日讲易经解义 (四库全书本)/卷03

日讲易经解义　卷三

　　钦定四库全书
　　日讲易经解义卷三
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有二义以全体言之坎险在前下卦干体刚健能不冒进以䧟于险有能需之才以九五一爻言之阳刚居尊值当需之时能建中表正不欲速邀功有能需之徳有其才又有其徳此所以能需而有亨吉渉川之效也然四阳乾健知险固能需矣而四上二阴亦能出穴终吉何也坤顺知阻能从阳也四顺聼九五上敬顺三阳故虽需血入穴而终能出穴获吉刚徳真足贵哉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　此卦干下坎上以乾健临坎险知险不进有需待之意故名为需卦辞言善需者必以天徳行王道然后可以济险而成功也文王繋需彖辞曰乾坤开辟而后既建侯以统治之复立师以教育之治道巳尽矣
　　此时或有未通之声教或有未消之隐忧惟当静以待之不宜欲速邀功卦体九五有阳刚中正之徳其需也非限于时也非屈于势也乃根于至诚恻怛不欲扰民动众之一心也有孚如是则不为利障不为欲牵岂不光亨且本纯王之心发为纯王之政规模远大不行险徼幸而贞焉则久道化成天下皆享安静和平之福何吉如之即一旦临大难而从容可以观变详慎可以图机虽渉大川亦无不利甚矣治道之贵需也昔武王克商天下已定其时犹多顽梗未化之民成王周公知其当需也故不以兵刑胜之惟丁宁诰诫悠优渐渍而涵濡之卒之顽消梗化不动声色而措天下于泰山之安非孚贞之眀效天验耶
　　彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　此彖传是释需彖辞以眀能需之实也孔子释需彖辞曰卦名需者须待之义此卦坎在干上是险难在前时固当需而以干之刚健临之刚则能断健则知险既有定识又有定力自不肯冒进以䧟于险揆之于义宜乎其不困穷矣辞曰有孚光亨贞吉者卦体以九居五是以阳刚之徳居天子之位为位乎天位有正中之徳也正则大道为公无茍且邀功之事中则定静不扰无营私计利之心孚贞如是其光亨而吉也不亦宜乎又曰利渉大川者盖本此正中之徳往以济险图功则安详镇定之中自裕观变济时之略又何难不可平而何功不可建哉夫有国家者内而宫府外而海甸艰难险阻往往伏于不测虽盛眀之世亦所必有惟在人主秉刚健之徳审时而动行正道以成大功耳信乎非有徳者不能需非能需者不能渉大川也哉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　此象传是言君子处需之道也孔子释需象曰卦体下干上坎乾为天坎为云云上于天将雨而犹未雨有须待之意需之象也君子法之以治道值当需之时不宜妄作生事劳心扰民凡所以定祻乱而开太平者既经纶创作于前此时惟宜恭已无为饮食宴乐养其气体怡其心神徐以俟徳化之成可也盖眀作固所以图功而时未可有为则纷更反以致扰故优游静镇以俟运会之自至诚有不得不需者耳岂耽溺晏安而矫托清净坐致废弛者可借口哉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　此一爻是眀远害之道贵能守其常也郊旷远之地周公繋需初爻曰初九在下去险最远而阳徳刚健又能自守有需于郊之象然天下有才之人往往为才所使倘此心妄动不能持久而冒进图功于事无济祗取咎耳故必慎终如始超然利害之外确乎若将终身焉则收身名两全之利而决不至躁进以取咎矣孔子释初象曰天下何地无险何时无险特患人不眀不哲冥行自犯耳初九之高蹈远引需于郊者乃审机眀而持志决自不犯险难而行也夫无位难以图功而局外不宜生事初之不犯难行乃常分亦常道也所谓利用恒无咎者揆之常分常道未为失也盖圣贤处世时至事起原无可强致之功业彼不能义命自安汲汲有为以速戾者亦未眀乎恒之义耳
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　此一爻是见二有刚中之徳故终能远害也沙近水二近坎故有沙象衍宽裕也周公繋需二爻曰九二渐近于险而刚中能需不肯冒进有需于沙之象夫九二上应九五出身任事非若初之超然世外者比乃亦迟回却顾需而不前不有退懦之讥必有观望之诮小有言所不免矣然二志存济险独能观变相时不为浮议所摇则刚健不䧟终成济险之功何吉如之孔子释二象曰九二之需于沙由其刚而得中居心宽裕誉不加喜谤不加忧故虽小有言毫不动念卒能从容镇定险济功成而以吉终也自古豪杰有志济世急欲图功往往因一言不平逞意气于一击至于奋不顾身故圣人以小有言警之使知济天下之险者当沈其谋老其识坚其守以俟时宜甚不可因人言而轻动其心冒昧前进自贻伊戚也
　　九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
　　此一爻是为过刚不中不善需者示戒也泥䧟人之地周公系需三爻曰九三切近坎体将䧟于险有需于泥之象夫水涯之泥善䧟三需于此而过刚不中轻躁妄动宼害之至实自致之将谁尤哉孔子释三象曰初之需于郊远之而不敢进也二之需于沙进矣而未敢逼也三之需于泥则逼于水而祸害巳在目前矣此即善需犹恐不免况刚而不中意气过激适足以速宼乎然此总由不知敬慎故耳若能兢业小心时时敬慎庶操心危而虑患深犹可转危为安不至祸败也盖天下事未有不成于敬慎而败于疏忽者东汉陈蕃窦武手握大权欲清宦竖卒之奸恶未除反遭其害唐张柬之等反周为唐乃忽三思养虎遗患丧身误国非皆不知敬慎之义者耶
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　此一爻是眀出险之道在于顺时也坎为血卦故有血象又为隐伏故有穴象周公系需四爻曰六四入于坎体是其身当大难之冲进固不可退亦不能有需于血之象幸顺正知阻持重括囊卒能潜身远害免冒险之祸又有出自穴之象则虽未能有济国谋而眀哲亦可以自保矣孔子释四象曰四之需于血而终能出自穴者以其有柔正之徳晦迹韬光不冒进强争而顺聼乎机会之自然也按三能敬慎虽迫于险而不败四能顺聼即䧟于险而可出然则能敬且顺又何险难之不可处哉
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　此一爻是言人君处徳位兼隆之时自恭已而成化也周公繋需五爻曰九五位乎天位而有刚健中正之徳夫刚健既知险而中正又善需是治道至当需之时闲暇安恬无系无营有需于酒食之象如是则一人养无为之度天下享宁谧之休不亦贞而吉乎孔子释五象曰凡人主值当需之时而不能需者皆由无徳而求治太急也五之需于酒食贞吉以中心无为克守至正故喜功之念不作急遽之谋全消惟怡然自养以养天下故能合乎正道而吉也自古帝王未有不历艰危险阻而底定天下者及大难既平小民甫离汤火急宜安静勿扰休养而生息之三代以前尚矣汉之文帝承高恵之后一切更定制度谦让未遑惟勤勤于劝农养老薄赋蠲租卒致海内向风几于刑措其有合于此爻之义者欤
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　此一爻是言得贤共济为出险之道也不速之客三人指下三阳爻言周公系需上爻曰上六阴柔无济险之才又处险极困穷所不免矣故有入于穴之象幸下应九三九三与下二阳同徳同体需极并进是众贤不用约结不须号召合志协谋偕来赴难有不速之客三人来之象倘能竭诚尽礼敬以待之借其刚健之才以拯一时之险始虽不免困穷终当济险出穴而吉可必也孔子释上六象曰能需固贵有徳而出险尤须借才上六入于穴是巳䧟于险矣以不速之客来敬之而得终吉者上虽徳不称位不善处需然敬贤自辅集思广益犹可出险免患不至于大有失也夫徳不当位茍知敬贤犹可获吉若徳与位称而能虚巳下贤其功效更当何如先儒谓需又有急切相须之义欲济天下之险艰必需群才之辐辏殆于上爻见之矣
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼之六爻惟五聼讼惟三不讼馀皆讼者也然初不永所事二不克讼四不克讼而得吉上以讼受服遂有终朝之褫皆言讼不可成而使民无讼之意盖可见矣初三两柔爻皆系以终吉九二九四以刚居柔故皆不克讼卦辞有孚惕中指九二乃卦辞称吉而爻辞仅曰无眚者卦辞取其有孚得中爻则兼以自下讼上为义所取不同也
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　此卦坎下干上乾刚坎险在上下为相制内外为相济人已为相敌皆致讼之道也故名为讼卦辞言处讼者当曲尽其道以归于无讼也有孚是理实窒是屈而不通惕忧惧之意渉大川犹驾虚辞以求胜也文王系讼彖辞曰讼为争辨之义非人之得已也惟理直见枉情真受诬屈抑而不能自通是有孚见窒势不得不出于讼然所以处之之道何如必也反求在我心存忧惧而能惕度于事理辨眀即已而能中则有孚之窒可伸而讼复于无讼岂不为吉若自恃其理可止不止终极其讼而不惕中则尚气以损徳好胜以败业凶可知矣且又非自逞其胸臆能剖白以冀免必利见公眀之大人资其眀断始可据理以获伸如于孚窒之外妄生事端驾虚以求胜如渉川然冒险侥幸不能惕中之甚者矣虽讼本有理而好刚自䧟其何能免乎此所为不利也按圣人不贵聼讼而贵无讼惟使人怀兢惕知所畏惧所以消弭胜心而一反于至当之理故能内自讼者又为无讼之本也可不加之意哉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　此彖传是释讼彖辞以眀险健为致讼之象而中正乃无讼之道反复开喻以垂训也入于渊犹䧟于罪孔子释讼彖辞曰讼之为卦卦徳上乾刚而下坎险是为上刚以陵其下下险以伺其上以一人言则内险以怀诈外健以恃强以二人言则又已险能攻彼短彼健能欺此弱是以为讼也夫讼之端多生于人心之不平辞所谓有孚见窒人心所甚不堪者乃能惕中而吉何哉卦变九自遁来而居二刚来为柔所掩而不能自伸惟其得中能以情恕而不为己甚以理遣而不欲过求有争事而无争心故涣然冰释得无讼之吉又言终凶者天下事惟善者可成讼则徳丧而招尤怨深而召患揆之于理断乎不可成也终则不可成而成所以凶也至所谓利见大人卦体九五居上卦之中得阳位之正中则先事而无偏主正则临事而决猜疑所尚如此讼之不中者咸归于中不正者一反于正故利也又言不利渉大川卦象坎为险䧟有渊之义焉干以刚实乘之是讼者情真反驾虚求胜自䧟其身入于罪恶之渊而不知何利之有按民生有欲不能无争欲莫大于饮食此讼之次乎需也若以争济之则众起兴戎终为厉阶故又次之以师圣人为世道人心虑至深远矣然则处讼之道孰吉孰凶孰利孰不利乌可不致审乎哉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　此象傅言君子谨始以虑终为绝讼之源也孔子释讼象曰天高在上水流就下其行相违此讼之象也君子体之以为讼不起于争讼之时而起于作事之始其始不慎少有乖违始于微而终于著讼所由起故不待发声徴色见于云为当事几之初必顺乎人情息是非于未萌协乎天理杜利害于未见不但无违于言亦且无违于心讼何由得生乎作事如此则始于自讼终于无讼而中吉终凶更不必言矣可见修徳者贵慎初念图治者贵忧未然尧舜君臣反复咨嗟致警于几微之际凡有兴作莫不谋始以塞违又岂独止讼一端为兢兢欤
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨眀也
　　此一爻见能畏慎以处讼所以终得免讼之吉也永即是终意周公系讼初爻曰凡人自恃刚强居高挟势往往逞求胜之心讼所以终极而为凶也初六阴柔才弱本无健讼之资居下势卑又无能讼之力故中心畏惕虚巳让人不敢终极其事而讼不至于成虽小有言辨不过眀其有孚之窒而情可以白理无不伸有不终吉乎孔子释初象曰初之不永所事者非特绌于才势而已以理度之讼非美事固不可长也知其不可长有惭忿而无遂心则所发亦易收小有言说止于微愬而不敢于大讼则所争亦易释其辨既眀终讼何为哉以是知惕中而能得吉也夫人处世贵乎识时势尤贵乎眀理义体之于已有自量之心衡之于物无好胜之念此讼之初所以不言讼而言事者冀其不成讼而善其中止之意也如此
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　此一爻见能守义分可免犯上之患也克胜也归逋犹退避意邑人三百户是邑之小者言自处卑弱之意掇自取也周公系讼二爻曰九二阳刚而主险逞其智谋有能讼之才又有欲讼之心但以刚居柔得下之中能反躬自审裁度于理而且上应九五之尊屈于势分不能相敌则虽欲讼乌能克胜乎故幡然退避自处卑约不敢与之抗衡是为归而逋其邑人三百户之象此正能惧而得中当屈而屈不至越礼犯分何𤯝之有孔子释二象曰凡人不肯退让皆由终讼而求胜二惟不克宜其归休而逋窜能全身以远害也所以然者上尊下卑有一定之分若以下讼上既乖于分而不相安又绌于势而不自下以之树怨贾祸患之至也不犹自取之易乎记有之曰分争辨讼非礼不决礼所以别尊卑定上下防患于未然也若后世争夺相尚僭名越分骎骎乎出于礼入于刑矣讼之九二严其辨于上下之间不特止讼亦维世之深意也夫
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　此一爻见守常安正能始终以求无讼者也食旧徳是守常分贞是守正理也周公繋讼三爻曰六三阴柔处险而介二刚之间非能讼者但知守其常分享所固有而已足由乎正理行所当然而不违是食旧徳而能贞者也虽有意外之侵侮不免于危厉而能泰然自得众莫能倾况必无厉者乎吉不待言矣然而守分实难必若从王之事事权在握易逞功能而退逊自处一无専成之心此真能守旧居贞而得吉者也孔子释三象曰食旧徳何以得吉凡讼皆有上人之心必非能从人者也三惟委心听命以顺从乎上则欿然自视退让于人不敢自主其事宜其恪守素分居卑处厚而得无讼之吉乎大抵圣贤学问不外素位而行分所当得不与人竞利分所不得越不与人竞功盖一有功利之心即与世相违而不能相从讼所由作矣三之从上而吉者从则安分而不违为弭讼之善道也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　此一爻言能改过以绝讼端为得理之正也即就也命犹理也渝变也贞理之正也周公系讼四爻曰凡人一有好讼之心更不思正理所在九四刚而不中本欲讼者幸其居柔而刚以柔克知讼不可成以理自制故亦为不克能平情恕物反其健讼之行以复就于理无争事也且悔过迁善变其欲讼之心以安处于正无争心也是讼可归于无讼而得惕中之吉者矣孔子释四象曰凡终于讼者悖理忘害不知命而大无正是其失也今四能不克至于复而能即渝而得安内外一归于正虽前有欲讼之失而刚心既尽忿气自消讼不至于成岂尚有失乎吉可知也按天之所命者理也人心惟危何以遂能安贞惟在乾健一惕间耳前念之惕即为后念之贞竞心之忘即为道心之正圣人不贵无过而贵改过于此可见矣
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　此一爻见大人以徳化民能得讼之平而尽善也周公繋讼五爻曰九五以圣徳而居天位所谓大人而利见者能以徳化生民而使民无讼者也即有时听讼无不各得其平使理直见枉者得以上伸情真受诬者可由上达有孚不至于见窒不惟天下无冤民而且民自不冤矣非大善而吉者乎孔子释五象曰讼何以得元吉以五之徳本中心一于公则未听之前已无偏主五之徳本正事得其宜则既听之后皆能当理将见刑清民服谓之元吉信矣按圣人论治必言使民无讼而此曰讼元吉者正欲化有讼为无讼也九五以中正在上正己而物正是以靡争之化百辟其刑最险如九二已归逋矣最健如上九已三褫矣其馀复即命者食旧徳者不永所事者皆已险健无讼可听此讼者所以利见大人也若止以听不偏断合理为得听讼之道一眀察之吏能之岂所望于大人者乎此讼狱之归大舜虞芮之质文王至徳之感人深而化民成俗斯义得焉耳
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　此一爻甚言终讼之凶不可幸胜以取辱也鞶带命服之饰褫夺也周公系讼上爻曰上九刚居讼极以健讼之才而济以必讼之志诬伪以为真矫曲以为直终极其讼以求胜凶所固然也即使恃强而获胜或锡之以鞶带焉然是非情伪不逾时而立辨以讼得之必且以讼失之终朝甚暂而夺之者至于三矣况必无取胜之理而有必败之道乎甚矣讼之不可终也孔子释上象曰终讼之人虽幸胜而有受服之宠本非徳赏则授之者非道服之者不终纵使受而不褫亦安足敬哉而况终朝之褫俄顷随至矣讼之不可成也如此按五服五章天之所以命有徳也礼曰君子耻服其服而无其容况以讼受服耻孰大焉亦不足敬其殆有甚于三褫者乎此圣人原心之论所以深愧之而使人自省也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　一阳之卦得位者师比而已先王之制民无事则为比闾族党故比卦众在内一阳在上为之主君象也有事则为伍两卒旅故师卦众在外一阳在下为之主将帅象也九二刚中所谓丈人长子者也故卦辞曰吉无咎九二爻辞亦曰吉无咎要之一本乎贞而已圣人之兵以顺动犹曰毒天下者盖兵凶器战危事也虽以顺动犹不免于毒此圣人之特笔也六爻中出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏之道无一不偹后世言兵之书总不出此而其义光眀正大非后世权谋可比王者不得己而行师岂舍此而他求哉
　　师贞丈人吉无咎
　　此卦坎下坤上坎水为险坤地为顺蔵险于顺有寓兵于农之意九二六五有将兵命将之象故名为师卦辞言用师之道利于得正而又在命将得人以制胜也贞是正道丈人才徳老成之人文王系师彖辞曰师以兴兵动众非圣人之得己也可不正乎必也顺天人行吊伐讨乱诛暴所至若时雨出于至正而无私所谓贞也然将非其人以国予敌又必重専征之选严阃外之寄使得老成持重好谋而能惧如丈人者而任焉斯师出有名天讨彰而声灵振兵行有纪众心服而胜算成是以有战克攻取之吉而无穷兵黩武之咎师之道偹矣按传有之曰秦之锐士不敌桓文之节制桓文之节制不敌汤武之仁义师以仁义为本又得仁义之将如黄发之尚父元老之方叔故吉且无咎惟三代之师为然若后世嬴秦之灭六国吉矣而不免于咎武侯之伐魏无咎而不能必吉岂所称出于万全者哉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　此彖传是释师彖辞见师贵乎贞而率师者又贵能顺以得人心而成王业也孔子释师彖辞曰所谓师者伍两卒旅之众也兴师动众必由仁义以张挞伐是贞之为言正也凡行师之道用以伐暴而不为暴用以驱害而不为害一出于正而凡不正者无不输诚向化于以顺天心答民望无敌于天下而为王者之师不亦然乎此师之所以贵乎贞而率师者贵乎丈人盖有在矣其在卦体九二刚中而五应之是为将者威而能恵勇而好谋有丈人之徳焉而且委任既専事权不患于中阻是将固有丈人之徳而君又能任此丈人之将也卦徳坎险而坤顺兵虽凶器战虽危事而行乎险道然以征不义则叛者讨而服者舍以诛暴慢则近者悦而远者怀是险而能顺矣若此者以刚中之徳行顺民之事当兵戎所至见为劳民伤财不免毒害天下实则除残救民东征西怨民不谓毒而乐从之将见功成于一举难靖于四方是将能顺从乎民而民心始顺从乎上也吉而又何咎哉按兵者圣人不得已而用之有杀戮之惨供亿之苦所至荆𣗥毒害随之故言乎毒者如攻病然毒药所施非沈疴坚症不可轻用也然则兵可轻动乎哉是在率师者以正举以顺动庶乎可矣
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　此象传言兵民合一为养师之良法也孔子释师象曰坤地之中而有坎水犹庶民之中而有兵众师之象也君子体之以为师岂一时所能聚哉古者民与众非有二也于无事时制田里谋生聚养之者有定制足民正所以足兵也设学校眀伦序教之者有成法训民即所以训兵也何则以之容保者此民以之畜聚者亦即此众也故居常则比闾相居有事则守望相援不必征求调发而桓桓之众即在此元元之民矣以是知蔵兵于民有兵之利而无兵之害亦犹蔵水于地有水之利而无水之害君子之善用师也如此按自井田之法废兵农既分天下不患无兵而患在有兵故出巳力以卫民莫若以民卫民之更切出巳财以养兵莫若以民养民之更易此管仲作内政以寓军令为得井田之遗法其尚有合于容民畜众之义乎
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也此一爻戒出师者当守法以谨其始也律法律也否臧不善也周公系师初爻曰在卦之初为师之始所以鼓三军之气而慑多士之心可不谨其始哉故师旅一行赏罚必眀则众志始服部伍必整则众力始齐此出师之常道不可不慎也若不以律则号令不足以信服耳目不能以専一是为否臧而丧败随之不教之兵以卒予敌凶其可免乎孔子释初象曰师一出而国家之存亡人命之安危皆系焉其不可不用律者必然之理茍一失其律则众涣心离一溃而不可收无制之兵难免丧师之辱所谓否臧之凶可胜言哉按师之有律犹乐之有律森眀谐协法至严也书曰不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉所以用律也若后之兵法所谓以正合以竒胜者阴谋秘计可谓律乎故善用兵者教正而不教竒犹有律之意存焉尔
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　此一爻见命将得人受君之宠任能体君心以立功也周公系师二爻曰九二在下为众阴所归有将帅之任刚而得中则仁义并济宽猛咸宜又有将帅之才卦之所谓丈人者也以此而在师中司専阃之命则勇足以慑众而奋往常先恩足以结心而捍卫不懈故能计出万全有战胜之吉而无荼毒之咎矣且以六五正应在上委任独隆殊恩异数洊加于授钺之后又再三锡命焉则事权归一赏罚必行其肤公克奏也不亦宜乎孔子释二象曰自古未有宠任不加而大将能建功于外者二之在师中吉实由上承天宠得君既専自宜克效其心膂尽展其才猷二固不得矜之为己功也亦未有君心不在于天下而能任将以成功者六五之锡命惟其欲怀保万邦救民除害宜其専任必及于有功宠命不靳于再三二尤不得私之为己宠也此吉且无咎为能无愧于丈人哉按人臣无専制之义故受阃外之寄者必协乎中道而适合乎时宜然后専之可也又必君命再三恩礼偹至斯下无専擅之嫌上无中制之失志存底定者其亦善用斯道哉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　此一爻见轻敌丧师为贪功者示戒也舆尸师徒挠败之象周公系师三爻曰凡师之道必审已之力量敌之形可进可退故能全师而保众也六三阴柔才弱居阳志刚不中不正以此用师则才徳俱绌既患师行失律在已无制胜之方犯非其分又疑师出无名在彼无可乘之衅由此以战必致徒众挠败有或舆尸之象外生敌患内贻君忧凶孰甚焉孔子释三象曰三意本在贪功不能量力度徳玩敌躁进致有舆尸之凶膏血涂于原野而残民命锋镝遍于疆而损国威所丧实多而大无功矣可不戒哉从来国家之患莫大于贪功师旅之祸莫甚于轻敌故兵志有之曰知彼知己百战不殆不知彼而知己一胜一负不知彼不知己每战必败此行师者先为不可败以求可胜斯无意外之虞矣
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　此一爻见知难而退为得全师之道也兵事尚右左次谓退舍也三宿曰次周公系师四爻曰六四阴柔不中无胜敌之才非能进而克捷者也但居阴得正有量敌之智故自审才力不足以致胜外度时势未可以成功即全师而退远舍以避其锋坚壁以图其后有左次之象焉虽军庸未奏而为国虑胜不敢以众士之死生争一人之功伐其所见者远所全者大何咎之有孔子释四象曰师以能进为勇将以得儁为功师左次似乎退避而辱国矣何以得无咎不知见可而进者自不宜遽退以示弱知难而退者又不可轻进以偾事因时施宜行师之常道也四能未失其常自无舆尸失律之咎矣按书曰同力度徳同徳度义帝王之师贵出万全当计其得失成败不当论其进退迟速也若后之言兵者高坐庙堂之中逆料境外之事惟欲其功之速成而不计其势之可否岂知当退而退者易之垂戒固巳昭然较著乎
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　此一爻是言师出必以正又任将当専然后可成出师之功也禽是害稼者执言谓声罪致讨长子谓九二弟子谓三四也周公系师五爻曰六五为用师之主柔顺居中非喜功好大擅启兵端者也如敌加于已侵害生民不得已而声罪以致讨犹禽暴我田以伤禾稼利于执言而搏击也此仁义之师攻非为暴取非为贪何有黩武之咎乎然师行固不可不正而任将又不可非人如刚中之九二师之所谓丈人而君之所谓长子也老谋壮事位望孚人既使之帅师矣又使新进弟子如三四之才徳本无足称得与参谋议则事权不専号令不一必至挠败而舆尸名义虽正而贞不免丧败而取凶矣孔子释五象曰二为长子而以之帅师是能以刚中之道而行师恩以济威谋以济勇固能胜任而不忝矣任茍不専一使非中行者刚柔宽猛悉违其道则舆尸致败是岂弟子之罪哉由于任使之不当也可见命将之道不可不审尤不可不専不审则使非其人或至丧师而辱国得其人而任之不専则事无统摄不归于一亦覆败之所由也后世如赵盾河曲之战而谋出赵穿荀林父邲之战而令由先縠可为眀鉴矣
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　此一爻见人君报功当有正典不可滥及非人以肇乱之源也周公繋师上爻曰六居师之终则武功告成处顺之极则天下大定论功行赏正在此时大君于是有赏功之命功大者非封国无以酬其戡定之勲则开拓疆宇使为诸侯功小者非承家无以报其捍御之烈则宁承世业使为卿大夫其赏必酬功报必偿劳如此然其中或有馀于才不足于徳之小人则又勿用以预政事临民上焉是非坚树国本保全功臣之要道乎孔子释上象曰大君有命所以程功之大小而赏当其功也故开国而不为滥承家而不为吝无偏无颇正以论定其功自可无徼幸怨望之心矣然曷云小人勿用小人戮力师中用之奔走御侮或可以效功若用之抚绥底定则挟功自恃始以靖乱者终必至于肇乱岂王者怀保万邦之至意乎六之垂戒深矣按师之为卦万世论兵之道皆不出乎此至上六之终于报功之典寓黜陟之权所以优功臣而隆封建见圣人待天下之公远小人而绝祸端见圣人虑天下之深后之保邦图治者尚其深鉴于此哉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比之为卦一阳居尊而五阴应之彖言五阴比一阳象言一阳比五阴以互相发明比之义始尽凡彖传应字多谓刚柔两爻相应此则谓上下五阴应乎五之刚又一例也六爻自九五称显比外馀五爻皆称比之比之之词初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相为比而不比五也自卦言之群阴皆比于五自爻言之或远或近或来或不来有未可一律拘者盖卦以眀一统之义而爻各随其位之所之所以尽比之变也
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　此卦坤下坎上以坎水比坤地故名为比卦辞言人君比天下必尽比天下之道斯能得天下之比也原再也筮谓审察元谓元善之徳永谓存元善而无闲于始终贞谓行元善而不流于姑息不宁谓未得所比之人后夫谓不早归附者文王系比彖辞曰比卦以一阳居尊位而得其正上下五阴顺而从之以上之比下言则以一人而抚万邦以下之比上言则以四海而仰一人比则当为人所亲厚辅助而吉然民之比我比于我之有徳也故必再为审察果有元善好生之徳足以长人而元善之徳果永而不至于间断贞而不失于驳杂自无忝于作民元后之责而无咎矣由是仁恩四洽凡未比而不安宁者方归来未已彼负固如后夫祗自贻其戚而凶耳于王者何损哉按比则天下归心定于一统虽或顽梗弗率亦有自外王化之时然帝王止自修其徳以尽其安内攘外之实故虞帝舞干羽于两阶而有苖自格南越尉佗自立为帝汉文以徳怀之而佗遂称臣则修徳又比人之本与
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈比吉也三字衍文〉此彖传是释比彖辞以眀比之义也刚中谓九五上下谓五阴指臣民言孔子释比彖辞曰卦名为比者何所取哉以比有亲辅之义也以卦体言之九五阳刚在上五阴顺而从之是在下之臣民莫不倾心向化也故为比辞谓原筮元永贞无咎者何所取哉盖君徳贵刚而刚贵乎得中九五以阳居中是主之以眀作之心而济之以时措之善则体仁长人而为元者一刚中之徳为之且累世不息而为永无私不杂而为贞皆刚中之徳为之也此所以当众之来归而无咎又谓不宁方来者卦体上下五阴皆应九五是合上下臣民之众而皆比于一人也又谓后夫凶者盖九五徳足致天下之比则民心之归己非一日若后夫自弃徳化以比之道揆之自当困穷此其所以凶也盖上下顺从之日自外王化理合致穷然王者之心但问吾之可比不可比不计彼之来与不来此大公之道庶㡬九五之显比者欤
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　此象传是言先王体比象而能尽比天下之道也孔子释比象曰地上有水水比于地不容有间有比之象先王观比之象而得比天下之道焉谓天下可以一人统之而不可以一人治之乃列爵分土而建为公侯伯子男之国又恐远近不同化幽隐不得达制为巡狩述职之典以亲诸侯令其承宣徳意恩泽下流天子以亲天下者而亲诸侯诸侯以亲天下者而报天子如此则有以比天下而无间矣按人君以一身居九重之上万国之广人民之众安得一一而亲比之故建国亲侯乃比天下之大权实比天下之要道也汉贾谊论众建诸侯令海内之势如身之使臂臂之使指莫不制从其得比天下之道者哉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　此一爻是勉始仕之臣以诚事君也缶瓦器也盈缶充实之象周公系比初爻曰人臣事君贵于诚信初六居此之初当服官之始情意尚隔于势分所恃以进结于君者惟此孚诚而巳惟内孚之心外孚之事无非忠君爱国之念以此比君可无忝于臣职而无咎矣然有孚非易言也必无一念之不诚无一事之不实无少亏欠若盈缶然则终当感格君心而宠遇之来若出意外有他吉焉孔子释初象曰孚在比初即推之至于盈缶亦止此一念之诚以此格君君恩之来自在寻常意计之外宜有他吉也盖人臣事主其始进之日一念之诚伪终身之邪正分焉始进不以诚后未有能出于诚者也圣人于比之初六以有他吉许之可以为人臣劝矣
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　此一爻是美其以道事君而能得君以行道也周公系比二爻曰六二柔顺中正上应九五其方出而仕也一本其内之素养者以自靖焉是进非茍合而可以得君于比之道为得其正而吉也孔子释二象曰徇人者失己比之自内则达不离道不自失也盖得事君之正矣可见择才而用虽在乎上而以身许国必由于巳二五以中正之道相比故为得正若降志辱身汲汲以求比者非君子自重之道矣国家亦奚赖有若人而用之乎
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　此一爻是眀三之不能择人而比为可鄙也匪人指上六周公系比三爻曰六三阴柔而不中正阴柔则暗昧而无识不中正则邪僻而不良而况上下与应皆阴则所近举非正人以三之暗昧邪僻有不入其流者乎是所比为匪人矣孔子释三象曰六二六四之贞吉由于所比得人也六三既比匪人是暗于择友之眀不惟无益而反为累矣入于不善而同恶相济不亦伤乎盖甚言比匪之必伤也按初之应四二之应五皆为比得其人惟三居不正之位乘承应皆阴是比之匪人也如马援劝隗嚣専意东方而嚣乃降于蜀卒至杀身亡宗为天下笑亦大可伤矣
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　此一爻是言人臣尽事上之义绝内顾之私为臣道之正也贤谓九五周公繋比四爻曰六四以柔居柔外比九五以柔正之徳而居近君之位是国尔忘家公尔忘私得所比之正也自是眀良相遇有以辅君徳而成显比之治矣何吉如之孔子释四象曰九五以阳刚居上而得其正不但有其位而又有其徳盖贤君也六四固外比于九五之贤矣然岂止从其贤而已哉盖君臣天地之大义无所容逃臣子忠爱之至性必不可觧故必从之以尽其分也按四当与内应乃内无可比而外比于五舍柔暗而事高眀为得其正此其所以吉欤
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也此一爻是言九五以大公之道比天下也显比谓显其比而无私三驱谓天子之田不合围也不诫谓不相警偹使中谓上之徳有以使其得中也周公繋比五爻曰九五一阳居尊以刚健中正之徳为上下五阴所比是圣人而在天子之位亲比天下普大公无私之心而天下之戴之者无一不从王者之化而忘于不知如天子之畋围合三面前开一路使之可去惟取其不出而反入者则禽之前去者皆免矣凡同驱私属之邑人咸晓上意亦不相警僃以求必得为王用三驱失前禽而邑人不诫之象盖在上之人不必求得而在下化之亦不求其必得也凡此皆吉之道也孔子释五象曰所谓显比之吉者以五有正中之徳其自心而达之政皆荡平而无私故能为天下所归往也又谓失前禽者开一面逆我而去者则舍之如后夫不能强之来则舍之而巳向我而归者则取之如方来者不能使之去则取之而已故听前禽之失也邑人不诫者由王者建中于上而下以不偏之徳应之有不期然而然者若或使之耳按程传谓显比非唯人君比天下之道如此如以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从茍合以求人之比己也此于三驱失前禽之义更为详尽可为读易者之法矣
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　此一爻是言无徳不能为民所比也无首谓无徳而居上周公系比上爻曰人必有刚中之徳然后可首出庶物而为人所比上六阴柔居上无刚健之徳以比下为比之无首之象如此则何以为人所比乎众叛亲离凶其不免矣孔子释上象曰人君为天下所比者以其徳也比既无首则不成为比矣何能保其终以善其后乎此其所以凶也按首对终而言上六以阴居终不能率先天下以从君而依险自固其甘为后夫而自取灭亡者乎
　　䷈〈干下㢲上〉
　　以大畜小以阳畜阴其常经也然亦有君子欲行事而小人得以扰系之大事之将就而小故得以邀阻之皆小畜也以统体言之卦惟六四一阴上下五阳皆为所畜若析言之下三爻干体受畜者也上三爻巽体为畜者也以一柔下畜三刚本是难事以得五与合志而后能畜至上九则畜道已成而不雨者变为既雨矣要之阴亦岂能畜阳惟阳失其道乃为所制干体三爻初二皆复三眤于四而不复小畜亦但能畜九三一爻而已由三之不能正室自失其道也四虽畜阳曰血曰惕有戒辞焉圣人扶抑之意深矣
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　此卦干下巽上以巽阴而畜乾阳故名为小畜卦辞言君子当小畜之时道犹可亨而得行其志也畜止之之义也密云阴物西郊阴方我者文王自谓也文王演易于羑里视岐周为西方也文王系小畜彖辞曰此卦惟六四一阴上下五阳皆为所畜是以小畜大也夫阳之力大方能畜阴今以巽之柔顺而畜三阳能系而不能固则所畜者小矣夫阳为阴畜难以得亨然卦徳内健外巽有能为之才卦体二五皆阳有可为之势在君子犹得安其位以伸其志而亨但畜未极而施未行则所积者未厚而所施者不能及远如云虽密而不能致雨徒起自西郊而已故有密云不雨自我西郊之象焉按云能致雨今乃密云不雨者何耶盖东北阳方西南阴方阳唱阴和阴唱故阳不和而不能成雨也是密云不雨以其起自西郊耳
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也此彖传是释小畜彖辞以眀畜而得亨之道且以勉君子向往之功也柔得位指六居四上下谓五阳尚往言畜之未极其气犹上进也孔子释小畜彖辞曰卦名小畜者盖以卦体六四柔得位而上下应之上下五阳皆为六四一阴所畜是一小人处高位而众君子为其所牵制有以小畜大之义故为小畜夫阳为阴所畜宜不得亨而卦辞繋曰亨者何哉盖以卦徳内健外巽是其立心则有不屈之操处事复有善入之道其才可以有为卦体二五皆阳是干二之阳用事于下而巽五之阳用事于上则其势又得以有为此所以不为其所畜而犹可以亨也又云密云不雨者何哉盖君子以泽及天下为心若所积未厚正当懋其进修之力奋其向往之功今则畜未极而尚往也自我西郊者正言徳未能以远及无以兼济万物润泽生民施未行于天下也按自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一阴用事而以小畜名焉圣人于阳既幸其志行复期其尚往总不欲阴胜乎阳也如此
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　此象传是言君子当尽威仪文辞之美也懿美也文徳谓徳之发见于外者孔子释小畜象曰风行天上但有气而无质能畜物而不能久畜小畜之象也君子当小畜之时不能厚积而远施而徳之发见于外者则不可以不修饰而致谨之故于威仪则致其美而为君子之容于文辞则致其美而为君子之辞使一身之章观听之美无不归于尽善焉盖细行不矜终累大徳皆君子之所戒也由是养盛而为大畜则所施自不止于淑其身矣夫君子之文徳所以修身者在是所以御物者亦在是故小畜之懿徳与大畜之蓄徳虽有功力之殊原无精粗之别是以君子尤不可不致谨于斯也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　此一爻是言能以正道自守而无枉已徇人之失也复者上进之意复自道言以自己道义为复也周公系小畜初爻曰初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为小人所畜夫阳本在上之物今不为小人所畜而得居所当居之位有进复自道之象如是则既无枉道之失而复有正人之功自不至于有咎而吉矣孔子释初象曰枉己者不能以正人今初九进复自道则进必以正不为阴邪所制上足以正君而下足以正民以义揆之当得吉也盖君子未尝不欲进而特恶进非其道初之复能以道自胜而不失足于小人则大节挺然邪自不得而凂之矣此正色独立之士国家祷祀而求之者实以其足为朝廷重欤
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　此一爻是言同徳并进而不为小人所畜也牵连也周公系小畜二爻曰九二亦欲上进而渐近于阴似若为阴所畜者以二有刚中之徳则亦能以正自守而与初九之刚正者同徳而升不为阴所系畜有牵复之象则正气伸而道可行故吉也孔子释二象曰九二与初九牵复者岂无徳而能复乎盖人无自守之徳鲜有不自失者今九二有刚中之徳自能与初九之刚志合道同其牵而复也亦不至于自失矣按君子小人不容并立然君子之类常孤小人之党常众故君子必刚正自守援同徳以俱升乃不为小人所制此九二所以贵牵复也不然小人众而君子孤漫然以进而不受其害者鲜矣
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此一爻是言不能进复自道始为小人所制而终与之争也舆说辐谓车说其辐而不能进也夫妻三阳与四阴之象周公繋小畜三爻曰九三欲进之心虽与初二同然刚而不中迫近于四不中则无静守之节近四则有易昵之私是援结小人以进卒为所制而不得进如舆之说辐然乃三之志刚不安受其制始则阴阳相恱有如夫妇究之心不能平而与之争为夫妻反目之象孔子释三象曰夫妻反目岂皆妻之过哉夫为妇倡未有夫不失道而妻能制之者也由九三刚而不中自处不以其道则说辐反目乃三自为之耳于四何尤乎按初与二皆能复独三畜于四而不复者与四相比而恱也使阳不失道则阴岂能畜之哉是可为失身于小人者之大戒也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也此一爻是言六四能以孚诚获上而得免于咎也血去谓免于伤害惕出谓免于忧惧上谓五上二阳周公系小畜四爻曰六四以一阴畜众阳势不相敌本不免于伤害忧惧者幸其柔顺得正虚中巽体为能取信于上一诚所感二阳亦相信而助之故外之得以安其身而免于伤害内之得以安其心而免于忧惧为有孚血去惕出之象如是则可藉二阳之力以成其畜之功而无咎矣孔子释四象曰四之血去惕出虽赖二阳之力然岂无自而得二阳之助乎以四能有孚固结于上而上二阳与之合志故得免于忧患也按六四一爻为畜众阳之主然以阴柔力弱而又与五上二爻同为巽体故必借助于二阳共成其畜之道圣人以有孚戒之欲其反而自求必诚信在中足以感孚乎人而后可免意外之灾惧其辞盖深切矣
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也此一爻是言五合上下之力以畜干也挛如固结之意富谓富厚之力以谓能左右之也周公繋小畜五爻曰三阳上进其势正盛畜之为难九五巽体居中而有孚处尊而富厚是其孚诚既足以感人使上下相为维繋且身处尊位而富厚之力又足以屈群力而为我用盖四与上在五左右有邻之象而五之力为能左右之以行己意也心同而力复同何三阳之不为所畜哉孔子释五象曰九五既有孚挛如是有孚乃感召之本则众志之所以信从者莫非此孚诚为之也岂独以其富厚之力使人乎此卦彖传言以一阴畜五阳而爻辞则言在上之阳与阴合志朱熹本义因谓巽体三爻同力畜干是下三爻主阳为阴畜而上三爻又主以上畜下之义也易理变动不居一爻各立一义如此若以全卦之理论则四为阴柔五当合诸阳之力以制之而乃以四同巽体受其笼络与之合志非得处畜之正道者爻虽不言凶悔而亦无吉占则圣人言外之意亦可见矣
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　此一爻是言君子为小人所制因戒小人不当害正而君子亦当自防也既雨谓与阴相和既处谓与阴相止载满也妇阴柔小人之象月阴类几望己盛之象也疑窒碍而不通也周公系小畜上爻曰上九虽阳爻而居巽体对下干爻亦为阴类上九居畜之极是阴力已盛其力足以制阳而阳亦受制于阴阳不得不与之和是向之不雨者今阴阳和而既雨矣既与之和是阴能制阳阳至是而不得不止也所以然者以君子尊尚阴徳至于积满而然耳夫阴之常分本不可以加阳今乃以阴加阳如妇之抗夫虽或得正而亦不免于危厉在君子当阴未盛尚犹可往至阴盛如月之几望则往必受小人之害而凶矣孔子释上象曰阳与阴和而既雨既处者岂君子之得已哉由阳不能防之于始尊尚其徳至于盈满其势不得不与之和也当此时而征则凶者阴盛抗阳动辄得咎自然窒碍而难行矣君子至此岂可以妄行哉按阴虽极盛不得有加于阳阳不失道岂为阴制乃以阴畜阳畜极而阴阳俱为不利则阴亦何利于畜阳哉细玩上九爻辞固为君子戒亦深为小人戒矣




　　日讲易经解义卷三
<经部,易类,日讲易经解义>