日讲易经解义 (四库全书本)/卷06

日讲易经解义　卷六

　　钦定四库全书
　　日讲易经觧义卷六
　　䷓〈坤下㢲上〉
　　观化在民所以为观者在已九五居上四阴仰之观之位也内顺外㢲观之徳也以中正示天下观之道也然顺㢲与中正实非有二顺则不假作为㢲则不露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可见者隐跃示人于声臭之表以默成中正之化观道也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人观者天下未有不观诸已而能为观于人者也故五以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则曰生出于我者也自四观五则曰光达于国者也初无二也若初六之阴柔安于浅近而为童观六二之暗蔽遗于见闻而为窥观不惟不能如四之观国之
　　光亦且远逊三之审于进退岂得观道者哉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　此卦坤下㢲上九五一爻四阴仰之有观示天下之象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也颙若尊敬之貌文王繋观彖辞曰人主以一身莅万物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在于人而为观者实在于已诚能精一执中无为守正冲然穆然端拱于上无俟制度文为从事显然之迹而实徳在中自足建中表正于天下犹祭者方盥手致洁酒食未荐时孚信在中而颙然可仰也盖祭者以诚敬为主未及于荐则诚敬常存至既荐之后礼数繁缛则人心𣪚而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少𣪚如既荐之后可也按四阳二阴之卦曰大壮四阴二阳之卦曰观四阳之为大壮以阳之盛言也四阴何不以阴盛言而独取二阳在上为四阴所观仰盖扶阳抑阴圣人固有微意存焉天下多者必受治于少况阳实为阴所乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦之义矣
　　彖曰大观在上顺而㢲中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以卦体言顺㢲以卦徳言中正以所观之道言下观而化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无徳则其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下四阴仰之卦徳内顺外㢲而九五以中正示天下焉则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为观者有其位矣温恭以宅心而内焉于理无所乖审察以制事而外焉于理无所拂所以为观者有其徳矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道以中正为极而中正以民化为徴中正为观一若祭者之盥而不荐有孚颙若然所谓建其有极也其下皆服从而化革革心所谓归其有极也此其间有不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道同风不显其徳圣人之神道设教一如天之神道也观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以设教也下观而化即天下服也卦辞取象于祭故掲神道言之视之弗见聼之弗闻体物而不遗者神是也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹而应感之机捷于影响盖所存者神则所过者化岂人力之所能为者欤
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　此象传是言先王体观以为治也孔子释观象曰坤下㢲上是风之行乎地上也吹嘘披拂无物不遍为观之象先王以身率人固足以范民于中正之路然虑天下之大有难以遽齐者于是因巡狩之期举省方之典遍考其风俗而设教以示之如国奢示俭国俭示礼使之一轨于中正是其以道观示天下之民亦犹天之风行而及天下之物矣圣治之同天者如此按省方之典虞夏商俱以五载而周则十二年一巡有疏数之不同者盖上古天子之出车徒省少供应简略不致劳民动众至周而其礼渐繁矣汉唐以后出入警跸仪物滋多非复前代之简易岂能复循先王之旧乎汉武微行东方切谏孝成媠出谷永进规深知万乘之不可轻动也人主诚能广辟四门达聪明目则虽不下堂阶而自灼见万里之外亦何必古制之是泥哉
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也此一爻是言阴柔无识不获观光者也卦以观示为义据九五以为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也童观如童穉不能远见君子小人以位言周公繋观初爻曰九五以中正示天下天下所乐观者也唯初六阴柔在下既无自致之资又处绝远之地不足以自振㧞而观大君道徳之光有如童穉之见不能远及此在无位之小人不足致咎若有位之君子当以天下国家为己任而如是焉可羞吝矣孔子释初象曰初六童观而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃草野之常分小人之道固当如此所以不足咎也岂君子之所宜哉按童之象位阳而爻阴阳则男而阴则穉也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一聼于人受教有地故吉观者无识于已仰徳靡由故吝义各不同耳
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　此一爻是言在内者不能观乎外其所见者小也窥从门内而窥外周公繋观二爻曰凡人所见贵乎远大故虽身居一室而天地民物之事无不周知乃丈夫之观也六二以阴柔之质居下卦之中则其见不能及远天下之事遗乎见闻之外者多矣故其象为窥观乃女子之贞也盖妇无外事则自门内以观门外乃分之常丈夫得之则非所利矣孔子释二象曰窥观特女子之贞耳若丈夫以四方为志而乃所见如此局量褊浅有负明时寡见𫍲闻丑孰甚焉按大观之主虽以神道设教然不能必天下之人尽知其所以为观之道初之童观二之窥观亦各随其分量所至耳圣人于童观名为小人于窥观名为女子正欲在上者衡鉴无爽勿使小人女子之伦冒昧进干高位而在童观窥观者亦宜急审自处而知所励志焉庶可自立于大观之世矣
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　此一爻是言君子之出处当自量也我生我之所行也周公繋观三爻曰士君子出处之际既度之人又度之已六三居下之上是其所处在可进可退之间然则当何所取衷哉惟反观已之动作施为能成天下之务则从而进时当通而通也不能成天下之务则从而退时当塞而塞也但取决于已可矣孔子释三象曰君子之进退有道存焉而要皆视乎我也茍不度徳量时贸贸然旅进旅退于其间则失道者多矣观我生以为进退则其进其退我皆得而主之何至于有失哉按圣人尝言乐则行之忧则违之又言用之则行舍之则藏皆兼进退之义此全视乎世以为去就者也若大观之主在上惟患我之不能用世不患世之不能用我故不必问之世而但当问之已其殆古人量而后入之义乎士君子出处之间可以知所审矣
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也此一爻是言六四近光之盛而示人以从王之义也賔言为王者所賔礼也周公繋观四爻曰六四于中正为观之九五最为切近凡大君之盛徳发而为邦国之光者身得亲炙其休有观光之象焉夫遭逢圣明此固一时遇合之盛而凡豪杰之士争自奋兴之会也当斯时也宜何如哉已仕者则利于朝觐以膺賔礼之隆未仕者则利于仕进以应賔兴之典皆思乘时委贽而致身恐后矣何其隆乎孔子释四象曰六四谓之观光者岂枉道以求合哉亦尚乎人君賔贤之礼而已盖君子孰无效用之心惟在上者无下贤之风故在下者高不见之节耳今九五以賔礼接天下之贤则无论在朝在野皆感慕兴起孰肯自外于折节之盛者哉按古者诸侯入为卿士或朝宗觐见于王王以賔礼接之既享以训恭俭又燕以示慈恵故蓼萧之诗曰既见君子为龙为光此所以待已仕者也乡大夫以三物教万民而賔兴之献贤能之书于王王拜受之论定然后官之此所以待未仕者也而皆有賔之义焉可见人君未有不以礼而能致天下之贤者若徒以富贵爵禄颐指气使当世之士则所得皆贪冒无耻尸素保位之人矣君子其肯为我用乎
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　此一爻是言人君以中正示人而为人所观仰也周公繋观五爻曰九五阳刚中正大观之主巍然在上其下四阴仰而观之君子之象也居是位者必观已之所行凡出身加民者阳刚而无委靡之失中正而无偏颇之累诚为履天位而不疚之君子焉则足以观示天下而答四方之望矣复何咎哉孔子释五象曰五之所以观我生者将以考一身之得失也然欲考所行之当否但当视民俗之善恶所谓本身而徴民是也不则徒观诸已而不观诸民其得其失曷从而验之乎按九五中正以观天下圣人繋辞何不予之吉亨而仅曰无咎盖人君一日二日有万㡬行一事而违宜必有一物失其所者矣用一人而不当必有一方受其害者矣兢兢然临深履薄不遑暇逸凡水旱之有无远迩之叛服刑辟之多寡财赋之赢缩无非观民以观我生之事能如五之无咎足矣敢以吉亨自诩为哉
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　此一爻是言上九居尊位之上虽无事任而亦当尽为人观仰之道也周公繋观上爻曰上九以阳刚之徳处于上为下之所观而不当事任是贤人君子不在其位而道徳为世羽仪者也故必反观其身果言出而为世则行成而为人师确乎无忝其生之君子焉则模范以隆无负师表之望而可以无咎矣孔子释上象曰上九之观其生者盖以人既望之为仪表即宜自知戒惧兢兢业业期无负乎一世之观瞻岂以不当其位遂晏然放废而无所事乎按上九所处虽超人位之外而志未尝不在民与物盖观惟二阳为下所观五当其位君也上不当其位师也孟子曰圣人百世之师闻伯夷之风者顽夫廉懦夫立闻柳下恵之风者鄙夫宽薄夫敦谁谓一人之制行遂不关于斯世斯民之大乎
　　䷔〈震下离上〉
　　此见天下事所以不和合者由䜛邪间隔于其间圣人观噬嗑之象推之天下万事皆使去其间隔而合之则强梗去而徳化行矣去天下之间在任刑罚小则惩戒大则诛戮以除去之故卦取用刑为义象雷以用威象电以用明明罚敕法以使人不敢犯此去间之大权也六爻皆言用狱初过小而在下为用狱之始上恶极而怙终为用狱之终中四爻有位俱属用狱之人二惟良折狱者也三困于强御者也四有司执法之义也五人君矜恤之仁也卦才之刚柔不同故所噬之难易以异綂而观之惟四五能尽治狱之道彖以五之柔为主故利用独归之五爻以四之刚为主故吉独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用而治狱之道得矣
　　噬嗑亨利用狱
　　此卦震下离上为卦上下两阳中虚颐口之象九四一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑卦辞言凡事必先去间而去间之道又当用折狱之勇也噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也文王繋噬嗑彖辞曰凡天下事未得亨通者皆有物以间之也噬而去之则物无所间于我而凡所措施推之皆准动之皆化亨其宜矣即如治狱一事使不得其情而顽梗未服犹有物以间之必利用此噬嗑之道为之别白是非剖析情伪则奸恶屏除庶㡬刑措不用而大化可成矣大抵世虽极治不能保下无方命之人奸宄不法间我治化者也则合之以刑宼贼不靖间我疆圉者也则合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治间之道而于用狱尤深切著明故六爻皆以治狱为言其实利用狱者噬嗑而亨之一端耳
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　此彖传是释噬嗑彖辞而极言去间之道贵于威明得中也震为雷离为电雷取其威电取其明孔子释噬嗑彖辞曰卦名噬嗑者盖卦上下两阳中虚有颐口之象而九四一阳独间其中犹颐中有物必啮去之而后合故名之为噬嗑也辞曰噬嗑而亨者天下惟有间故不通噬而嗑则无有强梗以为间者此其所以得亨也又曰利用狱者卦体三阴三阳刚柔中分则是刚不过暴而存好生之仁柔不过纵而非姑息之爱得其中也卦徳震动离明则是可否以㫁而不屈于势利是非以辨而不惑于虚辞有威明之善也然威明非特卦徳为然卦象震雷离电合而成章是威而济之以明其威益有所施明而济之以威其明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦体为然卦变自益六四之柔上行以至于五而得其中是有仁恕之徳而不失之委靡有哀矜之念而不流于姑息一张一弛之当其可也凡此皆具用狱之道故虽六五以阴居阳或失于柔然众善悉备则折狱致刑未有不得其理者而何用狱之不利乎按柔中虽不当位而利用狱者盖人命至重死者不可复生㫁者不可复续故折狱之道虽贵刚㫁而尤贵柔中禹之泣罪汤之觧网王制之三宥皆柔中之谓三代盛王卜年久远而非后世可及者其皆以忠厚为立国之本欤
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　此象传是言体威明之象以见其利用狱也雷电当作电雷明者辨别精审之意敕者整齐严肃之意孔子释噬嗑象曰离象为电震象为雷是威明以去天下之间者有噬嗑之象先王以为与其有间而后合不若未间而预防于是因大小之罪定轻重之罚一出一入秩然有条而不紊俾后之用法者有所遵守而罔敢少逾如此则国宪昭明于一时纪纲振肃于万世庶人知警惧而无或犯矣兹非去间之大权乎按明罚是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之类使罚必当其罪而后人不疑于所坐奸吏不得舞文以出入也就此卦言之如罪薄过小宜罚之以屦校恶极罪大宜罚之以何校一一彰明而申警之此往古有读法之制即今条例中讲读律今一款但有司奉行不力视为具文遂至百姓冥趋犯刑日众耳欲刑期无刑者可不以先王为法哉
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　此一爻见小惩而大戒为小人之福也初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象校足械屦如纳屦然谓著于其足灭没也周公繋噬嗑初爻曰初阳肆恶罪所当刑然无知犯法罪薄过小但当轻刑以惩其始为屦校灭趾之象夫人之恶方形而遽为惩戒则悔其既往慎其将来自无怙恶不悛之咎矣孔子释初象曰初之屦校灭趾者盖趾在下乃人之所以行灭趾则有所警惧而不罹于恶为不行之象咎之所自免也按止恶于初不但小人之幸即在上者亦易于施法不致醸成祸患兴起大狱殃及无辜否则屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳安知罪薄过小之初不流为恶极罪大之上乎
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　此一爻是言治狱者能行其罚可以服刚暴之心也噬嗑食也中四爻肤腊胏肉皆取頥中有物之象肤柔脆易噬者灭鼻强梗难治之象周公繋噬嗑二爻曰六二当用刑之任而居中得正则听㫁合宜以此治狱信有可以片言折人者如噬肤之易矣但以二柔遇初刚强梗弗顺欲其屈服未免烦乎刑诛故又有灭鼻之象然当噬嗑之时刑所当刑而不至骩法以纵恶何咎之有孔子释二象曰噬肤而至灭鼻者以乘初阳之刚乃用刑于刚暴之人不得不为深严以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚于柔则不足以㫁而委靡不振安能免于咎哉盖国家有法原以诘奸惩恶威克厥爱𦙌侯所以治羿党也刑兹无赦康叔所以处大憝也以至公孙弘之诛郭觧王猛之诛樊世皆有合于刚亦不吐之义二之乘刚而灭鼻此正不得不然否则优柔姑息如东汉之于宦官唐末之待藩镇明知其恶畏其强而不敢行诛为害可胜言乎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也此一爻是言用刑而不得其中无以遽服民志也腊肉兽腊坚韧之物毒谓伤于口治人而人不服之义周公繋噬嗑三爻曰三当用刑之任而阴柔不中正既无刚㫁之才又失用刑之道以此治狱是非不决轻重失平人自不肯输服有噬腊肉遇毒之象诚有愧折狱之任而不免于小吝矣然时当噬嗑在我虽有刚明不足之患在彼实为有罪当刑之人治所宜治于义为无咎也孔子释三象曰三何以噬腊而遇毒哉非独治狱之难也盖以阴柔则刚果不足不中正则听㫁或偏徳薄才疏以致若此者位不当也然则治狱湏才徳兼备之人岂可不择而后任哉按二之乘刚遇难治之狱难在人也故曰灭鼻三位不当无治狱之才难在我也故曰遇毒然初虽难治而二得善处之道天下无长抗法之民是以终无咎也三虽无才而有治狱之任有罪之民亦终当输服是以小吝而亦无咎也皆縁遇噬嗑之时耳
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也此一爻是言得听讼之宜者犹未可忘戒惧也胏与胾同肉之带骨者金矢周礼狱讼入钧金束矢而后听之言能使其心服也周公繋噬嗑四爻曰四当治狱之任以刚居柔是有刚柔相称之道既不伤于优柔又不嫌于刚暴虽顽梗弗率之徒亦有以得其情而俾中心输服焉故有噬干胏得金矢之象然狱者天下之大命治狱者天下之大事尤必艰难其心无所慢易正固其守无所偏私则刑当其罪能如是而后吉也孔子释四象曰利艰贞固可以得吉矣然为民上者必使民无讼治道大光乃为可贵今虽善于决狱而犹待于聼讼是则治其末未正其本塞其流未拔其源其道则未光也按以全卦之体言四为一卦之间则受噬者在四以六爻言四反为噬之主与三阴同噬初上者盖卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也王制大司宼以狱成告于王王命三公参聼之则九四大臣固有折狱之任然虽听讼得宜而爻戒以艰贞象惕其未光周孔圣人无非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云尔
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也此一爻是言六五为讼狱之主非明徳慎罚者不能得当也噬干肉难于肤而易于腊胏者黄中色金亦谓钧金也周公繋噬嗑五爻曰五居尊位天下讼狱之主也而以柔中居之则宽而不过仁而不偏得用刑之道以此治狱随其轻重皆得其情刑罚清而民自服有噬干肉得黄金之象然又不敢以人无不服而遂易以处之必正固其守而出入惟允惕厉其心而恣睢不萌庶㡬刑必当罪罪不失刑得用狱之宜而无咎矣孔子释五象曰五所以贞厉无咎者盖为治莫大于狱而难治亦莫甚于狱惟能贞则㫁合乎理能厉则聼无不当所治之大小轻重皆得其宜乃无咎矣按九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司之守惟在于法之中以柔噬者大君之仁时行于法之外也然犹贞厉则无咎如帝舜钦哉惟刑之恤穆王训诫祥刑而曰朕言多惧其敬慎之心诚有可为后世法者欤
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　此一爻是言恶极罪大之人不可逭也何校负械于颈也周公繋噬嗑上爻曰初卑而无位上高而无位故皆为受刑者过极之阳怙恶不悛当服上刑有何校灭耳之象凶孰甚焉孔子释上象曰王者明罚敕法耸动众听在人无不共闻何上之昏迷不聪乃自䧟于大恶灭耳之刑正以罪其聼之不聪也于人何尤哉按初上皆为受刑之象初则罪之小者用轻典以治之小惩大戒也上则罪之大者用重典以治之怙终贼刑也灭趾于初以使其不进灭耳于终以罚其不聪圣人之于人勉其始而戒其终如此总欲消天下之有间而归于无间耳
　　䷕〈离下艮上〉
　　卦变刚柔交错卦徳文明以止皆有文饰之义贲虽尚文然必以质为本盖人情自质而趋于文也易自文而返于质也难文王于贲深虑末流之失故亨之下即继以小利有攸往也全彖皆是此意六爻中得其贲者惟二之贲湏三之贲濡而永贞之戒已随其后外此则四之皤如固不成贲而初之舍车而徒则以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲矣上之白贲又且以无色贲矣于贲饰之时而取不贲之义何一非文王小利攸往之心乎夫周公制礼作乐其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道当然之文并未尝以已意増饰一事然后知周礼之作犹是取丘园取白贲之心也已
　　贲亨小利有攸往
　　此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之徳而外无逾等之弊又卦变自损既济二卦而来柔来文刚刚上文柔刚柔相错而文生焉故名为贲卦辞言文固不可不用而亦不可过用也贲文饰也亨小利有攸往以变卦言文王繋贲彖辞曰文质得中则行之通达而无弊文质失序则仅可粉饰一时而终有文胜之虞也如卦变柔来文刚是能以淳朴为主而文济之得其中矣且离明于内则制礼作乐皆斟酌时宜务求至当文之四达而不悖也何亨如之又卦变刚上文柔是徒以藻缋为主而质反辅文失其序矣且艮止于外则布政宣猷皆涂饰文具不能经远文之可小而不可大也则亦小利有攸往而已按自古帝王未有无文而治者四代之典谟训诰礼乐刑政皆治世之文也然质为本文为末本为大末为小文以辅质此贲之所以致亨文以灭质此利之所以为小故陶唐有忧深思远之风夏禹有克勤克俭之美伊尹有慎乃俭徳之规孟子有贤君恭俭之训皆敦本尚实而专务于其大者也若徒事繁文以长浮伪又岂所以为贲乎
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　此彖传是释贲彖辞以明圣人用文之大权也贲亨之亨字疑衍先儒谓天文也句上当有刚柔交错四字止谓各得其分孔子释贲彖辞曰卦之名为贲者果何以致亨乎以卦变言之自损来者损之二本九也今则三之六来居之是以柔文刚也损之三本六也今则二之九上居之是以刚文柔也又自既济来者既济之五本九也今则上之六来居之是亦以柔文刚也既济之上本六也今则五之九上居之是亦以刚文柔也以柔文刚则质为主而加之以文达之天下后世无有不准故亨若夫刚上文柔则文为主而质反辅之推之天下后世必有其弊故小利有攸往文王之繋辞如此茍明乎贲之所由亨而悟贲之为道岂徒文已哉其于天人之理固已兼尽之矣刚柔交错卦之变也是即日月之推移星辰之旋转其悬象于天灿然而森布者非天自然之文乎离明艮止卦之徳也是即五典之所由叙五礼之所由秩其昭著于人截然而不可越者非人固有之文乎惟交错为天文则观乎卦中之天文而或刚或柔时变因之刚来文柔见时之通而以为春夏也柔来文刚见时之复而以为秋冬也可以察四时之变焉惟明止为人文则观乎卦中之人文而为文为止大化因之文以联其情则天下皆有礼以相接而不漓也止以定其分则天下皆有分以相守而不凟也可以化成天下焉贲道何其大哉按贲之世文象昌明天人之机至此不得不开而恐相沿既久文必胜质故文王繋以小利孔子示之文明以止其为虑至深远矣
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　此象传是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也孔子释贲象曰山下有火光被群生此贲象也盖山在上则法有所必守火居下则明有所不矜君子体此于水火兵农钱榖之庶政务用吾之明以综核之而无使少有暗昧以伤文明之治至于狱者民命死生之所系也衡文析律稍恃其明而轻为谳决则民之失入而死于司刑之刀锯者盖不知凡㡬矣况贲尚文饰狱贵得情湏先有哀矜慈恤之心以去其惨刻深文之习而临狱之时自无敢轻为折也按贲虽以文饰为尚而贵有实意行乎其间曰明庶政则后世铺张粉饰之文反若以为陋矣曰无敢折狱则后世惨苛鍜炼之风不知其何以消矣昔汉文帝承创造之后躬亲细务其于食货农桑纎悉不遗而于治狱一事诏令再三佩其辞旨至今令人感颂此真能体贲之义而无愧于为文者与
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也此一爻是言君子抱道自守而安贫贱也趾足趾也徒徒行也周公繋贲初爻曰士君子处世既贵其有徳尤重其有守初九以阳居阳有其徳矣而居明体之初在贲之下是其时潜而未曜隐而未章道宜自贲栖迟草野安于贫贱而能有守焉为贲其趾之象彼其心专以天爵自丽而不以人爵为华其于世人章服之美毅然去之若凂而任吾素履以往不稍濡滞故又为舍车而徒之象也孔子释初象曰所谓舍车而徒者岂其恶富贵而逃之哉顾身在下位而侈车服之荥非义也决于义以定取舍故宁舍彼而安此非专尚乎隐以为名高也按初九在下为趾其分至卑而有刚明之徳足以自贲虽六四应之欲下求于初然四求初为贵徳初求四则为趋势矣盖在下之刚以安于在下为义初之贲在徳不在车也人人有贵于已者令闻广誉施于身不愿人之膏梁文绣贲之道岂资非分之车服以自文者乎
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　此一爻是言人臣同心共济能资于人以有为也须附颐而动者周公繋贲二爻曰二以阴柔居中正三以阳刚居正是皆同徳相辅同气相孚而又俱无应与则其势孤而求援益切故二之阴柔才弱必上附三之阳刚而动则其一谋一猷皆仰资乎三以成之如须之附颐而动也孔子释二象曰所谓贲其须者以三才力有馀居二之上二附之而动将以兴起有为则二之与上者乃相须之殷而非附势以茍合也按二以阴不足以有明也得阳而后明二以柔不足以有立也得刚而后立二以下不足以有兴也得上而后兴此二之所以必须乎三也然则欲建功烈于当时垂声名于竹帛岂独士君子贵有㧞茅连茹之风哉古之盛世君明臣良一徳一心君臣相资用成郅隆之治则求贤佐理以兴起事功实有天下者第一要务也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也此一爻是言处群才辐辏之会当示以正大之情也濡如润泽之象周公繋贲三爻曰九三以一阳居二阴之间则左右后先咸思殚其材智以效用于我凡所施为自能集思广益以成文明之化为贲如濡如之象然上下皆阴又非正应则鲜终不可以不虑又三处明体之极或过恃其明人将饰貌以昵我而为非道之悦者有之故必永守其正而有以起其畏敬消其不逊则贲常得其所濡而吉矣孔子释三象曰凡人之相陵必起于相狎永贞之吉三盖永以正自处而不稍开人以玩亵之端虽人之伺其色笑者甚众而刚明不阿无间可乘终莫得而陵之也按嚬笑不以假人䜛謟实能误国自古君子因小人之昵就不察其诈而狎近之卒反为所陵者多矣如孟子于王驩朝暮见而不与言行事宋璟待杨思朂在道数月终未尝通一辞所谓绝之于始不恶而严彼小人者虽欲侮我岂可得乎
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
　　此一爻是言求贤之诚心惟专于正应也皤白也翰如言行之疾如飞翰也周公繋贲四爻曰四与初本为正应相为贲者而为九三所隔遂至心虽相合迹则相睽不得其所贲而为皤如之象然四以柔居阴本具柔正之徳不肯妄有所应故其求初之心更为迫切如白马飞翰之疾者然九三刚正本非有害于四亦欲与四相为亲善以成贲道而其如四之守正而不妄应何哉孔子释四象曰人之相疑者位而相信者心四所处之位远于初而近于三疑若为所附而动故来三之求然位虽近于三而心实信于初故确然以正自守急求于初而不与三贲虽三亦谅其诚而终不尤四之不我与也又何他患焉按此爻与屯之六二相似屯刚柔始交贲刚柔交错皆有婚媾象然屯之二乘马班如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急盖屯二应五下求上也故不可以急贲四应初上求下也故不可以缓时地固有不同焉耳
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　此一爻是言当文明极盛之时而有挽囘世运之微权也丘园朴野之象束帛薄物戋戋浅小之意周公繋贲五爻曰六五以柔中居尊敦本尚实纯以俭朴居心而一切繁华之见不得淆其中虽身履朝廷文物之盛而不失山林朴素之风为贲于丘园之象至于束帛虽微可以享神求贤礼宜隆渥而亦戋戋自持则外此之不事华缛可知己夫当贲时而俭啬若此似不免为鄙为僿之吝然踵事增华终不若安于俭素之为善也故终则吉焉孔子释五象曰六五之吉者以贲之世人皆尚文主世运者深厪溺文灭质之忧五实能崇尚俭朴为天下先绝非有所矫饰而然终能化成天下而得吉则可以遂其返朴还淳之志不有喜乎按贲为文饰之卦六五又人文化成之君而反取丘园之贲者盖治不可以无文而文不可以太盛贲至六五已过中矣文胜之时也圣人虑其过而预防之将驱天下而归之中也东周之末礼仪过繁镂簋朱纮歌雍舞佾僭侈之习上下无等故孔子言礼乐必云从先进而答时人之问礼亦以宁俭为言此皆相时敝以立论其有合于此爻之旨者乎
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　此一爻是言文之极而返于质也周公繋贲上爻曰上九居贲之上处艮体之终是文之至盛而得所止者也故能尽去浮华独标真素为白贲之象以白为贲则文尽而返质又何有文胜灭质之咎乎孔子释上象曰上之时正致饰而亨尽之时也故上之志急欲救文而还朴今白贲而无咎则人皆向风而上所以挽囘贲道之志遂矣何不得之有按贲卦曰亨曰小利文王所以立文质之防曰丘园曰白贲周公所以垂救世之论曰喜曰得志孔子所以决从古之心三圣人所为存至道于一时防陵替于奕世观其辞之谆复而知意至深远矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥卦以上九一爻为主当五阴盛长一阳消落之时君子岂可有所往彖传释卦辞而繋以顺止非终不往静以观时有待而往也为君子谋也六爻初犹未害君子二则渐害君子圣人皆虑及蔑贞而惕之以凶四则蔑贞已肆阴祸切身不复言蔑贞而直言凶皆所以戒小人也至于三之应上五之从上一繋之以无咎一繋之以无不利其于小人之改邪为正者又未尝不许之盖圣人于柔变刚之际重惕小人之害君子而必欲其受制于君子是则拨乱为治转危为安之深心也夫事起于微祸伏于忽自一柔变刚而为姤再变为遁三变为否四变为观以至于五变则为剥是其始也不过一阴生于下其势甚微初若可忽而其后卒至党羽已成凶恶日肆为君子害彼小人亦知己之欲去君子为名不正言不顺而乃浸润侵蚀使之日消月铄而不自知然则小人之为计狡而为祸深矣为君子者可不防之于早以杜其恶于未形也哉
　　剥不利有攸往
　　此卦坤下艮上是群阴盛长而孤阳颓落之日也故名为剥卦辞言当此之时妄行躁进必为小人所害而无所利益也剥剥落也文王繋剥彖辞曰五阴盛长于下一阳将尽于上是小人之势焰处于极盛而君子之气机几于将绝此时而再往必至一阳尽消而变为纯坤矣君子于此宜惕然思吾之出处甚重岂可轻于一往以蹈祸机惟宜晦迹退处以养其才于不试故不利有攸往且卦徳内坤顺而外艮止亦宜顺时而止不可违时而往也按汉唐之世党锢之祸毒遍海内然必有一二君子沈㡬观变超然于尘壒之外而不撄其患所谓得处剥之道也然君子进退系世道之兴衰为人君者不能审于是非而使小人肆虐致仁人志士不敢一日安于其朝此岂国家之利苍生之福哉
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　此彖传是释剥彖辞言柔盛变刚之日惟当顺以俟天止以待时也柔变刚言柔进于阳变刚为柔也孔子释剥彖辞曰卦之名为剥者卦体一阳在上而将尽由五阴剥落之也柔变刚初而为姤二而为遁三而为否四而为观五而为剥盖小人之去君子原于名义不顺必阴谋深固使之日渐消铄潜移不觉然后可以肆其排沮之力而尽变为小人之党也辞谓不利有攸往以小人之势如莠之方长而不可遏之时也卦徳坤顺艮止有顺而止之之象君子观其象而悟其理则不轻攸往政所以处剥之道也然君子所以毅然不往者岂冥冥无所决择于中而徒委之无可如何之势乎盖阳息而盈则天运复阳消而虚则天运剥顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚运处极剥知其后之将必至于复而沈谨自守以求合乎天行之数而已太抵平陂倚伏一定之理观变不审徒欲与小人角一日之胜负既非保身之哲又重天下之祸且使维持补救者反无以施其具也从来挽囘世运非深心大力遵时养晦之士不能平勃之重安汉室仁杰之复兴唐祚斯其人矣
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　此象传是言人君当思剥之可危宜急于固本安邦以尽治剥之道也附连属也孔子释剥象曰卦象山高于地而反附著于地颓剥之象也为人上者思剥之所来必自下起故防剥之道必先厚固其下以安其居也盖上何所宅唯民所止以为宅宅茍不安则上何以宁下茍不厚则宅何以安故必予以安全以厚民生则下之宅自厚而上之宅亦安矣按卦爻皆著剥阳之义惟大象独言治剥之道卦体坤为地厚下以象坤也艮为土安宅以象艮也唐太宗曰君依于国国依于民克民以奉君犹割肉以充腹是明于厚下安宅之理者人君法此以治剥其亦危者使平之道也欤
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也此一爻是言小人有害正之渐而深惧君子之将危也蔑无也谓消无正道也周公繋剥初爻曰阴之剥阳必自下起初在卦始其力虽未能去君子而夺其位然中怀疾害己岌岌乎絷其进而侵其权犹剥床而先及其足之象夫初之敢于发难者彼其心荡然无名教之足畏而疾正如仇势必欲消蔑无馀而后己殊不知以邪侵正以小人消君子虽君子蒙其祸而小人亦鲜有幸全者祗自取其凶而已孔子释初象曰初之剥取床足为象者以阴侵阳而阳灭没于下也祸起自下恶稔在初睹其几之微而知其势之必至于危矣按剥之一阴即姤之一阴姤之初受制于九二若羸豕之繋于金柅故吉而无咎剥之初自二三以上无切近之阳莫或制之故其为害始似甚微而后必至于不可胜穷可见朝廷之上一日无端人正士而憸邪遂漫无顾忌得以恣其所欲为宜乎小人之汲汲求去君子也哉
　　六二剥以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也此一爻是言小人之势渐长而害正之机浸成也辨所以分隔上下床之干也与党也周公繋剥二爻曰二居坤体之中又进乎初是小人之权势得行于中而由下可以害上者象剥床而及其辨者也又以阴居柔则其心甘为小人而树君子之敌势必至于蔑贞而自取葘害故再儆之以凶焉孔子释二象曰剥床至辨较之于初为恶滋甚幸居卦之下党与未盛君子尚可预自为图以免害正之嫌若失此不图将去辨即肤而祸难逭矣盖小人欲为不善以害君子未有不藉党援以相济者然阱深而机巧在人主之前多为谨身自媚以使其不觉及至布置既定羽翼已成外廷耳目皆其朋党肘腋近幸悉彼私人忠良蒙祸世道阽危人主纵觉之无可如何矣初二连进势已不孤而象以未有与为言犹欲及其未盛而为防之之道夫群邪得志在君子不过远引以避之而已而人主孤立于上可晏然而不早加省乎
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　此一爻是言小人去其党邪之失而独能从正以避咎也上下指四阴周公繋剥三爻曰众阴方剥阳之时而三独居刚以应上之刚是其心深知君子之不可绝而去其党以从之则不惑于朋比之私而无染于阴邪之祸在剥之时其义为无咎矣孔子释三象曰剥之所由旡咎者以三居四阴之中上下皆阴而独与一阳相应则所失者阴是其失乃所以为得也于处剥之道又何咎之可及乎按诸爻皆阴惟上九一阳近阳者最善六五是也故可以治剥能应阳者次之六三是也故不为剥圣人于阴之从阳者未尝不幸之许之所以坚其从正之心而开其补过之路化小人而为君子尚赖此潜移默转之微权乎
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　此一爻是言小人之播恶既深而君子之受祸为己酷也肤肌肤也周公繋剥四爻曰四以阴居阴是邪党密布于朝廷流毒遍加于海内凡忠臣义士之在位者靡不亲受惨酷身撄戮辱为剥床以肤之象剥而及肤小人之为蔑贞计者盖已至矣然时虽极剥而正气未尝不留于天地之间故不许其蔑贞而直示之以凶以明君子虽危彼小人者安能独全乎哉孔子释四象曰剥床以肤则非以足以辨仅至不安其身而已直以危亡已至而切近灾祸也纵欲远而去之已无及矣自古小人倾害君子无所不至而毒螫未极人恒不知其祸之烈四居上体在床之上为肤剥而至肤则君子之贞几为所尽蔑矣故圣人特危言悚之曰何不早为之所而使至此极也此非张小人之势正深咎为君子者制御无方而酿成其恶在己不得辞其责也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也此一爻是言六五为群阴之长能率其类以顺听乎阳也鱼阴物贯鱼如鱼之连贯而进也宫人嫔御也周公繋剥五爻曰五居群阴之上又近上之一阳是其力足以统摄群阴而又心知害阳之非义故能率其党类而受命于阳使一切朝政国柄皆归之君子而受成焉如贯鱼顺序以宫人承宠于其君之象夫国有君子不特善类膺福而亦足以庇荫小人五能如是宁有不蒙其利者哉孔子释五象曰五之以宫人宠者群阴剥阳已极五能翻然悔悟统率俦类顺序听命君子方嘉与维新必不苛绳前愆始虽有尤终则无尤廓然而涵濡于君子度量中矣按五为君位不言君而取象于后妃者盖此卦阴盛五为众阴之长又有一阳在上故别立一义欲其率先众类俛首以听君子之命也圣人贵阳贱阴夬之时决阴之权在阳则教阳以制阴之道剥之时剥阳之权在阴则教阴以从阳之道所以赞化育而参天地者固在于此而夫夫妇妇男正外女正内者亦在乎此矣
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　此一爻是言剥尽将复之时君子以一身为民情所归附也硕果硕大之果也舆所以载也剥庐自剥其庐舎也周公繋剥上爻曰上九以一阳在上不为众阴所剥而励节弥坚立品弥高小人自不得而伤之如硕果不为人所食将见复生之象夫当剥极之时人心思治尚留此一君子以为邦家之庆用能保国庇民民皆载之如得舆者然是知唯君子能覆盖小人而小人亦藉君子以庇其身若小人必欲剥尽君子而后快则君子亡而家国破小人亦无所容其身象如自剥其庐已耳孔子释上象曰君子何以得舆盖以一阳独留此天意也天意攸存即民心所属君子虽势处甚孤而繋结于民心者更切相与承事而共载之谁能剥焉若小人用尽机谋诡诈以剥君子终于自剥其庐夫亦安所用之也按此卦以上九为主曰硕果不食幸一阳之存也其五阴则顺乎阳者吉不顺乎阳者凶初二四取象于床见君子在下小人可藉以安身上爻取象于庐见君子在上小人可藉以庇身君子在上在下皆有益于小人如此而小人必欲去之君子去而危亡立至载胥及溺小人亦未尝独免则害君子正以自害耳故天下之恶无有甚于小人天下之愚亦无有甚于小人也
　　䷗〈震下坤上〉
　　复取一阳复生之义当剥之尽而为坤阳气已生于下至此一阳之体成而来复乃天运循环理当如此非人力所能为也故卦辞専以气数言彖传释复之亨曰刚反以自剥一阳穷上反下而为复也释利有攸往曰刚长以自复一刚自下进上而为临泰以至于干也然以阴阳反复之道计之其消而息往而反者乃天行之必然动而以顺行亦惟法此而已矣岂有岐哉六爻専以人事言虽其间功有浅深德有厚薄较然不同然皆于复之义有合焉独至上六则私欲锢蔽善端灭息为迷而不复圣人极言灾𤯝以示戒深著迷复之不可也合气数人事观之可见动静者天道之复也善恶者人道之复也在天运有其自然在人事宜尽其所当然必须不远复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎至迷复则凶所必然而灾𤯝之来莫可究极矣此皆人事所致君子不可不于善端萌动之初而存理遏欲以全刚反之复也
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　此卦震下坤上是阳气穷于上而复生于下一阳来复其几甚微故名为复卦辞言复则必亨乃君子之常道而天运之必然也旡疾无有害之也朋谓群阳七日谓自姤至复凡历七爻也文王繋复彖辞曰卦体君子既往而复来卦徳震动而坤顺既有可为之时而又有可为之才宜其亨也虽君子之处势甚微而气机昌遂其一出一入宽然无复有沮害之者以至朋类相孚翩然而来亦会其时之可亨而无摧抑之咎亨在己既信其有独复之机亨在人又验其有浸长之势此岂人力之所能为哉进稽阴阳反复之道自姤一阴始生历二阴之遁三阴之否四阴之观五阴之剥纯阴之坤以至一阳之复凡更七爻为期七日天运循环无往不复则刚德方长自此进而为二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬以至纯阳之干理势有必然者又何道之不可行而功之不可建哉利有攸往复之所为必亨也按临言八月有凶不言日而言月恶阴之浸长而迟之也复言七日来复不言月而言日喜阳之方来而速之也然有天道之复焉有人道之复焉天道之复乃气运之自然人道之复皆行事之所致夫使气运将复而行事无自复之道则其复必不固所以古之圣王当天命既属而修德益谨行善益力自此群刚相继同德恊心往无不利大勲毕集庶几来复之权在我而不在造化矣
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　此彖传是释复彖辞详言复道之亨而因以发明天地生物之心也刚反一阳复生也天行天之运也刚长既生而渐长也孔子释复彖辞曰复何以亨卦体刚复生于下如往而复反是贤人君子久遭凋落之后而复遘登庸之日将见一贤初进而群才来附也何亨如之然君子于此上凛乎天命之靡常而下虑夫人情之难合故不敢以久郁乍伸逞其锐进之气惟不轻于动也而顺以行之则出入皆自复之道而朋类之来亦附我之顺动以牵复矣是以己得无疾而人亦得无咎卦辞谓反复其道七日来复者天行以七日为期复之速也君子以顺动之道密审于天行之数而知天行无消而不息之理君子之顺动亦有转乱而为治之才则善于顺动乃所以善承天行也利有攸往者一阳既生于下其势自不容御必至骎骎盛长吾道大行而无往不利矣夫观复于世道固足以见阳德之亨而观复于造化其不有以见天地之心乎盖天地无心生生不息乃其心也纯坤之时生意灭息天地生物之心几于蔽塞矣迨夫一阳既动则无中含有而乾元资始者于此露其机贞下起元而坤元资生者于此呈其朕生物之心虽非至此而始有实乃至此而始见虽在积阴之下而昭然发露者孰得而掩之哉按阴阳之理以天行为开复之数而复之君子以顺行为保复之机故必出入无疾而后朋来无咎朋来无咎而后利有攸往茍徒冀天行有常而不以顺行将终于灭息而已则所为尽修能以符气化非君子之责而谁乎
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　此象传是言先王体复之义而制为安静之法以养微阳也至日冬至之日也省方省视四方也孔子释复象曰雷在地中静极而动复之象也一阳初生于下其气甚微当静以俟之不可扰也先王顺承天道冬至之日举凡政事云为之间可以休养微阳者靡不垂为令典以著裁成之用故关所以掌道路也而闭之商旅出诸涂也而不行使之外不得入而无有害之者矣古者岁十一月朔巡守而后于是日则不省方使之内不得出而无有泄之者矣盖天地生物之心主于动而先王参赞之功主于静合以成之而所以保䕶微阳者固已至也按微阳之气天地之根而万物之母也气方息而遂泄之故夏有愆阳冬有伏阴精未聚而先发之故人多夭扎物多疵疠此复之所以贵安静也夫寂者感之君翕者辟之本冬藏为一岁之复夜息为一日之复喜怒哀乐未发为须臾之复诚能奉若天道深潜完密主静以立其极用之于国则宁谧而不劳用之于躬则冲和而不竭寿身寿世之道孰有外焉者乎
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也此一爻是言复之贵早以克全继善之体也祗抵也周公繋复初爻曰初为卦之一阳复之主也又居动体而在事初未渉物感则动而即觉觉而即复复之最先者也是不远而复也夫人惟过失显形然后思复未免困心衡虑而有悔初当意念方萌即自省悟而改图亦何至于悔乎复至此则心体粹然不为人欲所累而适还其天理之本初大善而吉之道也孔子释初象曰凡人之妄皆从心起心过不改则形于外而为身过矣善用力者即一念之悟而速反之省察克治图之于早内既直而外自正此不远之复所以为修身之要也按春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往者言之善失之远而复必至有悔惟失之未远而复所以不祗于悔然非初之刚随时审察而勇于自治者不能所谓有不善未尝不知知之未尝复行方为不远之复而元吉者乎
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　此一爻是言二能下比于初以成复道之美也休美也仁谓初九周公繋复二爻曰二居震体之中其心易动动即离于善矣幸二柔顺则能从人中正则能择善上无系应而下近初九之贤自能以友辅仁资其切磋之力优游不迫日进于善而不知复之休美者也乌得不吉哉孔子释二象曰复之休美而吉者二去初未远上无私应而又深信初为克复之仁人故能降心抑志从初而复则其吉也宜矣按天地生物之心曰元人得天地生物之心以为心曰仁为仁固由己而不由人然亦有己未能复礼而资人以辅仁者初不远之复自修之意多二休美之复资人之益多及其成功一也夫布衣穷处之士犹须亲师取友辅成其德若君天下者而得仁人之助将尽一世之大皆可使反剥而为复焉又岂独一身之克复己哉
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　此一爻是戒三频失之危而又予以复善之义也频屡也周公繋复三爻曰三以阴柔不中正又处动极是其天资蒙昧秉性躁妄其于天理人欲之界见之不真守之不固为频复之厉然三之厉也在于频而三之幸也亦在于频频而失亦频而复与迷于复者又相远矣倘自省其失而终复之又何咎焉孔子释三象曰过而不改咎乃归焉六三频复则屡失屡改固非遂非而文过亦非畏难而茍安虽其心不能免乎危厉而于义也又何咎哉先儒谓频失为危频复非危圣人危其频失故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之夫频失频复固为善补过倘失多而偶不复咎将何如乎孔子称颜子不远复又云得一善则拳拳服膺而弗失之惟其弗失方谓之能复则劝之者正所以警之而已矣
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　此一爻是言四不为群阴所溺而独能从初以复乎善也中行四阴之中也道谓初九周公繋复四爻曰四居群阴之中而下应初之阳刚其志趣高洁㧞乎流俗与众同行而不与众俱靡是中行而独复者也当此之时阳气甚微而四以阴居柔其才力不足以有为然其心独能依附于仁人君子以复于善真所谓特立独行之士也又奚必较计功利为哉孔子释四象曰中行独复者四以初抱道在下而去其类以从之是见道之在初而不见其类也故其下而从也非从初也乃所以从道也宜见之眀而决之勇耳按四之抗志违众独得其夲心如陈良楚产而学周孔夷之墨者而见孟子以至舍生取义弃邪从正一念独惺万夫莫挠理所宜然吉凶弗计非豪杰之士其能克自振㧞如此耶
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　此一爻是言六五复善之已纯自无私欲之累也敦厚也考成也周公系复五爻曰六五以中顺之徳而居尊位是其资淳质美孜孜焉以复善为心而无一毫浮薄之念得入其中故其操之也密毋始勤而终怠守之也固毋久毖而暂荒能敦厚于复也初虽修身于下仅可无至于悔而已若五则私意浄尽天理流行而来复者皆天地之心又何悔之有乎孔子释五象曰五之敦复无悔者盖人受中以生原无亏缺五之功深理熟以我之所固有者我自成之浑然一中之初体天地全而赋之我自全而凝之矣此复之所以独美欤大抵既名为复未有不由工夫而得者敦复无悔所谓反之之圣也六五居至尊之位纵使天资高妙见道甚蚤励精图治立志甚坚而声色逸乐交攻于内便辟谗佞环伺于外非心易纵而难制也善事易格而难行也有道仁人之辅导于下者易隔而难亲也茍非朝考夕纠省察存飬则见于己有铢两之偏施于事有寻丈之失岂得云无悔哉成汤制心制事而后可建中于民武王敬胜义胜而后能作稽中徳有合于此爻之义矣
　　上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　此一爻是言上六迷复已极天人交困而无一事可为也灾天灾𤯝已过十年数之终也周公系复上爻曰上以阴柔居复之终既无复善之徳又远仁贤之助蔽锢已𣸧善端灭绝迷而不复其凶可知夫灾自外来𤯝由己作天之所厌已则招之迷复如此无施而可以是行师必终有大败不惟祸萃其身而且及其国君虽至十年之久终于不克征以雪其耻也岂不可畏哉孔子释上象曰迷复之凶者谓复则合道既迷于复则与道相反也虽君行之犹为反君之道况其下者乎甚矣迷复之凶也按卦之六爻初之不远复贤而希圣者也五之敦复圣而希天者也二之下仁其亲贤取友以成其德者乎四之独复其弃邪从正而不牵于流俗者乎三之频复其犹日月之一至焉者乎皆合于复之义者也惟上之迷复怙终不悛害于身凶于国有不可胜言者故圣人于三犹曰无咎而上则曰灾𤯝曰大败其重改过而恶怙终者何切也












　　日讲易经解义卷六