明会典 (四库全书本)/卷086

明会典　卷八十六

　　钦定四库全书
　　明会典卷八十六
　　礼部四十五
　　祭祀七
　　合祀神祇二
　　诸司职掌
　　一天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子及无祀鬼神等有司务要每岁依期致祭〈其坛𫮃庙宇制度牲醴祭器体式具载洪武礼制〉
　　洪武礼制
　　祭祀仪式
　　社稷〈府州县同〉
　　坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三尺〈俱用营造尺〉四出陛各三级坛下前十二又或九丈五尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入
　　石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖馀埋土中
　　神号〈各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦合称府社府稷〉
　　府称府社之神府稷之神
　　州称州社之神州稷之神
　　县称县社之神县稷之神
　　神牌二以木为之朱漆青字身高二尺二寸阔四寸五分厚九分座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分〈临祭设于坛上以矮卓盛�祭毕蔵之〉
　　房屋神厨三间用过梁通连〈深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸傍两间每一间阔一丈二尺五寸〉
　　锅五口〈每口二尺五寸〉
　　库房间架与神厨同〈内用壁不通连〉
　　宰牲房三间〈深二丈二尺五寸三间通连中一间阔一丈七尺五寸九分傍二间各阔一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔三尺砖砌四面安顿木案于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用盖房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧制不必更改无者不必凿池止于井内取水〉
　　涤牲桶四只〈宽大可以容牲〉
　　祝板〈以木为之白纸写文帖其上祭毕焚之〉
　　祝文
　　维洪武年岁次某月朔日某官某等敢昭告于某社之神某稷之神曰品物资生烝民乃粒飬育之功司土是赖维兹仲〈春秋〉礼宜〈告报〉祀谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚享
　　祭器
　　牲匣四以木为之朱漆㡳盖各高六寸长二尺三寸阔二尺二寸盖两头用铜环二个㡳两傍用铜环四个
　　案卓
　　神牌案二高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸笾豆簠簋案四高一尺一寸阔一尺九寸长二尺三寸牲匣案四高六寸阔二尺四寸长三尺五寸
　　祝案一高一尺一寸阔一尺九寸长三尺〈三寸〉
　　酒尊案一高二尺七寸五分阔一尺五寸长五尺卓面剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三寸笾豆簠簋俱用瓷楪〈簠簋楪稍大〉
　　酒尊三用瓷尊每尊用盖布巾一酌酒杓一
　　爵六用瓷爵
　　铏一用瓷椀
　　香炉二〈设于坛之左右〉
　　盥洗
　　尊一用瓷瓮　酌水杓一
　　盆一锡铜瓷随用　帨布一
　　案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺
　　祭物
　　羊一　豕一　帛一〈黒色长一丈八尺〉　铏一〈盛和𦎟〉
　　笾四　枣　栗　盐　稿鱼
　　豆四　韭𦵔　�醢〈猪肉鲜〉　菁𦵔　鹿醢〈或用麂兔〉
　　簠二　黍　稷
　　簋二　稻　梁
　　祭期每岁仲春仲秋上戊日
　　献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献礼馀官止陪祭武官并不预祭
　　仪注
　　斋戒
　　正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食䓤韭蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事
　　省牲
　　正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂烹牲以毛血少许盛于盘其馀毛血以净器盛贮祭毕埋之〈其牲湏要连皮者熟供祭〉
　　陈设
　　前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图式陈设
　　正祭
　　其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵〈临祭献官免涤〉献官具祭服签祝板于幕次执事者置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各就位唱陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣盖
　　迎神
　　通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭皆四拜兴平身
　　奠帛行初献礼
　　通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所引礼引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进巾献官盥手帨手讫〈盥手帨手不赞〉赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前〈凡进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵　皆在献官之左〉赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前〈同上仪〉赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位
　　亚献
　　通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身赞诣某稷神位前〈同上仪〉赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位
　　终献
　　同亚献仪
　　饮福受胙
　　通赞唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福位之右赞引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞两拜献官陪祭官皆两拜
　　彻馔
　　通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动
　　送神
　　通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身
　　望瘗
　　通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕
　　风云雷雨山川城隍之神
　　凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛祭设三神位风云雷雨居中山川居左城隍居右〈若府州县则称某府某州某县境内山川之神某府某州某县城隍之神〉风云雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭器献官及斋戒省牲陈设正祭迎神〈并与社稷礼同〉但临祭时执事者先以毛血瘗于坎〈通赞不唱瘗毛血〉奠帛初献先诣风云雷雨神位前次诣山川神位前次诣城隍神位前次诣读祝所亚献终献同初献〈不唱奠帛读祝〉饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎〈亦同社稷仪但改瘗字为燎字〉
　　祝文
　　维洪武年月日某官某等敢昭告于风云雷雨之神某府州县境内山川之神某府州县城隍之神曰惟神妙用神机生育万物奠我民居足我民食某等钦承上命〈职守方面布政司用黍职兹土府州县用〉今当仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用仲常祭尚享
　　岳镇海渎帝王陵庙
　　凡五岳五镇四海四渎及帝王陵庙已有取勘定拟致祭去处所在官司以春秋仲月上旬择日致祭〈近布政司者布政司官致祭近府州县者府州县官致祭〉各用帛一五岳五镇四海各随方色四渎用黑色帝王陵庙用白色其牲物祭器仪注并与社稷同〈但献官奠爵讫就读祝惟瘗毛血惟燎与祭风云雷雨等神同其四海四渎祝帛俱沉水中毛血仍瘗之〉
　　祝文
　　五岳〈如东岳则称曰东岳泰山之神西岳华山南岳衡山北岳恒山中岳嵩山皆仿此〉惟神灵峙方岳锺秀厚祇主司生民其功允大时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　五镇〈如东镇则称东镇沂山之神南镇会稽西镇吴山北镇医巫闾中镇霍山皆仿此〉惟神锺秀崇高一方巨镇封表有年功著民社时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四海〈如东海则称东海之神西海南海北海皆仿此〉惟神灵锺坎徳万水所宗功利深广溥济斯民时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四渎〈如淮渎则称东渎大淮之神西渎大河南渎大江北渎大济皆仿此〉惟神锺徳灵长发源成溪润泽所加溥利民物时维仲〈春秋〉谨具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　事例
　　洪武元年命中书省令郡县访求应祀神祇名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻著于祀典令有司岁时致祭　二年令祀典神祇有司依时致祭其不在祀典而尝有功徳于民事迹昭著者虽不致祭其祠宇禁人毁撤　六年定天下十二省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日七年本部奏定天下府州县社稷之祭正配位各用羊一豕一　令本部颁祭岳镇海渎仪于所在有司其祭各用羊一豕一帛一随其方色笾豆簠簋皆四铏一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬择日　九年令在外百司祭祀初献亚献终献宜以品级尊卑为序　十一年令在外府州县祭祀典神祇中祀俱用币小祀只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到任以羊豕各一总祀应祀神祇于城隍庙正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事















　　明会典卷八十六