明儒学案 (四库全书本)/全览1

明儒学案　全览1



　　钦定四库全书　　　　　史部七
　　明儒学案　　　　　　　传记类三〈总录之属〉提要
　　〈臣〉等谨案明儒学案六十二卷
　　国朝黄宗羲撰初周汝登作圣学宗传孙奇逄又作理学宗传宗羲以其书未粹且多所缺遗因搜采明一代讲学诸人文集语录辨别宗派辑为此书凡河东学案二卷列薛瑄以下凡十五人三原学案一卷列王恕以下凡六人崇仁学案四卷列吴与弼以下凡十人白沙学案二卷列陈献章以下十二人姚江学案一卷列王守仁一人附录二人浙中相传学案五卷列徐爱以下十八人江右相传学案九卷列邹守益以下二十七人附录六人南中相传学案三卷列黄省曾以下十一人楚中学案一卷列蒋信等二人北方相传学案一卷列穆孔晖以下七人闽越相传学案一卷列薛侃等二人止修学案一卷列李材一人泰州学案五卷列王艮以下十八人甘泉学案六卷列湛若水以下十一人诸儒学案上四卷列方孝孺以下十五人诸儒学案中七卷列罗钦顺以下十人诸儒学案下五卷列李中以下十八人东林学案四卷列顾宪成以下十七人蕺山学案一卷列刘宗周一人而以师说一首冠之卷端列方孝孺以下十七人大抵朱陆分门以后至明而朱之传流为河东陆之传流为姚江其馀或出或入总往来于二派之间宗羲生于姚江欲抑王尊薛则不甘欲抑薛尊王则不敢故于薛之徒阳为推重而阴致微词于王之徒外示击排而中存调䕶夫二家之学各有得失及其末流之弊议论多而是非起是非起而朋党立恩雠轇轕毁誉纠纷正嘉以还贤者不免蔓延及于明季而其祸遂中于国家讲学诸儒寔不能辞其责宗羲此书犹胜国门户之馀风非専为讲学设也然于诸儒源流分合之故叙述颇详犹可考见其得失知当时党祸所由来是亦千古之炯鉴矣卷端仇兆鳌序及贾润所评皆持论得平不阿所好并录存之以备考镜焉乾隆四十三年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀





　　明儒学案原序
　　盈天地间皆心也人与天地万物为一体故穷天地万物之理即在吾心之中后之学者错会前贤之意以为此理悬空于天地万物之间吾从而穷之不几于义外乎此处一差则万殊不能归一夫茍工夫着到不离此心则万殊总为一致学术之不同正以见道体之无尽也奈何今之君子必欲出于一途剿其成说以衡量古今稍有异同即诋之为离经畔道时风众势不免为黄芽白苇之归耳夫道犹海也江淮河汉以至泾渭蹄涔莫不昼夜曲折以趋之其各自为水者至于海而为一水矣使为海若者汰然自喜曰咨尔诸水导源而来不有缓急平险清浊远近之殊乎不可谓尽吾之族类也盍各返尔故处如是则不待尾闾之泄而蓬莱有清浅之患矣今之好同恶异者何以异是有明事功文章未必能越前代至于讲学余妄谓过之诸先生学不一途师门宗旨或析之为数家终身学术毎久之而一变二氏之学程朱辟之未必廓如而明儒身入其中轩豁呈露用毉家倒仓之法二氏之葛藤无乃为焦芽乎诸先生不肯以朦□精神冒人糟粕虽浅深详略之不同要不可谓无见于道者也余于是分其宗旨别其源流与同门姜定庵董无休操其大要以著于篇听学者从而自择中衢之樽持瓦瓯椫杓而往无不满腹而去者汤潜庵曰学案宗旨杂越茍善读之未始非一贯也陈介睂曰学案如王会图洞心骇目始见天王之大总括宇宙书成于丙辰之后许酉山刻数卷而止万贞一又刻之而未毕壬申七月余病几革文字因缘一切屏除仇沧柱都中寓书言北地贾若水见学案而叹曰此明室数百岁之书也可听之埋没乎亡何贾君亡其子醇庵承遗命刻之嗟乎余于贾君邈不相闻而精神所感不异同室把臂余则何能顾贾君之所以续慧命者其功伟矣黄宗羲序

　　明儒学案发凡
　　从来理学之书前有周海门圣学宗传近有孙锺元理学宗传诸儒之说颇备然陶石篑与焦弱侯书云海门意谓身居山泽见闻狭陋尝愿博求文献广所未备非敢便称定本也且各家自有宗旨而海门主张禅学扰金银铜铁为一器是海门一人之宗旨非各家之宗旨也锺元杂収不复甄别其批注所及未必得其要领而其闻见亦犹之海门也学者观羲是书而后知两家之疏略
　　大凡学有宗旨是其人之得力处亦是学者之入门处天下之义理无穷苟非定以一二字如何约之使其在我故讲学而无宗旨即有嘉言是无头绪之乱丝也学者而不能得其人之宗旨即读其书亦犹张骞初至大夏不能得月氐要领也是编分别宗旨如灯取影杜牧之曰丸之走盘横斜圆直不可尽知其必可知者是知丸不能出于盘也夫宗旨亦若是而已矣
　　尝谓有明文章事功皆不及前代独于理学前代之所不及也牛毛茧丝无不辨晰真能发先儒之所未发程朱之辟释氏其说虽繁总是只在迹上其弥近理而乱真者终是指他不出明儒于毫厘之际使无遁影陶石篑亦曰若以见解论当代诸公尽有高过者与羲言不期而合
　　毎见钞先儒语录者荟撮数条不知去取之意谓何其人一生之精神未尝透露如何见其学术是编皆从全集纂要钩元未尝袭前人之旧本也
　　儒者之学不同释氏之五宗必要贯串到青源南岳夫子既焉不学濂溪无待而兴象山不闻所受然其间程子之至何王金许数百年之后犹用高曾之规矩非如释氏之附会源流而已故此编以有所授受者分为各案其特起者后之学者不甚著名总列诸儒之案学问之道以各人自用得著者为真凡倚门傍户依様葫芦者非流俗之士则经生之业也此编所列有一偏之见有相反之论学者于其不同处正宜著眼理会所谓一本而万殊也以水济水岂是学问
　　胡季随从学晦翁晦翁使读孟子他日问季随至于心独无所同然乎季随以所见解晦翁以为非且谓其读书卤莽不思季随思之既苦因以致疾晦翁始言之古人之于学者其不轻授如此盖欲其自得之也即释氏亦最忌道破人便作光影玩弄耳此书未免风光狼籍学者徒增见解不作切实工夫则羲反以此书得罪于天下矣
　　是书搜罗颇广然一人之闻见有限尚容陆续访求即羲所见而复失去者如朱布衣语录韩苑洛南瑞泉穆玄庵范栗齐诸公集皆不曾采入海内有斯文之责者其不吝教我此非末学一人之事也
　　师说
　　方正学孝孺
　　神圣既远祸乱相寻学士大夫有以生民为虑王道为心者绝少宋没益不可问先生禀绝世之资慨焉以斯文自任会有明启运千载一时深维上天所以生我之意与古圣贤之所讲求直欲排洪荒而开二帝去杂霸而见三王又推其馀以淑来禩伊周孔孟合为一人将旦暮遇之此非学而有以见性分之大全不能也既而时命不偶遂以九死成就一个是完天下万世之责其扶持世教信乎不愧千秋正学者也考先生在当时已称程朱复出后之人反以一死抹过先生一生苦心谓节义与理学是两事出此者入彼至不得与扬雄吴草庐论次并称于是成仁取义之训为世大禁而乱臣贼子将接踵于天下矣悲夫或言先生之忠至矣而十族与殉无乃伤于激乎余曰先生只自办一死其激而及十族十族各办其一死耳普天之下莫非王土十族众乎而不当死乎惟先生平日学问断断乎臣尽忠子尽孝一本于良心之所固有者率天下而趋之至数十年之久几于风移世变一日乃得透此一段精光不可掩遏盖至诚形著动变之理宜然而非人力之所几及也虽谓先生为中庸之道可也
　　曹月川端
　　先生之学不由师𫝊特从古册中翻出古人公案深有悟于造化之理而以月川体其撰反而求之吾心即心是极即心之动静是阴阳即心之日用酬酢是五行变合而一以事心为入道之路故其见虽彻而不玄学愈精而不杂虽谓先生为今之濂溪可也乃先生自谱其于斯道至四十而犹不胜其渺茫浩瀚之苦又十年恍然一悟始知天下无性外之物而性无不在焉所谓太极之理即此而是盖见道之难如此学者慎毋轻言悟也哉　按先生门人彭大司马泽尝称我朝一代文明之盛经济之学莫盛于刘诚意宋学士至道统之传则断自渑池曹先生始上章请从祀孔子庙庭〈事在正徳中〉愚谓方正学而后斯道之绝而复续者实赖有先生一人薛文清亦闻先生之风而起者
　　薛敬轩瑄
　　愚按前辈论一代理学之儒惟先生无间言非以实践之儒欤然先生为御史在宣正两朝未尝铮铮一论事景皇易储先生时为大理亦无言或云先生方转饷贵州及于肃愍之狱系当朝第一案功罪是非而先生仅请从末减坐视忠良之死而不之救则将焉用彼相矣就事相提前日之不谏是则今日之谏非两者必居一于此而先生亦已憴不自得乞身去矣然先生于道于古人全体大用尽多缺陷特其始终进退之节有足称者则亦成其为文清而已阅先生读书录多兢兢检点言行间所谓学贵践履意盖如此或曰七十六年无一事此心惟觉性天通先生晚年闻道未可量也
　　吴康斋与弼
　　愚按先生所不满于当时者大抵在讼弟一事及为石亨跋族谱称门士而已张东白闻之有上告素王正名讨罪无得久窃虚名之语一时名流尽哗恐未免为羽毛起见者予则谓先生之过不特在讼弟之时而尤在不能喻弟于道之日特其不能喻弟于道而遂至于官且不难以囚服见有司绝无矫饰此则先生之过所谓揭日月而共见者也若族谱之跋自署门下士亦或宜然徐孺子于诸公推毂虽不应命及卒必千里赴吊先生之意其犹行古之道乎后人以成败论人见亨他日以反诛便谓先生不当与作缘岂知先生之不与作缘已在应聘辞官之日矣不此之求而屑屑于称谓语言文字之间甚矣责人之无已也　先生之学刻苦奋励多从五更枕上汗流泪下得来及夫得之而有以自乐则又不知足之蹈之手之舞之盖七十年如一日愤乐相生可谓独得圣人之心精者至于学之之道大要在涵养性情而以克已安贫为实地此正孔颜寻向上工夫故不事著述而契道真言动之间悉归平澹晚年出处一节卓然世道羽仪而处之恬然圭角不露非有得于道其能如是记云澹如秋水贫中味和似春风静后功可为先生写照充其所诣庶几依乎中庸遁世不见知而不悔气象余尝僭评一时诸公薛文清多困于流俗陈白沙犹激于声名惟先生醇乎醇云
　　陈剰夫真晟
　　先生学方胡敬斋而涵养不逮气质用事晚年静坐一机疑是进步惜未窥先生全书
　　周小泉蕙
　　愚按非圣勿学惟圣斯学二语可谓直指心源〈段容思先生坚训小泉先生语〉而两人亦独超语言问答之外其学至乎圣人一日千里无疑也夫圣人之道反身而具足焉不假外求学之即是故先生亦止言学圣段先生云何为有大如天地湏信无穷自古今意先生已信及此非阿所好者是时关中之学皆自河东派来而一变至道
　　陈白沙献章
　　愚按前辈之论先生备矣今请再订之学术疑似之际先生学宗自然而要归于自得自得故资深逢源与鸢鱼同一活泼而还以握造化之枢机可谓独开门户超然不凡至问所谓得则曰静中养出端倪向求之典册累年无所得而一朝以静坐得之似与古人之言自得异孟子曰君子深造之以道欲其自得之也不闻其以自然得也静坐一机无乃浅尝而捷取之乎自然而得者不思而得不勉而中从容中道圣人也不闻其以静坐得也先生盖亦得其所得而已矣道本自然人不可以智力与才欲自然便不自然故曰会得的活泼泼地不会得的只是弄精魂静中养出端倪不知果是何物端倪云者心可得而拟口不可得而言毕竟不离精魄者近是今考先生证学诸语大都说一段自然工夫高妙处不容凑泊终是精魂作弄处盖先生设趣近濂溪而穷理不逮学术类康节而受用太早质之圣门难免欲速见小之病者也似禅非禅不必论矣
　　陈克庵选
　　愚按先生躬行粹洁卓然圣人之徒无疑其平生学力尽见于张聚一疏至诚而不动者未之有也通纪评理学未必尽当而推许先生也至矣文肃好古信道真不愧先生友者〈文肃先生郷友谢公铎鸣治〉
　　罗一峯伦
　　愚按一峯尝自言予性刚见刚者好之若饥渴之于饮食不能自喻于口者也求之不可得则尚友其人于古相与论其世如侍几杖而聆謦欬也而欷嘘企羡至为泣下予之好刚盖天性然也孔子曰吾未见刚者孟子曰我善养吾浩然之气至大至刚以塞乎天地之间富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此真至刚至大丈夫哉孔孟之所谓刚予之所好者也此可为先生实录先生之学刚而正或拟之孔融非是又传先生既谪官过崇仁求谒康斋康斋不见意待再三而后见之先生怒投一诗去康斋之不见所以进先生之意深矣惜先生不悟也又当时张廷祥独不喜康斋故先生亦不喜之然康斋终不可及也
　　蔡虚斋清
　　先生暗修笃行不聚徒不讲学不由师承崛起希旷之后一以六经为入门四子为标准而反身用力本之静虚之地所谓真道徳性命端向此中有得焉久之涵养深至日改而月以化庶几慥慥君子前辈称月湖过先生殊未然月湖之视先生犹子夏之于曾子玉夫清修劲力差可伯仲惜未底于成又先生尝友林见素考见素立朝卓然名徳又累疏荐罗整庵王阳明吕泾野陈白沙则其声气所感通可知俟再考以入〈月湖杨廉号玉夫丁几字〉
　　王阳明守仁
　　先生承绝学于词章训诂之后一反求诸心而得其所性之觉曰良知因示人以求端用力之要曰致良知良知为知见知不囿于闻见致良知为行见行不滞于方隅即知即行即心即物即动即静即体即用即工夫即本体即下即上无之不一以救学者支离骛务华而绝根之病可谓震霆启寐烈耀破迷自孔孟以来未有若此之深切著明者也特其与朱子之说不无抵牾而所极力表章者乃在陆象山遂疑其或出于禅禅则先生固尝迯之后乃觅其非而去之矣夫一者诚也天之道也诚之者明也人之道也致良知是也因明至诚以人合天之谓圣禅有乎哉即象山本心之说疑其为良知之所自来而求本心于良知指点更为亲切合致知于格物工夫确有循持较之象山混人道一心即本心而求悟者不犹有毫厘之辨乎先生之言曰良知只是独知时本非元妙后人强作元妙观故近禅殊非先生本旨至其与朱子抵牾处总在大学一书朱子之解大学也先格致而后授之以诚意先生之解大学也即格致为诚意其于工夫似有分合之不同然详二先生所最吃𦂳处皆不越慎独一关则所谓因明至诚以进于圣人之道一也故先生又有朱子晚年定论之说夫大学之教一先一后阶级较然而实无先后之可言故八目总是一事先生命世人豪龙场一悟得之天启亦自谓从五经印证过来其为廓然圣路无疑特其急于明道往往将向上一几轻于指点启后学猎等之弊有之天假之年尽融其高明踔绝之见而底于实地安知不更有晚年定论出于其间而先生且遂以优入圣域则范围朱陆而进退之又不待言矣先生属纩时尝自言曰我平生学问才做得数分惜不得与吾党共成之此数分者当是善信以上人明道而后未见其比先生门人遍天下自东廓先生而外诸君子其最著与然而源渊分合之故亦略可睹云
　　邹东廓守益
　　按邓文洁公称阳明必为圣学无疑及门之士概多矛盾其说而独有取于念庵然何独近遗东廓耶东廓以独知为良知以戒惧谨独为致良知之功此是师门本旨而学焉者失之浸流入猖狂一路惟东廓斤斤以自体之便将此意做实落工夫卓然守圣矩无少畔援诸所论著皆不落他人训诂良知窠臼先生之教率赖以不敝可谓有功师门矣后来念庵収摄保聚之说实溯诸此
　　王龙溪畿
　　愚按四句教法考之阳明集中并不经见其说乃出于龙溪则阳明未定之见平日间尝有是言而未敢笔之于书以滋学者之惑至龙溪先生始云四有之说猥犯支离势必进之四无而后快既无善恶又何有心意知物终必进之无心无意无知无物而后玄如此则致良知三字著在何处先生独悟其所谓无者以为教外之别传而实亦并无是无有无不立善恶双泯任一点虚灵知觉之气从横自在头头明显不离著于一处几何而不蹈佛氏之坑堑也哉夫佛氏遗世累专理会生死一事无恶可去并无善可为止馀真空性地以显真觉从此悟入是为宗门若吾儒日在世法中求性命吾欲薰染头出头没于是而言无善恶适为济恶之津梁耳先生孜孜学道八十年犹未讨归宿不免沿门持钵习心习境密制其命此时是善是恶只口中劳劳行脚仍不脱在家窠臼孤负一生无处根基惜哉王门有心斋龙溪学皆尊悟世称二王心斋言悟虽超旷不离师门宗旨至龙溪直把良知作佛性看悬空期个悟终成玩弄光景虽谓之操戈入室可也
　　罗整庵钦顺
　　愚按先生之学始由禅入从庭前柏树子话头得悟一夕披衣通身汗下自怪其所得之易反而求之儒不合也始知佛氏以觉为性以心为本非吾儒穷理尽性至命之旨乃本程朱格致之说而求之积二十年久始有见于所谓性与天道之端一口打并则曰性命之妙理一分殊而已矣又申言之曰此理在心目间由本而知末万象纷纭而不乱自末而归本一真湛寂而无馀因以自附于卓如之见如此亦可谓苦且难矣窃思先生所谓心目之间者不知实在处而其本之末末归本者又孰从而之之归之乎理之分殊即孔子一贯之旨其要不离忠恕者是则道之不远于人心亦从可决矣乃先生方断断以心性辨儒释直以求心一路归之禅门故宁舍置其心以言性而判然二之处理于不外不内之间另呈一心目之象终是泛观物理如此而所云之之归之者亦是听其自知之而自归之于我无与焉则亦不自觉其堕于恍惚之见矣考先生所最得力处乃在以道心为性指未发而言人心为情指已发而言自谓独异于宋儒之见且云于此见得分明则无往而不合试以先生之言思之心与性情原只是一人不应危是心而微者非心止缘先生认定佛氏以觉为性谓觉属已发是情不是性即本之心亦只是惟危之心而无惟微之心遂以其微者拒之于心外而求之天地万物之表谓天下无性外之物格物致知本末一贯而后授之诚正以立天下之大本若是则几以性为外矣我故曰先生未尝见性以其外之也夫性果在外乎心果在内乎心性之名其不可混者犹之理与气而其终不可得而分者亦犹之乎理与气也先生既不与宋儒天命气质之说而蔽以理一分殊之一言谓理即是气之理是矣独不曰性即是心之性乎心即气之聚于人者而性即理之聚于人者理气是一则心性不得是二心性是一性情又不得是二使三者于一分一合之间终有二焉则理气是何物心与性情又是何物天地间既有个合气之理又有个离气之理既有个离心之性又有个离性之情又乌在其为一本也乎吾儒本天释氏本心自是古人铁案先生娓娓之言可为大有功于圣门要之善言天者正不妨其合于人善言心者自不至流而为释先生不免操因噎废食之见截得界限分明虽足以洞彼家之弊而实不免抛自身之藏考先生于格物一节几用却二三十年工夫迨其后即说心说性说理气一字不错亦只是说得是形容得著于坐下毫无受用若先生庄一静正徳行如浑金璞玉不愧圣人之徒自是生质之美非关学力先生尝与阳明先生书云如必以学不资于外求但当反观内省以为务则诚意正心四字亦何不尽之有何必于入门之际便困以格物一段工夫呜呼如先生者真所谓困以格物一段工夫不特在入门且在终身者也不然以先生之质早寻向上而进之宜其优入圣域而惜也仅止于是虽其始之易悟者不免有毫厘之差而终之苦难一生扰扰到底者几乎千里之谬盖至是而程朱之学亦弊矣由其说将使学者终其身无入道之日困之以二三十年工夫而后得而得已无几视圣学几为绝徳此阳明氏所以作也
　　吕泾野柟
　　愚按关学世有渊源皆以躬行礼教为本而泾野先生实集其大成观其出处言动无一不规于道极之心术隐微无毫发可疑卓然闵冉之徒无疑也异时阳明先生讲良知之学本以重躬行而学者误之反遗行而言知得先生尚行之旨以救之可谓一发千钧时先生讲席几与阳明氏中分其盛一时笃行自好之士多出先生之门
　　孟云浦化鲤　孟我彊秋　张阳和元忭
　　愚按二先生如冰壶秋水两相辉映以绍家传于不坠可称北地聨璧吾乡文恭张先生则所谓附骥尾而名益彰者乎读二孟行张文恭作可信也文恭又尝有壮哉行赠邹进士遣戍贵阳其为臭味如此君子哉若人于今吾不得而见之矣文恭与同乡罗文懿为笔砚友其后文懿为会试举主文恭自追友谊如昔亦不署门生文懿每憾之文恭不顾廷对系高中元读卷后相见亦不署门生其矫矫自立如此文恭又与邓文洁交莫逆及其没也文洁祭以文称其好善若渴以天下为已任云
　　罗念庵洪先　赵大洲贞吉　王塘南时槐　邓定宇以赞
　　按王门惟心斋氏盛传其说从不学不虑之旨转而标之曰自然曰学乐末流衍蔓浸为小人之无忌惮罗先生后起有忧之特拈収摄保聚四字为致良知符决故其学专求之未发一机以主静无欲为宗旨可为卫道苦心矣或曰先生之主静不疑禅欤曰古人主教皆权法王先生之后不可无先生吾取其足以扶持斯道于不坠而已况先生已洞其似是而出入之逃杨归儒视无忌惮者不犹近乎赵王邓三先生其犹先生之意欤邓先生精密尤甚其人品可伯仲先生
　　罗近溪汝芳
　　邓先生当土苴六经之后独发好古精心考先圣人之遗经稍稍补缀之端委纚然挽学者师心诬古之弊其功可谓大矣乃其学实本之东廓独闻戒惧谨独之旨则虽谓先生为王门嫡传可也余尝闻江西诸名宿言先生学本修罗先生本悟两人龂龂争可否及晚年先生竟大服罗先生不觉席之前也考其祭罗先生文略见一班则罗先生之所养盖亦有大过人者余故择其吃𦂳真切者载于篇令后之学莽荡者无得借口罗先生也
　　李见罗材
　　文成而后李先生又自出手眼谆谆以止修二字压倒良知亦自谓考孔曾俟后圣抗颜师席率天下而从之与文成同昔人谓良知醒而荡似不若止修二字有根据实也然亦只是寻将好题目做文章与坐下无与吾人若理会坐下更何良知止修分别之有先生气魄大以经世为学酷意学文成故所至以功名自喜微叩其归宿往往落求可求成一路何敢望文成后尘大学一书程朱说诚正阳明说致知心齐说格物盱江说明明徳钊江说修身至此其无馀蕴乎
　　许敬庵孚远
　　余尝亲受业许师见师端凝敦大言动兢兢俨然儒矩其密缮身心纤悉不肯放过于天理人欲之辨三致意焉尝深夜与门人子弟辈窅然静坐辄追数平生酒色财气分数消长以自证其所学笃实如此



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷一
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　河东学案
　　河东之学悃愊无华恪守宋人矩矱故数传之后其议论设施不问而知其出于河东也若阳明门下亲炙弟子往往背其师说亦以其言之过高也然河东有未见性之讥所谓此心始觉性天通者定非欺人语可见无事张皇耳
　　文清薛敬轩先生瑄
　　御史阎子与先生禹锡
　　侍郎张自在先生鼎
　　郡守段容思先生坚
　　广文张默斋先生杰
　　文庄王凝斋先生鸿儒
　　布衣周小泉先生蕙
　　郡丞薛思庵先生敬之
　　郡丞李介庵先生锦
　　文简吕泾野先生柟
　　司务吕愧轩先生潜
　　张石谷先生节
　　李正立先生挺
　　郡守郭蒙泉先生郛
　　举人杨天游先生应诏
　　河东学案一
　　文清薛敬轩先生瑄
　　薛瑄字徳温号敬轩山西河津人母梦紫衣人入谒而生肤理如水晶五脏皆见家人怪之祖闻其啼声曰非常儿也自幼书史过目成诵父贞为荥阳教谕闻魏范二先生深于理学〈魏纯字希文山东高密人范俟考〉俾先生与之游处讲习濂洛诸书叹曰此问学正路也因尽弃其旧学父移教鄢陵先生补鄢陵诸生中河南永乐庚子乡试第一明年登进士第宣徳初授监察御史三杨欲识其面令人要之先生辞曰职司弹事岂敢私谒公卿三杨嗟叹焉差监湖广银场手录性理大全通宵不寐遇有所得即便札记正统改元出为山东提学佥事先力行而后文艺人称为薛夫子时中官王振用事问三杨吾乡谁可大用者皆以先生对召为大理寺正卿三杨欲先生诣振谢不可又令李文达传语先生曰徳远亦为是言乎拜爵公朝谢恩私室某所不能为也已遇振于东阁百官皆跪先生长揖不拜振大恨之会有狱夫病死妾欲出嫁妻弗听妾遂谓夫之死妻有力焉先生发其诬都御史王文承振意劾为故出先生廷折文文言囚不服讯繋狱论死先生读易不辍覆奏将决振有老仆者山西人也泣于灶下振怪问之曰闻薛夫子将刑故泣耳振问若何以知有薛夫子曰乡人也具言其平生状振惘然立传旨戍边寻放还家景泰初起南京大理寺卿苏松饥民贷粟不得火有粟者之庐王文坐以谋叛先生抗疏辩之文谓人曰此老崛强犹昔中官金英奉使道出南京公卿饯于江上先生独不往英至京言于众曰南京好官唯薛卿耳壬申秋以原官召入英庙复辟迁礼部右侍郎兼翰林学士入内阁于忠肃王宫保就刑先生谓同列曰此事人所共知各有子孙石亨奋然曰事已定不必多言上召阁臣入议先生言陛下复登宝位天也今三阳发生不可用重刑同列皆无言诏减一等先生退而叹曰杀人以为功仁者不为也一日召对便殿上衣冠未肃先生凝立不入上知之即改衣冠先生乃入上恶石亨专徐天全李文达许道中退朝谓耿都御史令御史劾之先生谓诸公曰易戒不密春秋讥漏言祸从此始矣未几诸公皆下诏狱上以先生学行老成甚重之一日奏对误称学生眷注遂衰先生亦知曹石用事非行道之时遂乞致仕临行岳季方请教先生曰英气太露最害事后季方败忆先生之言曰正乃先生之罪人也居家八年从学者甚众天顺八年甲申六月十五日卒年七十有六留诗有七十六年无一事此心始觉性天通先生以复性为宗濂洛为鹄所著读书录大概为太极图说西铭正𫎇之义疏然多重复杂出未经删削盖惟体验身心非欲成书也其谓理气无先后无无气之理亦无无理之气不可易矣又言气有聚散理无聚散以日光飞鸟喻之理如日光气如飞鸟理乘气机而动如日光载鸟背而飞鸟飞而日光虽不离其背实未尝与之俱往而有间断之处亦犹气动而理虽未尝与之暂离实未尝与之俱尽而有灭息之时羲窃谓理为气之理无气则无理若无飞鸟而有日光亦可无日光而有飞鸟不可为喻盖以大徳敦化者言之气无穷尽理无穷尽不特理无聚散气亦无聚散也以小徳川流者言之日新不已不以已往之气为方来之气亦不以已往之理为方来之理不特气有聚散理亦有聚散也先生谓水清则见毫毛心清则见天理喻理如物心如镜镜明则物无遁形心明则理无蔽迹羲窃谓仁人心也心之所以不得为理者由于昏也若反其清明之体即是理矣心清而见则犹二之也此是先生所言本领安得起而质之乎崔后渠言先生之佐大理王振引之也当时若辞而不往岂不愈于抗而得祸与于忠肃有社稷之功其受害也先生固争之矣争不得即以此事而去尤为光明俊伟正统四年南安知府林竿言比者提学薛瑄以生员有疾罢斥者追所给廪米臣以为不幸有疾罢之可也至于廪给糜费于累岁而追索于一朝固已难矣父兄不能保子弟之无疾今惩偿纳之苦孰肯令其就学上是之先生出处大节岂后学所敢轻议而尽美不能尽善所云连得间矣成化初谥文清隆庆五年诏从祀孔子庙庭称先儒薛子
　　读书录统体一太极即万殊之一本各具一太极即一本之万殊统体者即大徳之敦化各具者即小徳之川流　太极不可以动静言然舍动静亦无太极　人心有一息之怠便与天地之化不相似　为学之要莫切于动静动静合宜者便是天理不合宜者便是人欲人心一息之顷不在天理便在人欲未有不在天理人欲而中立者也　易传曰易变易也变易以从道也如人之一动一静皆变易也而动静之合乎理者即道也所以阴阳变易者固理之所为而理则一定而不易
　　所谓恒也　少欲觉身轻　心中无一物其大浩然无涯　先儒曰在物为理处物为义如君之仁臣之敬父之慈子之孝之类皆在物之理也于此处各得其宜乃处物之义也　毎日所行之事必体认某事为仁某事为义某事为礼某事为智庶几久则见道分明　为政以法律为师亦名言也既知律已又可治人　二十年治一怒字尚未消磨得尽以是知克已最难　性非特具于心者为是凡耳目口鼻手足动静之理皆是也非特耳目口鼻手足动静之理为是凡天地万物之理皆是也故曰天下无性外之物而性无不在　凡圣贤之书所载者皆道理之名也至于天地万物所具者皆道理之实也书之所谓某道某理犹人之某名某姓也有是人之姓名则必实有是人有是道理之名则必有是道理之实学者当会于言意之表　湖南靖州读论语坐久假寐既觉神气清甚心体浩然若天地之广大盖欲少则气定心清理明其妙难以语人　无形而有理所谓无极而太极有理而无形所谓太极本无极形虽无而理则有理虽有而形则无此纯以理言故曰有无为一老氏谓无能生有则无以理言有以气言以无形之理生有形之气截有无为两段故曰有无为二　天下无性外之物而性无不在君臣父子夫妇长幼朋友皆物也而其人伦之理即性也佛氏之学曰明心见性者彼既举人伦而外之矣安在其能明心见性乎若果明心见性则必知天下无性外之物而性无不在必不举人伦而外之也今既如此则偏于空寂而不能真知心性体用之全审矣　尽心工夫全在知性知天上盖性即理而天即理之所从出人能知性知天则天下之理无不明而此心之理无不贯茍不知性知天则一理不通而心即有碍又何以极其广大无穷之量乎是以知尽心工夫全在知性知天上　博文是明此理约礼是行此理　无欲非道入道自无欲始　举目而物存物存而道在所谓形而下形而上是也　诚不能动人当责诸已不能感人皆诚之未至　太极一圈中虚无物盖有此理而实无形也　常沈静则含畜义理而应事有力　少言沈默最妙　厚重静定宽缓进徳之基无欲则所行自简　敬则中虚无物　处人之难处
　　者正不必厉声色与之辩是非较短长　才舒放即当収敛才言语便思简默　事已往不追最妙　人能于言动事为之间不敢轻忽而事事处置合宜则浩然之气自生矣　主静以立其本慎动以审其几　心常主静物来应之　费是隐之流行处隐是费之存主处体用一源显微无间如阴阳五行流行发生万物费也而其所以化生之机不可见者隐也　矫轻警惰只当于心志言动上用力　湏是尽去旧习从新做起张子曰濯去旧见以来新意余在辰州府五更忽念已徳所以不大进者正为旧习纒绕未能掉脱故为善而善未纯去恶而恶未尽自今当一刮旧习一言一行求合于道否则匪人矣　若胸中无物殊觉宽平快乐　一念之非即遏之一动之妄即改之　心虚有内外合一之气象　俯仰天地无穷知斯道之大觉四海之小矣　工夫切要在夙夜饮食男女衣服动静语默应事接物之间于此事事皆合天则则道不外是矣　凡大小有形之物皆自理气至微至妙中生出来以至于成形而著张子曰其来也几微易简其至也广大坚固　一念之差心即放才觉其差而心即正　水清则见毫毛心清则见天理　人性分而言之有五合而言之则一一不可见而五则因发见者可默识也　湏知已与物皆从阴阳造化中来则知天地万物为一体矣　夫子所谓一即统体之太极也夫子之所为贯即各具之太极也主一则气象清明二三则昏昧矣　将圣贤言语作
　　一场话说学者之通患　志动气多为理气动志多为欲　学至于心中无一物则有得矣　言不谨者心不存也心存则言谨矣　余于坐立方向器用安顿之类稍有不正即不乐必正而后已非作意为之亦其性然言动举止至微至粗之事皆当合理一事不可苟先
　　儒谓一事苟其馀皆苟矣　观太极中无一物则性善可知有不善者皆阴阳杂糅之渣滓也　天之气一著地之气即成形如雪霜雨露天气也得地气即成形矣才敬便渣滓融化而不胜其大不敬则鄙吝即萌不
　　胜其小矣　知止所包者广就身言之如心之止徳目之止明耳之止聪手之止恭足之止重之类皆是就物言之如子之止孝父之止慈君之止仁臣之止敬兄之止友弟之止恭之类皆是盖止者止于事物当然之则则即至善之所在知止则静安虑得相次而见矣不能知止则耳目无所加手足无所措犹迷方之人摇摇而莫知所之也　知止则动静各当乎理　大事谨而小事不谨则天理即有欠缺间断　程子性即理也之一言足以定千古论性之疑　人恻然慈良之心即天地蔼然生物之心　觉人诈而不形于言有馀味　心一操而群邪退听一放而群邪并兴　才収敛身心便是居敬才寻思义理便是穷理二者交资而不可缺一也居敬有力则穷理愈精穷理有得则居敬愈固　初
　　学时见居敬穷理为二事为学之久则见得居敬时敬以存此理穷理时敬以察此理虽若二事而实则一矣人不持敬则心无顿放处　人不主敬则此心一息
　　之间驰骛出入莫知所止也　不能克已者志不胜气也　读书以防简此心犹服药以消磨此病病虽未除常使药力胜则病自衰心虽未定常得书味深则心自熟久则衰者尽而熟者化矣　处事了不形之于言尤妙　广大虚明气象无欲则见之　当事务丛杂之中吾心当自有所主不可因彼之扰扰而迁易也　心细密则见道心粗则行不著习不察　学不进率由于因循　事事不放过而皆欲合理则积久而业广矣　究竟无言处方知是一源　不识理名难识理湏知识理本无名　为学时时处处是做工夫处虽至陋至鄙处皆当存谨畏之心而不可忽且如就枕时手足不敢妄动心不敢乱想这便是睡时做工夫以至无时无事不然　工夫紧贴在身心做不可斯湏外离　心一放即悠悠荡荡无所归著　读前句如无后句读此书如无他书心乃有入　下学学人事上达达天理也人事如父子君臣夫妇长幼之类是也天理在人如仁义礼智之性在天如元亨利贞之命是也只是合当如是便是理　理只在气中决不可分先后如太极动而生阳动前便是静静便是气岂可说理先而气后也　心一収而万理咸至至非是外来也盖常在是而心存有以识其妙耳心一放而万理咸失失非向外驰也盖虽在是而心亡无以察其妙耳　朱子曰聚散者气也若理只泊在气上初不是凝结自为一物但人分上合当然者便是理不可以聚散言也　理既无形安得有尽有形者可以聚散言无形者不可以聚散言　石壁上草木最可见生物自虚中来虚中则实气是也　一切有形之物皆呈露出无形之理来所谓无非至教也　人心皆有所安有所不安安者义理也不安者人欲也然私意胜而不能自克则以不安者为安矣　心存则因器以识道　看来学者不止应事处有差只小小言动之间差者多矣　心无所止则一日之间四方上下安往而不至哉　理如物心如镜镜明则物无遁形心明则理无蔽迹昏则反是　释子不问贤愚善恶只顺已者便是　理如日光气如飞鸟理乘气机而动如日光载鸟背而飞鸟飞而日光虽不离其背实未尝与之俱往而有间断之处亦犹气动而理虽未尝与之暂离实未尝与之俱尽而有灭息之时气有聚散理无聚散于此可见　理如日月之光小大之物各得其光之一分物在则光在物物尽则光在光　三代之治本诸道汉唐之治详于法　细看植物亦似有心但主宰乎是使之展叶开花结实者即其心也　略有与人计较短长意即是渣滓消融未尽　人只于身内求道殊不知身外皆道浑合无间初无内外也　不可将身外地面作虚空看盖身外无非真实之理与身内之理浑合无间也圣人应物虽以此理应之其实理只在彼物上彼此
　　元不移也　圣人治人不是将自己道理分散与人只是物各付物只主于敬才有卓立不然东倒西歪卒无可立之地　此理真实无妄如天地日月风云雨露草木昆虫阴阳五行万物万事皆有常形定则亘古今而不易若非实理为之主则岁改而月不同矣　方为一事即欲人知浅之尤者　理明则心定　顺理都无一事　理明后见天地万物截然各安其分　知言者书无不通理无不明之谓　学至于约则有得矣　天下无无理之物无无物之理　凡所为当下即求合理勿曰今日姑如此明日改之一事苟其馀无不苟矣　心有毫发所繋即不得其平　气无涯而形有限故天大地小　必使一言不妄发则庶乎寡过矣　人只为耳目口鼻四肢百骸做得不是坏了仁义礼智信若耳目口鼻四肢百骸做得是便是仁义礼智信之性诗所谓有物有则孟子所谓践形者是也　仁是嫩物譬如草木嫩则生老则枯　知至至之穷理也知终终之尽性以至于命也　博文知崇也约礼礼卑也　分外之事一毫不可与　言要缓行要徐手要恭立要端以至作事有节皆不暴其气之事怒至于过喜至于流皆暴其气也大而人伦小而言动皆理之当然才有有为之心虽
　　所行合理亦是人欲　绝谋利计功之念其心超然无系　立得脚定却湏宽和以处之　习于见闻之久则事之虽非者亦莫觉其非矣　非礼勿视听言动便是克已视听言动之合礼处便是复礼　知觉不可训仁所以能知觉者仁也　教人言理太高使人无可依据四方上下往来古今实理实气无丝毫之空隙无一
　　息之间断　为学不实无可据之地人于实之一字当念念不忘随事随处省察于言动居处应事接物之间必使一念一事皆出于实斯有进徳之地　心虚能涵万理　继之者善化育之始流行而未已阳也成之者性人物禀受一定而不易阴也　静坐中觉有杂念者不诚之本也惟圣人之心自然真一虚静无一毫之杂念　循理即率性也自一身之耳目口鼻手足百体各顺其则以至人伦庶事各得其宜皆循理也　顺理心安身亦安矣　事来则顺应之不可无故而先生事端常存心于义理久久渐明存心于闲事即于义理日
　　昧矣　凡涉于有为者皆气其无为者道体也　心常存即默识道理无物不有无时不然心苟不存茫无所识其所识者不过万物形体而已　冲漠无朕而万象昭然已具盖才有理即有象初非悬空之理与象分而为二也　学问实自静中有得不静则心既杂乱何由有得　笃志力行而不知道终是浅　涵飬省察虽是动静交致其力然必静中涵养之功多则动时省察之功易也在一心之理与在万事之理本无二致惟圣人一心之理能通万事之理者以其纯乎天理之公也名节至大不可妄交非类以坏名节　艮其背不获
　　其身行其庭不见其人只是动静各止于理而不知有人我也　物格是知逐事逐物各为一理知至是知万物万事通为一理　孟子之知言即大学之物格知至也　孟子之知性即大学之物格尽心即知至也　道无处不在故当无处不谨　天道流行命也命赋于人性也性与心俱生者也性体无为人心有觉故心统性情　不责人即心无凝冰焦火之累　天地间理无缝隙实不可分　元者善之长亨利贞皆善也仁为善之长礼义智皆善也性命一理也有善而无恶也明矣中庸言明善不言明性善即性也　杂虑少则渐近道心每有妄发以经书圣贤之言制之　一息之运与
　　古今之运同一尘之土与天地之土同一夫之心与亿兆之心同　致知格物于读书得之者多论性不论气不备有二说专论性不论气则性亦无安泊处此不备也専论性不论气则虽知性之本善而不知气质有清浊之殊此不备也论气不论性不明亦有二说如告子以知觉运动之气为性而不知性之为理此不明也如论气质有清浊之殊而不知性之本善此不明也二之则不是盖理气虽不相杂亦不相离天下无无气之理亦无无理之气气外无性性外无气是不可二之也若分而二是有无气之性无性之气矣故曰二之则不是　程子曰四端不言信者既有诚心为四端则信在其中矣愚谓若无诚心则四端亦无矣故学道以诚心为本　鬼神者天地阴阳之灵魂魄者人身阴阳之灵御史阎子与先生禹锡
　　阎禹锡字子与洛阳人年十九举正统甲子乡试明年授昌黎训导母丧庐墓诏旌于门闻薛文清讲学往从之游补开州训导遂以所受于文清者授其弟子人多化之李文达荐为国子学正转监丞干谒不行谪徽州府经历寻复南京国子助教监丞超陞御史提督畿内学政励士以原本之学讲明太极图说通书使文清之学不失其传者先生之力也成化丙申卒所著有自信集或问先生与白良辅于文清文清曰洛阳似此两人也难得但恐后来立脚不定往别处走观先生所立虽未知所得深浅亦不负文清之所戒矣
　　侍郎张自在先生鼎
　　张鼎字大器陜之咸宁人成化丙戍进士授刑部主事迁员外郎出知太原府晋山西参政仍署府事转河南按察使弘治改元擢右佥都御史巡抚保定等府入为户部右侍郎乙卯卒于家年六十五先生少从父之任蒲州得及薛文清之门终身恪守师说不敢少有逾越文清殁后其文集散漫不传先生搜辑较正凡数年始得成书
　　郡守段容思先生坚
　　段坚字可久号容思兰州人也年十四为诸生见陈缑山明伦堂上铭群居慎口独坐防心慨然有学圣之志于是动作不苟正统甲子领乡荐己巳英宗北狩应诏诣阙上书不报自齐鲁以至吴越寻访学问之人得阎禹锡白良辅以溯文清之旨逾年而归学益有得登景泰甲戍进士第归而读书越五年出知福山县以诵变其风俗谓天下无不可化之人无不可变之俗六载而治行郁然可观李文达荐之擢知莱州府以忧去补南阳府建志学书院与人士讲习濂洛之书其童蒙则授以小学家礼祀烈女迸巫尼凡风教之事无不尽心八年而后归成化甲辰卒年六十六尝言学者主敬以致知格物知吾之心即天地之心吾之理即天地之理吾身可以参赞者在此其形于自得者诗云风清云浄雨初晴南亩东阡䇿杖行幽鸟似知行乐意绿杨烟外两三声先生虽未尝及文清之门而郡人陈祥赞之曰文清之统惟公是廓则固私淑而有得者也
　　广文张默斋先生杰
　　张杰字立夫号默斋陜之鳯翔人正统辛酉乡荐授赵城训导以讲学为事文清过赵城先生以所得质之文清为之证明由是其学益深丁外艰服阕遂以养母不出母丧毕为责躬诗曰年纪四十四此理未真知昼夜不勤勉迁延到几时无复有仕进意其工夫以涵养湏用敬进学在致知二语为的用五经教授名重一时当道聘摄固城学事先生以乡党从游颇众不能远及他方辞之段容思赠诗圣贤心学真堪学何用奔驰此外寻先生答诗亦有今宵忘寝论収心之句学者争传诵焉有劝先生著书者曰吾年未艾犹可进也俟有所得为之未晚成化壬辰十月卒年五十二
　　文庄王凝斋先生鸿儒
　　王鸿儒字懋学号凝斋河南南阳人成化丁未进士授南户部主事出为山西提学佥事进副使孝宗与刘大夏论人才曰藩臬中如王鸿儒他日可大用大夏对曰此人才学不易得诚如圣谕正徳初致仕己巳起国子祭酒不数月忧去服除改南户部侍郎召入吏部时冡宰为陆完喜权术先生讽之曰惟诚与直能济国事趋名者亦趋利于社稷生民无益也未几完果败辛酉陞南户部尚书宸濠反武宗南巡勤劳王事疽发背卒先生书法端劲少未为人知里人有为府史者尝以其书置府中知府段坚偶见而竒之史对曰里中王生书也坚即召见曰子风神清彻岂尘埃人物遂収之门下故先生之学本之段氏
　　凝斋笔语乾道变化者五月一阴生乾道变矣六月二阴生乾道再变矣至十月则乾道变极阳尽而纯阴以成坤卦所谓化也此正秋冬之时百谷草木各正性命保合太和干之利贞也　大明终始六位时成时乘六龙以御天六位六虚位自子至已也六龙六阳爻自初九至上九也圣人大明乾道之终始则见阳之六位以时而成自十一月一阳生则画一刚于初位是乘以一龙也十二月二阳生则画一刚于二位是乘以二龙也馀四位四画凖此乘乃加乘之乘犹加载也天之六阳时序如此圣人加画乾卦亦如此所以御天也　大哉干乎刚徤中正纯粹精也此以七者赞干之徳刚言其不屈徤言其不息中言其无过不及正言其不偏不倚纯言其不二粹言其不杂精则进乎粹矣纯粹精譬如粳米中无粟米便是纯也粳米虽纯矣若颗粒有大小便是不粹一一匀称便是粹矣米虽匀称炊饭有不香者便是不精炊饭又香乃是精也愚尝以为刚徤中正纯粹精七者皆是赞干　干初九文言曰确乎其不可拔潜龙也此言初九君子固守不屈之节然也拔者掣而出之如蛇龙属也蛇入穴人见其尾虽㧞之几断亦不肯出此亦可以证潜龙之确乎不拔也　阳主笑阴主哭故同人号咷指六二笑指九五也　㧑谦行之谦也鸣谦言之谦也　观雷出地奋豫则雷在地中可推矣　不事王侯高尚其事蛊而治矣奉身而隐也　泽中有雷雷之蛰也故君子体之向晦入宴息　噬嗑震下离上彖曰雷电合而章始以雷电为一物谓电即雷之光也及观历候八月雷始収声十月亡电则相去两月乃知非一物矣雷得电而声愈震电得雷而光愈熠故曰雷电合而章　君子得舆小人剥庐阳为君子阴为小人皆就在上一位而言君子居之则为得舆上九之阳不动众阴共载一阳也小人居之则为剥庐上九亦变而为阴群阴失庇也五阴如舆一阳如庐　大过彖栋桡本末弱也先儒所谓人主之职在论一相者信哉　六十四卦者八卦之蕴也八卦者两仪之蕴也两仪者太极之蕴也　男女有别然后父子亲万世格言也　下武自三后言之也三后在天武王在下故曰下武卫武公诸侯也其诗乃见于雅盖为王卿士时也载色载笑色怒也载色以怒而复载笑非怒也乃教也匪怒应载色伊教应载笑　虞夏雍州贡道浮于积石至于龙门西河自今日观之则漕运当由北中行者千里由是知唐虞北边疆境尚远在河外也　左氏隐三年四月郑祭足帅师取温之麦按夏四月正麦熟之时故曰取温之麦若依赵氏谓时月皆改则此当为夏之二月岂可取麦者乎　周之郊祀亦有迎尸以为迎后稷之尸也然据礼家说祭山川皆有尸则恐祭天亦有尸也　或问周礼祀天神地示人鬼之乐何以无商音文公先生曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调　罍尊阳也在阼牺尊阴也在西堂上以阳为主也县鼓阳也在西应鼓阴也在东堂下以阴为主也　魏主嗣常密问崔浩曰属者日食赵代之分朕疾弥年不愈恐一旦不讳此以左氏载日食曰鲁卫当之者同是日食之灾诚有分野　史弥远虽非贤相犹置人才簿书贤士大夫姓名以待用今有若人乎宜贤才之日遗也见方虚谷撰吕午家传　大学在亲民程子曰亲当作新愚按亲新古字通用观左氏石碏之言新间旧作亲间旧此可见矣孔子之谓集大成乐一变为一成尚非大成九成皆
　　毕然后谓之大成　孟子之学明在于事亲事长而幽极于知性知天上下本末一以贯之此所以为醇乎醇之儒也彼庄老者幽明二致首尾衡决世儒方且尊以为圣哲岂知道之论乎　颜氏家训曰夫遥大之物宁可度量日为阳精月为阴精星为万物之精儒家所安也星坠为石精若是石不得有光性又质重何所繋焉星与日月形色同尔日月又当是石也石既牢密乌焉容石在气中岂能独运日月星辰若皆是气气体轻浮当与天合往来环转不得错违其间迟疾理宜一等何故日月五星二十八宿各有度数移动不均致堂辨曰考之六经惟春秋书陨石于宋不言星坠为石也既以星为石此皆推臆之说非圣人之言也愚谓日月星辰皆气之精而丽于天体如火光不能搏执其陨而为石者以得地气故耳非在天即石也有陨未至地而光气遂散者亦不为石也
　　布衣周小泉先生蕙
　　周蕙字廷芳号小泉山丹卫人徙居秦州年二十听讲大学首章奋然感动始知读书问字为兰州戍卒闻段容思讲学时往听之久之诸儒令坐听既而与之坐讲容思曰非圣弗学先生曰惟圣斯学于是笃信力行以程朱自任又受学于安邑李㫤李㫤者景泰丙子举人授清水教谕文清之门人也恭顺侯吴瑾总兵于陜聘为子师先生固辞或问故先生曰总兵役某则某军士也召之不敢不往若使教子则某师也召之岂敢往哉瑾遂亲送二子于其家先生始纳贽焉肃藩乐人郑安郑宁皆乞除乐籍从周先生读书其感人如此成化戊子容思至小泉访之不遇留诗而去小泉泉水隔烟萝一濯冠缨一浩歌细细静涵洙泗源源动鼓洛川波风埃些子无由入寒玉一清更多老我未除尘俗病欲烦洗雪起沈疴白云封鏁万山林卜筑幽居深更深养道不干轩冕贵读书探取圣贤心何为有大如天地湏信无穷自古今欲鼓遗音绝后关闽濂洛待君寻先生以父游江南久之不返追寻江湖间至扬子而溺天下莫不悲之门人最著者渭南薛敬之秦州王爵敬之自有传爵字锡之以操存为学仕至保安州判同知薛思庵先生敬之
　　薛敬之字显思号思庵陜之渭南人生而姿容秀美左有文字黑入肤内五岁即喜读书居止不同流俗乡人以道学呼之成化丙戍贡入太学时白沙亦在太学一时相与并称丙午谒选山西应州知州不三四岁积粟四万馀石年饥民免流亡逋而归者三百馀家南山有虎患仿昌黎之鳄鱼为文祭之旬日间虎死萧家寨平地暴水涌出几至沈陷亦为文祭告水即下泄声如雷鸣奏课为天下第一陞华府同知居二年致仕正徳戊辰卒年七十四先生从周小泉学常鸡鸣而起候门开洒扫设坐至则跪以请教故谓其弟子曰周先生躬行孝弟其学近于伊洛吾以为师陜州陈云逵忠信狷介凡事皆持敬吾以为友吾所以有今日者多此二人力也先生之论特详于理气其言未有无气质之性是矣而云一身皆是气惟心无气气中灵底便是心则又岐理气而二之也气未有不灵者气之行处皆是心不仅腔子内始是心也即腔子内亦未始不是气耳思庵野录心乘气以管摄万物而自为气之主犹天地乘气以生养万物而亦自为气之主　一身皆是气惟心无气随气而为浮沈出入者是心也人皆是气气中灵底便是心故朱子曰心者气之精爽　心本是个虚灵明透底物事所以都照管得到一有私欲便却昏蔽了连本体亦是昧塞如何能照管得物　学者始学切须要识得此心是何物此气是何物心主得气是如何气役动心是如何方好著力进里面去　千古圣贤非是天生底只是明得此心分晓　天地间凡有盛衰强弱者皆气也而理无盛衰强弱之异先儒谓至诚贯金石则理足以驭气矣　徳无个大小且指一物始根便是大徳发生条达千枝万柯都是那根上出来便是小徳　接事多自能令气触动心敬则不能为之累否则鲜不为之累　心之存如海水之不波不存如沙苑之扬汉　仁则是心求仁非一方也但心有所存主处便是求仁观诸孔门问答可见师之教弟子之学都只是寻讨个正当底心心外无馀事　太极图明此性之全体西铭状此性之大用　寂然不动感而遂通天下之故标贴出个心之体用来程子因而就说个体用一源显微无间包括这两句　有朋自远方来与天下归仁之旨同　活泼泼地只是活动指鸢鱼也便见得理气说得面前活动如颜子卓尔孟子跃如模様　天地无万物非天地也人心无万事非人心也天地无物而自不能不物物人心无事而自不能事事　而今天下只是一个名利关住扎了壅住多少俊才可胜叹哉气化然也　气化人事不可岐而二之须相参而究之然后可以知天道消息世道隆替　因天地而定乾坤因卑高而位贵贱因动静而断刚柔因方类物群而生吉凶因天象地形而见变化此圣人原易之张本以示人故曰易与天地凖　太极图虽说理亦不曾离了气先儒解太极二字最好谓象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目象数未形一句说了理形器已具一句却是说了气恁看理气何曾断隔了　雨旸燠寒风之有无见得天无心处风雷变化气使然也天本无心以人为心圣人本无心以天处心其未至于圣人者可不尽希天之学乎何谓希天曰自敬始　凡所作为动心只是操存之心未笃笃则心定外物不能夺虽有所为亦不能动此不易之理也　在天之风霜雨露者阴阳之质也在地之草木水石者刚柔之质
　　也在人之父子君臣者仁义之质也阴阳一刚柔也刚柔一仁义也阴阳气也离那质不得刚柔质也离那气不得仁义性也离那气质不得未有无气之质未有无质之气亦未有无气质之性偶观杏实会得一本万殊道理当时种得只是一本如今结了百千万个不亦殊乎一本万殊万殊一本有甚时了期就见得天命不已气象出来　古来用智莫过大禹观治水一事只把一江一河便分割天地　尧舜之世以徳相尚故无谶纬术数之可言汉唐以下伪学日滋故有谶纬术数之事　古人之论处家有曰义有曰忍盖忍字无涯涘义字有正救独用忍不得独用义亦不得上下名分不得不用义出入日用不得不用忍义与忍相济而后处家之道备矣　孔门优游涵泳只是调䕶个徳性好凡问政问仁问士问礼与行不过令气质不走作掘得活水出来　夜气与浩然之气不同彼以全体言此以生息言但浩然章主于气牛山章主于性学者互相考之有以知性气之不相离也　天高地下万物流行分明个礼乐自然
　　郡丞李介庵先生锦
　　李锦字在中号介庵陜之咸宁人受学于周小泉天顺壬午举于乡入太学司成邢让深器之让坐事下狱先生率六馆之士伏阙讼冤由是名动京师以主敬穷理为学故然诺辞受之间皆不敢茍居忧时巡抚余肃敏请教其子先生以齐衰不入公门固辞肃敏闻其丧不能举赙以二椁先生郤其一曰不可因丧为利也郡大夫赙米以状无俸字辞之成化甲辰谒选松江府同知后二年卒年五十一







　　明儒学案卷一
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　河东学案二
　　文简吕泾野先生柟
　　吕柟字仲木号泾野陜之高陵人正徳戊辰举进士第一授翰林修撰逆瑾以乡人致贺却之瑾不说已请上还宫中御经筵亲政事益不为瑾所容遂引去瑾败起原官上疏劝学危言以动之乾清宫灾应诏言六事一逐日临朝二还处宫寝三躬亲大祀四日朝两宫五遣去义子番僧边军六彻回镇守中官皆武宗之荒政不听复引去世庙即位起原官甲申以修省自劾语涉大礼下诏狱降解州判官不以迁客自解摄守事兴利除害若嗜欲移宗人府经历陞南考功郎中尚宝司卿南太常寺少卿入为国子监祭酒转南礼部右侍郎公卿谒孝陵衣绯先生曰望墓生哀不宜吉服遂易素上将视显陵累疏谏止霍文敏与夏贵溪有隙文敏为南宗伯数短贵溪于先生先生曰大臣和衷宜规不宜𧩂也文敏疑其党贵溪已而先生入贺贵溪亦暴文敏之短先生曰霍君性少偏固天下才公为相当为天下惜才贵溪亦疑其党文敏会奉先殿灾九卿自陈贵溪遂准先生致仕壬寅七月朔卒年六十四赐谥文简先生师事薛思庵所至讲学未第时即与崔仲凫讲于宝卭寺正徳末家居筑东郭别墅以会四方学者别墅不能容又筑东林书屋镇守廖奄张甚其使者过高陵必诫之曰吕公在汝不得作过也在解州建解梁书院选民间俊秀歌诗习礼九载南都与湛甘泉邹东郭共主讲席东南学者尽出其门尝道上党隐士仇栏遮道问学有梓人张提闻先生讲自悟其非曾妄取人物追还主者先生因为诗云岂有仁人能过化雄山村里似尧时朝鲜国闻先生名奏请其文为式国中先生之学以格物为穷理及先知而后行皆是儒生所习闻而先生所谓穷理不是泛常不切于身只在语默作止处验之所谓知者即从闻见之知以通徳性之知但事事不放过耳大概工夫下手明白无从躱闪也先生议良知以为圣人教人毎因人变化未尝规规于一方也今不论其资禀造诣刻数字以必人之从不亦偏乎夫因人变化者言从人之工夫也良知是言本体本体无人不同岂得而变化耶非惟不知阳明并不知圣人矣
　　吕泾野先生语录问长江之上大海之滨风波之险可畏也至于风恬浪息渔人出没其间鸥鸟飞鸣其中若相狎而玩者何也水忘机也渔人鸥鸟亦忘机也若乃吾人之宅心宜若平且易焉已矣而反有不可测者则其为风波之险莫大焉此庄生所谓险于山川者也是故机心忘而后可以进徳矣曰只看如何平易平易一差恐靡然矣　问静时体认天理易动时体认天理难故君子存静之体认者以达乎动之泛应者则静亦定动亦定其为成徳孰御焉曰动时体认天理犹有持循处静却甚难能于静则于动沛然矣　光祖曰物之遇雨或生或长其效甚速人遇教而不兴者何也先生曰只是中心未实如五谷之种或蠧或浥难乎其为苖矣问交友居家处世不能皆得善人甚难处先生曰此
　　湏有怜悯之心方好能怜悯便会区处如妻妾之愚兄弟之不肖不可谓他不是也此仁知合一之道　问今之讲学多有不同者如何曰不同乃所以讲学既同矣又安用讲耶故用人以治天下不可皆求同求同则䜛谄面谀之人至矣道通曰果然治天下只看所重轻问身甚弱若有作盗贼的量力改而为圣人方易先生曰作圣人不是用这等力量见得善处肯行便是力量溺于流俗物欲者乃弱也　先生闻学者往来权贵门下乃曰人但伺候权幸之门便是丧其所守是以教人自甘贫做工夫立定脚根自不移　问患交接人先生曰湏要宽绰些不可拘拘守秀才规矩见大人君子进退升降然诺语默皆学　先生曰陈白沙征到京吏部尚书问曰贵省官如何曰与天下省官同请对坐即坐无辞此尽朴实有所养罗一峯访康斋见起御聘牌坊乃谓其子云不必有此牌坊不见康斋而退此罗公高处康斋孔门之原宪也而又有此乎　先生曰昔者闻有一佥事求见王戅庵公云西来一件为黄河二件为华山三件为见先生王公云若做官不好纵见此三者亦不济事这般高不受人谄　大器问动静不失其时曰正是仕止久速各当其可汝今且只于语默作止处验也　黄惟因问白沙在山中十年作何事先生曰用功不必山林市朝也做得昔终南僧用功三十年尽禅定也有僧曰汝习静久矣同去长安柳街一行及到见了妖丽之物粉白黛绿心遂动了一旦废了前三十年工夫可见亦要于繁华波荡中学故于动处用功佛家谓之消磨吾儒谓之克治　应徳问观喜怒哀乐未发之前气象如何观先生曰只是虚静之时观字属知属动只是心上觉得然其前只好做戒慎恐惧工夫就可观也　南昌裘汝中问闻见之知非徳性之知先生曰大舜闻一善言见一善行沛然莫之能御岂不是闻见岂不是徳性然则张子何以言不梏于见闻曰吾之知本是良的然被私欲迷蔽了必赖见闻开拓师友夹持而后可虽生知如伏羲亦必仰观俯察汝中曰多闻择其善而从之多见而识之乃是知之次也是以圣人将徳性之知不肯自居止谦为第二等工夫曰圣人且做第二等工夫吾辈工夫只做第二等的也罢殊不知徳性与闻见相通原无许多等第也　许象先问乐在其中与不改其乐乐字有浅深否先生曰汝不要管他浅深今日只求自已一个乐耳大器曰然求之有道乎先生曰各人拣自己所累处一切尽除去则自然心广体胖然所谓累处者不必皆是声色货利粗恶的只于写字做诗凡嗜好一边皆是程子曰书札于儒者事最近然一向好著亦自丧志可见　有一名公曰近日对某讲学者惟少某人耳先生笑曰程子说韩持国曰公当求人倒教人来求公邪若为这道讲湏下人去讲不然有道者他肯来寻公讲邪又曰某尸位未尝建得事业先生曰不然贤人君子在位不必拘拘如何是建功创业但一言一动皆根道理在位则僚属取法在下则军民畏服又使天下之人知某处有某公在卒然有急可恃有何不可其人曰若是不可不慎矣　有一相当国其弟过陜西与对山曰某囘京与家兄说荐举起用对山笑曰某岂是在某人手里取功名的人先生曰此亦可谓慷慨之士或曰但欠中道耳曰士但有此气象亦是脱俗怎能勾便中庸也　先生见林颖气象从容指谓大器曰人动静从容言语安详不惟天理合当如此且起观者敬爱就是学问也学者不可无此气象但湏要先有诸中矣　时耀问収放心在何处先生曰湏于放的处去収则不远而复矣　先生谓诸生曰我欲仁斯仁至矣今讲学甚高远某与诸生相约从下学做起要随处见道理事父母这道理待兄弟妻子这道理待奴仆这道理可以质鬼神可以对日月可以开来学皆自切实处做来大器曰夫仁亦在乎熟之而已矣曰然问为学曰只要正已孔子曰上不怨天下不尤人知
　　我者其天乎若求人知路头就狭了天从那处去寻只在得人得人就是得天书曰天视自我民视天听自我民听学者未省曰本之一心验之一身施之宗族推之乡党然后达之政事无往不可凡事要仁有馀而义不足则人无不得者　诏问讲良知者如何先生曰圣人教人每因人变化如颜渊问仁夫子告以克已复礼仲弓则告以敬恕樊迟则告以居处恭执事敬与人忠盖随人之资质学力所到而进之未尝规规于一方也世之儒者诲人往往不论其资禀造诣刻数字以必人之从不亦偏乎　问致良知先生曰阳明本孟子良知之说提掇教人非不警切但孟子便兼良能言之且人之知行自有先后必先知而后行不可一偏傅说曰非知之艰圣贤亦未尝即以知为行也纵使周子教人曰静曰诚程子教人曰敬张子以礼教人诸贤之言非不善也但亦各执其一端且如言静则人性偏于静者湏别求一个道理曰诚曰敬固学之要但未至于诚敬尤当有入手处如夫子鲁论之首便只曰学而时习言学则皆在其中矣　论格物致知世之儒者辨论莫太高远乎先生谓若事事物物皆要穷尽何时可了故谓只一坐立之间便可格物何也盖坐时须要格坐之理如尸是也立时须要格立之理如斋是也凡类此者皆是如是则知可致而意可诚矣又曰先就身心所到事物所至者格久便自熟或以格为度量亦是　先生谓诸生曰学者只隐显穷通始终不变方好今之人对显明广众之前一人焉闲居独处之时又一人焉对富贵又一人焉贫贱又一人眼底交游所不变者惟何粹夫乎诏因辞谢久庵公与讲论阳明之学公谓朱子之道学岂后学所敢轻议但试举一二言之其性质亦是太褊昔唐仲友为台州太守陈同父同知台州二人各竞才能甚不相协时仲友为其母与弟妇同居官舍晦翁为浙东提举出按台州陈同父遂诬仲友以帷薄不修之事晦翁未察遂劾仲友王淮为之奏辨晦翁又劾王淮后仲友亦以帷薄不修之事诬论晦翁互相讦奏岂不是太褊乎诏闻此言归而问于先生先生曰讦奏事信有之但仲友虽负才名终是小人安得以此诬毁朱子是非毁誉初岂足凭久之便是明白朱先生劾仲友事见台寓录仲友诬朱先生事见仲友文集可知其是私也〈同父此时尚未及第未尝同知台州晦翁仲友相讦未尝以帷薄相诬此段无一实者〉　先生曰今世学者开口便说一贯不知所谓一贯者是行上说是言上说学到一贯地位多少工夫今又只说明心谓可以照得天下之事宇宙内事固与吾心相通使不一一理会于心何由致知所谓不理会而知者即所谓明心见性也非禅而何　黄惟用曰学者不可将第一等事让别人做先生曰才说道不可将第一等事让与别人做不免自私这元是自家合做的又曰学到自家合做处则别人做第一等事虽拜而让之可也　学者到怠惰放肆总是不仁仁则自是不息　诗人于周公从步履上看便见得周公之圣故曰赤舄几几凡人内不足者或有䜛𧩂之言步履必至错乱不能安详如谢安折屐岂能强制得住故古人只求诸已在已者定外边许大得失祸福皆不足动我是故烈风雷雨弗迷先生曰予癸未在会试场见一举子对道学䇿欲将今之宗陆辨朱者诛其人焚其书甚有合于问目且经书论表俱可同事者欲取之予则谓之曰观此人于今日迎合主司他日出仕必知迎合权势乃弃而不取因语门人曰凡论前辈湏求至当亦宜存厚不可率意妄语问危微精一如何曰心一也有人道之别者就其发处言之耳危微皆是不好的字面何谓危此心发在形气上便荡情凿性丧身亡家无所不至故曰危何谓微徒守此义理之心不能扩充不发于四支不见于事业但隐然于念虑之间未甚显明故曰微惟精是察二者之不使混杂惟一是形气之所用也皆从道而出合为一片　本泰问夜气曰有夜气有旦气有昼气昼气之后有夜气夜气之后为旦气旦气不梏于昼气则充长矣孟子此言气字即有性字在盖性字何处寻只在气上求但有本体与役于气之别耳非谓性自性气自气也彼恻隐是性发出来的情也能恻隐便是气做出来使无是气则无是恻隐矣先儒喻气犹舟也性犹人也气载乎性犹舟之载乎人则分性气为二矣试看人于今何性不从气发出来　永年问配义与道先生曰言此气是搭合著道义说不然则见富贵也动见贫贱也动而馁矣　问近读大禹谟得甚意思且不要说尧舜是一个至圣的帝王我是一个书生学他不得只这不虐无告不废困穷日用甚切如今人地步稍高者遇一人地步稍低者便不礼他虽有善亦不取他即是虐无告废困穷　皋陶说九徳皆就气质行事上说至商周始有礼义性命之名宋人却专言性命谓之道学指行事为粗迹不知何也　何廷仁言阳明子以良知教人于学者甚有益先生曰此是浑沦的说话若圣人教人则不如是人之资质有高下工夫有生熟学问有浅深不可概以此语之是以圣人教人或因人病处说或因人不足处说或因人学术有偏处说未尝执定一言至于立成法诏后世则曰格物致知博学于文约之以礼盖浑沦之言可以立法不可因人而施　或问朱子以诚意正心告君如何曰虽是正道亦未尽善人君生长深宫一下手就教他做这様工夫他如何做得我言如何能入得湏是或从他偏处一说或从他明处一说或从他好处一说然后以此告之则其言可入若一次聘来也执定此言二次三次聘来也执定此言如何教此言能入得告君湏要有一个活法如孟子不拒人君之好色好货便是　问慎独工夫曰此只在于心上做如心有偏处如好欲处如好胜处但凡念虑不在天理处人不能知而已所独知此处当要知谨自省即便克去若从此渐渐积累至于极处自能勃然上进虽博厚高明皆是此积　问存心之说曰人于凡事皆当存一个心如事父母兄长不待言矣虽处卑㓜则存处卑幼之心处朋友则存处朋友之心至于外边处主人亦当存处主人之心以至奴仆亦要存一点心处之皆不可忽略只如此便可下学上达　易之理只是变易以生物故君子变易以生民　东郭子曰圣人教人只是一个行如博学之审问之慎思之明辨之皆是行也笃行之者行此数者不已是也就如笃恭而天下平之笃先生曰这却不是圣人言学字有専以知言者有兼知行言者如学而时习之之学字则兼言之若博学之对笃行之而言分明只是知如何是行如好学近乎知力行近乎仁亦如是此笃恭之笃如云到博厚而无一毫人欲之私之类若笃行之笃即笃志努力之类如何相比得夫博学分明是格物致知的工夫如何是行　东郭子曰大抵圣人言一学字则皆是行不是知知及之仁不能守之及之亦是行如日月至焉至字便是一般守之是守其及之者常不失也如孔门子路之徒是知及之者如颜子三月不违则是仁能守之者先生曰知及之分明只是知仁守之才是行如何将知及亦为行乎予之所未晓也　东郭子曰程子谓大学乃孔氏之遗书谓之遗书正谓其言相似也然圣人未尝言之若以格物为穷理则与圣言不相似何以谓之遗书先生曰谓之遗书者指理而言非谓其言相似也且曰圣人未尝言之甚害事某也愚只将格物作穷理先从知止致知起夫知止致知首言之而曰未尝言之何也　东郭子曰我初与阳明先生讲格物致知亦不肯信后来自家将论孟学庸之言各相比拟过来然后方信阳明之言先生曰君初不信阳明后将圣人之言比拟过方信此却唤做甚么莫不是穷理否东郭子笑而不对　先生曰汝辈做工夫湏要有把柄然后才把捉得住不然鲜不倒了的故扠手不定便撒摆立脚不定便那移　先生曰学者必是有定守然后不好的事不能来就我易曰鼎有实我𬽦有疾不我能即吉若我无实则这不好的事皆可以来即我也　邦儒问近日朋友讲及大学毎欲贯诚意于格物之前盖谓以诚意去格物自无有不得其理者如何先生曰格致诚正虽是一时一串的工夫其间自有这湏节次且如佛子寂灭老子清静切切然惟恐做那仙佛不成其意可谓诚矣然大差至于如此正为无格致之功故也但格致之时固不可不著实去做格致之后诚意一段工夫亦是不可缺也　吕潜问欲根在心何法可以一时拔得去先生曰这也难说一时要拔去得湏要积久工夫才得就且圣如孔子犹且十五志学必至三十方能立前此不免小出入时有之学者今日且于一言一行差处心中即便检制不可复使这等如或他日又有一言一行差处心中即又便如是检制此等处人皆不知已独知之检制不复萌便是慎独工夫积久熟后动静自与理俱而人欲不觉自消欲以一时一念的工夫望病根尽去却难也　李乐初见先生问圣学工夫如何下手先生曰亦只在下学做去先生因问汝平日做甚工夫来和仲默然良久不应先生曰看来圣学工夫只在无隐上亦可做得学者但于巳身有是不是处就说出来无所隐匿使吾心事常如青天白日才好不然久之积下种子便陷于有心了故司马温公谓平生无不可对人说得的言语就是到建诸天地不悖质之鬼神无疑也都从这里起　先生曰邹东郭云圣贤教人只在行上如中庸首言天命之性率性之道便继之以戒慎不睹恐惧不闻并不说知上去予谓亦湏知得何者是人欲不然戒慎恐惧个甚么盖知皆为行不知则不能行也　康恕问戒慎恐惧是静存慎独是动察否先生曰只是一个工夫静所以主动动所以合静不睹不闻静矣而戒慎恐惧便惺惺此便属动了如大易闲邪存其诚一般邪闲则诚便存故存养省察工夫只是一个更分不得　章诏问格物先生曰这个物正如孟子云万物皆僃于我物字一般非是泛然不切于身的故凡身之所到事之所接念虑之所起皆是物皆是要格的盖无一处非物其功无一时可止息得的聂靳曰某夜睡来有所想像念头便觉萌动此处亦有物可格否先生曰怎么无物可格君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是亦皆是格物章诏因曰先生格物之说切要是大有功于圣门先生曰也难如此说但这等说来觉明白些且汝辈好去下手做工夫矣　先生曰圣贤每每说性命来诸生看还是一个是两个章诏曰自天赋与为命自人禀受为性先生曰此正是易一阴一阳之谓道一般子思说自天命便谓之性还只是一个朱子谓气以成形而理亦赋还未尽善天与人以阴阳五行之气理便在里面了说个亦字不得陈徳文因问夫子说性相近处是兼气质说否先生曰说兼亦不是却是两个了夫子此语与子思元是一般夫子说性元来是善的本相近但后来加著习染便远了子思说性元是从命上来的须臾离了便不是但子思是恐人不识性的来历故原之于初夫子因人堕于习染了故究之于后语意有正反之不同耳诏问修道之教如何先生曰修是修为的意思戒惧慎独便是修道之功教即是明诚谓之教一般圣人为法于天下学者取法于圣人皆是横渠不云糟粕煨烬无非教也他把这极粗处都看做天地教人的意思此理殊可观问戒惧慎独分作存天理遏人欲两件看恐还不是
　　先生曰此只是一个工夫如易闲邪则诚自存但独处却广著不但未与事物接应时是独虽是应事接物时也有独处人怎么便知惟是自家知得这里工夫却要上紧做今日诸生聚讲一般我说得有不合处心下有未安或只是隐忍过去朋友中有说得不是处或亦是隐忍过去这等也不是慎独先生语意犹未毕何坚遽问喜怒哀乐前气象如何先生曰只此便不是慎独了我才说未曾了未审汝解得否若我就口答应亦只是空说此等处湏是要打点过未尝不是慎独的工夫坚由是澄思久之先生始曰若说喜怒哀乐前个气象便不是湏是先用过戒惧的工夫然后见得喜怒哀乐未发之中若平日不曾用过工夫来怎么便见得这中的气象问孟子说个仁义礼智子思但言喜怒哀乐谓何先生曰人之喜怒哀乐即是天之二气五行亦只是从天命之性上来的但仁义礼智隐于无形而喜怒哀乐显于有象且切紧好下手做工夫耳学者诚能养得此中了即当喜时体察这喜心不使或流怒时体察这怒心不使或暴哀乐亦然则工夫无一毫渗漏而发无不中节仁义礼智亦自在是矣叔节又问颜子到得发皆中节地位否先生曰观他怒便不迁乐便不改却是做过工夫来的　诏云近日多人事恐或废学先生曰这便可就在人事上学今人把事做事学做学分做两様看了湏是即事即学即学即事方见心事合一体用一原的道理因问汝于人事上亦能发得出来否诏曰来见的亦未免有些俗人先生曰遇著俗人便即事即物把俗言语譬晓得他来亦未尝不可如舜在深山河滨皆俗人也诏顾语象先曰吾辈今日安得有这様度量先生语学者曰近日做甚工夫来曰只是做得个矜
　　持的工夫于道却未有得处先生曰矜持亦未尝不好这便是君子终日乾乾夕惕若戒慎不睹恐惧不闻的工夫但恐这个心未免或有时间歇耳曰然有间歇的心只是忘了先生曰还是不知如知得身上寒必定要讨一件衣穿知得腹中饥必定要讨一盂饭吃使知得这道如饥寒之于衣食一般不道就罢了恁地看来学问思辩的工夫湏是要在戒慎恐惧之前方能别白的天理便做将去是人欲即便斩断然后能不间歇了故某常说圣门知字工夫是第一件要𦂳的虽欲不先不可得矣　吴佑问人心下多是好名如何先生曰好名亦不妨但不知你心下好甚么名来若心下思稷只是个养民的名契只是个教民的名怎么便能千万世不泯把这个名之所以然上求则得之未尝不善若只是空空慕个名不肯下手去做却连名也无了　何廷仁来见问宣之在京一年亦可谓有志者先生曰宣之甘得贫受得苦七月间其仆病且危宣之独处一室躬执㸑自劳筋骨未尝见其有愠色可以为难矣廷仁对曰孔明渊明非无才也而草庐田园之苦颜子非无才也而箪瓢陋巷之穷看来君子之学惟重乎内而已先生曰然古人做工夫亦从饮食衣服上做起故颜子之不改其乐孔明渊明之所以独处皆其志有所在食无求饱居无求安者耳某常云季氏八佾舞于庭三家以雍彻犯分不顾都只是耻恶衣恶食一念上起此处最要见得则能守得　惟时问先生尝论尹彦明朱元晦不同者何先生曰得圣门之正传者尹子而已其行悫而直其言简而易若朱子大抵严毅处多至于谏君则不离格致诚正人或问之则曰平生所学惟此四字如此等说话人皆望而畏之何以见信于上耶因论后世谏议多不见信于人君者亦未免峻厉起之也顾问朱子与二程何如先生曰明道为人盎然阳春之可掬故虽安石辈亦闻其言而叹服至于正叔则启人伪学之议未必无严厉之过耳顷之叹曰凡与人言贵春温而贱秋杀春温多则人见之而必敬爱之而必亲故其言也感人易而入人深不求其信自无不信也秋杀多则人闻之而必畏畏之而必恶畏恶生则言之入人也难将欲取信而反不信也　先生曰父母生身最难湏将圣人言行一一体贴在身上将此身换做一个圣贤的肢骸方是孝顺故今置身于礼乐规矩之中者是不负父母生身之意也　问格物之格有说是格式之格谓致吾之良知在格物格字不要替他添出穷究字様来如何先生曰格物之义自伏羲以来未之有改也仰观天文俯察地理远求诸物近取诸身其观察求取即是穷极之义格式之格恐不是孔子立言之意　楷问求仁之要在放心上求否先生曰放心各人分上都不同或放心于货利或放心于饮食或放心于衣服或放心于宫室或放心于势位其放有不同人各随其放处収敛之便是为仁先生曰诸君求仁湏要见得天地万物皆与我同一气一草一木不得其所此心亦不安始得湏看伊尹谓一夫不获若已推而内之沟中是甚么様心王言曰此气象亦难今人于父母兄弟间或能尽得若见外人如何得有是心曰只是此心用不熟工夫只在积累如今在旅次处得主人停当惟恐伤了主人接朋友务尽恭敬唯恐伤了朋友处家不消说随事皆存此心数年后自觉得有天地万物为一体气象　先生曰人能反已则四通八达皆坦途也若常以责人为心则举足皆荆棘也　问无事时心清有事时心却不清曰此是心作主不定故厌事也如事不得已亦要理会　教汝辈学礼犹堤防之于水若无礼以堤防其身则满腔一私意纵横四出矣　问尧舜气象曰求这气象不在高远便就汝一言一动处求之则满目皆此气象矣子贡言夫子之圣又多能也则以多能为圣之外夫
　　子乃谓君子多乎哉不多也言不是多皆性分中事则多能又不在圣之外矣斯可见洒扫应对精义入神无二也　问修辞立诚曰如所说的言语见得都是实理所当行不为势所挠不为物所累断然言之就是立诚处如行不得的言之即是伪也　诸生有言及气运如何外边人事如何者曰此都是怨天尤人的心术但自家修为成得个片段若见用则百姓受些福假使不用与乡党朋友论些学术化得几人都是事业正所谓畅于四肢发于事业也何必有官做然后有事业
　　司务吕愧轩先生潜
　　吕潜字时见号愧轩陜之泾阳人师事吕泾野一言一动咸以为法举嘉靖丙午乡书卒业成均时朝绅有讲会先生于其间称眉目焉母病革欲识其妇面命之娶先生娶而不婚三年丧毕然后就室父应祥礼科都给事中既卒而封事不存先生走阙下录其原稿请铭于马文庄与郭蒙泉讲学谷口洞中从学者甚众泾野之传海内推之荐授国子监学正举行泾野祭酒时学约调工部司务万历戊寅卒年六十二
　　张石谷先生节
　　张节字介夫号石谷泾阳人初从湛甘泉游继受学于泾野泾野赠诗称其守道不回尝语学者先儒云默坐澄心体认天理又云静中养出端倪吾辈湏理会得此方知一贯真境不尔纵事事求合于道终难凑泊不成片段矣万历壬午年八十卒
　　李正立先生挺
　　李挺字正立咸宁人正嘉间诸生从泾野学孤直不随时俯仰尝自诵云生湏肩大事还用读春秋往马谿田所讲学死于盗人皆惜之
　　郡守郭𫎇泉先生郛
　　郭郛字惟藩号蒙泉泾阳人嘉靖戊午举于乡选获嘉教谕转国子助教陞户部主事出守马湖年八十八先生与吕愧轩同学愧轩之父其师也辛酉计偕因吕师会葬遂不行有古师弟之风其学以持敬为主自少至老一步不敢䙝越尝有诗云学道全凭敬作箴湏臾离敬道难寻常从独木桥边过惟愿无忘此际心又云近名终丧已无欲自通神识远乾坤阔心空意见新闭门只静坐自是出风尘
　　举人杨天游先生应诏
　　杨应诏号天游闽之建安人嘉靖辛卯举于乡卒业南雍时甘泉泾野诸公皆讲学先生独契泾野出其门下归作道宗堂于华阳山中祀濂溪以及泾野动止必焚香禀命当世讲学者无不与往复而于心斋龙谿为阳明之学者皆有微疵先生之学以寡欲正心为主本不愧天为归的一切清虚玄远之言皆所不喜然其言多自夸大而雌黄过甚亦非有道气象如工夫即本体此言本自无弊乃谓本体光明犹镜也工夫刮磨此镜者也若工夫即本体谓刮磨之物即镜可乎此言似是而非夫镜也刮磨之物也二物也故不可以刮磨之物即镜若工夫本体同是一心非有二物如欲岐而二之则是有二心矣其说之不通也
　　杨天游集圣人之所以能全其本体者不过能无欲耳吾人不能如圣人之无欲只当自寡欲入欲不独声色货利窠臼而已凡一种便安忻羡自私自利心皆是欲将此斩断方为寡欲则渐可进于无欲圣人亦岂逃人绝世始称无欲哉圣人所欲在天理上用事有欲与无欲同虽其有涉于向慕有涉于承当所欲处无一非天理天机之流行矣　吾人之学不在求事物之侵扰我不侵扰我只在处事物道理能尽不能尽是故居处时则不免有居处事之侵扰然吾只在恭上做工夫即其侵扰亦天机之流行矣执事不免有执事之侵扰与人不免有与人之侵扰吾只在敬上忠上做工夫即其侵扰亦无非天机之流行矣从古圣贤处世处常处变其谁不自侵扰中来若恶其侵扰而生厌怠便非学也朱陆之所可辨所可议者其言也朱陆之不可辨不可议者其人也道之存于人不贵于言久矣茍不以人论学而以言论学不以人求朱陆而以言语求朱陆则今之纷纷无怪其然今之学者出处无朱陆三揖一辞之耿拔取予无朱陆裂石断金之果决义利不分声色不辨无朱陆青天白日之光明而所为黯阘垢浊自以为心传乎孔孟而胸次则鬼魅跖尤蝇营狗苟入仪秦申商之奸槖而反呶呶于朱陆之短长可悲也夫　平生矻矻苦力于学固以収放心为事也然思索义理有未会心处或至忘寝忘食当食当寝亦不知所食何物所寝何地此皆过用其心而不觉至于诗文尤甚吾之心已放于诗之思索上去矣生平负性气毎触时艰不觉感叹不乐对友朋呶呶大言此皆出于一时感愤意气之私吾之心已放于世变意气上去矣　今之学者不能实意以积义为事乃欲悬空去做一个勿忘勿助不能实意致中和戒惧乎不睹不闻乃欲悬空去看一个未发气象不能实意学孔颜之学乃欲悬空去寻孔颜之乐处外面求讨个滋味快乐来受用何异却行而求前者乎兹所谓舛也　圣人之心如明镜止水故此心本体光明犹镜也工夫磨刮此镜者也谓工夫即本体谓磨刮之物即镜可乎镜光明不能不为尘垢所慁人心光明不能不为物欲所杂谓克治物欲还吾心之光明则可谓克治工夫即吾心之本体则不可谓刮磨尘垢还吾镜之光明则可谓磨刮工夫即吾镜之本体则不可何也工夫有积累之渐本体无积累之渐工夫有纯驳偏全不同本体无偏全无纯驳也　龙溪曰学者只要悟余谓不解辩吾道禅说是非不算作真悟龙溪曰学者只要个真种子方得余谓不能透得声色货利两关不算作真种子　今世学者病于不能学颜子之学而先欲学曾点之狂自其入门下手处便差不解克已复礼便欲天下归仁不解事亲从兄便欲手舞足蹈不解造端夫妇便欲说鸢飞鱼跃不解衣锦尚䌹便欲无声无臭不解下学上达便自谓知我者其天认一番轻率放逸为天机取其宴安磐乐者为真趣岂不舛哉故余尝谓学者惟在日用平实伦纪处根求不在玄虚夸大门户处寻讨惟在动心忍性苦楚中著力不在摆脱矜肆洒落处铺张　静坐者或流于禅定操存者或误于调息主敬者或妄以为惺惺格物穷理者或自溺于圆觉存心养性者或陷于即心见性








　　明儒学案卷二



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷三
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　三原学案
　　关学大概宗薛氏三原又其别派也其门多以气节著风土之原而又加之学问者也
　　端毅王石渠先生恕
　　康僖王平川先生承裕
　　光禄马谿田先生理
　　恭简韩苑洛先生邦奇
　　忠介杨斛山先生爵
　　徴君王秦关先生之士
　　三原学案
　　端毅王石渠先生恕
　　王恕字忠贯号介庵又号石渠陜之三原人正统戊辰进士选庶吉士先生志在经济出为左评事迁左寺副擢知扬州府岁饥不待报而发粟民免沟壑超拜江西布政使转河南时以襄南地多险秦楚流民日出剽略于是特设治院以先生为副都御史领之累平刘千觔石和尚寇乱榜谕流民各使复业母忧归起复巡抚河南转南京刑部左侍郎父忧归服除起刑部左侍郎治漕河改南京户部复改左副都御史巡抚云南而中人钱能横甚使其麾下指挥郭景私通安南为奸利先生遣人道执景景迫投井死尽发能贪暴诸状上遂撤能还安置南京进右都御史召掌留台迁南京兵部尚书参赞守备寻以部衔兼左副都御史巡抚南畿兴利除害三吴自设巡抚以来独周忱与先生耳中人王敬挟其千户王臣以妖术取中旨收市图籍珍玩张皇声势先生列其罪状敬下锦衣狱臣论死二年而复还参赞钱能夤縁为守备与先生共事先生坦然不念前事能语人曰王公天人也吾惟敬事而已加太子少保林见素以劾妖僧继晓下狱先生救之得出先生益发舒言天下事天子不能无望意因批落太子少保以尚书致仕𡥉宗即位召用为吏部尚书加太子太保上释奠文庙先生请用太牢加币从之先生重礼风义之士故一时后进在朝者如庶吉士邹智御史汤鼐主事李文祥十馀人皆慷慨喜事以先生为宗主先生侍经筵见上困于酷暑请暂辍讲鼐即言天子方向学奈何阻其进恕请非是先生惶恐待罪谓诸臣责臣是也然诸臣求治太急见朝廷待臣太重故责臣太深欲臣尽取朝事更张之如宋司马光毋论臣不敢望光今亦岂熙丰时也上优诏答之已而鼐劾阁臣万安刘吉尹直中官示以疏已留中鼐大言疏不出且并劾中官中官避匿亡何安直皆免鼐与文祥等日夜酣呼以为君子进小人退虽刘吉尚在不足忌也于是吉使门客徐鹏魏璋伺鼐鼐家夀州知州刘概与书尝梦一叟牵牛入水公引之而上牛近国姓此国势濒危赖公复安之兆也鼐大喜出书示客璋以此劾之鼐概皆下诏狱都御史马文升故为鼐所劾欲以妖言坐之先生力救事始得解凡中官幸人恩泽过当者先生辄为裁止虽上已许必固执也丘濬以礼部尚书故班先生下及直文渊阁先生自以前軰仍序尚书之次濬意弗善也毎有论奏阴抑之且使其私人太医院判刘文泰讦先生所刻传文详列不报之章为彰先帝之拒谏先生言臣传所载皆足以昭先帝纳谏之盛何名彰恶文泰无赖小人其逞此机巧深刻之辞非老于文学阴谋诡计者不能盍无追其主使之人乃下文泰锦衣狱则果丘濬所使也上以先生卖直沽名俾焚其传草文泰出而先生黜矣遂乞骸骨归又二岁濬卒文泰往吊其夫人叱之出曰汝构王公于我相公憸人也何吊为闻者快之先生家居编集历代名臣谏议录一百二十四卷又取经书传注有所疑滞再三体认行不去者以已意推之名曰石渠意见意见者乃意度之见耳未敢自以为是也盖年八十四而著意见八十六为拾遗八十八为补缺其耄而好学如此先生之学大抵推之事为之际以得其心安者故随地可以自见至于大本之所在或未之及也九十岁天子遣行人存问又三年卒赠特进左柱国太师谥端毅
　　石渠意见戒慎恐惧二节　天理人欲相为消长有天理即无人欲有人欲即无天理如何前一叚是天理之本然后一叚是遏人欲于将萌　中和节　中和乃人性情之德虽有动静之殊初非二物戒惧谨独皆是不敢忽之意岂有彼此如何自戒惧而约之止能致中自谨独而精之止能致和如何致中独能位天地致和独能育万物恐非子思之意　鬼神章　鬼神之为德鬼神盖言应祀之鬼神为德如生长万物福善祸淫其盛无以加矣以其无形也故视之而弗见以其无声也故听之而弗闻体物而不可遗言鬼神以物为体而无物不有如门有门神灶有灶神木主为鬼神之所栖是也然其有感必应是以使人敬畏而致祭祀如在其上如在其左右而不敢忽也谓之如在言非实有也集注以发见昭著释如在恐非是　食无求饱章　无求饱求安者志在敏事慎言也就有道而正者正其所言所行之是非是者行之非者改之盖古之学者皆以言行为学也　动容貎章　斯犹须也是用力的字动容貎须要远暴慢正颜色须要近信出辞气须要远鄙倍若以斯为自然未安　兴于诗章　诗本性情有邪有正读之可以兴其好善恶恶之心故曰兴于诗礼以谨节文曲礼经礼人能知之则敬慎威仪言动无失可以立于乡立于朝故曰立于礼乐以和神人用之于郊庙则祖考来格用之于燕享则宾主情洽不特此也事无大小非和不成故曰成于乐　颜渊喟然章　高坚前后言已无定见非圣道之有高坚前后也集注谓颜子深知夫子之道无穷尽无方体而叹之也若然则止仁止敬止慈止孝止信非道欤　毁誉章　今斯之民即三代之民而三代之民直道而行不妄毁誉人何今之民毁誉之过情也　或问井田之法今可行乎意见以为不可曰何也曰今之时人稠地狭人人授田百亩其可得乎曰何必百亩或五十亩或七十亩使彼此均一即井田之意曰户口年年有消长茍欲均之必须年年助勘分授经画疆界若然则官民不胜其烦劳又且妨误农业受田之人必曰此田今年属我明年又不知属何人由是人怀苟且之心怠于耕作粪壅田必瘠矣曰十年一分可乎曰十年一分止可均一年其后户口有消长则又不均矣　尽心章　人能竭尽其心思而穷究之则能知其性之理盖性乃天之所命人之所受其理甚微非尽心而穷究之岂易知哉既知其性则知天理之流行而付于物者亦不外是矣与下文存其心养其性所以事天也文势相同集注言知性乃能尽心不无颠倒　春秋　春秋者孔子因左丘明所作鲁史而修之也何为以左氏为传而以公羊榖梁并行谓之三传乎今观公榖传不过发明孔子笔削褒贬之意未尝外左氏所记之事而凿空为之说此左氏不可为传一也孔子言左丘明耻之丘亦耻之观此则知左丘明生乎孔子之前而为孔子之所敬信者也不应生乎后者为之经而生乎前者为之传以释经也此左氏不可为传二也　中和　天下之事处之得中则成不得中则不成故中为天下处事之大本天下之事行之以和则行不和则不行故和为天下行事之逹道　道不远人章己之能知能行人亦能之巳之不能人亦不能是己之道曷尝远于人哉人之行道不能推己度物而以人之难知难行之事治人则是不近人情而远人以为道也诚者自成章　诚实也人之心无不实乃能自成其
　　身而道之在我者自无不行矣注以诚与道对言以人与物为二事非也　物之终始之物犹事也人之诚实者作事自然有始有终不诚实者则虽有所为始勤终怠所以成不得事故曰不诚无物　饥渴章　人能不以饥渴贫贱动其心则大本立而过人远矣其他小事末节虽不及人不为忧矣　进德修业爻　忠信谓存诸心者无不诚也修辞立其诚谓出诸口者亦无不诚也忠信非德也所以进德者忠信也修辞立诚非业也所以居业者修辞立其诚也知至至之知德之所至而进以至之故可与几也知终终之知业之所终而修以终之故可以存义也以知行言之知至知终似知也至之终之似行也传谓知至至之致知也知终终之力行也不能无疑　敛时五福用敷锡厥庶民　五福在人若无礼乐法度则强凌弱众暴寡富吞贫放僻邪侈自䧟于罪岂能安享五福惟人君建极有礼乐刑政是以天下之人不犯于有司得以安享五福则是人君收敛敷布以与之也　无隐章　夫子之适陈蔡楚卫诸国无行而不与二三子同行动静云为众所共见共闻曷尝有所隐乎　深则厉　厉者严厉也水深可畏当止而不可渉也　志至气次　志之所至之处气即随之而至如帅所至之处卒徒亦随之而至也　王者师节贡助彻是三代养民之法庠序学校是三代教民之
　　法后来有王者起必来取三代教养之法以为法是三代教养之法为后来王者之师也　言性章　天下人之言性只说已然之迹便是性不知已然之迹有善有恶顺理而善者为性之本不顺理而恶者非性之本故曰故者以利为本　孟子末章　无有乎尔者是反说之辞犹言岂无有也孟子之意以为孔门弟子克肖者七十二人岂无有见而知之者既有见而知之者则今日岂无有闻而知之者观于此言则孟子隐然以闻知自任也
　　康僖王平川先生承裕
　　王承裕字天宇号平川宰之季子也弘治癸丑进士授兵科给事中迁吏掌科逆瑾恨其远己又疏进君子退小人益恨之罚粟输边以外艰去瑾诛起原官历太仆少卿正卿南太常卿宸濠反发留都之为内应者嘉靖初迁户部右侍郎晋南户部尚书致仕林居十年戊戌五月卒年七十四谥康僖十四五时从莆田萧某学萧令侍立三日一无所授先生归告端毅曰萧先生待某如此岂以某为不足教耶端毅曰是即教也真汝师矣登第后侍端毅归讲学于弘道书院弟子至不能容冠婚䘮祭必率礼而行三原士风民俗为之一变冯少墟以为先生之学皆本之家庭者也
　　光禄马谿田先生理
　　马理字伯循号谿田陜之三原人为孝廉时游太学与吕泾野崔后渠交相切劘名震都下高丽使人亦知慕之录其文以归父母连䘮不与会试者两科安南贡使问礼部主事黄清曰关中马理先生何尚未登仕籍其名重外夷如此登正德甲戍进士第时以大学衍义为问先生对曰大学之书乃尧舜禹汤文武之道也传有克明峻德汤之盘铭尧舜帅天下以仁之语真氏所衍唐汉宋之事非大学本旨也真氏所衍止于齐家不知治国平天下皆本于慎独工夫宋儒所造大率未精以此失问者之意故欲填首甲而降之授稽勲主事改文选与郎中不合引疾告归者三年戊寅值武庙将南巡与黄伯固等伏阙极谏杖于廷未几送嫡母还乡乃设教于武安王祠藩臬为建嵯峨精舎以居生徒嫡母䘮毕起员外郎议大礼复杖于廷寻转考功郎中丙戍例当考察外官内阁宰各挟私忿欲去广东河南陜西三省提学先生昌言曰魏校萧鸣凤唐龙今有数人物若欲去此三人请先去理由是获免丁亥陞南通政过河池驿见其丞貎类黄伯固问之乃其弟叔开也时伯固已死先生然泣下作诗赠之云六年复见先生面为过河池见叔开戊子引疾归辛卯起光禄卿莅事未几又归林下者十年癸卯复起南光禄至即引年致仕隐于商山书院又十年而卒嘉靖乙卯十二月也年八十二先生师事王康僖又得泾野后渠以为之友墨守主敬穷理之传尝谓见行可之仕唯孔子可以当之学圣人者当自量力故每出不一二年即归归必十数年而后起绰绰然于进退之间后渠称其爱道甚于爱官真不虚也
　　恭简韩苑洛先生邦竒
　　韩邦竒字汝节号苑洛陜之朝邑人正德戊辰进士授吏部考功主事转员外郎辛未考察都御史袖私帙视之先生夺去曰考核公事有公籍在都御史为之逊谢调文选京师地震上疏论时政缺失谪平阳通判甲戍迁浙江按察佥事宸濠将谋反遣内䜿饭僧于天竺寺聚者数千人先生防其不测立散遣之又以仪宾进贡假道衢州先生不可曰贡使自当沿江而下奚俟假道于是袭浙之计穷寻为镇守中官诬奏逮繋夺官世宗即位起山东参议乞休甲申大同兵变起山西左参政分守大同先生单车入城人心始安巡抚蔡天祐至代州先生戎服谒之天祐惊曰公何为如此曰大同变后巡抚之威削甚今大同但知有某某降礼从事者使人知巡抚之不可轻也朝廷复遣胡瓒以总督出师时首恶业已正法而瓒再索不已先生止之不聼城中复变久之乃定先生亦致仕去戊子起四川提学副使改右春坊右庶子兼翰林修撰其秋王试顺天以录序引用经语差误左迁南太仆寺丞再疏归寻起山东副使大理左少卿以左佥都御史巡抚宣府入佐院事又出巡抚山西再致仕甲辰荐起总理河道陞刑部右侍郎改吏部丁未掌留堂进南京兵部尚书参赞机务归七年乙卯地震而卒年七十七赠少保谥恭简门人白璧曰先生天禀高明学问精到明于数学胸次洒落大类尧夫而论道体乃独取横渠少负气节既乃不欲为竒即一行涵养宏深持定坚定则又一薛敬轩也羲按先生著述其大者为志乐一书方其始刻之日九鹤飞舞于庭传其术者为杨椒山手制十二律管吹之而其声合今不可得其详然声气之元在黄钟之长短空围而又不能无疑者先生依律吕新书注中算法黄钟长九寸空围九分积八百一十分用圆田术三分益一得一十二以开方法除之得三分四釐六毫强为实径之数不尽二毫八丝四忽以径求积自相乘得十一分九釐七毫一丝六忽加入开方不尽之数得一十二分以管长九十分乘之得一千八十分为方积之数四分取三为圆积八百一十分盖蔡季通以管长九十为九十分故以面积九分乘管长得八百一十分其实用九无用十之理凡度长短之言十者皆分九为十以便算也今三吴程路尚以九计可知矣则黄钟长九寸者八十一分以面积九分乘之黄钟之积七百二十九分也
　　忠介杨斛山先生爵
　　杨爵字伯修号斛山陜之富平人幼贫苦挟册躬耕为兄所累系狱上书邑令辞意激烈令异之曰此竒士也出而加礼登嘉靖己丑进士第官行人考选御史母忧庐墓毕补原官辛丑上封事谓今日致危乱者五一则辅臣夏言习为欺罔翊国公郭勋为国巨蠧所当急去二则冻馁之民不忧恤而为方士修雷坛三则大小臣工弗睹朝仪宜慰其望四则名器滥及缁黄出入大内非制五则言事诸臣若杨最罗洪先等非死即斥所损国体不小疏入上大怒逮系镇抚司拷掠备至㭱锁昼夜血肉淋漓死者数矣而先生气定故得再甦主事周天佐御史浦𬭎俱以救先生棰死狱中于是防守益严上日使人侦先生一言一动皆籍记侦者苦于不得言以情告先生使多为善言先生曰有意而言便是欺也部郎钱绪山刘晴川给事周讷谿先后以事下狱相与讲学不辍绪山先释先生愿有以为别绪山曰静中收摄精神勿使游放则心体湛一高明广大可驯致矣作圣之功其在此乎先生敬识之与晴川讷谿读书赋诗又如是者五年所著周易辨录中庸解若干卷乙巳八月上用箕神之言释先生三人而三人者犹取道潞水舟中讲学逾临清而别会上造箕台太宰熊浃骤谏上怒罢浃复逮三人时先生抵家甫十日闻命就道在狱又三年丁未十一月高元殿灾上恍忽闻火中有呼三人姓名者次日释归归二年而卒己酉十月九日也年五十七隆庆初赠光禄寺少卿谥忠介初韩恭简讲学先生辈来往拜其门恭简异其气岸欲勿受已叩其学诧曰宿学老儒莫能过也吾几失人矣刚大之气百折不囘人与椒山并称谓之韩门二杨
　　论学天命谓性天人一理也率性谓道动以天也修道谓教求合乎天也戒惧慎独自修之功至于中与和也中和性命本然之则也能致之则动以天矣故其效至于天地位万物育　道不可须叟离可离非道是言当戒惧之意莫见乎隐莫显乎微是言当谨独之意应酬是有睹有闻不睹不闻是无所应酬之际也如出门使民是有所应酬则有睹有闻或问程子未出使民之时当何如曰此俨若思时也俨若思即是戒慎恐惧之意为功夫尚未说到极至处故又提慎独二字使人虽在暗室屋漏之中一念发动之际凛然畏惧不可少怠不敢少息则天理常存私意不萌纯一不已而合乎天矣中和心之本体也未发之中万物皆备故为天下之
　　大本已发之和大经大法所在而不可违故为天下之逹道怒与哀中节皆谓之和　致中和止至善之云也天地之位我位之也万物之育我育之也　君子之中庸中庸人理之常也小人反中庸岂人理哉时中者默识其理而妙宰物之权也若非礼之礼非义之义岂时中之道哉小人则率意妄为而已　天下之道至中庸而极理得其会同义至于入神非至明不能察其几非至健不能致其决故民鲜能之矣　董常问文中子圣人有忧乎言天下皆忧吾何独不忧又谓乐天知命吾何忧何必如此说圣人固未易及然常人一念之发得其本心则与圣人之心无以异但圣人纯亦不已众人则或存或亡而已忧乐皆人情之常而本于性也岂圣人独有乐而无忧乎若曰乐天知命吾何忧不成父母病圣人亦乐天知命而不忧乎岂人理也哉
　　漫录夜初静坐少检点日间言行因司马温公论尽心行已之要自不妄言始夫不妄言所言必皆当理非心有定主岂能至此故轻躁鄙背及事务琐屑无益身心而信口谈论者皆妄言也因书以自戒作一好事必要向人称述使人知之此心不定也不知所作好事乃吾分所当为虽事皆中理才能免于过恶耳岂可自以为美才以为美便是矜心禹之不矜不伐颜渊无伐善无施劳此圣贤切己之学也　与人论事辞气欠平乃客气也所论之事虽当于理即此客气之动便已流于恶矣可不戒哉书以自警予久处狱中粗鄙忿戾略无贬损粗鄙忿戾乃刚恶也负以终身而不能变真可哀也因思横渠贫贱忧戚玉汝于成乃惕然警省俨然愧耻今日患难安和非皇天玉我进修之地乎不知省愆思咎而有怨尤之心是背天也背天之罪可不畏哉予繋此四十一月矣逻者日在侧觇予动作有甚厚予携壶酌以伸问者后一人来甚横逆予卧于旧门板上障之以席其人皆扯毁之谓予罪人不宜如此又往往发其厚予者使人知之曰某日某皆潜献某处者盖令其得罪以见己薄之为是有苏乔二人皆厚予者乃忿忿不平扬骂曰是固无伤也予非私交化外人虽得罪亦何憾　予与刘子焕吾周子顺之同饭后因论人才各有所宜予谓二公自度宜何责任刘子曰吾为孟公绰可周子曰今日府州外任勉强几分予曰滕薛大夫圣人固不许公绰在春秋时欲尽其职亦非易事观于子产相郑可见然则孟公绰亦不可轻㸔　一人因狂病迷谬入朝立御座上捕下法司拟重辟狱成未决其母击登闻鼓称冤顺之在吏科时直受鼓状遇此事未为准理顺之因问予使公遇此事当何如处之予曰当论其狂病误犯不可加罪但罪守门者失于防御则可矣刘子曰当封进鼓状使朝廷知其以病迷下法司从末减可也顺之曰此固皆是但如此为之必得罪以此小事得罪吾不欲也刘子谓论人无罪不当杀恐非小事予曰此皆论利害未说到义理处若论义理则当为即为当止即止岂计得罪顺之以为然　好议论人长短亦学者之大病也若真有为己之心便惟日不足戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻时时刻刻防检不暇岂暇论人学所以成性而已人有寸长取为己有于其所短且置勿论轻肆辩折而无疑难涵蓄之心谓之丧德可也此予之深患不能自克可愧可愧　道心人心只以是与不是求之一念发动的不是则为人心道心极难体认扩充戒谨恐惧之功少有间断则蔽锢泯灭而存焉者寡矣故曰惟微人心一动即在㐫险路上行矣䘮德灭身亡国败家由于此故曰惟危所谓卿士有一于身家必䘮邦君有一于身国必亡内作色荒外作禽荒酣酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡则人心之危真可畏哉　易谓险以说困而不失其所亨其惟君子乎予久处困难亦时以此自慰但罪恶深重为世道之损者甚大仰愧于天俯怍于人襟怀滞碍郁抑不安之时常多　心静则能知几方寸扰乱则安其危利其灾祸几昭著而不能察矣况于几乎几者动之微而吉㓙之先见者也所谓先见亦察吾动之是与不是而已所动者是吉即萌于此矣所动者不是㐫即萌于此矣意向少离于道则步履反戾差之毫厘谬以千里矣故学者以慎独为贵　予禀赋粗鄙动辄谬夜间静坐思此身过恶真不自堪真难自容可谓虚负此生矣年逾五十血气渐衰老景将至始自知过则已晚矣可胜叹哉尚幸残生未泯欲自克励求免于恶终耳书以自警颜孟二大贤虽气象不同而学则未始有异颜子之
　　学在非礼勿视听言动不违仁不迁怒不贰过孟子之集义养气扩充四端求放心存心养性以事天则亦颜子克已复礼之学也　天下万变真妄二字可以尽之偏蔽者妄也本体则真也学所以去偏蔽之妄全本体之真全则道本性性纯乎天立人之道始无愧矣天地亘古亘今但有此一个大道理则亘古亘今之圣贤不容更有两様学问也　见狱中或有警扰呼左右问何事久而思之此动心也身居此地须要置生死于度外刀锯临之从容以受致命遂志可也此正是为学用功处因思刘元城鼾睡是何等胸怀可谓毅然大丈夫矣今日早起朗诵君子之所以异于人者一章即觉襟
　　怀开洒心广体胖有西铭与物同体之气象此心易至昏惰须常以圣贤格言辅养之便日有进益　士之处世须振㧞特立把持得定方能有为见得义理必直前为之不为利害所怵不为流俗所惑可也如子思辞鼎肉孟子却齐王之召刚毅气象今可想见真可为独立不惧者若曰事姑委曲我心自别即自欺也始或以小善放过且不可为小恶放过且可为之日渐月磨堕落俗坑必至变刚为柔刻方为圆大善或亦不为大恶或亦为之因循茍且可贱可耻卒以恶终而不知矣此由辨之不早持之不固也书以自戒　泾野吕先生过某府太守侍坐太守子读书楼上声彻于楼下太守令止之曰当微诵恐损伤既又促左右以时进食曰勿令饥又戒之曰当为掖之恐或蹉跌先生谓太守曰公之爱子可谓至矣愿推此心以爱百姓可也遇顺德府太守饯于门外饯所近府养济院先生以馔食一卓令二吏送院中谓太守曰以公佳馔与无告者共之愿公体我此心以惠恤鳏寡可也讷溪周子述以告予予为叹息者久之古人以离群索居为深戒子贡问为仁孔子告以事其大夫之贤者友其士之仁者使志道君子常得与先生相亲焉获睹德容闻至论以自警省不患德之不修而政之不善也呜呼仁人君子之言其利溥哉智者自以为不足愚者自以为有馀自以为不足则以虚受人进善其无穷矣自以为有馀必无孜孜求进之心以一善自满而他善无可入之隙终亦必亡而已矣书之以自励焉　平生所为得失相半求欲寡过而不可得幽囚坑久静中颇觉省悟始有向学之心然残损馀息血气渐减䇿励不前虚生人世与草木同腐矣可愧哉　早起散步圜阶日升东隅晴空万里鸢鸟交飞不觉襟怀开洒万虑皆空因思曾晳沂水气象亦是如此癸卯岁季冬十三日书　古人立己甚严其责人甚恕今人立己甚恕其责人甚严孜孜为己不求人知方始是学　夫子答颜渊为仁之功在非礼勿视听言动居高位有高位的视听言动居下位有下位的视听言动处患难有患难的视听言动临死时有临死的视听言动道无不在　予与刘周二公倚圜墙北向坐一人觧于北墙下相去甚近二公讶之曰何不少避予曰此郑瞽人旋于宋朝之意盖谓我无所闻也　因置一砖奠食碗置之未安之处此心不已必欲已安然后已将一个身心不会置之安稳之地如个无梢工之舟漂荡于风波之上东风来则西去西风来则东去是何道理则是置此身心不如置此砖之敬慎也　六月初八日夜初寝梦一男子长身少须须间白呼爵相拜曰予王阳明也数谈论未尝自言其所学语未毕忽警寤予矍然曰是何先圣先贤来此以教我乎或慷慨杀身于此地如刘忠愍之类者相与邂遘于梦寐乎明早当焚香拜谢之俄而屋坠一小砖块于卧傍木板上声震屋中守者惊起初九日早晨记　初九日夜梦一庙中塑伏羲像所服甚古杂以洪荒草服一人讲易十三卦制器尚象之义于庙问之乃程先生也听有儒士二人予入狱中四十一月梦关义勇武王与予遇者三亦有无言时亦有数相语时　连日天雨狱中木板皆湿予体弱少食因思小儿在外父子五年不能相见衣食不能相顾时张道全伍天俦二生皆在外候予与小儿同处数日消息未闻为之戚戚又思素患难行乎患难事至于此皆天命也当安受之陈少阳欧阳彻二公未尝传贽为臣以言语自任而杀其身况予论思之軄敢不尽臣子一日之心乎尽此心以求自慊则或死或生岂可逆料予居此四年逻者候予有言日必录予颇闻之毎见未尝一言相答有以予不言囘报者必笞之有以其言作予言以囘报者又以不似笞之于是逻者穷矣多以情相告求予言以免其笞且曰事关于忠义者愿得数语予应之曰吾奏章数千言字字是忠义句句是忠义乃以为非所当言而深罪之今若以忠义腾口舌于尔辈之前是吾羞也一逻者求予有言情甚切至予应之曰予出于无心者公记去则予心无愧若出于有心是故为巧语转移天听以茍免罪难也予实羞为况一有此心是即机变之智巧举平生而尽弃之天必诛绝使即死于此其人惨然曰公之心如此予再不复求公言矣　又一逻者告予曰今日好言语上之矣问之乃太甲篇天作孽犹可违自作孽不可活又继之曰我乃自作孽者故罪至于此予应之曰吾为言官天下事皆所当言往时一疏上为朝廷下为苍生宗庙社稷万万年深长之虑岂自作孽者其人默然　晴川刘公陞工部将之任宰罗整庵翁家居刘公辞行整庵赠之以诗既刘公下狱与予诵之予与绪山钱子皆依韵和之后人传其诗于整庵处近一士夫来京整庵公语相告曰向日得诗和答以具但欠推敲未可寄去予曰此非欠推敲也元老大臣家食十年未尝以书简通权贵乃以一诗交罪人可乎此老可以为法甲辰年六月十二日记　癸卯年二月内马主政拯以事下狱马十九岁发觧广东二十举进士任工部主政器度识见人未易及告予曰闻近士夫言自古人主有本事者惟秦皇汉武两君而已予应之曰否自古人主有本事者惟尧舜文王而已尧在位百年万邦时雍治极当乱之时而子丹朱又不肖尧乃寻一个舜将天下分付与他愈至于治舜在位五十年四方风动亦治极当乱之时其子商均亦不肖舜乃寻一个禹将天下分付与他亦愈至于治文王深仁厚泽延周家之基业至八百年尧舜文王以天自处气运兴衰不在于天而在我所谓通其变使民不倦神而化之使民宜之者也其本事何大哉秦皇剪除六国焚弃诗书扫灭先王之迹而惟任一己之私一夫作难而七庙隳身死人手为天下笑汉武承文景之富庶若委任贤俊取法先王则礼乐可兴顾以多欲乱政穷兵黩武至于海内虚耗几致颠覆非有昭宣继之则汉之天下未可知也若二君之所为适足覆宗绝祀而已乌在其所谓有本事哉且使人主不法尧舜文王而法秦皇汉武是启其杀伐之心而欲以乱天下也其所言谬妄亦甚矣马出狱数月以病卒予甚悼之　闲步垣中井上日色惨淡光景寂寥下视井水湛然清澈因思井渫不食为我心恻为之戚然　大人以治安之时为危乱小人以危乱之时为治安皆此人也有大人之向慕有小人之向慕有大人之识度有小人之识度有大人之作用有小人之作用此天地生物之不齐教化之施固有要而以宇宙间事为己责者不可不慎也乙巳年九月五日灯下书
　　论文文章以理为主以气为辅所论纯是一叚义理是以理为主辞气充盛浑厚不觉较弱是以气为辅须胸中正大不以偏曲邪小之见乱其心又广读圣贤格言以充养之如此则举笔造语皆是胸中流出其吐辞立论愈出愈新而无穷也如取之左右逢其源也其腾汇泄蓄流转浑厚波澜汪洋如决江河沛然莫之能御也其光焰发扬照耀昭灼如日月中天深谷穷崖之幽花石草木之微青者自青白者自白仰之以生辉触之而成色也
　　征君王秦关先生之士
　　王之士字欲立号秦关陜之蓝田人嘉靖戊午举于乡既而屏弃帖括潜心理学作养心图定气说书之座右闭关不出者九年蒿床粝食尚友千古以为蓝田风俗之美由于吕氏今其乡约具在乃为十二会赴会者百馀人洒扫应对冠婚丧祭一一润泽其条件行之惟谨美俗复兴又谓天下之学术不一非亲证之不能得其大同于是赴都门讲会与诸老先生相问难上阙里谒先师庙墓低回久之南行入江右见章本清邓潜谷杨止庵浮浙水而下至吴兴问许敬庵学者闻先生至亦多从之万历庚寅卒于家年六十三祭酒赵用贤疏荐诏授国子博士除目下而先生不及见矣














　　明儒学案卷三
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷四
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　崇仁学案
　　康斋倡道小陂一禀宋人成说言心则以知觉与理为二言工夫则静时存养动时省察故敬义夹持明诚两进而后为学问之全功其相传一派虽一斋庄渠稍为转手终不离此矩矱也白沙岀其门然自叙所得不关聘君当为别派於戏椎轮为大辂之始层冰为积水所成微康斋焉得有后时之盛哉
　　聘君吴康斋先生与弼
　　文敬胡敬斋先生居仁
　　教谕娄一斋先生谅
　　谢西山先生复
　　郑敬斋先生伉
　　胡鳯仪先生九韶
　　太常魏庄渠先生校
　　侍郎余讱斋先生祐
　　太仆夏东岩先生尚朴
　　教谕潘玉斋先生润
　　崇仁学案一
　　聘君吴康斋先生与弼
　　吴与弼字子傅号康斋抚州之崇仁人也父国子司业溥先生生时祖梦有藤绕其先墓一老人指为扳辕藤故初名梦祥八九岁已负气岸十九岁〈永乐己丑〉觐亲于京师〈金陵〉从洗马杨文定〈溥〉学读伊洛渊源录慨然有志于道谓程伯淳见猎心喜乃知圣贤犹夫人也孰云不可学而至哉遂弃举子业谢人事独处小楼玩四书五经诸儒语录体贴于身心不下楼者二年气质偏于刚忿至是觉之随下克之之功辛卯父命还乡授室长江遇风舟将覆先生正襟危坐事定问之曰守正以俟耳既婚不入室复命于京师而后归先生往来粗衣敝履人不知其为司成之子也居乡躬耕食力弟子从游者甚众先生谓娄谅确实杨杰淳雅周文勇迈雨中被蓑笠负耒耜与诸生并耕谈乾坤及坎离艮震兑㢲于所耕之耒耜可见归则觧犂饭粝蔬豆共食陈白沙自广来学晨光才辨先生手自簸榖白沙未起先生大声曰秀才若为懒惰即他日何从到伊川门下又何从到孟子门下一日刈禾镰伤厥指先生负痛曰何可为物所胜竟刈如初尝叹笺注之繁无益有害故不轻著述省郡交荐之不赴太息曰宦官释氏不除而欲天下之治难矣吾庸出为天顺初忠国公石亨汰甚知为上所疑门客谢昭效张觷之告蔡京徴先生以收人望亨谋之李文逹文逹为草疏上之上问文逹曰与弼何如人对曰与弼儒者高蹈古昔明王莫不好贤下士皇上聘与弼即圣朝盛事遂遣行人曹隆至崇仁聘之先生应召将至上喜甚问文逹曰当以何官官与弼文逹曰今东宫讲学需老成儒者司其辅导宜莫如与弼上可谕德召对文华殿上曰闻高义久矣特聘卿来烦辅东宫对曰臣少贱多病杜迹山林本无高行徒以声闻过情误尘荐牍圣明过听束帛丘园臣实内愧力疾谢命不能供职上曰宫僚优闲不必固辞赐文币酒牢命侍人牛玉送之馆次上顾文逹曰人言此老迂不迂也时文逹首以宾师礼遇之公卿大夫士承其声名款门求见而流俗多怪谤议蜂起中官见先生操古礼屹屹则群聚而笑之或以为言者文逹为之觧曰凡为此者所以励风俗使奔竞干求乞哀之徒观之而有愧也先生三辞不得命称病笃不起上谕文逹曰与弼不受官者何故必欲归需秋凉而遣之禄之终身顾不可乎文逹传谕先生辞益坚上曰果尔亦难留乃允之先生因上十事上复召对赐玺书银币遣行人王惟善送归命有司月廪之盖先生知石亨必败故洁然高蹈其南还也人问其故苐曰欲保性命而已己卯九月遣门生进谢表辛巳冬适楚拜杨文定之墓壬午春适闽问考亭以申愿学之志己丑十月十七日卒年七十有九先生上无所传而闻道最早身体力验只在走趋语默之间出作入息刻刻不忘久之自成片叚所谓敬义夹持诚明两进者也一切玄远之言绝口不道学者依之真有途辙可循临川章衮谓其日录为一人之史皆自言已事非若他人以已意附成说以成说附已意泛言广论者比顾泾阳言先生一团元气可追太古之朴而世之议先生者多端以为先生之不受职因敕书以伊傅之礼聘之至而授以谕德失其所望故不受夫舜且历试诸艰而后纳于百揆则伊傅亦岂初命为相即世俗妄人无如此校量官爵之法而况于先生乎此陈建通记拾世俗无根之谤耳而薛方山宪章录复仍其谬又谓与弟讼田裭冠蓬首短衣束裾跪讼府庭张廷祥有上告素王正名讨罪岂容久窃虚名之书刘先生言予于本朝极服康斋先生其弟不简私鬻祭田先生讼之遂囚服以质绝无矫餙之意非名誉心净尽曷克至此然考之杨端洁传易考先生自辞宫谕归绝不言官以民服力田抚守张璝〈番禺人〉因先生拒而不见璝知京贵有忌先生者〈尹直之流〉欲坏其节行令人讼之久之无应者璝以严法令他人代弟讼之牒入即遣隶执牒拘之门人胡居仁等劝以官服往先生服民服从拘者至庭璝加慢侮方以礼遣先生无愠色亦心谅非弟意相好如初璝以此得内贵心张廷祥〈元祯〉始亦信之后乃释然此为实录也又谓跋石亨族谱自称门下士顾泾凡〈允成〉论之曰此好事者为之也先生乐道安贫旷然自足真如鳯凰翔于千仞之上下视尘世曾不足过而览焉区区总戎一荐何关重轻乃遂不胜私门桃李之感而事之以世俗所事座主举主之礼乎且总戎之汰甚矣行路之人皆知其必败而况于先生先生所为坚辞谕德之命意盖若将凂焉惟恐其去之不𨒪也况肯褰裳而赴自附于匪人之党乎此以知其必不然也
　　吴康斋先生语人须整理心下使教莹净常惺惺地方好此敬以直内工夫也嗟夫不敬则不直不直便昏昏倒了万事从此隳可不惧哉　食后坐东窗四体舒泰神气清朗读书愈有进益数日趣同此必又透一关矣圣贤所言无非存天理去人欲圣贤所行亦然学圣
　　贤者舎是何以哉　日夜痛自点检且不暇岂有工夫点检他人邪责人密自治疏矣可不戒哉明德新民虽无二致然已德未明遽欲新民不惟失本末先后之序岂能有新民之效乎徒尔劳攘成私意也　贫困中事务纷至兼以病疮不免时有愤躁徐整衣冠读书便觉意思通畅古人云不遇盘根错节无以别利器又云若要熟也须从这里过然诚难能只得小心宁耐做将去朱子云终不成处不去便放下旨哉言也　文公先生谓延平先生终日无疾言遽色与弼常叹何修而至此又自分虽终身不能学也文公先生又云李先生初间也是豪迈底人后来也是琢磨之功观此则李先生岂是生来便如此盖学力所致也然下愚末学苦不能克去血气之刚平居则慕心平气和与物皆春少不如意躁急之态形焉因思延平先生所与处者岂皆圣贤而能无疾言遽色者岂非成汤与人不求备检身若不及之功效欤而今而后吾知圣贤之必可学而学之必可至人性之本善而气质之可化也的然矣下学之功此去何如哉　夜病卧思家务不免有所计虑心绪便乱气即不清徐思可以力致者德而已此外非所知也吾何求哉求厚吾德耳心于是乎定气于是乎清明日书以自勉　南轩读孟子甚乐湛然虚明平旦之气略无所挠绿阴清昼薰风徐来而山林閴寂天地自阔日月自长邵子所谓心静方能知白日眼明始会识青天于斯可验　与弼气质偏于刚忿永乐庚寅年二十从洗马杨先生学方始觉之春季归自先生官舎纡道访故人李原道于秦淮客馆相与携手淮畔共谈日新与弼深以刚忿为言始欲下克之之功原道寻以告吾父母二亲为之大喜原道吉安庐陵人吾母姨夫中允公从子也厥后克之之功虽时有之其如卤莾灭裂何十五六年之间猖狂自恣良心一发愤恨无所容身去冬今春用功甚力而日用之间觉得愈加辛苦疑下愚终不可以希圣贤之万一而小人之归无由可免矣五六月来觉气象渐好于是益加苦功遂日有进心气稍稍和平虽时当逆境不免少动于中寻即排遣而终无大害也二十日又一逆事排遣不下心愈不悦盖平日但制而不行未有抜去病根之意反复观之而后知吾近日之病在于欲得心气和平而恶夫外物之逆以害吾中此非也心本太虚七情不可有所放物之相接甘辛咸苦万有不齐而吾恶其逆我者可乎但当于万有不齐之中详审其理以应之则善矣于是中心洒然此殆克己复礼之一端乎盖制而不行者硬苦以理处之则顺畅因思心气和平非绝无于往日但未如此八九日之无间断又往日家和平多无事之时今乃能于逆境摆脱惧学之不继也故特书于册冀日新又新读书穷理从事于敬恕之间渐进于克已复礼之地此吾志也效之遅𨒪非所敢知　澹如秋水贫中味和似春风静后功力除闲气固守清贫　病体衰惫家务相纒不得专
　　心致志于圣经贤传中心益以鄙诈而无以致其知外貎益以㬥慢而何以力于行乎岁月如流岂胜痛悼如何如何　数日家务相因忧亲不置书程间断胸次鄙吝甚可愧耻窃思圣贤吉㓙祸福一听于天必不少动于中吾之所以不能如圣贤而未免动揺于区区利害之间者察理不精躬行不熟故也吾之所为者惠廸而已吉㐫祸福吾安得与于其间哉大凡处顺不可喜喜心之生骄侈之所由起也处逆不可厌厌心之生怨尤之所由起也一喜一厌皆为动其中也其中不可动也圣贤之心如止水或顺或逆处以理耳岂以自外至者为忧乐哉嗟乎吾安得而臻兹也勉㫋毋忽　屡有逆境皆顺而处　枕上思在京时昼夜读书不间而精神无恙后十馀年疾病相因少能如昔精进不胜痛悼然无如之何兼贫乏无药调䕶只得放宽怀抱毋使刚气得挠爱养精神以图少长噫世之年壮气盛者岂少不过悠悠度日诚可惜哉　一事少含容则一事差当痛加克己复礼之功务使此心湛然虚明则应事可以无失静时㴠养动时省察不可须忽也茍本心为事物所挠无澄清之功则心愈乱气愈浊梏之反复失愈远矣观近思录觉得精神收敛身心检束有歉然不敢少
　　恣之意有悚然奋㧞向前之意　晁公武谓康节先生隐居博学尤精于易世谓其能穷作易之本原前知来物其始学之时睡不施枕者三十年嗟乎先哲苦心如此吾辈将何如哉　一日以事㬥怒即止数日事不顺未免胸臆时生磊块然此气禀之偏学问之疵顿无亦难只得渐次消磨之终日无疾言遽色岂朝夕之力邪勉之无怠　枕上思近来心中闲思甚少亦一进也寝起读书柳阴及东窗皆有妙趣晚二次事逆虽动于中随即消释怒意未形逐渐如此楷磨则善矣　大抵学者践履工夫从至难至危处试验过方始无往不利若舎至难至危其他践履不足道也　枕上默诵中庸至大德必受命惕然而思舜有大德既受命矣夫子之德虽未受命却为万世帝王师是亦同矣嗟乎知有德者之应则宜知无德者之应矣何修而可厚吾德哉上不怨天下不尤人君子居易以俟命小人行险以侥幸灯下读中庸书此不肖恒服有效之药也　缓步途间省察四端身心自然约束此又静时敬也　因㬥怒徐思之以责人无恕故也欲责人须思吾能此事否苟能之又思曰吾学圣贤方能此安可遽责彼未尝用功与用功未深者乎况责人此理吾未必皆能乎此也以此度之平生责人谬妄多矣信哉躬自厚而薄责于人则远怨以责人之心责已则尽道也　因事知贫难处思之不得付之无奈孔子曰志士不忘在沟壑未易能也又曰贫而乐未易及也然古人恐未必如吾辈之贫夜读子思子素位不愿乎外及游吕之言微有得游氏居易未必不得穷通皆好行险未必常得穷通皆丑非实经历不知此味诚吾百世之师也又曰要当笃信之而已从今安敢不笃信之也　以事难处夜与九韶论到极处须是力消闲气纯乎道德可也倘常情一动则去道远矣　枕上熟思出处进退惟学圣贤为无弊若夫穷通得䘮付之天命可也然此心必半毫无愧自处必尽其分方可归之于天欲大书何者谓圣贤何者谓小人以自警　自今须纯然粹然卑以自牧和顺道德方可庶几嗟乎人生茍得至此虽寒饥死刑戮死何害为大丈夫哉茍不能然虽极富贵极夀考不免为小人可不思以自处乎　凡事诚有所不堪君子处之无所不可以此知君子之难能也胡生谈及人生立世难作好人仆深味之嗟夫见人之善恶无不反诸已可也途间与九韶谈及立身处世向时自分不敢希及中庸数日熟思须是以中庸自任方可无忝此生只是难能然不可畏难而苟安直下承当可也　读罢思债负难还生理蹇涩未免起计较之心徐觉计较之心起则为学之志不能专一矣平生经营今日不过如此况血气日衰一日若再茍且因循则学何可向上此生将何堪于是大书随分读书于壁以自警穷通得䘮死生忧乐一听于天此心须澹然一毫无动于中可也　倦卧梦寐中时时警恐为过时不能学也　近晚往邻仓借榖因思旧债未还新债又重此生将何如也徐又思之须素位而行不必计较富贵不淫贫贱乐男儿到此是豪雄然此心极难不敢不勉贫贱能乐则富贵不淫矣贫贱富贵乐与不淫宜常加警束古今几人臻斯境也　早枕思处世不活须以天地之量为量圣人之德为德方得恰好嗟夫安得同志共勉此事　早枕思当以天地圣人为之凖则因悟子思作中庸论其极致亦举天地之道以圣人配之盖如此也嗟夫未至于天道未至于圣人不可谓之成人此古昔英豪所以孜孜翼翼终身也人生但能不负神明则穷通死生皆不足惜矣欲求
　　如是其惟慎独乎董子云人之所为其美恶之极乃与天地流通往来相应噫天人相与之际可畏哉　凡事须断以义计较利害便非　人须于贫贱患难上立得脚住克治麤㬥使心性纯然上不怨天下不尤人物我两忘惟知有理而已　今日觉得贫困上稍有益看来人不于贫困上著力终不济事终是脆愞　熟思平生历试不堪囘首间阅旧稿深恨学不向前身心荒怠可忧可愧今日所当为者夙兴盥栉家庙礼毕正襟端坐读圣贤书收敛此心不为外物所汩夜倦而寝此外非所当计穷通夀夭自有命焉宜笃信之　心是活物涵养不熟不免揺动只常常安顿在书上庶不为外物所胜　应事后即须看书不使此心顷刻走作　数日养得精神差好须节节接续去莫令间断　精白一心对越神明　苟一毫不尽其道即是自绝于天　夜大雨屋漏无干处吾意泰然　涵飬本源工夫日用间大得夜观晦庵文集累夜乏油贫妇烧薪为光诵读甚好
　　为诸生授孟子卒章不胜感激临寝犹讽咏明道先生行状久之顽钝之资为之惕然兴起　中堂读倦游后园归丝桐三弄心地悠然日明风静天壤之间不知复有何乐　早枕痛悔刚恶偶得二句岂伊人之难化信吾德之不竞遇逆境㬥怒再三以理遣盖平日自己无德难于专一责人况化人亦当以渐又一时过差人所不免呜呼难矣哉中庸之道也　枕上思晦庵文集及中庸皆反诸身心性情颇有意味昨日欲书戒语云温厚和平之气有以胜夫㬥戾逼窄之心则吾学庶几少有进耳今日续之云欲进乎此舎持敬穷理之功则吾不知其方矣盖日来甚觉此二节工夫之切而于文集中玩此话头益有意味也　七月初五日临锺帖明窗净几意思甚佳平生但亲笔砚及圣贤图籍则不知贫贱患难之在身也　人之遇患难须平心易气以处之厌心一生必至于怨天尤人此乃见学力不可不勉贫困中事事纒人虽则如此然不可不勉一边处困一边进学　凡百皆当责已　昨晚以贫病交攻不得专一于书未免心中不宁熟思之须于此处做工夫教心中泰然一味随分进学方是不然则有打不过处矣君子无入而不自得然是难事于此可以见圣愚之分可不勉哉凡怨天尤人皆是此关不透耳先哲云身心须有安顿处盖身心无安顿处则日间扰扰于利害之中而已此亦非言可尽默而识之可也　晴窗亲笔砚心下清凉之甚忘却一身如是之窘也康节云虽贫无害日高眠　月下咏诗独步绿阴时倚修竹好风徐来人境寂然心甚平澹无康节所谓攻心之事　昨日于文集中又得处困之方夜枕细思不从这里过真也做人不得增益其所不能岂虚语哉　日来甚悟中字之好只是工夫难也然不可不勉康节诗云拔山盖世称才力到此分毫强得乎　处困之时所得为者言忠信行笃敬而已　寄身于从容无竞之境游心于恬澹不挠之鄊日以圣贤嘉言善行沃润之则庶几其有进乎人之病痛不知则已知而克治不勇使其势日甚可乎哉志之不立古人之深戒也　男儿须挺然生世间夜坐思一身一家茍得平安深以为幸虽贫窭太甚亦得随分耳夫子曰不知命无以为君子也　先儒云道理平铺在信乎斯言也急不得慢不得平铺之云岂不是如此近来时时见得如此是以此心较之往年亦稍稍向定但眼痛废书一年馀为可叹耳　处大事者须深沉详察　看言行录龟山论东坡云君子之所养要令㬥慢邪僻之气不设于身体大有所省然志不能帅气工夫间断甚矣圣贤之难能也　累日看遗书甚好因思二程先生之言真得圣人之传也何也以其说道理不高不低不急不缓温乎其夫子之言也读之自然令人心平气和万虑俱消　涵养此心不为事物所胜甚切日用工夫　看朱子六十后长进不多之语恍然自失呜呼日月逝矣不可得而追矣　十一月单衾彻夜寒甚腹痛以夏布帐加覆略无厌贫之意　闲游门外而归程子云和乐只是心中无事诚哉是言也近来身心稍静又似进一步　近日多四五更梦醒痛省身心精察物理　世间可喜可怒之事自家著一分陪奉他可谓劳矣诚哉是言也　先哲云大辂与柴车较逐鸾鳯与鸱枭争食连城与瓦砾相触君子与小人鬭力不惟不能胜兼亦不可胜也　学易稍有进但恨精力减而岁月无多矣即得随分用工以毕馀龄焉耳　读奏议一篇令人悚然噫清议不可犯也　今日思得随遇而安之理一息尚存此志不容少懈岂以老大之故而厌于事也　累日思平生架空过了时日　与学者话久大概勉以栽培自已根本一毫利心不可萌也三纲五常天下元气一家亦然一身亦然　动静语默无非自己工夫　看沤田晚归大雨中途雨止月白衣服皆湿贫贱之分当然也静坐独处不难居广居应天下为难　事往往急便坏了　胡文定公云世事当如行云流水随所遇而安可也　毋以妄想𢦤真心客气伤元气　请看风急天寒夜谁是当门定脚人　看史数日愈觉收敛为至要　人生须自重　闲卧新斋西日明窗意思好道理平铺在著些意不得　彼以悭吝狡伪之心待我吾以正大光明之体待之　诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰七十二岁方知此味信乎希贤之不易也　夜静卧阁上深悟静虚动直之旨但动时工夫尤不易云程子云五伦多少不尽分处至哉言也　学至于不尤人学之至也吾闻其语矣未见其人也　午后看陆宣公集及遗书易一亲圣贤之言则心便一但得此身粗安顷刻不可离也　憩亭子看收菜卧久见静中意思此涵养工夫也　夜卧阁思朱子云闲散不是真乐因悟程子云人于天地间并无窒碍处大小咸快活乃真乐也　无时无处不是工夫　年老厌烦非理也朱子云一日未死一日要是当　于事厌倦皆是无诚　虽万变之纷纭而应之各有定理

　　明儒学案卷四



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷五
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　崇仁学案二
　　文敬胡敬斋先生居仁
　　胡居仁字叔心饶之馀干人学者称为敬斋先生弱冠时奋志圣贤之学游康斋吴先生之门绝意科举筑室梅溪山中事亲讲学之外不干人事久之欲广闻见适闽历浙入金陵从彭蠡而返所至访求问学之士归而与乡人娄一斋罗一峯张东白为会于弋阳之龟峯馀干之应天寺提学李龄钟城相继请主白鹿书院诸生又请讲学贵溪桐源书院淮王闻之请讲易于其府王欲梓其诗文辞曰尚需稍进先生严毅清苦左绳右矩日立课程详书得失以自考父病尝粪以验其深浅兄出则迎候于门有疾则躬调药饮执亲之丧水浆不入口哀毁骨立非杖不能起三年不入寝室动依古礼不从流俗卜兆为里人所厄不得已讼之墨衰而入公门人咸笑之家世为农至先生而窭甚鹑衣脱粟萧然有自得之色日以仁义润身以牙签润屋足矣成化甲辰三月十二日卒年五十一万历乙丑从祀孔庙先生一生得力于敬故其持守可观周翠渠曰君学之所至兮虽浅深予有未知观君学之所向兮得正路抑又何疑倘岁月之少延兮必日跻乎远大痛夀命之弗永兮若深造而未艾此定案也其以有主言静中之涵养尤为学者津梁然斯言也即白沙所谓静中养出端倪日用应酬随吾所欲如马之御衔勒也宜其同门冥契而先生必欲议白沙为禅一编之中三致意焉盖先生近于狷白沙近于狂不必以此而疑彼也先生之辨释氏尤力谓其想像道理所见非真又谓是空其心死其心制其心此皆不足以服释氏之心释氏固未尝无真见其心死之而后活制之而后灵所谓真空即妙有也弥近理而大乱真者皆不在此盖大化流行不舎昼夜无有止息此自其变者而观之气也消息盈虚春之后必夏秋之后必冬人不转而为物物不转而为人草不移而为木木不移而为草万古如斯此自其不变者而观之理也在人亦然其变者喜怒哀乐已发未发一动一静循环无端者心也其不变者恻隐羞恶辞让是非梏之反复萌蘖发见者性也儒者之道从至变之中以得其不变者而后心与理一释氏但见流行之体变化不测故以知觉运动为性作用见性其所得不生不灭者即其至变者也层层扫除不留一法天地万物之变化即吾之变化而至变中之不变者无所事之矣是故理无不善气则交感错综参差不齐而清浊偏正生焉性无不善心则动静感应不一其端而真妄杂焉释氏既以至变为体自不得不随流鼓荡其猖狂妄行亦自然之理也当其静坐枯槁一切降伏原非为存心养性也不过欲求见此流行之体耳见既真见儒者谓其所见非真只得形似所以遏之而愈张其焰也先生言治法寓兵未复且先行屯田宾兴不行且先荐举井田之法当以田为母区画有定数以人为子增减以受之设官之法正官命于朝廷僚属大者荐闻小者自辟皆非迂儒所言后有王者所当取法者也
　　居业录静中有物只是常有个操持主宰无空寂昏塞之患　觉得心放亦是好事便提撕收敛再不令走便是主敬存心工夫若心不知下落茫茫荡荡是何工夫穷理非一端所得非一处或在读书上得之或在讲
　　论上得之或在思虑上得之或在行事上得之读书得之虽多讲论得之尤𨒪思虑得之冣深行事得之冣实孔子只教人去忠信笃敬上做放心自能收德性自
　　能养孟子说出求放心以示人人反无捉摸下工夫处故程子说主敬　周子有主静之说学者遂专意静坐多流于禅盖静者体动者用静者主动者客故曰主静体立而用行也亦是整理其心不使纷乱躁妄然后能制天下之动但静之意重于动非偏于静也愚谓静坐中有个戒惧恐惧则本体已立自不流于空寂虽静何害　人心一放道理便失一收道理便在　正其谊不谋其利明其道不计其功学者以此立心便广大高明克之则是纯儒推而行之即纯王之政　程朱开圣学门庭只主敬穷理便教学者有入处　气之发用处即是神陈公甫说无动非神他只窥测至此不识里面本体故认气为理　事事存其当然之理而已无与焉便是王者事著些计较便是私吝心即流于霸矣　道理到贯通处处事自有要有要不遗力矣凡事必有理初则一事一理穷理多则会于一一则所操愈约制事之时必能挈其总领而理其条目中其机会而无悔吝儒者养得一个道理释老只养得一个精神儒者养得一身之正气故与天地无间释老养得一身之私气故逆天背理　释氏见道只如汉武帝见李夫人非真见也只想像这道理故劳而无功儒者便即事物上穷究人虽持敬亦要义理来浸灌方得此心悦怿不然只
　　是硬持守也　今人说静时不可操才操便是动学之不讲乃至于此甚可惧也静时不操待何时去操其意以为不要惹动此心待他自存若操便要著意著意便不得静是欲以空寂杳冥为静不知所谓静者只是以思虑未萌事物未至而言其中操持之意常在也若不操持待其自存决无此理程子曰人心自由便放去又以思虑纷扰为不静遂遏绝思虑以为静殊不知君子九思亦是存养法但要专一若专一时自无杂虑有事时专一无事时亦专一此敬之所以贯乎动静为操存之要法也　敬为存养之道贯彻始终所谓涵养须用敬进学则在致知是未知之前先须存养此心方能致知又谓识得此理以诚敬存之而已则致知之后又要存养方能不失盖致知之功有时存养之功不息　程子曰事有善恶皆天理也天理中物须有美恶盖物之不齐物之情也愚谓阴阳动静之理交感错综而万殊出焉此则理之自然物之不能违者故云然在人而言则善者是天理恶者是气禀物欲岂可不自省察与气禀恶物同乎　心精明是敬之效才主一则精明二三则昏乱矣　心无主宰静也不是工夫动也不是工夫静而无主不是空了天性便是昏了天性此大本所以不立也动而无主若不猖狂妄动便是逐物徇私此逹道所以不行也已立后自能了当得万事是有主也人之学易差罗仲素李延平教学者静坐中看喜怒哀乐未发以前气象此便差却既是未发如何看得只存养便是吕与叔苏季明求中于喜怒哀乐未发之前程子非之朱子以为即已发之际默识其未发之前者则可愚谓若求未发之中看未发气象则动静乖违反致理势危急无从容涵泳意味故古人于静时只下个操存涵养字便是静中工夫思索省察是动上工夫然动静二端时节界限甚明工夫所施各有所当不可乖乱混杂所谓动静不失其时其道光明今世又有一等学问言静中不可著个操字若操时又不是静以何思何虑为主悉屏思虑以为静中工夫只是如此所以流于老佛不知操字是持守之意即静时敬也若无个操字是中无主悠悠茫茫无所归著若不外驰定入空无此学所以易差也　容貎辞气上做工夫便是实学谨独是要　遗书言释氏有敬以直内无义以方外又言释氏内外之道不备此记者之误程子固曰惟患不能直内内直则外必方盖体用无二理内外非二致岂有能直内而不能方外体立而用不行者乎敬则中有主释氏中无主谓之敬可乎　视鼻端白以之调息去疾则可以之存心则全不是盖取在身至近一物以繋其心如反观内视亦是此法佛家用数珠亦是此法羁制其心不使妄动呜呼心之神灵足以具众理应万事不能敬以存之乃羁于一物之小置之无用之所哀哉　当然处即是天理　禅家存心虽与孟子求放心操则存相似而实不同孟子只是不敢放纵其心所谓操者只约束收敛使内有主而已岂如释氏常看管一个心光光明明如一物在此夫既收敛有主则心体昭然遇事时鉴察必精若守著一个光明底心则只了与此心打搅内自相持既熟割舎不去人伦世事都不管又以为道无不在随其所之只要不失此光明之心不拘中节不中节皆是道也　真能主敬自无杂虑欲屏思虑者皆是敬不至也　有此理则有此气气乃理之所为是反说了有此气则有此理理乃气之所为　陈公甫云静中养出端倪又云藏而后发是将此道理来安排作弄都不是顺其自然　娄克贞说他非陆子之比陆子不穷理他却肯穷理公甫不读书他勤读书以愚观之他亦不是穷理他读书只是将圣贤言语来䕶已见未尝虚心求圣贤指意舎已以从之也　敬便是操非敬之外别有个操存工夫格物便是致知非格物之外别有个致知工夫　陈公甫亦窥见些道理本原因下面无循序工夫故遂成空见释氏心亦不放只是内里无主所以为是心者理也所以具是理者心也故理是处心即安心存处理即在非但在已如此在人亦然所行合理人亦感化归服非但在人如此在物亦然苟所行合理庶物亦各得其所　禅家不知以理义养心只捉住一个死法　释氏说心只说著一个意思非是真识此心也释氏说性只说著一个人心形气之私未识性命之正　满腔子是恻隐之心则满身都是心也如刺著便痛非心而何然须知痛是人心恻隐是道心　满腔子是恻隐之心腔子外是何心腔子外虽不可言心其理具于心因其理具于心故感著便应若心驰于外亦物耳何能具众理应万事乎　异教所谓存心有二也一是照管一心如有一物常在这里一是屏除思虑绝灭事物使其心空豁无所外交其所谓道亦有二也一是想像模索此道如一个物事在前一是以知觉运动为性谓凡所动作无不是道常不能离故猖狂妄行只致其恭敬则心肃然自存非自捉住一个心来存放这理读书论事皆推究到底即是穷理非是悬空寻得一个理来看　人以朱子调息箴为可以存心此特调气耳只恭敬安详便是存心法岂假调息以存心以此存心害道甚矣　心只是一个心所谓操存乃自操而自存耳敬是心自敬耳　主敬是有意以心言也行其所无事以理言也心有所存主故有意循其理之当然故无事此有中未尝有无中未尝无心与理一也　学一差便入异教其误认圣贤之意者甚多此言无为是无私意造作彼遂以为真虚净无为矣此言心虚者是心有主而外邪不入故无昏塞彼遂以为真空无物矣此言无思是寂然不动之中万理咸备彼遂以为真无思矣此言无适而非道是道理无处无之所当操存省察不可造次颠沛之离彼遂以为凡其所适无非是道故任其猖狂自恣而不顾也　释氏误认情识为理故以作用是性殊不知神识是气之英灵所以妙是理者就以神识为理则不可性是吾身之理作用是吾身之气认气为理以形而下者作形而上者心常有主乃静中之动事得其所乃动中之静　今人为学多在声价上做如此则学时已与道离了费尽一生工夫终不可得道　孔门之教惟博文约礼二事博文是读书穷理事不如此则无以明诸心约礼是操持力行事不如此无以有诸已张子以太和为道体盖太和是气万物所由生故曰保合太和乃利贞所以为是太和者道也就以太和为道体误矣　上蔡记明道语言既得后须放开朱子疑之以为既得后心胸自然开泰若有意放开反成病痛愚以为得后放开虽似渉安排然病痛尚小今人未得前先放开故流于庄佛又有未能克已求仁先要求颜子之乐所以卒至狂妄殊不知周子令二程寻颜子之乐处是要见得孔颜因甚有此乐所乐何事便要做颜子工夫求至乎其地岂有便来自己身上寻乐乎故放开太早求乐太早皆流于异端　人清高固好然清高太过则入于黄老人固难得广大者然广大太过则入于庄佛惟穷理之至一循乎理则不见其清高广大乃为正学　智计处事人不心服私则殊也太极者理也阴阳者气也动静者理气之妙运也　天下纵有难处之事若顺理处之不计较利害则本心亦自泰然若不以义理为主则遇难处之事越难处矣有理而后有气有气则有象有数故理气象数皆可以知吉㓙四者本一也　立天之道曰阴与阳阴阳气也理在其中立地之道曰柔与刚刚柔质也因气以成理立人之道曰仁与义仁义理也具于气质之内三者分殊而理一　天地间无处不是气砚水瓶须要两孔一孔出气一孔入水若止有一孔则气不能出而塞乎内水不能入矣以此知虚器内皆有气故张子以为虚无中即气也　朱子所谓静中知觉此知觉不是事来感我而我觉之只是心存则醒有知觉在内未接乎外也今人不去学自守先要学随时所以茍且不立　处
　　事不用智计只循天理便是儒者气象　王道之外无坦途仁义之外无功利　人收敛警醒则气便清心自明才惰慢便昏瞆也　意者心有专主之谓大学解以为心之所发恐未然盖心之发情也惟朱子训蒙诗言意乃情专所主时为近　一本而万殊万殊而一本学者须从万殊上一一穷究然后会于一本若不于万殊上体察而欲直探一本未有不入异端者　端庄整肃严威俨恪是敬之入头处提撕唤醒是敬之接续处主一无适湛然纯一是敬之无间断处惺惺不昩精明不乱是敬之效验处　敬该动静静坐端严敬也随事检点致谨亦敬也敬兼内外容貎庄正敬也心地湛然纯一敬也　古人老而德愈进者是持守得定不与血气同衰也今日才气之人到老年便衰是无持养之功也陈公甫说物有尽而我无尽即释氏见性之说他妄
　　想出一个不生不灭底物事在天地间是我之真性谓他人不能见不能觉我能独觉故曰我大物小物有尽而我无尽殊不知物我一理但有偏正清浊之异以形气论之生必有死始必有终安得我独无尽哉以理论之则生生不穷人与物皆然　老氏既说无又说杳杳冥冥其中有精混混沌沌其中有物则是所谓无者不能无矣释氏既曰空又说有个真性在天地间不生不灭超脱轮廽则是所谓空者不能空矣此老释之学所以颠倒错谬说空说虚说无说有皆不可信若吾儒说有则真有说无则真无说实则真实说虚则真虚盖其见道明白精切无许多邪遁之辞老氏指气之虚者为道释氏指气之灵者为性故言多邪遁以理论之此理流行不息此性禀赋有定岂可说空说无以气论之则有聚散虚实之不同聚则为有散则为无若理则聚有聚之理散有散之理亦不可言无也气之有形体者为实无形体者为虚若理则无不实也问老氏言有生于无佛氏言死而归真何也曰此正以其不识理只将气之近理者言也老氏不识此身如何生言自无中而生佛氏不识此身如何死言死而归真殊不知生有生之理不可谓无以死而归真是以生为不真矣问佛氏说真性不生不灭其意如何曰释氏以知觉运动为性是气之灵处故又要把住此物以免轮回愚故曰老氏不释道妄指气之虚者为道释氏不识性妄指气之灵者为性　横渠言气之聚散于太虚犹冰之凝释于水某未敢以为然盖气聚则成形散则尽矣岂若冰未凝之时是此水既释又只是此元初水也　未有致知而不在敬者敬其本欤　今人言心便要求见本体察见寂然不动处此皆过也古人只言涵养言操存曷尝言求见察见若欲求察而见其心之体则内里自相攫乱反无主矣然则古人言提撕唤醒非欤曰才提撕唤醒则心惕然而在非察见之谓也　天地气化无一息之停人物之生无一时少欠今天下人才尽有只因圣学不讲故瞢到在这里　不愧屋漏虽无一事然万理森然已具于其中此是体也但未发耳老佛以为空无则本体已绝矣今人只言老佛有体无用吾谓正是其体先绝于内故无用于外也　其心肃然则天理即在故程子曰敬可以对越上帝　若穷理到融会贯通之后虽无思可也未至此当精思熟虑以穷其理故上蔡何思何虑程子以为太早今人未至此欲屏去思虑使心不乱则必流于禅学空虚反引何思何虑而欲强合之误矣　心麄最害事心麄者敬未至也　今人屏绝思虑以求静圣贤无此法圣贤只戒谨恐惧自无许多邪思妄念不求静未尝不静也　禅家存心有两三様一是要无心空其心一是羁制其心一是照观其心儒家则内存诚敬外尽义理而心存故儒者心存万理森然具备禅家存心而寂灭无理儒者心存而有主禅家心存而无主儒家心存而活异教心存而死然则禅家非是能存其心乃是空其心死其心制其心作弄其心也一是诚主一是敬　存养虽非行之事亦属乎行此乃未行之行用力于未形者也天理有善而无恶恶是过与不及上生来人性有善而无恶恶是气禀物欲上生来　才昏惰义理自丧　太极之虚中者无昏塞之患而万理咸具也惟其虚所以能涵具万理人心亦然老佛不知以为真虚空无物而万理皆灭也太极之虚是无形气之昏塞也人心之虚是无物欲之蔽塞也若以为真空无物此理具在何处　人庄敬体即立大本即在不然则昏乱无本　学老释者多诈是他在实理上刬断了不得不诈向日李鉴深不认他是谲吾曰君非要谲是不奈谲何　学知为己亦不愁你不战战兢兢释氏是认精魂为性专一守此以此为超脱轮回陈
　　公甫说物有尽而我无尽亦是此意程子言至忙者无如禅客又言其如负版之虫如抱石投河朱子谓其只是作弄精神此真见他所造只是如此模様缘他当初只是去习静生屏思虑静久了精神光彩其中了无一物遂以为真空言道理只有这个极元极妙天地万物都是这个做出来得此则天地万物虽坏这物事不坏幻身虽亡此不亡所以其妄愈甚　今人学不曾到贯通处却言天地万物本吾一体略窥见本原就将横竖放胸中再不去下格物工夫此皆是助长反与理二不若只居敬穷理尽得吾之当为则天地万物之理即在此盖此理本无二若将天地万物之理怀放胸中则是安排想像愈不能与道为一如释氏行住坐卧无不在道愈与道离也　程子体道冣切如说鸢飞鱼跃是见得天地之间无非此理发见充塞若只将此意思想像収放胸中以为无适而非道则流于狂妄反于道二矣故引必有事焉而勿正心勿忘勿助长则吾心常存不容想像安排而道理流行无间矣故同以活泼泼地言之以见天地人物之理本相流通但吾不可以私意挠之也
　　广文娄一斋先生谅
　　娄谅字克贞别号一斋广信上饶人少有志于圣学尝求师于四方夷然不屑曰率举子学非身心学也闻康斋在临川乃往从之康斋一见喜之云老夫聪明性紧贤也聪明性紧一日康斋治地召先生往视云学者须亲细务先生素豪迈由此折节虽扫除之事必躬自为之不责僮仆遂为康斋入室凡康斋不以语门人者于先生无所不尽康斋学䂓来学者始见其馀则否罗一峯未第时往访康斋不出先生谓康斋曰此一有志知名之士也如何不见康斋曰我那得工夫见此小后生耶一峯不悦移书四方谓是名教中作怪张东白从而和之康斋若不闻先生语两人曰君子小人不容并立使后世以康斋为小人二兄为君子无疑倘后世以君子处康斋不知二兄安顿何地两人之议遂息景泰癸酉举于乡退而读书十馀年始上春官至杭复返明年天顺甲申再上登乙榜分教成都寻告归以著书造就后学为事所著日录四十卷词朴理纯不茍悦人三礼订讹四十卷以周礼皆天子之礼为国礼仪礼皆公卿大夫士庶人之礼为家礼以礼记为二经之传分附各篇如冠礼附冠义之类不可附各篇各附一经之后不可附一经总附二经之后取系辞传附易后之意诸儒附会十三篇以程朱论黜之春秋本意十二篇惟用经文训释而意自见不用三传事实曰春秋必待三传而后明是春秋为无用书矣先生以收放心为居敬之门以何思何虑勿助勿忘为居敬要旨康斋之门最著者陈石斋胡敬斋与先生三人而已敬斋之所訾者亦唯石斋与先生为最谓两人皆是儒者陷入异教去谓先生陆子不穷理他却肯穷理石斋不读书他却勤读书但其穷理读书只是将圣贤言语来䕶已见耳先生之书散逸不可见观此数言则非仅蹈袭师门者也又言𠑽贞见搬木之人得法便说他是道此与运木搬柴相似指知觉运动为性故如此说道固无所不在必其合乎义理而无私乃可为道岂搬木者所能盖搬木之人固不可谓之知道搬木得法便是合乎义理不可谓之非道但行不著习不察耳先生之言未尝非也先生静久而明杭州之返人问云何先生曰此行非惟不第且有危祸春闱果灾举子多焚死者灵山崩曰其应在我矣急召子弟永诀命门人蔡登查周程子卒之月日曰元公纯公皆暑月卒予何憾时弘治辛亥五月二十七日也年七十门人私谥文肃先生子兵部郎中性其女嫁为宁庶人妃庶人反先生子姓皆逮系遗文散失而宗先生者绌于石斋敬斋矣文成年十七亲迎过信从先生问学深相契也则姚江之学先生为发端也子忱字诚善号冰溪不下楼者十年从游甚众僧舎不能容其弟子有架木为巢而读书者
　　谢西山先生复
　　谢复字一阳别号西山祁门人也谒康斋于小陂师事之阅三岁而复返从事于践履叶畏斋问知曰行陈寒谷问行曰知未逹曰知至至之知终终之非行乎未之能行唯恐有闻非知乎知行合一学之要也邑令问政曰辨义利则知所以爱民厉已弘治乙丑卒
　　郑孔明先生伉
　　郑伉字孔明常山之象湖人不屑志于科举往见康斋康斋曰此间工夫非朝夕可得恐误子远来对曰此心放逸已久求先生复之耳敢欲𨒪乎因受小学日验于身心久之若有见焉始归而读书一切折衷于朱子痛恶佛老曰其在外者已非又何待读其书而复辨其谬哉枫山东白皆与之上下其议论亦一时之人杰也胡鳯仪先生九韶
　　胡九韶字鳯仪金溪人自少从学康斋家甚贫课儿力耕仅给衣食每日晡焚香谢天一日清福其妻笑之曰虀粥三厨何名清福先生曰幸生太平之世无兵祸又幸一家乐业无饥寒又幸榻无病人狱无囚人非清福而何康斋奔丧金陵先生同往凡康斋学有进益无不相告故康斋赠之诗云顽钝淬磨还有益新功频欲故人闻康斋语学者曰吾平生每得力于患难先生曰惟先生遇患难能进学在他人则隳志矣成化初卒

　　明儒学案卷五



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷六
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　崇仁学案三
　　恭简魏庄渠先生校
　　魏校字子才号庄渠昆山人弘治乙丑进士授南京刑部主事历员外郎郎中不为守偹奄人刘琅屈召为兵部郎移疾归嘉靖初起广东提学副使丁忧补江西兵备改河南提学七年升太常寺少卿转大理明年以太常寺卿掌祭酒事寻致仕先生私淑于胡敬斋其宗旨为天根之学从人生而静培养根基若是孩提知识后起则未免夹杂矣所谓天根即是主宰贯动静而一之者也敬斋言心无主宰静也不是工夫动也不是工夫此师门敬字诀也第敬斋工夫分动静先生贯串总不离本末作两段事则加密矣聂双江归寂之旨发端于先生也先生言理自然无为岂有灵也气形而下莫能自主宰心则虚灵而能主宰理也气也心也岐而为三不知天地间祗有一气其升降往来即理也人得之以为心亦气也气若不能自主宰何以春而必夏必秋必冬哉草木之荣枯寒暑之运行地理之刚柔象纬之顺逆人物之生化夫孰使之哉皆气之自为主宰也以其能主宰故名之曰理其间气之有过不及亦是理之当然无过不及便不成气矣气既能主宰而灵则理亦有灵矣若先生之言气之善恶无与于理理从而善之恶之理不特死物且闲物矣其在于人此虚灵者气也虚灵中之主宰即理也善固理矣即过不及而为恶亦是欲动情胜此理未尝不在其间故曰不为尧存不为桀亡以明气之不能离于理也先生疑象山为禅其后始知为坦然大道则于师门之教又一转矣先生提学广东时过曹溪焚大鉴之衣椎碎其钵曰无使惑后人也谥恭简
　　体仁说天地太和元气氤氤氲氲盈满宇内四时流行春意融融蔼蔼尤易体验盎然吾人仁底气象也人能体此意思则胸中和气骎骎发生天地万物血脉相贯充郁之久及其应物浑乎一团和气发见所谓丽日祥云也　冬气闭藏极于严密故春生温厚之气充郁薰蒸阴崖寒谷亦透学而弗主静何以成吾仁　涵养可以熟仁若天资和顺不足于刚毅可更于义上用功否曰阳之收敛处便是阴仁之断制处便是义静中一念萌动才渉自私自利便觉戾气发生自与和气相反不能遏之于微戾气一盛和气便都消铄尽了须重接续起来但觉才是物欲便与截断斩其根芽此便是精义工夫也　天之主宰曰帝人之主宰曰心敬只是吾心自做主宰处今之持敬者不免添一个心来治此心却是别寻主宰春气融融万物发生急迫何缘生物把捉太𦂳血气亦自不得舒畅天理其能流行乎　整齐严肃莫是先制于外否曰此正是由中而出吾心才欲检束四体便自竦然矣外既不敢妄动内亦不敢妄思交养之道也　木必有根然后千枝万叶可从而立水必有源然后千流万派其出无穷人须存得此心有个主宰则万事可以次第而治　古人蕴蓄深厚故发越盛大今人容易漏泄于外何由厚积而远施学者当深玩默成气象浑厚则开文明浇薄则开巧伪学须涵养本原　天地浑浑一大气万物分形其间实无二体譬若百果累累总是大树生气贯彻又如鱼在水中内外皆水也人乃自以私意间隔岂复能与天地万物合一乎持敬易间断常如有上帝临之可乎曰上帝何时而
　　不鉴临奚待想像也日月照临如目斯睹风霆流行如息相呴今吾一呼一吸未尝不与大化通也是故一念善上帝必知之一念不善上帝必知之天命有善无恶故善则顺天恶则逆天畏天之至者尝防未萌之恶小人无忌惮是弗以上帝为有灵也　天地气化初极浑厚开盛则文明久之渐以浇薄盛极则有衰也圣人生衰世常欲返朴还淳以囘造化故大林放问礼之本质是从里面渐发出来文是外面发得极盛圣人欲人常存得这些好意思在里靣令深厚恳恻有馀若只务外面好看却是作伪也道体浩浩无穷人被气质限住罕能睹其纯全若只据已见持养将去终是狭隘孤单难得展拓须大著心胸广求义理尽合天下聪明为我聪明庶几规模阔大气质不得而限量之　理者气之主宰理非别有一物在气为主只就气上该得如此处便是理之发用其所以该得如此则理之本体然也通宇宙全体浑是一理充塞流行随气发用在这里便该得如此在那里又该得如彼千变万化不同人见用有许多遂疑体亦有许多不知只是一理所为随在而异名耳本体更无馀二也　纯粹至善者理也气有弗善理亦末如之何斯乃气强而理弱乎曰否理该得如此而不能自如此其能如此皆气为之也气能如此而不能尽如此滞于有迹运复不齐故也　夫理冲漠无联无者不可分裂所以一也浑沦惟一一者不可二杂所以纯也气有形不可分愈分则愈杂美恶分若有万不齐矣　理气合则一违则二春气氤氲盎乎其和此天地之仁也秋气晶明肃乎其清此天地之义也何处分别是理是气春宜温厚而弗温厚秋宜严凝而弗严凝此非理该如此乃是气过不及弗能如此孟子曰配义与道此是理该如此而气能如此所谓合则一也孔子曰囘也其心三月不违仁心而违仁判为两物弗复合一所谓违则二也　或问孝之根原莫是一体而分该得孝否曰此只是当然不容已处曰岂天命自然乎曰怎得便会自然如此天地生生只是一团好气聚处便生人具此生理各有一团好意思在心父母吾身所由以生也故恻怛慈爱于此发得尤恳切其本在是也　礼主敬让其心耸然如有畏退然如弗胜然后仪文斯称今之矜严好礼者但知自尊自重直行已意而已此乃客气所使非复礼之本然矣　思虑万起万灭如之何曰此是本体不纯故发用多杂工夫只在主一但觉思虑不齐便截之使齐立得个主宰却于杂思虑中先除邪思虑以次除闲思虑推勘到底直与斩绝不得放过久之本体纯然是善便自一念不生生处皆善念矣圣贤冲然无欲学者当自不见可欲始一念动以人欲根勘何从而来照见众欲性中元无俱从躯壳上起秽我灵台众欲不行天理自见　天命有元亨利贞故人性有仁义礼智人性有仁义礼智故人情有恻隐羞恶辞让是非纯粹至善本来如是其有不善又从何来曰此只是出于气质性本善然不能自善其发为善皆气质之良知良能也气质能为善而不能尽善性即太极气质是阴阳五行所为气运纯驳不齐故气禀合下便有清浊厚薄浊则遮蔽不通薄则承载不起便生出不善来性惟本善故除却气质不善便纯是善性惟不能自善故变化气质以归于善然后能𠑽其良知良能也人性元善当其恶时善在何处曰善自常在不灭只
　　因气质反了这善便生出恶善之本体不得自如若能翻转那恶依旧是善　或曰人生而静气未用事其性浑然至善感于物而动气得用事故其情有善有不善曰如是则体用二原矣性善情亦善静时性被气禀夹杂先藏了不善之根故动时情被物欲污染不善之萌芽才发存养于静默消其不善之根省察于动才觉不善之萌芽便与锄治积集久之本体浑然是善发用处亦粹然无恶矣　一理散为万事常存此心则全体浑然在此而又随事精察力行之则其用灿然各有著落虚灵主宰是之谓心其理气之妙合与气形而下莫
　　能自主宰理自然无为岂有灵也气之渣滓滞而为形其精英为神虚通灵爽能妙是理为主气得其统摄理亦因是光明不蔽变化无方矣　或穷孝之节目曰俱从根源处来只如昏定晨省人子昼常侍亲而夜各就寝父母弗安置岂能自安既寝而兴便思问候父母安否皆出于吾心至爱自不容已曰如是只须就根本上用功曰这却是分本末作两叚事天理合如此而吾不能如此正为私意蔽隔常培根源又就节目上穷究到根源处去其不如此者而求其当如此者则私意不得蔽隔天理常流通矣　人各私其私天地间结成一大块私意人君完养厥德盎然天地生物之心又求天下恺悌相与举先王仁政行之悉破群私合为天下大公天子当常以上帝之心为心兴一善念上帝用休而
　　庆祥集焉兴一恶念上帝震怒而灾沴生焉感应昭昭也昔人谓人君至尊故称天以畏之却是举一大者来吓人君盖未廸知帝命也人君当明乾坤易简之理天下之贤才岂能人人而知之邪君惟论一相相简大寮俾各自置其属人得举其所知而效之于上则无遗贤所谓干以易知也天下之政岂能事事而亲之耶君恭已于上委任于相相分任于百司而责其成功上好要而百事详所谓坤以简能也
　　复余子积论性书窃观尊兄前后论性不啻数十万言然其大意不过谓性合理与气而成固不可指气为性亦不可专指理为性气虽分散万殊理常浑全同是一个人物之性不同正由理气合和为一做成许多般来在人在物固有偏全而人性亦自有善有恶若理则在物亦本无偏在人又岂有恶耶愚意谓尊兄论性之误正坐理气处见犹未真耳理在天地间本非别有一物只就气中该得如此便是理人物之性又从何来即天地所赋之理亦非别有一物各就他分上合当恁地便是尊兄谓理常浑沦气才有许多分别出来若如愚见则理气元不相离理浑沦只是一个气亦浑沦本只一个气分出许多则理亦分出许多混沌之时理气同是一个及至开辟一气大分之则为阴阳小分之则为五行理随气具各各不同是故在阳则为健在阴则为顺以至为四德为五常亦复如是二五错综又分而为万物则此理有万其殊矣理虽分别有许多究竟言之只是一个该得如此故曰理一而分殊尝自其分殊者而观之健不可以为顺顺亦不可以为健四德五常以至万物之理各不能相通此理疑若滞于方所矣不知各在他分上都是该得如此大固无馀小亦无欠故能随在具足随处𠑽满更无空阙之处若合而不可分同而不复异则是浑沦一死局必也常混沌而后可耳天地者阴阳五行之全体也故许多道理静则冲漠浑沦体悉完具动则流行发见用各不同人物之性皆出于天地何故人得其全物得其偏盖天地之气其渣滓为物偏而不备塞而不通健顺五常之德不复能全但随形气所及而自为一理飞者于空潜者泳川蠢动自蠕草木何知亦各自为荣瘁不相假借陵夺而能若蜂蚁之君臣虎狼之父子驺虞之仁神羊之义乃其塞处有这一路子开故只具得这些子即此一些子亦便自理鸟之有凤兽之有鳞鳞之有龙介之有龟皆天地间气所出毕竟是渣滓中精英故终与人不相似也人禀二五精英之气故能具得许多道理与天地同然惟圣人阴阳合德纯粹至善其性无不全可以位天地育万物自大贤以下精英中不能无渣滓这个性便被他蔽隔了各随其所得渣滓之多寡以为等差而有智愚贤不肖之别毕竟性无不同但精英中带了些渣滓故学以变化其气质则渣滓浑化可以复性之本体矣古圣贤论性正是直指当人气质内各具此理而言故伊川曰性即理也告子而下荀杨韩诸人皆错认气质为性翻腾出许多议论来转加鹘突今谓性合理与气而成则恐昩于形而上下之别夫子曰一阴一阳之谓道又曰易有太极皆在气上直指此理而言正以理气虽不相离然亦不曾相杂故又曰形而上者谓之道形而下者谓之器若性合理气而成则是形而上下者可以相杂理在天地间元不曾与气杂何独在人上便与气相杂更愿于此加察然此亦非出于尊兄先儒谓有天地之性有气质之性分作两截说了故尊兄谓既是天地之性只当以理言不可遽谓之性气质之理正是性之所以得名可见理与气质合而成性也窃尝考诸古圣贤论性有二其一以性与情对言此是性之本义直指此理而言或以性与命对言性与天道对言性与道对言其义一也古性情字皆从心从生言人生而具此理于心名之曰性其动则为情也此于六书属会意正是性之所以得名其一以性与习对言者但取生字为义盖曰天所生为性人所为曰习耳性从生故借生字为义程子所谓生之谓性止训所禀受者也此与六书自属假借六书之法假借一类甚多后儒不明训释六经多为所梗费了多少分疏六经言性始于成汤伊尹汤诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性此正直指此理而言夫子易大传曰乾道变化各正性命又曰继之者善也成之者性也子贡谓夫子之言性与天道不可得而闻子思述之于中庸曰天命之谓性孟子道性善实出于此其曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也又发明出四端又谓君子所性仁义礼智根于心可谓扩前圣所未发忒煞分明矣伊尹习与性成论语曰性相近也习相远也家语谓少成若天性习惯如自然可见这性字但取天生之义中庸论天命之谓性又曰自诚明谓之性自明诚谓之教孟子道性善又曰尧舜性之汤武反之皆与前性字不同虽不与习对说然皆以天道人道对言可见二性字元自不同也先儒只因性相近也一句费了多少言语分疏谓此性字是兼理与气质来说不知人性上不可添一物才帯著气质便不得谓之性矣荀子论性恶杨子论性善恶混韩子论性有三品众言淆乱必折诸圣若谓夫子性相近一言正是论性之所以得名处则前数说皆不谬于圣人而孟子道性善却反为一偏之论矣孟子道性善只为见得分明故说得来直截但不曾说破性是何物故荀杨韩诸儒又有许多议论伊川一言以断之曰性即理也则诸说皆不攻自破矣孟子道性善是扩前圣所未发明道何以又谓论性不论气不备论气不论性不明二之则不是盖孟子只说人性之善却不曾说人有不善是被气禀蔽了他其论下手处亦只是说存心养性扩𠑽其四端不曾说变化气质与克治底功夫故明道谓论性必须说破气质盖与孟子之言相发明也但明道又谓善固性也恶亦不可不谓之性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也此则未免失之太过矣噫人性本善何得有恶当其恶时善在何处此须著些精彩看上天之载无声无臭其在吾人性之本体亦复如是性上添不得一物只为他是纯粹至善底圣人气禀淳厚清明略无些渣滓但浑是一团理庄生所谓人貎而天曾子所谓江汉以濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚已自大贤以下才被些气禀与物欲夹杂便生出恶来恶乃气禀物欲所为自与吾性无与故虽蔽固之湥依然有时发见但不能当下识取又被气禀物欲汩没了他不能使之光明不蔽耳人性惟善是真实一切诸恶尽成虚妄非吾性之固有若当恶念起时与他照勘穷来穷去便都成空矣天生吾人合下付这道理散见于日用事物而总具于吾心必先常常提省此心就逐事上一一穷究其理而力行之根本既立则中间节目虽多皆可次第而举若不于心地上用功而徒欲泛然以观万物之理正恐茫无下手处此心不存一身已无个主宰更探讨甚道理纵使探讨得来亦自无处可安顿故有童而习之皓首而无成者古人知行只是一事方其求知之始正欲以为力行之资及其既知则遂行之而不敢缓今读圣贤书正宜反求诸身体贴道理去做孟子曰学问之道无他求其放心而已矣
　　论学书存养省察工夫固学问根本亦须发大勇猛心方做得成就若全不曾发愤只欲平做将去可知是做不成也　孔门唯颜子可当中行自曾子以至子思孟子气质皆偏于刚然其所以传圣人之道则皆得刚毅之力也文公谓世衰道微人欲横流不是刚毅的人亦立脚不住　今之士大夫得一阶半级则以为喜失一阶半级则以为忧譬如鸟在笼中纵令底下直飞至顶上许大世界终无出日　伊川言中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内同理谓敬为和乐固不可然敬须和乐只是心中无事也　人一日间喜怒哀乐不知发了多少其中节也常少不中节也常多虽无所喜怒哀乐时而喜怒哀乐之根已自先伏于其间岁莫一友过我见某凝尘满室泊然处之叹曰吾所居必洒扫涓洁虚室以居尘嚣不杂则与乾坤清气相通斋前杂树花木时观万物生意深夜独坐或启扉以漏月光至昩爽恒觉天地万物清气自远而届此心与相流通更无窒碍今室中芜秽不治弗以累心贤于玩物远矣但恐以神爽未必有助也　某居家简重不以事物经心友人曰人心须完密一事不可放过学而不事事则踈漏处必多应事时必缺陷了道理吾见清高虚静之士久之未有不堕落者一阴一阳之谓道今喜静厌动正如有阴无阳不成化矣某闻言耸然人心通窍于舌是以能言多言之人此心奔迸外出未言舌常有动意故其蓄聚恒浅应用易踈但与其箝制于外不若收敛于中验之放去收转之间而心之存亡攸繋当自有著力处也天下之事若从愤世嫉邪起端未免偏于肃杀必也从太和中发出则四时之气咸备而春生常为之主乃可合德造化也　心乃我身主宰从天下至此已是尽头处而心却发出两路善恶岐焉诚意是管归一路也善恶各有来路善是从心体明处发来恶便是从暗处发来致知是要推明破暗也心与物交若心做得主以我度物则暗者可通若舎已逐物物反做主明者可塞故工夫起头只在先立乎其大者　李献吉晚而与某论学自悔见道不明曰昔吾汨于词章今而厌矣静中恍有见意味迥然不同则从而录之某曰录后意味何如献吉默然良久惊而问曰吾实不自知才札记后意味渐散不能如初何也某因与之极言天根之学须培养深沉切忌漏泄因问平生大病安在曰公才甚高但虚志与骄气此害道之甚者也献吉曰天使吾早见二十年讵若是哉　人之一心贯串千事百事若不立个主宰则终日营营凡事都无统摄不知从何处用功又有兀坐以收放心事至不管是自隔绝道理如何贯串得来如愚见日用间不问有事无事常存此心有个主宰在此事来就此事上用功直截依著道理行莫要被私欲遮障纒绕如此才能贯串得过　喜怒哀乐未发性本空也发而皆中节其应亦未尝不空圣人体用一原也世人不无潜伏故有前尘妄动故有缘影是故不可无戒惧之心释氏厌人欲之幻并与天性不可解于心者而欲灭之将乍见孺子入井怵惕真心与内交要誉恶其声之妄心同谓尘影则与圣贤之学霄壤矣　大丈夫冻死则冻死饿死则饿死方能堂堂立天地间若开口告人贫要人怜我以小惠呴沬我得无为贱丈夫乎　人心元神昭昭灵灵收敛停畜因其真机引而伸之触类而长之自有无穷之妙若专内遗外日用间分本末作两叚事如此仍是支离也　近体大学颇窥圣学之枢机至易至简说者自生烦难阳明盖有激者也故翻禅学公案推佛而附于儒被他说得太快易耸动人今为其学者大抵高抬此心不在本位而于义利大界限反多依违　吾辈欲学圣人不求诸人生而静祗就孩提有知识后说起又不察性之故与物欲则是以念念流转者为主　陈元诚疑吾近日学问见得佛老与圣人同大为吾惧　元诚论静云一念不生既不执持又不𫎇昧三件犯著一件便不是知道无中边而不知内为主则茫无下手处知内为主而不知道无中边则隘故曰此心学之全功也　天文左右前皆动也惟北辰不动人身背亦如之故曰天根之学本易艮背之旨　五峰之学不务涵养本原只要执发见一端便张皇作用故有急迫助长之病　心之神明无乎在而无乎不在也无乎不在而有在也静则气母归根动则神机发见故疑其在彼而不知实在于心虽有在也而无迹也　人心立极虽有间断处亦好接头否则终日向学不免散而无统也　近与一人论理气因问之曰人当哀痛时满体如割涕泪交流此恻隐之心也当羞愧时面为发赤汗流被体此羞恶之心也今且分别谁是理耶谁是气耶其人唯唯曰未也哀痛羞愧固有发不中节时亦复涕汗流出岂亦理之为耶其人不能自解某曰理非别有一物只就气该得如此便是理理本该得如此然却无为其能如此处皆气为之也然气运不齐有不能尽如此处理气合一则理即是气气即是理吻乎不分孟子所谓配也气与理违则判而二矣夫子所谓囘也其心三月不违仁又谓人能弘道非道弘人皆此意也今试就吾心日用间体验有时分明见得理该如此而吾不能如此打成两片若谓气即是理只好说善底一边那恶一边便说不去矣大成乐谱但以一声协一字今谱古诗须有散声方
　　合天然之妙向见陈元诚歌古诗散声多少皆出天然安排不得必须谱出来然后人可学耳　象山天资甚高论学甚正凡所指示坦然如由犬道而行但气质尚粗鍜炼未粹不免好刚使气过为抑扬之词反使人疑昔议其近于禅学此某之陋也　大抵人自未应事及乎应事以至事过总是此心又进一步自未起念时及乎起念以至念息亦犹是也善用功则贯串做一个否则间隔矣吾所谓立本是贯串动静工夫研几云者只就应事起念时更著精彩也　道体浩浩无穷吾辈既为气质拘住若欲止据已见持守固亦自好终恐规模窄狭枯燥孤单岂能展拓得去古人所以亲师取友汲汲于讲学者非故汎滥于外也止欲广求天下义理而反之于身合天下之长以为一已之长集天下之善以为一已之善庶几规模阔大气质不得而限之
　　侍郎余讱斋先生祐
　　余祐字子积别号讱斋鄱阳人年十九往师胡敬斋敬斋以女妻之登弘治己未进士第授南京刑部主事忤逆瑾落职瑾诛起知福州晋山东副使兵备徐州以没入中官货逮诏狱谪南宁府同知稍迁韶州知府投劾去嘉靖改元起河南按察使调广西两迁至云南左布政以太仆卿召转吏部右侍郎未离滇而卒戊子岁也年六十四先生之学墨守敬斋在狱中著性书三卷其言程朱教人拳拳以诚敬为入门学者岂必多言惟去其念虑之不诚不敬者使心地光明笃实邪僻诡谲之意勿留其间不患不至于古人矣时文成朱子晚年定论初出以朱子到底归于存养先生谓文公论心学凡三变如存斋记所言心之为物不可以形体求不可以闻见求惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峯之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗惟应酬酢处特逹见本根答叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也后来自悟其失改定已发未发之论然后体用不偏动静交致其力工夫方得浑全此其终身定见也安得以其入门工夫谓之晚年哉愚按此辨正先生之得统于师门处居业录云古人只言涵养言操存曷尝言求见本体是即文公少年之见也又云操存涵养是静中工夫思索省察是动上工夫动静二端时节界限甚明工夫所施各有所当不可混杂是即文公动静交致其力方得浑全而以单提涵养者为不全也虽然动静者时也吾心之体不著于时者也分工夫为两节则静不能该动动不能摄静岂得为无弊哉其性书之作兼理气论性深辟性即理也之言盖分理是理气是气截然为二并朱子之意而失之有云气尝能辅理之美矣理岂不救气之衰乎整庵非之曰不谓理气交相为赐如此





　　明儒学案卷六



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷七
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　崇仁学案
　　太仆夏东岩先生尚朴
　　夏尚朴字敦夫号东岩永丰人从学娄一斋登正徳辛未进士历部属守惠州山东提学道至南太仆少卿逆瑾擅政遂归王文成赠诗有含瑟春风之句先生答曰孔门沂水春风景不出虞廷敬畏情先生传主敬之学谓才提起便是天理才放下便是人欲魏庄渠叹为至言然而訾象山之学以収敛精神为主吾儒収敛精神要照管许多道理不是徒収敛也信然则总然提起亦未必便是天理无乃自背其说乎盖先生认心与理为二谓心所以穷理不足以尽理阳明出心即理也一言何怪不视为河汉乎夏东岩文集卓然竖起此心便有天旋地转气象　学者涵养此心须如鱼之游泳于水始得　才提起便是天理才放下便是人欲　君子之心纎恶不容如人眼中著不得一些尘埃　学者须収敛精神譬如一炉火聚则光焰四出才拨开便昏黒了　寻常读与点一章只说胸次脱洒是尧舜气象近读二典三谟方知兢兢业业是尧舜气象尝以此语双门詹困夫困夫云此言甚善先兄复斋有诗云便如曾象尧舜怕有馀风入老庄乃知先辈聪明亦尝看到此　朱子云颜子之乐平淡曾点之乐劳攘近观击壤集尧夫之乐比之曾点尤劳攘程子云敬则自然和乐和乐只是心中无事方是孔颜乐处　道理是个甜的物事朱子训𫎇诗云行处心安思处得馀甘尝溢齿牙中非譬喻也　不问此心静与不静只问此心敬与不敬敬则心自静矣譬如桶篐才放下便分散了　白沙云斯理也宋儒言之备矣吾尝恶其太严也此与东坡要与伊川打破敬字意思一般盖东坡学佛而白沙之学进禅故云尔然尝观之程子云会得底活泼泼地不会得底只是弄精神又曰与其是内而非外不若内外之两忘两忘则澄然无事矣又曰必有事焉而勿正心勿忘未尝致纤毫之力此其存之之道也朱子云才觉得间断便已接续了曷尝过于严乎至于发用处天理人欲间不容发省察克治不容少缓看二典三谟君臣互相戒敕视三代为尤严其亦可恶乎　李延平云人于旦昼之间不至梏亡则夜气愈清夜气清则平旦未与物接之时湛然虚明气象自可见矣此是喜怒哀乐未发气象　吾儒之学静中须有物譬如果核虽未萌芽然其中自有一点生意释老所谓静特虚无寂灭而已如枯木死灰安有物乎敬则不是装点外事乃是吾心之当然有不容不然
　　者寻常验之敬则心便安才放下则此心便不安矣所谓敬者只如俗说常打起精采是也　理与气合是浩然之气才与理违是客气　义由中出犹快刀利斧劈将去使事事合宜是集义若务矫饰徇外即是义袭袭犹袭裘之袭　圣人定之以中正仁义而主静立人极焉自注云无欲故静盖中正仁义是理主静是心惟其心无欲而静则此理自然动静周流不息矣观通书无欲则静虚动直可见矣主静之静不与动时对乃大学定静之静集注云静谓心不妄动是也　为学固要静存动察使此心未能无欲虽欲存养省察无下手处直须使此心澹然无欲则静自然虚动自然直何烦人力之为耶程子云识得此理以诚敬存之不须防检不须穷索心懈则有防心茍不懈何防之有理有未明故须穷索存久自明安得穷索与通书之言相表里　天地以生物为心人能以济人利物为心则与天地之心相𢍆宜其受福于天也故曰永言配命自求多福　朱子语类解敦厚以崇礼云人有敦厚而不崇礼者亦有礼文周密而不敦厚者故敦厚又要崇礼此解胜集注由是推之此一节当一句自为一义不必分属存心致知盖有尊德性而而不道问学者亦有道问学而不尊德性者故尊徳性又要道问学如柳下惠可谓致广大矣而精微或未尽伯夷可谓极高明矣稽之中庸或未合又集注以尊德性为存心以极道体之大道问学为致知以极道体之细恐亦未然窃谓二者皆有大小如涵养本原是大谨于一言一行处是小穷究道理大本大原处是大一草一木亦必穷究是小尝以此质之魏子才子才以为然　仁是心之德如桃仁杏仁一般若有分毫私里面便坏了如何得生意发逹于外巧言令色不必十分装饰但有一毫取悦于人意思即是巧令知此而谨之即是为仁之方故曰知巧言令色之非仁则知仁矣　人不知而有一毫不平之意即是渣滓未浑化如何为成德一斋尝有诗云为学要人知做甚养之须厚积须多君子一心如止水不教些子动微波　学者须先识此理譬之五榖不知其种得不误认稊稗为五榖耶虽极力培壅止成稊稗耳近世儒者有用尽平生之力卒流入异学而不自知者正坐未识其理耳　象山之学以収敛精神为主曰精神一霍便散了杨慈湖论学只是心之精神为之性一句此其所以近禅朱子云收敛得精神在此方看得道理尽看道理不尽只是不专一如此说方无病　吾儒曰唤醒释氏亦曰唤醒但吾儒唤醒此心要照管许多道理释氏则唤醒在　精一执中就事上说寻常遇事有不恰处群疑并兴既欲如此又欲如彼当是时也尽把私意阁著了不知那个是人心那个是道心故必精以察之使二者界限分明又须一以守之使不为私欲所夺如此便是允执厥中盖过与不及皆是人心惟道心方是中　尧之学以钦为主以执中为用此万古心学之源也舜告禹曰惟精惟一允执厥中又曰钦哉慎乃有位敬修其可愿曰钦曰中曰敬皆本于尧而发之且精一执中之外又欲考古稽众视尧加详焉盖必如此然后道理浃洽庶几中可得以执矣近世论学直欲取足吾心之良知而谓诵习讲说为支离率意径行指凡发于粗心浮气者皆为良知之本然其说蔓延已为天下害揆厥所由盖由白沙之说倡之耳〈执中从事上说故以为用谬甚〉　夫道若大路然岂难知哉数语令人有下手处盖日用间事亲如此事长如此言如此行如此待人接物如此各各有个路数真如大路然只是人遇事时胡乱打过了若每事肯入思虑则心中自有一个当然之则何事外求故曰子归而求之有馀师假使曹交在门教之不过如此集注乃谓教之孝弟不容受业于门未然〈此叚又与取足于吾心之良知者同何其言之出入耶〉　所谓求放心者非是以心捉心之谓盖此心发于义理者即是真心便当推行若发不以正与虽正发不以时及泛泛思虑方是放心要就那放时即提转来便无事伊川曰心本善流而为恶乃放也此语视诸儒为最精〈才流便是恶〉　人之思虑多是触类而生无有宁息时节所谓朋从尔思也朋类也试就思处思量如何思到此逆推上去便自见得禅家谓之葛藤所以要长存长觉才觉得便断了　近来诸公议论太高稽其所就多不满人意如枫山先生为人只一味纯诚比之他人省了多少气力已是风动海内乃知忠信骄泰得失之言为有味　若贪富贵厌贫贱未论得与不得即此贪之厌之之心已自与仁离了如何做得下面存养细密工夫所以以无欲为要　心要有所用日用间都安在义理上即是心存岂俟终日瞑目趺坐漠然无所用心然后为存耶　尝疑腔子不是神明之舎犹世俗所谓眶当之眶指理而言谓此心要常在理中稍与理违则出眶当外矣然如此说则满腔子是恻隐之心便说不去不若照旧说为善盖心犹户枢户枢稍出臼外便推移不动此心若出躯壳之外不在神明之舎则凡应事接物无所主矣　耳之聪止于数百步外目之眀止于数十里外惟心之思则入于无间虽千万里之外与数千万年之上一举念即在于此即此是神　象山之学虽主于尊德性然亦未尝不道问学但其所以尊德性道问学与圣贤不同程子论仁谓识得此理以诚敬存之而已又谓识得仁体实有诸已只要义理栽培盖言识存所行之先必先识其理然后有下手处象山谓能収敛精神在此当恻隐自恻隐当羞恶自羞恶更无待于扩充〈仁义礼智本体自广大原不待于扩充所谓扩充者盖言接续之使不息耳〉此与告子不知性之为理而以所谓气者当之虽能坚持力制至于不动心之速适足为心害也朱子曰以天下之理处天下之事以圣贤之心观圣贤之书象山所引诸书多是驱率圣贤之言以就已意多非圣贤立言之意如谓颜子为人最有精神用力最难仲弓精神不及颜子然用力却易其与程子所谓质美者明得尽渣滓便浑化其次惟庄敬以持养之及其至则一也不同岂直文义之差而已哉　予昔有志于学而不知操心之要未免过于把捉常觉有一物梗在胸臆虽欲忘之而不可得在南监时一日过东华门墙下有卖古书者予偶检得四家语内有黄蘖对裴休云当下即是动念则非伫立之顷遂觉胸中如有石头磕然而下无复累坠乃知禅学诚有动人处于后看程子书说得下手十分明白痛快但在人能领略耳故曰吾道自足何事旁求　圣贤之训明白恳切无不欲人通晓白沙之诗好为隐奥之语至其论学处藏形匿影不可致诘而甘泉之注曲为回互类若商度隐语然又多非白沙之意诗自汉魏以来至唐宋诸大家皆有典则至白沙自出机轴好为跌宕新竒之语使人不可追逐盖本之庄定山定山本之刘静修规模意气绝相类诗学为之大变独古选和陶诸作近之　周子云一为要一者无欲也无欲则静虚动直又云寡之又寡寡之而至于无则诚立明通与克已复礼意同今不提起此心做主就视听言动上下工夫渐渐求造寡欲虚静之地直欲瞑目趺坐置此心于无物之处则私根何由以去本体何由以虚乎程子云坐忘却是坐驰朱子云要闲越不闲要静越不静又云如读书以求义理应事接物以求当理即所求者便是吾心何事块然独坐而后为存耶非洞见心体之妙安能及此　先师一斋家居以正风俗为已任凡邻里搬戯迎神及划船之类必加晓谕禁戒每每以此得罪于人有所不恤　世人只知有利语及仁义必将讥笑以为迂阔殊不知利中只有害惟仁义则不求利自无不利譬之甜的物事吃过则酸苦的物事吃过方甜如人家长尚利惹得一家莫不尚利由是父子兄弟交相攘夺相劘相刃必至倾覆而后已若家长尚义惹得一家莫不尚义由是父慈其子子孝其父兄友其弟弟恭其兄莫说到门祚如何只据眼前家庭之间已自有一叚春和景象何利如之　湛然虚明者心之本体本无存亡出入之可言其有存亡出入者特在操持敬肆之间耳好问好察而必用其中诵诗读书而必论其世则合天下古今之聪明以为聪明其知大矣近时诸公论学乃欲取足吾心之良知而议程朱格物博文之论为支离其何以开圣人之知见扩吾心良知良能之本然此乃入门款于此既差是犹欲其入而闭之门也　读白沙与东白论学诗　古人弃糟粕糟粕非真传愚谓六经载道之文圣贤传授心法在焉而谓糟粕非真传何耶渺哉一勺水积累成大川亦有非积累源泉自涓涓
　　天下之事未有不由积累而成者孔子志学以至从心孟子善信以至圣神朱子曰予学盖由铢累寸积得之又云予六十一岁方理会得若去年死也枉了今谓不由积累而成得非释氏所谓一超直入如来地耶　至无有至动至近至神焉发用兹不穷缄藏极渊泉中庸云喜怒哀乐之未发至天下之达道也道之体用不过如此可谓明白今乃说玄说妙反滋学者之疑从何处下手耶我能握其机何必窥陈编学患不用心用心滋牵纒本虚形乃实立本贵自然戒慎与恐惧斯语未云偏后而不省事差失毫厘间　司马温公吕与叔张天祺辈患思虑纷扰皆无如之何诚如公论至于程朱宁有此病程子云与其是内而非外不若内外之两忘两忘则澄然无事矣又云必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力此其存之之道也朱子云才觉得间断便已接续了此皆任其天然了无一毫将迎安排之病心学之妙至此无馀蕴矣戒慎恐惧敬也敬有甚形影只是此心存主处才提起心便安才放下心便无安顿处是乃人心之当然有不容不然者若不知此而以装外事矜持太过为敬则为此心之病矣故曰以为无益而舎之者不芸苗者也助之长者揠苗者也非徒无益而又害之　寄语了心人素琴本无此是无声无臭处中庸从天命说起都说尽了方说到此所以程子云下学而上逹乃学之要今论学不说下学之功遽及上达之妙宜其流入异学而不自知也此诗清新华妙见者争诵之而不知其有悖于道予不得以不辨　章枫山谓予曰白沙应聘来京师予在大理往候而问学焉白沙云我无以教人但令学者看与一章予云以此教人善矣但朱子谓专理会与意思恐入于禅白沙云彼一时也此一时也朱子时人多流于异学故以此救之今人溺于利禄之学深矣必知此意然后有进步处耳予闻其言恍若有悟〈浴沂亭记〉　性书之作兼理气论性深辟性即理也之言重恐得罪于程朱得罪于敬斋不敢不以复也人得天地之气以成形气之精爽以为心心之为物虚灵洞彻有理存焉是之谓性性字从心从生乃心之生理也故朱子谓灵底是心实底是性性是理心是盛贮该载敷施发用底浑然在中虽是一理然各有界分不是儱侗之物故随感而应各有条理程子谓冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后者此也孟子言人性本善而所以不善者由人心陷溺于物欲而然缺却气质一边也故启荀杨韩子纷纷之论至程张朱子方发明一个气质出来此理无馀蕴矣盖言人性是理本无不善而所以有善有不善者气质之偏耳非专由陷溺而然也其曰天地之性者直就气禀中指出自然之理而言孟子之言是也气禀之性乃是合理与气而言荀杨韩子之言是也程朱之言明白洞达既不足服执事之心则子才纯甫之言宜其不见取于执事也又况区区之言哉然尝思之天下无性外之物而性无不在日用之间种种发见莫非此性之用今且莫问性是理是气是理与气兼但就发处认得是理即行不是理处即止务求克去气质之偏物欲之蔽俟他日功深力到豁然有见处然后看是理耶是气耶是理与气兼耶当不待辩而自明矣〈答余子积书〉　此道广大精微不可以急迫之心求之须是认得路头端的而从容涵泳于其间渐有凑泊处耳〈复魏子才〉人心本虚灵静处难思议及其有思时却属动边事贤
　　如司马公彻夜苦不寐殷勤念一中与念佛何异不知此上头著不得一字勿忘勿助间妙在心独契澄彻似波停融液如春至莫作禅様看即此是夜气谛观日用间道理平铺是坦如大路然各各有界至不必费安排只要去私意泛泛思虑萌觉得无根蒂将心去觅心便觉添累坠讨论要精详淘汰极纯粹如此用工夫庶㡬体用备君归在旦夕不得长相聚试诵口头禅君宜体会去　刘士鳯夜苦不寐予恐其把捉太过赋此赠之近世论学者徒见先正如温公及吕与叔张天祺皆无奈此心何偶于禅门得些活头悟得此心有不待操而自存的道理遂谓至玄至妙千了万当以此为道则禅家所谓当下即是动念则非所谓放四大莫把捉寂寞性中随饮啄所谓汝暂息心善恶都莫思量皆足以为道殊不知不难于一本而难于万殊日用之间千头万緖用各不同茍非涵养此心而剔刮道理出来使之洞然无疑则拟议之间忽已堕于过与不及而不自知矣其何以得大中至正之矩哉学者于此正须痛下工夫主敬穷理交修并进而积之以岁月之久庶㡬渐有凑泊处耳不然决入异教无疑也〈与赵元默论学元默白沙门人〉花者华也气之精华也天地之气日循根干而升到枝头去不得了气之精华遂结为菩蕾久则包畜不住忽然迸开光明灿烂如此人能涵泳义理浇灌此心优悠厌饫而有得焉则其发之言论措之行事自有不容已者所谓和顺积中英华发外是也中庸云诚则形形则著著则明又云故至诚无息不息则久久则徴如此者不见而章不动而变无为而成观此尤信程子云物我一理才明彼即晓此此合内外之道也或谓一草一木不必穷究恐未之深思耳　要识静中须有物却从动处反而观湛然一气虚明地安得工夫入语言
　　广文潘玉斋先生润
　　潘润字徳夫号玉斋信之永丰人师事娄一斋一斋严毅英迈慨然以师道自任尝谓先生曰致礼以治躬外貎斯须不庄不敬而慢易之心入之矣致乐以治心中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣此礼乐之本身心之学也先生谨佩其教终日终身出入凖绳䂓矩李空同督学江右以人才为问诸生佥举先生空同致礼欲见之时先生居忧以衰服拜于门外终不肯见空同叹其知礼焚香静坐时以所得者发为吟咏终成都教谕















　　明儒学案卷七
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷八
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　白沙学案
　　有明之学至白沙始入精微其吃𦂳工夫全在涵飬喜怒未发而非空万感交集而不动至阳明而后大两先生之学最近阳明后来从不说起何也薛中离阳明之高第弟子也正徳十四年上疏请白沙从祀孔庙是必有以知师门之学同矣罗一𡶶曰白沙观天人之微究圣贤之蕴充道以富崇徳以贵天下之物可爱可求漠然无动于中故出其门者多清苦自立不以富贵为意高风之所激远矣
　　简讨陈白沙先生献章
　　尚书湛甘泉先生若水〈别见〉
　　举人李大崖先生承箕
　　通政张东所先生诩
　　给事贺医闾先生钦
　　吏目邹立斋先生智
　　御史陈时周先生茂烈
　　长史林缉熙先生光
　　州同陈秉常先生庸
　　布衣李抱真先生孔修
　　处士谢天锡先生祐
　　文学何时振先生廷矩
　　运使史惺堂先生桂芳
　　白沙学案一
　　文恭陈白沙先生献章
　　陈献章字公甫新会之白沙里人身长八尺目光如星右脸有七黑子如北斗状自㓜警悟绝人读书一览辄记常谓孟子所谓天民者慨然曰为人必当如此梦拊石琴其音泠泠然一人谓之曰八音中惟石难谐子能谐此异日其得道乎因别号石斋正统十二年举广东乡试明年会试中乙榜入国子监读书已至崇仁受学于康斋先生归即绝意科举筑春阳台静坐其中不出阈外者数年寻遭家难成化二年复游太学祭酒邢让试和杨龟山此日不再得诗见先生之作惊曰即龟山不如也飏言于朝以为真儒复出由是名动京师罗一峰章枫山庄定山贺医闾皆恨相见之晚医闾且禀学焉归而门人益进十八年布政使彭韶都御史朱英交荐言国以仁贤为宝臣自度才德不及献章万万臣冒高位而令献章老丘壑恐坐失社稷之宝召至京阁大臣尼之令就试吏部辞疾不赴疏乞终养授翰林院检讨而归有言其出处与康斋异者先生曰先师为石亨所荐所以不受职某以听选监生始终愿仕故不敢伪辞以钓虚誉或受或不受各有攸宜自后屡荐不起弘治十三年二月十日卒年七十有三先生疾革知县左某以医来门人进曰疾不可为也先生曰须尽朋友之情饮一匙而遣之先生之学以虚为基本以静为门户以四方上下往古来今穿纽凑合为匡郭以日用常行分殊为功用以勿忘助之间为体认之则以未尝致力而应用不遗为实得远之则为曾点近之则为尧夫此可无疑者也故有明儒者不失其矩矱者亦多有之而作圣之功至先生而始明至文成而始大向使先生与文成不作则濓洛之精蕴同之者固推见其至隐异之者亦疏通其流别未能如今日也或者谓其近禅盖亦有二圣学久湮共趋事为之末有动察而无静存一及人生而静以上便邻于外氏此庸人之论不足辨也罗文庄言近世道学之昌白沙不为无力而学术之误亦恐自白沙始至无而动至近而神此白沙自得之妙也彼徒见夫至神者遂以为道在是矣而深之不能极几之不能研其病在此缘文庄终身认心性为二遂谓先生明心而不见性此文庄之失不关先生也先生自序为学云仆年二十七始发愤从吴聘君学其于古圣贤垂训之书盖无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出专求所以用力之方既无师友指引日靠书册寻之忘寐忘食如是者累年而卒未有得所谓未得谓吾此心与此理未有凑泊吻合处也于是舎彼之繁求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隐然呈露常若有物日用间种种应酬随吾所欲如马之御御勒也体认物理稽诸圣训各有头緖来历如水之有源委也于是涣然自信曰作圣之功其在兹乎张东所叙先生为学云自见聘君归后静坐一室虽家人罕见其靣数年未之有得于是迅扫夙习或浩歌长林或孤啸绝岛或弄艇投竿于溪涯海曲捐耳目去心智久之然后有得焉盖主静而见大矣由斯致力遅遅至二十馀年之久乃大悟广大高明不离乎日用一真万事本自圆成不假人力无动静无内外大小精粗一以贯之先生之学自博而约由粗入细其与禅学不同如此尹直琐缀录谓先生初至京潜作十诗颂太监梁方方言于上乃得授职及请归出城辄乘轿张盖列槊开道无复故态丘文庄采入宪庙实录可谓遗秽青史宪章录则谓采之实录者张东白也按东白问学之书以义理须到融液操存须到洒落为言又令其门人馈遗先生深相敬慕寄诗疑其迯禅则有之以乌有之事阑入史编理之所无也文庄深刻喜进而恶退一见之于定山再见之于先生与尹直相去不远矣万历十三年诏从祀孔庙称先儒陈子谥文恭
　　论学书复赵提学　执事谓浙人以胡先生不教人习四礼为疑仆因谓礼文虽不可不讲然非所急正指四礼言耳非统体礼也礼无所不统有不可须离者克已复礼是也若横渠以礼教人盖亦由事推之教事事入途辙去使有所据守耳若四礼则行之有时故其说可讲而知之学者进德修业以造于圣人𦂳要却不在此也程子曰且省外事但明乎善惟进诚心外事与诚心对言正指文为度数若以其至论之文为度数亦道之形见非可少者但求道者有先后缓急之序故以且省为辞省之言略也谓姑略去不为害耳此盖为初学未知立心者言之若以外事为外物累已而非此之谓则当绝去岂直省之云乎　仆年二十七始发愤从吴聘君学其于古圣贤垂训之书盖无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出专求所以用力之方既无师友指引惟日靠书册寻之忘寐忘食如是者亦累年而卒未得焉所谓未得谓吾此心与此理未有凑泊吻合处也于是舎彼之繁求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隐然呈露常若有物日用间种种应酬随吾所欲如马之御衔勒也体认物理稽诸圣训各有头緖来历如水之有源委也于是涣然自信曰作圣之功其在兹乎有学于仆者辄教之静坐盖以吾所经历粗有实效者告之非务为高虚以误人也　承谕有为毁仆者有曰自立门户者是流于禅学者甚者则曰妄人率人于伪者仆安敢与之强辩姑以迹之近似者言之孔子教人文行忠信后之学孔氏者则曰一为要一者无欲也无欲则静虚而动直然后圣可学而至矣所谓自立门户者非此类欤佛氏教人曰静坐吾亦曰静坐曰惺惺吾亦曰惺惺调息近于数息定力有似禅定所谓流于禅学者非此类欤仆在京师适当应魁养病之初前此克恭亦以病去二公皆能审于进退者也其行止初无与于仆亦非仆所能与也不幸其迹偶与之同出京之时又同是以天下之责不仕者辄渉于仆其责取证于二公而仆自己丑得病五六年间自汗时发母氏年老是以不能出门耳凡责仆以不仕者遂不可解所谓妄人率人于伪者又非此类欤
　　复林太守　仆于送行之文间尝一二为之而不以施于当道者一则嫌于上交一则恐其难继守此戒来三十馀年茍不自量勇于承命后有求者将何辞以拒之与顺德吴明府　出处语默咸率乎自然不受变于俗斯可矣
　　复张东白　夫学有由积累而至者有不由积累而至者有可以言传者有不可以言传者夫道至无而动至近而神故藏而后发形而斯存大抵由积累而至者可以言传也不由积累而至者不可以言传也知者能知至无于至近则无动而非神藏而后发明其几矣形而斯存道在我矣是故善求道者求之易不善求道者求之难义理之融液未易言也操存之洒落未易言也夫动已形者也形斯实矣其未形者虚而已虚其本也致虚之所以立本也戒慎恐惧所以闲之而非以为害也然而世之学者不得其说而以用心失之者多矣斯理也宋儒言之备矣吾尝恶其太严也使著于见闻者不睹其真而徒与我哓哓也是故道也者自我得之自我言之可也不然辞愈多而道愈窒徒以乱人也君子奚取焉
　　与罗一峰　圣贤处事毫无偏主惟视义如何随而应之无往不中吾人学不到古人处每有一事来斟酌不安便多差却随其气质刚者偏于刚柔者偏于柔毎事要高人一著做来毕竟未是盖缘不是义理发源来只要高去故差自常俗观之故相云泥若律以道均为未尽　君子未尝不欲人入于善茍有求于我者吾以告之可也强而语之必不能入则弃吾言于无用又安取之且众人之情既不受人之言又必别生枝节以相矛盾吾犹不舎而责之益深取怨之道也　伊川先生每见人静坐便叹其善学此一静字自濓溪先生主静发源后来程门诸公递相传授至于豫章延平尤专提此教人学者亦以此得力晦翁恐人差入禅去故少说静只说敬如伊川晚年之训此是防微虑远之道然自学者须自量度如何若不至为禅所诱仍多著静方有入处若平生忙者此尤为对证之药　学者先须理会气象气象好时百事自当此言最可玩味言语动静使是理会气象地头变急为缓变激烈为和平则有大功亦远祸之道也非但气象好而已
　　答张汝弼　康斋以布衣为石亨所荐所以不受职而求观秘书者冀得开悟主也惜乎宰相不悟以为实然言之上令就职然后观书殊戾康斋意遂决去某以聼选监生荐又疏陈始终愿仕故不敢伪辞以钓虚名或受或不受各有攸宜尔
　　与林君　学劳攘则无由见道故观书博识不如静坐与林缉熙　终日乾乾只是收拾此心而已此理干渉至大无内外无终始无一处不到无一息不运会此则天地我立万化我出而宇宙在我矣得此欛柄入手更有何事往古来今四方上下都一齐穿纽一齐収拾随时随处无不是这个充塞色色信他本来何用尔脚劳手攘舞雩三三两两正在勿忘勿助之间曾点些儿活计被孟子打并出来便都是鸢飞鱼跃若无孟子工夫骤而语之以曾点见趣一似说梦会得虽尧舜事业只如一点浮云过目安事推乎此理包罗上下贯彻终始滚作一片都无分别无尽藏故也自兹已往更有分殊处合要理会毫分缕析义理尽无穷工夫尽无穷书中所云乃其统体该括耳夫以无所著之心行于天下亦焉往而不得哉
　　与贺克恭　人要学圣贤毕竟要去学他若道只是个希慕之心却恐末梢未易凑泊卒至废弛若道不希慕圣贤我还肯如此学否思量到此见得个不容已处虽使古无圣贤为之依归我亦住不得如此方是自得之学　心地要宽平识见要超卓规模要阔远践履要笃实能此四者可以言学矣　接人接物不可拣择殊甚贤愚善恶一切要包他到得物我两忘浑然天地气象方始是成就处　为学须从静中坐养出个端倪来方有商量处
　　与谢元吉　人心上容留一物不得才著一物则有碍且如功业要做固是美事若心心念念只在功业上此心便不广大便是有累之心是以圣贤之心廓然若无感而后应不感则不应又不特圣贤如此人心本体皆一般只要养之以静便自开大
　　与何时矩　宇宙内更有何事天自信天地自信地吾自信吾自动自静自阖自辟自舒自卷甲不问乙供乙不待甲赐牛自为牛马自为马感于此应于彼发乎迩见乎远故得之者天地与顺日月与明鬼神与福万民与诚百世与名而无一物奸于其间呜呼大哉前辈云铢视轩冕尘视金玉此盖略言之以讽始学者耳人争一个觉才觉便我大而物小物尽而我无尽夫无尽者微尘六合瞬息千古生不知爱死不知恶尚奚暇铢轩冕而尘金玉耶　禅家语初看亦甚可喜然实自儱侗与吾儒似同而异毫厘间便分霄壤此古人所以贵择之精也如此辞所见大体处了了如此闻者安能不为之动但起脚一差立到前靣无归宿无准的便日用间种种各别不可不勘破也
　　与张廷实　时矩语道而遗事秉常论事而不及道时矩如师也过秉常如商也不及胥失之矣道无往而不在仁无时而或息天下何思何虑如此乃至当之论也圣人立大中以教万世吾侪主张世道不可偏高坏了人也
　　诗直是难作其间起伏往来脉络缓急浮沉当理会处一一要到非但直说出本意而已文字亦然古文字好者都不见安排之迹一似信口说出自然妙也其间体制非一然本于自然不安排者便觉好柳子厚比韩退之不及只为太安排也〈论诗文〉
　　前辈谓学贵知疑小疑则小进大疑则大进疑者觉悟之机也一番觉悟一番长进更无别法也即此便是科级学者须循次而进渐到至处耳
　　古之作者意郑重而文不烦语曲折而理自到
　　见子长寄定山先生诗可是率尔定山岂可辄寄以诗耶
　　复李世卿　君子以道交者也同明相照同类相求云从龙风从虎圣人作而万物睹已不遵道而好与人交恶在其能交也
　　与崔楫　弃礼从俗坏名教事贤者不为愿更推广此心于一切事不令放倒名节道之藩篱藩篱不守其中未有能独存者也
　　与李德孚　大抵吾人所学正欲事事点简今处一家之中尊卑老少咸在才点简著便有不由已者抑之以义则咈和好之情于此处之必欲事理至当而又无所忤逆亦甚难矣如此积渐日久恐别生乖戾非细事也将求其病根所在而去之秪是无以供给其日用诸儿女婚嫁在眼不能不相责望在已既无可增益又一切裁之以义俾不得妄求此常情有所不堪亦乖戾所宜有也昔者罗先生劝仆卖文以自活当时甚卑其说据今时势如此亦且不免食言但恐欲纾目前之急而此货此时则未可售者不知何如可耳
　　与湛氏泽　承示近作颇见意思然不欲多作恐其滞也人与天地同体四时以行百物以生若滞在一处安能为造化之主耶古之善学者常令此心在无物处便运用得转耳学者以自然为宗不可不著意理会　自然之乐乃真乐也宇宙间复有何事　飞云之高几千仞未若立本于空中与此山平置足其颠若履平地四顾脱然尤为竒绝此其人内忘其心外忘其形其气浩然物莫能干神游八极未足言也　么久处危地以老母在堂不自由耳近遣人往衡山问彼田里风俗寻胡致堂住处古人托居必有所见倘今日之图可遂老脚一登祝融峰不复下矣是将托以毕吾生非事游观也三年之丧在人之情岂由外哉今之人大抵无识见
　　便卑阘得甚爱人道好怕人道恶做出世事不得正坐此耳吾辈心事质诸鬼神焉往而不得泰然也耶　学无难易在人自觉耳才觉退便是进也才觉病便自药也　日用间随处体认天理著此一鞭何患不到古人佳处也
　　示学者帖　诸君或闻外人执异论非毁之言请勿相闻若事不得已言之亦须隐其姓名可也人气禀习尚不同好恶亦随而异是其是非其非使其见得是处决不至以是为非而毁他人此得失恒在毁人者之身而不在所毁之人言之何益且安知已之所执以为是者非出于气禀习尚之偏亦如彼之所执以议我者乎茍未能如颜子之无我未免是已而非人则其失均矣况自古不能无毁盛德者犹不免焉今区区以不完之行而冒过情之誉毁者固其所也此宜笃于自修以求无毁之实不必以为异而欲闻之也
　　语录三代以降圣贤之人邪说并兴道始为之不明七情交炽人欲横流道始为之不行道不明虽日诵万言博极群书不害为未学道不行虽普济群生一匡天下不害为私意为学莫先于为已为人之辨此是举足第一步　疑而后问问而后知知之真则信矣故疑者进道之萌芽也信则有诸已矣论语曰古之学者为已夫道无动静也得之者动亦定静亦定无将迎无内外茍欲静即非静矣故当随动静以施其功也　善学者主于静以观动之所本察于用以观体之所存　治心之学不可把捉太𦂳失了元初体叚愈甚道理不出又不可太漫漫则流于汎滥而无所归　但得心存斯是敬莫于存外更加功大抵学者之病助长为多晦翁此诗其求药者欤
　　题跋书漫笔后　文章功业气节果皆自吾涵养中来三者皆实学也惟大本不立徒以三者自名所务者小所丧者大虽有闻于世亦其才之过人耳其志不足称也学者能辨乎此使心常在内到见理明后自然成就得大
　　次王半山韵跋　作诗须将道理就自己性情上发出来不可作议论说去离了诗之本体便是宋头巾也赠彭惠安别言　忘我而我大不求胜物而物莫能挠孟子云我善养吾浩然之气山林朝市一也死生常变一也富贵贫贱夷狄患难一也而无以动其心是名曰自得自得者不累于外物不累于耳目不累于造次颠沛鸢飞鱼跃其机在我知此者谓之善学不知此者虽学无益也
　　题采芳园记后　天下未有不本于自然而徒以其智収显名于当年精光射来世者也易曰天地变化草木蕃时也随时绌信与道翺翔固吾儒事也
　　著撰仁术论　天道至无心比其著于两间者干怪万状不复有可及至巧矣然皆一元之所为圣道至无意比其形于功业者神妙莫测不复有可加亦至巧矣然皆一心之所致心乎其此一元之所舎乎昔周公扶王室者也枑文亦扶王室者也然周公身致太平延被后世枑文战争不息祸藏于身者枑文用意周公用心也是则至绌莫如意而至巧者莫逾于心矣
　　安土敦乎仁论　寓于此乐于此身于此聚精会神于此而不容或忽是谓之曰君子安土敦乎仁也比观泰之序卦曰履而泰然后安又曰履得其所则舒泰泰则安矣夫泰通也泰然后安者通于此然后安于此也然九二曰包荒用冯河是何方泰而忧念即兴也九三曰艰贞无咎则君子于是时愈益恐恐然如祸之至矣是则君子之安于其所岂直泰然而无所事哉盖将兢兢业业惟恐一息之或间一念之或差而不敢以自暇矣　无后论　君子一心足以开万世小人百惑足以丧邦家何者心存与不存也夫此心存则一一则诚不存则惑惑则伪所以开万世丧邦家者不在多诚伪之间而足矣夫天地之大万物之富何以为之也一诚所为也盖有此诚斯有此物则有此物必有此诚诚在人何所具于一心耳心之所有者此诚而为天地者此诚也天地之大此诚且可为而君子存之则何万世之不足开哉作俑之人既惑而丧其诚矣夫既无其诚而何以有后耶　或曰道可状乎曰不可此理之妙不容言道至于可言则已涉乎粗迹矣何以知之曰以吾知之吾或有得焉心得而存之口不可得而言之比试言之则已非吾所存矣故凡有得而可言皆不足以得言曰道不可以言状亦可以物乎曰不可物囿于形道通于物有目者不得见也何以言之曰天得之为天地得之为地人得之为人状之以天则遗地状之以地则遗人物不足状也　禽兽说　人具七尺之躯除了此心此理便无可贵浑是一包脓血裹一大块骨头饥能食渴能饮能著衣服能行淫欲贫贱而思富贵富贵而贪权势忿而争忧而悲穷则滥乐则淫凡百所为一信气血老死而后已则命之曰禽兽可也　道学传序　学者不但求之书而求之吾心察于动静有无之机致养其在我者而勿以闻见乱之去耳目支离之用全虚圆不测之神一开卷尽得之矣非得之书也得自我者也　赠容一之序　恐游心太高著迹太奇将来成就结裹处既非寻常意料所及而予素钝胡能追攀逸驾仰视九霄之上何其茫茫生方锐意以求自得亦将不屑就予又安知足履平地之果为何如也　赠张廷实序　廷实之学以自然为宗以忘已为大以无欲为至即心观妙以揆圣人之用其观于天地日月晦明山川流峙四时所以运行万物所以化生无非在我之极而思握其枢机端其衔绥行乎日用事物之中以与之无穷　城隍庙记　神之在天下其间以至显称者非以其权欤夫聪明正直之谓神威福予夺之谓权人亦神也权之在人犹其在神也此二者有相消长盛衰之理焉人能致一郡之和下无干纪之民无所用权如或水旱相仍疫疠间作民日汹汹以干鬼神之谴怒权之用始不穷矣夫天下未有不须权以治者也神有祸福人有赏罚失于此得于彼神其无以祸福代赏罚哉鬼道显人道晦古今有识所忧也　云潭记　天地间一气而已诎信相感其变无穷人自少而壮自壮而老其欢悲得丧出处语默之变亦若是而已孰能久而不变哉变之未形也以为不变既形也而谓之变非知变者也夫气也者日夜相代乎前虽一息变也况于冬夏乎生于一息成于冬夏者也夫气上蒸为云下注为潭气水之未变者也一为云一为潭变之不一而成形也其必有将然而未形者乎默而识之可与论易矣厓先生承箕将孝廉李大厓先生承箕　李承箕字世卿号大厓楚之嘉鱼人成化丙午举人其文出入经史跌宕纵横闻白沙之学而慕之弘治戊申入南海而师焉白沙与之登临吊古赋诗染翰投壶饮酒凡天地间耳目所闻见古今上下载籍所存无所不语所未语者此心通塞往来之机生生化化之妙欲先生深思而自得之不可以见闻承当也久之而先生有所悟入归筑钓䑓于黄公山读书静坐其中不复仕进自嘉鱼至新会涉江浮海水陆万里先生往见者四而白沙相忆之诗去岁逢君笑一回经年笑口不曾开山中莫谓无人笑不是真情懒放怀又衡岳千寻云万寻丹青难写梦中心人间铁笛无吹处又向秋风寄此音真有相视而莫逆者盖先生胸怀洒落白沙之门更无过之乙丑二月卒年五十四唐伯元谓其晚节大败不知何指当俟细考
　　文集诗雅颂各得其所而乐之本正可以兴可以群可以怨而诗之教明孔子之志其见于是乎先生诗曰从前欲洗安排障万古斯文看日星其本乎一笑功名卑管晏六经仁义沛江河其用乎时当可出宁须我道不虚行只在人其出处乎所谓吟咏性情而不累于性情者乎　先生不著书尝曰六经而外散之诸子百家皆剩语也故其语曰他年得遂投闲计只对青山不著书又曰莫笑老慵无著述真儒不是郑康成







　　明儒学案卷八



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷九
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　白沙学案二
　　通政张东所先生诩
　　张诩字廷实号东所南海人白沙弟子成化甲辰进士第飬病归六年不出部檄起之授戸部主事丁忧累荐不起正徳甲戍拜南通政司左参议又辞一谒孝陵而归卒年六十白沙以廷实之学以自然为宗以忘已为大以无欲为至即心观妙以揆圣人之用其观于天地日月晦明山川流峙四时所以运行万物所以化生无非在我之极而思握其枢机端其衔绥行乎日用事物之中以与之无穷观此则先生之所得深矣白沙论道至精微处极似禅其所以异者在握其枢机端其衔绥而已禅则幷此而无之也奈何论者不察同类并观之乎文集儒有真伪故言有纯驳六经四书以真圣贤而演至道所谓言之纯莫有尚焉者矣继此若濂洛诸书有纯者有近纯者亦皆足以羽翼乎经书而启万世之𫎇世诚不可一日而缺也至于圣绝言湮著述家起类多春秋吴楚之君僭称王者耳齐桓晋文假名义以济其私者耳匪徒言之驳乎无足取也其蓁芜大道晦蚀性天莫甚焉非荡之以江海驱之以长风不可以入道也故我白沙先生起于东南倡道四十馀年多示人以无言之教所以救僭伪之弊而长养夫真风也其恒言曰孔子大圣人也而欲无言后儒弗及圣人远矣而汲汲乎著述亦独何哉虽然无言二字亦著述也有能超悟自得则于斯道思过半矣然则六经四书亦剩语耳矧其他乎而世方往往劝先生以著述为事而以缺著述为先生少之者盖未之思耳今则诗集出焉而人辄以诗求之文集出焉而人辄以文求之自非具九方皋之目而能得神骏于雌黄牝牡之外者或寡矣诩诚惧夫后修者复溺于无言以为道也因摭先生文集中语仿南轩先生传道粹言例分为十类而散入之其间性命天道之微文章功业之著修为持治之方经纶干运之机靡不灿然毕具辑成名曰白沙先生遗言纂要凡十卷庶观者知先生虽寻常应酬文字中无非至道之所寓至于一动一静一语一默无非至教盖可触类而长焉由是观之先生虽以无言示教而卒未尝无言是以言焉而言无不中有纯而无驳其本真故也是可以佐圣经而补贤传矣〈白沙遗言纂要序〉　昔吕原明尝称正叔笑人专取有行不论知见又说世人喜说某人只是说得又云说得亦大难而以为二程学远过众人类此夫知之真则守之固不真而固冥行而已矣梦说而已矣吾恐其所谓介者非安排则执滞抑何以得乎无思无为之体执乎日往月来之机通乎阳舒阴惨之变化神之心而妙之手以圆成夫精微广大之道也哉〈介石记〉　予少从先君宦游临川沿塘植柳偃仰披拂于朝烟暮雨之间千态万状可数十本塘之水微波巨浪随风力强弱而变化可数十丈莺燕之歌吟鱼虾之潜跃云霞之出没不可具状则境与心碍既块然莫知其乐之所以稍长读昔人柳塘春水漫及杨柳风来面上吹之句则心与句得又茫然不知其妙之所寓近岁养疴之馀专静久之理与心会不必境之在目情与神融不必诗之出口所谓至乐与至妙者皆不假外求而得矣〈柳塘记〉子思所谓至诚无息即逝者如斯夫不舍昼夜之意全体呈露妙用显行惟孔子可以当之在学者则当终日乾乾也至于心无所住亦指其本体譬如大江东下沛然莫之能御小小溪流便有停止才停止便是死水便生臭腐矣今以其本体人人皆具不以圣丰而愚啬此孟子所以道性善而程子以为圣人可学而至也学者不可以不勉也范书格物真阴阳不住之说正孔子博文之意欲其博求不一之善以为守约之地也其意旨各有攸在〈复乾亨〉　士之所守义利毫末之辨以至生死趋舍之大实在志定而守确坚之一字不可少也至于出处无常惟义所在若坚守不出之心以为恒斯孔子所谓果哉也其可乎〈复曹梧丹〉　天旋地转今浙闽为天地之中然则我百粤其邹鲁与是故星临雪应天道章矣哲人降生人事应矣于焉继孔子绝学以𨳩万世道统之传此岂人力也哉若吾师白沙先生盖其人也先生以道德显天下天下人向慕之不敢名字焉共称之曰白沙先生先生生而资禀绝人幼览经书慨然有志于思齐间读秦汉以来忠烈诸传辄感激赍咨继之以涕洟其向善盖天性也壮从江右吴聘君康斋游激厉奋起之功多矣未之有得也暨归杜门独扫一室日静坐其中虽家人罕见其面如是者数年未之有得也于是迅扫夙习或浩歌长林或孤啸绝岛或弄艇投竿于溪涯海曲忘形骸捐耳目去心智久之然后有得焉于是自信自乐其为道也主静而见大盖濂洛之学也由斯致力迟迟至于二十馀年之久乃大悟广大高明不离乎日用一真万事本自圆成不假人力其为道也无动静内外大小精粗盖孔子之学也濂洛之学非与孔子异也中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者诚之其理无二而天人相去则远矣由是以无思无为之心舒而为无意必固我之用有弗行行无弗获有弗感感无弗应不言而信不怒而威故病亟绝不以目而能书不以心而能诗天章云汉而谐金石胡为其然也盖其学圣学也其功效绝伦也固宜或者以其不大用于世为可恨者是未知天也天生圣贤固命之以救人心也救人心非圣功莫能也圣功叵测其可以穷达限耶且治所以安生也生生而心死焉若弗生也吾于是乎知救人心之功大矣哉孟子曰禹稷颜囘同道韩子曰孟子之功不在禹下此之谓也先生虽穷为匹夫道德之风响天下天下人心潜移默转者众矣譬如草木一雨而萌芽者皆是草木盖不知也其有功于世岂下于抑洪水驱猛兽哉若此者天也非人力也〈白沙先生墓表〉谏议贺医闾先生钦
　　贺钦字克恭别号医闾世为定海人以戎籍隶辽之义州卫少习举子业辄鄙之曰为学止于是耶登成化丙戌进士第授戸科给事中因亢旱上章极谏谓此时游乐是为乐忧复以言官旷职召灾自劾寻即告病归白沙在太学先生闻其为已端默之旨笃信不疑从而禀学遂淡然于富贵故天下议白沙率人于伪牵连而不仕则以先生为证构小斋读书其中随事体验未得其要潜心玩味杜门不出者十馀年乃见实理𠑽塞无间化机显行莫非道体事事物物各具本然实理吾人之学不必求之高远在主敬以收放心勿忘勿助循其所谓本然者而已故推之家庭里闬间冠昏䘮祭服食起居必求本然之理而力行之久久纯熟心迹相应不期信于人而人自信有边将诈诱杀为阵获者见先生即吐实曰不忍欺也城中乱卒焚劫不入其坊先生往谕之众即罗拜而泣曰吾父也遂解散其至诚感人如此正德庚午十二月卒年七十四先生之事白沙悬其像于书室出告返面而白沙谓先生笃信谨守人也别三十年其守如昨似犹未以冻解冰释许之盖先生之于白沙其如鲁男子之学柳下惠与
　　言行录门人于衢路失仪先生曰为学须躬行躬行须谨隐微小小礼仪尚守不得更说甚躬行于显处尚如此则隐微可知矣　门人有居䘮而外父死或曰礼三年之䘮不吊先生曰恶是何可已服其服而往哭之礼也〈言不易三年之服〉　善恶虽小须辨别如睹黑白　教诸女十二条曰安详恭谨曰承祭祀以严曰奉舅姑以孝曰事丈夫以礼曰待娣姒以和曰教子女以正曰抚婢仆以恩曰接亲戚以敬曰听善言以喜曰戒邪妄以诚曰务纺织以勤曰用财物以俭　有来学者言学些人事也好先生曰此言便不是矣人之所学唯在人事舍人事更何所学　问静极而动者圣人之复岂常人之心无有动静乎曰常人虽当静时亦不能静　此理无处不有无时不然人惟无私意间隔之则流行矣为学先要正趋向趋向正然后可以言学若趋向专在得失即是小人而已矣　古之政事学问一贯事耳今人学自学政自政判而为二故所学徒诵说而已未尝施之政事政事则私意小智而已未尝本之学问也故欲政事之善须本之学问　白沙后有书来谓其前时讲学之言可尽焚之意有自不满者圣人之法细密而不粗率如人贤否一见之便不言我已知其为人必须仔细试验考察之今人一见便谓已得其实真俗语所谓假老郎也　为学之要在乎主静以为应事建功之本　读书须求大义不必纒绕于琐碎传注之间　骄惰之心一生即自坏矣　有一世之俗有一方之俗有一州一邑之俗有一乡之俗有一家之俗为士者欲移易之固当自一家始　今人见人有勉强把捉者便笑曰某人造作不诚实我尝曰且得肯如此亦好了如本好色把持不好色如本好酒把持不饮酒此正矫揉之功如何不好若任情胡行只管好色饮酒乃曰吾性如此此等之人以为诚实不造作可乎　世教不明言天理者不知用之人事言人事者不知本乎天理所以一则流于粗浅一则入于虚无　有以私嘱者先生正理喻之因谓门人曰渠以私意干我我却以正道劝之渠是拖人下水我却是救人上岸　世风不善豪杰之士挺然特立与俗违拗方能去恶为善　静有资于动动有资于静凡理皆如此如草木土石是静物便皆自足不资于动物如鸟兽之类便须食草栖木矣故凡静者多自给而动者多求取故人之寡欲者多本于安静而躁动营营者必多贪求也　人于富贵之关过不得者说甚道理　今之读书者只是不信故一无所得　事之无害义者从俗可也今人以此坏了多少事　天地间本一大中至正之道惟太过不及遂流于恶如䘮葬之礼自有中制若墨氏之薄后世之侈皆流于恶者也故程子曰凡言善恶皆先善而后恶
　　吏目邹立斋先生智
　　邹智字汝愚号立斋四川合州人弱冠领解首成化丁未举进士简庶吉士孝宗登极王恕为吏部尚书先生与麻城李文祥寿州汤鼐以风期相许是冬值星变先生上言是皆大臣不职奄宦弄权所致请上修德用贤以消天变不报又明年鼐劾阁臣万安刘吉尹直中官语以疏且留中鼐大言疏不出将并劾中官中官避匿寻有旨安直皆免先生与文祥鼐日夜歌呼以为君子进小人退则吉虽在不足忌也吉阴使门客徐鹏魏璋伺之会寿州知州刘概寓书于鼐言梦一叟牵牛入水公引之而上牛近国姓此国势濒危赖公复安之兆也鼐大喜出书示客璋遂劾鼐概及先生俱下诏狱先生供词某等往来相会或论经筵不宜以寒暑辍讲或论午朝不宜以一事两事塞责或论纪纲废弛或论风俗浮薄或论生民憔悴无赈济之䇿或论边境空虚无储蓄之具议者欲处以死刑部侍郎彭韶不判案获免谪广东石城吏目至官即从白沙问学顺德令吴廷举于古楼村建亭居之扁曰谪仙其父来视责以不能禄养棰之泣受辛亥十月卒年二十六廷举治其䘮方伯刘大夏至邑不迎大夏贤之初王三原至京先生迎谓曰三代而下人臣不获见君所以事事茍且公宜请对面陈时政之失上许更张然后受职又谓汤鼐曰祖宗盛时御史纠仪得面陈得失言下取旨近年遇事惟退而具本此君臣情分所由间隔也请修复故事今日第一著也二公善其言而不能用识者憾之
　　奉白沙书克修书来问东溟几万里江门未盈尺妄以道冲而用之不盈之意答之未知先生之意果然耶不然则作者为郢书解者为燕说矣京师事智自知之但先生所处是陈太丘柳士师以上规模晚生小子脚根未定不敢援以为例耳然亦当善处之计不至露圭角也朱子答陈同父书云颜鲁子以纳甲推其命正得震之九四先生所推与之合耶果若此爻其于朱子何所当耶幸教
　　读石翁诗乾坤谁执仲尼权梗敢删从己酉年大笠蔽天牛背稳不妨相过戊申前〈某录石翁诗止得己酉年所作〉
　　御史陈时周先生茂烈
　　陈茂烈字时周福之莆田人年十八即有志圣贤之学谓颜之克已曾之日省学之法也作省克录以自考登弘治丙辰进士第奉使广东受业白沙之门白沙语以为学主静退而与张东所论难作静思录授吉安推官考绩过淮寒无絮幕受冻几殆入为监察御史袍服朴陋蹩𨇨一牝马而自系风纪之重所过无不目而畏之以母老终养供母之外匡床敝席不办一帷身自操作治畦汲水太守闵其劳遣二力助之阅三日往白守曰是使野人添事而溢口食也送之还日坐斗室体验身心随得随录曰儒者有向上工夫诗文其土苴耳吏部以其清苦禄以晋江教谕不受又奏给月米上言臣家素贫寒食本俭薄故臣母自安于臣之家而臣亦得以自遣其贫非诚有及人之廉尽已之孝也古人行佣负米皆以为亲臣之贫尚未至是而臣母鞠臣艰苦独至臣虽勉心力未酬涓滴且八十有六来日无多臣欲自尽尚恐不及上烦官帑心窃未安奏上不允母卒亦卒年五十八白沙谓时周平生履历之难与巳同而又过之求之古人如徐节孝者真百炼金孝子也先生为诸生时韩洪洞问莆人物于林俊俊曰从吾从吾者彭韶字也又问曰时周洪洞曰以莆再指一书生耶俊曰与时周语沈疴顿去其为时所信如此
　　长史林缉熙先生光
　　林光字缉熙东莞人成化乙酉举人己丑会试入京见白沙于神乐观语大契从归江门筑室〈阙〉山往来问学者二十年白沙称其所见甚是超脱甚是完全盖是李大厓而外无有过之者尝言所谓闻道者在自得耳读尽天下书说尽天下理无自得入头处终是闲也甲辰复出会试中乙榜授平湖教谕历兖州严州府学教授国子博士襄府左长史致仕年八十一卒初先生依白沙不欲仕晚以贫就平湖逾十年官满来归母氏无恙再如京师将求近地养亲未及陈情遂转兖州于是奏请改地宰不许未及一年而母氏卒白沙责其因升斗之禄以求便养无难处者特于语默进退斟酌早晚之宜不能自决遂贻此悔胸中不皎洁磊落也又言定山为窘所逼无如之何走去平湖商量几日求活一齐误了也然则平湖之出亦白沙之所不许况兖州乎其许之也太过故其责之也甚切耳
　　记白沙语先生初筑阳春台日坐其中用功或过几致心病后悟其非且曰戒慎与恐惧斯言未云偏后儒不省事差失毫厘间盖验其弊而发也　曾论明道论学数语精要前儒谓其太广难入叹曰谁家绣出鸳鸯谱不把金针度与人　先生教人其初必令静坐以养其善端尝曰人所以学者欲闻道也求之书籍而弗得则求之吾心可也恶累于外哉此事定要觑破若觑不破虽日从事于学亦为人耳斯理识得为己者信之诗文末习著述等路头一齐塞断一齐扫去毋令半芥蒂于胸中然后善端可养静可能也始终一竟勿助勿忘气象将日佳造诣将日深所谓至近而神百姓日用而不知者自此迸出面目来也
　　州同陈秉常先生庸
　　陈庸字秉常南海人举成化甲午科游白沙之门白沙示以自得之学谓我否子亦否我然子亦然然否茍由我于子何有焉先生深契之张东所因先生以见白沙有问东所何如白沙曰余知庸庸知诩年五十以荆门州同入仕莅任五日不能屈曲即解官杜门不入城郭督学王弘欲见之不可得同门谢祐卒而贫先生葬之病革设白沙像焚香再拜而逝年八十六
　　布衣李抱真先生孔修
　　李孔修字子长号抱真子居广州之高第街混迹阛阓张东所识之引入白沙门下先生常输粮于县县令异其容止问姓名不答苐拱手令叱之曰何物小民乃与上官为礼复拱手如前令怒笞五下竟无言而出白沙诗驴背推敲去君知我是谁如何乂两手刚被长官笞所由作也父没庶母出嫁诬先生夺其产县令鞫之先生操笔置对曰母言是也令疑焉徐得其情乃大礼敬诗字不蹈前人自为户牖白沙与之论诗谓其具眼尝有诗曰月明海上𨳩樽酒花影船头落钓蓑白沙曰后廿年恐子长无此句性爱山水即见之图画人争酬之平居管宁帽朱子深衣入夜不违二十年不入城儿童妇女皆称曰子长先生间出门则远近圜视以为竒物卒无子葬于西樵山西樵人祭社以先生配先生性不凿相传不慧之事世多附益之或问子长废人有诸陈庸曰子长诚废则颜子诚愚霍韬曰白沙抗节振世之志惟子长张诩谢祐不失
　　谢天锡先生祐
　　谢祐字天锡南海人白沙弟子筑室葵山之下并日而食袜不掩胫名利之事纤毫不能入也尝寄甘泉诗云生从何处来化从何处去化化与生生便是真元处卒后附祀于白沙按先生之诗未免竟是禅学与白沙有毫厘之差
　　何时振先生廷矩
　　何廷矩字时振番禺人为郡诸生及师白沙即弃举子业学使胡荣挽之秋试必不可白沙诗云良友惠我书书中竟何如上言我所忧下述君所趋𨳩缄读三四亦足破烦污丈夫立万仞肯受寻尺拘不见柴桑人丐食能欢娱孟轲走四方从者数十车出处固有间谁能别贤愚鄙夫患得失较计于其初高天与深渊悬绝徒嗟吁
　　运使史惺堂先生桂芳
　　史桂芳字景实号惺堂豫之鄱阳人嘉靖癸丑进士起家歙县令征为南京刑部主事晋郎中出知延平府以忧归再补汝宁迁两浙盐运使以归先是岭表邓德昌白沙弟子也以其学授𫝊明应先生读书鹿洞傅一见奇之曰子无苐豪举为圣门有正学可勉也手书古格言以朂先生戄然向学之意自此始其后交于近溪天台在歙又与钱同文为寮讲于学者日力留都六载时谭者以解悟相高先生取行其所知而止不轻信也其学以知耻为端以改过迁善为实以亲师取友为佽助若夫抉隐造微则俟人之自得不数数然也天台曰史惺堂苦行修持人也天台以御史督学南畿先生过之卒然面质曰子将何先天台曰方今为此官者优等多与贤书便称良矣先生厉声曰不图子亦为此陋语也子不思如何正人心挽士习以称此官耶拂衣而起天台有年家子宜黜而留之先生曰此便是脚根站不定朝廷名器是尔作面皮物耶天台行部值母讳日供帐过华先生过见之勃然辞去谓天台曰富贵果能移人兄家风素朴舍中所见居然改观矣其直谅如此天台又曰平生得三益友皆良药也胡庐山为正气散罗近溪为越鞠丸史惺堂为排毒散先生在汝宁与诸生论学诸生或谒归请益即辍案牍对之刺刺不休谈毕珍重曰慎无弁髦吾言也激发属吏言辞慷慨遂平令故有贪名闻之流涕翻然改行郡有孝女不嫁养父先生躬拜其庐民俗为之一变其守延平七日忧去而尽革从前无名之费若先生者不徒讲之口耳矣










　　明儒学案卷九
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　姚江学案
　　有明学术白沙开其端至姚江而始大明盖从前习熟先儒之成说未尝反身理会推见至隐所谓此亦一述朱耳彼亦一述朱耳高忠宪云薛文清吕泾野语录中皆无甚透悟亦为是也自姚江指出良知人人现在一返观而自得便人人有个作圣之路故无姚江则古来之学脉绝矣然致良知一语发自晚年未及与学者深究其旨后来门下各以意见搀和说玄说妙几同射覆非复立言之本意矣先生之格物谓致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理以圣人教人只是一个行如博学审问慎思明辨皆是行也笃行之者行此数者不已是也先生致之于事物致字即是行字以救空空穷理只在知上讨个分晓之非乃后之学者测度想像求见本体只在知识上立家儅以为良知则先生何不仍穷理格物之训先知后行而必欲自为一说邪天泉问答无善无恶者心之体有善有恶者意之动知善知恶是良知为善去恶是格物今之解者曰心体无善无恶是性由是而发之为有善有恶之意由是而有分别其善恶之知由是而有为善去恶之格物层层自内而之外一切皆是粗机则良知己落后著非不虑之本然故邓定宇以为权论也其实无善无恶者无善念恶念耳非谓性无善无恶也下句意之有善有恶亦是有善念恶念耳两句只完得动静二字他日语薛侃曰无善无恶者理之静有善有恶者气之动即此两句也所谓知善知恶者非意动于善恶从而分别之为知知亦只是诚意中之好恶好必于善恶必于恶无是无非而不容已者虚灵不昧之性体也为善去恶只是率性而行自然无善恶之夹杂先生所谓致吾心之良知于事事物物也四句本是无病学者错会反致彼以无善无恶言性者谓无善无恶斯为至善善一也而有有善之善有无善之善无乃断灭性种乎彼在发用处求良知者认已发作未发教人在致知上著力是指月者不指天上之月而指地上之光愈求愈远矣得羲说而存之而后知先生之无弊也
　　浙中十七人
　　江右二十七人
　　南中九人
　　楚中二人
　　北方七人
　　粤闽二人
　　姚江学案
　　文成王阳明先生守仁〈附许半圭　王司舆〉
　　王守仁字伯安学者称为阳明先生馀姚人也父华成化辛丑进士第一人仕至南京吏部尚书先生娠十四月而生祖母岑夫人梦神人送儿自云中至因命名为云五岁不能言有异僧过之曰可惜道破始改今名豪迈不羁十五岁纵观塞外经月始返十八岁过广信谒娄一斋慨然以圣人可学而至登弘治己未进士第授刑部主事改兵部逆瑾矫旨逮南京科道官先生抗疏救之下诏狱廷杖四十谪贵州龙场驿丞瑾遣人迹而加害先生托投水脱去得至龙场瑾诛知庐陵县历吏部主事员外郎郎中陞南京太仆寺少卿鸿胪寺卿时䖍闽不靖兵部尚书王琼特举先生以左佥都御史巡抚南赣未几遂平漳南横水桶冈大帽浰头诸冦己卯六月奉敕勘处福建叛军至丰城而闻宸濠反遂返吉安起兵讨之宸濠方围安庆先生破南昌濠返兵自救遇于樵舍三战俘濠武宗率师亲征群小张忠许泰欲纵濠鄱湖待武宗接战而后奏凯先生不听乘夜过玉山集浙江三司以濠付太监张永张永者为武宗亲信群小之所惮也命兼江西巡抚又明年升南京兵部尚书封新建伯嘉靖壬午丁冢宰忧丁亥原官兼左都御史起征思田思田平以归师袭八寨断藤峡破之先生幼梦谒马伏波庙题诗于壁至是道出祠下恍如梦中时先生已病疏请告至南安门人周积侍病问遗言先生曰此心光明亦复何言顷之而逝七年戊子十一月二十九日也年五十七先生之学始泛滥于词章继而遍读考亭之书循序格物顾物理吾心终判为二无所得入于是出入于佛老者久之及至居夷处困动心忍性因念圣人处此更有何道忽悟格物致知之旨圣人之道吾性自足不假外求其学凡三变而始得其门自此之后尽去枝叶一意本原以默坐澄心为学的有未发之中始能有发而中节之和道德言动大率以收敛为主发散是不得已江右以后专提致良知三字默不假坐心不待澄不习不虑出之自有天则盖良知即是未发之中此知之前更无未发良知即是中节之和此知之后更无已发此知自能收敛不须更主于收敛此知自能发散不须更期于发散收敛者感之体静而动也发散者寂之用动而静也知之真切笃实处即是行行之明觉精察处即是知无有二也居越以后所操益熟所得益化时时知是知非时时无是无非开口即得本心更无假借凑泊如赤日当空而万象毕照是学成之后又有此三变也先生悯宋儒之后学者以知识为知谓人心之所有者不过明觉而理为天地万物之所公共故必穷尽天地万物之理然后吾心之明觉与之浑合而无间说是无内外其实全靠外来闻见以塡补其灵明者也先生以圣人之学心学也心即理也故于致知格物之训不得不言致吾心之天理于事事物物以知识为知则轻浮而不实故必以力行为工夫良知感应神速无有等待本心之明即知不欺本心之明即行也不得不言知行合一此其立言之大旨不出于是而或者以释氏本心之说颇近于心学不知儒释界限只一理字释氏于天地万物之理一切置之度外更不复讲而止守此明觉世儒则不恃此明觉而求理于天地万物之间所谓绝异然其归理于天地万物归明觉于吾心则一也向外寻理终是无源之水无根之木纵使合得本体上已费转手故沿门乞火与合眼见暗相去不远出心之所以为心不在明觉而在天理金镜已坠而复收遂使儒释疆界𣺌若山河此有目者所睹也试以孔孟之言证之致吾良知于事物事物皆得其理非所谓人能弘道乎若理在事物则是道能弘人矣告子之外义岂灭义而不顾乎亦于事物之间求其义而合之正如世儒之所谓穷理也孟子何以不许之而四端必归之心哉嗟乎糠秕眯目四方易位而后先生可疑也隆庆初赠新建侯谥文成万历中从祀孔子庙庭　许半圭先生璋璋字半圭越之上虞人淳质苦行潜心性命之学白袍草屦挟一衾而出欲访白沙于岭南王司舆送之诗云去岁逢黄石今年访白沙至楚见白沙之门人李承箕留大崖山中者三时质疑问难大崖语之以静坐观心曰拘拘陈编曰居敬穷理者予不然嘐嘐虚迹曰傍花随柳者予不然罔象无形求长生不死之根者予不然先生亦不至岭南而返阳明养病洞中惟先生与司舆数人相对危坐忘言冥契阳明自江右归越每访先生菜羮麦饭信宿不厌先生殁阳明题其墓曰处士许璋之墓先生于天文地理壬遁孙吴之术靡不究心正德中尝指乾象谓阳明曰帝星今在楚矣已而世宗起于兴邸其占之奇中如此　王黄举先生文辕文辕字司舆号黄轝子越之山阴人七岁时拾遗金一鐉坐待失者归之既长多病遂习静隐居励志力行乡人咸乐亲之读书多自得不牵章句尝曰朱子注说多不得经意闻者怪之惟阳明与之友莫逆也阳明将之南赣先生语其门人曰阳明此行必立事功问其故曰吾触之不动矣其后先生殁阳明方讲良知之学时多讪之者叹曰安得起王司舆于九原乎
　　语录志道恳切固是诚意然急迫求之则反为私已不可不察也日用间何莫非天理流行但此心常存而不放则义理自熟孟子所谓勿忘勿助深造自得者矣〈答徐成之〉　圣人之心纤翳自无所容不消磨刮若常人之心如斑垢驳杂之镜须痛加刮磨一番尽去其驳蚀然后纤尘即见才拂便去亦自不消费力到此已是识得仁体矣若驳杂未去其间固自有一明处尘埃之落固亦见得亦才拂便去至堆积于驳蚀之上终弗能见也此学利困勉之所由异弗以为烦难而疑之也凡人情好易而恶难其间亦自有私意气习纒蔽在识破后自然不见其难矣向时未见得向里意思此工夫自无可讲处今已见此一层却恐好易恶难便流入禅释去也昨论儒释之异明道所谓敬以直内则有之义以方外则未毕竟连敬以直内亦不是者已说到八九分矣〈答黄宗贤应原忠　已见后方知难正为此镜子时时不废拂拭在儒释之辨明道尚泛调停至先生始一刀截断〉仆近时与友朋论学惟说立诚二字吾人为学当从
　　心髓入微处用力自然笃实光辉虽私欲之萌真是红炉雪天下之大本立矣若就标末妆缀比拟凡平日所谓学问思辨者适足以为长仿遂非之资自以为进于高明广大而不知陷于狼戾险嫉亦诚可哀也已〈与黄宗贤　诚无为便是心髓入微处良知即从此发窍者故谓之立天下之大本看来良知犹是第二义也〉吾辈通患正如池面浮萍随开随蔽未论江海但在活水浮萍即不能蔽何者活水有源池水无源有源者由已无源者从物故凡不息者有源作辍者皆无源故耳变化气质居常无所见惟当利害经变故遭屈辱平
　　时愤怒者到此能不愤怒忧惶失措者到此能不忧惶失措始是得力处亦便是用力处天下事虽万变吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者此为学之要而为政亦在其中矣〈与王纯甫〉　在物为理处物为义在性为善因所指而异其名实皆吾之心也心外无物心外无事心外无理心外无义心外无善吾心之处事物纯乎理而无人伪之杂谓之善非在事物有定所可求也处物为义是吾心之得其宜也义非在外可袭而取也格者格此也致者致此也必曰事事物物上求个至善是离而二之也伊川所云才明彼即晓此是犹谓之二性无彼此理无彼此善无彼此也〈先生恢复心体一齐俱了真大有功于圣门与孟子性善之说同〉　大学之所谓诚意即中庸之所谓诚身也大学之所谓格物致知即中庸之所谓明善也博学审问慎思明辨笃行皆所以明善而为诚身之功也非明善之外别有所谓诚身之功也格物致知之外又岂别有所谓诚意之功乎书之所谓精一语之所谓博文约礼中庸之所谓尊德性而道问学皆若此而已矣〈答王某　先生既言格致即中庸明善之功不离学问思辨行则与朱子之说何异乃又曰格其物之不正以归于正则未免自相龃龉未知孰是〉　学绝道䘮俗之陷溺如人在大海波涛中且须援之登岸然后可授之衣而与之食若以衣食投之波涛中是适重其溺彼将不以为德而反以为尤矣故凡居今之时且须随机导引因事启沃俟其感发兴起而后开之以其说则为力易而收效溥　使在我无功利之心虽钱榖兵甲搬柴运水何往而非实学何事而非天理况子史诗文之类乎使在我尚有功利之心则虽日谈道德仁义亦只是功利之事况子史诗文之类乎一切屏绝之说犹是泥于旧闻平日用功未有得力处〈与陆元静〉　数年切磋只得立志辨义利若于此未有得力处却是平日所讲尽成虚话平日所见皆非实得〈义利二字是学问大关键亦即是儒释分途处〉　经一蹶者长一智今日之失未必不为后日之得但已落第二义须从第一义上著力一真一切真〈与薛尚廉　识得第一义即迁善改过皆第一义〉　理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫为学必资于外求是以已性为有外也是义外也用智者也谓返观内省为求之于内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇德也性之德也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一叚也夫正心诚意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉〈答罗整庵　整庵有答先生书云前三物为物三后三物为物一自相矛盾要之物一也而不能不散而为两散而为万先生之言自是八面玲珑〉　夫子谓子贡曰赐也汝以予为多学而识之者与对曰然非与子曰非也予一以贯之然则圣人之学不有要乎彼释氏之外人伦遗物理而堕于空寂者固不得谓之明其心矣若世儒之外务讲求考索而不知本诸心者其亦可以穷理乎〈与夏敦夫　洙泗渊源原是如此得曾子发明更是朴实头地曾子就诚处指先生就明处指一而已矣〉　心无动静者也其静也者以言其体也其动也者以言其用也故君子之学无间于动静其静也常觉而未尝无也故常应其动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事也是之谓集义集义故能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻于无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也故循理焉虽酬酢万变皆静也濂溪所谓主静无欲之谓也是谓集义者也从欲焉虽心斋坐忘亦动也告子之强制正助之谓也是外义者也〈答伦彦式　与定性书相为表里〉　且以所见者实体诸心必将有疑果无疑必将有得果无得又必有见〈答方叔贤〉孟子云是非之心智也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知乎但不能致之耳易曰知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也〈与陆元静　良知之智实自恻隐之仁来〉　妄心者动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学也照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动则妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不存于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹二也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣　心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未尝不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳　理无动者也常知常存常主于理即不睹不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非槁木死灰之谓睹闻思为一于理而未尝有所睹闻思为即是动而未尝动也　未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也　能戒慎恐惧者是良知　必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也然欲为此者非防于未萌之先而克于方萌之际不能也此正kao中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体叚工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以便不同病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其未
　　发而遂忘服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣　君子之所谓敬畏者非恐惧忧患也乃戒惧不睹恐惧不闻之谓耳君子之所谓乐者非旷荡放逸纵情肆意也乃其心体不累于欲无入而不自得之谓耳夫心之本体即天理也天理之昭明灵觉所为良知也君子之戒慎恐惧惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸流于非僻邪妄而失其本体之正耳戒慎恐惧之功无时或间则天理常存而其昭明灵觉之本体无所亏蔽无所牵扰无所恐惧忧患无所好乐忿无所意必固我无所歉馁愧怍和融莹彻充塞流行动容周旋而中礼从心所欲而不逾斯乃所谓真乐矣是乐生于天理又当存天理常存生于戒慎恐惧之无间孰谓敬畏之增反为乐之累耶最是发明宋儒主敬之说〈与舒国用〉　系言何思何虑是言所思所虑只是一个天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也故曰同归而殊途一致而百虑天下何思何虑云殊途云百虑则岂谓无思无虑耶心之本体即是天理则是一个更何思虑得天理原是寂然不动原是感而遂通学者用功虽千思万虑只是要复他本来体用而已不是以私意去安排思索出来故明道云君子之学莫若廓然而大公物来而顺应若以私意安排思索便是用智自私矣何思何虑正是工夫在圣人分上便是自然的在学者分上便是勉然的〈如此方与不思善恶之说迥异　答周道通〉　性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隐羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各执一边只得如此说若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也〈先生之见已到八九分但云性即是气气即是性则合更有商量在〉　谨独即是致良知〈与黄勉之〉　凡谓之行者只是著实去做这件事若著实做学问思辨工夫则学问思辨亦便是行矣学是学做这件事问是问做这件事思辨是思辨做这件事则行亦便是学问思辨矣若谓学问思辨之然后去行却如何悬空先去学问思辨得行时又如何去得个学问思辨的事行之明觉精察处便是知知之真切笃实处便是行若行而不能明觉精察便是冥行便是学而不思则罔所以必须说个知知而不能真切笃实便是妄想便是思而不学则殆所以必须说个行原来只是一个工夫凡古人说知行皆是就一个工夫上补偏救弊说不似今人截然分作两件事做如今说知行合一虽亦是就今时补偏救弊说然知行体叚亦本来如是　知行原是两个字说一个工夫这一个工夫须著此两个字方说得完全无弊病若头脑处见得分明见得原是一个头脑则虽把知行分作两个说毕竟将来做那一个工夫则始或未便融会终所谓百虑而一致矣若头脑见得不分明原看做两个了则虽把知行合作一个说亦恐终未有凑泊处况又分作两截去做则是从头至尾更没讨下落处也〈所谓头脑是良知二字〉　夫物理不外吾心外吾心而求物理无物理矣遗物理而求吾心吾心又何物耶心之体性也性即理也故有孝亲之心即有孝之理无孝亲之心即无孝之理矣有忠君之心即有忠之理无忠君之心即无忠之理矣理岂外于吾心耶晦庵谓人之所以为学者心与理而已心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散乎万事而实不外乎一人之心是其一分一合之间而未免已启学者心理为二之弊明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而后谓之能穷仁之理义极义而后谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性义极义则尽义之性矣学至于穷理至矣而尚未措之于行天下宁有是耶是故知不行之不可以为学则知不行之不可以为穷理矣知不行之不可以为穷理则知知行之合一并进而不可以分为两节事矣夫万事万物之理不外于吾心而必曰穷天下之理是殆以吾心之良知为未足而必外求于天下之广以裨补增益之是犹析心与理而为二也夫学问思辨笃行之功虽其困勉至于人一已百而扩充之极至于尽性知天亦不过致吾心之良知而已良知之外岂复有加于毫末乎今必曰穷天下之理而不知反求诸其心则凡所谓善恶之几真妄之辨者舍吾心之良知亦将何以致其体察乎　夫良知之于节目事变犹规矩尺度之于方圆长短也节目事变之不可预定犹方圆长短之不可胜穷也故规矩诚立则不可欺以方圆而天下之方圆不可胜用矣尺度诚陈则不可欺以长短而天下之长短不可胜用矣良知诚致则不可欺以节目事变而天下之节目事变不可胜应矣毫厘千里之谬不于吾心良知一念之微而察之亦将何所用其学乎是不以规矩而欲定天下之方圆不以尺度而欲定天下之长短吾见其乖张谬戾日劳而无成也已吾子谓语孝于温凊定省孰不知之然而能致其知者鲜矣若谓粗知温凊定省之仪节而遂谓之能致其知者凡知君之当仁者皆可谓之能致其仁之知知臣之当忠者皆可谓之能致其忠之知则天下孰非致知者耶以是而言可以知致知之必在于行而不行之不可以为致知也明矣知行合一之体不益较然矣乎夫舜之不告而娶岂舜之前已有不告而娶者为之凖则故舜得以考之何典问诸何人而为此耶抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此耶武之不葬而兴师岂武之前已有不葬而兴师者为之准则故武得以考之何典问诸何人而为此耶抑亦求诸其心一念之良知权轻重之宜不得已而为此耶使舜之心而非诚于为无后武之心而非诚于为救民则其不告而娶与不葬而兴师乃不孝不忠之大者而后之人不务其良知以精察义理于此心感通酬酢之间顾欲悬空讨论此等变常之事执之以为制事之本以求临事之无失其亦远矣〈良知之说只说得个即心即理即知即行更无别法〉　天下古今之人其情一而已矣先王制礼皆因人情而为之节文是以行之万世而皆准其或反之吾心而有所未安者非其传记之讹缺则必古今风气习俗之异宜者矣此虽先王未之有亦可以义起三王之所以不相袭礼也若徒拘泥于古不得于心而𡨋行焉是乃非礼之礼行不著而习不察者矣〈一部礼经皆如此看〉　学绝道䘮之馀茍有兴起向慕于学者皆可以为同志不必铢称寸度而求其尽合于此以之待人可也若在我之所以为造端立命者则不容有毫发之或爽矣道一而已仁者见仁知者见知释氏之所以为释老氏之所以为老百姓日用而不知皆是道也宁有二乎今古学术之诚伪邪正何啻碔砆美玉有惑终身而不能辨者正以此道之无二而其变动不拘充塞无间纵横颠倒皆可推之而通世之儒者各就其一偏之见而又饰之以比拟仿像之功文之以章句假借之训其为习熟既足以自信而条目又足以自安此其所以诳已诳人终身没溺而不悟焉耳然其毫厘之差而乃致千里之谬非诚有求为圣人之志而从事于惟精惟一之学者莫能得其受病之源而发其神奸之所由伏也若仁之不肖盖亦常陷溺于其间者几年伥伥然既自以为是矣赖天之灵偶有悟于良知之学然后悔其向之所为者固包藏祸机作伪于外而劳心日拙者也十馀年来虽痛自洗剔创艾而病根深痼萌蘖时生所幸良知在我操得其要譬犹舟之得舵虽惊风巨浪颠沛流离尚犹得免于倾覆者也夫旧习之溺人虽已觉悔悟而其克治之功尚且其难若此又况溺而不悟日益以深者亦将何所抵极乎〈只一伪字是神奸攸伏处以先生之善变也经如许煆炼而渣滓未尽犹然不废力如此〉　人者天地万物之心也心者天地万物之生也心即天言心则天地万物皆举之矣〈答季明德〉　大抵学问工夫只要主意头脑的当若主意头脑专以致良知为事则凡多闻多见莫非致良知之功盖日用之间见闻酬酢虽千头万緖莫非良知之发用流行除却见闻酬酢亦无良知可致矣〈答欧阳崇一〉　学者往往说勿忘勿助工夫甚难才著意便是助才不著意便是忘问之云忘是忘个甚么助是助个甚么其人默然无对因与说我此间讲学却只说个必有事焉不说勿忘勿助必有事焉者只是时时去集义若时时去用必有事的工夫而或有时间断此便是忘了即须勿忘时时去用必有事的工夫而或有时欲速求效此便是助了即须勿助工夫全在必有事上勿忘勿助只就其间提撕警觉而已若工夫原不间断不须更说勿忘原不欲速求效不须更说勿助今却不去必有事上用工而乃悬空守著一个勿忘勿助如此烧锅煮饭锅内不曾渍水下米而乃专去添柴放火吾恐火侯未及调停而锅先破裂矣所谓时时去集义者只是致良知说集义则一时未见头脑说致良知当下便有用功实地〈答聂文蔚致良知只是存天理之本然〉　良知只是一个随他发见流行处当
　　下具足更无去来不须假借然其发见流行处却自有轻重厚薄毫发不容増减者所谓天然自有之中也虽则轻重厚薄毫发不容增减而原来只是一个　明道云吾学虽有所受然天理二字却是自家体认出来良知即是天理体认者实有诸已之谓耳〈与马子华　此是先生的派明道处〉　凡人言语正到快意时便截然能忍默得意气正到发扬时便翕然能收敛得愤怒嗜欲正到腾沸时便廓然能消化得此非天下之大勇不能也然见得良知亲切时其工夫又自不难〈与宗贤〉　象山文集所载未尝不教其从读书穷理而自谓理会文字颇与人异者则其意实欲体之于身其亟所称述以诲人者曰居处恭执事敬与人忠曰克已复礼曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉曰学问之道无他求其放心而已曰先立乎其大者而小者不能夺是数言者孔孟之言也恶在其为空虚者乎独其易简觉悟之说颇为当时所疑然易简之说出于系辞觉悟之说虽有同于释氏然释氏之说亦自有同于吾儒而不害其为异者惟在于几微毫发之间而已晦庵之言曰居敬穷理曰非存心无以致知曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也是其为言虽未尝莹亦何尝不以尊德性为事而又恶在其为支离者乎独其平日汲汲于训解虽韩文楚辞阴符参同之属又必与之注释考辨而论者遂疑其玩物又其心虑学者之躐等而或失之于妄作使必先之以格物而无不明然后有以实之于诚正而无所谬世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈远至有疲力终身苦其难而卒无所入则遂议其支离不知此乃后世学者之弊当时晦庵之自为亦岂至是乎仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容于论辨者独象山之学以其与晦庵之言有抵牾而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣乃摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚矣乎夫晦庵折衷群儒之说以发明六经语孟之旨于天下其嘉惠后学之心真有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示后学笃实为已之道其功亦宁可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不究其实而概目之以禅学则诚可冤也已〈答徐成之〉　凡工夫只是要简易真切愈真切愈简易愈简易愈真切〈寄安福诸同志　简易真切是良知二字作手法〉
　　传习录爱问知止而后有定朱子以为事事物物皆有定理似与先生之说相戾曰于事事物物上求至善是义外也至善是心之本体只是明明德到至精至一处便是然亦未尝离却事物本注所谓尽夫天理之极而无一毫人欲之私者得之〈徐爱记　天理人欲四字是朱王印合处奚必晚年定论〉　爱问至善只求诸心恐于天下事理有不能尽曰心即理也此心无私欲之蔽即是天理不须外面添一分以此纯乎天理之心发之事父便是孝发之事君便是忠发之交友治民便是信与仁只在此心去人欲存天理上用功便是爱曰如事父一事其间温凊定省之类有许多节目亦须讲求否曰如何不讲求只是有个头脑只就此心去人欲存天理上讲求如讲求冬温也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂讲求夏凊也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂此心若无人欲纯是天理是个诚于孝亲之心冬时自然思量父母寒自去求温的道理夏时自然思量父母热自去求凊的道理譬之树木这诚孝的心便是根许多条件便是枝叶须先有根然后有枝叶不是先寻了枝叶然后去种根礼记孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容便是如此〈至善本在吾心赖先生恢复〉　爱问今人尽有知父当孝兄当弟者却不能孝不能弟知行分明是两件曰此已被私欲间断不是知行本体未有知而不行者知而不行只是不知圣贤教人知行正是要复那本体故大学指个真知行与人看说如好好色如恶恶臭见好色属知好好色属行只见好色时已自好了不是见后又立个心去好闻恶臭属知恶恶臭属行只闻恶臭时已自恶了不是闻后别立个心去恶爱曰古人分知行为两亦是要人见得分晓一行工夫做知一行工夫做行则工夫始有下落曰此却失了古人宗旨仁尝说知是行的主意行是知的工夫知是行之始行是知之成若会得时只说一个知己自有行在只说一个行己自有知在古人所以既说知又说行者只为世间有一种人懵懵懂懂任意去做便不解思维省察只是个冥行妄作所以必说个知方才行得是又有一种人茫茫荡荡悬空去思索全不肯著实躬行只是个揣摩影响所以必说一个行方才知得真此是古人不得已补偏救弊的说话今若知得宗旨即说两个亦不妨亦只是一个若不会宗旨便说一个亦济得甚事只是间说话〈只见那好色时已自好了不是见了后又立个心去好只闻那恶臭时己自恶了不是闻了后又立个心去恶此是先生洞见心体处既不是又立个心去好恶则决不是起个意去好恶可知固知意不可以起㓕言也〉　爱问格物物字即是事字皆从心上说曰然身之主宰便是心心之所发便是意意之本体便是知意之所在便是物如意在于事亲即事亲便是一物意在于事君即事君便是一物意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物意在于视听言动即视听言动便是一物所以说无心外之理无心外之物中庸言不诚无物大学明明德之功只是个诚意诚意之功只是个格物〈以心之所发言意意之所在言物则心有未发之时却如何格物即请以前好恶之说参之〉　知是心之本体心自然会知见父自然知孝见兄自然知弟见孺子入井自然知恻隐此便是良知不假外求若良知之发更无私意障碍即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣常人不能无私意所以须用致知格物之功胜私复礼良知更无障碍得以充塞流行便是致其知知致则意诚〈既云至善是心之本体又云知是心之本体盖知只是知善知恶知善知恶正是心之至善处既谓之良知决然私意障碍不得常人亦与圣人同〉　问博约曰礼字即是理字理之发见可见者谓之文文之隐微不可见者谓之理只是一物约礼只是要此心纯是一个天理要此心纯是天理须就理之发见处用功如发见于事亲时就在事亲上学存此天理发见于事君时就在事君上学存此天理至于作止语默无处不然这便是博学于文便是约礼的工夫博文即是惟精约礼即是惟一　爱问道心常为一身之主而人心每听命以先生精一之训推之此语似有弊曰然心一也未杂于人谓之道心杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心道心之失其正者即人心初非有二心也程子谓人心即人欲道心即天理语若分析而意实得之今曰道心为主而人心听命是二心也天理人欲不并立安有天理为主人欲又从而听命者
　　爱因旧说汩没始闻先生之教骇愕不定无入头处其后闻之既熟反身实践始信先生之学为孔门嫡传舍是皆旁蹊小径断港绝河矣如说格物是诚意工夫明善是诚身工夫穷理是尽性工夫道问学是尊德性工夫博文是约礼工夫惟精是惟一工夫此类始皆落落难合久之不觉手舞足蹈〈愚按曰仁为先生入室弟子所记语录其言去人欲存天理者不一而足又曰至善是心之本体然未尝离事物又曰即尽乎天理之极处则先生心宗教法居然只是宋儒矩矱但先生提得头脑清楚耳〉
　　澄问主一之功如读书则一心在读书上接客则一心在接客上可以为主一乎曰好色则一心在好色上好货则一心在好货上可以为主一乎主一是专主一个天理〈陆澄记〉　孟源有自是好名之病先生喻之曰此是汝一生大病根譬如方丈地内种此一大树雨露之滋土脉之力只滋养得这个大根四旁纵要种些嘉谷上被此树遮覆下被此树盘结如何生长得成须是伐去此树纤根勿留方可种植嘉种不然任汝耕耘培壅只滋养得此根　问静时亦觉意思好才遇事便不同如何曰是徒知养静而不用克己工夫也人须在事上磨炼方立得住方能静亦定动亦定〈先生又说个克已即存理去欲之别名〉问上达工夫曰后儒教人才陟精微便谓上达未当
　　学且说下学是分下学上达为二也夫目可得见耳可得闻口可得言心可得思者皆下学也目不可得见耳不可得闻口不可得言心不可得思者上达也如木之栽培灌溉是下学也至于日夜之滋长条达畅茂乃是上达人安能与其力哉凡圣人所说虽极精微俱是下学学者只从下学里用功自然上达去不必别寻上达工夫　问宁静存心时可为未发之中否曰今人存心只定得气当其宁静时亦只是气宁静不可以为未发之中曰未便是中莫亦是求中工夫曰只要去人欲存天理方是工夫静时念念去欲存理动时念念去欲存理不管宁静不宁静若靠著宁静不惟有喜静厌动之弊中间许多病痛只是潜伏在终不能绝去遇事依旧滋长以循理为主何尝不宁静以宁静为主未必能循理　省察是有事时存养存养是无事时省察　定者心之本体天理也动静所遇之时也　唐诩问立志是常存个善念要为善去恶否曰善念存时即是天理此念即善更思何善此念非恶更去何恶此念如树之根芽立志者长立此善念而已从心所欲不逾矩只是志到熟处　许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人喜怒哀乐本体自是中和的才自家著些意思便过不及便是私　问知至然后可以言意诚今天理人欲知之未尽如何用得克己工夫曰人若真实切已用功不已则于此心天理之精微日见一日私欲之细微亦日见一日若不用克己工夫天理私欲终不自见如走路一般走得一叚方认得一叚走到岐路处有疑便问问了又走方才能到今于已知之天理不肯存已知之人欲不肯去只管愁不能尽知间讲何益且待克得自己无私可克方愁不能尽知亦未迟在　问伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中延平却教学者看未发以前气象何如曰皆是也伊川恐人于未发前讨个中把中作一物看如吾向所谓认气定时做中故令只于涵养省察上用功延平恐人未便有下手处故令人时时刻刻求未发前气象使人正目而视惟此倾耳而听惟此即是戒慎不睹恐惧不闻的工夫皆古人不得已诱人之言也〈只为本无前后际故也先生颇主程子说〉　澄于中字之义尚未明曰此须自心体认出来非言语所能喻中只是天理曰天理何以谓之中曰无所偏倚曰无所偏倚何等气象曰如明镜全体莹彻无纤尘染曰当其已发或著在好色好利好名上方见偏倚若未发时何以知其有所偏倚曰平日美色名利之心原未尝无病根不除则暂时潜伏偏倚仍在须是平日私心荡除洁净廓然纯乎天理方可谓中　言语无序亦足以见心之不存问格物于动处用功否曰格物无间动静静亦物也孟子谓必有事焉是动静皆有事〈此是先生定论先生他日每言意在于事亲即事亲为一物云云余窃转一语曰意不在于事亲时是恁物先生又曰工夫难处全在格物致知上此即诚意之事意既诚大段心亦自正身亦自修但正心修身工夫亦各有用力处修身是已发边正心是未发边心正则中修身则和云云先生既以良知二字冒天下之道安得有正修工夫只因将意字看作已发故工夫不尽又要正心又要修身意是已发心是未发身又是已发先生每讥宋儒支离而躬蹈之千载而下每欲起先生于九原质之而无从也〉　问程子云仁者以天地万物为一体何墨氏兼爱反不得谓之仁曰仁是造化生生不息之理虽弥漫周遍无处不是然其流行发生亦自有渐惟其有渐所以必有发端处惟有发端处所以生生不息譬之于木其始抽芽便是生意发端处然后有干有枝叶父子兄弟之爱是人心生意发端处如木之抽芽自此而仁民而爱物如木之有干有枝叶也墨氏将父子兄弟与途人一例便没了发端处安能生生安能谓之仁〈只此便可勘佛氏之学〉　问延平云当理而无私心当理与无私心如何分别曰心即理也无私心即是当理未当理便是私心若析心与理言之恐亦未善又问释氏于世间情欲之私不染似无私心外弃人伦却似未当理曰亦只是一统事成就他一个私已的心　圣人之所以为圣只是此心纯乎天理而无人欲之杂犹精金之所以为精但以其成色足而无铜铅之杂也人到纯乎天理方是圣金到足色方是精然圣人之才力亦有大小不同犹金之分两有轻重所以为金精者在足色而不在分两所以为圣者在纯乎天理而不在才力也学者学圣人不过是去人欲而存天理犹炼金而求其足色耳后世不知作圣之本却专去知识才能上求圣人疲精竭力从册子上钻研名物上考索形迹上比拟知识愈广而人欲愈滋才力愈多而天理愈蔽正如见人有万镒精金不务煆炼成色而乃妄希分两锡铅铜銕杂然投之分两愈增而成色愈下及其稍末无复有金矣〈薛侃记〉　侃去花间草曰天地间何善难培恶难去先生曰此等看善恶皆从躯壳起念天地生意花草一般何曾有善恶之分子欲看花则以花为善以草为恶如欲用草时复以草为善矣曰然则无善无恶乎曰无善无恶者理之静有善有恶者气之动不动于气即无善无恶是谓至善曰佛氏亦无善无恶何以异曰佛氏著在无上便一切不管圣人无善无恶只是无有作好无有作恶此之谓不动于气曰草既非恶是草不宜去矣曰如此却是佛者意见草若有碍理亦宜去矣曰如此又是作恶作好曰不作好恶非是全无好恶只是好恶一循于理不去著一分意思即是不曾好恶一般曰然则善恶全不在物曰只在汝心循理便是善动气便是恶曰毕竟物无善恶曰在心如此在物亦然世儒惟不知此舍心逐物将格物之学错看了〈先生之言自是端的与天泉证道之说迥异〉为学须得个头脑工夫方有著落纵未能无间如舟
　　之有舵一提便醒不然虽从事于学只做个义袭而取非大本达道也　侃问先儒以心之静为体心之动为用何如曰不可以动静为体用动静时也即体而言用在体即用而言体在用是谓体用一源若说静可以见其体动可见其用却不妨〈心并无动静可言必不得已可说动可以见体静可以见用〉　梁日孚问主一曰一者天理主一是一心在天理上若只知主一不知一即是理有事时便逐物无事时便是著空惟其有事无事一心皆在天理上用功所以居敬亦即是穷理就穷理专一处说便谓之居敬就居敬精密处说便谓之穷理不是居敬了别有个心穷理穷理时别有个心居敬名虽不同工夫只是一事　正之问戒惧是已所不知时工夫慎独是已所独知时工夫曰只是一个工夫无事之时固是独知有事时亦是独知于此用功便是端本澄源便是立诚若只在人所共知处用功便是作伪今若又分戒惧为已所不知工夫便支离既戒惧即是知己曰独知之地更无无念时耶曰戒惧之念无时可忽若戒惧之心稍有不存不是昏瞆便已流入恶念〈戒惧不是念可言是思思只在思诚思是心之本官思而动于欲为念故念当除而思不可除后人专喜言无思至于念则以为是心之妙用不可除是倒说了他只要除理障耳〉蔡希渊问大学新本先格致而后诚意工夫似与首
　　章次第相合若先生从旧本诚意反在格致之前矣曰大学工夫即是明明德明明德即是个诚意诚意工夫只在格致若以诚意为主去用格致工夫工夫始有下落即为善去恶无非是诚意的事如新本先去穷格事物之理即茫茫荡荡都无著落处须添个敬字方才牵扯得身心上来终没根源且既须敬字縁何孔门倒将最要𦂳的落了直待千馀年后人添补正谓以诚意为主即不须添敬字此学问大头脑于此不察真是千里之谬大抵中庸工夫只是诚身诚身之极便是至诚大学工夫只是诚意诚意之极便是至善总是一般〈先生疏大学惟此段最端的无病明明德只是个诚意若意字看得分晓不必说正心更有工夫矣〉　九川问静坐用功颇觉此心收敛遇事又断了旋起个念头去事上省察事过又寻旧功觉内外打不成一片曰心何尝有内外即如惟濬今在此讲论又岂有一心在内照管这讲说时专一即是那静坐时心工夫一贯何须更起念头须在事上磨炼工夫得力若只好静遇事便乱那静时工夫亦差似收敛而实放溺也〈何须更起念头是圣学入微真消息他日却曰实无无念时只是要正念如讲论时便起不得在内照管的念则讲论时不知又可起得个事亲的意否〉　问近来工夫稍知头脑然难寻个稳当处曰只是致知曰如何致曰一良知是尔自家的凖则你意念著处他是便知是非便知非更瞒他一些不得尔只不要欺他实实落落依著他做去善便存恶便去何等稳当此便是致知的实功〈先生每以念字与意字合说恐念与意终有别〉　崇一曰先生致知之旨发尽精蕴看来这里再去不得曰何言之易也再用功半年看如何又用功一年看如何功夫愈久愈觉不同知来本无知觉来本无觉然不知则遂埋没〈此是独体正当处被先生一口打并出〉　黄以方问先生格致之说随时格物以致其知则知是一节之知非全体之知也何以到得溥博如天渊泉如渊地位曰心之本体无所不该原是一个天只为私欲障碍则天之本体失了心之理无穷尽原是一个渊只为私欲窒塞则渊之本体失了如念念致良知将此障碍窒塞一齐去尽则本体己复便是天渊了因指天以示之曰如面前所见是昭昭之天四外所见亦只是昭昭之天只为许多墙壁遮蔽不见天之全体若撤去墙壁总是一个天矣于此便见一节之知即全体之知全体之知即一节之知总是一个本体〈黄直记〉　圣贤非无功业气节但其循著天理则便是道不可以事功气节名矣我辈致知只是各随分量所及今日良知见在如此则随今日所知扩充到底明日良知又有开悟便随明日所知扩充到底如此方是精一工夫〈此是先生渐教顿不废渐〉　问知行合一曰此须识我立言宗旨今人学问只因知行分作两件故有一念发动虽是不善然却未曾行便不去禁止我今说个知行合一正要人晓得一念发动处便即是行了发动处有不善就将这不善的念克倒了须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中此是我立言宗旨〈如此说知行合一真是丝丝见血先生之学真切乃尔后人何曾会得〉　圣人无所不知只是知个天理无所不能只是能个天理圣人本体明白故事事知个天理所在便去尽个天理不是本体明后却于天下事物都便知得便做得来也天下事物如名物度数草木鸟兽之类不胜其烦虽是本体明了亦何縁能尽知得但不必知的圣人自不消求知其所当知者圣人自能问人如子入太庙每事问先儒谓虽知亦问敬谨之至此说不可通圣人于礼乐名物不必尽知然他知得一个天理便自有许多节文度数出来不知能问亦即是天理节文所在〈说名物象数也拈出天理二字先生之学自是勺水不漏〉　问儒者夜气胸中思虑空空静静与释氏之静却一般此时何所分别曰动静只是一个那夜气空空静静天理在中即是应事接物的心应事接物的心亦是循天理便是夜气空空静静的心故动静分别不得知得动静合一释氏毫厘差处亦是莫掩矣〈天理二字是儒门得分家儅释氏空之虽静时也做不得主〉　文公格物之说只是少头脑如所谓察之于念虑之微此一句不该与求之文字之中验之事为之著索之讲论之际混作一例看是无轻重也佛氏不著相其实著相吾儒著相其实不著相佛怕
　　父子累却迯了父子怕君臣累却迯了君臣怕夫妇累却迯了夫妇都是著相便须迯避吾儒有个父子还他以仁有个君臣还他以义有个夫妇还他以别何曾著父子君臣夫妇的相〈先生于佛氏一言而内外夹攻更无剰义〉　问读书所以调摄此心但一种科目意思牵引而来何以免此曰只要良知真切虽做举业不为心累且如读书时知得强记之心不是即克去之有夸多鬭靡之心不是即克去之如此亦只是终日与圣贤印对是个纯乎天理之心任他读书亦只是调摄此心而已何累之有〈又举天理二字如此方真是读书亦便是真格物处朱子以读书为格物穷理之要与先生语不无差别〉　诸君功夫最不可助长上智绝少学者无超入圣人之理一起一伏一进一退自是功夫节次不可以我前日曾用功夫今却不济便要矫强做出一个破绽的模様便是助长连前些子功夫都坏了只要常常做个遁世无闷不见是而无闷之心依此良知忍耐做去不管毁誉荣辱久久自然有得力处　言立志曰真有圣人之志良知上更无不尽良知上留得些子别念挂带便非必为圣人之志矣〈钱德洪记〉　吾昔居滁时见诸生多务知解无益于得姑教之静坐一时窥见光景颇收近效久之渐有喜静厌动流入枯槁之病故迩来只说致良知良知明白随你去静处体悟也好随你去事上磨炼也好良知本体原是无动无静的此便是学问头脑　良知在夜气发的方是本体以其无物欲之杂也学者要使事物纷扰之时常如夜气一般就是通乎昼夜之道而知〈此语端的良知常发而常敛便是独体真消息若一向在发用处求良知便入情识窠臼去然先生指人处都在发用上说只要人知是知非上转个为善去恶路头正是良工苦心也〉　仙家说到虚圣人岂能虚上加得一毫实佛氏说到无圣人岂能无上加得一毫有但仙家说虚从养生上来佛氏说无从出离生死上来却于本体上加却这些子意思在便不是虚无的本色便于本体有障碍圣人只是还他良知的本色更不著些子意在良知之虚便是天之太虚良知之无便是太虚之无形日月风雷山川民物凡有貌象形色皆在太虚无形中发用流行未尝作得天的障碍圣人只是顺其良知之发用天地万物俱在我良知发用流行中何尝又有一物超于良知之外能作得障碍〈是辨三教异同大头脑处可见惟吾儒方担得虚无二字起二氏不与也〉　问释氏亦务养心然不可以治天下何也曰吾儒养心未尝离却事物只顺其天则自然就是工夫释氏却要尽绝事物把心看作幻相与世间无些子交渉所以不可治天下〈世间岂有离事之心佛氏一差故百差今谓佛氏心不差而事差便是调停之说〉　问异端曰与愚夫愚妇同的是谓同德与愚夫愚妇异的是谓异端孟子不动心与告子不动心所异已在毫厘间告子只在不动心上著功孟子便直从此心原不动处分晓心之本体原是不动的只为所有行不合义便动了孟子不论心之动与不动只是集义所行无不是义此心自然无可动处告子只要此心不动处便是把捉此心将他生生不息之根反阻挠了　问人有虚灵方有良知若草木瓦石之类亦有良知否曰人的良知就是草木瓦石的良知万物与人原是一体其发窍之最精处是人心一灵明故五谷禽兽之类皆可以养人药石之类皆可以疗疾只为同此一气故能相通耳〈只为性体原是万物一源故如人参温能补人便是遇父子而知亲大黄苦能㵼人便是遇君臣而知义如何无良知又如人参能退邪火便是遇君臣而知义大黄能顺阴气便是遇父子而知亲〉　问人与物同体如何大学又说个厚薄曰道理自有厚薄比如身是一体把手足捍头目岂是薄手足其道理合如此禽兽与草木同是爱的把草木去养禽兽又忍得人与禽兽同是爱的宰禽兽以养亲供祭祀燕賔客心又忍得至亲与路人同是爱的颠沛患难之际不能两全宁救至亲不救路人心又忍得这是道理合该如此及至吾身与至亲更不得分彼此厚薄盖以仁民爱物皆从此出此处可忍更无所不忍矣大学所谓厚薄是良知上自然的条理便谓之义顺这个条理便谓之礼知此条理便谓之智终始这条理便谓之信〈既是自然的条理则不如此便自勉然的更何条理所以佛氏一切胡乱只得粉碎虚空归之儱侗〉　目无体以万物之色为体耳无体以万物之声为体鼻无体以万物之臭为体口无体以万物之味为体心无体以天地万物感应之是非为体　无知无不知本体原是如此譬如日未尝有心照物而自无物不照无照无不照原是日之本体良知本无知今却要有知本无不知今却疑有不知只是信不及耳〈独知原是如此〉　先天而天弗违天即良知也后天而奉天时良知即天也〈大彻大悟蒙又为先生转一语曰先生言致良知以格物便是先天而天弗违先生言格物以致其良知便是后天而奉天时〉　良知只是个是非之心是非只是个好恶只好恶就尽了是非只是非就尽了万事万变又曰是非两字是个大规矩巧处则存乎其人　问知譬日欲譬云云虽能蔽日亦是天之一气合有的欲亦莫非人心合有否曰喜怒哀惧爱恶欲谓之七情七者俱是人心合有的但要认得良知明白比如日光虽云雾四塞太虚中色象可辨亦是日光不灭处不可以云能蔽日教天不要生云七情顺其自然之流行皆是良知之用但不可有所著七情有著俱谓之欲然才有著时良知亦自会觉觉即蔽去复其体矣此处能勘得破方是简易透彻工夫〈人生一时离不得七情七情即良知之魄若谓良知在七情之外则七情又从何处来〉　人有过多于过上用功就是补甑其流必归于文过〈直须向前一步〉　琴瑟简编学者不可无盖有业以居之心就不放　问良知原是中和的如何却有过不及曰知得过不及处就是中和〈良知无过不及知得过不及的是良知〉　慈湖不为无见又著在无声无臭见上了门人叹先生自征宁藩以来天下谤议益众先生曰我在南都以前尚有些子乡愿意思在今信得这良知真是真非信手行去更不著些覆藏才做得个狂者胸次故人都说我行不揜言也〈读此方知先生晚年真面目我辈如何容易打过关捩子也然向后正大有事在〉所谓人所不知而已独知者此正是吾心良知处　有言童子不能格物只教以洒扫应对曰洒扫应对就是物童子良知只到此只教去洒扫应对便是致他这一良知又如童子知畏先生长者此亦是他良知处故虽遨嬉见了先生长者便去作揖恭敬是他能格物以致敬师长之良知我这里格物自童子以至圣人皆是此等工夫但圣人格物便更熟得些子不消费力　问程子云在物为理如何云心即理曰在物为理在字上当添一心字此心在物则为理如此心在事父则为孝在事君则为忠之类是也诸君要识得我立言宗旨我如今说个心即理只为世人分心与理为二便有许多病痛如五伯攘夷狄尊周室都是一个私心便不当理人却说他做得当理只心有未纯往往慕悦其所为要求外面做得好看却与心全不相干分心与理为二其流于伯道之伪而不自知故我说个心即理要使知心理是一个便来心上做工夫不去袭取于义便是王道之真　夫子说性相近即孟子说性善不可专在气质上说若说气质如刚与柔对如何相近得惟性善则同耳人性初时善原是同的但刚者习于善则为刚善习于恶则为刚恶柔者习于善则为柔善习于恶则为柔恶便日相远了〈黄以方记　此是先生道性善处〉　丁亥年九月先生起征思田德洪与汝中论学德洪举先生教言曰无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物汝中曰此恐未是究竟话头若说心体是无善无恶意亦是无善无恶知亦是无善无恶物亦是无善无恶矣若说意有善恶毕竟心体还有善恶在德洪曰心体是天命之性原无善恶但人有习于心意念上见有善恶在格致诚正修此是复性体功夫若原无善恶功夫亦不消说矣是夕坐天泉桥各举请正先生曰二君之见正好相资不可各执一边我这里接人原有二种利根之人直从本源上悟入人心本体原是明莹无滞原是个未发之中利根之人一悟本体即是功夫人已内外一齐俱透其次不免有习心在本体受蔽故且教在意念上实落为善去恶功夫熟后渣滓去尽本体亦明净了汝中之见是我接利根人的德洪之见是我为其次立法的相取为用则巾人上下皆可引入于道既而曰已后讲学不可失了我的宗旨无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物这话头随人指自没病痛原是彻上彻下功夫利根之人世亦难遇人有习心不教他在良知上实用为善去恶工夫只去悬空想个本体一切事为俱不著实不过养成一个虚寂病痛不是小小不可不早说破〈王畿天泉证道记　先生每言至善是心之本体又曰至善只是尽乎天理之极而无一毫人欲之私又曰良知即天理录中言天理二字不一而足有时说无善无恶者理之静亦未尝径说无善无恶是心体若心体果是无善无恶则有善有恶之意又从何处来知善知恶之知又从何处来为善去恶之功又从何处起无乃语语断流绝港乎快哉四无之论先生当于何处作答却又有上根下根之说谓教上根人只在心上用功夫下根人只在意上用功夫又岂大学八目一贯之旨又曰其次且教在意念上著实用为善去恶工夫久之心体自明蒙谓才著念时便非本体人若只在念起念灭上用功夫一世合不上本体所谓南辕而北辙也先生解大学于意字原看不清楚所以于四条目处未免架屋叠床至此及门之士一再摹之益失本色矣先生他日有言曰心意知物只是一事此是定论既是一事决不是一事皆无蒙因为龙谿易一字曰心是有善无恶之心则意亦是有善无恶之意知亦是有善无恶之知物亦是有善无恶之物不知先生首肯否〉



　　明儒学案卷十
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十一
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　浙江相传学案
　　姚江之教自近而远最初学者不过郡邑之士耳龙场而后四方君子益进焉郡邑以学鸣者亦仅仅绪山龙溪此外则推轮积水耳吾越尚讲诵习礼乐歌之音不绝其儒者不能一二数若山阴范壦字廷润号栗斋初师王司舆许半圭其后卒业于阳明博考群经恍然有悟以为孔孟的传惟周程得之朱陆而下弗及也家贫不以关怀曰天下有至宝得而玩之可以忘贫作古诗二十章历叙道统及太极之说其奥义未易测也馀姚管州字子行号石屏官兵部司务每当入直讽咏抑扬司马怪之边警至司马章皇石屏曰古人度徳量力公自料才力有限何不引退以空贤路司马谩为好语谢之以京察归大洲有宿四祖山诗四子堂堂特地来谓蔡白石沈古林龙溪石屏也范引年号半野讲学于青田从游者颇众夏淳字惟初号复吾以乡举卒官思明府同知魏庄渠主天根天机之说复吾曰指其静为天根动为天机则可若以静养天根动察天机是岐动静而二之非所以语性也柴凤字后愚主教天真书院衢严之士多从之孙应奎字文卿号𫎇泉历官右副都御史以传习录为规范董天真之后闻人铨字邦正号北江与緖山定文录刻之行世即以寒宗而论黄骥字德良尤西川纪其言阳明事黄文焕号吴南开州学正阳明使其子受业有东阁私抄记其所闻黄嘉爱字懋仁号鹤溪正德戊辰进士官至钦州守黄元釡号丁山黄蘷字子韶号后川皆笃实光明墨守师说以此推之当时好修一世湮没者可胜道哉
　　郎中徐横山先生爱
　　提学蔡我斋先生宗兖
　　御史朱白浦先生节
　　员外钱緖山先生德洪
　　郎中王龙溪先生畿
　　郡守季彭山先生本
　　宗伯黄久庵先生绾
　　布衣董萝石先生沄〈附子谷〉
　　主事陆元静先生澄
　　司冦顾箬溪先生应祥
　　侍郎黄致斋先生宗明
　　中丞张浮峯先生元冲
　　侍郎程松溪先生文德
　　太常徐鲁源先生用检
　　大帅万鹿园先生表
　　侍郎王敬所先生宗沭
　　侍读张阳和先生元忭
　　教谕胡今山先生瀚
　　浙中相传学案一
　　郎中徐横山先生爱
　　徐爱字曰仁号横山馀姚之马堰人正德三年进士出知祁州陞南京兵部员外郎转南京工部郎中十一年归而省亲明年五月十七日卒年三十一〈绪山传云兵部及告疾归皆非〉先生为海日公之婿于阳明内兄弟也阳明出狱而归先生即北面称弟子及门莫有先之者〈邓元锡皇明书云自龙场归受学非〉其后与阳明同官南中朝夕不离学者在疑信之间先生为之骑邮以通彼我于是门人益亲阳明曰曰仁吾之颜渊也先生尝游衡山梦老僧抚其背而叹曰子与颜子同德亦与颜子同寿觉而异之阳明在赣州闻讣哭之恸先生虽死阳明每在讲席未尝不念之酬答之顷机缘未𢍆则曰是意也吾尝与曰仁言之年来未易及也一日讲毕环柱而走叹曰安得起曰仁于泉下而闻斯言乎乃率诸弟子之其墓所酬酒而告之先生始闻阳明之教与先儒相出入骇愕不定无入头处闻之既熟反身实践始信为孔门嫡传舍是皆旁蹊小径断港绝河矣阳明自居夷以后其教再变南中之时大率以收敛为主发散是不得已故以默坐澄心为学的江右以后则专提致良知三字先生记传习初卷皆是南中所闻其于致良知之说固未之知也然录中有云知是心之本体心自然为知见父自然知孝见兄自然知弟见孺子入井自然知恻隐此便是良知使此心之良知充塞流行便是致其知则三字之提不始于江右明矣但江右以后以此为宗旨耳是故阳明之学先生为得其真聂双江云今之为良知之学者于传习录前编所记真切处俱略之乃驾空立笼罩语似切近而实𣺌茫终日逐外而自以为得手也盖未尝不太息于先生云
　　文集吾师之教谓人之心有体有用犹之水木有根源有枝叶流派学则如培濬溉疏故木水在培溉其根濬疏其源根盛源深则枝流自然茂且长故学莫要于收放心涵养省察克治是也即培濬其根源也读书玩理皆所以溉疏之也故心德者人之根源也而不可少缓文章名业者人之枝叶也而非所汲汲学者先须辨此即是辨义利之分既能知所决择则在立志坚定以趋之而已〈答邵思抑〉　学者大患在于好名今之称好名者类举富贵夸耀以为言抑末矣凡其意有为而为虽其迹在孝弟忠信礼义犹其好名也犹其私也古之学者其立心之始即务去此而以全吾性命之理为心当其无事以勿忘勿助而养吾公平正大之体勿先事落此谿径故谓之存养及其感应而察识其有无故谓之省察察知其有此而务决去之勿苦其难故谓之克治专事乎此而不以怠心间之故谓之不息去之尽而纯故谓之天德推之纯而达故谓之王道〈送甘钦来〉　夫人所以不宜于物者私害之也是故吾之私得以加诸彼则忮心生焉忮心好胜之类也凡天下计较忌妒骄淫狠傲攘夺暴戾之恶皆从之矣吾之私得以藉诸彼则求心生焉求心好屈之类也凡天下阿比谄佞柔懦燕溺污辱咒咀之恶皆从之矣二私交于中则我所以为应感之地者非公平正大之体矣以此之机而应物之感其有能宜乎否也〈宜斋序〉　古人谓未知学须求有个用力处既用力须求有个得力处今以康斋之勇殷勤辛苦不替七十年然未见其大成则疑其于得力处有未至白沙之风使人有吾与也之意然末流渉旷则疑其于用力处有缺夫有体斯有用有终必有始将以康斋之践履为体为始耶将以白沙之造诣为用为终耶是体用始终岐为二也世固有谓某有体无用有用无体者仆窃不然必求二公之所以蔽者而会归之此正关要所系必透此方有下手处也〈答王承吉〉　岩形方外高几百丈内石骨空虚圆洞彻天地端若立甑二洞门自东门入初见西露微光若观月自朏生行渐入光渐长至门内限光半当上循至正中光乃圆月在望西出门光微以隐若月自望至晦岩以月名本此濂溪自幼日游其间因悟太极之理〈月岩记〉　予始学于先生惟循迹而行久而大疑且骇然不敢遽非必反而思之思之稍通复验之身心既乃恍若有见已而大悟不知手之舞足之蹈曰此道体也此心也此学也人性本善也而邪恶者客感也感之在于一念去之在于一念无难事无多术且自恃禀性柔未能为大恶则以为如是终身可见矣而坦坦然适而荡荡然乐也孰知久则私与忧复作也通世之痼疾有二文字也功名也予始欲以为姑毋攻焉不以累于心可矣绝之无之不已甚乎孰知二者之贼素夺其宫姑之云者是假之也是故必绝之无之而后可以进于道否则终不免以虚见且自诬也〈赠薛尚谦〉提学蔡我斋先生宗兖
　　御史朱白浦先生节
　　正德丁卯徐横山蔡我斋朱白浦三先生举于乡别文成而北文成言徐曰仁之温恭蔡希渊之深潜朱守中之明敏皆予所不逮盖三先生皆以丁卯来学文成之弟子未之或先者也癸酉三先生从文成游四明山我斋自永乐寺返白浦自妲溪返横山则同入雪窦春风沂水之乐真一时之盛事也横山为弟子之首遂以两先生次之蔡宗兖字希渊号我斋山阴之白洋人乡书十年而取进士留为庶吉士不可以教授奉母孤介不为当道所喜辄弃去文成以为归计良是而伤于急迫再过二三月托病行则形迹泯然独为君子而人为小人亦非仁人忠恕之心也已教授莆田复不为当道所喜文成戒之曰区区往谪龙场横逆之加日至迄今思之正动心忍性砥砺切磋之地其时乃止搪塞排遣竟成空过惜也希渊省克精切其肯遂自以为忠乎移教南康入为太学助教南考功陞西川督学佥事林见素谓先生中有馀养祗见外者之轻故能壁立千仞朱节字守中号白浦亦白洋人举进士官御史以天下为已任文成谓之曰德业外无事功不由天德而求骋事功则希高务外非业也巡按山东流贼之乱勤事而卒赠光禄少卿先生尝言平生于爱众亲仁二语得力然亲仁必从爱众得来
　　员外钱绪山先生德洪
　　钱德洪字洪甫号緖山浙之馀姚人王文成平濠归越先生与同邑范引年管州郑寅柴凤徐珊吴仁数十人会于中天阁同禀学焉明年举于乡时四方之士来学于越者甚众先生与龙溪疏通其大旨而后卒业于文成一时称为教授师嘉靖五年举于南宫不廷试而归文成征思田先生与龙溪居守越中书院七年奔文成之䘮至于贵溪问䘮服邵竹峯曰昔者孔子没子贡若䘮父而无服礼也先生曰吾夫子没于道途无主䘮者弟子不可以无服然某也有父母在麻衣布绖弗敢有加焉筑室于场以终心制十一年始赴廷试出为苏学教授丁内艰服阕补国子监丞寻升刑部主事稍迁员外郎署陜西司事上夜游西山召武定侯郭勋不至给事中高时劾之下勋锦衣狱转送刑部勋骄恣不法举朝恨之皆欲坐以不轨先生据法以违敕十罪论死再上不报举朝以上之不报因按轻也劾先生不明律法上以先生为故入故不报遂因劾下先生于狱盖上之宠勋未衰特因事稍折之与廷臣之意故相左也先生身婴三木与侍御杨斛山都督赵白楼讲易不辍勋死始得出狱九庙成诏复冠带穆宗朝进阶朝列大夫致仕万历初复进阶一级在野三十年无日不讲学江浙宣歙楚广名区奥地皆有讲舍先生与龙溪迭捧珠盘年七十作颐闲疏告四方始不出游二年十月二十六日卒年七十九阳明致良知之学发于晚年其初以静坐澄心训学者学者多有喜静恶动之弊知本流行故提掇未免过重然曰良知是未发之中又曰谨独即是致良知则亦未尝不以收敛为主也故邹东廓之戒惧罗念庵之主静此固阳明之真传也先生与龙溪亲炙阳明最久习闻其过重之言龙溪谓寂者心之本体寂以照为用守其空知而遗照是乖其用也先生谓未发竟从何处觅离已发而求未发必不可得是两先生之良知俱以见在知觉而言于圣贤凝聚处尽与扫除在师门之旨不能无毫厘之差龙溪从见在悟其变动不居之体先生只于事物上实心磨炼故先生之彻悟不如龙溪龙溪之修持不如先生乃龙溪竟入于禅而先生不失儒者之矩矱何也龙溪悬崖撒手非师门宗旨所可系䌸先生则把缆放船虽无大得亦无大失耳念庵曰緖山之学数变其始也有见于为善去恶者以为致良知也已而曰良知者无善无恶者也吾安得执以为有而为之而又去之已又曰吾恶夫言之者之淆也无善无恶者见也非良知也吾惟即吾所知以为善者而行之以为恶者而去之此吾可能为者也其不出于此者非吾所得为也又曰向吾之言犹二也非一也夫子尝有言矣曰至善者心之本体动而后有不善也吾不能必其无不善吾无动焉而已彼所谓意者动也非是之谓动也吾所谓动动于动焉者也吾惟无动则在吾者常一矣按先生之无动即慈湖之不起意也不起意非未发乎然则谓离已发而求未发必不可得者非先生之末后语矣
　　会语天地间只此灵窍在造化统体而言谓之鬼神在人身而言谓之良知惟是灵窍至微不可见至著不可掩使此心积凝纯固常如对越神明之时则真机活泼上下昭格何可掩得若一念厌斁即恍惚散漫矣　戒惧即是良知觉得多此戒惧只是工夫生久则本体工夫自能相忘不思而得不勉而中亦只一熟耳　思虑是人心生机无一息可停但此心主宰常定思虑所发自有条理造化只是主宰常定故四时日月往来自不纷乱　充塞天地间只有此知天只此知之虚明地只此知之凝聚鬼神只此知之妙用四时日月只此知之流行人与万物只此知之合散而人只此知之精粹也知此运行万古有定体故曰太极原无声臭可即故曰无极太极之运无迹而阴阳之行有渐故自一生二生四生八以至庶物露生极其万而无穷焉是顺其往而数之故曰数往者顺自万物推本太极以至于无极逆其所从来而知之故曰知来者逆是故易逆数也盖示人以无声无臭之源也　告子言性无善无不善与孟子言性善亦不甚远告子只先见定一个性体元来不动有动处只在物感上彼长我长彼白我白随手应去不失其宜便了于吾性体澹然无所关渉自谓既不失内又不失外已是圣门全体之学殊不知先著性体之见将心与言气分作三路遂成内外二截微显两用而于一切感应俱入无情非徒无益反凿其原矣孟子工夫不论心之动不动念念精义使动必以义无歉于心自然俯仰无亏充塞无间是之谓浩然之气告子见性在内一切无动于外取效若速是以见为主终非不动之根孟子集义之久而后行无不得取效若迟乃直从原不动处用功不求不动而自然不动矣　此心从无始中来原是止的虽千思百虑只是天机自然万感万应原来本体常寂只为吾人自有知识便功利嗜好技能闻见一切意必固我自作知见自作憧扰失却至善本体始不得止须将此等习心一切放下始信得本来自性原是如此　圣人于纷纭交错之中而指其不动之真体良知是也是知也虽万感纷纭而是非不昧虽众欲交错而清明在躬至变而无方至神而无迹者良知之体也太虚之中无物不有而无一物之住其有住则即为太虚之碍矣人心感应无时不有而无一时之住其有住则即为虚灵之障矣故忿好乐恐惧忧患一著于有心即不得其正矣故正心之功不在他求只在诚意之中体当本体明彻止于至善而已矣　除却好恶更有甚心体除却元亨利贞更于何处觅太极平旦之气好恶与人相近此便是良心未泯然其端甚微故谓之几希今人认平旦之气只认虚明光景所以无用功处认得时种种皆实际矣　春夏秋冬在天道者无一刻停喜怒哀乐在人心者亦无一时息千感万应莫知端倪此体寂然未尝染著于物虽曰发而实无所发也所以既谓之中又谓之和实非有两截事致中和工夫全在慎独所谓隐微显见已是指出中和本体故慎独即是致中和　只求不拂良知于人情自然通得若只求不拂人情便是徇人忘已　问感人不动如何曰才说感人便不是了圣贤只是正已而物自正譬如太阳无蔽容光自能照物非是屑屑寻物来照　问戒惧之功不能无有事无事之分曰知得良知是一个头脑虽在千百人中工夫只在一念微处虽独居𡨋坐工夫亦只在一念微处　真性流行莫非自然稍一起意即如太虚中忽作云翳此不起意之教不为不尽但质美者习累未深一与指示全体廓然习累既深之人不指诚意实功而一切禁其起意是又使人以意见承也久假不归即认意见作本体欲根窃发复以意见盖之终日兀兀守此虚见而于人情物理常若有二将流行活泼之真机反养成一种不伶不俐之心也慈湖欲人领悟太速遂将洗心正心惩忿窒欲等语俱谓非圣人之言是特以宗庙百官为到家之人指说而不知在道之人尚渉程途也　去恶必穷其根为善不居其有格物之则也然非究极本体止于至善之学也善恶之机纵其生灭相寻于无穷是藏其根而恶其萌蘖之生浊其源而辨其末流之清也是以知善知恶为知之极而不知良知之体本无善恶也有为有去之为功而不知究极本体施功于无为乃真功也正念无念正念之念本体常寂才渉私邪憧憧纷扰矣　问胸中扰扰必猛加澄定方得渐清曰此是见上转有事时此知著在事上事过此知又著在虚上动静二见不得成片若透得此心彻底无欲虽终日应酬百务本体上如何加得一毫事了即休一过无迹本体上又何减得一毫　问致知存乎心悟曰灵通妙觉不离于人伦事物之中在人实体而得之耳是之为心悟世之学者谓斯道神奇秘密藏机隐窍使人𣺌茫恍惚无入头处固非真性之悟若一闻良知遂影响承受不思极深研几以究透真体是又得为心悟乎　良知不假于见闻故致知之功从不睹不闻而入但才说不睹不闻即著不睹不闻之见矣今只念念在良知上精察使是是非非无容毫发欺蔽　致知之功在究透全体不专在一念一事之间但除却一念一事又更无全体可透耳　良知广大高明原无妄念可去才有妄念可去己自失却广大高明之体矣今只提醒本体群妄自消　先师在越甘泉官留都移书辨正良知天理同异先师不答曰此须合并数月无意中因事指发必有沛然融释处耳若恃笔札徒起争端先师起征思田没于南安终不得对语以究大同之旨此亦千古遗恨也予于戊申年冬乞先君墓铭往见公于增城公曰良知不由学虑而能天然自有之知也今游先生之门者皆曰良知无事学虑任其意智而为之其知已入不良莫之觉矣犹可谓之良知乎所谓致知者推极本然之知功至密也今游先生门者乃云只依良知无非至道而致之之功全不言及至有纵情恣肆尚自信为良知者立教本旨果如是乎予起而谢曰公之教是也公请予言予曰公勿助勿忘之训可谓苦心曰云何苦心曰道体自然无容强索今欲矜持操执以求必得则本体之上无容有加加此一念病于助矣然欲全体放下若见自然久之则又疑于忘焉今之工夫既不助又不忘常见此体参前倚衡活泼呈露此正天然自得之机也盖欲揭此体以示人诚难著辞故曰苦心公乃瞿然顾予曰吾子相别十年犹如常聚一堂予又曰昔先师别公诗有无欲见真体忘助皆非功之句当时疑之助可言功忘亦可言功乎及求见此体不得注目所视倾耳所听心心相持不胜束缚或时少舒反觉视明听聪中无罣碍乃疑忘可以得道及久之散漫无归渐沦于不知矣是助固非功忘亦非功也始知只一无欲真体乃见鸢飞鱼跃与必有事焉同活泼泼地非真无欲何以臻此公慨然谓诸友曰我辈朋友谁肯究心及此蒋道林示时习讲义公曰后世学问不在性情上求终身劳苦不知所学何事比如作一诗只见性情不见诗是为好诗作一文字只见性情不见文字是为好文字若不是性情上学疲神瘁思终身无得安得悦乐又安得无愠　人只有一道心天命流行不动纤毫声臭是之为微才动声臭便杂以人矣然其中有多少不安处故曰危人要为恶只可言自欺良知本来无恶　学者工夫不得伶俐直截只为一虞字作祟耳良知是非从违何尝不明但不能一时决断如自虞度曰此或无害于理否或可茍同于俗否或可欺人于不知否或可因循一时以图迁改否只此一虞便是致吝之端　昔者吾师之立教也揭诚意为大学之要指致知格物为诚意之功门弟子闻言之下皆得入门用力之地用功勤者究极此知之体使天则流行纤翳无作千感万应而真体常寂此诚意之极也故诚意之功自初学用之即得入手自圣人用之精诣无尽吾师既没吾党病学者善恶之机生灭不已乃于本体提揭过重闻者遂谓诚意不足以尽道必先有悟而意自不生格物非所以言功必先归寂而物自化遂相与虚忆以求悟而不切乎民彝物则之常执体以求寂而无有乎圆神活泼之机希高凌节影响谬戾而吾师平易切实之旨壅而弗宣师云诚意之极止至善而已矣是止至善也者未尝离诚意而得也言止则不必言寂而寂在其中言至善则不必言悟而悟在其中然皆必本于诚意焉何也盖心无体心之上不可以言功也应感起物而好恶形焉于是乎有精察克治之功诚意之功极则体自寂而应自顺初学以至成德彻始彻终无二功也是故不事诚意而求寂与悟是不入门而思见宗庙百官也知寂与悟而不示人以诚意之功是欲人见宗庙百官而闭之门也皆非融释于道者也　至纯而无杂者性之本体也兢兢恐恐有事勿忘者复性之功也有事勿忘而不见真体之活泼焉强制之劳也恍见本体而不加有事之功焉虚狂之见也故有事非功也性之不容自已也活泼非见也性之不加一物也　心之本体纯粹无杂至善也良知者至善之著察也良知即至善也心无体以知为体无知即无心也知无体以感应之是非为体无是非即无知也意也者以言乎其感应也物也者以言乎其感应之事也而知则主宰乎事物是非之则也意有动静此知之体不因意之动静有明暗也物有去来此知之体不因物之去来为有无也性体流行自然无息通昼夜之道而知也心之神明本无方体欲放则放欲止则止放可能也止亦可能也然皆非本体之自然也何也意见使之也君子之学必事于无欲无欲则不必言止而心不动　毋求诸己放之心求诸心之未放焉尔已夫心之体性也性不可离又乌得而放也放之云者驰于物焉已尔
　　论学书良知天理原非二义以心之灵虚昭察而言谓之知以心之文理条析而言谓之理灵虚昭察无事学虑自然而然故谓之良文理条析无事学虑自然而然故谓之天然曰灵虚昭察则所谓昭察者即文理条析之谓也灵虚昭察之中而条理不著固非所以为良知而灵虚昭察之中复求所谓条理则亦非所谓天理矣今曰良知不用天理则知为空知是疑以虚元空寂视良知而又似以袭取外索为天理矣恐非两家立言之旨也〈上甘泉〉　久庵谓吾党于学未免落空初若未以为然细自磨勘始知自惧日来论本体处说得十分清脱及征之行事疏略处甚多此便是学问落空处譬之草木生意在中发在枝干上自是可见〈覆王龙溪〉　人生与世情相感如鱼游于水随处逼塞更无空隙处波荡亦从自心起此心无所牵累虽日与人情事变相接真如自在顺应无滞更无波荡可动所谓动亦定静亦定也若此心不免留恋物情虽日坐虚斋不露风线而百念自来熬煎无容逃避今之学者才遇事来便苦搅扰便思静处及到静处胸中搅扰犹昔此正不思动与不动只在自心不在事上拣择致知格物工夫只须于事上识取本心乃见心事非二内外两忘非离却事物又有学问可言也〈答傅少崖〉　吾心本与民物同体此是位育之根除却应酬更无本体失却本体便非应酬茍于应酬之中随事随地不失此体眼前大地何处非黄金若厌却应酬必欲去觅山中养成一个枯寂恐以黄金反混作顽銕矣〈覆龙溪〉　龙溪之见伶俐直截泥工夫于生灭者闻其言自当省发但渠于见上觉有著处开口论说千转百折不出已意便觉于人言尚有漏落耳执事之著多在过思过思则想像亦足以蔽道〈与季彭山〉　亲蹈生死真境身世尽空独留一念荧魂耿耿中夜豁然若省乃知上天为我设此法象示我以本来真性不容丝发挂带平时一种姑容因循之念常自以为不足害道由今观之一尘可以蒙目一指可以障天诚可惧也噫古人处动忍而获增益吾不知增益者何物减削则已尽矣〈狱中寄龙溪〉　夫镜物也故斑垢驳杂得积于上而可以先加磨去之功吾心良知虚灵也虚灵非物也非物则斑垢驳杂停于吾心何所则磨之之功又于何所乎今所指吾心之斑垢驳杂者非气拘物蔽而言乎既曰气拘曰物蔽则吾心之斑垢驳杂由人情事物之感而后有也既由人情事物之感而后有而今之致知也则将于未渉人情事物之感之前而先加致之之功则夫所谓致之之功者又将何所施耶〈答聂双江〉　人之心体一也指名曰善可也曰至善无恶亦可也曰无善无恶亦可也曰善曰至善人皆信而无疑矣又为无善无恶之说者何也至善之体恶固非其所有善亦不得而有也至善之体虚灵也犹目之明耳之聪也虚灵之体不可先有乎善犹明之不可先有乎色聪之不可先有乎声也目无一色故能尽万物之色耳无一声故能尽万物之声心无一善故能尽天下万事之善今之论至善者乃索之于事事物物之中先求其所谓定理者以为应事宰物之则是虚灵之内先有乎善也虚灵之内先有乎善是耳未听而先有乎声目未视而先有乎色也塞其聪明之用而窒其虚灵之体非至善之谓矣今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心怵惕恻隐是谓善矣然未见孺子之前皆知讲求之功预有此善以为之则耶抑虚灵触发其机自不容已耶赤子将入井自圣人与涂人并而规之其所谓怵惕恻隐者圣人不能加而涂人未尝减也但涂人拟议于乍见之后已洊入于纳交要誉之私矣然则涂人之学圣人也果忧怵惕恻隐之不足耶抑去其蔽以还乍见之初心也虚灵之蔽不但邪思恶念虽至美之念先横于中积而不化已落将迎意必之私而非时止时行之用矣故先师曰无善无恶者心之体是对后世格物穷理之学为先有乎善者立言也因时设法不得已之辞焉耳〈复杨斛山〉　龙溪学日平实每于毁誉纷冗中益见奋惕弟向与意见不同虽承老师遗命相取为益终与入处异路未见能浑接一体归来屡经多故不肖始能纯信本心龙溪亦于事上肯自磨涤自此正相当能不出露头面以道自任而毁誉之言亦从此入旧习未化时出时入容或有之然其大头放倒如群情所疑非真信此心千古不二其谁与辨之〈与张浮峯〉　格物之学实良知见在功夫先儒所谓过去未来徒放心耳见在功夫时行时止时默时语念念精明毫厘不放此即行著习察实地格物之功也于此体当切实著衣吃饭即是尽心至命之功〈与陈两湖〉　先师曰无善无恶心之体双江即谓良知本无善恶未发寂然之体也养此则物自格矣今随其感物之际而后加格物之功是迷其体以索用浊其源以澄流功夫已落第二义论则善矣殊不知未发寂然之体未尝离家国天下之感而别有一物在其中也即家国天下之感之中而未发寂然者在焉耳此格物为致知之实功通寂感体用而无间尽性之学也〈复周罗山〉　人有未发之中而后有发而中节之和此先师之言为注中庸者说也注中庸者谓未发之中人皆有之至发时而后有不中节曰此未知未发之中也未发之中譬若镜体之明岂有镜体既明而又有照物不当者乎此言未为不确然实未尝使学者先求未发之中而养之也未发之中竟从何处觅耶离己发而求未发必不可得久之则养成一种枯寂之病认虚景为实得拟知见为性真诚可慨也故学者初入手时良知不能无间善恶念头杂发难制或防之于未发之前或制之于临发之际或悔改于既发之后皆实功也由是而入微虽圣人之知几亦只此工夫〈复何吉阳〉　觉即是善不觉即是利鸡鸣而醒目即见物耳即听物心思即思物无人不然但主宰不精恍忽因应若有若无故遇触即动物过即留虽已觉兴犹为梦昼见性之人真机明察一醒即觉少过不及觉早反亟明透之人无醒无觉天则自著故耳目聪明心思睿知于遇无触于物无滞善利之辨此为未知学者分辨界头良知既得又何拟议于意象之间乎〈与宁国诸友〉　古人以无欲言微道心者无欲之心也研几之功只一无欲而真体自著更不于念上作有无之见也〈答念庵〉　凡为愚夫愚妇立法者皆圣人之言也为圣人说道妙发性真者皆圣人之言也〈答念庵〉　师在越时同门有用功恳切而泥于旧见郁而不化师时出一险语以激之如投水石于烈焰之中一时解化纤滓不留此亦千古之大快也听者于此等处多好传诵而不究其发言之端故圣人立教只指揭学问大端使人自澄自悟不欲以峻言隐韵立偏胜之剂以快一时听闻防其后之足以杀人也〈答念庵〉







　　明儒学案卷十一



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十二
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　浙中相传学案二
　　郎中王龙谿先生畿
　　王畿字汝中号龙谿浙之山阴人弱冠乡举嘉靖癸未下第归受业于文成丙戌试期不欲往文成曰吾非以一第为子荣也顾吾之学疑信者半子之京师可以发明耳先生乃行中会试时当国者不说学先生谓钱绪山曰此岂吾与子仕之时也皆不廷试而归文成门人益进不能遍授多使之见先生与绪山先生和易宛转门人日亲文成征思田送至严滩而别明年文成卒于南安先生方赴廷试闻之奔丧至广信斩衰以毕葬事而后心丧壬辰廷对授南京职方主事寻病归起原官稍迁至武选郎中时相夏贵溪恶之三殿灾吏科都给事中戚贤上疏言先生学有渊源可偹顾问贵溪草制伪学小人党同妄荐谪贤外任先生亦再疏乞休予告逾年当考察南考功薛方山与先生学术不同欲借先生以正学术遂塡察典先生林下四十馀年无日不讲学自两都及吴楚闽越江浙皆有讲舍莫不以先生为宗盟年八十犹周流不倦万历癸未六月七日卒年八十六天泉证道纪谓师门教法每提四句无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物绪山以为定本不可移易先生谓之权法体用显微只是一机心意知物只是一事若悟得心是无善无恶之心则意知物俱是无善无恶相与质之阳明阳明曰吾教法原有此两种四无之说为上根人立教四有之说为中根以下人立教上根者即本体便是工夫顿悟之学也中根以下者须用为善去恶工夫以渐复其本体也自此印正而先生之论大抵归于四无以正心为先天之学诚意为后天之学从心上立根无善无恶之心即是无善无恶之意是先天统后天从意上立根不免有善恶两端之决择而心亦不能无杂是后天复先天此先生论学大节目传之海内而学者不能无疑以四有论之为善是心所固有故意知物之善从中而发恶从外而来若心体既无善恶则意知物之恶固妄也善亦妄也工夫既妄安得谓之复还本体斯言也于阳明平日之言无所考见独先生言之耳然先生他日答吴悟斋云至善无恶者心之体也有善有恶者意之动也知善知恶者良知也为善去恶者格物也此其说已不能归一矣以四无论之大学正心之功从诚意入手今曰从心上立根是可以无事乎意矣而意上立根者为中下人而设将大学有此两様工夫欤抑祗为中下人立教乎先生谓良知原是无中生有即是未发之中此知之前更无未发即是中节之和此知之后更无已发自能收敛不须更主于收敛自能发散不须更期于发散当下现成不假功夫修整而后得致良知原为未悟者设信得良知过时独往独来如珠之走盘不待拘管而自不过其则也以笃信谨守一切矜名饰行之事皆是犯手做作唐荆川谓先生笃于自信不为行迹之防包荒为大无净秽之择故世之议先生者不一而足夫良知既为知觉之流行不落方所不可典要一著功夫则未免有碍虚无之体是不得不近于禅流行即是主宰悬崕撒手茫无把柄以心息相依为权法是不得不近于老虽云真性流行自见天则而于儒者之矩矱未免有出入矣然先生亲承阳明末命其微言往往而在象山之后不能无慈湖文成之后不能无龙谿以为学术之盛衰因之慈湖决象山之澜而先生疏河导源于文成之学固多所发明也
　　语录今人讲学以神明为极精开口便说性说命以日用饮食声色货财为极麄人面前不肯出口不知讲解得性命到入微处意见盘桓只是比拟卜度与本来生机了不相干终成俗学若能于日用货色上料理时时以天则应之超脱净尽乃见定力　朋友有守一念灵明处认为戒惧功夫才渉言语应接所守功夫便觉散缓此是分了内外灵明无内外无方所戒惧亦无内外无方所识得本体原是变动不居虽终日变化云为莫非本体之周流矣〈以上冲元会纪〉　圣人所以为圣精神命脉全体内用不求知于人故常常自见已过不自满假日进于无疆乡愿惟以媚世为心全体精神尽从外面照管故自以为是而不可与入尧舜之道〈梅纯甫问答〉　致良知只是虚心应物使人人各得尽其情能刚能柔触机而应迎刃而解如明镜当空妍强自辨方是经纶手叚才有些子才智伎俩与之相形自己光明反为所蔽〈维扬晤语〉　有所不为不欲者良知也无为无欲者致知也〈复阳堂会语〉　吾人一切世情嗜欲皆从意生心本至善动于意始有不善若能在先天心体上立根则意所动自无不善世情嗜欲自无所容致知功夫自然易简省力若在后天动意上立根未免有世情嗜欲之杂致知功夫转觉繁难颜子先天之学也原宪后天之学也　古者教人只言藏修游息未尝专说闭关静坐若日日应感时时收摄精神和畅充周不动于欲便与静坐一般若以见在感应不得力必待闭关静坐养成无欲之体始为了手不惟蹉却见在功夫未免喜静厌动与世间已无交渉如何复经得世　乾元用九是和而不倡之义吾人之学切忌起炉作灶惟知和而不倡应机而动故曰乃见天则有凶有咎皆起于倡〈以上三山丽泽录〉　良知宗说同门虽不敢有违然未免各以其性之所近拟议搀和有谓良知非觉照须本于归寂而始得如镜之照物明体寂然而妍𡟎自辨滞于照则明反矣有谓良知无见成由于修证而始全如金之在矿非武火鍜炼则金不可得而成也有谓良知是从已发立教非未发无知之本旨有谓良知本来无欲直心以动无不是道不待复加销欲之功有谓学有主宰有流行主宰所以立性流行所以立命而以良知分体用有谓学贵循序求之有本末得之无内外而以致知别始终此皆论学同异之见不容以不辨者也寂者心之本体寂以照为用守其空知而遗照是乖其用也见入井孺子而恻隐见呼蹴之食而羞恶仁义之心本来完具感触神应不学而能也若谓良知由修而后全挠其体也良知原是未发之中无知而无不知若良知之前复求未发即为沉空之见矣古人立教原为有欲设销欲正所以复还无欲之体非有所加也主宰即流行之体流行即主宰之用体用一原不可得而分分则离矣所求即得之之因所得即求之之证始终一贯不可得而别别则支矣吾人服膺良知之训幸相默证务求不失其宗庶为善学也已　㳙流积至沧溟水拳石崇成太华岑先师谓象山之学得力处全在积累须知㳙流即是沧海拳石即是泰山此是最上一机不由积累而成者也〈拟岘台会语〉立志不真故用功未免间断须从本原上彻底理会种种嗜好种种贪著种种奇特技能种种凡心习态全体斩断令干干净净从混沌中立根基始为本来生生真命脉此志既真功夫方有商量处〈斗山会语〉　先师讲学山中一人资性警敏先生漫然视之屡问而不答一人不顾非毁见恶于乡党先师与之语竟日忘倦某疑而问焉先师曰某也资虽警敏世情机心不肯放舍使不闻学犹有败露悔改之时若又使之有闻见解愈多趋避愈巧覆藏愈密一切圆融智虑为恶不可复悛矣某也原是有力量之人一时狂心销遏不下今既知悔移此力量为善何事不辨此待两人所以异也〈休宁会约〉　念庵谓世间无有见成良知非万死功夫断不能生以此较勘虚见附和之辈未为不可若必以见在良知与尧舜不同必待功夫修证而后可得则未免矫枉之过曾谓昭昭之天与广大之天有差别否〈松原晤语〉　夫一体之谓仁万物皆备于我非意之也吾之目遇色自能辨青黄是万物之色备于目也吾之耳遇声自能辨清浊是万物之声备于耳也吾心之良知遇父自能知孝遇兄自能知弟遇君上自能知敬遇孺子入井自能知怵惕遇堂下之牛自然知觳觫推之为五常扩之为百行万物之变不可胜穷无不有以应之是万物之变备于吾之良知也夫目之能备五色耳之能备五声良知之能备万物之变以其虚也致虚则自无物欲之间吾之良知自与万物相为流通而无所凝滞后之儒者不明一体之义不能自信其心反疑良知渉虚不足以备万物先取古人孝弟爱敬五常百行之迹指为典要揣摩依彷执之以为应物之则而不复知有变动周流之义是疑目之不能辨五色而先涂之以丹艧耳之不能辨五声而先聒之以宫羽岂惟失却视听之用而且汩其聪明之体其不至聋且瞆者几希〈宛陵会语〉　天机无安排有寂有感即是安排　千古学术只在一念之微上求三月不违不违此也日月至至此也〈一念之微只在慎独〉　人心只有是非是非不出好恶两端忿与欲只好恶上略过些子其几甚微惩忿窒欲复其是非之本心是合本体的功夫　论功夫圣人亦须困勉方是小心缉熙论本体众人亦是生知安行方是真机直达　心之官则思出其位便是废心职学者须信得位之所在始有用力处古人说凝命凝道真机透露即是凝若真心透露前有个凝的工夫便是沉空守寂　先师自云吾居夷以前称之者十九鸿胪以前称之者十之五议者十之五鸿胪以后议之者十之九矣学愈真切则人愈见其有过前之称者乃其包藏掩饰人故不得而见也　致良知是从生机入手乃是见性之学不落禅定　问闲思杂虑如何克去曰须是戒慎不睹恐惧不闻从真机上用功自无此病　常念天下无非省多少忿戾　父子兄弟不责善全得恩义行其中如此方是曲成之学　一友用功恐助长落第二义答云真实用功落第二义亦不妨　人心要虚惟虚集道常使胸中豁豁无些子积滞方是学张子太和篇尚未免认气为道若以清虚一大为道则浊者实者散殊者独非道乎　问应物了即一返照何如曰当其应时真机之发即照何更索照日往月来月往日来自然往来不失常度便是存之之法〈水西会语〉　乐是心之本体本是活泼本是脱洒本无罣碍系䌸尧舜文周之兢兢业业翼翼乾乾只是保任得此体不失此活泼脱洒之机非有加也〈答汪南明〉　静者心之本体濂溪主静以无欲为要一者无欲也则静虚动直主静之静实兼动静之义动静所遇之时也人心未免逐物以其有欲也无欲则虽万感纷扰而未尝动也从欲则虽一念枯寂而未尝静也〈答吴中淮〉　良知是天然之灵窍时时从天机运转变化云为自见天则不须防简不须穷索何尝照管得又何尝不照管得〈丰城答问〉　刘狮泉曰人之生有性有命吾心主宰谓之性性无为者也故须出头吾心流行谓之命命有质者也故须运化常知不落念所以立体也常运不成念所以致用也二者不可相离必兼修而后可为学先生曰良知原是性命合一之宗即是主宰即是流行故致知功夫只有一处用若说要出头运化要不落念不成念如此分疏即是二用二即支离到底不能归一　知者心之本体所谓是非之心人皆有之是非本明不须假借随感而应莫非自然圣贤之学惟自信得及是是非非不从外来故自信而是断然必行虽遁世不见是而无闷自信而非断然必不行虽行一不义杀一不辜而得天下不为如此方是毋自欺方谓之王道何等易简直截后世学者不能自信未免倚靠于外动于荣辱则以毁誉为是非惕于利害则以得失为是非搀和假借转折安排益见繁难到底只成就得霸者伎俩而圣贤易简之学不复可见〈答林退斋〉　耿楚侗曰阳明拈出良知二字固是千古学脉亦是时节因縁春秋之时功利习炽天下四分五裂人心大坏不复知有一体之义故孔子提出个仁字唤醒人心求仁便是孔氏学脉到孟子时杨墨之道塞天下人心戕贼不得不严为之防故孟子复提出义非义则仁无由达集义便是孟氏学脉晋梁而下佛老之教淫于中国礼法荡然故濂溪欲追复古礼横渠汲汲以礼为教执礼便是宋儒学脉礼非外饰人心之条理也流传既久渐入支离心理分为两事故阳明提出良知以觉天下使知物理不外于吾心致知便是今日学脉皆是因时立教先生曰良知是人身灵气医家以手足痿痹为不仁盖言灵气有所不贯也故知之充满处即是仁知之断制处即是义知之节文处即是礼说个仁字沿习既久一时未易觉晤说个良知一念自反当下便有归著尤为简易　良知是造化之精灵吾人当以造化为学造者自无而显于有化者自有而归于无吾之精灵生天生地生万物而天地万物复归于无无时不造无时不化未尝有一息之停自元会运世以至于食息微𣺌莫不皆然如此则造化在吾手而吾致知之功自不容已矣　良知本体原是无动无静原是变动周流此便是学问头脑若不见得良知本体只在动静二境上拣择取舍不是妄动便是著静均之为不得所养〈以上东游会语〉　当下本体如空中鸟迹水中月影若有若无若沉若浮拟议即乖趋向转背神机妙应当体本空从何处识他于此得个悟入方是无形象中真面目不著纤毫力中大著力处也　近溪之学已得其大转机亦圆自谓无所滞矣然尚未离见在虽云全体放下亦从见上承当过来到毁誉利害真境相逼尚未免有动他却将动处亦把作真性笼罩过去认做烦恼即菩提与吾儒尽精微时时缉熙功夫尚隔一尘　良知一虚明便是入圣之机时时保任此一虚明不为旦昼梏亡便是致知盖圣学原是无中生有颜子从里面无处做出来子贡子张从外面有处做进去无者难寻有者易见故子贡子张一派学术流传后世而颜子之学遂亡后之学者沿习多学多闻多见之说乃谓初须多学到后方能一贯初须多闻多见到后方能不藉闻见而知此相沿之弊也初学与圣人之学只有生熟不同前后更无两路假如不忍觳觫怵惕入井不屑呼蹴真机神应人力不得而与岂待平时多学而始能充不忍一念便可以王天下充怵惕一念便可以保四海充不屑不受一念便不可胜用此可以窥孔孟宗传之旨矣　忿不止于愤怒凡嫉妒褊浅不能容物念中悻悻一些子放不过皆忿也欲不止于淫邪凡染溺敝累念中转转贪恋不肯舍却皆欲也惩窒之功有难易有在事上用功者有在念上用功者有在心上用功者事上是遏于已然念上是制于将然心上是防于未然惩心忿窒心欲方是本原易简功夫在意与事上遏制虽极力扫除终无廓清之期　问伊川存中应外制外养中之学以为内外交养何如曰古人之学一头一路只从一处养譬之种树只养其根根得其养枝叶自然畅茂种种培壅灌溉条枝剔叶删去繁冗皆只是养根之法若既养其根又从枝叶养将来便是二本支离之学晦庵以尊德性为存心以道问学为致知取证于涵养须用敬进学在致知之说以此为内外交养知是心之虚灵以主宰谓之心以虚灵谓之知原非二物舍心更有知舍存心更有致知之功皆伊川之说误之也涵养工夫贵在精专接续如鸡抱卵先正尝有是言然必卵中原有一真阳种子方抱得成若是无阳之卵抱之虽勤终成假卵学者须识得真种子方不枉费功夫明道云学者须先识仁吾人心中一灵明便是真种子原是生生不息之机种子全在卵上全体精神只是保䕶得非能以其精神助益之也〈以上留都会纪〉　耿楚侗曰一念之动无思无为机不容已是曰天根一念之了无声无臭退藏于密是曰月窟乍见孺子入井怵惕恻隐之心动处即是天根归原处即是月窟才搀和纳交要誉恶声意思便人根非天根鬼窟非月窟矣先生曰良知觉悟处谓之天根良知翕聚处谓之月窟一姤一复如环无端　有问近溪守中之诀者罗子曰否否吾人自咽喉以下是为鬼窟天与吾此心神如此广大如此高明塞两间弥六合奈何拘囚于鬼窟中乎问调息之术如何罗子曰否否心和则气和气和则形和息安用调问何修而得心和罗子曰和妻子宜兄弟顺父母心斯和矣先生曰守中原是圣学虞廷所谓道心之微精者精此一者一此是谓允执厥中情反于性谓之还丹学问只是理会性情吾人此身自顶至踵皆道体之所寓真我不离躯壳若谓咽喉以下是鬼窟是强生分别非至道之言也调息之术亦是古人立教权法从静中收摄精神心息相依以渐而入亦补小学一叚功夫息息归根谓之丹母若只以心和气和形和世儒常谈儱统承当无入悟之机〈答楚侗　此可见二溪学问不同近溪入于禅龙溪则兼乎老故有调息法〉　良知者性之灵根所谓本体也知而曰致翕聚缉熙以完无欲之一所谓功夫也良知在人不学不虑爽然由于固有神感神应盎然出于天成本来真头面固不待修证而后全若徒任作用为率性倚情识为通微不能随时翕聚以为之主倏忽变化将至于荡无所归致知之功不如是之疏也〈书同心册〉　良知二字是彻上彻下语良知知是知非良知无是无非知是知非即所谓规矩忘是非而得其巧即所谓悟也　乡党自好与贤者所为分明是两条路径贤者自信本心是是非非一毫不从人转换乡党自好即乡愿也不能自信未免以毁誉为是非始有违心之行徇俗之情虞廷观人先论九德后及于事乃言曰载采采所以符德也善观人者不在事功名义格套上惟于心术微处密窥而得之〈云门问答〉　良知不学不虑终日学只是复他不学之体终日虑只是复他不虑之体无工夫中真工夫非有所加也工夫只求日减不求日增减得尽便是圣人后世学术正是添的勾当所以终日勤劳更益其病果能一念惺惺冷然自善穷其用处了不可得此便是究竟话〈答徐存斋〉尹洞山举阳明语庄渠心常动之说先生曰然庄渠
　　为岭南学宪时过赣先师问子才如何是本心庄渠云心是常静的先师曰我道心是常动的庄渠遂拂衣而行末年子与荆川请教于庄渠庄渠首举前语悔当时不及再问予曰是虽有矫而然其实心体亦原如此天常运而不息心常活而不死动即活动之义非以时言因问心常静之说庄渠曰圣学全在主静前念已往后念未生见念空寂既不执持亦不茫昧静中光景也又曰学有天根有天机天根所以立本天机所以研虑予因问天根与邵子同否庄渠曰亦是此意予谓邵子以一阳初动为天根天根即天机也天根天机不可并举而言若如公分疏亦是静存动察之遗意晤得时谓心是常静亦可谓心是常动亦可谓之天根亦可谓之天机亦可心无动静动静所遇之时也〈南游会纪〉　问知行合一曰天下只有个知不行不足谓之知知行有本体有工夫如眼见得是知然已是见了即是行耳闻得是知然已是闻了即是行要之只此一个知已自尽了孟子说孩提之童无不知爱其亲及其长无不知敬其兄止曰知而已知便能了更不消说能爱能敬本体原是合一先师因后儒分为两事不得已说个合一知非见解之谓行非履蹈之谓只从一念上取证知之真切笃实即是行行之明觉精察即是知知行两字皆指功夫而言亦原是合一的非故为立说以强人之信也　人心虚明湛然其体原是活泼岂容执得定惟随时练习变动周流或顺或逆或纵或横随其所为还他活泼之体不为诸境所碍斯为之存〈以上蕐阳会语〉　天生蒸民有物有则良知是天然之则物是伦物所感应之迹如有父子之物斯有慈孝之则有视听之物斯有聪明之则感应迹上循其天则之自然而后物得其理是之谓格物非即以物为理也人生而静天之性也物者因感而有意之所用为物意到动处易流于欲故须在应迹上用寡欲工夫寡之又寡以至于无是之谓格物非即以物为欲也物从意上意正则物正意邪则物邪认物为理则为太过训物为欲则为不及皆非格物之原旨〈斗山会语〉邓定宇曰良知浑然虚明无知而无不知知是知非者良知自然之用亦是权法执以是非为知失其本矣又曰学贵自信自立不是倚傍世界做得的天也不做他地也不做他圣人也不做他求自得而已先生曰向承教议知静中所得甚深所见甚大然未免尚从见上转换此件事不是说了便休须时时有用力处时时有过可改消除习气抵于光明方是缉熙之学此学无小无大无内无外言语威仪所以凝道密窥吾兄感应行持尚渉做作有疏漏若是见性之人真性流行随处平满天机常活无有剰欠自无安排方为自信也定宇曰先生之意但欲此机常行而不住常活而不死思而不落想像动而不属安排即此便是真种子而习气所牵未免落在第二义〈龙南会语〉　良知之主宰即所谓神良知之流行即所谓气其机不出于一念之微〈易测〉　吾儒之学与禅学俗学只在过与不及之间彼视世界为虚妄等生死为电泡自成自住自坏自空天自信天地自信地万变轮𢌞归之太虚漠然不以动心佛氏之超脱也牢笼世界桎梏生死以身徇物悼往悲来戚戚然若无所容世俗之芥蒂也修慝省愆有惧心而无蹙容固不以数之成亏自委亦不以物之得䘮自伤内见者大而外化者齐平怀坦坦不为境迁吾道之中行也　心迹未尝判迹有可疑毕竟其心尚有不能尽信处自信此生决无盗贼之心虽有褊心之人亦不以此疑我若自信功名富贵之心与决无盗贼之心一般则人之相信自将不言而喻矣〈自讼〉　昔有人论学谓须希天一士人从旁谓曰诸公未须高论且须希士今以市井之心妄意希天何异凡夫自称国王几于无耻矣愿且希士而后希天可驯至也一座闻之愓然　诸儒所得不无浅深初学不可轻议且从他得力处效法修习以求其所未至如大学格物无内外中庸慎独无动静诸说关系大节目不得不与指破不得已也若大言无忌恣口指摘若执权衡以较轻重不惟长傲亦且损德　见在一念无将迎无住著天机常活便是了当千百年事业更无剩欠　千古圣学只从一念灵明识取当下保此一念灵明便是学以此触发感通便是教随事不昧此一念灵明谓之格物不欺此一念灵明谓之诚意一念廓然无有一毫固必之私谓之正心此是易简直截根源〈水西别言〉　良知灵明原是无物不照以其变化不可捉摸故亦易于随物古人谓之凝道谓之凝命亦是苦心话头吾人但知良知之灵明脱洒而倏忽存亡不知所以养或借二氏作话头而不知于人情事变煆炼超脱即为养之之法所以不免于有二学若果信得良知及时只此知是本体只此知是功夫良知之外更无致法致良知之外更无养法良知原无一物自能应万物之变有意有欲皆为有物皆为良知之障〈鲁江别言〉　弘正间京师倡为词章之学李何擅其宗先师更相倡和既而弃去社中人相与惜之先师笑曰使学如韩柳不过为文人辞如李杜不过为诗人果有志于心性之学以颜闵为期非第一等德业乎就论立言亦须一一从圆明窍中流出盖天盖地始是大丈夫所为傍人门戸比量揣拟皆小技也〈曾舜征别言〉　思虑未起不与己起相对才有起时便为鬼神觑破非退藏密机日逐应感只默默理会当下一念凝然洒然无起无不起时时觌面相呈时时全体放下一切称讥逆顺不入于心直心以动自见天则〈万履庵漫语〉　问白沙与师门同异曰白沙是百原山中传流亦是孔门别派得其环中以应无穷乃景象也缘世人精神撒泼向外驰求欲返其性情而无从入只得假静中一叚行持窥见本来面目以为安身立命根基所谓权法也若致知宗旨不论语默动静从人情事变彻底炼习以归于元譬之真金为铜铅所杂不遇烈火烹熬则不可得而精师门尝有人悟三种教法从知解而得者谓之解悟未离言诠从静中而得者谓之证悟犹有待于境从人事炼习而得者忘言忘境触处逢源愈揺荡愈凝寂始为彻悟〈霓川别语〉　从真性流行不渉安排处处平铺方是天然真规矩脱入些子方圎之迹尚是典要挨排与变动周流之旨还隔几重公案〈示丁惟寅〉人心一灵机变动周流为道屡迁而常体不易譬之日月之明往来无停机而未尝有所动也　万师默问见孺子入井怵惕恻隐则必狂奔尽气运谋设法以拯救之分明已起思虑安得谓之未起曰若不转念一切运谋设法皆是良知之妙用皆未尝有所起所谓百虑而一致也才有一毫纳交要誉恶声之心即为转念方是起了　凡处至亲骨肉之间轻重缓急自有天则一毫不容加减才著意处便是固必之私不是真性流行真性流行始见天则　良知知是知非其实无是无非无者万有之基冥权密运与天同游若是非分别太过纯白受伤非所以畜德也〈先师遗墨〉　继之者善是天命流行成之者性人生而静已上不容说才有性之可名即已属在气非性之本然矣性是心之生理性善之端须从发上始见恻隐羞恶之心即是气无气则亦无性之可名矣〈性命合一说〉　良知在人百姓之日用同于圣人之成能原不容人加损而后全乞人与行道之人怵惕羞恶之形乃天机之神应原无俟于收摄保聚而后有此圣学之脉也尧舜之生知安行其焦劳怨慕未尝不加困勉之功但自然分数多故谓之生安愚夫愚妇其感触神应亦是生安之本体但勉然分数多故谓之困勉〈致知难易解〉　念有二义今心为念是为见在心所谓正念也二心为念是为将迎心所为邪念也正与邪本体之明未尝不知所谓良知也念之所感谓之物物非外也心为见在之心则念为见在之念知为见在之知而物为见在之物见在则无将迎而一矣〈念堂说〉　人之所以为人神与气而已矣神为气之主宰气为神之流行神为性气为命良知者神气之奥性命之灵枢也良知致则神气交而性命全其机不外于一念之微〈吴同泰说〉　乍见孺子入井怵惕未尝有三念之杂乃不动于欲之真心所为良知也与尧舜未尝有异者也于此不用致知之功以时保此心徒认见成虚见而谓即与尧舜相对几于自欺矣〈寿念庵〉
　　论学书良知无分于已发未发所谓无前后内外而浑然一体者也才认定些子便有认定之病后儒分寂分感所争亦只在毫厘间致知在格物格物正是致知实用力之地不可以分内外者也若谓功夫只是致知而格物无功夫其流之弊便至于绝物便是二氏之学徒知致知在格物而不悟格物正是致其未发之知其流之弊便至于逐物便是支离之学　吾人一生学问只在改过须常立于无过之地方觉有过方是改过真功夫所谓复者复于无过者也良知真体时时发用流行便是无过便是格物过是妄生本无安顿处才求个安顿所在便是认著便落支离矣〈答聂双江〉　格物是致知下手实地格是天则良知所本有犹所谓天然格式也〈仝上〉丈云今之论心者当以龙而不以镜惟水亦然按水
　　镜之喻未为尽非无情之照因物显象应而皆实过而不留自妍自丑自去自来水镜无与焉盖自然之所为未尝有欲圣人无欲应世经纶裁制之道其中和性情本原机括不过如此而已著虚之见本非是学只此著便是欲已失其自然之用圣人未尝有此也　又云龙之为物以惊惕而主变化者也自然是主宰之无滞曷尝以此为先哉坤道也非乾道也其意若以干主警惕坤贵自然警惕时未可自然自然时无事警惕此是堕落两边见解大学当以自然为宗警惕者自然之用戒谨恐惧未尝致纤毫之力有所恐惧便不得其正此正入门下手工夫自古体易者莫如文王小心翼翼昭事上帝乃是真自然不识不知顺帝之则乃是真警惕乾坤二用纯亦不已岂可以先后论哉　慈湖不起意未为不是盖人心惟有一意始能起经纶成德业意根于心心不离念心无欲则念自一一念万年主宰明定无起作无迁改正是本心自然之用艮背行庭之旨终日变化酬酢而未尝动也才有起作便渉二意便是有欲而妄动便为离根便非经纶裁制之道无意无必非慈湖所倡也惟其不知一念用力脱却主脑莽荡无据自以为无意无必而不足以经纶裁制如今时之弊则诚有所不可耳〈答彭山龙镜书〉　吾人思虑自朝至暮未尝有一息之停譬如日月自然往来亦未尝有一息之停而实未尝动也若思虑出于自然如日月之往来则虽终日思虑常感常寂不失贞明之体起而未尝起也若谓有未发之时则日月有停轮非贞明之谓矣〈答万履庵〉　阳和谓予曰学者谈空说妙无当于日用不要于典常是之为诡口周孔而行商贾是之为伪惩诡与伪之过独学自信冥行无闻是之为蔽行比一乡智效一官自以为躬行是之为画〈与潘水帘〉　当万欲腾沸之中若肯反诸一念良知其真是真非炯然未尝不明只此便是天命不容灭息所在便是人心不容蔽昧所在此是千古入贤入圣真正路头〈答茅治卿〉　良知非知觉之谓然舍知觉无良知良知即是主宰而主宰渊寂原无一物吾人见在感应随物流转固是失却主宰若曰吾惟于此收敛握固便有枢可执认以为致知之实未免犹落内外二见才有执著终成管带只此管带便是放失之因且道孩提精神曾有著到也无鸢之飞鱼之跃曾有管带也无骊龙䕶珠终有珠在以手持物会有放时不捉执而自固乃忘于手者也惟无可忘而忘故不待存而存此可以自悟矣　致知在格物言致知全在格物上犹云舍格物更无致知工夫也如双江所教格物上无功夫则格物在于致知矣〈答念庵〉　见在良知必待修证而后可与尧舜相对尚望兄一默体之盖不信得当下具足到底不免有未莹处欲惩学者不用功夫之病幷其本体而疑之亦矫枉之过也〈仝上〉　未发之中是太虚本体随处充满无有内外发而中节处即是未发之中若有在中之中另为本体与已发相对则诚二本矣　良知知是知非原是无是无非正发真是真非之义非以为从无是无非中来以标末视之使天下胥至于惽惽懂懂也譬诸日月之往来自然往来即是无往无来若谓有个无往无来之体则日月有停轮非往来生明之旨矣〈答耿楚侗〉　近溪解离尘俗觉得澄湛安间不为好恶驰逐却将此体涵泳夷犹率为准则依据此非但认虚见为实际纵使实见亦只二乘沉空守寂之学才遇些子差别境界便经纶宰割不下〈与冯纬川〉　真见本体之贞明则行持保任自不容己茍不得其不容自己之生机虽日从事于行持保任勉强操励自信以为无过行而不著习而不察到底只成义袭之学〈答吴悟斋〉　文公谓天下之物方圆轻重长短皆有定理必外之物格而后内之知至先师则谓事物之理皆不外于一念之良知规矩在我而天下方圆不可胜用无权度则无轻重长短之理矣　文公分致知格物为先知诚意正心为后行故有游骑无归之虑必须敬以成始涵养本原始于身心有所关渉若知物生于意格物正是诚意功夫诚即是敬一了百了不待合之于敬而后为全经也〈仝上〉　我朝礼乐𨳩端是白沙至先师而大明〈与颜冲宇〉　良知即是独知独知即是天理独知之体本是无声无臭本是无所知识本是无所粘带拣择本是彻上彻下独知便是本体慎独便是功夫只此便是未发先天之学若谓良知只属后天未能全体得力须见得先天方有张本却是头上安头斯亦惑矣　万欲纷纭之中反之一念独知未尝不明此便是天之明命不容磨灭所在故谓慎独工夫影响揣摩不能扫荡欲根则可谓独知有欲则不可谓独知即是天理则可谓独知之中必用天理为若二物则不可〈答洪觉山〉　独知者非念动而后知也乃是先天灵窍不因念有不随念迁不与万物作对慎之云者非是强制之谓只是兢业保䕶此灵窍还他本来清净而已〈答王鲤湖〉　矫情镇物似渉安排坦怀任意反觉真性流行〈与荆川〉　意见搀入用事眼前自有许多好丑高低未平满处若彻底只在良知上讨生死譬之有源之水流而不息曲直方圆随其所遇到处平满乃是本性流行真实受用〈答谭二华〉　所谓必有事者独处一室而此念常炯然日应万变而此念常寂然间时能不闲忙时能不忙方是不为境所转〈与赵麟阳〉　吾人立于天地之间须令我去处人不可望人处我〈与周顺之〉
　　调息法息有四种相一风二喘三气四息前三为不调相后一为调相坐时鼻息出入觉有声是风相也息无声而出入结滞不通是喘相也息虽无声亦无结滞而出入不细是气相也坐时无声不结不粗出入绵绵若存若亡神资冲融情抱悦豫是息相也守风则散守喘则戾守气则劳守息则密前为假息后为真息欲习静坐以调息为入门使心有所寄神气相守亦权法也调息与数息不同数为有意调为无意委心虚无不沉不乱息调则心定心定则息愈调真息往来呼吸之机自能夺天地之造化心息相依是谓息息归根命之蒂也一念微明常惺常寂范围三教之宗吾儒谓之燕息佛氏谓之反息老氏谓之踵息造化阖辟之玄机也以此征学亦以此卫生了此便是彻上彻下之道

　　明儒学案卷十二



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十三
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　浙中相传学案三
　　知府季彭山先生本
　　季本字明徳号彭山越之会稽人正徳十二年进士授建宁推官宸濠反先生守分水关遏其入闽之路御史以科场檄之入闱先生曰是之为不知务不应召召拜御史御史马明衡朱淛争昭圣皇太后〈孝宗后〉寿节不宜杀于兴国太后下狱先生救之谪揭阳主簿迁知弋阳桂萼入相道弋阳先生言文成功不可泯遂寝夺爵转苏州同知陞南亰礼部郎中时邹东廓官主客相聚讲学东廓被黜连及先生谪判辰州寻同知吉安陞长沙知府锄击豪强罢归嘉靖四十二年卒年七十九少师王司舆〈名文辕〉后师事阳明先生之学贵主宰而恶自然谓理者阳之主宰乾道也气者阴之流行坤道也流行则往而不返非有主于内则动静皆失其则矣其议论大抵以此为指归夫大化只此一气气之升为阳气之降为阴以至于屈伸往来生死鬼神皆无二气故阴阳皆气也其斥而必降降而必升虽有参差过不及之殊而终必归一是即理也今以理属之阳气属之阴将可言一理一气之为道乎先生于理气非明睿所照从考索而得者言之终是鹘突苐其时同门诸君子单以流行为本体玩弄光影而其升其降之归于画一者无所事此则先生主宰一言其关系学术非轻也故先生最著者为龙惕一书谓今之论心者当以龙而不以镜龙之为物以警惕而主变化者也理自内出镜之照自外来无所裁制一归自然自然是主宰之无滞曷常以此为先哉龙溪云学当以自然为宗警惕者自然之用戒慎恐惧未尝致纤毫之力有所恐惧便不得其正矣东廓云警惕变化自然变化其旨初无不同者不警惕不足以言自然不自然不足以言警惕警惕而不自然其失也滞自然而不警惕其失也荡先生终自信其说不为所动先生悯学者之空疏祇以讲说为事故苦力穷经罢官以后载书寓居禅寺迄昼夜寒暑无间者二十馀年而又穷九边考黄河故道索海运之旧迹别三代春秋列国之疆土川源渉淮泗历齐鲁登泰山逾江入闽而后归凡欲以为致君有用之学所著有易学四同诗说解頥春秋私考四书私存说理会编读礼疑图孔孟图谱庙制考义乐律纂要律吕别书蓍法别传总百二十卷易学四同谓四圣皆同也朱邵分为羲皇之易文周之易孔子之易先生正之是也但辞变象占一切不言则过矣至大传则以为秦汉而下学者之言祖欧阳氏之说也春秋私考则公谷之义例左氏之事实推破不遗馀力诗说解頥不免惑于子贡之伪传如以定之方中为鲁风谓春秋书城楚丘不言城卫以内词书之盖鲁自城也故诗之秉心塞渊騋牝三千与𬳶篇恰合由是以三传小序皆不足信蓍法用四十八䇿虚二以为阴阳之母分二挂一揲四归奇三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三既以大传非孔子之言故不难改四十有九为四十八耳此皆先生信心好异之过也间有疑先生长沙之政及家居著礼书将以迎合时相则张阳和辨之矣
　　说理会编理气只于阳中阴阴中阳从微至著自有归无者见之先儒谓阴阳者气也所以一阴一阳者道也又曰不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳则似阴阳之中自有一理也殊不知理者阳之主宰气者阴之包含时乎阳也主宰彰焉然必得阴以包含于内而后气不散时乎阴也包含密焉然必得阳以主宰于中而后理不昏此阴中有阳阳中有阴所谓道也通乎昼夜之道而知知即干知大始之知正谓主宰昼之知主宰之应于外也虽当纷扰而贞一自如夜之知主宰之藏乎内也虽入杳冥而一警即觉此唯阴阳合德者能之知主宰之为知则知乾刚之为理矣知理则知阳知阳则知阴矣自然者顺理之名也理非惕若何以能顺舍惕若而
　　言顺则随气所动耳故惕若者自然之主宰也夫坤自然者也然以承乾为德则主乎坤者干也命自然者也命曰天命则天为命主矣道自然者也道曰率性则性为道主矣和自然者也和曰中节则中为和主矣茍无主焉则命也道也和也皆过其则乌得谓之顺哉故圣人言学不贵自然而贵于谨独正恐一人自然则易流于欲耳　自然者流行之势也流行之势属于气者也势以渐而重重则不可反矣惟理可以反之故语自然者必以理为主宰可也　谓天非虚不可然就以虚言天则恐著虚亦倚于气而其动也为气化如日月星辰水火土石风雨露雷鸟兽虫鱼之类有随其所重而莫节其过者矣盖虚贵有主有主之虚识存于中是为健德健则虚明感应因物曲成无有不得其所者是物之顺也夫诚形而上者也物形而下者也形而下者主于形而上者则气统于性矣茍无此诚其德不健则为著空之虚物无所主任其往来而已形而上者堕于形而下者则性命于气矣人之性与天地之性一也故阴阳和风雨时鸟兽若草木裕惟健故能顺也若夫日蚀星流山崩川竭岁歉年凶胎衄卵㱩气之不顺是健德不为主也天之性岂有不健哉为气所乘则虽天之大亦有时而可憾耳故所恶于虚者谓其体之非健也　性不可见因生而可见仁义礼智本无名因见而有名程子曰人生而静以上不容说谓性之本体无声无臭不可以言语形容也又曰才说性时便已不是性也谓感物而动生意滋萌有恻隐之心可见而其名为仁矣有羞恶之心可见而其名为义矣仁义者由性而生相继不绝善端之不能自己者也故曰继之者善也自其成善之本而言则性矣故曰成之者性也　圣门所谓道者自人率性而言以刚健而主宰乎气化者也故其发也至精不杂谓之中节若不就主宰上说道则浮沉升降自去自来乃气之动耳犬牛与人全无所异佛老之学于义不精随气所动惟任自然而不知其非者矣圣人以龙言心而不言镜盖心如明镜之说本于释氏照自外来无所裁制者也而龙则乾乾不息之诚理自内出变化在心者也予力主此说而同辈尚多未然然此理发于孔子居敬而行𥳑是也敬则惕然有警乾道也𥳑则自然无为坤道也茍任自然而不以敬为主则志不帅气而随气自动虽无所为不亦太𥳑乎孟子又分别甚明彼长而我长之非有长于我也犹彼白而我白之从其白于外也此即言镜之义也行吾敬故谓之内也此即言龙之义也告子仁内义外之说正由不知此耳　圣人之道不于用上求自然而于体上做工夫故虽至圣犹孜孜亹亹以自勉此工夫也工夫只在不睹不闻上做不睹不闻盖人所知处最微之处也微则不为闻见所牵而反复入身其入身者即其本体之知也故知为独知独知处知谨则天理中存无有障碍流行之势自然阻遏不住故自然者道之著于显处以言用也然非本于微则所谓显者乃在闻见而物失其则矣不可以言道凡言道而主于自然者以天道之不勉而中不思而得者观之似亦由中流出不假人为然谓之中则即是勉谓之得则即是思而谨独工夫在自然中所谓知微之显者即此是矣舍谨独而言自然则自然者气化也必有忽于细微而愆于理义之正者其入于佛老无疑矣　操则存存其心也茍得其养无物不长养其性也存养二字本于此夫心是仁义植根之处而圣则仁义所以能生生之理也理根于心心存则性得所养而生生之机不息故养性工夫惟在存心心为物牵不能自觉是不操也然后谓之不存自觉则物来能察一察即是操操者提醒此心即是慎独岂有所著意操持哉一操心即存矣故省察之外无存养而省察之功即是立大本也在易之颐以养为义其卦震上艮下动而止也心动于欲则不止止则不动于欲所谓存也养道尽于此矣　圣人之学只是谨独独处人所不见闻最为隐微而已之见显莫过于此故独为独知盖我所得于天之明命我自知之而非他人所能与者也若闲思妄想徇欲任情此却是外物蔽吾心之明不知所谨不可以言见显矣少有觉焉而复容留将就即为自欺乃于人所见闻处掩不善而著其善虽点𥳑于言行之间一一合度不遐有愆亦属作伪皆为自蔽其知也故欺人不见之知乃十目所视十手所指之处也不可以为独知然则独知者其源头不杂之知乎源头不杂之知心之官虚灵之常觉者也杂则著物虽知亦倚于一偏是为耳目之官不思而蔽于物矣　予尝载酒从阳明先师游于鉴湖之滨时黄石龙〈绾〉亦与焉因论戒慎不睹恐惧不闻之义先师举手中箸示予曰见否对曰见既而隐箸棹下又问曰见否对曰不见先师微哂予私问之石龙石龙曰此谓常睹常闻也终不解其后思而得之盖不睹中有常睹故能戒慎不睹不闻中有常闻故能恐惧不闻此天命之于穆不已也故当应而应不因声色而后起念不当应而不应虽遇声色而能忘情此心体所以为得正而不为闻见所牵也　谨于独知即致知也谨独之功不已即力行也故独知之外无知矣常知之外无行矣工夫何等𥳑易耶　良知良能本一体也先师尝曰知良能是良知能良知是良能此知行合一之本旨也但自发端而言则以明觉之几为主故曰知者行之始自致极而言则以流行之势为主故曰行者知之终虽若以知行分先后而知为行始行为知终则所知者即是行所行者即是知也　道之显者谓之文条理分明脉络通贯无过不及之美名也礼即天理之节文也茍非嘉会合礼则妄行无序乌得为文故自本体而言则以达德行达道诚而明也自工夫而言则曰博学于文约之以礼明而诚也本体工夫初无二事盖道之所显者用也而工夫则归于本体明明德工夫要于格物此是实践处盖外物而言德则德入于虚矣苐其所谓物者与万物皆备于我之物同盖吾心所见之实理也先师谓心之感应谓之物是也心未感时物皆已往一有感焉则物在我矣物之所感但见其象往过来续不滞于心则物谓之理滞而成形则为一物不可以理名矣易曰见乃谓之象形乃谓之器器则形而下之名也故物与理之分只在形而上下之间耳成形之后即为外物而吾心之所感者亦不过顺应乎此而已正不当为其所滞也知此则物不违则而谓之格矣　过是天理中流出顺势自然无樽节处势重则偏胜即为党矣故曰人之过也各于其党然人之良知必能自觉觉处著一毫将就即自欺而为恶矣过之发端处蔼然莫能遏即是仁之根也于过处观之可以知仁欲人察识过是仁之流而不中节者也知其流而不中节则仁即此而在矣　龙战于野其血玄黄六阴晦极而阳未尝亡犹人心昏蔽已甚而天理未泯也阳在阴中惺然复觉以为受侮于阴将自振焉故与之战主于战者阳也故以龙言而所战之地在阴当阴阳有定位之时天玄地黄今阴阳相杂犹理欲未明也故曰其血玄黄　良心在人无有死时此天命之本体圣人作易开之以吉凶悔吝使人自复其本心而已矣为善则吉吉者心之安处也为恶则凶凶者心之不安处也自凶而趋吉则悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向凶则吝吝者心有所羞而不欲为也此皆天命自动而不待外求者此心一觉岂复蹈祸几耶
　　尚书黄久庵先生绾
　　黄绾字叔贤号久庵台之黄岩人以祖䕃入官授后军都事告病归家居十年以荐起南京都察院经历同张璁桂萼上疏主大礼陞南京工部员外郎累疏乞休尚书席书纂修明伦大典荐先生与之同事起光禄寺少卿转大理寺改少詹事兼侍讲学士充讲官大典成陞詹事兼侍读学士出为南京礼部右侍郎转礼部左侍郎云中之变往抚平之知乙未贡举丁忧服阕起礼部尚书兼翰林院学士充安南正使以迟缓不行闲住迁家翠屏山中寒暑未尝释卷享年七十有五先生初师谢文肃及官都事闻阳明讲学请见阳明曰作何工夫对曰初有志功夫全未阳明曰人患无志不患无工夫可用复见甘泉相与矢志于学阳明归越先生过之闻致良知之教曰𥳑易直截圣学无疑先生真吾师也尚可自处于友乎乃称门弟子阳明既没桂萼𬺈龁之先生上疏言昔议大礼臣与萼合臣遂直友以忠君今萼毁臣师臣不敢阿友以背师又以女妻阳明之子正亿携之金陵销其外侮先生立艮止为学的谓中渉世故初见不诚非理之异欲用其诚行其理而反羞之既不羞而任诸已则愤世疾邪有轻世肆志之意于是当毁誉机阱之交作郁郁困心无所自容乃始穷理尽性以求乐天知命庶几可安矣久之自相凑泊则见理性天命皆在于我无所容其穷尽乐知也此之谓艮止其于五经皆有原古易以先天诸图有图无书为伏羲易彖辞为文王易爻辞为周公易彖传小象传系辞传文言说卦序卦杂卦为孔子易以大象传为大象辞为孔子明先天易其卦次序亦依先天横图之先后又以孔子系辞言神农黄帝尧舜周易之韫为明历代易又以孔子始终万物莫盛乎艮以阖戸之坤先辟戸之干合先后天而推之以见夏商连山归藏之次序诗以南雅颂合乐者次第于先退十三国于后去国风之名谓之列国鲁之有颂僭也亦降之为历国春秋则痛扫诸儒义例之鉴一皆以圣经明文为据礼经则以身事为三重凡言身者以身为类〈容貌之类〉凡言事者以事为类〈冠婚之类〉凡言世者以世为类〈朝聘之类〉书则正其错简而已此皆师心自用颠倒圣经而其尤害理者易与诗夫先后天图说固康节一家之学也朱子置之别传亦无不可今以先天诸图即是伏羲手笔与三圣并列为经无乃以草窃者为正统乎大象传之次第又复从之是使千年以上之圣人俯首而从后人也诗有南雅颂及列国之名而曰国风者非古也此说本于宋之程泰之泰之取左氏季札观乐为证而于左氏所云风有采繁采𬞟则又非之是岂可信然季札观乐次第先二南即继之以十三国而后雅颂今以南雅颂居先列国居后将复何所本乎此又泰之所不敢也识馀录言先生比罗一峯以倾䆳庵高忠宪家谱言居乡豪横此因其附从张桂而起后人纷纷之议耳









　　明儒学案卷十三



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十四
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　淅中相传学案四
　　布衣董萝石先生沄〈附子榖〉
　　董沄字复宗号萝石晚号从吾道人海盐人以能诗闻江湖间嘉靖甲申年六十八游会稽闻阳明讲学山中往听之阳明与之话连日夜先生喟然叹曰吾见世之儒者支离琐屑修饰边幅为偶人之状其下者贪饕争夺于富贵利欲之场以为此岂真有所谓圣贤之学乎今闻夫子良知之说若大夣之得醒吾非至于夫子之门则虚此生已因何秦以求北面阳明不可谓岂有弟子之年过于师者乎先生再三而委质焉其平日诗社之友招之曰翁老矣何自苦先生笑曰吾今而后始得离于苦海耳吾从吾之好自号从吾丙戌岁尽雨雪先生襆被而出家人止之不可与阳明守岁于书舍至七十七而卒先生晚而始学卒能闻道其悟道器无两费隐一致从佛氏空有而入然佛氏终沉于空此毫厘之异未知先生辨之否也董榖字硕甫嘉靖辛丑进士历知安义汉阳二县与大吏不合而归少游阳明之门阳明谓之曰汝习于旧说故于吾言不无抵牾不妨多问为汝解惑先生因笔其所闻者为碧里疑存然而多失阳明之意其言性无善恶阳明无善无恶心之体以之言心不以之言性也又言性之体虚而已万有出焉故气质之不美性实为之全体皆是性无性则并无气质矣夫性既无善无恶赋于人则有善有恶将善恶皆无根柢与抑人生而静以上是一性静以后又是一性乎又言复性之功只要体会其影响俱无之意思而已信如斯言则莫不堕于恍忽想像所谓求见本体之失也学者读先生之书以为尽出于阳明亦何怪疑阳明之为禅学乎
　　董萝石日省录凡事多著一分意思不得多著一分意思便渉于私矣　沄尝从先师往天柱峯一家楼阁高明花竹清丽先生悦之异日曾以其地求售悔不成约既而幡然曰我爱则彼亦爱之有贪心而无恕心矣再四自克行过朱华岭四五里始得浄尽先生言去欲之难如此　今人只是说性故有异同之论若见性更无异同之可言
　　求心录内不见已外不见人即是任理　千病万痛从妄想生故善学者常念此心在无物处　知过即是良知改过即是致知　恭默思道凡思道者则自然恭默非恭默以思道也若一时不在道则此心放逸而恭默之容无矣　但要去邪念不必去思思皆吾心之变化也正如风雨露雷种种各别皆是太虚太虚非此则亦无体此虽可见然实无作为亦何从而见之也　但有一毫厌人之心即谓之不敬稍有此心则人先厌我矣但依得良知礼法自在其中矣　心无所希名之曰
　　道　见性是性　横逆之来自𧩂讪怒骂以至于不道之甚无非是我实受用得力处初不见其可憎所谓山河大地尽是黄金满世间皆药物也　心无体也纲常伦理形质气用与心为体舎万象无太虚舎万事无心矣分之则为物合之则为心见物便见心离物见心亦是见鬼此艮背行庭之义也　费处即是隐不作体用㸔　五星聚奎濂洛大儒斯出五星聚室阳明道行董硕甫碧里疑存震泽语录范元长曰此只是道体无穷先生曰道体有多少般在人如何见须是涵泳方有自得陈齐之有诗云闲花落蕋竞红青谁信风光不暂停向此果能知逝者便须触处尽相应盖所谓道体即是仁也仁只是一团生生之意而其要本于慎独慎独而还其无声无臭之天则万物一体而纯亦不已矣至此则洁浄精微而黏带不生杳无朕兆而宛然可见圣人非见水乃自见其心也天下无性外之物而触处相应虽遇磐石亦不舍昼夜矣岂必川哉　事之所以前知者盖前后时耳而理无前后万古而上千世而下同一瞬耳惟因人之有念则念之所在遂隔生死而理之通逹无间者始昧矣故不起念便能前知下此一等则由数而得数与理通一无二但以数推则有所倚故不如至诚至诚之道如洪钟未尝有声由扣乃有声而其声固未尝无也故用则知不用则不知然既渉于知则未免系念故用便近于知不如不知之愈也　胡太常秀夫因阅大成乐始悟金声玉振非如注之所云也盖乐按一声八音并作齐起齐止不容断续然必始编钟而末编磬合八声而成一声故金石二音相去但有毫厘之间既要翕如又要纯如又要曒如绎如又必自金以渐而至石所以为难条理云者既循序又和美且分明也盖乐作一声必主一字如大哉宣圣之类大字要如此条理哉字亦要如此条理字字相连如贯珠不许生涩而间断谓之绎如若先撃鏄钟后撃特磬何难之有况鏄钟特磬古无是器而乐之器止乃是柷敔也主事陆原静先生澄
　　陆澄字原静又字清伯湖之归安人正徳丁丑进士授刑部主事议大礼不合罢归后悔前议之非上言臣以经术浅短雷同妄和质之臣师王守仁始有定论臣不敢自昧本心谨发露前愆以听天诛诏复原官明伦大典成上见先生前疏恶其反复遂斥不用先生以多病从事于养生文成语之以养徳养身只是一事果能戒慎恐惧则神住气住精住而长生久视之说亦在其中矣有议文成之学者先生条为六辨欲上奏文成闻而止之传习录自曰仁发端其次即为先生所记朋友见之因此多有省悟盖数条皆切问非先生莫肯如此吐露既吐露亦不能如此曲折详尽也故阳明谓曰仁没吾道亦孤致望原静者不浅执父丧哀毁失明徐学谟以先生复官一疏不胜希用之念曲逢时好此亦责之太深矣大抵世儒之论过以天下为重而不返其本心之所安永嘉或问天下外物也父子天伦也瞽瞍杀人舜窃负而逃知有父而不知有天下也圣人复起不易斯言阳明所谓心即理也正在此等处见之世儒以理在天地万物故牵挽前代以求凖则所以悬绝耳先生初锢于世论已而理明障落不敢终执前议也阳明知永嘉之为小人不当言责故不渉论为高先生已经论列知非改过使人皆仰岂不知嫌疑之当避哉亦自信其心而已
　　尚书顾箬溪先生应祥
　　顾应祥字惟贤号箬溪湖之长兴人弘治乙丑进士授饶州府推官桃源洞寇乱掠乐平令以去先生单身叩贼垒出令贼亦解去入为锦衣卫经历出佥广东岭东道事讨平汀漳寇海寇郴桂寇半岁间三捷宸濠乱定移江西副使分巡南昌抚循疮痍招集流亡皆善后事宜历苑马寺卿山东右参政按察使右布政擢右副都御史巡抚云南奔母丧不候代家居者十五年再起原任时方议征元江先生以那鉴孤豚困兽不可急会迁南兵部侍郎以去后至者出师布政徐波石死焉嘉靖庚戌陞刑部尚书先生以例繁引之者得意为出入命郎官吴维岳陆穏定为永例在曺中荐拔于鳞元美由是知名天下分宜在政府同年生不敢雁行先生以耆旧自处分宜不悦以原官出南京癸丑致仕又十二年卒年八十三先生好读书九流百家皆识其首尾而尤精于算学今所传测圆海镜弧天算术授时历撮要皆其所著也少受业于阳明阳明殁先生见传习续录门人问答多有未当于心者作传习录疑龙溪致知议略亦摘其可疑者辨之大抵谓良知者性之所发也日用之间念虑初发或善或恶或公或私岂不自知之知其不当为而犹为之者私欲之心重而恕已之心昏也茍能于一起之时察其为恶也则猛省而力去之去一恶念则生一善念矣念念去恶为善则意之所发心之所存皆天理是之谓知行合一知之非难而行之为难今曰圣人之学致良知而已矣人人皆圣人也吾心中自有一圣人自能孝自能弟而于念虑之微取舍之际则未之讲任其意向而为之曰是吾之良知也知行合一者固如是乎先生之言以阳明知善知恶是良知为善去恶为格物为准的然阳明点出知善知恶原不从发处言苐明知善知恶为自然之本体故又曰良知为未发之中若向发时认取则善恶杂糅终是不能清楚即件件瞒不过照心亦是克伐怨欲不行也知之而后行之方为合一其视知行终判两样皆非师门之旨也侍郎黄致斋先生宗明
　　黄宗明字诚甫号致斋宁波鄞县人登正德甲戌进士第授南京兵部主事陞员外郎谏上南巡请告归除工部郎中不起嘉靖癸未补南刑部张孚敬议大礼在廷斥为奸邪先生独曰继统者三代通制继嗣者王莽敝议今制公侯伯军职承袭弟之继兄侄之继叔皆曰弟曰侄不曰子公侯伯如是天子何独不然如其议上之出守吉安有能名转福建盐运使召修明伦大典丁母忧不行己丑陞光禄寺卿辑光禄须知以进壬辰转兵部右侍郎编修杨名言斋醮无验徒开小人幸进之门上大怒戍名先生言名无罪出为福建参政明年冬召补礼部侍郎丙申十一月卒官先生受学于阳明阳明谓诚甫自当一日千里任重道远吾非诚甫谁望耶则其属意亦至矣
　　与万鹿园论学书学问思辨即是尊德性下手工夫非与笃行为两段事如今人真有志于学便须实履其事中间行而未安思而未通者不得不用学问思辨之功学问恳切处是之谓笃行耳故必知行合一然后为真学学而真者知行必合一并进之说决无益于行亦非所以为知也故吾辈但于立志真伪处省察学问懈弛时鞕䇿即无不合不必区区于讲说为也来谕以仆为格物者意未有非意而格物者分意与物为两事仆未尝有此见也盖大学纲领虽有三而人已只一物初非有彼此也条目虽有八而工夫只一事初非有先后也天下国家身心意知物者其本体也格致诚正修齐治平者其工夫也吉㐫悔吝生乎动动处乃善恶所萌独知之地故惟诚意为实下手工夫意之本体无不知故格致即是诚意无事于闻见也意之所用无非物故致知在格物不落于虚无也此其大本大原圣人复起有所不能易者若曰格物便有格物致知便有致知不容以混言不惟分析支离破碎圣贤浑融之旨亦焉能有如此学问而能有得乎如曰孝曰弟曰慈乃父子兄弟所接之理其念动于父子兄弟为意孩提之爱亲敬长为良知知之所向为物有物必有则不过其则之为格物不遏其知之为致知父必慈子必孝兄必友弟必恭之为诚意达之天下无不然之为仁义为性盖人未闻道之先百姓日用而不知又何工夫之有一有求学之意即善善恶恶自能知之不待外求为善去恶亦在不自欺耳此所谓我欲仁斯仁至者何等简易何等直截今顾欲外此而求之烦难独何欤
　　答林子仁书〈名春心齐弟子也〉接足下来谕谓此心之中无欲即静遇事时不觉交战便是得力所言甚善尚有不得不论者盖无欲即静与周子图说内自注无欲故静之说亦略相似其谓遇事时不觉交战便是得力亦谓心中有主不为事物所胜云耳然尝闻之程子曰为学不可不知用力处既学不可不知得力处周子曰养心莫善于寡欲寡之又寡以至于无正不在得力而在于知所以用力不在无欲而在寡欲耳学必寡欲而后无欲知用力而后知得力此其工夫渐次有不可躐而进者若执事所言恐不免失之太早仆之所谓主静者正在寡欲正在求所以用力处亦不过求之于心体之于心验之于心盖心为事胜与物交战皆欲为之累仆之所谓主静者正以寻欲所从生之根而抜去之如逐贼者必求贼所潜入之处而驱逐之也是故善学者莫善于求静能求静然后气得休息而良知发见凡其思虑之烦杂私欲之隐藏自能觉察自能拔去是故无欲者本然之体也寡欲者学问之要也求静者寡欲之方也戒惧者求静之功也知用力而后得力处可得而言无欲真体常存常见矣
　　中丞张浮峯先生元冲
　　张元冲字叔谦号浮峯越之山阴人嘉靖戊戌进士授中书舍人改吏科给事中分宜入相先生言其心术不光不宜在天子左右又请罢遣中官织造迁工科都给事中谏世庙元修不视朝一时称为敢谏出为江西参政广东按察使江西左右布政使陞右副都御使巡抚江西奉旨囘籍又二年而卒年六十二先生登文成之门以戒惧为入门而一意求诸践履文成尝曰吾门不乏慧辨之士至于真切纯笃无如叔谦先生尝谓学者曰孔子之道一以贯之孟子之道万物皆备良知之说如是而已又曰学先立志不学为圣人非志也圣人之学在戒惧谨独不如是学非学也揭坐右曰惟有主则天地万物自我而立必无私斯上下四㫄咸得其平前后官江西辟正学书院与东廓念庵洛村枫潭聨讲会以订文成之学又建怀玉书院于广信迎龙溪绪山主讲席遂留绪山为文成年谱惟恐同门之士学之有出入也
　　侍郎程松溪先生文德
　　程文德字舜敷号松溪𭒀之永康人嘉靖己丑进士第二授翰林院编修同年杨名下诏狱方究主使而先生与之通书守者以闻上大怒误逮御史陈九德先生自出承认入狱黜为信宜典史总督陶谐延主苍梧书院移安福知县陞南京兵部主事转礼部郎中丁艰起补兵部出为广东副使未行转南京国子祭酒擢都御史丁内艰起为礼部右侍郎移吏部左侍郎兼翰林院学士掌詹事府事上在斋宫侍臣所进青词争为媚悦独先生寓意讽谏上不悦也会推南冡宰以先生辞疏为𧩂讪落职归三十八年十一月卒年六十三万历间赠礼部尚书谥文恭先生初学于枫山其后卒业于阳明以真心为学之要虽所得浅深不可知然用功有实地也
　　论学书来教谓木有根则枝叶花实不假外求人有志则本体不亏万法具足虽圣人复起不能易也至谓择善固执乃明觉之自然而与时偕行实大公顺应之妙用亦未尝不是但学问未真切者闻之未有遗落工夫之病盖自然明觉则良知也择善固执谓之致其良知则可也与时偕行固大公顺应之妙用然非精义入神者未足以与此也　天下事过则有害雨泽非不善也过多则涝其为害也与旱同今有意为善而任信自是者皆雨泽之涝者也故易曰尚于中行为善君子之常也而有意而自是则必沦于恶矣是好名之私累之也此心不真辨说虽明毕竟何益自鸡鸣而起以至向
　　晦宴息无非真心则无非实功一话一言一步一趋皆受用处不然日谈孔孟辨精毫厘终不免为务外为人之规尔　大抵学问只是一真天之生人其理本真有不真者人杂之耳今只全真以反其初日用间视听言动都如穿衣吃饭要饱要煖真心略无文饰但求其当才不是说影才不是弄精才不是闻见乃为解悟合一若信得此过即是致知即是慎独即是求放心不然虽六经四书之言而非圣人之真心亦不免于说影弄精矣　窃谓险夷顺逆之来若寒暑昼夜之必然无足怪者已不当人必当之孰非已也是故君子之于忧患不问其致之而惟问其处之故曰无入而不自得茍微有介焉非自得也
　　太常徐鲁源先生用检
　　徐用检字克贤号鲁源𭒀之兰溪人嘉靖壬戌进士除比部主事调兵部礼部至郎中出为山东副使左迁江西参议陞陜西提学副使苏松参政坐失囚降副使丁忧起补福建城福宁转漕储参政广东按察使河南左布政迁南太仆寺卿复寺马三分之一召入为太常寺卿两载而囘籍万历辛亥十一月卒年八十四先生师事钱绪山然其为学不以良知而以志学谓君子以复性为学则必求其所以为性而性囿于质难使纯明故无事不学学焉又恐就其性之所近故无学不证诸孔氏又谓求之于心者所以求心之圣求之于圣者所以求圣之心盖其时学者执心之精神谓之圣一语纵横于气质以为学先生以孔氏为的亦不得已之苦心也耿楚倥与先生谈数日曰先生今之孟子也久之寓书曰愿君执御无専执射天台译其意曰夫射必有的御所以载人也子舆氏愿学孔其立之的乎孔子善调御狂简行无辙迹故云执御吾仲氏欲门下损孟之高为孔之大如斯而已楚倥信心之士其学与先生不合谓先生为孟子讥之也先生尝问罗近溪曰学当从何入近溪谐之曰兄欲入道朝拜夕拜空中有人𫝊汝先生不悦后数年在江省粮署方治文移恍忽闻有唱者舜何人也予何人也有为者亦若是先生大悟自是心地日莹平生见解脱落在都门从赵大洲讲学礼部司务李贽不肯赴会先生以手书金刚经示之曰此不死学问也若亦不讲乎贽始折节向学尝晨起候门先生出辄摄衣上马去不接一语如是者再贽信向益坚语人曰徐公钳锤如是此皆先生初学时事其后渐归平实此等机锋不复弄矣
　　友声编生人相与各有耳目心思则可以言语相通意气感召若鬼神无形无声言语意气俱用不著惟是此心之斋明诚敬可以感通即此心之斋明诚敬可以通鬼神则于有生之类感之如运掌耳　问存顺殁宁宁与不宁何别哉曰余知圣人之下学上达俯仰无愧怍尔身有生死道有去来耶而又安能索之茫茫乎若曰宁与不宁靡有分别将锦衣肉食荣乐已足何取于茅茨土堦蔬水曲肱也曰善不善者与化徂矣善恶不同徂有二耶曰辟之放言口舌之欲耳恣声色耳目之欲耳一放一恣口舌耳目以为媮快此中捏扤也口舌耳目有成有坏此中捏扤可磨灭乎　求之于心者所以求心之圣求之于圣者所以求圣之心人未能纯其心故师心不免于偏杂圣人先得我心之同然故尽心必证之圣人　至善者吾人本心之分量也原无欠缺不假安排心思之必至善犹目之必明耳之必聪日月之必照临江河之必流行也　人之精神自能用世自可出世作止语默日与天下相交接此所以用也而作止语默一率其本然之知能高不参以意见而求异卑不入以贪欲而徇人终日廓然终身顺应能之则为善而务迁之未能则为过而务改之久久成熟纯乎率性之道所以用世而实出世也　邹泸水云公以求仁为宗旨以学为实功以孔氏为正鹄而谓无事不学无学不证诸孔氏苐不知无所事之时何所为学而应务酬酢之烦又不遑一一证诸孔氏而学之踌躇仓皇反觉为适为固起念不化将何以正之曰君子以复性为学故必以学为修证而步趋孔子者亦非无所事事之时作何所学应务酬酢之际又一一证所学但惟日用寻常不分寂感务逊志时敏其间以会降衷之极久之将厥修乃来道积于厥躬盖真际也子贡多学而识正坐一一以求证子夏之徒流而为庄周其学焉而就其性之所近未范围于圣人故也　发肤骨骼知识运动是人所为生也而发肤骨骼知识运动之表有所炯然而常存渊然而愈出廓然而无际者是人所以生也统言之曰道要言之曰仁以身任之曰志外此而富贵则为外物功名则属影事盖于毛发骨骼知识运动者为相亲而于炯然渊然廓然者无所与于毛发骨骼知识运动相亲者有尽者也可朽也于发肤骨骼知识运动无所与者无尽者也不可朽也可朽者非三才之精而不可朽者实与天地合其德也
　　兰游录语学无多岐只要还他本等如人之为人以有耳目聪明也聪是天聪明是天明于聪明之外更加损不得分毫高者欲听无声之声视无色之色然安能脱离声色卑者或溺于淫声邪色流荡忘返皆失其本聪本明惟非礼勿视非礼勿听是为合其本然乃见天则礼者天则也非人之所能为也　如执定不信生死然则中庸何以言至诚无息将此理生人方有未生既化之后俱息耶抑高明博厚悠久无疆之理异于天地耶吾道一以贯之若但理会念虑而不能流贯于容色
　　词气毕竟是工夫滞塞之病　学者多喜谈存本体曰此体充塞宇宙如何在方寸中执得此须常学常思吾辈寻常间直须将千古圣人精神都来体会过尧舜是如何文周孔孟是如何以下儒者是如何此非较量人物正是要印正从违若只在一处摸索测度如何叫做学问思辨　问先生既不非生死之说何不専主之而曰性曰学何也曰性率五常学求复性大公至正之道也如此而生如此而死何不该焉専言生死生寄死归自私可矣　浅深原无两路即如父子君臣夫妇之伦合内合外之道此日用寻常何等浅近然此理不涉人为天则自在故谓之渊渊其渊于此得力方是下学上达悟者悟此密者密此有无之间原是本然执之反滞是谓知识之害　嚣嚣言自得也必尊德乐义斯可以自得德义有何名象即吾辈此时行坐谦让必要相安精神和适不滞是即所谓德义也德义已所自有也得已者得其心也　造化生草木鸟兽都一定不可移易人则耳目口鼻生来只是一様更不分别希圣希贤由人自愿可见造化待人甚厚人可不思仰承天意耶问生死之说曰辟如朋友在此若不著实切磋别后便有馀憾存顺没宁亦复如是　问何谓之天下之大本曰适从外来见街头孩子被母痛笞孩子叫苦欲绝已而母去孩子牵母裾随之而归终不忍舍是非天下之大本乎　问匹夫修道名不出于闾里何以使一世法则曰即如吾辈在舟中一事合道千万世行者决不能出此范围一言合道千万世言者决不能舍此法度茍不如此其行必难寡悔其言必难寡尤此之谓世法世则　学者不消说性体如是如是只当说尽性之功如何如禹治水何曽讲水清水浊水寒水温只是道之入于海耳若但说水如何纵令辨淄渑分三峡毕竟于治水之事分毫无与　人之为小人岂其性哉其初亦起于乍弄机智渐习渐熟遂流于恶而不自知　问学问安得无间断先生曰学有变者有不变者如诸公在斋阁静坐是一段光景此时会讲是一段光景明旦趋朝又是一段光景朝罢入部寺治事又是一段光景此其变者也然能静坐能会讲能趋朝能治事却是不变者吾侪于此正须体会于其变者体会得彻则应用不滞于其不变者体会得彻则主宰常宁二者交参吾心体无间学问亦无间　自无始概之人生百年如一息自万有计之人于其中为一尘然此一息一尘在自己分上盖其大无外其久无穷也学者于此可无周公之仰思大禹之惜阴耶　孔门之求仁即尧舜之中大学之至善而中庸所谓未发之中也故専求性或涉于虚圆而生机不流専求心或涉于情欲而本体易淆惟仁者性之灵而心之真先天后天合为一致形上形下会为一原凝于冲漠无朕而生意盎然洋溢宇宙以此言性非枯寂断灭之性也达于人伦庶物而真体湛然迥出尘累以此言心非知觉运动之心也故孔子専言仁𫝊之无弊　问大人不失其赤子之心曰自孩提至壮老其不同者才识之远近经历之生熟耳若其天然自有之心安所不同在孩提为不学不虑在大人为存神过化如干霄之木仍在萌蘖时生意原未曽改换此古学也古人从赤子所固有者学去故从微至著由诚而形自可欲至于大而化之总不失其固有之心后人从赤子所未有者学去故气力日充见闻日广知识日繁而固有之心愈久愈失其真不为庸人则为小人已矣与友人坐夜分先生曰群动既息天籁自鸣鸣非外也听非内也天人一也一此不已也通乎昼夜之道而知此其庶几乎　吴康斋谓三纲五常天下元气一身一家亦然无元气则天下国家堕矣学者要知以纲常为重扶纲常所以扶元气也即使举世皆乱大丈夫能自任以纲常之重即一人赤手可扶元气　立志既真贵在发脚不差发脚一差终罔走路徒自罢苦终不能至问安得不差先生震声曰切莫走闭眼路　人性之虚而且灵者无如心与耳目目之所视不离世间色然其视之本明不染于色耳之所听不离世间声然其听之本聪不杂于声心之所思不离世间事然其思之本觉不溷于事学人诚能深心体究豁然见耳目心思之大原而达聪明睿知之天德则终日视不为色转即出此色尘世界终日听不为声转即出此声尘世界终日思不为事转即出此法尘世界虽曰戴天履地友人群物已超然天地民物之外如此出世岂不简易未达此者纵身世走至非非想处亦是生死中人



　　明儒学案卷十四
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十五
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　浙中相传学案五
　　都督万鹿园先生表
　　万表字民望号鹿园宁波卫世袭指挥佥事年十七袭职读书学古不失儒生本分冦守天叙勉以宁静澹泊先生揭诸座右登正德庚辰武会试历浙江把总署都指挥佥事督运浙江掌印都指挥南京大教场坐营漕运参将南京锦衣卫佥书广西副总兵左军都督漕运总兵南京中军都督府佥书嘉靖丙辰正月卒年五十九先生功在漕运其大议有三一三路转运以备不虞置仓卫辉府毎年以十分之二拨中都运船兑凤阳各府粮米由汴梁达武阳陆路七十里输于卫辉由卫河以达于京松江通㤗俱有沙船淮安有海船时常由海至山东转贸宜以南京各总缺船卫分坐兑松江太仓粮米岁运四五万石达于天津以留海运旧路于是并漕河而为三一本折通融丰年米贱全运本色如遇灾伤则量减折色凡本色至京率四石而致一石及其支给一石不过易银三钱在外折色毎石七钱若京师米贵则散本色米贱则散折色一石而当二石是寓常平之法于漕运之中一原立法初意天下运船万艘毎艘军旗十馀人共计十万馀人毎年辏集京师茍其不废操练不缺甲仗是京营之外岁有勤王师十万弹压边陲其他利弊纤悉万全举行而效之一时者人共竒之其大者卒莫之能行也倭冦之乱先生身亲陷阵肩中流矢其所筹画亦多掣肘故忠愤至死不忘先生之学多得之龙溪念庵绪山荆川而究竟于禅学其时东南讲会甚盛先生不喜干与以为此辈未曽发心为道不过依𠊓门戸虽终日与之言徒费精神彼此何益譬砺石之齿顽铁纵使少有渐磨自家所损亦多矣先生尝言圣贤切要工夫莫先于格物盖吾心本来具足格物者格吾心之物也为情欲意见所蔽本体始晦必扫荡一切独观吾心格之又格愈研愈精本体之物始得呈露是为格物格物则知自致也龙溪谓古人格物之说是千圣经纶之实学良知之感应谓之物是从良知凝聚出来格物是致知实下手处不离伦物感应而证真修离格物则知无从而致矣吾儒与二氏毫厘不同正在于此其实先生之论格物最为谛当格之又格而后本体之物呈露即白沙之养出端倪也宋儒所谓未发气象亦即是此龙溪之伦物感应又岂能舍此而别有工夫苐两家之言物不同龙溪指物为实先生指物为虚凡天下之物摄于本体之初本体之物又何尝离伦物哉然两家皆精禅学先生所谓本体呈露者真空也龙溪离物无知者妙有也与宋儒白沙之论虽似而有差别学者又尝有辨矣先生如京师大洲访之郊外与之谈禅议论蜂涌先生唯唯不答大洲大喜归语人曰今日降却万鹿园矣陆平泉闻而笑曰此是鹿园降却大洲何言大洲降却鹿园也戚南玄与先生遇戏曰鹿园名为旅禅实未得理是假和尚先生曰南玄名为宗儒实未见性是痴秀才相与大笑先生一点一语无非禅机如此
　　鹿园语要圣学工夫只在格物所谓格物者格其心之物也凡不于自己心性心透彻得者皆不可以言格到得顿悟见性则彻底明尽不为一切情景所转如镜照物镜无留物如鸟飞空空无鸟迹日用感应纯乎诚一莫非性天流行无拟议无将迎融识归真反情还性全体皆仁矣　嘉靖庚寅先生及心斋东廓南野玉溪会讲于金陵鸡鸣寺先生出病怀诗相质其二曰三十始志学德立待何时往者既有悔宁当复怠兹由仕莫非学开心未信斯悦恶一何殊此旨尝在思岂不贵格物穷至乃真知驰求外吾心痴狂竟何为微吾鲁中叟万世将谁师心斋和诗曰人生贵知学习之惟时时天命是人心万古不易兹鸢鱼昭上下圣圣本乎斯安焉率此性无为亦在思我师诲吾侪曰性即良知宋代有真儒通书或问之曷为天下善曰惟圣者师
　　侍郎王敬所先生宗沐
　　王宗沐字新甫号敬所台之临海人嘉靖甲辰进士在比部时与王元美为诗社七子中之一也久历藩臬及河运艰滞以先生为右副都御史查复祖宗旧法一时漕政修举犹虑运道一线有不足恃之时讲求海运先以遮洋三百艘试之而效其后为官所阻而罢万历三年转工部侍郎寻改刑部先生师事欧阳南野少从二氏而入已知所谓良知者在天为不己之命在人为不息之体即孔门之仁也学以求其不息而已其辨儒释之分谓佛氏専于内俗学驰于外圣人则合内外而一之此亦非究竟之论盖儒释同此不息之体释氏但见其流行儒者独见其真常尔先生之所谓不息者将无犹是释氏之见乎
　　论学书象山之学诚有未莹者坐在切嗟涵养未能非其所指心体有病要之吾人所以贯三才参天地通古今为不息者止此一事一悟百通一了百当非复有纤毫可以加増妆缀者然琢磨非顿养盛具积有啮铁之志乃能有立今以好径之心则取其直截以攻击之心则指其未莹而近来则又于象山所言上更加一味见成而圣人皆师心随手拈来尽是矣〈与江少峯〉
　　文集圣人之言心渊然无朕其涵也而有触即动其应也佛氏语其涵者圆明微妙而秘之以为竒俗学即其应者妆缀缴绕而离之以为博要之不能无所近而亦卒不可入何者其不能无所近者縁于心而卒不可入者远于体也圣人者不独语其涵惧人之求于微而不独语其应惧人之求于迹故哀与钦者心之体也见庙与墓而兴者其应也体无所不具则无所不感无所不感则无所不应因其应而为之文于是乎有哭擗哀素之等俎豆璧帛之仪仪立而其心达而仪非心也此所以为圣人之学也佛氏则从其应而逆之以归于无曰墓与庙哀与敬皆妄也而性则离于是者也俗学者非之曰此有也则从而烦其名数深其辨博而以为非是则无循也然不知泯感与应者既以元远空寂为性而其溺于名数辨博者又详其末而忘其所以然予故曰禅与俗卒不可入者远于体也圣人之言心详于宋儒最后象山陆氏出尽去世之所谓缴绕者而直指吾人之应心曰见墟墓哀而宗庙钦者心也辨此心之真伪而圣学在是矣其于致力之功虽为稍径而于感应之全则指之甚明而俗学以为是禅也其所未及者名数辨博也嗟乎象山指其应者使人求其涵也佛氏逆其应于无而象山指其迹于应以是为禅然则为圣人者其必在名数辨博乎以仪为心予恶乎哀钦之无从也〈象山集序〉　天命流行物与无妄在天为不己之命而在人为不息之体孔门之所谓仁者先生之所谓知也自程淳公之没而圣人之学不𫝊沉酣𫝊注留心名物从其求于外者以为领略贯解而一实万分主静立极之义微矣夫天下莫大于心心无对者也博厚高明配于天地而弥纶参赞际于六合虽尧舜之治与夫汤武之烈皆心之照也从事于心者愈敛而愈不足从事于言者愈赘而愈有馀不足者日益而有馀者日损圣愚上下之岐端在于是此先生所以冒忌负𧩂不息其身而争之于几绝之馀而当时之士亦遂投其本有皆能脱馽解絷翕然从先生于骤闻之日者也争之不明而有言言之稍聚而为录今不据其录而求其所以为学也乃复事于言是不得已者反以误后人而贻之争耶且先生之得是亦不易矣先生顾其始亦尝词章而博物矣展转抵触多方讨究妆缀于平时者辨艺华藻似复可恃至于变故当前流离生死无复出路㫄视莫倚而向之有馀者茫然不可得力于是知不息之体炯然在中悟则实谈则虚譬之孤舟颠沛于冲风骇浪之中帆橹莫施碇缆无容然后视柁力之强弱以为存亡叶尽根呈水落石出而始强力不返矣故余尝谓先生仅悟于百死一生之日然后能咽馀甘而臻实际取而用之已本不贰而物亦莫能违事功文词固其照中之隙光也先生之所以得者岂尽于是耶嗣后一传百讹师心即圣为虚无漭荡之论不可穷诘内以驰其元漠之见而外以迯其践履之失于先生所道切近之处未尝加功则于先生所指精微之地终非实见投之事则窒施之用则败盖先生得而言之言先生之心尔而今袭先生之语以求入即句句不爽犹之无当于心而况不能无失乎心不息则万古如一日心不息则万人如一人先生能用是倡之于几绝吾人不能縁是承之于已明而方且较同异雌黄以为长此予之所以谓先生始得之勤而今之不能无忧也夫从事于心敏而犹有不及则于言有所不暇从事于心精而后知所失则于言有所不敢默识深思承担负荷此余与二三子今之所承先生之后者也〈刻𫝊习录序〉
　　侍读张阳和先生元忭
　　张元忭字子荩别号阳和越之山阴人父天复行太仆卿幼读朱子格致补𫝊曰无乃倒言之乎当云心之全体大用无不明而后物之表里精粗无不到也嘉靖戊午举于乡隆庆戊辰太仆就逮于滇先生侍之以往太仆释归先生入京颂冤事解又归慰太仆于家一岁之中往来凡三万馀里年逾三十而发白种种其至性如此辛未登进士第一人授翰林修撰寻丁外艰万历己卯教习内书堂先生谓寺人在天子左右其贤不肖为国治乱所系因取中鉴录谆谆诲之江陵病举朝奔走醮事先生以门生未尝往也壬午皇嗣诞生赍诏至楚丁内艰丁亥陞左春坊左谕德兼翰林侍读明年三月卒官年五十一先生之学从龙溪得其绪论故笃信阳明龙溪谈本体而讳言工夫识得本体便是工夫先生不信而谓本体本无可说凡可说者皆工夫也尝辟龙溪欲浑儒释而一之以良知二字为范围三教之宗旨何其悖也故曰吾以不可学龙溪之可先生可谓善学者也第主意只在善有善几恶有恶几于此而慎察之以为良知善必真好恶必真恶格不正以归于正为格物则其认良知都向发上阳明独不曰良知是未发之之中乎察识善几恶几是照也非良知之本体也朱子答吕子约曰向来讲论思索直以心为已发而所论致知格物以察识端倪为初下手处以故缺却平日涵养一段工夫此即先生之言良知也朱子易箦改诚意章句曰实其心之所发此即先生之言格物也先生谈文成之学而究竟不出于朱子矣
　　不二斋论学书动静者时也无动无静常翕而不张常聚而不散者心也夫心无动静而存心之功未有不自静中得之者初学之士未能于静中得其把柄遽欲以憧憧扰扰之私而妄意于动静合一之妙譬之驾无柁之舟以浮江汉犯波涛其不至覆且溺者鲜矣〈寄张洪阳〉吾兄谓摹拟古人之言行庶几可进于忘物以此为下学而上达窃谓摹拟古人之言行一一而求其合所谓博而寡要劳而无功也曷若摹拟于吾一心之为易且简乎万事万物皆起于心心无事而贯天下之事心无物而贯天下之物此一贯之旨也故不离于事物言行之间而穷理尽性以至于命下学上达无二事也若以摹拟为下学忘物为上达是二之矣〈答田文学〉　人有知觉禽兽亦有知觉人之知觉命于理禽兽之知觉命于气今但以知觉言良知而曰良知不分善恶不将混人性物性而无别耶夫所谓良者自然而然纯粹至善者也参之以人为蔽之以私欲则可以言知而不得谓之良知矣谓良知有善无恶则可谓良知无善无恶则不可致知之功全在察其善恶之端方是实学今人于种种妄念俱认为良知则不分善恶之言误之也〈以下寄冯纬川〉有不善未尝不知良知也知之未尝复行致良知也知行合一以成其德其颜子之学乎　周子曰几善恶善有善几恶有恶几于此而慎察之善必真好恶必真恶研几之学也吾兄论几则曰善恶是非未落对待而以念上用功为几浅非第一义窃谓未然所谓独者还是善念初动之时人不及知而已独知之非无可对待之谓也无对待则不可以言几矣人心之欲固以先事预防禁于未发为不犯手工夫然岂易言哉此心即是天理方其未动本无人欲才一萌动则有天理便有人欲此危微之训尧舜所为惓惓也　人心少有无念之时方其未萌著一防字即属思善一边是亦念矣克念作圣只在一念之间不分有事无事此念常存正是动静合一之学恐无浅深先后之可言也　几一而已矣自圣人言则为神化之几自吾人言则为善恶之几其实非有二也作圣之功则必由粗以入精由可知以进于不可知而知几之学毕矣　意者心之所发心本无意也动而后敬言而后信此心之本体有时而息矣不动而敬敬以心也不言而信信以心也此心之中无非敬信未发已发纯乎天理矣　释氏以心为槁木死灰而尽外闻见吾儒亦从而宗之是以吾心为有内也心无内外无隐显无寂感不见不闻此心也独见独闻此心也共见共闻此心也目之视也可得而见也谓视非心也可乎耳之听也可得而闻也谓听非心也可乎天之高也地之广也鸢飞鱼跃于其间礼仪三百威仪三千则孰非心也而谓其偏于空虚可乎　杨复所谈本体而讳言功夫以为识得本体便是功夫某谓本体本无可说凡可说者皆功夫也识得本体方可用功夫明道言识得本体以诚敬存之是也〈寄罗近溪〉　仁之为物未易名状故孔门罕言仁凡所言者皆求仁之功而已其曰仁者人也仁人心也此则直指仁体矣生生不已者天地之心也人之生以天地之心为心虚而灵寂而照常应而常静谓其有物也而一物不容谓其无物也而万物皆僃无物无我无古今无内外无始终谓之无生而实生谓之有生而实未尝生浑然廓然凝然炯然仁之体傥若是乎〈以下寄查毅斋〉　近世谈学者但知良知本来具足本来圆通窥见影响便以为把柄在手而不复知有戒慎恐惧之功以嗜欲为天机以情识为智慧自以为寂然不动而妄动愈多自以为廓然无我而有我愈固名检荡然阳明之良知果若是乎一念之动其正与否人不及知而已独知之即此是独即此是良知于此格之即是慎独即是致良知物与知无二体格与致无二功也但于意念之间时时省克自然欲尽理还来教以则训格谓物物皆有定则一循其则而不违是为格物也知体无穷物则有定若然是将以知不足恃而取则于物矣是将舍吾心之天则又索之于外矣是将岐知与物而二之矣请就兄之言而反复之知体无穷物之体亦无穷何也凡物之理千变万化不可为典要若云有定不为子莫之执中乎物则有定知之则亦有定何也帝降之衷天然自有不爽毫发若曰无穷则将舍规而为圆舍矩而为方乎〈与许敬庵〉　兄尝问相天下当用何术对曰无私兄曰无私不足以尽相之道必加意于知人知人有法必令人举一人严连坐之法而后举必得人人无遗举天下可理矣弟曰固也独不曰取人以身乎自古才相智相代不乏人往往徇私而败故无私而后能知人辟之鉴常空衡常平妍媸轻重自不患其或爽且人举一人之法自昔亦常行之而卒不能得人何也其人君子也则所举必多君子虽举百十人亦何不可其人小人也则所举必多小人虽举一人亦安可听耶兄又尝问圣学之要对曰在心兄曰心不足以尽天下之理必存心以察天下之理而后可以入圣弟曰万物皆备于我非心外有理也孔孟之学但曰正心曰存心心正则理无不正心存则理无不存千古圣贤何曽于心外加得一毫〈答吕新吾〉　立人达人毕竟是仁发用处仁自有体就如喜怒哀乐是心之发用处心自有体也〈答孟我疆〉　近时之弊徒言良知而不言致徒言悟而不言修仆独持议不但曰良知而必曰致良知不但曰理以顿悟而必曰事以渐修盖谓救时之意〈答周海门〉　心外无道言心而曰易偏易恣者即非心也道外无心言道而不本于心者即非道也夫惟析心与道而为二是故舍我喜怒哀乐本然之情性而求之于难穷之物理舍我事亲敬长本然之知能而索之于无常之事变考之愈勤讲之愈彻而以之应感酬酢漠然愈不相关此则学术之过也〈与毛文学〉　窃疑世儒口口说悟乃其作用处殊是未悟者悟与修分两途终未能解龙溪曰狂者志大而行不掩乃是直心而动无所掩饰无所窝藏时时有过可改此是入圣真路头世人总说修持终有掩饰窝藏意思在此去圣学路径何啻千里定宇曰所贵乎不掩藏者为其觉而能改也非谓其冥然不顾而执之以为是也〈秋游记〉　予谓定宇曰昨所言天地都不做得无骇人之听耶定宇笑曰毕竟天地也多动了一下予曰子真出世之学非予所及也然尝谓此体真无而实有天不得不生地不得不成辟如木之有根而发为枝叶花实自不容已天地亦何心哉佛氏以大地山河为幻妄此自迷者言之耳茍自悟者观之一切幻相皆是真知而况于天地乎定宇曰学在识真不假断妄子言得之矣〈同上〉　当思父母生我之时光光浄浄只有此性命一切身外物真如水上沤奈何抛我之本来而汲汲营营于身外暂生暂灭之浮沤乎〈志学录下皆同〉　吾邑萧静庵曰日力有馀则当遍读六经以窥圣贤之心事足力有馀别当纵游五岳以观天地之形骸若夫莳一花卉畜一竒玩虽力有馀弗为也　有壁立万仞之节概乃可以语光风霁月之襟怀　善树木者芟其枝叶则其本盛矣善为学者敛其英华则其神凝矣　眼前一草一木皆欣欣向荣一禽一鸟皆嘤嘤自得满腔子是恻隐之心　以祸福得丧付之天以毁予夺付之人以修身立德责之已岂不至易至简乎　颜子当仰钻瞻忽时只是于本体上想像追寻终不可得后来得夫子之教却于博文约礼用功夫功夫既到而后本体卓尔如有可见始悟向者想像追寻之为非也　日之长短有时矣然意有所营若促之而短事无所系若引之而长心之无时如此身之所处有方矣然神之所至忽而九天意之所注忽而万里心之无方如此
　　教谕胡今山先生瀚
　　胡瀚字川甫号今山馀姚人支湖铎从子也自幼承家学动必以礼年十八从阳明先生游论及致良知之学反复终日则跃然起曰先生之教劈破愚蒙矣阳明授以𫝊习录博约说日归而思之盖有省支湖召而语之曰孺子知学乎学在心心以不欺为主瀚唯唯于是日从事于求心悟心无内外无动静无寂感皆心也即性也其有内外动静寂感之不一也皆心之不存焉故也作心箴图以自课就质于阳明阳明面进之先生益自信危言笃行纯简甚密阳明没诸弟子纷纷互讲良知之学其最盛者山阴王汝中泰州王汝止安福刘君亮永丰聂文蔚四家各有疏说骎骎立为门戸于是海内议者群起先生曰先师标致良知三字于支离汩没之后指点圣真真所谓滴骨血也吾党慧者论证悟深者研归寂达者乐高旷精者穷主宰流行俱得其说之一偏且夫主宰既流行之主宰流行即主宰之流行君亮之分别太支汝中无善无恶之悟心若无善知安得良故言无善不如至善天泉证道其说不无附会汝止以自然为宗季明德又矫之以龙惕龙惕所以为自然也龙惕而不恰于自然则为拘束自然而不本于龙惕则为放旷良知本无寂感即感即寂即寂即感不可分别文蔚曰良知本寂感于物而后有知必自其寂者求之使寂而常定则感无不通似又偏向无处立脚矣宋儒学尚分别故勤注疏明儒学尚浑成故立宗旨然明儒厌训诂支离而必标宗旨以为的其弊不减于训诂道也者天下之公道学也者天下之公学也何必列标宗旨哉先生之学则以求心为宗所注心箴图列而为五曰心图指本体也曰存曰死曰出入曰放心各有箴而功以存心为主晚年造诣益深每提本朝儒者曰文清之行粹然师表求其卓然之见一贯之唯似隔曽颜一级文成明睿学几上达若夫动不逾矩循循善诱犹非孔氏之家法白沙煞有曽点之趣而行径稍涉于孤高敬斋慎密似有子夏规模而道业未臻于光大孟子愿学孔子而于颜闵犹曰姑舍吾于四先生亦云以恩贡就华亭训导陞崇明教谕归家三十年筑室今山著有今山集一百卷









　　明儒学案卷十五



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十六
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相传学案
　　姚江之学惟江右为得其传东廓念庵两峯双江其选也再传而为塘南思默皆能推原阳明未尽之意是时越中流弊错出挟师说以杜学者之口而江右独能破之阳明之道赖以不坠盖阳明一生精神俱在江右亦其感应之理宜也
　　文庄邹东廓先生守益〈附子善　孙徳涵　徳溥　徳泳〉文庄欧阳南野先生徳
　　贞襄聂双江先生豹
　　文恭罗念庵先生洪先
　　处士刘两峯先生文敏
　　同知刘师泉先生邦采
　　御史刘三五先生阳〈附刘印山　　王柳川〉县令刘梅源先生暁
　　员外刘晴川先生魁
　　主事黄洛村先生弘纲
　　主事何善山先生廷仁
　　郎中陈明水先生九川
　　太常魏水洲先生良弼
　　解元魏师伊先生良政
　　处士魏药湖先生良器
　　太常王塘南先生时槐
　　文洁邓定宇先生以瓒
　　参政陈蒙山先生嘉谟
　　徴君刘泸潇先生元卿
　　学宪万思默先生廷言
　　臬长胡庐山先生直
　　忠介邹南皋先生元标
　　给谏罗匡湖先生大纮
　　中丞宋望之先生仪望
　　徴君邓潜谷先生元
　　徴君章本清先生潢
　　佥宪冯慕冈先生应京
　　江右相传学案一
　　文庄东廓先生守益
　　邹守益字谦之号东廓江西安福人九岁从父宦于南都罗文庄钦顺见而竒之正徳六年会试第一廷试第三授翰林编修逾年丁忧宸濠反从文成建义嘉靖改元起用大礼议起上疏忤旨下诏狱谪判广徳州毁淫祠建复初书院讲学擢南京主客郎中任满告归起南考功㝷还翰林司经局洗马上圣功图世宗犹以议礼前疏弗悦也下礼部参勘而止迁太常少卿兼侍读学士掌南院陞南京国子祭酒九庙灾有旨大臣自陈大臣皆惶恐引罪先生上疏独言君臣交儆之义遂落职闲住四十一年卒年七十二隆庆元年赠礼部右侍郎谥文庄初见文成于䖍台求表父墓殊无意于学也文成顾日夕谈学先生忽有省曰往吾疑程朱补大学先格物穷理而中庸首慎独两不相𫎇今释然格致之即慎独也遂称弟子又见文成于越留月馀既别而文成念之曰以能问于不能谦之近之矣又自广徳至越文成叹其不以迁谪为意先生曰一官应迹优人随遇为故事耳文成默然良久曰书称允恭克让谦之信恭让矣自省允克何如先生欿然始悟平日之恭让不免于玩世也先生之学得力于敬敬也者良知之精明而不杂以尘俗者也吾性体行于日用伦物之中不分动静不舍昼夜无有停机流行之合宜处谓之善其障蔽而壅塞处谓之不善盖一忘戒惧则障蔽而壅塞矣但令无往非戒惧之流行即是性体之流行矣离却戒慎恐惧无从觅性离却性亦无从觅日用伦物也故其言道器无二性在气质皆是此意其时双江从寂处体处用工夫以感应用处为效验先生言其倚于内是裂心体而二之也彭山恶自然而标警惕先生言其滞而不化非行所无事也夫子之后源远而流分阳明之没不失其传者不得不以先生为宗子也夫流行之为性体释氏亦能见之苐其捍御外物是非善恶一归之空以无碍我之流行盖有得于浑然一片者而日用伦物之间条理脉络不能分明矣麄而不精此学者所当论也先生青原赠处记阳明赴两广钱王二子各言所学绪山曰至善无恶者心有善有恶者意知善知恶是良知为善去恶是格物龙溪曰心无善而无恶意无善而无恶知无善而无恶物无善而无恶阳明笑曰洪甫湏识汝中本体汝中须识洪甫工夫此与龙溪天泉证道记同一事而言之不同如此蕺山先师尝疑阳明天泉之言与平时不同平时每言至善是心之本体又曰至善只是尽乎天理之极而无一毫人欲之私又曰良知即天理录中言天理二字不一而足有时说无善无恶者理之静亦未尝径说无善无恶是心体今观先生所记而四有之论仍是以至善无恶为心即四有四句亦是绪山之言非阳明立以为教法也今据天泉所记以无善无恶议阳明者盍亦有考于先生之记乎子善孙徳涵徳溥徳泳善字某号颖泉嘉靖丙辰进士由比部郎藩臬使历官至太常寺卿徳涵字汝海号聚所隆庆辛未进士从祀议起上疏极言文成应祀授刑部主事江陵当国方严学禁而先生求友愈急傅慎所刘畏所先后诋江陵皆先生之邑人遂疑先生为一党以河南佥事出之御史承江陵意疏论镌秩而归未㡬卒年五十六先生受学于耿天台乡举后卒业太学天台谓公子寒士一望而知居之移气若此独汝海不可辨其为何如人问学于耿楚倥楚倥不答先生愤然曰吾独不能自参而向人求乎反闭一室攻苦至忘寝食形躯减削出而与杨道南焦弱侯讨论久之一旦霅然忽若天牖洞彻本真象山所谓此理已显也然颖泉论学于文庄之教无所走作入妙通玄都成幻障而先生以悟为入门于家学又一转手矣徳溥字汝光号四山举进士官至太子洗马所解春秋逄掖之士多宗之更揜关宴居覃思名理著为易会自叙非四圣之易而霄壤自然之易又非霄壤之易而心之易其于易道多所发明先生浸浸向用忽而中废其京师邸寓为霍文炳之故居文炳奄人张诚之奴也以罪籍没有埋金在屋先生之家人发之不以闻官事觉罪坐先生革职追赃门生为之□以偿颖泉素严闻之甚怒先生不敢归者久之徳泳号泸水万历丙戍进士授行人转云南道御史壬辰正月礼科都给事中李献可公疏请皇长子豫教上怒革献可为民先生救献可亦遂革职累疏荐不起先生既承家学守致良知之宗而于格物则别有深悟论者谓淮南之格物出阳明之上以先生之言较之则淮南未为定论也
　　东廓论学书向来起灭之意尚是就事上体认非本体流行吾心本体精明灵觉浩浩乎日月之常照渊渊乎江河之常流其有所障蔽有所滞碍扫而决之复见本体古人所以造次于是颠沛于是正欲完此常照常明之体耳〈与君亮伯光〉　良知之教乃从天命之性指其精神灵觉而言恻隐羞恶辞让是非无往而非良知之运用故戒惧以致中和则可以位育扩充四端则可以保四海初无不足之患所患者未能明耳好问好察以用中也诵诗读书以尚友也前言往行以畜徳也皆求明之功也及其明也只是原初明也非合天下古今之明而增益之也世之没溺于闻见勤苦于记诵正坐以良知为不足而求诸外以増益之故比拟愈密揣摩愈巧而本体障蔽愈甚博文格物即戒惧扩充一个工夫非有二也果以为有二者则子思开卷之首得无舍其门而骤语其堂乎〈复夏榖夫〉　越中之论诚有过高者忘言绝意之辨向亦骇之及卧病江上获从绪山龙溪切磋渐以平实其明透警发处受教甚多夫乾乾不息于诚所以致良知也惩忿窒欲迁善改过皆致良知之条目也若以惩忿之功为第二义则所谓如好好色如恶恶臭已百已千者皆为剩语矣源泉混混以放乎四海性之本体也有所壅蔽则决而排之未尝以人力加损故曰行所无事若忿欲之壅不加惩窒而曰本体原自流行是不决不排而望放乎海也茍认定惩窒为治性之功而不察流行之体原不可以人力加损则亦非行所无事之旨矣〈答聂双江〉明徳之明人人完足遇亲而孝遇长而弟遇君而忠遇夫妇而别遇朋友而信无往非明徳之流行流行之合宜处谓之善其障蔽而壅塞处谓之不善学问之道无他也去其不善以归于善而已矣〈与鲍复之〉古人理会利害便是义理今人理会义理犹是利害〈答甘泉〉　良知精明处自有天然一定之则可行则行可止则止真是鸢飞鱼跃天机活泼初无妨碍初无拣择所患者好名好利之私一障其精明则糠秕迷目天地为之易位矣〈答周顺之〉　果能实见敬字面目则即是性分即是礼文又何偏内偏外之患乎若岐性分礼文而二之则已不识敬何以语圣学之中正乎〈与方时勉〉　圣门要旨只在修已以敬敬也者良知之精明而不杂以尘俗也戒慎恐惧常精常明则出门如賔承事如祭故道千乘之国直以敬事为纲领信也者敬之不息者也非敬之外复有信也节用爱人使民以时即敬之流行于政者也先儒谓未及为政得无以修已安百姓为二乎〈与胡鹿厓〉迁善改过即致良知之条目也果能戒慎恐惧常精
　　常明不为物欲所障蔽则即此是善更何所迁即此非过更无所改一有障蔽便与扫除雷厉风行复见本体其谓落在下乘者只是就事上点检则有起有灭非本体之流行耳〈答徐子弼〉　是非逆顺景界犹时有碍乃知声臭未泯还是形而下学问〈薛中离语〉　自其精明之无障谓之智及自其精明之无间断谓之仁守〈答徐波石〉　敬也者良知之精明而不杂以私欲也故出门使民造次颠沛参前倚衡无往非戒惧之流行方是须臾不离〈与吕泾野〉天理人欲同行异情此正毫厘千里之㡬从良知精明流行则文武之好勇公刘太王之好货色皆是天理若杂之以私欲则桓文之救鲁救卫攘夷安夏皆是人欲先师所谓须从根上求生死莫向支流论浊清　有疑圣人之功异于始学者曰王逸少所写上大人与填朱模者一点一直不能一毫加损　小人之起私意昏迷放逸作好作恶至于穿窬剽劫何往非心特非心之本体耳水之过颡在山至于淊天襄陵何往非水然非水之本体矣戒惧以不失其本体禹之所以行水也堤而遏之与听其壅横而不决不排二者胥失之矣〈答曾弘之〉世俗通病只认得个有才能有勲业有著述的圣人不认得个无技能无勲业无著述的圣人〈与洪峻之〉　近有友人相语曰君子处世只顾得是非不须更顾利害仆答之曰天下真利害便是天下真是非即如舍生取义杀身成仁安得为害而墦肉乞饱垄上罔断安得为利若论世情利害亦自有世情是非矣〈与师泉〉　吾辈病痛尚是对景时放过故辨究精博终受用不得须如象山所云关津路口一人不许放过方是须臾不离之学〈与周顺之〉云商量家事矛盾则有我合同则留情自是对景增
　　减又安能与千圣同堂天地并位诚然诚然至以货色名利比诸雾霭魑魅则有所未稳形色天性初非嗜欲惟圣践形只是大公顺应之无往非日月无往非郊野鸾凰若一有增减则妻子家事犹为雾霭魑魅心体之损益其能免乎凡人与圣人对景一也无增减是本体有增减是病症今日亦无别法去病症以复本体而已矣〈与师泉〉　两城有数条相问大意主于収视敛听一尘不撄一波不兴为未发之时当此不撄不兴意尚未动吾儒谓之存存存存则意发即诚仆答之曰収视是谁収敛听是谁听即是戒惧工课天徳王道只是此一脉所谓去耳目支离之用全圆融不测之神神果何在不睹不闻无形与声而昭昭灵灵体物不遗寂感无时体用无界苐从四时常行百物常生处体当天心自得无极之真〈与双江〉　天命之性纯粹至善昭昭灵灵瞒昩不得而无形与声不可睹闻学者于此无从体认往往以强索悬悟自增障蔽此学不受世态点污不赖博闻充拓不须亿中测度不可意气承担不在枝节点检亦不藉著述继往开来凡有倚著便渉声臭〈与郭平泉〉　世之论者谓曾子得之以鲁子贡失之于敏果若而言则敏劣于鲁矣古人学术须到气质脱化处方是归根复命亿则屡中是不免挨傍气习犹有倚著而战战兢兢任重道远岂鲁者所能了故尝谓曾子能脱化得鲁故卒传其宗子贡不能脱化得敏故终止于器〈与刘两江〉　指其明体之大公而无偏也命之曰中指其明体之顺应而无所乖也命之曰和一物而二称世之以中和二致者是静存动省之说误之矣以性上不可添戒惧者是猖狂而蹈大方之说误之也〈答高仰之〉　近来讲学多是意兴于戒惧实功全不著力便以为妨碍自然本体故精神浮汎全无归根立命处间有肯用戒惧之功者止是点简于事为照管于念虑不曾从不睹不闻上入微〈与余柳溪〉寂感无二时体用无二界如称名与字然称名而字在其中称字而名在其中故中和有二称而慎独无二功今执事毅然自信从寂处体处用工夫而以感应运用处为效验无所用其力环起而议之无一言当意者窃恐有隐然意见默制其中而不自觉此于未发之中得无已有倚乎倚于感则为逐外倚于寂则为专内虽高下殊科其病于本性均也　来教谓良知是人生一个真种子本无是非可否相对而言是非可否相对此知之属气者不知精明贞纯无非无否处将不属气否〈答双江〉过去未来之思皆是失却见在工夫不免借此以系
　　其心縁平日戒惧功疏此心无安顿处佛家谓之胡孙失树更无伎俩若是视于无形听于无声洞洞属属精神见在兢业不暇那有闲功夫思量过去理会未来故憧憧往来朋从尔思此是将迎病症思曰睿睿作圣此是见在本体工程毫厘千里〈答濮致昭〉　阳明夫子之平两广也钱王二子送于富阳夫子曰予别矣盍各言所学徳洪对曰至善无恶者心有善有恶者意知善知恶是良知为善去恶是格物畿对曰心无善而无恶意无善而无恶知无善而无恶意无善而无恶夫子笑曰洪甫须识汝中本体汝中须识洪甫工夫二子打并为一不失吾传矣〈青原赠处〉　圣门志学便是志不逾矩之学吾侪讲学以修徳而日用逾矩处乃以小过安之何以协一胸中一有所不安自戒自惧正是时时下学时时上达准四海俟百圣合徳合明只是一矩
　　东廓语录问性固善也恶亦不可不谓之性曰以目言之明固目也昏亦不可不谓之目当其昏也非目之本体矣　吾人以心体得失为吉㐫今人以外物得失为吉㐫作徳日休作伪日拙方见影响不爽奉身之物争事整饰而自家身心先就破荡不祥莫大焉　性字从心从生这心之生理精明真纯是发育峻极的根本戒慎恐惧养此生理从君臣父子交接处周贯充出无须臾亏损便是礼仪三百威仪三千　古人发育峻极只在三千三百充拓不是悬空担当三千三百只从戒惧真体流出不是枝节检点　自天子至于庶人皆有中和位育中和不在戒惧外只是喜怒哀乐大公顺应处位育不在中和外只是大公顺应与君臣父子交接处人伦庶物日与吾相接无一刻离得故庸徳之行庸
　　言之谨兢业不肯放过如织丝者丝丝入簆无一丝可断乃是经纶大经　问诸生平旦之气奚若曰觉得清明觉得无好恶曰清明者心也而无好恶则有心而无意清明者知也而无好恶则有知而无物二三子试思之果有无意之心无物之知乎曰平旦之气湛然虚明杲日当空一物不留曰一物不留却是万物毕照一物不留是常寂之体万物毕照是常感之用　濂溪主静之静不待动而言恐人误认故自注无欲此静字是指人生而静真体常主宰纲维万化者在天机名之曰无声无臭故揭无极二字在圣学名之曰不睹不闻故揭无欲二字天心无言而元亨利贞无停机故百物生圣心无欲而仁义中正无停机故万物成知太极本无极则识天道之妙知仁义中正而主静则识圣学之全戒慎恐惧之功命名虽同而血脉各异戒惧于事识事而不识念戒惧于念识念而不识本体本体戒惧不睹不闻常规常矩常虚常灵则冲漠无朕未应非先万象森然已应非后念虑事为一以贯之是为全生全归仁孝之极　问天下事变必须讲求曰圣门讲求只在䂓矩䂓矩诚立千方万圆自运用无穷平天下之要不外絜矩直至琼台方补出许多节目岂是曾子比丘氏踈略欠缺　问格致曰心不离意知不离物而今却分知为内物为外知为寂物为感故动静有二时体用有二界分明是破裂心体是以有事为点简而良知却藏伏病痛有超脱事为而自谓良知莹彻均之为害道　徐少初谓真性超脱之几须从无极太极悟入曰某近始悟得此意然只在二气五行流运中故从四时常行百物常生处见太极礼仪三百威仪三千处见真性方是一滚出来若隐隐见得真性本体而日用应酬凑泊不得犹是有缝隙在先师有云不离日用常行内直造先天未画前了此便是下学上达之旨　问博约曰圣门之学只从日用人伦庶物兢兢理会自家真性常令精明流行从精明识得流行实际三千三百弥纶六合便是博文从流行识得精明主宰无形无声退藏于密便是约礼故亦临亦保昭事上帝不怨不尤知我其天初无二涂辙　问不睹不闻曰汝信得良知否曰良知精明真是瞒昩不得曰精明有形乎曰无形曰有声乎曰无声曰无形与声便是不睹不闻瞒昩不得便是莫见莫显问戒惧曰诸君试验心体是放纵的是不放纵的若是放纵的添个戒惧却是加了一物若是不放纵的则戒惧是复还本体年来一种高妙开口谈不思不勉从容中道精蕴却怕戒惧拘束如流落三家村里争描画宗庙之美百官之富于自家受用无丝毫干渉　有若闲思杂念者诘之曰汝自思闲却恶门思汝自念杂却恶杂念譬诸汝自醉酒却恶酒醉果能戒惧一念须臾不离如何有工去夫浮思　钱绪山论意见之弊谓良知本体著以意见犹规矩上著以方圆方圆不可得而䂓矩先裂矣曰此病犹是认得良知麄了良知精明肫肫皓皓不粘带一物意即良知之运行见即良知之发越若倚于意便为意障倚于见便为见障如秤天平者手势稍重便是弊端　王泉石云古人开物成务实用须讲求得定庶当局时不失著曰某常㸔棋谱局局皆竒只是印我心体之变动不居若执定成局亦受用不得缘下了二三十年棋不曾遇得一局棋谱不如专心致志勿思鸿鹄勿援弓矢尽自家精神随机应变方是权度在我运用不穷　龙溪曰不落意见不渉言诠如何曰何谓意见曰隐隐见得自家本体而日用凑泊不得是本体与我终为二物曰何谓言诠曰凡问答时言语有起头处末稍有结束处中间有说不了处皆是言诠所缚曰融此二证如何曰只方是肫肫皓皓实际程门所云善恶皆天理只过不及处便是恶正欲学
　　者察见天则不容一毫加损虽一毫终不免逾矩此正研几脉络　大学言好恶中庸言喜怒哀乐论语言悦乐不愠舍自家性情更无用功处　顺逆境界只是晴雨出处节度只是语默此中洁浄无往不洁浄此中粘带无往不粘带　问道器之别曰盈天地皆形色也就其不可睹不可闻超然声臭处指为道就其可睹可闻体物不遗指为器非二物也今人却以无形为道有形为器便是裂了宗旨喜怒哀乐即形色也就其未发浑然不可睹闻指为中就其发而中节灿然可睹闻指为和今人却以无喜怒哀乐为中有喜怒哀乐为和如何得合人若无喜怒哀乐则无情除非是槁木死灰　天性与气质更无二件人此身都是气质用事目之能视耳之能听口之能言手足之能持行皆是气质天性从此处流行先师有曰恻隐之心气质之性也正与孟子形色天性同旨其谓浩然之气塞天地配道义气质与天性一滚出来如何说得论性不论气后儒说两件反更不明除却气质何处求天地之性　良知虚灵昼夜不息与天同运与川同流故必有事焉无分于动静若分动静而学则交换时须有接续虽妙手不能措巧元公谓静而无静动而无动其善发良知之神乎
　　颖泉先生学者真有必求为圣人之心则即此必求一念是作圣之基也　和靖谓敬有甚形影只収敛身心便是主一如人到神祠中致敬时其心収敛更著不得毫发事非主一而何此最得濂洛一脉　学莫要于识仁仁人心也吾人天与之初纯是一团天理后来种种嗜欲种种思虑杂而坏之须是默坐澄心久久体认方能自见头面子曰默而识之识是识何物谓之默则不靠闻见不倚知识不藉讲论不渉想像方是孔门宗旨方能不厌不倦是故必识此体而后操存涵养始有著落　学莫切于敦行仁岂是一个虚理礼仪三百威仪三千无一而非仁也知事外无仁仁体时时流贯则日用之间大而人伦不敢以不察小而庶物不敢以不明人何尝一息离却伦物则安可一息离却体仁之功一息离便非仁便不可以语人矣颜子视听言动一毫不杂以非礼正是时时敦行时时善事吾心　先儒谓学成于静此因人驰于纷扰而欲其収敛之意若究其极则所谓不睹不闻主静之静乃吾心之真本不对动而言也即周子所谓一程子所谓定时有动静而心无动静乃真静也若时而静存时而动察乃后儒分析之说细玩子在川上章可自见矣　孔子谓苟志于仁无恶也若非有此真志则终日萦萦皆是私意安可以言过李卓吾倡为异说破除名行楚人从者甚众风习为
　　之一变刘元卿问于先生曰何近日从卓吾者之多也曰人心谁不欲为圣贤顾无柰圣贤碍手耳今渠谓酒色财气一切不碍菩提路有此便宜事谁不从之　夫子谓能见其过而内自讼者为鲜盖真能见过则即能见吾原无过处真能自讼则常如对谳狱吏句句必求以自胜矣但人情物理不远于吾身茍能反身求之又何龃龉困衡之多盖已所不欲勿施于人则人我无间其顺物之来而毋以逆应之则物理有不随我而当者乎　格致之功乃曾子发明一贯之传天下万事万物莫不原于吾之一心此处停妥不致参差即是大公之体以此随事应之无所增损起灭即是顺应之流行矣动容貌出辞气正颜色莫非以此贯之　所谕应事接物惟求本心安妥便行否虽违众勿恤学能常常如是本心时时用事久之可造于诚世有真实见美者吾因之以加勉有以迂阔见诮者吾不因之而稍改何也学所以求自信而已非为人也然所谓本心安妥更亦当有辨真无私心真无世界心乃为本心从此安妥乃为真安妥不然恐夹带世情夹带习见未可以语本心安妥也　夫为吾一身之主为天地万物之主孰有外于心所以握其主以主天地万物孰有过于存心非我公反身体贴安能言之亲切若此苐存心莫先于识心识心莫先于静所谓心固不出乎腔子里然退藏于密者此也弥满于六合者亦此也所谓识固始于反观默认然浄扫其尘念而自识其灵明之体可也识此灵明之呈露而不极深研穷以得其全体不可也所谓存固始于静时凝结然屋漏此操存之功也友君子亦此操存之功也所谓静亦有二有以时言者则动亦定静亦定之动静是也有以体言者则不对动说寂以宰感翕聚以宰发散无时不碍结亦无时融释所谓无欲故静即程门之定是也若曰有嗜静处则能必其无厌动处也若曰常在里面停停当当则方其在外时又何者在里面耶心者天下至神至灵者也存心者握其至神至灵以应天下之感者也茍认定吾灵明之相而未尽吾真体之全即不能免在内在外之疑茍分存心与应务为二时即不能免静时凝结动时费力之疑愿公不以其所已得为极至而深识此心之全体尽得存心之全功则自有涣然冰释者矣　学不明诸心则行为支明不见诸行则明为虚明者明其所行也行者行其所明也故欲明吾孝徳非超悟乎孝之理已也真竭吾之所以事父者而后孝之徳以明欲明弟徳非超悟乎弟之理已也真尽吾之所以事兄者而后弟之徳以明舜为古今大圣亦唯曰明于庶物察于人伦舍人伦庶物无所用其明察矣若本吾之真心以陈说经史即此陈说即行其所明也安可以为逐物本吾之真心以习礼讲小学即此讲习即行其所明也安可以为末艺然今世所谓明心者不过悟其影响解其字义耳果超果神者谁与若能神解超识则自不离日用常行矣故下学上达原非二时分之即不可语达即不可以语学故曰吾无行而不与二三子者是丘也作与语固为行止为默亦为行人一日何时可离行耶行本重然实不在明之外也所谓将来学问只须慎独不须防检而既往愆尤习
　　心未退当何以处之夫吾之独处纯然至一无可对待识得此独而时时慎之又何愆尤能入习心可发耶但吾辈习心有二有未能断绝其根而目前暂却者此病尚在独处独处受病又何慎之可言有既与之断绝而旧日熟境不觉窃发者于此处觉悟即为之扫荡为之廓清亦莫非慎之之功譬之医家急治其标亦所以调摄元气譬之治水虽加䟽凿决排亦莫非顺水之性见猎有喜心正见程子用功密处非习心之不去也人一能之已百之人十能之已千之此正是困勉之功安可以为著意但在本体上用虽困且苦亦不以言防检今世之防检者亦有熟时不可以其熟时为得操存之要何如何如程门慎独之旨发于川上正是不舍昼夜之几非礼勿视听言动时时在礼上用力即慎独也时时是礼时时无非礼安论境界试浅言之虽响晦宴息吾心亦烱然不昩吾耳目身口亦不能离亦安有无视听言动之时虽在梦中有呼即醒何尝俱入于灭易所谓寂者指吾心之本体不动者言也非指闲静之时也工夫只是一个故曰通乎昼夜之道而知在知处讨分暁不在境上生分别　承示元城之学力行七年而后成上蔡别程子数年始去一矜字何其难子曰欲仁斯仁至又何其易切问也夫仁何物也心也心安在乎吾一时无心不可以为人则心在吾与生俱生者也求吾之与生俱生者安可以时日限试自验之吾一念真切惟求复吾之真体则此欲仁一念已浑然仁体矣何有于妄何处觅矜无妄无矜非仁体而何至于力行之熟消融之尽则不能不假以岁月耳今高明既信我夫子欲仁仁至之语则即此处求之足矣不必更于古人身上生疑斯善求仁矣
　　聚所先生今人只说我未尝有大恶的事未尝有大恶的念头如此为人也过得不知日间昏昏懵懵如醉如梦便是大恶了天地生我为人岂徒昏懵天地间与虫蚁并活已耶　诸生夜侍刘思徴问曰尭舜之心至今在其说如何先生曰汝知得尭舜是圣人否曰知之曰即此便是尭舜之心在时李肖岑大行在坐谓诸生曰尭舜之道孝弟而已矣人孰不暁得父母当孝兄弟当弟这点心即盗跖亦是有的但人都是为气欲蔽了不能依著这心行去先生谓诸生曰汝信得及否诸生对曰信得先生曰这个心是人人都有的是人人都做得尭舜的世人却以尭舜的心去做盗跖的事图小小利欲是犹以千金之璧而易壶飡也可惜　李如真述前年至楚侗先生家与其弟楚悾同寝九日数叩之不语及将行时楚悾乃问曰论语上不曰如之何如之何汝平日如何解如真对以为我今日不远千里特来究证亦可谓如之何如之何矣子全无一言相教耶楚悾曰汝到不去如之何如之何又教我如之何先生甚叹其妙凡至会者辄以此语之一友云若行得路正他如之何如之何便好若路不正就是如之何如之何也无用先生笑曰只是不曰如之何如之何若曰如之何如之何路道是不会差了一友呈其见解之先生曰解得不中用只是要如之何如之何就是　问自立自达曰自立是卓然自立于天地间再无些倚靠人推倒他不得如太山之立于天地间任他风雷俱不能动这方是自立既自立了便能自达再不假些帮助停滞他不得如黄河之决一㵼千里任是甚么不能沮他这方是自达若如今人靠著闻见的闻见不及处便被他推倒了沮滞了小儿行路须是倚墙靠壁若是大人须是自行凡工夫有间只是志未立得起然志不是凡志须是必为圣人之志若不是必为圣人之志亦不是立志若是必为圣人之志则凡行得一件好事做得一上好工夫也不把他算数　一友言已教侄在声色上放轻些先生曰我则异于是我只劝他立志向学若劝得他向学之志重了他于声色上便自轻不待我劝昔孟子与齐王好乐而曰好乐甚则齐其庶几乎于好勇则曰请好大勇曰好货就曰好货也好只要如公刘之好货曰好色曰好色也好只要如太王之好色今人若听见说好货好色便就说得好货色甚不好了更转他不得今人只说孟子是不得已迁就的话其实不如孟子　先生谓康曰为学只要信得人皆可以为尭舜一句康曰近来亦信得及只是无长进曰试言信处何如康曰只一念善处便是尭舜曰如此却是信不及矣一日之中善念有几却有许多时不是尭舜了只无不善处便是尭舜康曰见在有不善处何以是尭舜曰只暁得不善处非尭舜而何　先生问康曰近日用功何如康曰静存曰如何静存康曰时时想著个天理曰此是人理不是天理天理天然自有之理容一毫思想不得所以阳明先生说良知是不虑而知的易曰何思何虑颜渊曰如有所立卓尔说如有非真有一件物在前本无方体如何可以方体求得倒是如今不曽读书人有人指点与他他肯做还易得縁他止有一个欲障读书的人又添了一个理障更难摆脱你只静坐把念头一齐放下如青天一般绝无一点云雾作障方有会悟处若一心想个天理便受他纒䌸非唯无益而反害之书曰人心唯危道心唯微你今想个天理反添了这个人心自家常是不安的若无道心无声无臭容意想测度不得容意想测度又不微了中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中怒而无有作恶喜而无有作好所谓情顺万事而无情心普万物而无心无动无静方是工夫的当处譬之镜然本体光明妍来妍照媸来媸照镜里原是空的没有妍媸你今如此就谓之作好康曰如此莫落空否曰不要怕空果能空得自然有会悟处康曰如此恐流于佛学也曰空亦不同有一等闲人的空他的空是昏昏懵懵胸中全没主宰才遇事来便被推倒如醉如梦虚度一生有异教家的空是有心去做空事物之来都是碍他空的一切置此心于空虚无用之地有吾儒之空如太虚一般日月风雷山川民物凡有形色象貌俱在太虚中发用流行千变万化主宰常定都碍他不得的即无即有即虚即实不与二者相似康曰康初亦从空上用功只縁不识空有三等之异多了这个意见便添一个理障今已省得此意当下却空不来曰这等工夫原急不得今日减得些明日又减得些渐渐减得去自有私意浄尽必如太虚日子忙不得如此又是助长又是前病复发了　康问孟子云必有事焉须时时去为善方是即平常无善念时无恶念时恐也𮅕不得有事否先生曰既无恶念便是善念更又何善念却又多了这分意思康曰亦有恶念发而不自知者先生曰这点良知彻头彻尾无始无终更无有恶念发而不自知者今人错解良知作善念不知知此念善是良知知此念恶亦是良知知此无善念无恶念也是良知常知便是必有事焉其不知者非是你良知不知却是你志气昏惰了古人言曰清明在躬志气如神岂有不自知的只縁清明不在躬耳你只去责志如一毫私欲之萌只责此志不立则私欲便退听所以阳明先生责志之说最妙　先生谓康曰人之有是四端犹其有是四体信得及否康对曰康今说信得只是口里信得不是心里信得縁未思量一番未敢便谓信得先生曰倒不要思量大抵世学之病都是揣摩影响如猜拳一般圣门若颜子便是开拳见子个数分明且汝今要囘须要讨个分明半明半暗不济得事康默自省有觉因对曰只因老师之问未实体认得便在这里痛恐便是恻隐之心愧其不知恐便是羞恶之心心中肃然恐便是恭敬之心心中辨决有无当否恐便是是非之心即此一问四端尽露直如人之有四体一般但平日未之察耳先生喜曰这便是信得及了康又曰四端总是一端全在是非之心上恻隐知其为恻隐羞恶知其为羞恶恭敬知其为恭敬若没是非之心何由认得亦何由信得此便是良知扩而充之则致矣先生曰会得时止说恻隐亦可说羞恶亦可说恭敬亦可　仁者见之谓之仁智者见之谓之智有所见便不是道百姓之愚没有这见却常用著他只不知是道所以夫子曰中庸不可能也中是无所倚著庸是平常的道理故孟子言孝未尝以割股庐墓底却曰孩提之童无不知爱其亲言弟则曰徐行后长者谓之弟今人要做忠臣的只倚著在忠上便不中了为此惊世骇俗之事便不庸了自圣人㸔来他还是索隐行怪纵后世有述圣人必不肯为往年有一友问心斋先生云如何是无思而无不通先生呼其仆即应命之取茶即捧茶至其友复问先生曰才此仆未尝先有期我呼他的心我一呼之便应这便是无思无不通是友曰如此则满天下都是圣人了先生曰却是日用而不知有时懒困著了或作诈不应便不是此时的心阳明先生一日与门人讲大公顺应不悟忽同门人游田间见耕者之妻送饭其夫受之食食毕与之持去先生曰这便是大公顺应门人疑之先生曰他却是日用不知的若有事恼起来便失这心体所以大人者不失其赤子之心赤子是个真圣人真正大公顺应与天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉㐫底　一友谓知人最难先生劈画一仁字且曰这个仁难知须是知得这个仁才知得那个人是友骇问先生曰惟仁人能好人能恶人是友悚然　有问仁体最大近已识得此体但静时与动时不同似不能不息曰尔所见者妄也所谓仁者非仁也似此悬想乃背于圣门默识之旨虽劳苦终身不能彀一日不息夫识仁者识吾身本有之仁故曰仁者人也今尔所见是仁自仁而人自人想时方有不想即无静时方明才动即昏岂有仁而可离者哉岂有可离而谓之仁哉故不假想像而自见者仁也必俟想像而后见者非仁矣不待安排布置而自定者仁也必俟安排布置而后定者非仁矣无所为而为者仁也有所为而为者非仁矣不知为不知者仁也强不知以为知者非仁矣与吾身不能离者仁也可合可离非仁矣不妨职业而可为者仁也必弃职业而后可为者非仁矣时时不可息者仁也有一刻可息非仁矣处处皆可体者仁也有一处不可体者非仁矣人皆可能者仁也有一人不可能者非仁矣孔子曰道二仁与不仁而已矣出乎此则入乎彼一日不识仁便是一日之不仁一时不识仁便是一时之不仁不仁则非人矣仁则不外于人矣识仁者毋求其有相之物惟反求其无相者而识之斯可矣　先生曰言思忠事思敬只此便是学一友曰还要本体曰又有甚么本体忠敬便是本体若无忠敬本体在何处见得吾辈学问只要𦂳切空空说个本体有何用所以孟子曰无为其所不为无欲其所不欲如此而已矣更有甚么人人有个不为不欲的人只要㝷究自家那件是不为不欲的不为不欲他便了　学而不思则罔思而不学则殆人只行些好事而不思索其理则习矣而不察终是昏昏懵懵全无一毫自得意思做成一个冥行的人人只思索其理而不著实去行悬空思索终是无有真见不过窥得些影响做成一个妄想底人所以知行要合一　㸔人太俗是学者病痛问如何是本心曰即此便是又问如何存养曰常如此便是　有疑于当下便是之说者乃举孟子之扩充为问先生曰千年万年只是一个当下信得此个当下便信得千个万个常如此际有何不仁不义无礼无智之失孟子所谓扩充即子思致中和之致乃是无时不然不可须臾离意思非是从本心外要加添些子加些子便非本心恐不免有画蛇添足之病　实践非他解悟是已解悟非他实践是已外解悟无实践外实践无解悟外解悟言实践者知识也外实践言解悟者亦知识也均非帝之则均非戒慎之旨
　　四山论学今世觅解脱者宗自然语及问学辄曰此为法䌸耳顾不识人世种种规矩范围有欲离之而不能安者此从何来愚以为离却戒慎恐惧而言性者非率性之旨也今世慕归根者守空寂语及伦物辄曰此谓义袭耳顾不识吾人能视能听能欢能戚者又是何物愚以为离却喜怒哀乐而言性者非率性之旨也今世取自成者务独学语及经世辄曰此逐情缘耳顾不识吾人睹一民之伤一物之毁恻然必有动乎中此又孰使之者愚以为离却天地万物而言性者非率性之旨也
　　泸水先生思成求正草君子之于人也虚心而照平情而应使其可容者自容不可容者自不能容不以察与焉而已若作意以含容为量则恐打入世情队里胶结不解吾将不为君子所容矣　天地鬼神遇事警畏然恐在祸福利害上著脚终渉疏浅古人亦临亦保若渊若冰不论有事无事一是恂栗本来作主　古人以天地合徳为志故直从本体亦临亦保不使一毫自私用智沾带挂根今人以世情调适为志故止从事为安排布置终不能于不睹不闻上开眼立身总之一达而上下分途　君子只凭最初一念自中天则若就中又起一念搬弄伎俩即无破绽终与大道不符　今世学者登坛坫但曰默识曰信曰闻曰参以为不了义谛夫参之为言从二氏而后有不必言也顾为识为信为闻就而质之究竟不过参之之义吾以为总以人情世变毫无著落此等论且放下须近里著已求之中庸以未发之中言性而必冠之以喜怒哀乐孟子言性善而必发于恻隐羞恶四端则知曰性曰情虽各立名而无分段故知莫见莫显亦无非不睹不闻而慎独之功即从戒惧抽出言之盖未有独处致慎而不为戒慎恐惧者此圣学所以为实也阳明洞见此者特提致知而又恐人以意识为知又点出一良字盖以性为统理而知则其灵明发端处从良觅知则知不离根从致完良则功不后时此正慎独关键吾人但当依此用功喜怒哀乐归于中节而不任已恻隐四端一任初心而不转念则一鍼一血入圣更复何疑　公以求仁为宗旨而云无事不学无学不证诸孔氏苐不知无所事之时何所为学而应务酬酢之繁又不妨一一证诸孔氏而学之踌躇仓皇反觉为适为固起念不化此将何以正之〈与徐鲁源〉

　　明儒学案卷十六



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十七
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相𫝊学案二
　　文庄欧阳南野先生徳
　　欧阳徳字崇一号南野江南泰和人甫冠举乡试从学王文成于䖍台不赴春官者二科文成呼为小秀才登嘉靖二年进士第知六安州迁刑部员外郎改翰林院编修逾年迁南京国子司业南京尚宝司卿转太仆寺少卿寻出为南京鸿胪寺卿丁父忧服除起原官疏乞终养不许迁南京太常寺卿寻召为太常卿掌祭酒事陞礼部左侍郎改吏部兼翰林院学士掌詹事府事母卒庐墓服未阕召拜礼部尚书兼翰林院学士直无逸殿三十三年三月二十一日卒于官年五十九赠太子少保谥文庄先生立朝大节在国本尤伟彼时上讳忌储贰之事盖中妖人陶仲文二龙不相见之说故自庄敬太子既薨不欲举行册立二子并封为王先生起宗伯即以为言不报会诏二王婚于外府先生言昔太祖以父婚子诸王皆处禁中孝宗以兄婚弟诸王始皆出府今事与太祖同宜如初制行之上不可令二王出居外府先生又言会典醮词主器则曰承宗分藩则曰承家今其何所适从上不悦曰既云王礼自有典制可遵如若所言则何不竟行册立也先生即具册立东宫仪注以上上大怒二王行礼讫无轩轾穆宗之母康妃死先生上丧礼仪注一依成化中纪淑妃故事纪淑妃者孝宗之母也上亦不以为然以诸妃礼葬之先生据礼守义不夺于上之喜怒如此宗藩典礼一裁以义又其小小者尔先生以讲学为事当是时士咸知诵致良知之说而称南野门人者半天下癸丑甲寅间京师灵济宫之会先生与徐少湖聂双江程松溪为主盟学徒云集至千人其盛为数百年所未有罗整庵不契良知之旨谓佛氏有见于心无见于性故以知觉为性今言吾心之良知即是天理亦是以知觉为性矣先生申之曰知觉与良知名同而实异凡知视知听知言知动皆知觉也而未必其皆善良知者知恻隐知羞恶知恭敬知是非所谓本然之善也本然之善以知为体不能离知而别有体盖天性之真明觉自然随感而通自有条理是以谓之良知亦谓之天理天理者良知之条理良知者天理之灵明知觉不足以言之也整庵难人之知识不容有二孟子但以不虑而知者名之曰良非谓别有一知也今以知恻隐羞恶恭敬是非为良知知视听言动为知觉殆如楞伽所谓真识及分别事识者先生申之曰非谓知识有二也恻隐羞恶恭敬是非之知不离乎视听言动而视听言动未必皆得其恻隐羞恶之本然者故就视听言动而言统谓之知觉就其恻隐羞恶而言乃见其所谓良者知觉未可谓之性未可谓之理知之良者乃所谓天之理也犹之道心人心非有二心天命气质非有二性也整庵难误认良知为天理则于天地万物之理一切置之度外更不复讲无以达夫一贯之妙先生申之曰良知必发于视听思虑视听思虑必交于天地人物天地人物无穷视听思虑亦无穷故良知亦无穷离却天地人物亦无所谓良知矣然先生之所谓良知以知是知非之独知为据其体无时不发非未感以前别有未发之时所谓未发者盖即喜怒哀乐之发而指其有未发者是已发未发与费隐微显通为一义当时同门之言良知者虽有浅深详略之不同而绪山龙溪东廓洛村明水皆守已发未发非有二候致和即所谓致中独聂双江以归寂为宗工夫在于致中而和即应之故同门环起难端双江往复良苦后遇念庵则双江不自伤其孤孑矣盖致良知宗旨阳明发于晚年未及与学者深究然观𫝊习录云吾昔居滁时见诸生多务知解无益于得姑教之静坐一时窥见光景颇収近效久之渐有喜静厌动流入枯槁之病故迩来只说致良知良知明白随你去静处体悟也好随你去事上磨炼也好良知本体原是无动无静的此便是学问头脑其大意亦可见矣后来学者只知在事上磨炼势不得不以知识为良知阴流密陷于义袭助长之病其害更甚于喜静厌动盖不从良知用功只在动静上用功而又只在动上用功于阳明所言分明倒却一边矣双江与先生议论虽未归一双江之归寂何尝枯槁先生之格物不堕支离发明阳明宗旨始无遗憾两不相妨也
　　南野论学书静而循其良知也谓之致中中非静也动而循其良知也谓之致和和非动也盖良知妙用有常而本体不息不息故常动有常故常静常动常静故动而无动静而无静〈答陈盘溪〉　来教若只说致知而不说勿忘勿助则恐学者只在动处用功夫知忘助者良知也勿忘助者致良知也夫用功即用也用即动也故不动而敬不言而信亦动也虽至澄然无际亦莫非动也动而不动于欲则得其本体之静非外动而别有静也古人之学只在善利之间后来学者不知分善利于其心而计较揣量于形迹文为之麄纷纷扰扰泛而无归故宋儒主静之论使人反求而得其本心今既知得良知更不须论动静矣夫知者心之神明知是知非而不可欺者也君子恒知其是非而不自欺致知也故无感自虚有感自直所谓有为为应迹明觉为自然也是之谓静若有意于静其流将有是内非外喜静厌扰如横渠所谓累于外物者矣　见闻知识真妄错杂者误认以为良知而疑其有所未尽不知吾心不学而能不虑而知之本体非见闻知识之可混而见闻知识莫非妙用非有真妄之可言而真妄是非轻重厚薄莫非有自然之知也　夫良知不学而能不虑而知故虽小人闲居为不善无所不至者其见君子而厌然亦不可不谓之良知虽常人恕已则昏者其责人则明亦不可不谓之良知茍能不欺其知去其不善者以归于善勿以所恶于人者施之于人则亦是致知诚意之功即此一念可以不异于圣人〈答刘道夫〉　来教谓动中求静顺应不扰殆有见于动中之静求不扰于应酬之中而未究夫无动无静之良知也夫良知无动无静故时动时静而不倚于动静君子之学循其良知故虽疲形饿体而非劳也精思熟虑而非烦也问察辨说而非聒也清静虚澹而非寂也何往而不心逸何往而不日休故学贵循其良知而动静两忘然后为得〈答周陆田〉　记中反复于心性之辨谓佛氏有见于心无见于性故以知觉为性又举𫝊习录云吾心之良知即所谓天理也此言亦以知觉为性者某常闻知觉与良知名同而实异凡知视知听知言知动皆知觉也而未必其皆善良知者知恻隐知羞恶知恭敬知是非所谓本然之善也本然之善以知为体不能离知而别有体盖天性之真明觉自然随感而通自有条理者也是以谓之良知亦谓之天理天理者良知之条理良知者天理之灵明知觉不足以言之也〈辨整庵困知说〉　谓人之知识不容有二孟子但以不虑而知者名之曰良非谓别有一知也今以知恻隐羞恶恭敬是非为良知知视听言动为知觉殆如楞伽所谓真识及分别事识者某之所闻非谓知识有二也恻隐羞恶恭敬是非之知不离乎视听言动而视听言动未必皆得其恻隐羞恶之本然者故就视听言动而言统谓之知觉就其恻隐羞恶而言乃见其所谓良者知觉未可谓之性未可谓之理知之良者盖天性之真明觉自然随感而通自有条理乃所谓天之理也犹之道心人心非有二心天命气质非有二性源头支流非有二水先儒所谓视听思虑动作皆天也人但于其中要识得真与妄耳良字之义正孟子性善之旨人生而静以上不容说才说性时便有知觉运动性非知则无以为体知非良则无以见性性本善非由外铄故知本良不待安排曰不虑而知者其良知犹之曰不待安排者其良心扩而充之以达之天下则仁义不可胜行楞伽之真识宜不得比而同之矣　谓有物必有则故学必先于格物今以良知为天理乃欲致吾心之良知于事物则道理全是人安排出事物无复有本然之则矣某窃意有耳目则有聪明之徳有父子则有慈孝之心所谓良知也天然自有之则也视听而不以私意蔽其聪明是谓致良知于耳目之间父子而不以私意夺其慈孝是谓致良知于父子之间是乃循其天然之则所谓格物致知也舍此则无所据而不免于安排布置远人以为道矣　意与知有辨意者心之意念良知者心之明觉意有妄意有私意有意见所谓㡬善恶者也良知不睹不闻莫见莫显纯粹无疵所谓诚无为者也学者但从意念认取未免善恶混淆漫淫失真诚知所谓良知而致之母自欺而求自慊则真妄公私昭昭不昧何至于误认意见任意所适也哉〈答徐少湖〉　良知上用功则动静自一若动静上用功则见良知为二不能合一矣〈答问〉格致诚正即是养孟子言养气亦只在慊于心上用功慊于心即是致良知后世所谓养却只守得个虚静习得从容与圣贤作用处天悬地隔　良知乃本心之真诚恻怛人为私意所杂不能念念皆此真诚恻怛故须用致知之功致知云者去其私意之杂使念念皆真诚恻怛而无有亏欠耳孟子言孩提知爱知敬亦是指本心真诚恻怛自然发见者使人达此于天下念念真诚恻怛即是念念致其良知矣故某尝言一切应物处事只要是良知盖一念不是良知即不是致知矣〈答胡仰斋〉理一分殊浑融之中灿然者在亲疏内外皆具于天地万物一体之心其有亲疏内外之分即本体之条理天理之流行吾心实未尝有亲疏内外之分也苟分别彼此则同体之心未免有间而其分之殊者皆非其本然之分矣〈答王克斋〉　兄谓近时学者往往言良知本体流行无所用力遂至认气习为本性不若说致知功夫不生弊端鄙意则谓今之认气习为本性者正由不知良知之本体不知良知之本体则致知之功未有靠实可据者故欲救其弊须是直指良知本体之自然流行而无用力者使人知所以循之然后为能实用其力实致其知不然却恐其以良知为所至之域以致知为所入之途未免岐而二之不得入门内也如好善恶恶亦是彻上彻下语循其本体之谓善背其本体之谓恶故好善恶恶亦只是本体工夫本体流行只是好善恶恶〈答陈明水〉学者诚不失其良心则虽种种异说纷纷绪言譬之
　　吴楚闽粤方言各出而所同者义茍失其良心则虽字字句句无二无别于古圣犹之孩童玩戏妆饰老态语笑步趋色色近似去之益远〈答马问庵〉　觉则无病可去患在于不觉耳常觉则常无病常存无病之心是真能常以去病之心为心者矣〈答高公敬〉　中离惩忿窒欲为第二义亦是为志未彻底徒用力于忿欲者而发人心无声无臭一旦不可得而见岂有二义三义也　来教谓人心自静自明自能变化自有条理原非可商量者不待著一毫力又谓百姓日用不起一念不作一善何尝鹘突无道理来又谓今世为学用功者茍非得见真体要皆助长必不得已不如万縁放下随縁顺应又谓人志茍真必不至为恶不劳过为猜防皆日新之语〈答王士官〉大学言知止止者心之本体亦即是工夫茍非一切止息何縁得定静安固便将见前酬应百虑认作天机活泼何啻千里〈寄双江〉　大抵学不必过求精微但麄重私意断除不浄真心未得透露种种妙谈皆违心之言事事周密皆拂性之行向后无真实根脚可札定得安望其有成也〈寄横溪弟〉　好恶与人相近言羞恶是非之知不容泯灭后世舍独知而求之虚明湛一却恐茫然无著落矣〈答朱芝山〉　自谓宽裕温柔焉知非优游怠忽自谓发强刚毅焉知非躁妄激作忿戾近斋庄琐细近密察矫似正流似和毫厘不辨离真逾远然非实致其精一之功消其功利之萌亦岂容以知见情识而能明辨之〈寄敖纯之〉　先师谓致知存乎心悟若认知识为良知正是麄看了未见所谓不学不虑不系于人者然非情无以见性非知识意念则亦无以见良知周子谓诚无为神发知知神之为知方知得致知知诚之无为方知得诚意来书启教甚明知此即知未发之中矣格物二字先师以为致知之实盖性无体以知为体知无实事物乃其实地离事物则无知可致亦无所用其致之之功犹之曰形色乃天性之实无形色则无性可尽惟践形然后可以尽性云尔大抵会得时道器隐显有无本末一致会未得则滞有沦虚皆足为病〈答陈明水〉　人心生意流行而变化无方所谓意也忽焉而纷纭者意之动忽焉而専一者意之静静非无意而动非始有盖纷纭専一相形而互异所谓易也寂然者言其体之不动于欲感通者言其用之不碍于私体用一原显微无间非时寂时感而有未感以前别有未发之时盖虽诸念悉泯而兢业中存即惧意也即发也虽忧患不作而恬静自如即乐意也即发也喜怒哀乐之未发谓之中盖即喜怒哀乐之发而指其有未发者犹之曰视听之未发谓之聪明聪明岂与视听为对而各一其时乎圣人之情顺万事而无情是常有意而常无意也常有意者变化无方而流行不息故无始常无意者流行变化而未尝迟留重滞故无所〈答王堣斋〉　夫人神发为知五性感动而万事出物也者视听言动喜怒哀乐之类身之所有知之所出者也视听喜怒之类有礼有非礼有中节有不中节茍密察其心之不可欺者则莫不自知之故知也者事物之则有条有理无过不及者也物出于知知在于物故致知之功亦惟在于格物而已夫隐显动静通贯一理特所从名言之异耳故中也和也中节也其名则二其实一独知也故是是非非者独知感应之节为天下之逹道其知则所谓贞静隐微未发之中天下之大本也就是是非非之知而言其至费而隐无少偏倚故谓之未发之中就知之是是非非而言其至微而显无少乖戾故谓之中节之和非离乎动用显见别有贞静隐微之体不可以知是知非言者也程子谓言和则中在其中言中则涵喜怒哀乐在其中答苏季明之问谓知即是已发已发但可谓之和不可谓之中文谓既有知觉却是动怎生言静者盖为季明欲求中于喜怒哀乐未发之前则二之矣故反其词以诘之使验诸其心未有绝无知觉之时则无时不发无时不发则安得有所谓未发之前而已发又不可谓之中则中之为道与所谓未发者断可识矣又安得前乎未发而求其所谓中者也既而季明自悟其旨曰莫是于动上求静否程子始是其说而犹未深然之恐其端倪微差而毫厘之间犹未免于二之也〈寄双江〉　来教云虚灵是体知觉是用必虚而后灵无欲则静虚静虚则明无事则虚虚则明此是周程正法眼藏可容以所知所觉混能知能觉耶夫知觉一而已欲动而知觉始失其虚灵虚灵有时失而知觉未尝无似不可混而一然未有无知觉之虚灵茍不虚不灵亦未足以言觉故不可岐而二然此亦为后儒有此四字而为之分疏云尔若求其实则知之一字足矣不必言虚与灵而虚灵在其中虚之一字足矣不必言灵言知而灵与知在其中盖心惟一知知惟一念一念之知彻首彻尾常动常静本无内外本无彼此来教以能知觉为良则格物自是功效以所知觉为良是宜以格物为工夫恐未然也夫知以事为体事以知为则事不能皆循其知则知不能皆极其至故致知在格物格物在致知然后为全功后世以格物为功者既入于揣摩义袭而不知有致知之初以致知为功者又近于圆觉真空而不知有格物之知去道愈远矣　夫心知觉运动而已事者知觉之运动照者运动之知觉无内外动静而浑然一体者也〈答王新甫〉　夫身必有心心必有意意必有知知必有事若有无事之时则亦当有无心无意无知之时耶身心意知物未始湏臾无则格致诚正之功亦不可湏臾离又焉有未感之前又焉有还湏用功之疑耶〈答陈履旋〉　格物致知后世学者以知识为知以凡有声色象貌于天地间者为物失却大学本旨先师谓知是独知致知是不欺其独知物是身心上意之所用之事如视听言动喜怒哀乐之类诗所谓有物有则孟子万物皆备于我是也格物是就视听喜怒诸事慎其独知而格之循其本然之则以自慊其知〈答冯守〉　立心之始不见有时之顺逆事之烦简地之险易人之难处易处惟见吾心是非善恶从之如不及去之如探汤者方为格物茍分别种种顺逆难易如彼如此则既有所择取而顺逆难易之心为之主矣顺逆难易之心为之主则虽有时主宰不乱精神凝定犹不足谓之格物何者从其好恶顺逆之心也而况遇逆且难支吾牵强意兴沮挠尚何格物之可言乎〈答沈思畏〉　良知无方无体变动不居故有昨以为是而今觉其非有己以为是而因人觉其为非亦有自见未当必考证讲求而后停妥皆良知自然如此故致知亦当如此然一念良知彻头彻尾本无今昨人已内外之分也　道塞乎天地之间所谓阴阳不测之神也神凝而成形神发而为知知感动而万事出焉万事出于知故曰皆备于我而知又万事之取正焉者故曰有物有则知也者神之所为也神无方无体其在人为视听为言动为喜怒哀乐其在天地万物则发育峻极者即人之视听言动喜怒哀乐者也鸢之飞鱼之跃以至山川之流峙草木之生生化化者亦即人之视听言动喜怒哀乐者也故人之喜怒哀乐视听言动与天地万物周流贯彻作则俱作息则俱息而无彼此之间神无方体故也故格吾视听言动喜怒哀乐之物则范围天地之化而不过曲成万物而不遗神无方体故也视听喜怒之外更有何物盖古之言视听喜怒者有见于神通天地万物而为言后之言视听喜怒者有见于形对天地万物而为言通则一对则二不可不察也〈答项瓯东〉　源委与体用稍异谓源者委所从出可也谓非委则无以见源源岂待委而后见乎盖源与委犹二也若夫知之感应变化则体之用感应变化之知则用之体犹水之流流之水水外无流流外无水非若源之委委之源源外无委委外无源首尾相资而非体用无间者也〈答双江〉　无一刻无性则无一刻无情无一刻非发虽思虑不作闲静虚融俗语谓之自在则亦乐之发也闲静虚融不得为未发则又焉有未发者在闲静虚融之先乎故未发言其体已发言其用其实一知也　人心常知而知之一动一静莫非应感杂念不作闲静虚融者知之静盖感于静境而静应也思虑变化纷纭交错者知之动盖感于动境而动应也动则五官俱用是为动之物静则五官俱不用是为静之物动静皆物也闲静虚融五官不用而此知精明不欺不减于纷纭交错之时也纷纭交错五官并用而此知精明不欺无加于闲静虚融之时也动静皆知也良知本虚致知即是致虚真实而无一毫邪妄者本
　　虚之体也物物慎其独知而格之不以邪妄自欺者致虚之功也若有见于虚而求之恐或离却事物安排一个虚的本体以为良知本来如是事事物物皆从此中流出习久得效反成障蔽〈答贺龙冈〉　凡两念相牵即是自欺根本如此不了卒归于随逐而已〈答郑元徤〉　性无不善故良知无不中正学者能依著见成良知即无过中失正茍过中失正即是不曽依著见成良知若谓依著见成良知而未免过中失正是人性本不中正矣有是理乎〈答董兆时〉　良知固能知古今事变然非必知古今事变而后谓之良知生而知之者非能生而知古今事变者也生而无私意不蔽其良知而已然则学知困知亦惟去其私意不蔽其良知而已良知诚不蔽于私则其知古今事变莫非良知茍有私意之蔽则其知古今事变莫非私意体用一原者也
　　贞襄聂双江先生豹
　　聂豹字文蔚号双江永丰人也正德十二年进士知华亭县清干没一万八千金以补逋赋修水利兴学校识徐存斋于诸生中召入为御史劾奏大奄及柄臣有能諌名出为苏州知府丁内外艰家居十年以荐起知平阳府修关练卒先事以待敌至不敢入世宗闻之顾谓侍臣曰豹何状乃能尔陞陜西按察司副使为辅臣夏贵溪所恶罢归寻复逮之先生方与学人讲中庸校突至械系之先生系毕复与学人终前说而去既入诏狱而贵溪亦至先生无怨色贵溪大惭逾年得出嘉靖二二十九年京师戒严存斋为宗伯因荐先生召为巡抚蓟州右佥都御史转兵部侍郎协理京营戎政仇鸾请调宣大兵入卫先生不可而止寻升尚书累以边功加至太子少傅东南倭乱赵文华请视师朱龙禧请差田赋开市舶辅臣严嵩主之先生皆以为不可降俸二级遂以老疾致仕四十二年十一月四日卒年七十七隆庆元年赠少保谥贞襄阳明在越先生以御史按闽过武林欲渡江见之人言力阻先生不听及见而大悦曰君子所为众人固不识也犹疑接人太滥上书言之阳明答曰吾之讲学非以靳人之信己也行吾不得已之心耳若畏人之不信必择人而与之是自丧其心也先生为之惕然阳明征思田先生问勿忘勿助之功阳明答书此间只说必有事焉不说勿忘勿助专言勿忘勿助是空锅而爨也阳明既没先生时官苏州曰昔之未称门生者冀再见耳今不可得矣于是设位北面再拜始称门生以钱绪山为证刻两书于石以识之先生之学狱中闲久静极忽见此心真体光明莹彻万物见备乃喜曰此未发之中也守是不失天下之理皆从此出矣乃出与来学立静坐法使之归寂以通感执体以应用是时同门为良知之学者以为未发即在已发之中盖发而未尝发故未发之功却在发上用先天之功却在后天上用其疑先生之说者有三其一谓道不可须臾离也今曰动处无功是离之也其一谓道无分于动静也今曰工夫只是主静是二之也其一谓心事合一心体事而无不在今曰感应流行著不得力是脱略事为类于禅悟也王龙溪黄洛村陈明水邹东廓刘两峯各致难端先生一一申之唯罗念庵深相契合谓双江所言真是霹灵手段许多英雄瞒昧被他一口道著如康庄大道更无可疑两峯晚乃信之曰双江之言是也夫心体流行不息静而动动而静未发静也已发动也发上用功固为徇动未发用功亦为徇静皆䧟于一偏而中庸以大本归之未发者盖心体即天体也周天三百六十五度四分度之一而其中为天枢天无一息不运至其枢纽处实万古常止要不可不归之静故心之主宰虽不可以动静言而唯静为能存之此濂溪以主静立人极龟山门下以体夫喜怒哀乐未发前气象为相传口诀也先生所以自别于非禅者谓归寂以通天下之感不似释氏以感应为尘烦一切断除而寂灭之则是看释氏尚未透夫释氏以作用为性其所恶言者体也其曰父母未生前曰先天曰主中主皆指此流行者言但此流行不著于事为知觉者也其曰后天曰大用现前曰宾则指流行中之事为知觉也其实体当处皆在动一边故曰无所住而生其心正与存心养性相反盖心体原是流行而流行不失其则者则终古如斯乃所谓静也寂也儒者存养之力归于此处始不同夫释氏耳若区区以感应有无别之彼释氏又何尝废感应耶阳明自江右以后始拈良知其在南中以默坐澄心为学的收敛为主发散是不已有未发之中始能有中节之和其后学者有喜静厌动之弊故以致良知救之而曰良知是未发之中则犹之乎前说也先生亦何背乎师门乃当时群起而难之哉徐学谟识馀录言杨忠愍劾严嵩假冒边功下部查覆世蕃自草覆稿送部先生即依稿具题按识小编先生劝嵩自辞军赏而覆疏竟不上但以之归功张时彻然则依稿具题之诬不辨而自明矣
　　双江论学书谓心无定体其于心体疑失之远矣炯然在中寂然不动而万化攸基此定体也〈与欧阳南野〉　良知本寂感于物而后有知知其发也不可遂以知发为良知而忘其发之所自也心主乎内应于外而后有外外其影也不可以其外应者为心而遂求心于外也故学者求道自其主乎内之寂然者求之使之寂而常定原泉者江淮河汉之所从出也然非江淮河汉则亦无以见所谓原泉者故濬原者濬其江淮河汉所从出之原非江淮河汉为原而濬之也根本者枝叶花实之所从出也培根者培其枝叶花实所从出之根非以枝叶花实为根而培之也今不致感应变化所从出之知而即感应变化之知而致之是求日月于容光必照之处而遗其悬象著明之大也　本原之地要不外乎不睹不闻之寂体也不睹不闻之寂体若因感应变化而后有即感应变化而致之是也实则所以主宰乎感应变化而感应变化乃吾寂体之标末耳相寻于吾者无穷而吾不能一其无穷者而贞之于一则吾寂然之体不㡬于憧憧矣乎寂体不胜其憧憧而后忿则夺矣欲则流矣善日以泯过日以长即使惩之窒之迁之改之已不免义袭于外其于涵养本原之功疑若无与也　所贵乎本体之知吾之动无不善也动有不善而后知之已落二义矣　以独为知以知为知觉遂使圣人洗心密藏一段反本工夫潜引而袭之于外纵使良知念念精明亦只于发处理会得一个善恶而去取之其于未发之中纯粹至善之体更无归复之期　心无定体之说谓心不在内也百体皆心也万感皆心也亦尝以是说而求之譬之追风逐电瞬息万变然无所措手徒以乱吾之衷也　体得未发气象便是识取本来面目敬以持之常存而不失到此地位一些子习气意见著不得胸次洒然可以概见又何待遇事穷理而后然耶即反复推究亦只推究乎此心之存否　圣人过多贤人过少愚人无过盖过必学而后见也不学者冥行妄作以为常不复知过〈答许玉林〉　知者心之体虚灵不昧即明德也致者充满其虚灵之本体江汉濯之秋阳㬥之致知即致中也寂然不动先天而天弗违者也格物者致知之功用物各付物感而遂通天下之故何思何虑后天而奉天时也如好好色恶恶臭之类是也此予之说也格其不正以归于正乃是先师为下学反正之渐故为是不得已之词所谓不正者亦指夫意之所及者言非本体有所不正也不善体者往往赚入袭取窠臼无故为伯者立一赤帜此予之所忧也〈答亢子益〉　夫无时不寂无时不感者心之体也感惟其时而主之以寂者学问之功也故谓寂感有二时者非也谓工夫无分于寂感而不知归寂以主夫感者又岂得为是哉〈答东廓〉疑予说者大略有三其一谓道不可须臾离也今曰动处无功是离之也其一谓道无分于动静也今曰工夫只是主静是二之也其一谓心事合一仁体事而无不在今曰感应流行著不得力是得略事为类于禅悟也夫禅之异于儒者以感应为尘烦一切断除而寂灭之今乃归寂以通天下之感致虚以立天下之有主静以该天下之动又何嫌于禅哉　自有人生以来此心常发如目之视也耳之听也鼻臭口味心之思虑营欲也虽禁之而使不发不可得也乃谓发处亦自有功将助而使之发乎抑惧其发之过禁而使之不发也且将抑其过引其不及使之发而中节乎夫节者心之则也不识不知顺帝之则惟养之豫者能之岂能使之发而中乎使之发而中者宋人助长之故智也后世所谓随事精察而不知其密䧟于憧憧卜度之私禁之而使不发者是又逆其生生之机助而使之发者长欲恣情蹈于水火焚溺而不顾又其下者也　良知二字始于孟子孩提之童不学不虑知爱知敬真纯湛一由仁义行大人者不失其赤子之心亦以其心之真纯湛一即赤子也然则致良知者将于其爱与敬而致之乎抑求其真纯湛一之体而致之也若以虚灵本体而言之纯粹至善原无恶对若于念虑事为之著于所谓善恶者而致吾之知纵使知之其与义袭何异故致知者必充满其虚灵本体之量以立天下之大本使之发无不良是谓贯显微内外而一之也　虚明者鉴之体也照则虚明之发也知觉犹之照也即知觉而求寂体其与即照而求虚明者何以异盍观孩提之爱敬平旦之好恶乎明觉自然一念不起诚寂矣然谓之为寂体则未也今不求寂体于孩提夜气之先而谓即爱敬好恶而寂之则寂矣然乎不然乎盖孩提之爱敬纯一未发为之也平旦之好恶夜气之虚明为之也〈寄王龙溪〉　逹夫早年之学病在于求脱化融释之太速也夫脱化融释原非工夫字眼乃工夫熟后景界也而速于求之故遂为慈湖之说所入以见在为具足以知觉为良知以不起意为工夫乐超顿而鄙艰苦崇虚见而略实功自谓撒手悬崖遍地黄金而于六经四书未尝有一字当意玩弄精魂谓为自得如是者十年矣至于盘错颠沛则茫然无据不能不动朱公之哭也已而恍然自悟考之诗书乃知学有本原心主乎内寂以通感也止以发虑也无所不在而所以存之养之者止其所而不动也动其影也照也发也发有动静而寂无动静也于是一以洗心退藏为主虚寂未发为要刊落究竟日见天精不属睹闻此其近时归根复命煞吃辛苦处亦庶㡬乎知微知彰之学乃其自性自度非不肖有所禆益也　今之为良知之学者于传习录前篇所记真切处俱略之乃驾空立笼罩语似切近而实𣺌终日逐外而自以为得手也〈寄刘两峯〉　良知非大学之明徳乎明徳足矣何又言乎至善至善者言乎心之体也知止者止于是也知止于是而后能定静安虑虑非格物乎感而遂通天下之故是也故致知便是知止今必曰格物是致知之功则能虑亦可谓知止之功乎〈答黄洛村〉　试以诸公之所以疑于仆者请之有曰喜怒哀乐无未发之时其曰未发特指其不动者言诚如所论则发而中节一句无乃赘乎大本逹道又当何所分属乎不曰道之未发而曰喜怒哀乐之未发此又一说也盖情之中节者为道道无未发又曰无时无喜怒哀乐安得有未发之时此与无时无感之语相类然则夜气之所息指何者为息乎旦昼之所为非指喜怒哀乐之发者言之乎虚寂二字夫子于咸卦特地提出以立感应之体非以寂与感对而言之也今曰寂本无归即感是寂是为真寂夫寂性也感情也若曰性本无归即情是性乃为真性恐不免语病也性具于心心主乎内艮其止止其所也于止知其所止是谓天下同归而曰寂本无归性本无归将由外铄我其能免于逐物而袭取乎或又曰性体本寂不应又加一寂字反为寂体之累此告子勿求之见也操之则存舍之则亡夫子固欲以此困人乎〈同上〉　子思以后无人识中字随事随时讨求是当谓是为中而执之何啻千里明道云不睹不便是未发之中不闻曰隐不睹曰微隐微曰独独也者天地之根人之命也学问只有此处人生只有这件故曰天下之大本也慎独便是致中中立而和生焉天下之能事毕矣乃曰求之于慎独之前是诚失之荒唐也〈答应容庵〉　诚意章注其入门下手全在实用其力而禁止其自欺十字夫使好好色恶恶臭亦须实用其力而其中亦有欺之可禁则为不谬世顾有见好色而不好而好之不真者乎有闻恶臭而不恶而恶之不真者乎绝无一毫人力动以天也故曰诚者天之道也又曰诚无为又曰诚者自然而然稍涉人为便是作好作恶一有所作便是自欺其去自慊远矣故诚意之功全在致知致知云者充极吾虚灵本体之知而不以一毫意欲自蔽是谓先天之画未发之中一毫人力不得与一毫人力不与是意而无意也今不养善根而求好色之好不拔恶根而求恶臭之恶可谓茍且徇外而为人也而可谓之诚乎意者随感出现因应变迁万起万灭其端无穷乃欲一一制之以人力去其欺而反其慊是使初学之士终身不复见定静安虑境界劳而无功祇自疲以速化耳〈答绪山〉　感上求寂和上求中事上求止万上求一只因格物之误蔓延至此〈答邹西渠〉　思虑营欲心之变化然无物以主之皆能累心惟主静则气定气定则澄然无事此便是未发本然非一蹴可至须存优游不管纷扰与否常觉此中定静积久当有效〈答戴伯常〉　心要在腔子里腔子是未发之中　气有盛衰而灵无老少随盛衰为昏明者不学而局于气也　心岂有出入出入无时者放也学问之道无他求其放心而已矣动而不失其本然之静志之正也　自世之学者不求濬其万物一体之原使之肫肫渊渊生意流通乃悬空杜撰儱侗笼罩之说谓是为学问大头脑究其至与墨子兼爱乡愿媚世又隔㡬重公案　所贵乎良知者诚以其无所不知而谓之良哉亦以其知之至诚恻怛莫非天理之著见者而后谓之良也〈答董明建〉
　　困辨录辨中　不睹不闻便是未发之中常存此体便是戒惧去耳目支离之用全虚圆不测之神睹闻何有哉　过与不及皆恶也中也者和也言中即和也致中而和出焉故曰至其中而已矣又曰中焉止矣　龟山一派毎言静中体认又言平日涵养只此四字便见吾儒真下手处考亭之悔以误认此心作已发尤明白直指　程子曰有天徳便可语王道其要只在谨独中是天徳和是王道故曰茍非至徳至道不凝戒慎不睹恐惧不闻修德之功也　性体本自戒惧才颓惰便失性体　或问未发之中为静乎盖静而常主夫动也戒慎恐惧为动乎盖动而常求夫静也　凡用功似属乎动而用功之主脑却是静根　感应神化才涉思议便是憧憧如憧憧则入于私意其去未发之中何啻千里人自婴儿以至老死虽有动静语默之不同然其大体莫非已发气主之也而立人极者常主乎静　或问周子言静而程子多言敬有以异乎曰均之为寡欲也周曰无欲故静程曰主一之谓敬一者无欲也然由敬而入者有所持循久则内外斋庄自无不静若入头便主静惟上根者能之盖天资明徤合下便见本体亦甚省力而其弊也或至厌弃事物赚入别様蹊径是在学者顾其天资力量而慎择所由也近世学者猖狂自恣往往以主静为禅学主敬为迂学哀哉　问情顺万事而无情曰圣人以天地万物为一体疾痛疴痒皆切于身一随其感应自然之机而顺应之其曰无情特言其所过者化无所凝滞留碍云尔若枯忍无情斯逆矣谓顺应可乎　辨易　至静之时虽无所知所觉之事而能知能觉者自在是即纯坤不为无阳之象星家以五行绝处便是胎元亦此意若论复卦则宜以有所知觉者当之盖已涉于事矣邵子诗曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时夫天心无改移未发者未尝发也一阳而动乃平旦之好恶太羮之酒淡而和也未发气象犹可想见静中养出端倪冷灰中迸出火熖非坤之静翕归藏育而养之则不食之果可复种而生哉知复之由于坤则知善端之萌未有不由于静养也寂然不动中涵太虚先天也千变万化皆由此出可
　　以合德合明合序合吉㐫故曰天弗违触之而动感而后应后天也何思何虑遂通而顺应之故曰奉天时言人力一毫不与也　一念之微炯然在中百体从令小而辨也　止于至善寂然不动千变万化皆由此出井养而不穷也　易以道义配阴阳故凡言吉㐫悔吝皆主理欲存亡淑慝消长处为言世之所云祸福亦不外是战战兢兢临深履薄曽子之震也震莫大于生死之际起而易箦曰吾得正而毙焉而今而后吾知免夫可谓不失其所主之常不丧匕鬯也　辨心　寡欲之学不善体贴将与克伐怨欲不行同病知意必固我声臭睹闻皆是欲而后可以识寡欲之学　一毫矜持把捉便是逆天　自得者得其本体而自慊也工夫不合本体非助则忘忘助皆非道　集犹敛集也退藏于密以敦万化之原由是感而遂通沛然莫之能御犹草木之有生意也故曰生则恶可已矣袭而取之者义自外至也集义所生者义由中出也自三代而下浑是一个助的学问故曰天下之不助苖长者寡矣与其得助农不若得惰农惰则苗不长而生意犹存若助则机心生而道心忘矣　鸢飞鱼跃浑是率性全无一毫意必程子谓活泼泼地与必有事焉而勿正心勿忘同意　才离本体便是远复不远云者犹云不离乎此也其曰不善恐于本体尚有未融化处而不免有矜持意未尝不知明镜纎尘未尝复行洪炉雪少有凝滞而融化不速便已属行　辨素　素者本吾性所固有而豫养于己者也位之所值虽有富贵贫贱夷狄患难之不同然不以富贵处富贵而素乎富贵不以贫贱处贫贱而素乎贫贱大行不加穷居不损而富贵贫贱夷狄患难处之如一则无入而不自得得者得其素也佛氏云悟人在处一般又云随所住处常安乐颇得此意　辨过　才觉无过便是包藏祸心故时时见过时时改过便是江汉以濯秋阳以暴夫子只要改过乡愿只要无过机械变诈之巧盖其机心滑熟久而安之其始也生于一念之无耻其安也习而熟之充然无复廉耻之色放僻邪侈无所不为无所用其耻也　天地以生物为心人得之而为人之心生生不已故感于父子则为慈孝感于昆弟则为友恭故凡修道一涉于营欲谋为而不出于生生自然之机者皆不可以言仁不可以言仁则袭也袭而取之则身与道二不可以言合也　辨仁　先有个必有所主之心曰适先有个必无所主之心曰莫无所主而无所不主无所不主而先无所主曰义不见所欲恶而寂然不动者中也欲恶不欺其本心者忠也非中也然于中为近欲恶之发不待推而自然中节者和也推欲恶以公于人者恕也非和也然于和为近忠恕是学者求复其本体一段切近工夫　辨神　心之生生不己者易也即神也未发之中太极也未发无动静而主乎动静者未发也非此则心之生道或㡬乎息而何动静之有哉有动静两仪而后有仁义礼智之四端有四端而后有徤顺动止入䧟丽说之八德德有动有静也故徤顺动止而不失乎本然之则者吉以之生盖得其本体发而中节也入䧟丽说静而反累于动者㐫以之生盖失其本体发而不中也能说诸心能研诸虑举而措之天下而大业生焉　辨诚　子莫执中盖欲择为我兼爱之中而执之故不合于权耳不知中无定体惟权是体权无定用惟道是用权也者吾心天然自有之则惟戒慎不睹恐惧不闻然后能发无不中变易从道莫非自然之用不然则以中而贼道者何限自尧舜之学不明往往以中涉事为若将随事随处精察而固执之以求所谓当然之节而不知瞬息万变一毫思虑营欲著不得是谓后天而奉天时也若临事而择已不胜其憧憧非惟日不足顾其端无穷胶凝固滞停阁废弃中亦袭也况未必中乎　问闲思杂虑祛除不得如何曰习心滑熟故也习心滑熟客虑只从滑熟路上往还非一朝一夕之故也若欲逐之而使去禁之而使不生隳突冲决反为本体之累故欲去客虑者先须求复本体本体复得一分客虑减去一分然本体非敬不复敬以持之以作吾心体之徤心体徤而后能廓清扫荡以収定静之功盖盗贼无主势必解散然非责效于旦夕用意于皮肤者可㡬及也　问良知之学何如曰此是王门相传指诀先师以世之学者率以无所不知无所不能为圣人以有所不知不能为儒者所深耻一切入手便从多学而识考索记诵上钻研劳苦纒绊担搁了天下无限好资质的人乃谓良知自知致而养之不待学虑千变万化皆由此出孟子所谓不学不虑爱亲敬长盖指良知之发用流行切近精实处而不悟者遂以爱敬为良知著在枝节上求虽极高手不免赚入邪魔蹊径到底只从伯学里改换头目出来盖孩提之爱敬即道心也一本其纯一未发自然流行而纎毫思虑营欲不与故致良知者只养这个纯一未发的本体本体复则万物备所谓立天下之大本先师云良知是未发之中廓然大公的本体便自能感而遂通便自能物来顺应此是传习录中正法眼藏而误以知觉为良知无故为霸学张一赤帜与边见外修何异而自畔其师说远矣问随处体认天理何如曰此甘泉揭以教人之旨甘泉得之罗豫章曰为学不在多言但默坐澄心体认天理若见天理则人欲便自退听由此持守庶㡬渐明讲学始有得力处又云学者之病在于无冻解冰释处虽用力持守不过茍免形显过尤无足道也究其旨意全在天理二字所谓见天理者非闻见之见明道曰吾学虽有所受然天理二字却是自家体贴出来而世之揣摩测度依𠊓假借谓体认而反害之者多矣天理是本体自然流行知平旦之好恶孩提之爱敬孺子入井之怵惕恻隐不假些子帮助学者体认到此方是动以天动以天方可见天理方是人欲退听冻解冰释处也此等学问非实见得未发之中道心惟微者不能及　问今之学者何如曰今世之学其上焉者则有三障一曰道理障一曰格式障一曰知识障讲求义理模仿古人行事之迹多闻见博学动有所引证是障虽有三然道理格式又俱从知识入均之为知识障也三家之学不足以言豫责之以变易从道皆不免有跲疚困穷之患盖义理随事变以适用非讲求所能备事变因时势而顺应非格式所能拟义理事变有圣人所不知不能处非一人所能周故曰障然尚是儒者家法可以维持世教而无所谓败常乱俗也此外又有气节文章二家气节多得之天性可以励世磨钝廉顽立懦文章又有古文时文亦是学者二魔魔则病心障是障于道故先儒常曰圣贤既远道学不明士大夫不知用心于内以立其本而徒以其意气之盛以有为于世者多矣彼词令之美闻见之博议论之韪节概之高自其外而观之诚有以过乎人者然探其中而责其实要其久而持其归求其充然有以慰满人望而无一瑕之可疵者千百中未见一二可数也




　　明儒学案卷十七
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十八
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相传学案三
　　文恭罗念庵先生洪先
　　罗洪先字达夫号念庵吉水人父循山东按察副使先生自㓜端重年五岁梦通衢市人扰扰大呼曰汝往来者皆在吾梦中耳觉以告母李宜人识者知非埃𡏖人也十一岁读古文慨然慕罗一峯之为人即有志于圣学嘉靖八年举进士第一外舅太仆曾直喜曰幸吾婿建此大事先生曰丈夫事业更有许大在此等三年递一人奚足为大事也授翰林修撰明年告归丁父艰苫块蔬食不入室者三年继丁内艰居丧如前十八年召拜左春坊赞善逾年至京上常不御朝十二月先生与司谏唐顺之校书赵时春请以来岁元日皇太子御文华殿受百官贺上曰朕方疾遂欲储贰临朝是必君父不能起也皆黜为民三十七年严相嵩起唐顺之为兵部主事次及先生先生以毕志林壑报之顺之强之同出先生曰天下事为之非甲则乙某所欲为而未能者有公为之何必自我四十二年卒年六十一隆庆改元赠光禄少卿谥文恭先生之学始致力于践履中归摄于寂静晚彻悟于仁体㓜闻阳明讲学䖍台心即向慕比传习录出读之至忘寝食同里谷平李中传玉斋杨珠之学先生师之得其根柢而聂双江以归寂之说号于同志唯先生独心契之是时阳明门下之谈学者皆曰知善知恶即是良知依此行之即是致知先生谓良知者至善之谓也吾心之善吾知之吾心之恶吾知之不可谓非知也善恶交杂岂有为主于中者乎中无所主而谓知本常明不可也知有未明依此行之而谓无乖戾于既发之后能顺应于事物之来不可也故非经枯槁寂寞之后一切退听天理炯然未易及此双江所言真是霹雳手段许多英雄瞒昧被他一口道著如康庄大道更无可疑辟石莲洞居之默坐半榻间不出户者三年事能前知人或讶之答曰是偶然不足道王龙溪恐其专守枯静不达当机顺应之妙访之于松原问曰近日行持比前何似先生曰往年尚多断续近来无有杂念杂念渐少即感应处便自顺适即如均赋一事从六年至今半年终日纷纷未尝敢厌倦未尝敢执著未尝敢放纵未尝敢张皇惟恐一人不得其所一切杂念不入亦不见动静二境自谓此即是静定工夫非纽定默坐时是静到动应时便无著静处也龙溪嗟叹而退先生于阳明之学始而慕之已见其门下承领本体太易亦遂疑之及至工夫纯熟而阳明进学次第洞然无间天下学者亦遂因先生之言而后得阳明之真其哓哓以师说鼓动天下者反不与焉先生既定阳明年谱钱绪山曰子于师门不称门生而称后学者以师存日未得及门委贽也子谓古今门人之称其义止于及门委贽乎子年十四时欲见师于赣父母不听则及门者其素志也今学其学者三纪于兹矣非徒得其门所谓升堂入室者子且无歉焉于门人乎何有谱中改称门人绪山龙溪证之也先生以濂溪无欲故静之旨为圣学的传有言辞受取与为小事者先生谓此言最害事请告归过仪真一病几殆同年项瓯东念其贫困有富人坐死行贿万金待先生一言先生辞之而去己念富人罪不当死嘱恤刑生之不令其知也先世田宅尽推以与庶弟别架数楹仅蔽风雨寻为水漂没假寓田家抚院马森以其故所郤馈先后数千金复致之立室先生不受其门下构正学堂以居之将卒问疾者入室视如悬罄曰何至一贫如此先生曰贫固自好故于龙溪诸子会讲近城市劳官府则痛切相䂓谓借开来之说以责后车传食之报为贿赂公行廉耻道丧者助之澜也先生静坐之外经年出游求师问友不择方内方外一节之长必虚心咨请如病者之待医士大夫体貌规格黜弃殆尽独往独来累饥寒经跋涉重湖惊涛之险逆旅倅詈之加漠然无所芥蒂或疑其不绝二氏先生尝阅楞严得返闻之旨觉此身在太虚视听若寄世外见者惊其神采先生自省曰误入禅定矣其功遂辍登衡岳绝顶遇僧楚石以外丹授之先生曰吾无所事此也黄陂山人方与时自负得息心诀谓学圣者亦须静中恍见端倪始得先生与龙溪偕至黄陂习静龙溪先返先生独留夜坐工夫愈密自谓已入湥山更深处家书休遣雁来过盖先生无处非学地无人非学侣同床各梦岂二氏所能连染哉耿天台谓先生为与时所欺愤悔疽发还家而夫人又殂由是益恨与时今观其夜坐诸诗皆得之黄陂者一时之所证入固非与时所可窥见又何至以妻子一诀自动其心乎可谓不知先生者矣邓定宇曰阳明必为圣学无疑然及门之士概多矛盾其私淑而有得者莫如念庵此定论也
　　论学书心之本体至善也然无善之可执所谓善者自明白自周遍是知是非知非如此而已不学而能不虑而知顺之而已惟于此上倚著为之便是欲便非本体明白亦昏周遍亦狭是非亦错此非有大相悬隔只落安排与不安排耳孟子曰勿忘勿助助固欲速忘岂无所用其心哉必有所牵矣故耳目口鼻四肢之欲欲也有安排者亦欲也毕竟安排起于有已故欲只是一原夫子所谓闲邪者其谓是乎　今之学者以本体未复必须博学以充之然后无蔽似周僃矣只恐捉摸想像牵已而从之岂虚中安止之道岂寂然不动感而遂通者乎譬之鉴然去尘则明自复未闻有定妍媸之形以补照之不及者也故以是非之灵明为把柄而不以所知之广狭为是非但求不失生意如草木之区别不必于同或者以为得圣贤之正脉也〈奉李谷平〉　古人所谓至者非今之所谓不间断者也今之不间断者欲常记忆此事常不遗忘而已若古人者如好好色如恶恶臭如四时错行如日月代明是以知识推测想像模仿为间断盖与今所云者大有异矣　全无伎俩始见真才所谓良知者至无而至有无容假借无事帮补无可等待自足焉者也来书谓无感而常乐此是良知本体即是戒惧即非放逸即非蔽塞不然便不应自知其乐若此矣应而未尝动本体以其顺应也不得于心而有思者亦本体也以其澄然运用而不容己者也从而憧憧者非本体也以其动于外物者也终夜以思而未尝涉于人为安排未尝杂以智识推测庸何伤乎但恐安排推测之不免故须从事于学耳学也者学其出于良知而无所动焉者也穷理者穷此者也自然条理故曰天理即所谓良知也安排推测非天理矣〈答罗岳霁〉　真信得至善在我不假外求即时时刻刻物物种种见在不劳一毫安排布置所谓无邪原是不相粘著不劳绝遣所谓敬原自不二不杂斋庄中正既不费力支持即亦不见有歇脚时矣何为不能时时习乎〈答萧仲敬〉　千古圣贤工夫无二端只病痛不起即是本心本心自完不劳照管觅心失心求物理失物理守良知失良知知静非静知动非动一切下直任本心则色色种种平铺见在但不起即无病原无作又何辍乎故曰道不远人又曰道心天道流行岂容人力撑持帮补有寻求便属知识已非所谓帝则矣　离却意象即无内外忘内外本心得矣〈答陈豹谷〉　以为良知之外尚有所谓义理者在是犹未免于帮补凑合之病其于自信不亦远乎见闻不与独任真诚矢死以终更无外想自非豪杰其孰能任此〈与林澉山〉　良知有䂓矩而无様式有分晓而无意见有主宰而无执著有变化而无迁就有浑厚而无鹘突见好色自好闻恶臭自恶不思不勉发自中节天下达道不外是矣〈与夏太守〉　来谕辞受取与虽关行检看来亦小此言最害事辞受取与元关心术本无大小以此当天来事看即尧舜事业亦自浮云过目若率吾真心而行即一介不取与亦是大道非小事业而大一介也此心无物可尚故也〈答戚南元〉　学须静中入手然亦未可偏向此中躱闪过凡难处与不欲之念皆须察问从何来若此间有承当不起便是畏火之金必是铜铅锡铁搀和不可囘互姑容任其暂时云尔也除此无下手诛责处平日却只是陪奉一种清闲自在终非有根之树冒雪披风𠏉柯折矣〈与王有训〉　大抵工夫未下手即不知自己何病又事未对镜即病亦未甚害事稍涉人事乃知为病又未知去病之方盖方任巳便欲囘互有囘互则病乃是痛心处岂肯割去譬之浮躁起于快意有快意为之根则浮躁之标末自现欲去标末当去其根其根为吾之所囘互安能克哉此其所以难也〈答王西石〉　千古病痛在入处防闲到既入后濯洗纵放终非根论周子无欲程子定性皆率指此置身千仞则坎蛙穴螺争竞岂特不足以当吾一视著脚泥淖得片瓦拳石皆性命视之此根论大抵象也到此识见既别却犯手入场皆吾游刃老叟与群儿调戏终不成忧其搅溷吾心但防闲入处非有高睨宇宙狠断俗情未可容易承当也〈答尹洞山〉此中更不论如何只血气肯由心志稍定贴已是有头绪不然是心逐气走非气从心定也〈与王有训〉　欲之有无独知之地随发随觉顾未有主静之功以察之耳诚察之固有不待乎外者而凡考古证今亲师取友皆所以为寡欲之事不然今之博文者有矣其不救于私妄之恣肆者何欤故尝以为欲希圣必自无欲始求无欲必自静始〈答高白坪〉　某所尝著力者以无欲为主辨欲之有无以当下此心微微觉处为主此觉处甚微非志切与气定即不自见〈答李二守〉　立行是孔门第一义今之言不睹不闻者亦是欲立行至精密处非有二义也凡事状之萌有作有止而吾心之知无断无续即事状而应之不涉放肆可谓有依据矣安知不入安排理道与打世情弥逢人意乎即使无是数者事已作何归宿此不谓虚过日月者哉又况处事原属此心心有时而不存即事亦有时而不谨所谨者在人之可见闻耳因见闻而后有著力此之谓为人非君子反求诸己之学也故戒慎于不睹不闻者乃全吾忠实之本然而不睹不闻即吾心之常知处自其常知不可以形求者谓之不睹自其常知不可以言显者谓之不闻固非窈冥之状也吾心之知无时或息即所谓事状之萌应亦无时不有若诸念皆泯炯然中存亦即吾之一事此处不令他意搀和即是必有事焉又何茫荡之足虑哉〈答刘月川〉　识仁篇却在识得仁体上提得极重下云与物同体则是已私分毫搀和不得已私不入方为识得仁体如此却只是诚敬守之中庸者是此仁体现在平实不容加损非调停其间而谓之中也急迫求之总成私意调停其间亦难依据惟有己私不入始于天命之性方能觌体盖不入己私处处皆属天然之则故也然此私意不入何缘直与分解何缘不少干涉何缘断绝何缘泯忘既非意气可能承当亦非言说便得通晓此是吾人生死路头非别有巧法日渐月摩令彼消退可以几及也〈答张浮峯〉欲根不断常在世情上立脚未是脱离得尽如此根
　　器纵十分敛实亦只是有此意思非归根也〈与谢子贞〉　来教云良知非知觉之谓然舍知觉无良知良知即是主宰而主宰渊寂原无一物兄之精义尽在于此夫谓知觉即主宰主宰即又渊寂则是能渊寂亦即能主宰能主宰亦即自能知觉矣又何患于内外之二哉今之不能主宰者果知觉纷扰故耶亦执著渊寂耶其不渊寂者非以知觉纷扰故耶其果识渊寂者可复容执著耶自弟受病言之全在知觉则所以救其病者舍渊寂无消除法矣夫本体与工夫固当合一原头与见在终难尽同弟平日持原头本体之见解遂一任知觉之流行而于见在工夫之持行不识渊寂之归宿是以终身转换卒无所成兄谓弟落在著到管带弟实有之在弟之意以为但恐未识渊寂耳若真识得愈加著到愈无执著愈加照管愈无挂带既曰原无一物矣又何患执著之有无可忘而忘不待存而存此是入悟语然识得此处即属平常不识得此处即是弄玩精魄夫无可忘而忘以其未尝有存也不待存而存以其未尝有忘也无存无忘此乃渊寂之极正庄子横心所念无非利害之境然彼则自不念利害始自有次第矣夫工夫与至极处未可并论何也操存舍亡夫子固已言之非吾辈可以顷刻尝试遂自谓已得也今之解良知者曰知无不良者也欲致良知即不可少有加于良知之外此其为说亦何尝不为精义但不知几微倏忽之际便落见解知果无不良矣有不良者果孰为之人品不齐工力不等未可尽以解䌸语増他人之纵肆也乃知致良知之致字是先圣吃𦂳为人语致上见得分明即格物之义自具固不必纷纭于章句字面之吻合对证传授言说之祖述发挥而动多口也来教云良知之体本虚而万物皆僃物是良知凝聚融结出来的可谓真实的当矣如此则良知愈致其凝聚融结愈僃良知愈虚知觉愈精此非合内外乎既合内外则凡能致虚者其必能格物而自不落内外见解兄之勤恳谆复者自可以相忘于无言矣〈答王龙溪〉　静中易收摄动处便不然此已是离本著境更无别故只是未有专心一意耳〈与王以珍〉　白沙致虚之说乃千古独见致知续启体用不遗今或有误认猖狂以为广大又喜动作名为心体情欲纵恣意见横行后生小子敢为高论蔑视宋儒妄自居拟窃虑贻祸斯世不小也〈与吴疏山〉　来教云学问大要在自识本心庶工夫有下落此言诚是也虽然本心果易识哉来教云心无定体感无停机凡可以致思著力者感也而所以出思发知者不可得而指也谓心有感而无寂是执事之识本心也不肖验之于心则谓心有定体寂然不动是也感无定机时动时静是也心体惟其寂也故虽出思发知不可以见闻指然其凝聚纯一渊然精湥者亦唯于著已近里者能默识之亦不容以言指也是谓天下之至诚动应惟其有时也故虽出思发知莫不为感然其或作或息或行或止或语或默或视或暝万有不齐而机难豫定固未始有常也是谓天下之至神惟至诚者乃可以语至神此中庸通篇意也来教云欲于感前求寂是谓画蛇添足欲于感中求寂是谓骑驴觅驴不肖验之于心又皆有可言者自其后念之未生而吾寂然者未始不存谓之感前有寂可也自其今念之已行而吾寂然者未始不存谓之感中有寂可也感有时而变易而寂然者未始变易感有万殊而寂然者惟一此中与和情与性所由以名也来教云学至于研几神矣易曰几者动之微周子曰动而未形有无之间曰几夫既曰动则不可以言静圣人知几故动无不善也不肖验之于心又有大不然者当吾心之动机在倏忽有与无俱未形也斯时也若何致力以为善恶之辨乎且来教云感无停机是又以心为动体不见所谓静矣夫感无停机机无停运顷刻之间前机方微后机将著牵连不断微著相寻不为乍起乍灭矣乎是正所谓相左者也窃详周易与周子之旨亦与来教稍异易赞知几为神而以介石先之朱子曰介如石理素定也是素定者非所谓寂然者乎又曰惟几也故能成天下之务而以惟深先之朱子曰极湥者至精也研几者至变也是精深者非寂然者乎周子言几必先以诚故其言曰诚无为几善恶又曰寂然不动者诚也感而遂通者神也而后继之以几夫不疾而速不行而至者谓之神故曰应而妙不落有无者谓之机故曰微而幽夫妙与幽不可为也惟诚则精而明矣盖言吾心之感似渉于有矣然虽显而实微虽见而实隐又近于无以其有无不形故谓之几几善恶者言惟几故能辨善恶犹云非几即恶焉耳必常戒惧常能寂然而后不逐于动是乃所谓研几也今之议者咸曰寂然矣无为矣又何戒惧之有将以工夫皆属于动无所谓静者不知无欲故静周子立极之功也诚则无事果确无难周子思诚之功也背非见止非为为不止者周子立静之功也假使知几之说如来教所云是乃圣门第一关头何止略示其意于易之文而周子亦不谆谆以告人耶子思之传中庸使其工夫如来教所云则必曰戒慎乎其初可睹恐惧乎其初可闻何乃以不睹不闻为言如今之谜语乎惟其于不睹不闻而戒惧焉则是所持者至微至隐故凡念之动皆能入微而不至于有形凡思之用皆可通微而不至于憧憧如此乃谓之知几如此乃可以语神亦谓之先几之学此其把柄断可识矣今以戒惧疑于属动既失子思之本旨又因戒惧而疑吾心无寂则并大易周子之旨而灭之推原其故大抵误认良知为祟耳今为良知之说者曰知是知非不可欺瞒者良知也常令此知炯炯不昧便是致吾心之良知虽然此言似矣而实有辨也夫孟子所言良知指不学不虑当之是知乃所以良也知者感也而所以为良者非感也传习录有曰无善无恶者理之静有善有恶者气之动不动于气即无善无恶是谓至善夫至善者非良乎此阳明之本旨也而今之言良知者一切以知觉簸弄终日精神随知流转无复有凝聚纯一之时此岂所谓不失赤子之心者乎恐阳明公复出不能不矫前言而易之以他辞也洛村尝问独知时有念否公答以戒惧亦是念戒惧之念无时可息自朝至暮自少至老更无无念之时盖指用工而言亦即所谓不失赤子之心非浮漫流转之谓也今之学者误相援引便指一切凡心俱谓是念实以遂其放纵恣肆之习执事所见虽高然大要心属感似与此辈微觉相类自未闻良知之说以前诸公之学颇多得力自良知之说盛行今二十馀年矣后之得力较先进似或不勇此岂无故耶〈答陈明水〉　果能收敛翕聚惟婴儿依䕶自能孩笑自能饮食自能行走岂容一毫人力安排试于临民时验之稍停详妥贴言动喜怒自是不差稍周章忽略便有可悔从前为良知时时见在一句误却欠却培养一段工夫培养原属收敛翕聚甲辰夏因静坐十日恍恍见得又被龙溪诸君一句转了总为自家用功不深内虚易摇也孟子言皆有怵惕恻隐之心由于乍见言平旦好恶与人相近由于夜气所息未尝言时时有是心也末后四端须扩而充之自然火然泉达可以保四海夜气茍得其养无物不长所以须养者缘此心至易动故也未尝言时时便可致用皆可保四海也扩充不在四端后却在常无内交要誉恶声之心所谓以直养也养是常息此心常如夜之所息如是则时时可似乍见与平旦时此圣贤苦心语也阳明拈出良知上面添一致字便是扩养之意良知二字乃是发而中节之和其所以良者要非思为可及所谓不虑而知正提出本来头面也今却尽以知觉发用处为良知至又易致字为依字则是只有发用无生聚矣木常发荣必速槁人常动用必速死天地犹有闭藏况于人乎是故必有未发之中方有发而中节之和必有扩然大公方有物来顺应之感平日作文字只谩说过去更不知未发与扩然处何在如何用功诚鹘突半生也真扩养得便是集义自浩然不夺于外此非一朝一夕可得然一朝一夕亦便小小有验但不是放乎四海譬之操舟舵不应手不免横撑直驾终是费力时时培此却是最密地也〈与尹道舆〉　朱子以不睹不闻属静为未动念时以独属动为初动念时故动静交修兄以不睹不闻之时专属念头方动又比朱子失却一边不知所谓达之面目发于政事犹为不睹不闻时耶否耶岂无念时遂无所谓戒慎恐惧耶岂圣贤皆时时动念耶〈答项瓯东〉　寂然者一矣无先后中外矣然对感而言寂其先也以发而言寂在中也　思固圣功之本而周子以无思为言是所以为思诚也思而无思是谓研几　常令此心寂然无为便是戒惧其所不睹不闻言戒惧在本体上便觉隔越　中庸以慎独为要诚也神也几也独也一也慎独皆举之矣然须体周子分言之意　常知几即是致知即是存义到成熟处便是知止得所止则知至矣　感无常寂有常寂其主也周之静程之定皆是物也其曰静虚动直曰静定动定以时言也时有动静寂无分于动静境有内外寂无分于内外然世之言无内外无动静者多逐外而遗内喜动而厌静矣是以析言之　夫体能发用用不离体所谓体用一源也今夫舟车譬则体也往来于水陆则其用也欲泥一源之语而恶学者之主寂是犹舍车舟而适江湖与康庄也乌乎可　阳明先生良知之教本之孟子乍见入井孩提爱敬平旦好恶三者以其皆有未发者存故谓之良朱子以为良者自然之谓是也然以其一端之发见而未能即复其本体故言怵惕矣必以扩充继之言好恶矣必以长养继之言爱敬矣必以达之天下继之孟子之意可见矣先生得其意者也故亦不以良知为足而以致知为工试以三言思之其言充也将即怵惕之已发者充之乎将求之乍见之真乎无亦不动于纳交要誉恶声之私己乎其言养也将即好恶之已发者养之乎将求之平旦之气乎无亦不梏于旦昼所为矣乎其言达也将即爱敬之已发者达之乎将不失孩提之心乎无亦不涉于思虑矫强矣乎终日之间不动于私不梏于为不涉于思虑矫强以是为致知之功则其意乌有不诚而亦乌用以立诚二字附益之也今也不然但取足于知而不原其所以良故失养其端而惟任其所以发遂以见存之知为事物之则而不察理欲之混淆以外交之物为知觉之体而不知物我之倒置岂先生之本旨也　未感之前寂未尝增非因无念无知而后有寂也既感之后寂未尝减非因有念有知而遂无寂也此虚灵不昩之体所谓至善善恶对待者不足以名之知者触于感者也念者妙于应者也知与念有断续而此寂无断续所谓感有万殊而寂者惟一是也〈答郭平川〉　今之言良知者恶闻静之一言以为良知该动静合内外主于静焉偏矣此恐执言而未尽其意也夫良知该动静合内外其体统也吾之主静所以致之盖言学也学必有所由而入未有入室而不由户者茍入矣虽谓良知本静亦可也虽谓致知为慎动亦可也吾不能复无极之真者孰为之乎盖动而后有不善有欲而后有动动于欲而后有学学者学其未动焉者也学其未动而动斯善矣动无动矣〈答董蓉山〉　周子所谓主静者乃无极以来真脉络其自注云无欲故静是一切染不得一切动不得庄生所言浑沌者近之故能为立极种子非就识情中认得个幽间暇逸者便可替代为此物也指其立极处与天地合德则发育不穷与日月合明则照应不遗与四时合序则错行不忒与鬼神合吉㐫则感应不爽修此而忘安排故谓之吉悖此而费劳攘故谓之㐫若识认幽闲暇逸以为主静便与野狐禅相似便是有欲一切享用玩弄安顿便宜厌忽纵弛隐忍狼狈之弊纷然潜入而不自觉即使孤介清洁自守一隅亦不免于偏听独任不足以倡率防检以济天下之务其与未知学者何异也〈答门人〉　靠丝毫不得才靠一言一念却是规矩外惟有识得规矩时时游息其中所谓终日对越在天也识规矩不定便有帮凑便易和换〈与王有训〉　二氏亦以静入至所语静却是迥异〈答李石麓〉　当极静时恍然觉吾此心中虚无物㫄通无穷有如长空云气流行无有止极有如大海鱼龙变化无有间隔无内外可指无动静可分上下四方往古来今浑成一片所谓无在而无不在吾之一身乃其发窍固非形质所能限也是故纵吾之目而天地不满于吾视倾吾之耳而天地不出于吾听冥吾之心而天地不迯于吾思古人往矣其精神所极即吾之精神未尝往也否则闻其行事而能憬然愤然矣乎四海远矣其疾痛相关即吾之疾痛未尝远也否则闻其患难而能恻然䀌然矣乎是故感于亲而为亲焉吾无分于亲也有分于吾与亲斯不亲矣感于民而为仁焉吾无分于民也有分于吾与民斯不仁矣感于物而为爱焉吾无分于物也有分于吾与物斯不爱矣是乃得之于天者固然如是而后可以配天也故曰仁者浑然与物同体同体也者谓在我者亦即在物合吾与物而同为一体则前所谓虚寂而能贯通浑上下四方往古来今内外动静而一之者也若二氏者有见于已无见于物养一指而失其肩背比于自贼其身焉耳诸儒辟二氏矣猥琐于扫除防检之勤而迷谬于体统该括之大安于近小而弗睹其全矜其智能而不适于用譬之一家不知承藉祖父之遗光复门祚而顾栖栖于一室身口是计其堂奥未窥积聚未复终无迯于樊迟细民之讥则亦何以服二氏之心哉〈与蒋道林〉　此学日入密处纷纭轇轕中自得泰然不烦照应不烦照应一语双老所极恶闻却是极用力全体不相污染乃有此景如无为寇之念纵百念纵横断不须照应始无此念明道不须防检不待穷索未尝致纤毫之力意正如此　以身在天地间负荷即一切俗情自难染污〈寄尹道舆〉　来书责弟不合良知外提出知止二字而以为良知无内外无动静无先后一以贯之除此更无事除此别无格物言语虽似条畅只不知缘何便无分毫出入操则存舍则亡非即良知而何终日谈本体不说工夫才拈工夫便指为外道恐阳明先生复生亦当攒眉也〈寄王龙溪〉　来书吾心全体大用发见流行虽昏壅之极而自有昭明不泯之端此即阳明先生所谓良知今时学者指愚夫愚妇与圣人同处乃其相传妙诀也曰忠如即以此为本来端倪乎是无容细微察识矣若谓此中别有本来端倪须察识而后稍见则所谓全体大用发见流行又何如哉且恻隐之端须是逢赤子入井见之平旦之气须于好恶与人相近见之以此推端倪似未有舍感物而言端倪者如静坐则清明和适执事则精明安肃居家则和柔愉婉以此端倪而随处得之不知与来书所谓拿此一物看守在此不令走作者又何以异察识既不可缓随处又当理会不知所谓静息处玩其清明和适之体则日用自有依据孰先孰后为一为二乎此处更无歇后语更无训释语始是真能明诸心始是不落虚见〈答万日忠〉　静中隐然有物此即是心体不昩处此处常作主宰是一生不了杂念一切放下是干休干处得感动时变换是把捉太𦂳故有厌动之病一属操持即入把捉此处正好调停求其至当未可畏其难操持幷动静皆作疑也合幷不来只是未久如服药人药力未至不须疑病浅深　发与未发传习录云未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存此两句精细可破纷纭之论知寒觉煖圣人与人一也而知觉处有千头万绪不同未发所由辨也故阳明先生曰当知未发之中常人亦未能皆有盖中庸未发在慎独后言知学而后有未发之中谓其能知未发之体而存之也言先后固不得言是一是二亦不得目之明为体视为用视处别有明在否明与视何所
　　断际若逐外为用亦体非其体矣　心神物也动物也摄之固难凝之尤难象山立大之论于凝聚处煞有地步〈以上俱答万日忠〉　内外两忘乃千古入圣秘密语凡照应扫除皆属内境安排酬应皆属外境二境了不相干此心浑然中存非所谓止其所乎此非静极何以入悟〈答李石麓〉　默默自修真见时刻有不彀手处时刻有不如人处时刻只在自心内寻究虚静根柢安顿不至出入即有好商量矣〈答王著久〉　不肖三四年间曾以主静一言为谈良知者告以为良知固出于禀受之自然而未尝泯灭然欲得流行发见常如孩提之时必有致之之功非经枯槁寂寞之后一切退听而天理炯然未易及此阳明之龙场是也学者舍龙场之惩创而苐谈晚年之熟化譬之趋万里者不能蹈险出幽而欲从容于九达之逵岂止躐等而已哉然闻之者惟恐失其师传之语而不究竟其师之入手何在往往辨诘易生徒増慨惜〈寄谢高泉〉　良知二字乃阳明先生一生经验而后得之使发于心者一与所知不应即非其本旨矣当时迁就初学令易入不免指见在发用以为左劵至于自得固未可以草草谬承而因仍其说者类借口实使人猖狂自恣则失之又远〈寄张须野〉　至宝不宜轻弄此丹家语也然于此件颇相类千古圣贤只有收摄保聚法不肯轻弄以至于死故曰兢兢业业过了一生〈寄王龙溪〉　执事只欲主张良知常发便于圣贤几多凝聚处尽与扫除解脱夫心固常发亦常不发二者可倒一边立说否至谓未发之中竟从何处觅则立言亦太易矣〈与钱绪山〉　㫄午之中吾御之者轇轕纷纭而为事物所胜此即憧憧之思也从容闲雅而在事物之上此即寂然之渐也由憧憧而应之必或至于错谬由寂然而应之必自尽其条理此即能寂与不能之验由一日而百年可知也一日之间无动无静皆由从容闲雅进而至于澄然无事未尝有厌事之念即此乃身心安著处安著于此不患明之不足于照矣渐入细微久而成熟即为自得明道不言乎必有事焉而勿正心勿忘勿助长谓未尝致纤毫之力此其存之之道夫必有事者言乎心之常止于是勿忘助者言其常止之无所增损未尝致纤毫之力者言乎从容闲雅又若未尝有所事事如此而后可以积久成熟而入细微盖为学之彀率也〈与徐大巡〉　心感事而为物感之之中须委曲尽道乃是格物理固在心亦即在事事不外心理不外事无二致也近时执心即理一句学者多至率意任情而于仔细曲尽处略不照管既非所以致知却与在格物一句正相反但后儒认理为格式见套以至支离若知事无内外心无内外理无内外即格式见套又皆在乎中非全格去旧物乃为精微也〈答刘汝周〉　学有可以一言尽者有不可以一言尽者如收敛精神并归一处常令凝聚能为万物万事主宰此可一言而尽亦可以一息测识而悟惟夫出入于酬应牵引于情思转移于利害纒固于计算则微瞹万变孔窍百出非坚心苦志持之岁月万死一生莫能几及也〈与萧云皋〉刘狮泉素持元虚即今肯向里著已收拾性命正是
　　好消息〈寄聂双江〉　易言洗心非为有染著易言藏密非为有渗漏除却洗心藏密更无工夫十分发挥乃是十分紧固方是尧舜兢业过一生处〈答唐一庵〉　无所存而自不忘一句说得太早此最是毒药诸君一向用此为妙剂如何自求不得不见超身何也执之则生机拂一句甚是但容易为人开手且吃苦过甚无妨操则存舍则亡孔子亦且云云操岂可已乎愈操愈熟断不成便放开手千古未有开手圣人悬崖撒手庄子有此言吾儒方妄以自解不知庄子所指何也今有人到悬崖上撒手者乎何独在平时说撒手事惟有时时收敛务求不负此良知庶几朴实头不落陷阱耳〈与谢维世〉　来谕知至诚正之外非别有格心意识之外非别有物天性之外非别有知格致诚正是一时事所谓不落言诠故能出此言也〈与友人〉　龙溪之学久知其详不俟今日然其谓工夫又却是无工夫可用故谓之以良知致良知如道家先天制后天之意其说实出阳明口授大抵本之佛氏翻传灯诸书其旨洞然直是与吾儒兢兢业业必有事一段绝不相蒙分明二人属两家风气〈言阳明龙溪各为一家〉今比而同之是乱天下也持此应世安得不至荡肆乎〈与聂双江〉　往年喜书象山小心翼翼昭事上帝上帝临汝母贰尔心战战兢兢那有闲言时候一段龙溪在㫄辄欲更书他语心颇疑之每观六经言学必先兢业戒惧乃知必有事焉自是孔门家法〈与谢高泉〉　来谕凡应酬未尽是良知本然条理故于精神足时太涉周旋似有所加到困惫后便生厌心似有所损此已说到良知本然条理不可加不可损处但须于寻常言动处识得此条理方时时有辨别又须于寻常中调习得熟方处处有工夫岂特遇人有厌心为有加损即闲中快活处亦皆有之故精神如常即应酬是格物精神当养即少事是格物此是一事不是两事〈答曾月塘〉　宁息处非可以人力为精明处亦不可以人力为不可以人力为而后工夫至密而可久〈与王塘南〉　谓良知与物无对故谓之独诚是也独知之明良知固不泯矣卜度拟议果皆良知矣乎中庸言独而注增独知二字言良知者因喜附之或非子思意也来谕谓独指天命之性言得之矣知几其神几者动之微也微者道心而谓有恶几可乎故曰动而未形有无之间犹曰动而无动之云也而后人以念头初动当之远矣知此则几前为二氏几后为五伯而研几者为动静不偏周子几善恶之言言惟几故别善恶能知几非一念之善可能尽吉之先见盖至善也常以至善为主是天命自主常能慎独常依中庸常服膺此一善是谓先几如是而有失有过其复而改方不甚远若使两物对待去彼就此岂所谓斋明岂所谓择善固执者乎此宋儒传述失宗云然象山先立乎大固不若是劳扰也〈与詹毅斋〉　自私二字断得二氏尽绝圣贤之道当生而生当死而死致命遂志杀身成仁宁作此等见识〈与凌羊山〉　此学静中觉本体用事极难大约只于自心欺瞒不得处当提醒作主久久精明便有别白处若只将日用间应酬知解处便谓是心体此却作主不定有差自救不来何也只寻得差不得处始有见耳〈与周学谕〉　大学絜矩原从知止说来却不是无所本能知止方定静安然后善虑善虑便能絜矩故中无所倚自然与物同体自是絜矩若只论絜矩不问此心若何即涉于陪奉𡡾世牵已从人矣〈与刘仁山〉　儒释之辨只吾儒言中与仁处便自不同尧舜之中孔门之仁言虽不同一则指无所倚一则指浑然与物同体无二物也中无所倚释之无住若近之至于兢业允执茫不相似浑然同物与其觉海圆澄又大相远不探其端绪举言句之吻合以为归失其宗矣中无所倚自然与物同体得此气象守而弗失乃吾儒终日行持处延平于喜怒哀乐未发以前观其气象盖使人反求者也良知二字一经指便易摸索但不知与所谓无倚所谓同体处当下气象若何故往往易至冒认非谓良知之外复有中与仁也　止处该括动静总摄内外此止即万物各得其所若见物方絜已属支离止则无倚与物同体便自能絜今世与物酬应漠不相关固不足以与此有持万物一体之说者则又牵已从之终日沉湎于世情依阿附会以为同体不知本体沦丧更无收摄安顿处才拈静定字面即若伤我不知无一物方能物物吾心已化于物安能运物哉此处丝毫倒一边不得〈以上俱与刘仁山〉　兄尝谓弟落意见此真实语凡见中有此用处不应总属意见茍未逼真慈湖之无意亦意见也若有向往不妨其致力之勤到脱然处又当别论力未至而先为解脱不已过忧乎〈答王龙溪〉　除此真心作用更无才力智巧〈答胡正甫〉　庄子所谓外者不入内者不出吾儒知止地位正与相等即此不入不出处便是定即定处便是吾人心体本然便是性命所在守此一意不散渐进于纯熟万物无足以挠之入圣贤域中矣〈与王少参〉　执著乃用工生疏所致到纯熟自当轻省不可便生厌心此处一有憎厌疑贰便是邪魔作祟绝不可放过也〈答刘可贤〉　此心皎然无掩蔽时便与圣人不甚异于此不涉丝毫摇兀亦无改变亦无执著亦无忽略此便是学只时时有𠈃䕶处不伤皎然处将容体自正言语自谨嗜欲自节善自行恶自止好名好货各色自觉澹以此看书以此处友精神自聚不散涣矣〈答刘可贤〉　终日纷纷不觉劳顿缘动神而后有劳神气不动即动应与静中无有异境此中虚而无物故也　自处与处人未动丝毫意便自无事稍涉动意未有不应者便是与物为敌〈与王养明〉　即处事中便是学此间稍有作恶处便是过稍有执泥处便是过所谓养心也在此扩知也在此此处工夫愈密知觉愈精而不受变于物此之谓格物之学若自家执泥作恶尚不觉是谓不知痛痒便是𠏉极好事亦是有己之私到得此心不作恶执泥明镜止水相似发又中节便是㢲以出之此间磨炼得去是谓时习〈与刘可贤〉　虚实寂感内外原是一件言其无有不是故谓之实言其无少夹杂故谓之虚言其随事能应故谓之感言其随处无有故谓之寂以此自了故谓之内以此俱了故谓之外真无有分别者但谓虚寂本体常止不动却要善看不然说本体说止说不动便能作梗便不真虚寂矣〈答杜道升〉　处处从小利害克治便是克己实事便是处生死成败之根亦不论有事无事此处放过更无是处于克治知费力与浊乱此是生熟安勉分限不安分限将下手实际便欲并成德时论此涉于比拟太过不知工夫纯熟只在常明少昏渐渐求进到得成片段却与一念一事是非不同却是得先几也〈答曾于野〉　静中如何便计功效只管久久见得此心有逐物时有不逐物时却认不逐物时心为本日间动作皆依不逐物之心照应一逐物便当收回愈久渐渐成熟如此工夫不知用多少日子方有定贴处如何一两日坐后就要他定贴动作不差岂有此理阳明先生教人依良知不是依眼前知解的良知是此心瞒不过处即所谓不逐物之心也静中识认他渐渐有可寻求耳〈答罗生〉　来书未见有愤发改过之意只是欲人相信不得开口〈答王龙溪〉　终日眼前俱是假人无一分真实意自我待之终日俱是真人无一分作伪意如此便是有进步〈寄刘少衡〉　凡习心混得去皆缘日间太顺适未有操持如舵工相似终日有舵便不至瞌睡到得习熟即身即舵无有两件凡入学问真处决定有操持收束渐至其中未有受用见成者〈答欧阳文朝〉　自觉得力只管做去微觉有病又须转手此件工夫如引小儿随时迁就执著不得〈与杜道升〉　只是丝毫放过不得时时与物无对便是收敛功也〈与胡正甫〉　孔门博文约礼之教无非即人身心纳之䂓矩固非为元远也夫不诱之以规矩而为元远之务是犹闭之门而谈天衢不可得也〈与刘见川〉　冬㳺记〈嘉靖己亥〉　王鲤湖问慎独之旨但令善意必行恶意必阻如何王龙溪曰如此却是大不慎矣古人所言慎者正指微处不放过说正是污染不上正是常得不欺如好好色恶恶臭始得若善恶二念交起此是做主不得纵去得已非全胜之道　王道思曰念头断去不得止是一任他过便要如何斩除恐更多事此吾小歇脚法也〈此宗门放荡之语后来罗近溪辈多习之以为解之秘法〉　龙溪谓念庵曰汝学不脱知见未逼真若逼真来轮刀上阵措手不迭真心真意人人皆得皆知那得有许多遮瞒计较来问如何是真为性命龙溪曰得性命是为性命又问龙溪曰为性命不真总是世界不下如今说著为善不是真善却是要好心肠随人口吻毁誉得失之关不破若是真打破人被恶名埋没一世更无出头亦无分毫挂带此便是真为性命真为性命时时刻刻只有这里著到何暇陪奉他人如此方是造化把柄在我横斜曲直好丑高低无往不可如今只是依阿世界非是自由自在因叹曰今世所谓得失不知指何为得失所谓毁誉不知毁誉个甚便说打破已是可叹矣〈恶名埋没一段亦是宗门语不管是非好丑颠倒做去以为见性究竟成一无忌惮小人耳若流俗恶名岂能埋没得人又何尝出头不得故举世非之而不顾为流俗言也茍其决裂名教真有恶名可以埋没者则已入于禽兽亦何性命之有〉　王心斋论正已物正曰此是吾人归宿处凡见人恶只是己未尽善已若尽善自当转易以此见己一身不是小一正百正一了百了此之谓天下善此之谓通天下之故圣人以此修已安百姓而天下平又论仁之于父子曰瞽瞍未化舜是一様命瞽瞍既化舜是一様命可见性能易命　龙溪书曰以世界论之是千百年习染以人身论之是半生倚靠见在种种行持检只在世情上寻得一件极好事业来做终是㸔人口眼若是超出世情汉子必须从浑沌里立定根基将一种要好心肠洗涤干浄枝叶愈枯灵根愈固从此生天生地生人生物方是大生故学问须识真性独往独来使真性常显始能不落陪奉
　　夏㳺记〈戊申〉　王龙溪曰未发之中未易言须知未发却是何物谓之未发言不容发也发于目为视矣所以能视者不随视而发发于耳为听矣所以能听者不随听而发此乃万古流行不息之根未可以静时论也予问龙溪曰凡去私欲须于发根处破除始得私欲之起必有由来皆缘自己原有贪好原有计算此处漫过一时洁浄不过潜伏且恐阴为之培植矣钱绪山曰此得工夫零碎但依良知运用安事破除龙溪曰不然此捣巢搜贼之法勿谓尽无益也〈绪山之言与前冬游记王道思所云同一法门〉龙溪之言曰先师提掇良知乃道心之微一念灵明
　　无内外无寂感吾人不昧此一念灵明便是致知随事随物不昧此一念灵明便是格物良知是虚格物是实虚实相生天则乃见盖良知原是无知而无不知原无一物方能类万物之情或以良知未尽妙义于良知上搀入无知意见便是异学或以良知不足以尽天下之变必加见闻知识补益而助发之便是俗学吾人致知工夫不得力苐一意见为害意见是良知之贼卜度成悟明体宛然便认以为良知若信得良知过时意即是良知之流行见即是良知之照察彻内彻外原无壅滞原无帮补所谓丹府一粒銕成金若认意见以为实际本来灵觉生机封闭愈固不得出头学术毫厘之辨不可不察也然质之阳明先生所言或未尽合先生尝日良知者天命之性心之本体自然照明灵觉者也是谓良知即天性矣中庸言性所指在于不睹不闻盖以君子之学惟于其所不睹不闻者而戒慎恐惧耳舍不睹不闻之外无所用其戒慎恐惧也夫不睹不闻可谓隐而未形微而未著矣然吾之发见于外者即此未形者之所为而未始有加吾之彰显于外者即此未著者之所为而未始有加由是言之谓良知之体至虚可也谓其本虚而形实亦可也今曰良知是虚格物是实岂所谓不睹不闻有所待而后实乎先生又曰至善者心之本体动而后有不善而本体之知未尝不知也是以良知为至善矣大学之言至善其功在于能止盖以吾心之体固有至善而有知之后得止为难知而常止非天良之止其所孰能与于此故定静安虑者至善也能定能静能安能虑者止至善也能止而后至善尽为己有有诸已而后谓之有得先之以定静安者物之所由以格止之始也后之以虑者知之所以为至止之终也故谓致知以求其止可也谓物则生于定静亦可也今曰虚实相生天则乃见岂定静反由虑而相生乎先生又曰良知是未发之中又曰当知未发之中常人亦未能皆有岂非以良知之发为未泯之善端未发之中当因学而后致盖必常静常定然后可谓之中则凡致知者亦必即其所未泯而益充其所未至然后可以为诚意固未尝以一端之善为圣人之极则也今曰若信得良知过时意即是良知之流行见即是良知之照察云云夫利欲之盘固遏之犹恐弗止而欲从其知之所发以为心体以血气之浮扬敛之犹恐弗定而欲任其意之所行以为工夫畏难茍安者取便于易从见小欲速者坚主于自信夫注念反观孰无少觉因言发虑理亦昭然不息之真既未尽亡先入之言又有可据日滋日甚日移日远将无有以存心为拘迫以改过为粘缀以取善为比拟以尽伦为矫饰者乎而其灭裂恣肆者又从而诪张簧鼓之使天下之人遂至于荡然而无归则其陷溺之浅湥吾不知于俗学何如也先生又曰知者意之体物者意之用未尝以物为知之体也而绪山乃曰知无体以人情事物之感应为体无人情事物之感应则无知矣夫人情事物感应之于知犹色之于视声之于听也谓视不离色固有视于无形者而曰色即为视之体无色则无视也可乎谓听不离声固有听于无声者而曰声即为听之体无声则无听也可乎
　　夏㳺记〈甲寅〉　龙溪因前记有所异同请面命予曰阳明先生苦心犯难提出良知为传授口诀盖合内外前后一齐包括稍有帮补稍有遗漏即失当时本旨矣往年见谈学者皆曰知善知恶即是良知依此行之即是致知予尝从此用力竟无所入久而后悔之夫良知者言乎不学不虑自然之明觉盖即至善之谓也吾心之善吾知之吾心之恶吾知之不可谓非知也善恶交杂岂有为主于中者乎中无所主而谓知本常明恐未可也知有未明依此行之而谓无乖戾于既发之后能顺应于事物之来恐未可也故知善知恶之知随出随泯特一时之发见焉耳一时之发见未可尽指为本体则自然之明觉固当反求其根源盖人生而静未有不善不善动之妄也主静以复之道斯凝而不流矣神发为知良知者静而明也妄动以杂之几始失而难复矣故必有收摄保聚之功以为充达长养之地而后定静安虑由此以出必于家国天下感无不正而未尝为物所动乃可为之格物盖处无勿当而后知无弗明此致知所以必在于格物物格而后为知至也故致知者致其静无而动有者也知茍致矣虽一念之微皆真实也茍为勿致随出随泯终不免于虚荡而无归是致与不致之间虚与实之辨也谓之曰良知是虚格物是实虚实相生天则乃见将无言之太深乎即格物以致其知矣收摄之功终始无间则吾心之流行照察自与初学意见万万不侔谓之曰意见是良知之贼诚是也既而曰若信得良知过时意即是良知之流行见即是良知之照察所谓丹府一粒銕成金不已言之太易乎龙溪曰近日觉何如曰一二年来与前又别当时之为收摄保聚偏矣盖识吾心之本然者犹未尽也以为寂在感先感由寂发夫谓感由寂发可也然不免于执寂有处谓寂在感先可也然不免于指感有时彼此既分动静为二此乃二氏之所湥非以为边见者我坚信而固执之其流之弊必至重于为我疏于应物盖久而后疑之夫心一而已自其不出位而言谓之寂位有常尊非守内之谓也自其常通微而言谓之感发微而通非逐外之谓也寂非守内故未可言处以其能感故也绝感之寂寂非真寂矣感非逐外故未可言时以其本寂故也离寂之感感非正感矣此乃同出而异名吾心之本然也寂者一感者不一是故有动有静有作有止人知动作之为感矣不知静与动止与作之异者境也而在吾心未尝随境异也随境有异是离寂之感矣感而至于酬酢万变不可胜穷而皆不外乎通微是乃所谓几也故酬酢万变而于寂者未尝有碍非不碍也吾有所主故也茍无所主则亦驰逐而不返矣声臭俱泯而于感者未尝有息非不息也吾无所倚故也茍有所倚则亦胶固而不通矣此所谓收摄保聚之功君子知几之学也学者自信于此灼然不移即谓之守寂可也谓之妙感亦可也即谓之主静可也谓之慎动亦可也此岂言说之可定哉是何也心也者至神者也以无物视之固泯然矣以有物视之固炯然矣欲尽敛之则亦块然不知凝然不动无一物之可入也欲两用之则亦忽在此倏然在彼能兼体而不遗也使于真寂端倪果能察识随动随静无有出入不与世界物事相对待不倚自己知见作主宰不著道理名目生证解不藉言语发挥添精神则收摄保聚之功自有准则明道云识得仁体以诚敬存之不须防检穷索必有事而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力此其存之之道固其准则也龙溪笑曰夏游记岂尽非是只三转语处手势太重便觉抑扬太过兄已见破到此弟复何言　刘师泉谓夫人之生有性有命性妙于无为命杂于有质故必兼修而后可以为学盖吾心主宰谓之性性无为者也故须首出庶物以立其体吾心流行谓之命命有质者也故须随时运化以致其用常知不落念是吾立体之功常过不成念是吾致用之功也二者不可相杂盖知常止而念常微也是说也吾为见在良知所误极探而得之龙溪问见在良知与圣人同异师泉曰不同赤子之心孩提之知愚夫妇之知能如顽矿未经煅炼不可名金其视无声无臭自然之明觉何啻千里是何也为其纯阴无真阳也复真阳者更须开天辟地鼎立乾坤乃能得之以见在良知为主决无入道之期矣龙溪曰谓见在良知便是圣人体段诚不可然指一隙之光以为决非照临四表之光亦所不可譬之今日之日非本不光却为云气掩蔽以愚夫愚妇为纯阴者何以异此予曰圣贤只是要人从见在寻源头不曾别将一心换却此心师泉欲创业不享见在岂是悬空做得只时时收摄保聚使精神归一便是但不可直任见在以为止足耳　谓龙溪曰阳明先生之学其为圣学无疑矣惜也速亡未至究竟是门下之责也然为门下者有二有往来未密煅炼未久而许可太早者至于今或守师说以淑人或就已见以成学此非有负于先生乃先生负斯人也公等诸人其与往来甚密其受煅炼最久其得证问最明今年已过矣犹不能究竟此学以求先生之所未至却非先生负诸人乃是公等负先生矣
　　绪山在阳明先生之门号称笃实而能用其力者自余十六七年来凡六七见而绪山之学亦且数变其始也有见于为善去恶者以为致良知也已而曰未矣良知者无善无恶者也吾安得执以为有而为之而又去之后十年会于京师曰吾恶夫言之者之淆也无善而无恶者见也非良知也吾惟即吾所知以为善者而行之以为恶者而去之此吾可能为者也其不出于此者非吾所为亦非吾之所当闻也今年相见于青原则曰向吾之言犹二也非一也盖先生尝有言矣曰至善者心之本体动而后有不善也吾不能必其无不善吾无动焉而已彼所谓意者动也非是之谓动也吾所谓动动于动焉者也吾惟无动则在我者常一在我者常一则吾之力易易矣〈赠钱绪山〉　王子之言曰始吾以致知为然也而不知有遗于物乃吾今而后知格物之为致知也始之言知亦曰格物云尔及而察之以为物生于知吾但知知而已而何有于物夫非知无物非物无知乃吾始之言知则犹廓廓尔而浑浑尔若有厌于芸芸尔者则犹未见物与知之为一也此一知也于物有格有不格则是吾之知亦有至有不至焉虽然王子后此又安知不以今之所言为未至也乎物之有未格也而求足于知焉有所不足是故为之可以己者即不得谓之精精不可已以此心之几希易失而难穷故也〈赠王龙溪〉　双江先生系诏狱经年而后释方其系也身不离接折视不逾垣户块然守其素以独居久之诸子群圣之言涉于目者不虑而得参之于身动而有信慨曰嗟乎不履斯境疑安得尽忘乎于是著录曰困辨以明寂感之故归质之友人友人或然或否或正以师传曰阳明子所谓良知不类往岁癸卯洪先与洛村黄君闻先生言必主于寂心亦疑之后四年丁未而先生逮送之境上含涕与诀先生曰嘻吾自胜之无苦君辈也其容翛然其气夷然其心渊然而素自是乃益知先生遂为辨曰先生于师传如何吾未之知请言吾所试昔者闻良知之学悦之以为是非之心人皆有之吾惟即所感以求其自然之则其亦庶乎有据矣已而察之执感以为心即不免于为感所役吾之心无时或息则于是非者亦将有时而淆也又尝凝精而待之以虚无计其为感与否也吾之心暂息矣而是非之则似亦不可得而欺因自省曰昔之役者其逐于已发而今之息者其近于未发矣乎盖自良知言之无分于发与未发也自知之所以能良者言之则固有未发者以主之于中而或至于不良乃其发而不知返也吾于暂息且有所试矣而况有为之主者耶夫至动莫如心圣人尤且危之茍无所主随感而发譬之御马衔勒去手求斯须驰骤之中度岂可得哉道心之言微性之言定无欲之言静致虚之言立本未发之言寂一也而何疑于先生先生闻之曰斯言知我哉录有之良知者未发之中寂然大公之本体固吾师所传也问之友人或然或否洪先曰吾学也困辨弗明弗可以措叙而梓之告于知言者〈困辨录序〉　余读双江聂君困辨录始而洒然无所疑已而恍然有所会久而津津然不能舍于是附以己见梓之以传而或者谓曰言何易也自阳明先生为良知之说天下议之为禅哓哓然至于今未已也夫良知合寂感内外而言之者也议者犹曰此遗物也厌事理之讨论者也今而曰吾内守寂者也其感于外者皆非吾之所能与其不滋为可异欤夫分寂感者二其心者也分内外者析其形者也心譬则形之目者也目不能不发而为视视不能不发而为万物离物以为视离视以为目其果有可指乎吾惧哓哓然于聂君者又未已也余应之曰言固未可齐也孔子不云乎曰吾道一以贯之当是时未能以其一者示之人也而曾子乃曰是忠恕也今之言与忠恕者同耶异耶彼以得之心者应之而世儒之言从而分曰孰为一之体孰为一之用而后忠恕者始明呜呼使曾子若然其尚能闻言而唯乎夫聂君亦各以其得之心者为言固未暇为良知释也子以心譬目有问于子曰寂感于目奚譬必曰视者感也物之不留者寂也无有分也鸣呼似矣而未尽也子谓目之所以能视而不容翳者何哉夫天地之化有生有息要之于穆者其本也良知之感有动有静要之致虚者其本也本不虚则知不能良知其发也其未发则良也事物者其应理者其则也应而不失其则惟致虚者能之故致虚者乃所以致知也知尽其天然之则于事事物物而理穷理穷则性尽命至而奚有于内外虽然知所先后而后近道此学之序也故无乐乎其专内也所以求当于外者非是则无以先也无乐乎其守寂也所以求神其感者非是则无以先也彼禅固贼道也而其内之寂者固皆离事物以为言彼视所谓理者何啻于其目之眚也而岂患其相入哉故言有相徇而非也者乃其无与当之谓也言有相反而是也者乃其喻所指之谓也子徒畏人之哓哓矣而独不惧夫已之胶胶者乎今世言聪明才辩见闻强敏孰与聂君所谓表然才丈夫也其持世儒之学以见先生友之也非师之也而卒俛首以听今又尽知其故兢兢焉自守一言以触世之所讳其为逐声与块也夫且吾亦尝闻而哂之以其为亿也及逮而送之境无戚言怜色以乱其常盖未几而是录作其曰困辨是遇困而益辨非辨于困者也而余为之言者亦若辨焉何哉盖余困而后能知又信于未言故也〈困辨录后序〉　困辨录者聂双江公拘幽所书其下附语余往年手所笺也同年贵溪原山江君懋桓获而读之取其𢍆于心者抄以自随已而作令新宁将刻以授诸生问决于余余惟白沙主静之言出而人以禅诤至于阳明诤益甚以致良知之与主静无殊旨也而人之言良知者乃复以主静诤其言曰良知者人人自能知觉本无分于动静独以静言是病心也自夫指知觉为良知而以静病心于是总总然但知即百姓之日用以证圣人之精微而不知反小人之中庸以严君子之戒惧不独二先生之学脉日荒即使禅者闻之亦且咄唶而失笑不亦远乎夫言有攸当不知言无以学也良知犹言良心主静者求以致之收摄保聚自戒惧以入精微彼徒知觉焉者杂真妄而出之者也主静则不逐于妄学之功也何言乎其杂真妄也譬之于水良知源泉也知觉其流也流不能不杂于物故须静以澄汰之与出于源泉者其旨不能以不殊此双江公所为辨也虽然余始手笺是录以为字字句句无一弗当于心自今观之亦稍有辨矣公之言曰心主乎内应于外而后有外外其影也心果有内外乎又曰未发非体也于未发之时而见吾之寂体未发非时也寂无体不可见也见之谓仁见之谓知道之鲜也余惧见寂之非寂也是故自其发而不出位者言之谓之寂自其常寂而通微者言之谓之发盖原其能戒惧而无思为非实有可指得以示之人也故收摄保聚可以言静而不可谓为寂然之体喜怒哀乐可以言时而不可谓无未发之中何也心无时亦无体执见而后有可指也易曰圣人立象以尽意系辞以尽言言固不尽意也坤之震剥之复得之于言外以证吾之学焉可也必也时而静时而动截然内外如卦爻然果圣人意哉余不见公者四年不知今之进退复何如也江君早年亦尝以禅诤学已而入象山得之静坐㫄探博证遂深有𢍆于公新宁故新会地白沙之乡也岂无传其遗言者乎如有言主静而异于公者幸反复之不有益于我必有益于人是良知也〈读困辨录抄序〉　其与聂公友也闻其所语此心寂感之机归寂之要十馀年来未尝轻一诺焉一日忽自省曰公之言是也〈刘两峯六十序〉　致良知者致吾心之虚静而寂焉以出吾之是非非逐感应以求其是非使人扰扰外驰而无所于归以为学也夫知其发也知而良则其未发所谓虚静而寂焉者也吾能虚静而寂虽言不及感亦可也〈双江七十序〉善学者竭力为上解悟次之听言为下盖有密证殊资默持妙𢍆而不知反躬自求实际以至不副夙期者矣固未有历涉诸难深入真诠而发之弗莹必俟明师面临私授而后信久远也〈阳明先生年谱考订序〉　龙溪子曰良知者感触神应愚夫妇与圣人一也奚以寂奚以收摄为予不答已而腹饥索食龙溪子曰是须寂否须收摄否予曰若是则安取于学饕餮与礼食固无辨乎他日龙溪子曰良知本寂无取乎归寂归寂者心槁矣良知本神应无取乎照应照应者义袭矣吾人不能神应不可持以病良知良知未尝增损也予曰吾人常寂乎曰不能曰不能则收摄以归寂于子何病吾人不能神应谓良知有蔽可乎曰然曰然则去蔽则良知明谓圣愚有辨奚不可求则得舍则失不有存亡乎养则长失则消不有增损乎拟而言议而动不有照应乎是故不可泯者理之常也是谓性不易定者气之动也是谓欲不敢忘者志之凝命之主也是谓学任性而不知辨欲失之罔谈学而不本真性失之凿言性而不务力学失之荡龙溪子曰如子之言固未足以病良知也〈良知辨〉　白沙先生之学以自然为宗至其得要则随动随静终日照应而不离彼〈跋白沙诗〉　濂溪曰诚则无事又曰诚无为终之以艮则曰艮非为也为不止矣夫自尧舜相传精一之秘莫不由兢业以得之孔门格致戒慎其功若不一而足也今曰无事无为不已悖乎曰不然无欲者至近而远至约而尽至易而甚难者也明道曰所欲不必沈溺只有所向便是欲夫有所向者欲也所以必向是者有以为之主也夫意之所向随感易动日用动静何往非意于此辨别使意无所向自感自应则心体泰然他无干涉静虚动直其于用力不已切乎是无事者乃所谓必有事而无为者乃其至刚者也〈跋通书〉　物者知之感也知者意之灵也知感于物而后有意意者心之动也心者身之主也身者天下国家之本也感而正曰格灵而虚曰致动以天曰诚居其所曰正中有主曰修无无物之知无无知之意无无意之心无无心之身无无身之家之国之天下灵而感之以正曰知止感而以正天下国家举之矣故曰至善虚灵能感则意定动以天则心静中有主则安举而措之天下国家则虑无不当大人之事毕矣〈大学解〉　告子能信其心者也彼见心能主乎内外故其意曰心能知言者也凡言之来以心接之而已其有不得于言必其所不必知而不可因言以动乎心心能帅气者也凡气之用以心御之而已其有不得于心必其所不当发而不可役心以从乎气不因言以动心则外无所入不役心以从气则内无所牵外无所入者心离乎境也内无所牵者气合乎心也惟其以离境为心故常主心之无事者以为正惟其以无事为正故不能顺气之生长者以有为常主于心之无事以为正故不免于内正其心不能顺气之生长以有为故不免于外助其长其与孟子之学真毫厘之辨耳　告子以无所事为心之正故孟子曰我则必有事而不正心告子忘外一切作用皆自安顿是为助其生长故孟子曰我则勿忘而亦勿助其长〈孟子解〉落思想者不思即无落存守者不存即无欲得此理炯然随用具足不由思得不由存来此中必有一窍生生夐然不类　言此学常存亦得言此学无存亦得常存者非执著无存者非放纵不存而存此非可以幸至也却从寻求中得由人识取〈以上别周少鲁语〉　此心倏忽不可执著却又凝定不染一物　向人说得伸写得出解得去谓之有才则可于学问丝毫无与也学问之道须于众人场中易鹘突者条理分明一丝不乱此非平日有涵养镇静之功小大不疑安能及此〈以上别沈万川语〉　天降大任一节于此却有湥辨自心术中料理则为圣学自时态料理则为俗情二者虽相去悬绝然皆有收密慎密增益不能之效此正人鬼分胎不可不自察也孟子所言增益与改作者指其气性未平情欲未尽与才力未充正求此心不移耳而世人往往折节于陨获谐俗于圆熟以为増益在是不亦左乎〈书杨武东卷〉　言其收敛谓之存养言其辨别谓之省察言其决择谓之克治省察者言其明克治者言其决决则愈明而后存养之功纯内不失已外不失人动亦定静亦定小大无敢慢始终条理可以希圣矣〈书王有训扇〉　白沙诗云千休千处得一念一生持于千休之中而持一念正出万死于一生者也今言休而不提一念便涉茫荡必不能休言念而未能千休便涉支离亦非真念茍不知念则亦无所谓能休者能念不期休而自休矣〈示门人〉　初及第谒魏庄渠先生先生曰达夫有志必不以第为荣默坐终日绝口不言利达事私心为之悚然承当此言煞不容易盖不荣进取即忘名位忘名位即忘世界能忘世界始是千古真正英雄〈示胡正甫〉　寂嘿不动者诚也言藏于无也感而遂通者神也言发于有也动而未形有无之间者几也言有而未尝有也三言皆状心也常有而不使其杂于有是谓研几真能不杂于有则常幽常微而感应之妙是知几之神谓几为一念之始者何足以知此能以天地万物为体则我大不以天地万物为累则我贵夫以天地万物为体者与物为体本无体也于无体之中而大用流行发而未尝发也静坐而清适执事而安肃处家而和婉皆谓之发而不可执以为体常寂常虚可卷可舒全体廓如〈以上皆示万日忠〉　知无不足之理则凡不尽分者皆吾安于肆欲而不竭才者也吾人日用之间戒惧稍纵即言动作止之微皆违天常而贼人道可不省欤〈示王有训〉　吾人当自立身放在天地间公共地步一毫私已著不得方是立志只为平日有惯习处软熟滑浏易于因仍今当一切斩然只是不容放过时时刻刻须此物出头作主更无纤微旧习在身方是工夫方是立命〈日扎〉　终日营营与外物交以我应之未始见其非我也久而见化于物故舍事无心舍物无身暂尔暝目𠊓徨无垠有如处于寂莫之乡旷莽之野不与物对我乃卓然　天地之间万生万死天地不为欣戚以其在天地未尝有增未尝有损也生死不增于我我何欣戚故圣人冥之　丽吾形者是物非我扰吾思者是事非我释吾累者是理非我敛吾散者是学非我置理学不讲离事物不为我将何在知我在者古今不能限智愚不能别高之不为显卑之不为污故常泰然无惧〈以上皆寤语〉　王敬所访余石莲洞中各请所得敬所曰吾有见于不息之真体天地之化生日月之运行不能外是体也而况于人乎吾观于暮春万物熙熙以繁以滋而莫知为之其殆庶几乎明道得之名为识仁识仁者识此不息者也吾时而言吾时而嘿吾时而作止进退无所庸力也其有主之者乎余曰可闻者言也所从出此言者人不得而闻也岂惟人不得闻已亦不得而闻之非至静为之主乎然而必云归静者何也今之言者必与言驰驰则离其主矣离其主则逐乎所引之物吾虽言矣而静何有所从出者存于其中受命如响如是而言如是而嘿语默殊而吾未尝有二主也从而推之作止进退常变昼夜吾未尝有二主静矣斯可以言归矣归静言乎其功也而谓任心之流行以为功者吾尝用其言而未之有得也敬所曰是即吾之所谓不息者而非以对待之静言之也〈说静〉　贞明之体常为主宰虽流行不息而未尝有所作为如石之介内外敌应两不相与寂之至也〈赠周洞岩〉　自来圣贤论学未尝有不犯做手一言未有学而不由做者惟佛家则立跻圣位此龙溪极误人处　阳明公门下争知字如敬师讳不容人谈破　吾儒不言息只不㬥气息自在其中　以一推行于事事物物不搀入些子知识便是由仁义行才于事物上求之便是知识便是行仁义　察识端倪以致夫扩充之功谓识本体后方好用功不是发处才有工夫用也　孔门之学教人即实事求之俟其自得后世分内分外分心分事自宋以来便觉与孔门稍不类〈以上读双江致知议略〉　杂念渐少即感应处便自顺适〈松原志晤〉　妄意于此二十馀年矣亦尝自矢以为吾之于世无所厚取自欺二字或者不至如人之甚而两年以来稍加惩艾则见为吾之所安而不惧者正世之所谓太欺而所指以为可恶而可耻者皆吾之处心积虑阴托之命而恃以终身者也其使吾之安而不惧者乃先儒论说之馀而冒以自足以知解为智以意气为能而处心积虑于可恶可耻之物则知解之所不及意气之所不行觉其缺漏则蒙以一说欲其宛转则加以众证儒先论说愈多而吾之所安日密譬之方技俱通而痿痹不恤搔爬能谈而痛痒未加甘心于服鸩而自以为神剂如此者不知日凡几矣至闻长生久视之妙津津然同声应之不谓其相远也呜呼以是为学虽日有闻时有习明师临之良友辅之犹恐成其私也况于日之所闻时之所习出入于世俗之内而又无明师良友之益其能免于前病乎夫所安者在此则惟恐人或我窥所𫎇者在彼则惟恐人不我与托命既坚固难于拔除用力已湥盖巧于藏伏于是毁誉得失之际始不能不用其情此其触机而动缘衅而起乃馀症标见所谓已病不治者也且以随用随足之体而寄寓于他人口吻之间以不加不损之真而贪窃于古人唾弃之秽至乐不寻而伺人之颜色以为欣戚大宝不惜而冀时之取予以为歉盈如失路人之志归如丧家子之丏食流离奔逐至死不休孟子之所谓哀哉〈别蔡督学〉　只在话头上拈弄至于自性自命伤损不知当下动气处自以为发强刚毅纒粘处自以为文理密察加意陪奉却谓恭敬明白依阿却谓宽仁如此之类千言万语莫能状其情变总之以一言只是鹘突到了虽自称为学而于自身邈不相干却又说精说一说感说应亦何益哉　佛与吾儒之辨须是自身已有下落方可开口然此亦是闲话辨若明白亦于吾身何干老兄将此等作大事件以为讲论不明将至误世弟则以为伊川讲明后又出几个圣人濂溪未曽讲明又何曾误了舂陵夫子无生之说门面终是不同何须深论今纵谈禅决未见有人削发弃妻薄视生死抛却名位此数事乃吾儒诋毁佛氏大节目处既不相犯自可无忧老兄吾为此惧一言似可稍解矣吾辈一个性命千疮百孔医治不暇何得有许多为人说长道短耶弟愿老兄将精一还尧舜感应还孔子良知还阳明无生还佛真将当下胸中粘带设计断除眼前纷纭设计平妥原来性命设计恢复益于我者取之而非徇其言也害于我者违之而非徒以言也如是尚何说之不同而惧之不早已乎〈答何善山〉　寻常作工夫便欲讲求得无弊此欲速之心磨砻方有光辉如今安得尽是　只用分别善恶工夫安有许多牵绊为言语分疏既知培本便是扶疏之势即为知止一向愁东愁西
　　何故〈诗注〉　未发之中思之位也存乎情发之中而不与情俱发者也俱发则出其位矣常止其位而思以通之故吾未尝无作止语嘿往来进退是静为之主也非吾主乎静也〈主静堂记〉














　　明儒学案卷十八
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十九
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相传学案四
　　处士刘两峰先生文敏
　　刘文敏字宜充号两峰吉之安福人自幼朴实不知有机械事年二十三与师泉共学思所以自立于天地间者每夜分不能寝谓师泉田学茍小成犹不学也已读传习录好之反躬实践惟觉动静未融曰此非师承不可乃入越而禀学焉自此一以致良知为鹄操存克治瞬不少懈毋谈高远而行遗卑近及门之士不戒而孚道存目系外艰除不应科目华亭为学使以贡士徴之不起双江主于归寂同门辨说动盈卷轴而先生言发与未发本无二致戒惧慎独本无二事若云未发不足以兼已发致中之外别有一段致和之功是不知顺其自然之体以学而能以虑而知者也又言事上用功虽愈于事上讲求道理均之无益于得也涵养本原愈精愈一愈一愈精始是心事合一又言嘿坐澄心反观内照庶几外好日少知慧日著生理亦生生不已所谓集义也又言吾心之体本止本寂参之以意念饰之以道理侑之以闻见遂以感通为心之体而不知吾心虽千酬万应纷纭变化之无已而其体本自常止常寂彼以静病云者似涉静景非为物不贰生物不测之体之静也凡此所言与双江相视莫逆故人谓双江得先生而不伤孤另者非虚言也然先生谓吾性本自常生本自常止往来起伏非常生也专寂凝固非常止也生而不逐是谓常止止而不住是谓常生主宰即流行之主宰流行即主宰之流行其于师门之旨未必尽同于双江盖双江以未发属性已发属情光生则以喜怒哀乐情也情之得其正者性也年八十犹陟三峯之颠静坐百馀日谓其门人王时槐陈嘉谟贺泾曰知体本虚虚乃生生虚者天地万物之原也吾道以虚为宗汝曹念哉与后学言即涂辙不一慎勿违吾宗可耳隆庆六年五月卒年八十有三张子曰若谓虚能生气则虚无穷气有限体用殊绝入老氏有生于无自然之论先生所谓知体本虚虚乃生生将无同乎盖老氏之虚堕于断灭其生气也如空谷之声槖籥之风虚与气为二也先生之虚乃常止之真明即所谓良知也其常止之体即是主宰其常止之照即是流行为物不二者也故言虚同而为虚实异依然张子之学也
　　论学要语学力归一则卓尔之地方有可几　先师谓学者看致字太轻故多不得力圣贤千言万语皆从致字上发挥工夫条理非能于良知之体增益毫末也生学困勉皆致字工夫等级非良知少有异焉者也　格致非判然两事盖事事物物殊涂百虑初不外于吾心之良知故万物皆僃于我若以物为外是析心与理为二将以何者为僃于我乎是故致吾心是是非非善善恶恶之良知于事事物物之间而莫非顺帝之则是之谓物格知致　有物有则则者天然自有之中也随感而通天则流行纤毫智力无所安排则良知益著益察虚灵洞逹竭尽而无遗矣　心意知物即不睹不闻之体格致诚正即不睹不闻之功了此即逹天德便是齐家治国平天下而与佛老异盖吾儒齐治均平勲塞宇宙而格致诚正无所加也虽穷约终身一行未见而心意知物无所损也故佛老之无思议无善恶超入精微者吾儒皆足以贯之而格致诚正便了齐治均平者佛老未之逮也　吾性本自常生本自常止往来起伏非常生也专寂凝固非常止也生而不逐是谓常止止而不住是谓常生无住无放常感常寂纤毫人力不与焉是谓天然自有之则故生生之谓易而仁敬慈孝信之皆止者圣德也顺乎其性者也　圣学不离于言行而亦岂著于言行不外于事物而亦岂泥于事物以为学故曰性无内外学无内外　性命之不易者为体体之不滞者为用融化廓寂无所倚著至一而不可少间焉者也　用因万事万物而显真体非因万事万物而有是故体物而不可遗体事而无不在日与斯世酬酢变通不穷而吾之真体未尝起灭加损也虽无起灭加损而天下之道无不原于此知此者谓之知性知性则吾无始功利气习日昭晰而无所藏伏学此者谓之学道学道则吾无始功利气习日融化而未尝复行如此方是戒慎恐惧朴实工夫所谓动静无间体用一原庶乎会通之矣　自信本心而一切经纶宰制由之此圣学也𠏉好事众皆悦之求之此心茫然不知所在此乡原之徒孔子之所恶也　吾心之体本止本寂参之以意念饰之以道理侑之以闻见遂以感通为心之体而不知吾心虽千酬万应纷纭变化之无已而其体本自常止常寂故言行之著若可睹闻而谨之信之则不睹不闻也故有馀不足必知之知之必不敢不勉不敢尽而其不敢不然者亦不睹不闻也　人之心天之一也俯仰两间左右民物共感应之形著因时顺变以行其典礼者虽千变万化不可穷诘孰非吾心之一之所运耶不识万化之根源则自沦于机巧习染之中一切天
　　下事作千様万様㸔故精神惑终身劳苦　屡省穿衣吃饭犹有许多未中节处此圣人于庸言庸行一毫不敢自恕　学以静入亦以静病云者似涉静景而非为物不贰生物不测之体之静也盖吾心之体本不可须臾离无人我远近古今于此透悟便可与天地同量尧舜为徒所谓曲肱饮水金革百万乐在其中饭糗茹草有天下而不与此皆性体之自然未尝致纤毫之力乃天下之至静也是故烟云泉石案牍琐屑外境虽异而吾良知之运无更𡱈乃可谓夫焉有所倚也　学者无必为圣人之志故染逐随时变态自为障碍猛省洗涤直从志上著人一已百人十已千工夫则染处渐消逐时渐寡渣滓浑化则主宰即流行之主宰流行即主宰之流行安有许多分别疑虑　学术同异皆起于意根未离尚落气质故意必固我皆所以害我若中涵太虚顺吾自然之条理则易简理得时措适宜往圣精神心术皆潜孚而默会之　究事之利害而不求心之安否是以祸乱至于相寻惟中流砥柱动必求诸心以复天地万物一体之量一切世情不使得以隐伏则义精独慎天下之能事毕矣　迁善改过之功无时可已若谓吾性一见病症自去如太阳一出魍魉自消此则玩光景逐影响欲速助长之为害也须力究而精辨之始可　透利害生死关方是学之得力处若风吹草动便生疑惑学在何处用　知命者士人之素节吾未见随分自静者而困乏不能存也吾未见广于干求工于贪取者而有知足之时也　大丈夫进可以仕退可以藏常绰绰有馀裕则此身常大常贵而天下之物不足以尚之不然则物大我小小大之相形而攻取怨尤之念多矣　友朋中有志者不少而不能大成者只缘世情窠臼难超脱耳须是吾心自作主宰一切利害荣辱不能淆吾见而夺吾守方是希圣之志始有大成之望也人心本自太和其不和者狭隘颓堕乖戾烦恼以为
　　之梗除却此病则本心冲澹和粹之体复矣以之养生何有　遇事不放过固好然须先有一定之志而后随事随时省察其是此志与否则步步皆实地处处皆实事乃真不放过也　欲富贵而恶贫贱吾独无是情哉吾性不与物作对天地之用皆我之用欲恶不与存焉心即所谓把柄也生化不测皆把柄中自然之条理
　　一以贯之成性存而道义出也　圣人养民教民无一事不至非为人也自尽其心自满其量不忍小视其身也　凡器不可互用局于形也人为万物之主心为万物之灵常存此心性灵日著则万物之命自我立矣其处一身之吉㐫悔吝何有　本然者良知也于此兢业存存乃所谓致良知也良知能开天下之物能成天下之务所谓莫显莫见也致知之功能一动静有事无事一以贯之则一时虽未成章夫固成章之渐也一时虽未凝然不动夫固凝然不动之基也盖学问头脑既当自将日新不已舍此而别趋路径皆安排意必也　事上用功虽愈于事上讲求道理均之无益于得也涵养本原愈精愈一愈一愈精始是心事合一　千事万事只是一事故古人精神不妄用惟在志上磨砺　随分自竭其力当下具足当下受用过去未来何益于思徒得罪于天尔　上天之载以无声无臭为至君子之学以不睹不闻为功知体常虚则真明常止千念万念总是无念生生化化自协天则故先天而天弗违后天而奉天时　知无起灭物无去来虽拟言议动同归于成变化复其不睹闻之体　天地万物生于虚而虚亦非出于天地万物之外　耳目口鼻皆以虚为用况心为统摄众形之本宰制万灵之根而可壅之以私乎　古人从心体检故事事诣其极今人从支派处照管虽时有暗合终不得力此人才风俗之异于古也　吾道无绝续历千万世如一日但人自不著不察耳　精神不可闲用须常理会本分事本分事虽一物不染却万物毕僃　意根风波一尘蔽天豪杰之士往往为其所误故学在于致虚以澄其源　当急遽时能不急遽当怠缓时能不怠缓当震惊失措时能不震惊失措方是囘天易命之学　喜怒哀乐情也情之得其正者性也发与未发本无二致戒惧慎独本无二事若云未发
　　不足以兼已发而致中之外别有一段致和之功是不知顺其自然之体而加损焉所谓以学而能以虑而知无忌惮以乱天之定命也先师云心体上著不得一念留滞能悟本体即是功夫人已内外一齐俱透　功利之习沦肌浃髓茍非鞭辟近里之学常见无动之过则一时感发之明不足以胜隐微湥痼之蔽故虽高明率喜顿悟而厌积渐任超脱而畏检束谈元妙而鄙浅近肆然无忌而犹以为无可无不可任情恣意遂以去病为第二义不知自家身心尚荡然无所归也　引佛老之言以证其说借修炼之术以秘其养皆非卓然以圣为归者也圣学一正百正一了百了不落影响不靠帮助变通宜民真性自然流贯古圣兢兢业业好古敏求精神命脉惟在一处用几微少忽即属异端可不谨乎同知刘师泉先生邦采
　　刘邦采字君亮号师泉吉之安福人初为邑诸生即以希圣为志曰学在求诸心科举非吾事也偕两峯入越谒阳明称弟子阳明𢍆之曰君亮会得容易先生资既颖悟而行复峻拔丁外艰蔬水庐墓服阕不复应试士论益归嘉靖七年秋当乡试督学赵渊下教属邑迫之上道先生入见渊未离席即郤立不前渊亟起迎之先生以棘闱故事诸生必免冠袒裼而入失待士礼不愿入御史储良材令十三郡诸生并得以常服入闱免其简察揭㮄先生得中式已授夀宁教谕陞嘉兴府同知寻弃官归年八十六卒阳明亡后学者承袭口吻浸失其真以揣摩为妙悟纵恣为乐地情爱为仁体因循为自然浑同为归一先生惄然忧之谓夫人之生有性有命性妙于无为命杂于有质故必兼修而后可以为学盖吾心主宰谓之性性无为者也故须首出庶物以立其体吾心流行谓之命命有质者也故须随时运化以致其用常知不落念是吾立体之功常过不成念是吾致用之功二者不可相杂常知常止而念常微也是说也吾为见在良知所误极探而得之龙溪问见在良知与圣人同异先生曰不同赤子之心孩提之知愚夫妇之知能如顽矿未经煆炼不可名金其视无声无臭自然之明觉何啻千里是何也为其纯阴无真阳也复真阳者更须开天辟地鼎立乾坤乃能得之以见在良知为主决无入道之期矣龙溪曰以一隙之光谓非照临四表之光不可今日之日非本不光云气掩之耳以愚夫愚妇为纯阴者何以异此念庵曰圣贤只要人从见在寻源头不是别将一心换却此心师泉欲创业不享见在岂是悬空做得亦只是时时收摄此见在者使之凝一耳先生著为易蕴无非此意所谓性命兼修立体之功即宋儒之涵养致用之功即宋儒之省察涵养即是致中省察即是致和立本致用特异其名耳然工夫终是两用两用则支离未免有顾彼失此之病非纯一之学也总缘认理气为二造化只有一气流行流行之不失其则者即为主宰非有一物以主宰夫流行然流行无可用功体当其不失则者而已矣乃先生之言心意知物较四有四无之说最为谛当谓有感无动无感无静心也常感而通常应而顺意也常往而来常化而生物也常定而明常运而照知也见闻之知其糟粕也象著之物其凝沤也念虑之意其流澌也动静之心其游尘也心不失无体之心则心正矣意不失无欲之意则意诚矣物不失无住之物则物格矣知不失无动之知则知致矣夫心无体意无欲知无动物无住则皆是有善无恶矣刘念台夫子欲于龙溪之四无易一字心是有善无恶之心意亦是有善无恶之意知亦是有善无恶之知物亦是有善无恶之物何其相符合也念庵言师泉素持元虚即今肯向里著已收摄性命正是好消息双江言师泉力大而说辨排闼之严四座咸屈人皆避席而让舍莫敢撄其锋疾亟门人朱调问先生此视平时何如答曰夫形岂累性哉今吾不动者自若也苐形如槁木耳遂卒先生之得力如此
　　刘师泉易蕴夫学何为者也悟性修命知天地之化育者也往来交错庶物露生寂者无失其一也冲廓无为渊穆其容赜者无失其精也惟悟也故能成天地之大惟修也故能体天地之塞悟实者非修性阳而弗驳也修逹者非悟命阴而弗窒也性隐于命精储于魄是故命也有性焉君子不淆诸命也性也有命焉君子不伏诸性也原始反终知之至也　有感无动无感无静心也常感而通常应而顺意也常往而来常化而生物也常定而明常运而照知也见闻之知其糟粕也象著之物其凝沤也念虑之意其流澌也动静之心其游尘也心不失无体之心则心正矣意不失无欲之意则意诚矣物不失无住之物则物格矣知不失无动之知则知致矣身心意知物者工夫所用之条理格致诚正修者条理所用之工夫知所先后者始条理也天序也忘其所有事者昏索其所无事者纷昏不胜纷者杂纷不胜昏者塞纷犹梦也昏犹醉也醒醉遣梦者惺惺也瞬有存息有养前无迎后无将何病乎塞何忧乎杂　德非潜不光心非澹不体识恒敛曰潜欲恒释曰澹澹以平感物而动之情潜以立人生而静之本是故清明在躬志气如神潜且澹者与　己者命之所禀礼者性之所具人之生也性一而命殊故人之过也各于其党虞仲之放伯夷之隘柳下之不恭子贡之逹子路之勇原宪之狷曾之狂子张之堂堂皆已也虽痛克之犹恐守己者固而从人者轻也惟尧舜为能舍非竭才力不能克是故能见无动之过通乎微矣能浄无垢之尘可与几矣草昧之险无动之过也野马之运无垢之尘也故圣人洗心退藏于密神武而不杀也夫〈依然气质之性之论〉　能心忘则心谦胜心忘则心平侈心忘则心淡躁心忘则心泰嫉心忘则心和谦以受益平以称施淡以发智泰以明威和以通知成性存存九德咸事　心之为体也虚其为用也实义质礼行逊出信成致其实也无意无必无固无我致其虚也虚以通天下之志实以成天下之务虚实相生则德不孤是故常无我以观其体心普万物而无心也常无欲以观其用情顺万事而无情也　见元而不影响者鲜矣务博而不支离者鲜矣见过以致元元而质也务约以致博博而寂也高明效天博厚法地澄心渺虑之学也　感应而无起灭太虚之流行优优生化之学也著察而落感应照心之为用憧憧往来之私也优优则时止时行拟议以成变化改过迁善同归于不识不知而已　伯玉不以昭昭申节冥冥堕行感应之著察者也原宪之克伐怨欲不行著察之感应者也念念谨念其知也迁念念一念其知也凝颜子不善未尝不知知之未尝复行主宰流行明照俱至犹之赤日当空照四方而不落万象矣曰明道之猎心复萌何也曰斯固颜子之学过而不成念者也未尝婴明体而起知端曰然则曾子之易箦得于童子之执烛非婴明体而起端乎曰犹之日月云滃空照一也盖良知流行变通有定徙而无典常曾子之以虚受人又非过焉改焉者可论也曰其谓得正而毙焉何也曰正无定体唯意所安是故学莫逾于致知诀莫要于知止　多闻不畜闻无闻也多见不宿见无见也独闻者塞独见者执小成而已矣君子多识前言往行以畜其德大畜也　九容不修是无身也九思不慎是无心也九畴不叙是无天下国家也修容以立人道慎思以达天德叙畴以顺帝则君子理此三者故全也建极在君修极在公卿遵极在守令征极在庶民父慈子孝兄友弟恭庶民征矣省刑平税敬老慈幼守令遵矣尊贤任能谨度宣化公卿修矣敬天勤民礼叙乐和皇极建矣惟皇作极惟帝时克一哉王心协哉众志元气充塞太和保合人感天应雨旸时若寒暑不侵治之极也　间尝著察而感应者本体也不起不灭随感应而著察者念也憧憧往来此盖有主宰与无主宰之别曰固然矣此有说焉感应从心不从意圣人之事也未至于圣则亦不可无诚意之功至论主宰有从乎意见者有从乎义理者有从乎义理而未得乎本体发育之学者从乎意见者有适有莫执乎已从乎义理者知适知莫成乎已从乎本体者无适无莫达乎己执乎己者病物成乎己者公物达乎己者仁物故曰欲诚其意者先致其知知则物格而与天地万物流通矣故为仁是故主宰著察者求仁也夫子曰可以为难矣仁则吾不知也谓此也
　　御史刘三五先生阳　〈附刘印山　王柳川〉
　　刘阳字一舒号三五安福县人少受业于彭石屋刘梅源见阳明语录而好之遂如䖍问学泊舟野水风雪清苦不以为恶阳明见之顾谓诸生曰此生清福人也于是语先生苟不能甘至贫至贱不可以为圣人嘉靖四年举乡试任砀山知县邑多盗治以沈命之法盗为衰止旋示以礼教变其风俗入拜福建道御史世宗改建万夀宫为永禧仙宫百官表贺御史以先生为首先生曰此当谏不当贺在廷以危言动之卒不可中官持章奏至故事南面立各衙门北面受之受毕复如前对揖先生以为北面者重章奏非重中官也章奏脱手安得复如前哉改揖为东向无以难也相嵩欲亲之先生竟引疾归徐文贞当国陪推光禄寺少卿不起筑云霞洞于三峯与士子谈学两峯过之萧然如在世外先生曰境寂我寂已落一层两峯曰此彻骨语也自东廓没江右学者皆以先生为归东至岱宗南至祝融夜半登山顶而观日焉残冰剩雪柱杖铿尔阳明所谓清福者悬记之矣先生于师门之旨身体精硏曰中知之不倚于睹闻也敬知之无怠者也诚知之无妄者也静知之无欲者也寂知之无思为者也仁知之生生与物同体者也各指所之而皆指夫知之良也致知焉尽矣由先生言之则阳明之学仍是不异于宋儒也故先生之传两峯也谓宋学门戸谨守绳墨两峯有之其一时讲席之盛皆非先生所深𢍆尝谓师泉曰海内讲学而实践者有人足为人师者有人而求得先师之学未一人见盖意在斯乎意在斯乎刘秉监字遵教号印山三五同邑人也父宣工部尚书先生登正德戊辰进士第历刑部主事署员外郎出为河南佥事迁大名兵僃副使以忤巨奄逮系诏狱得不死谪判韶州量移贰潮州知临安府未至而卒河南之俗惑鬼多淫祠先生为文谕之曰灾祥在德淫鬼焉能祸福于是毁境内淫祠以千数已而就逮寓书其僚长曰淫祠伤害民俗风教者之责监以祸行奸人惑众必为报应之说非明府力持鲜不动摇其守正不挠如此事兄甚谨俸入不私于室先生初学于甘泉而尤笃志于阳明讲学之会匹马奚童往来山谷之间俭约如寒士母夫人劳之曰儿孝且弟何必讲学先生对曰人见其外未见其内将求吾真不敢不学殁时年未五十刘三五评之曰先辈有言名节一变而至道印山早励名节烈烈不挫至临死生靡惑宜其变而至道无难也王钊字子懋号柳川安成人始受学梅源东廓既学于文成尝为诸生弃之栖栖于山颠水涯寂莫之乡以求所谓身心性命盖三十年未尝不一日勤恳于心善不善之在友朋无异于己逆耳之言时施于广座人但见其恻怛不以为怨皆曰今之讲学不空谈者柳川也时有康南村者性耿介善善恶恶与人不讳尝酌古礼为图摭善行为规岁时柱杖造诸大家之门家家倒屣以迎先生视南村如一人南村贫先生亦贫敝衣粝食终其身非矫也
　　三五先生洞语清明在躬知之至也养知莫善于寡欲有生之变有死之变人知死之变而不知生之变也
　　魂游变也孰主张是孔子曰合鬼与神教之至也　学者不察率因其质以滋长而自易其恶之功盖寡善学者不易其恶不已也　众人囿于数君子治则防乱则修易以知来有变易之道听其自完自裂一归之数已哉　天下有难处之事乎利害之计也难道义之从也无难义不甘于食粟则有死馁而已矣天下之不为利害计者寡矣故戚戚者多　君子以岁月为贵譬如为山德日崇也茍为罔修奚贵焉况积过者耶　惟待其身者小故可茍惟自任者不重故逸　古人求治于身后人求治于天下休天下而不烦身求者也扰天下而不恤求之天下者也是故执周官而不能执好恶之矩者不可以治天下　水之激失水之真矣情之激失情之真矣君子之情不激也故不激其言　不善之闻惩创之益少而潜损者多故言人不善自损也又听者损动有掩䕶非德之宜好名者也故好名者心劳　独
　　行君子出于实心而于圣人之诚有辨焉孝弟通神明而于圣人之察伦有辨焉　志于开来者不足以尽性命志于性命者足以开来　贤哉未信者之自信也虽圣人弗之信而信其自知者焉其自知不惑其自求不小　德者得也无得于己而言之耻也无得于己而言之不信乎人矣　惟虚故神惟敬乃虚　知几而后能知言知己之言而后能知人之言　动出于至诚恻怛为王道动责之我为大人之业　知者心之神明也知善知不善知好善知恶不善知必为善知必不为不善是至善也是人之明德也天之明命也故曰良致言学也致者力而后天者全曰明明德曰顾𬤊天之明命举致之之谓也五常百行明焉察焉神明充周是谓能致其知古圣人莫如尧曰钦明非知之至而何中知之不倚于睹闻者也敬知之无怠者也诚知之无妄者也静知之无欲者也寂知之无思为者也仁知之生生与物同体者也各指所之而皆指夫知之良也故曰致知焉尽矣　独知之明大明悬象照临天下者似之盖观于晋人有失则者明入于地矣有邪僻之见者入左腹矣盖观于明夷　著焉察焉无或遗焉者圣人之无不知践焉履焉无不胜焉者圣人之无不能洽闻亦知多艺亦能暗于其大者矣　至徤者知之徤至顺者知之顺唯徤也不可险之而知险唯顺也不可阻之而知阻人心惟危险阻之谓也徤顺精一之至也君子盖无时而不惧夫危也　置我身于人人之中而非之是之恶之爱之夺之予之者夫然后可与无我　物不可厌厌物者不能格物
　　晚程记齿发衰不可返己志气衰奚有不可返者哉日三牲日袒割无关志气日孜孜毙而后己善自养老者乎　刚健中正纯粹精无一毫发歉而后无一毫发非干体　境寂我寂已落一层　阅时事而伤神徐自察之嫉之也非矜之也矜之仁嫉之偏　潜谷邓子儒释之辨数千言诸友有求其说者予谓之曰只格物致知日以身辨之矣　海内讲学而实践者有人足为人师者有人而求得先师之学者未一人见　有不善未尝不知是致知知之未尝复行是格物
　　县令刘梅源先生晓
　　刘晓字伯光号梅源安福人乡举为新宁令见阳明于南京遂禀受焉阳明赠诗谩道六经皆注脚还谁一语悟真机归集同志为惜阴会吉安之多学者先生为之五丁也先生下语无有枝叶尝诵少陵语不惊人死不休之句叹曰可惜枉费心力不当云学不惊人死不休耶学者举质鬼神无疑先生曰人可欺鬼神不可欺今世可欺后圣有作真伪不可欺
　　员外刘晴川先生魁
　　刘魁字焕吾号晴川泰和人由乡举嘉靖间判宝庆五年守钧州七年贰潮州六年升工部员外郎上安攘十事皆为要务诏徙雷殿禁中先生上疏请缓雷殿工作以成庙建足边僃上怒杖四十入狱创甚百戸戴经药之得不死与杨斛山周讷溪讲学不辍自壬寅至乙巳凡四年秋八月上斋醮神降于箕为先生三人颂冤释之未抵家而复逮十月还狱又二年丁未十一月五日夜高元殿火上恍忽闻火中呼先生三人名氏赦还家先生受学于阳明卒业东廓以直节著名而陶融于学问李脉泉言在钧州与先生同僚一年未尝见其疾言遽色乡人饮酒令之唱曲先生歌诗抑扬可听门人尤熙问为学之要曰在立诚每举阳明遗事以淑门人言阳明转人轻快一友与人讼来问是非阳明曰待汝数日后心平气和当为汝说后数日其人曰弟子此时心平气和愿赐教阳明曰既是心平气和了又教甚么朋友在书院投壶阳明过之呼曰休离了根问阳明言动气象先生曰只是常人黄德良说阳明学问初亦未成片段因从游者众夹持起歇不得所以成就如此有举似先生者曰也是如此朋友之益甚大
　　主事黄洛村先生弘纲
　　黄弘纲字正之号洛村江西雩县人举正德十一年乡试从阳明于䖍台阳明教法士子初至者先令高第弟子教之而后与之语先生列于高第阳明归越先生不离者四五年阳明卒居守其家又三年嘉靖二十三年始任为汀州府推官升刑部主事时塞上多故将校下狱者吏率刻深以逢上意先生按法不轻上下以故不为人所喜遂请致仕归与东廓双江念庵讲学流连旬月士子有所请质先生不遽发言瞠视注听待其意尽词毕徐以一二言中其窽会莫不融然四十年五月二十八日卒年七十先生之学再变始者持守甚坚其后以不致纤毫之力一顺自然为主其生平厚于自信而薄迎合长于持重而短机械盖望而知其为有道者也阳明之良知原即周子诚一无伪之本体然其与学者言多在发用上要人从知是知非处转个路头此方便法门也而及门之承其说者遂以意念之善者为良知先生曰以意念之善为良知终非天然自有之良知为有意之知觉为有意之觉胎骨未净卒成凡体于是而知阳明有善有恶之意知善知恶之知皆非定本意既有善有恶则知不得不逐于善恶只在念起念灭上工夫一世合不上本体矣四句教法先生所不用也双江归寂先生曰寂与感不可一例观也有得其本体者有失其本体者自得其本体之寂者言之虽存之弥久涵之弥深而渊微之精未尝无也自得其本体之感者言之虽纷然而至㳫然而来而应用之妙未尝有也未尝有则感也寂在其中矣未尝无则寂也感在其中矣不睹不闻其体也戒慎恐惧其功也皆合寂感而言之者也按双江之寂即先生之所谓本体也知主静非动静之静则归寂非寂感之寂矣然其间正自有说自来儒者以未发为性已发为情其实性情二字无处可容分析性之于情犹理之于气非情亦何从见性故喜怒哀乐情也中和性也于未发言喜怒哀乐是明明言未发有情矣奈何分析性情则求性者必求之未发此归寂之宗所由立也一时同门与双江辨者皆从已发见未发亦仍是析情于发析性于未发其情性不能归一同也
　　洛村语录自先师提揭良知莫不知有良知之说亦莫不以意念之善者为良知以意念之善为良知终非天然自有之良知为有意之知觉为有意之觉胎骨未浄卒成凡体　治病之药利在去病茍无病臭腐神奇同为元气本领既是知觉意念莫非良知更无二本　喜怒哀乐之未发且不论其有时与否但子思子云喜怒哀乐之未发谓之中中也者天下之大本也曾谓天下之大本可以时言乎未发非时则体道之功似不专于归寂而已也故子思子曰致中和盖合寂感以为功者也　或疑慈湖之学只道一光明境界而已稍涉用力则为著意恐未尽慈湖精于用力者莫慈湖若也所谓不起意者其用力处也绝四记中云云慈湖之用力精且密矣明道云必有事焉而勿正勿忘勿助长未尝致纤毫之力此其存之之道善用其力者固若是慈湖千言万语只从至灵至明广大圣知之性不假外求不由外得自本自根自神自明中提掇出来使人于此有省不患其无用力处不患不能善用其力矣徒见其喋喋于此也遂谓其未尝用力焉恐未尽慈湖意也　存主之明何尝离照流行之照何尝离明是则天然良知无体用先后内外深浅精麄上下一以贯之者也　人心只此独知出乎身而加乎民者只此视听喜怒诸物舍此更别无著力处矣谓天下之物触于前者有正有不正又谓知意心身无能离天下国家之物而独立是以物为身之所接而非所谓僃于我者虽视听喜怒未尝不在其中而本末賔主则大有间后世格物之学所以异于圣人者正惟差认此一物字故格物致知之功不容不差亦不容不补主敬存养以摄归身心而内外动静不得不为二矣　往岁读先师书有惑而未通处即反求自心密察精进便见自己惑所从来或是碍著旧闻或是自己工夫犹未免在事迹上揣量文义上比拟与后儒作用处相似是以有惑细玩先师之言真是直从本心上发出非徒闻见知识轮转所谓百世以俟圣人而不惑者乃知笃信圣人者必反求诸己反求诸己然后能笃信圣人故道必深造自得乃能决古训之是非以解蔽辨惑不然则相与滋惑也已　谓谢子曰太古无为中古无私太古至道中古至德吾将与子由至德而观至道由无私而游无为乎谢子曰古道辽矣孰从而观之孰从而游之曰子不见耳目口鼻视听言臭乎今之人耳目口鼻之于视听言臭也犹古之人耳目口鼻之于视听言臭也吾何疑焉则吾心之于是非诚伪无古今之殊也又何疑焉日往而月来寒往而暑来今之日月寒暑犹古之日月寒暑也则又何爽焉吾心至德吾心至道吾心无私吾心无为而奚观乎而奚游乎茍有志于希古者反而求之吾心将无往而非古也己　先师之学虽顿悟于居常之日而历艰僃险动心忍性积之岁月验诸事履乃始脱然有悟于良知虽至易至简而心则独苦矣何学者闻之之易而信之之难耶　有迁官而较远近劳逸者曰不然责望于人者谓之远求尽于己者谓之近较计于远近者谓之劳相忘于远近之外者谓之逸茍有以尽吾心远近劳逸吾何择焉吾惟尽吾之心而已矣
　　主事何善山先生廷仁
　　何廷仁字性之号善山初名秦江西雩县人举嘉靖元年乡试至二十年始谒选知新会县喜曰吾虽不及白沙之门幸在其乡敢以俗吏临其子弟耶释菜于祠而后视事迁南京工部主事满考致仕三十年卒年六十六初闻阳明讲学慨然曰吾恨不得为白沙弟子今又可失之耶相见阳明于南康当是时学人聚会南赣而阳明师旅㫄午希临讲席先生即与中离药湖诸子接引来学先生心诚气和不厌缕𫌨由是学者益亲己从阳明至越先生接引越中一如南赣阳明殁后与同志会于南都诸生往来者恒数百人故一时为之语曰浙有钱王江有何黄指绪山龙溪洛村与先生也先生论学务为平实使学者有所持循尝曰吾人须从起端发念处察识于此有得思过半矣又曰知过即是良知改过即是本体又曰圣人所谓无意无情者非真无也不起私意自无留意留情耳若果无意孰从而诚若果无情孰从而精或谓求之于心全无所得日用云为茫无定守先生曰夫良知在人为易晓诚不在于过求也如知无所得无所定守即良知也就于知无所得者安心以为无得知无定守者安心以守之斯岂非入门下手之实功乎况心性既无形声何从而得既无定体何从而守但知无所得即有所悟矣知无定守即有定主矣其言不为过高如此故闻谈学稍涉玄远辄摇手戒曰先生之言无是无是南都一时之论谓工夫只在心上用才涉意便已落第二义故为善去恶工夫非师门最上乘之教也先生曰师称无善无恶者指心之应感无迹过而不留天然至善之体也心之应感谓之意有善有恶物而不化著于有矣故曰意之动若以心为无以意为有是分心意为二见离用以求体非合内外之道矣乃作格物说以示来学使之为善去恶实地用功斯之谓致良知也细详先生之言盖难四无而伸四有也谓无善无恶是应感无迹则心体非无善无恶明矣谓著于有为意之动则有善有恶是意之病也若心既无善无恶此意知物之善恶从何而来不相贯通意既杂于善恶虽极力为善去恶源头终不清楚故龙溪得以四无之说胜之心意知物俱无善恶苐心上用功一切俱了为善去恶无所事事矣佛家之立跻圣位是也由先生言之心既至善意本澄然无动意之灵即是知意之照即是物为善去恶固是意上工夫也然则阳明之四有岂为下根人说教哉
　　善山语录圣人所谓无意无情者非真无也不起私意自无留意留情耳若果无意孰从而诚若果无情孰从而精是尧舜不必惟精孔子不必徙义改过矣吾故曰学务无情断灭天性学务有情缘情起衅不识本心二者皆病　有意固谓之意见而必欲求为无意是亦不可谓非意见也是故论学不必太高但须识本领耳茍识本领虽曰用意自无留情茍不识本领虽曰欲无意只是影响　或谓求之于心全无所得日用云为茫无定守夫良知在人为易晓诚不在于过求也如知无所得无所定守即良知也就于知无所得者安心以为无得知无定守者安心以守之斯岂非入门下手之实功乎况心性既无形声何从而得既无定体何从而守但知无所得即有所悟矣岂真无所得耶知无定守即有定主矣岂真无定守耶　后世儒者不能至于圣人其毫厘之差只不信此使果真知即刻一了百当自是了得终身见在此心合一圆成合下具足更有何意可起何理可思茍有所思虑盖不过殊涂同归一致百虑而已　有欲绝感以求静者曰非也君子亦惟致其良知而已矣知至则视无不眀听无不聪言无不中动无不敬是知应物之心非动也有欲故谓之动耳绝感之心非静也无欲故谓之静耳茍有欲焉虽闭关习静心斋坐忘而其心未尝不动也茍无欲焉虽纷华杂扰酬酢万变而其心未尝不静也动而无欲故动而无动而其动也自定静而无欲故静而无静而其静也常精动定静定庶矣　所谕个中拟议差毫发就里光明障几重肯信良知无适莫何须事后费磨礲即此知直造先天夫本来面目岂特无容拟议虽光明亦何所有诚知本体无容用其力则凡从前著意寻求要皆𩫈门瓦砾耳门开则瓦砾诚无所施虽太虚中何物不有门戸瓦砾色色具列而不能染于太虚思而无思拟议而无拟议道本如是耳是故戒慎恐惧格物致知虽为众人设法在圣人惟精亦不废不然孔子尝谓吾有知乎哉无知也而又忧闻义不能徙不善不能改是以上逹不离下学中得之则磨礲改过正见圣人洁净精微　天下之事原无善恶学者不可拣择去取只要自审主意若主意是个真心随所处皆是矣若主意是个私心纵拣好事为之却皆非矣譬如戏谑是不好事但本根是个与人为善之心虽说几句笑话动人机括自揣也是真心但本根是个好名之心则虽孝亲敬长温凊定省自揣还是欺心　此学是日用寻常事自知自足无事㫄求习之则悦顺之则裕真天下之至乐也今之同志负高明之志者嘉虚元之说厉敦确之行者乐绳墨之趋意各有所用而不能忘所见此君子之道所以为鲜　致中和天地位万物育者如或动于客气梏于物欲觉得胸中劳耗错乱天地即已翻覆亲而父子兄弟近而童仆远而天下之人皆见得不好至于山川草木鸡犬椅桌若无相干也自不好天下虽大我自不得其平矣少即平其心易其气良知精察无有私意便觉与天地相似矣不惟父子兄弟童仆自无不好而天下之人亦无不好以至鸡犬椅桌山川草木亦无不好真见万物皆有春意至于中间有不得其所者自恻然相关必思处之而后安故尽天下之性只是自尽其性〈位育之理确然〉　天地万物与吾原同一体知吾与天地万物既同一体则知人情物理要皆良知之用也故除却人情物理则良知无从可致矣是知人情物理虽曰常感要之感而顺应者皆为应迹实则感而无感良知无欲虽曰常寂要之原无声臭者恒神应无方实则寂而无寂此致知所以在于格物而格物乃所以实致其良知也明道以穷理尽性至命一下便了于此可见　象山云老夫无所能只是识病可见圣贤不贵无病而贵知病不贵无过而贵改过今之学者乃不虑知病即改却只虑有病岂知今之学者要皆半路修行者也习染既深焉能无病况有病何伤过而能改虽曰有病皆是本来不染而工夫亦为精一实学耳今日论学只当辨良知本领果与慎独工夫同与不同不当论其行事标末律之古人出处异与不异使其本领既同而行事或过自可速改而进诚明之域使其本领已失而操履无过虽贤如诸葛韩范明道尚惜其不著不察而有未闻道之叹　谓近来勉强体究凡动私意一觉便欲放下如此岂不是切实工夫但说得似易恐放下甚难若私意已尝挂根虽欲放下却不能矣须有好仁无以尚之之心然后私意始不挂根如此一觉放下便就是洁浄精微之学郎中陈明水先生九川
　　陈九川字惟濬号明水临川人也母梦呑星而娠年十九为李空同所知正德甲戍进士请告三年授太常博士武宗欲南巡先生与舒芬夏良胜万潮连疏谏止午门荷校五日杖五十除名世宗即位起原官进礼部员外郎郎中以主客裁革妄费群小恨之张桂与铅山有隙诬先生以贡玉馈宏使通事胡士绅讼之下诏狱搒掠谪镇海卫已遇恩诏复官致仕周流讲学名山如台宕罗浮九华匡庐无不至也晚而失听书扎论学不休一时讲学诸公谓明水辩驳甚严令人无躱避处嘉靖四十一年八月卒年六十九先生自请告入虔师阳明即自焚其著书后凡再见竟所未闻阳明殁往拜其墓复经理其家先生自叙谓自服先师致知之训中间凡三起意见三易工夫而莫得其宗始从念虑上长善消恶以视求之于事物者要矣久之自谓瀹注支流轮回善恶复从无善无恶处认取本性以为不落念虑真悟本体矣既已复觉其空倚见悟未化渣滓复就中恒致廓清之功使善恶俱化无一毫将迎意必之翳若见全体炯然炳于几先千思百虑皆从此出即意无不诚发无不中才是无善无恶实功从大本上致知乃是知几之学自谓此是圣门绝四正派应悟入先师致知宗旨矣及后入越就正龙溪始觉见悟成象恍然自失归而求之毕见差谬却将诚意看作效验与格物分作两截反若欲诚其意者在先正其心与师训圣经矛盾倒乱应酬知解两不凑泊始自愧心汗背尽扫平日一种精思妙解之见从独知几微处严谨缉熙工夫才得实落于应感处若得个真几即迁善改过俱入精微方见得良知体物而不可遗格物是致知之实日用之间都是此体充塞贯通无有间碍致字工夫尽无穷尽即无善无恶非虚也迁善改过非麄也始信致知二字即此立本即此达用即此川流即此敦化即此成务即此入神更无本末精麄内外先后之间证之古本序中句句吻合而今而后庶几可以弗畔矣按阳明以致良知为宗旨门人渐失其传总以未发之中认作已发之和故工夫只在致知上甚之而轻浮浅露待其善恶之形而为克治之事已不胜其艰难杂糅矣故双江念庵以归寂救之自是延平一路上人先生则合寂感为一寂在感中即感之本体感在寂中即寂之妙用阳明所谓未发时惊天动地已发时寂天寞地其义一也故其谓双江曰吾丈胸次广大荡荡渊渊十年之前却为蛰龙屈蠖二虫在中作祟久欲窃效砭箴愧非国手今赖吾丈精采仙方密炼丹饵将使凡胎尽化二虫不知所之矣是先生与偏力于致知者大相迳庭顾念庵铭其墓犹云良知即未发之中无分于动静者也指感应于酬酢之迹而不于未发之中恐于致良知微有未尽是未𢍆先生之宗旨也
　　明水论学书古之学者为已天下之事尽矣尧舜之治天下亦尽其性充其君道而已何尝有人已先后于其间哉后儒不知性情之学始有为国为民不为身谋以为公者此贤豪之士所以自别于流俗而其运动设施不合于中道不可语天德王道也〈与聂双江〉　便安气习往往认作自然要识勉强亦是天命用功修治莫非勉强人力然皆天命自然合如此者〈以下与董兆明〉　近年体验此学始得真机脚跟下方是实地步有不容自己者从前见悟转换自谓超脱而于此真体若存若亡则知凡倚知解者其担阁支吾虚度不少矣　日用应酬信手从心未尝加意间亦有稍经思虑区画者自以为良知变化原合如此然皆不免袛悔及反观之信有未尽未当处岂所谓认得良知不真耶〈与王龙溪下皆同〉　夫逐事省克而不灼见本体流行之自然则虽饬身励行不足以言天德固矣然遂以窒欲惩忿为下乘迁善改过为妄萌使初学之士骤窥影响者皆欲言下了当自立无过之境乃徒安其偏质便其故习而自以为率性从心却使良知之精微𦂳切知是知非所藉以明而诚之者反蔑视不足轻重而遂非长过荡然忘返其流弊岂但如旧时支离之习哉　本体至善不敢以善念为善也若以善念为善则恶念起时善固灭矣恶在其为至善天命不已者耶　戒惧兢惕工夫即是天机不息之诚非因此为入道复性之功也　不当以知觉为良知固矣然乃良知之发用不容有二先师云除却见闻无知可致况知觉乎故知觉废则良知或几乎息矣近诸公只说本体自然流行不容人力似若超悟真性恐实未见性也缘私意一萌即本体已蔽蚀阻滞无复流行光照之本然也故必决去之而后其流行照临之体得以充达此良知之所以必致而后德明身修也　心斋晚年所言多欲自出机轴殊失先生宗旨岂亦微有门戸在耶慨惟先师患难困衡之馀磨礲此志直得千圣之秘发明良知之学而流传未远诸贤各以意见搀和其间精一之义无由睹矣　先师所以悟入圣域实得于大学之书而有功于天下后世在于古本之复虽直揭良知之宗而指其实下手处在于格物古本序中及传习录所载详矣岂有入门下手处犹略而未言直待心斋言之耶惟其已有成训以物知意身心为一事格致诚正修为一工故作圣者有实地可据而又别立说以为教茍非门戸之私则亦未免意见之殊耳　诚意之学却在意上用不得工夫直须良知全体洞彻普照㫄烛无纤毫翳障即百虑万几皆从此出方是知几其神乃所谓诚其意也若俟意之不善倚一念之觉即已非诚意落第二义矣却似正心别是上面一层功夫故窃谓炳于几先方是诚意之学先师云致知者诚意之本也若谓诚意之功则非矣格物却是诚意之功故曰致知在格物夫知之所以不致者物未格耳物虽意之所在然不化则物矣诚能万感俱化胸中无一物矣夫然后本体扩然与天地同体即意无不诚矣　象山人情事变上用工是于事变间尊其德性也性无外也事外无道也动而无动者也白沙静中养出端倪是磨錬于妄念朋思之间体贴天理出来性无内也道外无事也静而无静者也是谓同归一致　夫收视返听于中有个出头此对精神浮动务外逐末者言良为对病之药然于大道却恐有妨正为不识心体故耳心无定体感无停机凡可以致思著力者俱谓之感其所以出思发知者不可得而指也故欲于感前求寂是谓画蛇添足欲于感中求寂是谓骑驴觅驴夫学至于硏几神矣然易曰几者动之微周子曰动而未形有无之间者几也既谓之动则不可言静矣感斯动矣圣人知几故动无不善学圣者舍是无所致其力过此以往则失几不可以言圣学矣　心本寂而恒感者也寂在感中即感之本体若复于感中求寂辟之谓骑驴觅驴非谓无寂也感在寂中即寂之妙用若复于感前求寂辟之谓画蛇添足非谓未感时也易以寂感为神非感则寂不可得而见矣念庵谓感有时而变易而寂然者未尝变易感有万
　　殊而寂然者惟一先生言念已形而寂然者未尝不存岂感前复有寂乎双江虽在寂上用功然寂感不分时则寂亦感也念庵则分时与双江之意又微异矣夫寂即未发之中即良知即是至善先儒谓未发二字费多少分疏竟不明白只为认有未发时故耳惟周子洞见心体直曰中也者和也中节也天下之达道也去却大本一边彼岂不知未发之中者哉正恐认作两截故合一言之虑至深也而晦翁复以己意释之则周子之意荒矣有友人问川曰涵养于未发之前是致中工夫川答曰此处下不得前字喜怒哀乐如春夏秋冬有前乎未发之中是太和元气亦有未发为四序之时者乎只缘今人看麄了喜怒哀乐故添许多意见耳先师云良知者未发之中天下之大本致之便是天下之达道则行天下之达道乃实致良知也实致良知乃立大本也非立大本后乃推而为达道也　近时学者不知心意知物是一件格致诚正是一功以心应物即心物为二矣心者意之体意者心之动也知者意之灵物者意之实也知意为心而不知物之为知则致知之功即无下落故未免欲先澄其心以为应物之则所以似精专而实支离也　兄不知以何者为感若以流动为感则寂感异象微波即荡感皆为寂累固不待梏之反复而后失其湛然虚明之体矣若以鉴物为感则终日鉴固无伤于止也止与鉴未始相离亦不得言有止而不鉴时也若患体之不止故鉴之不明亦当即鉴时定之不当离鉴以求止也何者其本体恒鉴不可得而离也　吾丈近年宗旨谓不当以知觉为良知却不知将发用知觉竟作何观若本体自然之明觉即良知也若夫私智小慧缘情流转是乃声闻缘入忆度成性即非夲体之灵觉矣故知觉二字义涵虚实顾所指用何如如曰正知正觉即属实作体观恒知恒觉即属虚作用观然恒知即正知无倚处恒觉即正觉无障处无生发无间离也非别有一段光照从此脱胎著于境物也奈何其欲贰之耶今夫声有起灭而闻性无起灭也色有明暗而见性无明暗见闻性即知觉性也若离知觉于本体是从声色有无处认见闻即知觉有起灭反失却恒见恒闻之本体矣〈与聂双江下同〉　昔晦翁以戒惧为涵养本原为未发为致中以谨独为察识端倪为已发为致和兼修交飬似若精密而强析动静作两项工夫不归精一今吾丈以察识端倪为第二义独取其涵养本原之说已扫支离之弊但吾丈又将感应发用另作一层在后面看若从此发生流出者则所谓毫厘之差尔夫不睹不闻之独即莫见莫显乃本体自然之明觉发而未发动而无动者也以为未发之中可也既曰戒慎曰恐惧于是乎致力用功矣而犹谓之未感未发可乎哉夫屈伸翕辟互为其根复奋潜飞后先异候欲其恒复而终潜与并行而同出即永劫不可得其与主静藏密感应流行无时可息者不可同象而例观亦较然明矣弟观至显于至微公言由微以之显所见在毫厘之隔耳　物者意之实也知者物之则也故只在发见几微处用功致谨焉即是达用即是立本若欲涵养本原停当而后待其发而中节此延平以来相沿之学虽若精微恐非孔门宗旨矣
　　太常魏水洲先生良弼
　　解元魏师伊先生良政
　　处士魏药湖先生良器
　　魏良弼字师说号水洲南昌新建人嘉靖癸未进士知松阳县入为给事中累迁礼科都给事中十年召王琼为冢宰南京御史马敭等劾之下诏狱先生疏救亦下狱拷讯寻复职明年彗见东方先生以为应在张孚敬孚敬疏辩先生受杖于殿廷死而复苏孚敬亦自陈致仕彗果灭越月改汪𬭎为吏部尚书先生又劾之又明年副都御史王应鹏上疏失书职名下狱先生以为细故当原又下狱拷讯先生累遭廷杖肤尽而骨不续言之愈激上讶其不死收之辄赦或且迁官不欲其去永嘉复位始以京察罢先生居乡情味真至乡人见先生有所告诫退辄称其说以教家人其偶然者流为方语而深切者垂为法言曰魏水洲云云不可易也疾痛则问药旱潦则问救先生因而付之各毕所愿闾里顿化争讼亦息人有夜梦先生者明旦得嘉客生儿者梦先生过其家则里中相贺以为瑞稻初登果未落家有老人不敢尝必以奉先生其为乡里所亲敬如此先生兄弟皆于阳明抚豫时受学故以致良知自明而诚知微以显天地万物之情与我之情自相应照能使天囘象君父易虑士大夫永思至愚夫孺子亦征于寤寐何者不虑之知达之天下智愚疏戚万有不同孰无良焉此所以不戒而孚也殁之日诏其子孙曰予平生仗忠信皇天鉴不得已之言后土怜欲速朽之骨陵谷有变人心无改不必铭志隆庆改元晋太常少卿致仕万历乙亥卒年八十有四弟良政良器良政字师伊燕居无堕容尝曰学问头脑既明惟专一得之气专则精精专则明神专则灵又曰不尤人何人不可处不累事何事不可为举乡试第一寻卒水洲言吾梦中见师伊辄流汗浃背其方严如此良器字师颜号药湖洪都从学之后随阳明至越时龙溪为诸生落魄不羁每见方巾中衣往来讲学者窃骂之居与阳明邻不见也先生多方诱之一日先生与同门友投壶雅歌龙溪过而见之曰腐儒亦为是耶先生答曰吾等为学未尝担板汝自不知耳龙溪于是稍相嬺就已而有味乎其言遂北面阳明绪山临事多滞则戒之曰心何不洒脱龙溪工夫懒散则戒之曰心何不严栗其不为姑息如此尝与龙溪同行遇雨先生手盖龙溪不得已亦手盖而有怍容顾先生自如乃始惕然阳明有内丧先生龙溪司库不厌烦缛阳明曰二子可谓执事敬矣归主白鹿洞生徒数百人皆知宗王门之学疽发背医欲割去腐肉不可卒年四十二先生云理无定在心之所安即是理孝无定法亲之所安即是孝龙溪与先生最称莫逆然龙溪之玄远不如先生之浅近也
　　水洲先生集道无动静性无内外故言动亦定静亦定又曰未感不是先已应不是后近论多于触处动念处体认良知不于一定处下著故不免支离之病〈荅邹东廓〉先师谓良知存乎心悟悟由心得信非讲求得来用志不分乃凝于神神凝知自致耳要得神凝须绝外诱固非顽空打坐亦非歌舞讲求要自有悟处〈荅罗念庵〉　操与致自是有辨致是全功操特始事致可包操而操未可以言致〈复会中诸子〉　已所不欲吾心之知也勿施于人致吾心之良知也诚勿施于人则已所不欲之物格矣所恶于下吾心之矩也毋以事上絜吾心之矩也诚毋以事上焉则吾心所恶于下之矩絜矣〈示诸生下同〉　或问未发之中如何曰汝但戒慎不睹恐惧不闻养得此心纯是天理便自然见圣人之学莫大于无我性之本体无我也梏形体而生私欲作聪明而生私智于是始有我尔去二者之累无我之体复矣　君子有诸己则得失不足易也故得之自是不得自是小人无诸己惟见于得失而已矣故患得患失无所不至　君子以诚身为贵实有于身谓之诚身夫天下之物可以实有于身者惟善为然由其为固有之实理故可以实有焉耳彼取诸外者夫岂可得而有之耶　良知之教不之学故以入井怵惕孩提爱敬平旦好恶为证然以三者皆一端之发见而未见乎全故言怵惕必以扩充继之言好恶必以长养继之言爱敬必以达之天下继之　问良知天理异同曰知之良处即是天理昧其知失其良则为人欲盖自明觉而言谓之知自条理而言谓之理非二也　由仁义行即根心生色睟面盎背之意行仁义非不是由此心也终是知得为好必如此做方好乃第二义便不是从中生故曰义外　人本得天地之生意自能生但被习心遮蔽故不能生但去其蔽则本体自然呈露不须防检不须穷索自然流出乃其生意也















　　明儒学案卷十九



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相传学案五
　　太常王塘南先生时槐
　　王时槐字子植号塘南吉之安福人嘉靖丁未进士除南兵部主司历员外礼部郎中出为彰南佥事改川南道陞尚宝司少卿历太仆光禄隆庆辛未出为陜西参政乞致仕万历辛卯起贵州参政寻升南鸿胪卿太常卿皆不赴致仕乙巳十月八日卒年八十四先生弱冠师同邑刘两峰刻意为学仕而求质于四方之言学者未之或怠终不敢自以为得五十罢官屏绝外务反躬密体如是三年有见于空寂之体又十年渐悟生生真机无有停息不从念虑起灭学从収敛而入方能入微以透性为宗硏㡬为要阳明没后致良知一语学者不深究其旨多以情识承当见诸行事殊不得力双江念庵举未发以救其弊中流一壶王学赖以不坠先生谓知者先天之发窍也谓之发窍则已属后天矣虽属后天而形气不足以干之故知之一字内不倚于空寂外不堕于形气此孔门之所谓中也言良知者未有如此谛当先生尝究心禅学故于弥近理而乱真之处剖判得出夏朴斋问无善无恶心之体于义云何先生曰是也曰与性善之旨同乎曰无善乃至善亦无弗同也朴斋不以为然先生亦不然朴斋后先生看大乘止观谓性空如镜妍来妍见媸来媸见因省曰然则性亦空寂随物善恶乎此说大害道乃知孟子性善之说终是稳当向使性中本无仁义则恻隐羞恶从何处说来吾人应事处人如此则安不如此则不安此非善而何由此推之不但无善无恶之说即所谓性中只有个性而已何尝有仁义来此说亦不稳又言佛家欲直悟未有天地之先言语道断心行处灭此正邪说淫辞彼盖不知盈宇宙间一气也即使天地混沌人物消尽只一空虚亦属气耳此至真之气本无终始不可以先后天言故曰一阴一阳之谓道若谓别有先天在形气之外不知此理安顿何处盖佛氏以气为幻不得不以理为妄世儒分理气为二而求理于气之先遂堕佛氏障中非先生岂能辨其毫厘耶高忠宪曰塘南之学八十年磨勘至此可谓洞彻心境者矣论学书所谕去念守心念不可去心不可守真念本无念也何去之有真心本无相也何守之有惟寂而常照即是本体即是工夫原无许多岐路费讲说也〈答王永卿〉知者先天之发窍也谓之发窍则已属后天矣虽属后天而形气不足以干之故知之一字内不倚于空寂外不堕于形气此孔门之所谓中也末世学者往往以堕于形气之灵识为知此圣学之所以晦也〈答朱易庵〉　静中欲根起灭不断者是志之不立也凡人志有所专则杂念自息如人好声色者当其冶艶夺心之时岂复有他念乎如人畏死亡者当其刀锯逼体之时岂复有他念乎学无分于动静者也特以初学之士纷扰日久本心真机尽汩没蒙蔽于尘埃中是以先觉立教欲人于初下手处暂省外事稍息尘缘于静坐中默识自心真面目久之邪障彻而灵光露静固如是动亦如是到此时终日应事接物周旋于人情事变中而不舍与静坐一体无二此定静之所以先于能虑也岂谓终身灭伦绝物块然枯坐徒守顽空冷静以为究竟哉〈答周守甫〉　吾辈学不加进正为不识真宰是以虽曰为学然未免依傍道理只在世俗眼目上做得个无大破绽之人而止耳〈答邹颖泉〉　所举佛家以默照为非而谓广额屠儿立地成佛等语此皆近世交朋自不肯痛下苦功真修实证乞人残羮剰汁以自活者也彼禅家语盖亦有为而发彼见有等专内趋寂死其心而不知活者不得已发此言以救弊耳今以纷纷扰扰嗜欲之心全不用功却不许其静坐即欲以现在嗜欲之心立地成佛且称尘劳为如来种以文饰之此等毒药陷人于死　学无多说若真有志者但自觉此中劳攘不得不静坐以体察之便须静坐或自觉人伦事物上欠实修不得不于动中著力便须事上炼习此处原无定方〈答贺弘任〉　所云居敬穷理二者不可废一要之居敬二字尽之矣自其居敬之精明了悟处而言即谓之穷理非有二事也纵使考索古今讨论经史亦是居敬中之一条件耳敬无所不该敬外更无馀事也认得居敬穷理只是一件则工夫更无歇手若认作二事便有换手便有断续非致一之道也〈答郭以济〉　弟昔年自探本穷源起手诚不无执恋枯寂然执之之极真机自生所谓与万物同体者亦自盎然出之有不容己者非学有转换殆如腊尽阳回不自知其然也兄之学本从与物同体入手此中最宜精硏若未能入微则亦不无儱侗漫过随情流转之病〈与萧兑嵎〉此心湛然至虚廓然无物是心之本体原如是也常能如是即谓之敬阳明所谓合得本体是工夫也若以心起敬则心是一物敬又是一物反似于心体上添此一项赘疣是有所恐惧而不得其正非敬也〈答郭以济〉　所谕欲根盘结理原于性是有根者也欲生于染是无根者也惟理有根故虽戕贼之久而竟不可泯惟欲无根故虽习染之深而竟不能灭性也使欲果有根则是欲亦原于天性人力岂能克去之哉〈答钱启新〉　吾辈无一刻无习气但以觉性为主时时照察之则习气之面目亦无一刻不自见得既能时时刻刻见得习气则必不为习气所夺盖凡可睹闻者皆习气也情欲意见又习气之麄者也学贵能疑但滴滴只在心体上用力则其疑亦只在一处疑一处疑者疑之极必自豁然矣若只泛然测度道理则其疑未免离根离根之疑愈疑而愈增多岐之惑矣　舍发而别求未发恐无是理既曰戒慎曰慎非发而何但今人将发字看得麄了故以澄然无念时为未发不知澄然无念正是发也　未发之中固是性然天下无性外之物则视听言动百行万事皆性矣皆中矣若谓中只是性性无过不及则此性反为枯寂之物只可谓之偏不可谓之中也如佛老自谓悟性而遗弃伦理正是不知性　澄然无念是谓一念非无念也乃念之至隐至微者也此正所谓生生之真几所谓动之微㡬之先见者也此几更无一息之停正所谓发也若至于念头断续转换不一则又是发之标本矣譬之澄潭之水也非不流也乃流之至平至细者也若至于急滩迅波则又是流之奔放者矣然则所谓未发者安在此尤难言矣澄潭之水固发也山下源泉亦发也水之性乃未发也离水而求水性曰支即水以为性曰混以水与性为二物曰岐惟时时冥念硏精入微固道之所存也〈皆仝上〉　事之体强名曰心心之用强名曰事其实只是一件无内外彼此之分也故未有有心而无事者未有有事而无心者故曰必有事焉又曰万物皆僃于我故充塞宇宙皆心也皆事也物也吾心之大包罗天地贯彻古今故但言尽心则天地万物皆举之矣学者误认区区之心渺焉在胸膈之内而纷纷之事杂焉在形骸之外故逐外专内两不相入终不足以入道矣〈答郭墨池〉　一阴一阳自其著者而言之则寂感理欲皆是也自其微者而言之则一息之呼吸一念之起伏以至于浮尘野马之眇忽皆是也岂截然为奇为偶真若两物之相为对待者哉识得此理则知一阴一阳即所谓其为物不贰也舍阴阳之外而世之欲超阴阳离奇偶以求性者其舛误可知矣〈答钱启新〉　生几者天地万物之所从出不属有无不分体用此几以前更无未发此几以后更无已发若谓生几以前更有无生之本体便落二见阳明曰大学之要诚意而已矣格物致知者诚意之功也知者意之体非意之外有知也物者意之用非意之外有物也但举意之一字则寂感体用悉具矣意非念虑起灭之谓也是生几之动而未形有无之间也独即意之入微非有二也意本生生惟造化之机不克则不能生故学贵从收敛入收敛即为慎独此凝道之枢要也孟子言不学不虑乃指孩提爱敬而言今人以孩提爱敬便属后天而扩充四端皆为下乘只欲人直悟未有天地之先言语道断心行处灭乃为不学不虑之体此正邪说淫辞彼盖不知盈宇宙间一气也即使天地混沌人物消尽只一空虚亦属气耳此至真之气本无终始不可以先后天言故曰一阴一阳之谓道若谓别有先天在形气之外不知此理安顿何处通乎此则知洒扫应对便是形而上者〈与贺汝定〉　宇宙万古不息只此生生之理无体用可分无声臭可即亦非可以强探力索而得之故后学往往到此无可捉摸处便谓此理只是空寂原无生几而以念头动转为生机谓是第二义遂使体用为二空有顿分本末不贯而孔门求仁真脉遂不明于天下矣〈仝上〉　来谕识得生几自然火然泉逹安用人为但鄙意真识生几者则必兢兢业业所谓不足不敢不勉有馀不敢尽方为实学今人亦有自谓能识生几者往往玩弄光景以为了悟则涉于无忌惮矣〈答王梦峯〉　禅家之学与孔门正脉绝不相侔今人谓孔释之见性本同但其作用始异非也心迹犹形影影分曲直则形之欹正可知孔门真见盈天地间只一生生之理是之谓性学者默识而敬存之则亲亲仁民爱物自不容己何也此性原是生生由本之末万古生生孰能遏之故明物察伦非强为也以尽性也释氏以空寂为性以生生为幻妄则自其萌芽处便已斩断安得不弃君亲离事物哉故释氏之异于孔子正以其原初见性便入偏枯惟其本原处所见毫厘有差是以至于作用大相背驰遂成千里之谬也〈寄汝定〉　此心之生理本无声臭而非枯槁实为天地万物所从出之原所谓性也生理之呈露脉脉不息亦本无声臭所谓意也凡有声臭可睹闻皆形气也形气云者非血肉麄质之谓凡一切光景闪烁变换不常滞碍不化者皆可睹闻即形气也形气无时无之不可著亦不可厌也不著不厌亦无能不著不厌之体若外不著不厌而内更有能不著不厌之体则此体亦属声臭亦为形气矣于此有𢍆则终日无分动静皆真性用事不随境转而习气自销亦不见有真性之可执不言收敛自得其本然之真收敛矣〈同上〉　善由性生恶自外染程子所谓善固性恶亦不可不谓之性者犹言清固水浊亦不可不谓之水耳然水之本性岂有浊乎其流之浊乃染于外物耳〈答郭墨池〉　夫本心常生者也自其生生而言即谓之事故心无一刻不生即无一刻无事事即本心故视听言动子臣弟友辞受取予皆心也洒扫应对便是形而上者学者终日乾乾只是默识此心之生理而已时时默识内不落空外不逐物一了百了无有零碎本领之分也〈答周时卿〉　心之官则思中常惺惺即思也思即穷理之谓也此思乃极深硏几之思是谓近思是谓不出位非驰神外索之思〈答曾肖伯〉　此理至大而至约惟虚而生三字尽之其虚也包六合以无外而无虚之相也其生也彻万古以不息而无生之迹只此谓之本心时时刻刻还他本来即谓之学〈与欧克敬〉　太虚之中万古一息绵绵不绝原无应感与不应感之分识得此理虽瞑目独坐亦应感也时时应感即时时是动也常动即常静也一切有相即是无相山河大地草木丛林皆无相也真性本无杳冥时时呈露即有相也相与无相了不可得言思路绝强名之曰本心〈同上〉　有谓静中不可著操字则孔子所谓操则存者果妄语乎彼盖不知操者非以此操彼之谓也此心兢兢业业即是心之本体即是操也惟操即是本体纯一不杂即是静也非以荡然无所用心为静也何思何虑言思虑一出于正所谓心之官则思思睿而作圣非妄想杂念之思虑也岂可以不操冒认为何思何虑乎〈答曾得卿〉　白手起家勿在他人脚跟下凑泊〈答郭以济〉　性之一字本不容言无可致力知觉意念总是性之呈露皆命也性者先天之理知属发窍是先天之子后天之母也此知在体用之间若知前求体则著空知后求用则逐物知前更无未发知后更无已发合下一齐俱了更无二功故曰独独者无对也无对则一故曰不贰意者知之默运非与之对立而为二也是故性不假修只可云悟命则性之呈露不无习气隐伏其中此则有可修矣修命者尽性之功〈答萧勿庵〉　性命虽云不二而亦不容混称盖自其真常不变之理而言曰性自其默运不息之机而言曰命一而二二而一者也中庸天命之谓性正恐人于命外求性则离体用而二之故特发此一言若执此语遂谓性命果无分辨则言性便剰一命字言命便剰一性字而尽性至命等语皆赘矣故曰性命虽不二而亦不容混称也尽性者完我本来真常不变之体至命者极我纯一不息之用而造化在我神变无方此神圣之极致也〈答邹子尹〉　知生知死者非谓硬作主张固守灵识以俟去路不迷之谓也盖直透真性本非生死乃为真解脱耳〈答王养卿〉　学不知止则意必不能诚何谓知止盖意心身家国天下总为一物也而有本末焉何谓本意之所从出者是也意之所从出者性也是至善也知止于至善之性则意心身家国天下一以贯之矣是谓物格而后知至何谓格格者通彻之谓也〈答杨晋山〉　时习者时时知至善为本而止之约情以复性云耳大学止至善即中庸慎独之功无二事也舍此更有何学〈答王敬所〉　朱子格物之说本于程子程子以穷至物理为格物性即理也性无内外理无内外即我之知识念虑与天地日月山河草木鸟兽皆物也皆理也天下无性外之物无理外之物故穷此理至于物物皆一理之贯彻则充塞宇宙绵亘古今总之一理而已矣此之谓穷理尽性之学与阳明致良知之旨又何异乎盖自此理之昭明而言谓之良知良知非情识之谓即程门所谓理也性也良知通彻于天地万物不可以内外言也通乎此则朱子之格物非逐外而阳明致良知非专内明矣但朱子之说欲人究彻弥宇宙亘古今之一理在初学遽难下手教以姑从读书而入即事察理以渐而融会之后学不悟遂不免寻枝摘叶零碎支离则是徒逐物而不达理其失程朱之本旨远矣阳明以学为求诸心而救正之大有功于后学而后学复以心为在内物为在外且谓理只在心不在物殊不知心无内外物无内外徒执内而遗外又失阳明之本旨也　意不可以动静言也动静者念也非意也意者生生之密机有性则常生而为意有意则渐著而为念未有性而不意者性而不意则为顽空亦未有意而不念者意而不念则为滞机〈答杨晋山〉　虞廷曰中孔门曰独舂陵曰几程门主一白沙端倪会稽良知总无二理虽立言似别皆直指本心真面目不沈空不滞有此是千古正学〈寄钱启新〉　易曰干知大始此知即天之明命是谓性体非以此知彼之谓也易曰坤作成物此作即明命之流行是谓性之用非造作强为之谓也故知者体行者用善学者常完此大始之知即所谓明得尽便与天地同体故即知便是行即体便是用是之谓知行一体用一也　夫以此知彼揣摩测度则谓之空知若干知大始之知即是本性即是实事不可以空知言也以此想彼如射覆然则谓之悬想若默而识之即是自性自识觌体无二不可以悬想言也〈答龚修默〉　静中涵养勿思前虑后但澄然若忘常如游于洪濛未判之初此乐当自得之则真机跃如其进自不能已矣〈答刘心蘧〉　性本不二探奇逐物总属二见若未免见有妙性超于物外犹为法尘影事学者果能透到水穷山尽最上之上更无去处然后有信当下小心翼翼动不逾矩便为究竟耳〈寄刘公霁〉　释氏所以与吾儒异者以其最初志愿在于出世即与吾儒之志在明明德于天下者分涂辙矣故悟性之说似同而最初向往之志愿实异最初之志愿既异则悟处因之不同悟处不同则用自别〈答唐凝庵〉　圣学失传自紫阳以后为学者往往守定一个天理在方寸之间以为功夫于圣门无声无臭之旨不相𢍆故阳明特揭无善无恶正恐落一善字便觉涉于形象提出心体令人知本心善亦著不得也苐宗其说者致有流弊不若无声无臭字义直截穏当〈答吴安〉　本性真觉原无灵明一之相此性遍满十方贯彻古今盖觉本无觉孔子之无知文王之不识不知乃真知也若有一灵明不化即是识神放下识神则浑然先天境界非思议所及也〈答邹子予〉　文者礼之散殊如视听言动子臣弟友一切应酬皆是也以其散殊故曰博礼者文之根底如孔子言所以行之者一是也以其至一故曰约学者时时修实行谓之博文事事协天则谓之约礼即事是礼而非滞迹即礼是事而非落空此博约合一之学也〈答周宗濂〉　性本不容言若强而言之则虞廷曰道心惟微孔子曰未发之中曰所以行之者一曰形而上曰不睹闻周子曰无极程子曰人生而静以上所谓密也无思为也总之一性之别名也学者真能透悟此性则横说𥪡说只是此理一切文字语言俱属描画不必执泥若执言之不一而遂疑性有多名则如不识其人而执其姓氏名讳别号以辩同异则愈远矣性之体本广大高明性之用自精微中庸若复疑只以透性为宗恐落空流于佛老而以寻枝逐节为实学以为如此乃可自别于二氏不知二氏之异处到透性后自能辨之今未透性而强以猜想立说终是隔靴爬痒有何干涉反使自己真性不明到头只做得个讲说道理过了一生安得谓之闻道也〈答龚修默〉　性体本寂万古不变然非顽空故密运而常生惟几萌知发不学以反其本则情驰而性蔽矣故曰反身而诚乐莫大焉〈答唐凝庵〉　心体本寂念者心之用也真识心体则时时常寂非假人力其体本如是也此本常寂虽欲扰之而不可得念之应感自然中节而心体之寂自若也心体之寂万古不变此正所谓未发之中舍此则学不归根未免逐末将涉于憧憧往来于道远矣〈答陆仰峯〉　大抵佛家主于出世故一悟便了更不言慎独吾儒主于经世学问正在人伦事物中实修故吃𦂳于慎独但独处一慎则人伦事物无不中节矣何也以独是先天之子后天之母出无入有之枢机莫要于此也若只云见性不言慎独恐后学略见性体而非真悟者便谓性中无人伦事物一切离有而趋无则体用分而事理判甚至行简不修反云与性无干其害有不可胜言者也善学者亦非一途有彻悟本性而慎独即在其中者有精硏慎独而悟性即在其中者总之于此理洞然真透既非截然执为二见亦非混然儱侗无别此在自得者默契而已〈答郭存甫〉
　　语录性不容言知者性之灵也知非察识照了分别之谓也是性之虚圆莹彻清通浄妙不落有无能为天地万物之根弥六合亘万古而炳然独存者也性不可得而分合增减知亦不可得而分合増减也而圣凡与禽兽草木异者惟在明与蔽耳是故学莫大于致知〈以下皆三益轩会语〉　识察照了分明者意与形之灵也亦性之末流也性灵之真知非动作计虑以知故无生灭意与形之灵必动作计虑以缘外境则有生灭性灵之真知无欲意与形之灵则有欲矣今人以识察照了分别为性灵之真知是以奴为主也　道心体也故无改易人心用也故有去来孔子所谓操存舍亡出入无时莫知其郷亦是指人心而言若道心为万古天地人物之根岂有存亡出入之可言　问情识思虑可去乎曰悟心体者则情识思虑皆其运行之用何可去也且此心廓然充塞宇宙只此一心更无馀事亦不见有情识思虑之可言如水常流而无波如日常照而无翳性情体用皆为剰语　千圣语学皆指中道不落二边如言中言仁言知言独言诚是也若言寂则必言感而后全言无则必言有而后僃以其涉于偏也　心廓然如太虚无有边际日用云为酬酢万事皆太虚变化也非以内心而应外事也若误认以内心应外事则心事相对成敌而牵引梏亡之害乘之矣　性本无欲惟不悟自性而贪外境斯为欲矣善学者深达自性无欲之体本无一物如太虚然浮云往来太虚固不受也所谓明得尽渣滓便浑化是矣　问四时行百物生莫非动也而曰有不动者岂其不与四时偕行不随百物以生乎曰非然也所谓不动者非块然一物出于四时百物之外也能行四时而不可以寒暑代谢言能生百物而不可以荣瘁枯落言故曰不动也　问知一也今谓心体之知与情识之知不同何也曰心体之知譬则石中之火也击而出之为焚燎则为情识矣心体之知譬则铜中之明也磨而出之为鉴照则为情识矣致知者致其心体之知非情识之谓也　心体之知非作意而觉以为知亦非顽空而无知也是谓天德之良知致者极也还其本然而无亏欠之谓　情识即意也意安从生从本心虚明中生也故诚意在致知知者意之体也若又以情识为知则诚意竟为无体之学而圣门尽性之脉绝也　问阳明以知善知恶为良知此与情识何别曰善恶为情识知者天聪明也不随善恶之念而迁转者也　问致知焉尽矣何必格物曰知无体不可执也物者知之显达也舍物则何以达此知之用如窒水之流非所以尽水之性也故致知必在格物　阳明以意之所在为物此义最精盖一念未萌则万境俱寂念之所涉境则随生且如念不注于目前则虽泰山觌面而不睹念茍注于世外则虽蓬壶遥隔而成象矣故意之所在为物此物非内非外是本心之影也　盈天地间皆物也何以格之惟以意之所在为物则格物之功非逐物亦非离物也至博而至约矣　意在于空镜则空镜亦物也知此则知格物之功无间于动静太极者性也先天也动而生阳以下即属气后天也性能生气而性非在气外然不悟性则无以融化形气之渣滓故必悟先天以修后天是以谓圣学　朱子以知觉运动为形而下之气仁义礼智为形而上之理以此辟佛氏既未可为定论罗整庵遂援此以辟良知之说不知所谓良知者正指仁义礼智之知而非知觉运动之知是性灵而非情识也故良知即是天理原无二也　见其大则心泰必真悟此心之弥六合而无边际贯万古而无终始然后谓之见大也既见大且无生死之可言又何顺逆穷通之足介意乎　断续可以言念不可以言意生机可以言意不可以言心虚明可以言心不可以言性至于性则不容言矣　人自有生以来一向逐外今欲其不著于境不著于念不著于生生之根而直透其性彼将茫然无所倚靠大以落空为惧也不知此无倚靠处乃是万古穏坐之道场大安乐之郷也　致良知一语惜阳明发此于晚年未及与学者深究其旨先生没后学者大率以情识为良知是以见诸行事殊不得力罗念庵乃举未发以究其弊然似未免于头上安头夫所谓良知者即本心不虑之真明原自寂然不属分别者也此外岂更有未发耶　问知行之辨曰本心之真明即知也本心之真明贯彻于念虑事为无少昏蔽即行也知者体行者用非可离为二也　问情识既非良知而孟子所言孩提之爱敬见入井之怵惕平旦之好恶呼蹴之不受不屑皆指情上言之何也曰性不容言姑即情以验性犹如即烟以验火即苗以验种后学不达此旨遂认定爱敬怵惕好恶等以为真性在是则未免执情而障性矣　学者以任情为率性以𡡾世为与物同体以破戒为不好名以不事检束为孔颜乐地以虚见为超悟以无所用耻为不动心以放其心而不求为未尝致纤毫之力者多矣可叹哉　沦于阴则渐滞于形质矣反于阳则渐近于超化矣真阳出现则积阴自消此变化气质之道也　吾心廓然之体曰干生生之用曰神夫干静专动直吾心之知体寂然一也故曰静专知发而为照有直达而无委曲故曰动直夫坤静翕动辟吾心之意根凝然定也故曰静翕意发为念则开张而成变化故曰动辟　知包罗宇宙以统体言故曰大意裁成万务以应用言故曰广　问知发为照则属意矣然则干之动直即属坤矣曰不然知之照无分别者也意则有分别者也安得以照为意　告子但知本性无善恶无修证一切任其自然而已才涉修为便目为意外而拒之落在偏空一边孟子洞悟中道原无内外其与告子言皆就用上一边帮补说以救告子之所不足问事上磨炼如何曰当知所磨錬者何物若只要世情上行得通融周匝则去道远矣　无欲即未发之谓〈发便是欲〉　传习续录言心无体以人情事物之感应为体此语未善夫事者心之影也心固无声臭而事则心之变化岂有实体也如水与波然谓水无体以波为体其可乎为此语者盖欲破执心之失而不知复起执事之病未发之中性也有谓必收敛凝聚以归未发之体者
　　恐未然夫未发之性不容拟议不容凑泊可以默会而不可以强执者也在情识则可收敛可凝聚若本性无可措手何以施收敛凝聚之功收敛凝聚以为未发恐未免执见为障其去未发也益远　问硏几之说曰周子谓动而未形有无之间为几盖本心常生常寂不可以有无言强而名之曰几几者微也言其无声臭而非断灭也今人以念头初起为几未免落第二义非圣门之所谓几矣　问有谓性无可致力惟于念上操存事上修饬则性自在曰悟性矣而操存于念修饬于事可矣性之未悟而徒念与事之致力所谓可以为难矣仁则吾不知也　阳明之学悟性以御气者也白沙之学养气以𢍆性者也此二先生所从入之辨　后儒误以情识为心体于情识上安排布置欲求其安定纯浄而竟不能也假使能之亦不过守一意见执一光景强作主张以为有所得矣而终非此心本色到底不能廓彻疑猜而朗然大醒也　复言至日闭关夫一阳潜萌于至静之中吾心真几本来如是不分时刻皆至也〈瑞华剰语〉未发之性以为有乎则非色相以为无乎则非顽空
　　不堕有无二边故直名之曰中〈以下潜思札记〉　大学言知止盖未发之性万古常止也常止则能生天地万物故止为天地万物之本故大学以知止知本释格致之义干用九见群龙无首坤用六利永贞盖乾元者性也首出庶物者也然首不可见若见有首则非矣故曰天德不可为首也坤者干之用也坤必从乾贞者收敛归根以从乎干也故曰利永贞　气者性之用也性无生灭故常一气有屈伸故常二然气在性中虽有屈伸亦不可以生灭言故尽性则至命矣学者深达此则无疑于生死之说　性无为者也性之用为神神密密常生谓之意意者一也以其灵谓之识以其动谓之念意识念名三而实一总谓之神也神贵凝收敛归根以凝神也神凝之极于穆不已而一于性则潜见飞跃无方无迹是谓圣不可知　致知主悟诚意主修能知止则悟于性也彻矣能慎独则修于意也微矣　学未彻性者则内执心外执境两俱碍矣于性彻者心境双忘廓然无际　乾元为天地万物之资始故曰首出能潜见惕跃飞亢而不涉于迹莫测其变化云为之所以然故曰旡首若有首可睹则亦一物而已安能时乘六龙乎　或谓性无可致力必也摄用以归体乎余谓是固有然者矣是中庸所谓其次致曲程子所谓其次则庄敬持养之说也若中庸所谓尽性程子所谓明得尽渣滓便浑化者则又当别论孟子谓此天之所与我者先立乎其大者则小者不能夺夫曰天与我则乾元之性我固有之学者真志密诣久之能默𢍆而深信实见其大本在我原是具足不假外求则一切瞬息作止日可见之行由原泉而盈科放海即所以致力处也非别以性为一物执从把持而后谓之致力也　性之生而后有气有形则直悟其性足矣何必后天之修乎曰非然也夫彻古今弥宇宙皆后天也先天无体舍后天亦无所谓先天矣故必修于后天正所以完先天之性也〈以下病笔〉　性无为而后天有修然则性为兀然无用之物乎曰非然也性无体而天地万物由之以生通乎此则谓一尘一毛皆先天可也一切皆性性之外岂更有天地万物哉性贵悟而后天贵修然则二者当并致其力乎曰非
　　然也是分性相判有无岐隐显自作二见非知道者也善学者自生身立命之初逆溯于天地一气之始穷之至于无可措心处庶其有悟矣则信一切皆性戒慎于一瞬一息以极于经纶事业皆尽性之实学也故全修是性全性是修岂有二者并致力之说所谓修者非念念而堤防之事事而安排之之谓也盖性本寂然充塞宇宙浑然至善者也性之用为神神动而不知返于是乎有恶矣善学者息息归寂以还我至善之本性是之谓真修　或曰性本寂也故一悟便了若曰归寂是以此合彼终为二之曰非然也夫性生万物则物物皆性物物归寂即是自性自寂何二之有　昔人有背触皆非之说盖谓遗一切而执性者是触也如臣子之触犯君父也徇一切而遗性者是背也如臣子之叛弃君父也　念念归根谓之格物念念外驰谓之逐物　宇宙此生理以其万古不息谓之命以其为天地人性所从出谓之性以其不可以有无言谓之中以其纯粹精至极而不可名状谓之至善以其无对谓之独以其不二谓之一以其天则自然非假人力谓之天理以其生生谓之易以其为天地人物之胚胎如果核之含生谓之仁〈以下仰慈肤见〉　异学喜谈父母未生前以为言思路绝殊不知万古此生理充塞宇宙彻乎表里始终岂离一切别有未生前可容驻脚若云即于一切中要悟未生前乃为见性亦未免落空有二见非致一不二之学也天地之生无不贯故草木鸟兽一尘一毛莫不受气而呈形圣人之生理无不贯故人伦庶物一瞬一息莫不中节而尽分是以圣门教人大闲不逾细行必谨非矫饰也实以全吾生理是尽性之极功也故曰洒扫应对便是形而上者　生理浩乎无穷不可以方所求不可以端倪执不可以边际窥彼以一念初萌为生理殊未然　圣学主于求仁而仁体最难识若未能识仁只从孝弟实事上恳恻以尽其分当其真切孝弟时此心油然蔼然不能自己则仁体即此可默会矣　中庸言至诚无息纯亦不已肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天孟子言直养无害塞乎天地之间到此境界安有生死之可言天无生死可言非断灭之谓也不断灭非精魂留住之谓也亦非泛论此理常存而于人无与之谓也惟深造者自知之　屈伸往来之理僃于易屈伸往来非两物以其能屈伸往来者本一也一而能屈伸往来故谓之易能屈伸往来而不息易之所为不毁也是谓生生之易知易则知生死之说　由真修而悟者实际也由见解而悟者影响也此诚伪之辨也〈以下静摄寤言〉　性廓然无际生几者性之呈露处也性无可致力善学者惟硏几硏几者非于念头萌动辨别邪正之谓也此几生而无生至微至密非有非无惟绵绵若存退藏于密庶其近之矣　问人之死也形既朽灭神亦飘散故舜跖同归于必朽所仅存者惟留善恶之名于后世耳予曰不然又问君子之修身力学义当然也非为生死而为也倘为生死而为善则是有所为而为矣予亦曰不然夫学以全生全归为准的既云全归安得谓与形而俱朽乎全归者天地合德日月合明至诚之所以悠久而无疆也孰谓舜跖之同朽乎以全归为学安得谓有为而为乎曰天地合德日月合明悠久无疆特言其理耳岂真有精神灵爽长存而不泯乎是反为沉滞不化之物矣予曰理果有乎有即沈滞矣理果无乎无即断灭矣沈滞则非德非明非至诚也断灭则无合无悠久也此等见解一切透过乃可以语知生之学〈朝闻臆说〉　自本性之中涵生理曰仁自本性之中涵灵通曰知此仁知皆无声臭故曰性之德也若恻隐是非乃仁知之端倪发用于外者是情也所谓性之用也后儒以爱言仁以照言知遂执此以为学是徒认情之流行而不达性之蕴奥矣〈以下仁知说〉　孔门以求仁为宗而姚江特揭致知盖当其时皆以博闻广见求知于外为学故先生以其根于性而本良者救之观其言曰良知即是未发之中既云未发之中仁知岂有二哉今末学往往以分别照了为良知固昩其本矣　或谓只将一念之爱扩而充之至于无不爱便是仁不必深探性体之仁此与执知善知恶为良知而不深探性体之知者无异噫性学之晦久矣　未发之中仁知浑成不可睹闻本无爱之可言而能发之为无不爱本无照之可言而能发之为无不照故曰溥博渊泉而时出之　古人有所谓不朽者夫身外之物固必朽文章勲业名誉皆必朽也精气体魄灵识亦必朽也然则不朽者何事非深于道者孰能知之〈唐曙台索书〉　寂然不动者诚感而遂通者神动而未形有无之间者几此是描写本心最亲切处夫心一也寂其体感其用几者体用不二之端倪也当知几前无别体几后无别用只几之一字尽之希圣者终日乾乾惟研几为要矣　程子曰识得此理以诚敬存之格物致知者识得此体也诚意者以诚敬存之也格物存乎悟诚意存乎修大学之要尽于此矣〈以下石经大学略义〉　问大学但言至善未尝指其为性但言独未尝描写其为动而未形但言慎未尝极示其为潜藏收敛今何所征而知其然乎曰吾征于中庸而知其然矣中庸首揭天命之性而谓未发为天下之大本篇中言明善择善正指性之至善为本之说也其言独曰不睹闻隐微而即曰莫见莫显正所谓动而未形有无之间其描写独之面目可谓亲切矣既言戒慎恐惧而末章详言尚䌹暗然由微自以入德潜伏于人所不见敬信于不动不言笃恭于不显不大于声色之末而归极于无声臭之至正潜藏收敛研几入微之旨也大学举其略中庸示其详也贾逵谓大学为经中庸为纬皆出于子思之笔其信然哉　问性本自止非假人力而后止也学惟一悟便了何必慎独曰性先天也独几一萌便属后天后天不能无习气之隐伏习气不尽终为性之障故必慎之至于习气销尽而后为悟之实际故真修乃所以成其悟亦非二事也　性贵悟而已无可措心处才一拈动即属染污矣独为性之用藏用则形气不用事以复其初所谓阴必从阳坤必东北丧朋而后有庆后天而奉天时也

　　明儒学案卷二十



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十一
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相传学案六
　　文洁邓定宇先生以赞
　　邓以赞字汝徳号定宇南昌新建人隆庆辛未会试第一选庶吉士历官编修右中允管国子监司业事南京祭酒至吏部侍郎入仕二十馀年受俸仅六年以国本两上公疏先生澄神内照洞彻性灵与龙溪言学问须求自得天也不做他地也不做他圣人也不做他阳和谓所言骇世人之听先生曰毕竟天地也多动了一下此是不向如来行处行手叚而先生记中删此数语亦虑其太露宗风乎谓阳明知是知非为良知特是权论夫知是知非不落于是非者也发而有是有非吾从而知之谓之照无是无非澄然在中而不可不谓之知是知非则是知之体也犹之好好色恶恶臭好恶之体何尝落于色臭哉在阳明实非权论后来学者多在用处求辨之于有是有非之中多不得力先生堕其义不可谓非药石也先生私淑阳明之门人龙溪阳和其最也定宇语录夫学之为心性也静所以摄心而非心也所以求性而非性也夫是物也在目为视在耳为听在手足为持行安往而不存焉恶在其必静也故古之圣贤于恻隐而验其端于知能而观其良要以直参其体而已　吾人耳目口鼻虽是个人还有个生意贯恰于其间仁乃人之生意有此生意人才成得如心不在视不见听不闻食不知味则不成矣　天地间皆易即所见天风木叶鸟声无非易者吾人在此一动即落一爻道本至中稍有一毫倚著即是过处形色天性也天性原在形色之内如眼能视耳能听手足能持行这是甚么就有个天性在圣人之践形全得这个视听言动以理自然声为律身为度耳成个耳目成个目手足成个手足贤智者知有天性而不知其在形色之内是知天而不知人愚不肖者徒知有形色而不知有天性是知人而不知天　用之则行大行其道也舍之则藏退藏于密也夫子在鲁国一用便干出许大行事出来颜子居陋巷岂止藏他一身将生平所学尽是藏了故到今人只知他是个圣人即求他言语文字之麄了不可得何曾识得此中之深深此是圣人最妙处　人之真心到鬼神前毋论好丑尽皆宣泄有是不能泯灭处　制方以矩至极方处就是巧制圆以规至极圆处亦是巧方圆之上更复可加就非䂓矩　学问从身心上寻求纵千差万错走来走去及至山穷水尽终要到这路上来　人之生也直如日用之间人呼我应人施我答遇渇即饮遇饥即食便是若于此中起半思维计较牵强装饰即谓之罔　人之气不要他用事凡从性上发出的便中和从气上起的便乖戾　居家处事有不慊意处只求本体常真有一毫求人知意思就不是只以至诚相处　不占而已占非是卜筮拟议在我吉㐫亦在我易曰拟之而后言议之而后动凡举动言语进退不妨慢些　学问只在向内不论朝市山林皆须正己物正不然而徒陪奉世情愈周密愈散漫到头终不得力　老子曰恍忽有物窈冥有精即今如我身中所谓物与精者何也盖尝求之庶几有似而近见则又异矣以为有聚则有散也有生则有灭也有天地则有混沌也故不欲别凡圣不欲拣是非不欲忻寂不欲厌动常自笑曰吾无聚胡散吾无生胡死吾无天地胡混沌然则此愈难矣　论心者皆曰须识其本体余谓心之本体在顺其初者也初者万虑俱忘之时也突然感之卒然应之则纯乎天者也意气一动而二三之念则继乎又其甚者此念方萌而二与三已并出其间继与并皆非初也故亲我爱也谓当爱而加之意则否长吾敬也谓当敬而加之意则否守死是也争死未是专财非也散财亦非贵而益谦与傲同醉而益恭与乱同何也徇外之心为人之心也所谓继与并者也此心之原不堕方体不落计较倏然而往倏然而来见其前而不见其后知其一而不知其两如此而已矣此则所谓初者也心者天之所以与我何以与之人之异于禽兽者几
　　希何以异之胡为而能喜胡为而能怒其思也于何而起其寂也于何而敛人皆曰莫为而为莫致而致夫天地之运日夜不息岂诚无以主张是也
　　论学书古之哲人置心一处然率以数十年而解其难也如是藉以生灭之心猥希妙悟谁诳乎〈与吴安节〉　非悟无念则未知今念之多危非见天心则未知物则之有自源清而后流洁心寂而后感神〈与许敬庵〉　阳明先生以知是知非为良知权论耳夫良知何是何非知者其照也今不直指人月与镜而使观其光愈求愈远矣且及其是非并出而后致是大不致也〈秋游记〉　直心而动过也人皆见之更也人皆仰之不然犹藏也我辈择地而蹈讵不自谓躬行予尝度之犹然在誉毁之间假饶一规一矩曾何当于本心
　　参政陈蒙山先生嘉谟
　　陈嘉谟字世显号蒙山庐陵人嘉靖丁未进士授庐州推官召为户科给事中历吏兵二科不为分宜所喜出任四川副使分巡上川南擒高酋平白莲教平鳯土官皆有功绩丁忧归万历甲戌起湖广参政不赴以学未大明非息机忘世无以深造遂乞休癸卯年八十三卒少读书西塔值刘两峯在焉即师事之间以其说语塘南塘南心动亦往师之一时同志邹光祖敖宗濓王时松刘尔松十有七人共学两峯之门螺川人士始知有学先生倡之也归田后为会青原与塘南相印正慨然士习之卑陋时举江门名节藩篱之语以振作之凡来及门者先生曰学非一家之私也有塘南在贤辈盍往师之其忘人我如此
　　蒙山论学语答友人书曰人之生而来也不曾带得性命来其死而往也不曾带得性命去以性命本无去来也干性坤命之理合天地万物为一体者也悟性修命之学还复其性命之本然通天地万物为一贯者也孔子曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣苦心哉圣言正以明乾坤无可毁之理此理万古常然一瞬息未尝不然有去来则有动揺有增损有方所恶得谓之一体恶得谓之一贯予故曰性命本无去来也姑借譬之明月之夜两人分路而行一人往南月随之而南一人往北月随之而北自一人以至千万人自南北二路岐以至千万路岐皆然谓月不随人去来众人疑之谓月随人去来智者笑之然则月未尝随人去来也断可知矣虽然悬象之月其体魄可指而见盖形也而非形形者性命则形形者惟形形者而后能形天下之形天地万物孰为之始咸资始于乾元乾元性也天地万物孰为之生咸资生于坤元坤元命也天地万物由性命而生犹之人子由父母而生不得不谓之一体也惟一体故称一贯惟一贯故无去来后儒误认错解以为人生时全带一副当性命来人死时全带一副当性命去如此而后为之备道全美略无亏欠此言近理而易信不知其割裂支离其悖一贯之旨远矣干惕斋警语曰夫人一心之应感一身之勤动其事殊矣其在五伦上用心则一也于此尽道便是圣贤胚胎于此造业便是轮回种子于此一切置之不问便是释氏作用所以吾徒与释氏决分两路决难合并释氏之言与吾儒相近者间一借证以相发明使人易晓亦自无妨必欲一一效其所为则舛矣又曰天地𬘡缊即理即气万物化醇人一物也人在天地𬘡缊之中如鱼在水中不可须臾离也鱼不能离水而未尝知水人不能须臾离道而未尝知道故曰百姓日用而不知明道之责归君子圣远言湮各得其性之近莫知所取衷也故曰君子之道鲜矣又曰苦修后悟方是真悟了悟后修方是真修必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纤毫之力此其存之之道此名彻悟亦名真修悟修并举譬则学与思缺一不可而思最易混见故孔子谓思无益其教人曰慎思子夏亦曰切问近思又曰此学寻求到四面迫塞无路可行方渐渐有真实路头出此路须是自己寻出不是自己寻出的譬如画图上看山川照他路迳行不得又曰学莫大于变化气质而变化必本于乾道故曰乾道变化又曰知来者逆谓以乾道变化其气而逆修之圣贤变化其气质之偏长学者变化其气质之偏蔽一本之乾道也既未济两言伐鬼方教学者变化其不美之质当如此一为气质䕶短包藏祸心误己误人终身无出头之日又曰此理非常目在之不能悟非常目在之不能守象山先生云人精神逐外到死也劳攘精神逐外不逐外只在阿堵中辨之修徳者以此自辨取友者以此辨人又曰死心二字是学问斩关将身死易心死难自古慷慨杀身者身死矣心未可知也故曰身死易心死难天尝以死心机会教人而人未易受一切危境危病及遭际人伦之变异常拂逆皆教人心死也甚哉天心之仁也世人福薄故未易受龙场驿万死一生阳明先生福气大故能受死尽世情心洞见万物一体本原然后静坐工夫可安而久久则用功愈密心量愈无穷际无终始见得一体愈亲切有味此心与此理渐渐有凑泊时也一或不见己过一或执见解为实际精神便外照象山所谓到死也劳攘者假饶屏绝万事趺坐深山积以岁年何益乎又曰复见天地之心以人之心即天地之心一心之外无天地也这个天地之心便是学问大头脑便是万物一体大本原只因不复故不能见故曰复见天地之心又曰复而后有无妄学问未见头脑时举心动用无非妄也
　　徴君刘泸潇先生元卿
　　刘元卿字调父号泸潇吉之安福人乡举不仕徴为礼部主事有明江右之徴聘者吴康斋邓潜谷章本清及先生为四君子初先生游青原闻之舆人曰青原诗书之地也笙歌彻夜自两邹公子来此风遂绝两公子者汝梅汝光也先生契其言两邹与之谈学遂有愤悱之志归而考索于先儒语录未之有得也乃禀学刘三五以科举妨学万历甲戍不第遂谢公车游学于兰溪徐鲁源黄安耿天台闻天台生生不容己之旨欣然自信曰孟子不云乎四端充之足保四海吾方幸泉不流也而故遏之火不然也而故灭之彼灭与遏者二氏之流吾所不忍先生恶释氏即平生所最信服者天台塘南亦不轻相附和故言天地之间无往非神神凝则生虽形质藐然而其所以生者已具神尽则死虽形体如故而其所以生者已亡然而统体之神则万古长存原不断灭各具之残魂旧魄竟归乌有此即张横渠冰沤聚散之说移而论之统体之神与各具之之神一而已矣舍各具之外无所谓统体也其生生不息自一本而万殊者宁有聚散之可言夫苟了当其生生不息之原自然与乾元合体醉生梦死即其生时神已不存况死而能不散乎故佛氏之必有轮回与儒者之贤愚同尽皆不可言于天人之际者也
　　刘调父论学语曰必明于行之原乃知所以修行若逐事简无事则离所谓可离非道也故行也者行乎其所不容不行则无往而非修行矣赵纯父曰即今拥炉向火亦修行乎刘大冶曰向火能不放心即是学问调父曰即好色能不放心亦是学问乎刘任之曰恐是不著察调父曰只今孰不著察抑曽见有人置足炉中者乎周思极曰心体至大至妙当向火自向火当应对自应对当恻隐自恻隐当羞恶自羞恶舜之用中颜之择乎中庸孔子之祖述宪章只是能全尽此向火之心体耳不放心者放失也不失此心体之全也著察者犹默识也默识此心体之全而存之也曰不放曰著察岂能于无思无为上加得一毫今之所谓不放心所谓著察皆有所造作于心之内矣〈复礼会语〉　夫耳目口鼻形也而所以主夫耳目口鼻者性也或谓落形气之性尚属后天必求所谓未生以前者而完之夫曰未生矣则安用完之而又安所致力以是不得不托之想像想像则终非实见虽有呈露势必难恒用功愈密入穴愈深夫耳之欲声目之欲色无生之真机也然而视非礼之色听非礼之声则其中若有不自安者亦无生之真机也故君子之治性惟于吾心之所安者而必满其量焉则凡欲声欲色之欲无非真机之流动又焉往而不得性哉天地有徳此性无穷彼外生生而求无生面目者转瞬之际已不可持能不朽乎〈与王中石〉　知味心也遇饮食则知味遇父知孝遇兄知悌遇孺子入井知怵惕穷天彻地无非此知体充塞故曰致知焉尽矣存心者能尽其心体之量者也尽其心体之量则知乃光大无远不烛〈与章斗津〉　圣人本吾不容己之真心抚世酬物以事处事何其空也天地有尽此不容己之心实无有尽何其不磨也〈与赵纯父〉　近溪罗先生会讲有僧在座近溪问之曰儒者言心言性言念言意言虑言才纷若茧丝诸微细惑试一一为我破除僧久之谓近溪曰我今见近溪唤作近溪矣不知夫人作何称谓曰称相公曰父母云何曰称行曰为诸生时广文云何曰称字僧大声向近溪云汝乃有许多名色近溪恍然下拜丘汝止述之调父曰夫纷纷名号由人所称信矣然令夫人唤先生名家公称先生号先生能安之耶以斯知三千三百探之则漠然而无达之则森然而有强有其所无命之曰凿强无其所有命之曰灭凿与灭皆不可以为道〈论名理〉　夫欲有二有不容不然之欲有心所沉溺之欲自不容不然者而言无论欲明明徳之欲不可去即声色臭味之欲何可一日无何也皆天也自心所沉溺而言无论声色臭味之欲不可不去即行仁义之欲亦不可一日有何也皆障天者也〈去欲记〉　去欲特学中之一事耳譬如人君统六官治四海孰非其事而专以捕盗为役一追胥之能耳何国之能为曰如子之说则心无事矣曰心自有事寻事持心障心实大如目之为用本无所不睹若注视棘猴将迷天地凝神吴马或失舆薪舍去欲去念等事则宇宙内事无非事矣〈仝上〉　耿先生谓学有三关始见即心即道方有入头又见即事即心方有进步又要分别大人之事与小人之事方有成就我安福彬彬多谈学者或从性体造作以为明或从格式修捡以为行或从闻见知解以为得则于即心即道已远又何论第二三关也〈复礼会语序〉　告子曰性无善无不善见天而不见人或人性可以为善可以为不善见人而不见天或曰有性善有性不善则天与人互见其半惟孟子曰乃若其情可以为善则知天知人一以贯之〈仝上〉
　　学宪万思默先生廷言
　　万廷言字以忠号思默南昌之东溪人父虞恺刑部侍郎受业于阳明先生登进士第历礼部郎官出为提学佥事罢官归杜门三十馀年匿迹韬光研几极深念庵之学得先生而传先生自叙为学云弱冠即知收拾此心甚苦思强难息一意静坐稍觉此中恰好有个自歇处如猿猴得宿渐可柔驯颇为自喜一日读易石莲洞至艮思不出位恍有𢍆证请于念庵师师甚肯之入仕后交游颇广闻见议论遂杂力浅心浮渐为揺商度于动静寂感之间参订于空觉有无之辨上下沉掉拟议安排几二十年时有解悟见谓弘深反之自心终苦起灭未有宁帖处心源未浄一切皆浮幸得还山益复杜门静摄默识自心久之一种浮妄热闹习心忽尔销落觉此中有个正思惟隐隐御吾形气若思若无思洞彻渊澄廓然边际夐与常念不同日用动静初不相离自是精神归并在此渐觉气静神恬耳目各归其所颇有天清地宁冲然太和气象化化生生机皆在我真如游子还故乡草树风烟皆为佳境矣先生深于易三百八十四爻无非心体之流行不著爻象而又不离爻象自来说易者程传而外未之或先也盖深见乾元至善之体融结为孩提之爱敬若先生始可谓之知性矣万思默约语人于事上应得去是才未必是学须应酬语默声色形气之外于自心有个见处时时向此凝摄常若无事然一切事从此应付一一合节始是学心者人之神明所以为天地万物万事之主虽无物未尝一息不与物应酬故曰寂然不动感而遂通天下之故但其感处常寂至无而有甚微甚深不可测度必极潜极退藏庶其可见众人心常浮动随物祇在事上安泊舍事如胡孙失树无时宁息以事实心蔽塞天窍何由得见此体是以杂念纷纷全无归泊心源不浄一切皆浮虽向好事亦是意气意见总属才质耳与真正性命生几感通流行了无相干安得为学　自人生而静以上至日用见前浑成一片无分天人　坤者干之用不坤则非干故用九贵无首坤初恶坚冰夫资生之后形分神发类诱知开阳亢阴凝随才各异不能皆顺干为用于是必有𠈃合太和之功盖坤在人是意意动处必有物物必有类朋类相引意便有著重处便是阴凝是坚冰亦是有首失却乾阳本色所谓先迷失道也所以圣人于意动微处谨履霜之渐收敛精神时时退藏斋戒务以一阳为主消蚀意中一阴凝习气丧类从干使合中和所谓后顺得常也到徳不孤不疑所行方是黄裳元吉　尧舜兢业文王小心孔子一切有所不敢不如此则非乾乾所谓以诚敬存之也故学者先须识得乾元本体方有头脑盖坤以乾元为主元是生理须时时有天地变化草木蕃意思以此意自存始不失乾元大始气象故曰直方大不习无不利夫不习即不学不虑是自然的如耳聪目明手持足行孩提啼笑爱敬何尝习来自与天地变化同其妙用若待一一习得能做几多事业动手便滞只区区形局中一物而已故说敬必如明道所谓勿忘勿助未尝致纤毫之力方是合本体工夫不似后儒拘滞于形局也　诚意工夫只好恶不自欺其知耳要不自欺其知依旧在知上讨分晓故曰必慎其独独是知体𤫊然不昧处虽绝无声臭然是非一些瞒他不得自寂然自照不与物对故谓之独须此处奉为严君一好一恶皆敬依著他方是慎　或谓致良知于事事物物就用说知止就是心止处说似有不同曰体用原是一心物我皆同此止未有心止物不得所止亦未有物得所止心不止者如处事一有不当则人情不安是物失所止自心亦便有悔吝不安处是吾心亦失所止须一一停当合天则人已俱安各得所止方谓之止非谓我一人能独止也此正是致良知于事事物物也致良知于事事物物即所谓知止也故知止致知是一个工夫　平天下平字最妙深味之令人当下恬然有与天地万物同止其所气象一道清泠万古常寂学者须见此气象格致诚正与修齐治皆行所无事不作颇僻不落有所人人孝弟慈使人人定静安浪静风恬廓然无事总一个至善境界所谓安止也何等太平盖古之帝王起手皆是平的意思故结果还他一个天下平后世不然多属意气意见有作功能自己心浪未平安能使人心太平古人平的气象未梦见在知之为知之不知为不知是知也知之不知之知是
　　所知因感而有用之发也是知之知是能知不因感有常知而常无知体之微也此体是古今天地人物之𤫊根于穆中一必不能自己之命脉夫子为天地立心生民立命全是发明此件圣门学者惟颜子在能知上用工终日如愚直要莹彻心源透根安立其馀多在所知上用力子贡所谓文章可闻皆是所知惟性与天道不可闻者始是知体颜子资高其初以为事物不必留心便要径约直从形而上处究竟仰钻瞻忽无有入处故夫子教他须一一从事物上理会由博文方有依据事物透彻方是形而上者颜子竭才做去久之豁然觉得何处有高坚前后浑然只当然自己一个心视听言动处处显露不加减分毫上下亦无前后故曰如有立卓尔但颜子博约与后儒说者不同博便是博乃约的如处事必讨自心一个分寸如读书必本自心一个是非如圣贤格言至论一一消归自心一切种种散见处皆见得从自心条理中出久之觉得只是自己一个心凡不迁不贰不远复皆在此一处分晓又何等约故自博而约语有次第博即是约理无先后同一时事若后儒所云博是从外面讨分明作两截做精神耗蚀何由得卓尔　孔子一叚生活意思惟颜子得之最深故于言而悦在陋巷而乐却以如愚守之其馀则多执滞若非曽说此叚光景孔子之意几于莫传以三子照看便见意活三子意滞于此反照自身便知自己精神是处一切不应执著识此便是识仁盖生活是仁体　喜怒哀乐之未发谓之中不是推深说正要见性命之实在人寻常喜怒哀乐中其未发就是那能喜怒哀乐的常自然在也明其至近至易也圣人位育功化皆从平常自在中来无为而成不须造作所以谓之淡而不厌谓之中庸　日间常令恬澹虚闲之意多便渐次见未发气象　费而隐正对索隐说言隐不必索就在面前用的便是日日用著他却又无些声臭可睹闻得故曰费而隐也若费外有隐则须待索语大语小夫妇鸢鱼何处不是费更有何空闲处可藏隐而待索耶　性天皆心也只尽心便知性知天只存心便养性事天其实只一存字但存不容易须死生判断始得故惟夭夀不贰修身以俟命自我立一切自做主宰方是存的工夫常存便是尽故夭夀不贰乃存心工夫极𦂳切真实耳存久自明性天在我非存外更有一个知天养性立命之功也孩提爱敬世儒看作形生以后最初一窍发念最好处却小看了乾坤只是一个生理一个太和元气故爱敬是乾坤骨髓生人的命脉从这些子结聚方成人故生来便会爱敬不是生后始发此窍也不然既非学虑此念爱敬的从何处交割得来孟子深于易从资始处看透这消息故断以性善若人深体此意则天地日月风雷山川鸟兽草木皆是此窍无物不是孩提无时不是孩提形色天性浑然平铺故曰无他达之天下也　日间尝验心有所可又隐然若有以为不可者有所不可又隐然若有以为可者依之则吉不则㐫悔吝是常若有一物居无事而默默在中为酬应之主人伪多一毫移易他不得所谓未发之中道心惟微是也人岂有二心只精则一不精则二一则微二则危矣前有所可有所不可是多生习气逐物惯习之心谓之人心胸中若有二物交构相似故危后隐然以为不可又以为可是天则自然谓之道心万事皆从此出而胸中常恬淡静深无有一事故微要之人心是客感客形耳总只是个道心故用工全在惟精所谓精者非精察之精乃精专之精也暗然収敛屏浮伪杂驳之累气潜神凝胸中渐一一则微常微常显是谓允执厥中　所谓一念羲图者如处一事敛念注思是坤思而得之泰然行去是复或遇事念中太锐便挫敛是坤少间意气和平做去是复惩忿窒欲皆然若能常自退藏则总是一个乾元自卷自舒自专自直先天在我　心急操之则二有驰者有操之者盖浑而存之则一是谓立诚有道者神常胜形形虽槁自有一种在形骸之外油然袭人愈久愈有味盖得之涵养之素也　学问养到气下虑恬见前便觉宇宙间廓然无一丝间隔无一毫事受用不可言说　日间涵养此言尝有冲然恬愉和适不著物象之意始是自得所谓元吉者元是一团生生之意若常是这意流行无处不吉易以知险简以知阻不是要知险阻是当险阻处一味易简之理应之自不见险阻耳盖圣人随处总一个乾元世界六十四卦皆要见此意　心体无量广大不是一人一个心三才万物亘古亘今总在里许存得便首出庶物万国咸宁是谓立人极　诗称文王之徳必曰和敬和是敬之自然处敬便和也所谓自然亦非由勉心念虽纷杂天生有个恰好存处寻到恰好处自然一便是敬明道所谓勿忘勿助中间正当处也故存是合他自然恰好处非能强存若强存袛益纷扰即勉到至处亦是以敬直内　或曰先生恒言存心以下然欤曰然恶其牵于物而浮以强故下之下则近乎潜矣又言以息然欤曰然恶其作于为而梏以亡故息之息则㡬乎止矣曰抑之愈亢息之愈驰奈何曰抑之愈亢为以有下下之不知心体之自下也干所以为潜也息之愈驰为以有息息之不知心体之本息也书所以称止也潜则藏乎渊止则几乎寂渊寂者天地之灵根学易之归趣也然则两者不一乎曰否息而后能下也是存之之妙旨也一且不可得而况不一乎嗟夫浮阳之亢縁虑之驰吾人习心流注久矣世方倚以立事而孰能息之孰能下之存久自明何待穷索穷索是意路名言与性命之理无干盖明处即存处非存外别有理可明天地万物古今万事总自这里来常存得便都在里许志气清明渐自显露　思不出位思是能止位是所止云不出是常行而常止也然思是活物位有何形总天则自然耳亲切体此无如俨若思三字盖思则非无俨若则非有有无之间神明之位昭然心目　息止也生也才息便生平旦雨露润泽万物功徳遍天下倏忽之间从何处生来妙不可测知道者默成而已周程后儒者少知此理向有作思维处理会功业终有方局为不从广生大生中来也　予官祠部与寮友至一寺中友问笃恭天下平意旨予未答时一僧端坐诵经诵毕起问讯就坐闲静无一言目平视不瞬时又两官人提热柄者意气偕来甚众以语挑问之不答稍顷各默然又顷则皆有敛衽消歇意予留坐终日则皆然自失予因与友人言此便是笃恭天下平之理只患反已不深不造至处耳今人不说此理要以声色动人即动亦浅然此理自周程后未有深信者使此僧当时答问往复这意思便都浮散了安能感人　心火也性本躁动夙生又不知费多少薪槱蕴积之故光明外铄附物蔓延思虑烦而神气竭如膏穷烬灭其生几何古之善养心者必求一掬清净定水旦夕浇浸之庶转浊辱为清凉化强阳为和粹故大学定静中庸渊泉孟子平旦之息大易艮背之旨洗心之密皆先此为务润身润家国天下一自此流出不然即见高论彻终属意气是热闹欲机人已闲恐增薪蘸耳但此水别有一窍发自天源洞无涯涘未可意取必暗然君子晦迹韬光抑气沉心庶其冥会则天源濬发一灵光孕育大渊之中清和浑合默收中和位育之效于眉睫闲肫肫浩浩渊渊造化在我盖是资始以上生涯不作云雨流行以后活计也　忠恕尽乾坤之理喜怒哀乐之未发谓之中中是心体凡事只如这个心做去便是恕明道曰惟天之命于穆不己不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎语最彻其馀都说麄了　予学以收放心为主每少有驰散便摄归正念不令远去久之于心源一窍渐有窥测惟自觉反身默识一路滋味颇长耳　欲立欲逹人有同情惟一向为己则为私积之则是天地闭贤人隐若能就将此欲譬诸人人不必更别起念只本念上不动丝毫当下人已浑然分愿各足便是天地变化草木蕃也然此在一念微处转移毫忽便有诚伪王霸之辨故学贵研几　诚无为几则有善恶何者凡动便涉于为为便易逐于有逐有则虽善亦麄多流于恶故学问全要研几研者磨研之谓研磨其逐有而麄的务到极深极微处常还他动而未形者有无之间的本色则无动非神故曰诚神几曰圣人　大学知是寂物是感意却是几故必先诚意夫天地人总是个动几自有天地此几无一息不动一息不动则乾坤毁自有此人此意无一息不生不生则人心死但只要识得动而常寂之妙体耳非动外有寂即动是寂能动处不涉于为所动处不滞于迹便是真寂　易所谓位是安顿自己身子处身子安顿停当事事停当故曰位正当又曰以刚中皆安其身而后动之意若自身安顿不停当事事不当故曰位不当可见士君子处天下国家无论穷达先要安顿此身　或曰乱臣贼子已往安知惧曰此拘儒之见也万古此君臣万古此人心则亦万古此一惧心夫子视万古如一息只剔得这惧心昭然在天地间便自君臣上下各自悚惧各安其分各尽其职今亦犹古古亦犹今有何已往有何现在未来此皆世儒小见在形骸世界上分别与论迁固之史何异














　　明儒学案卷二十一
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十二
　　馀姚　黄宗义　撰
　　江右相传学案七
　　臬长胡庐山先生直
　　胡直字正甫号庐山吉之泰和人嘉靖丙辰进士初授比部主事出为湖广佥事领湖北道晋四川参议寻以副使督其学政请告归诏起湖广督学移广西参政广东按察使疏乞终养起福建按察使万历乙酉五月卒官年六十九先生少骀荡好攻古文词年二十六始从欧阳文庄问学即语以道艺之辨先生疾恶甚严文庄曰人孰不好恶人胡以能好能恶归之仁者盖不得其本心则好恶反为所累一切忿忿不平是先已失仁体而堕于恶矣先生闻之怃然汗背年三十复从学罗文恭文恭教以静坐及其入蜀文恭谓之曰正甫所言者见也非实也自朝至暮不漫不执无一刻之暇而时时觌体是之谓实知有馀而行不足常若有歉于中而丝毫不尽是之谓见归蜀以后先生之浅深文恭不及见矣先生著书专明学的大意以理在心不在天地万物疏通文成之旨夫所谓理者气之流行而不失其则者也太虚中无处非气则亦无处非理孟子言万物皆备于我言我与天地万物一气流通无有碍隔故人心之理即天地万物之理非二也若有我之私未去堕落形骸则不能备万物矣不能备万物而徒向万物求理与我了无干涉故曰理在心不在天地万物非谓天地万物竟无理也先生谓吾心者所以造天地万物者也匪是则黝没荒忽而天地万物熄矣故鸢之飞鱼之跃虽曰无心然不过为形气驱之使然非鸢鱼能一一循乎道也此与文成一气相通之旨不能相似矣先生之旨既与释氏所称三界惟心山河大地为妙明心中物不远其言与释氏异者释氏虽知天地万物不外乎心而主在出世故其学止于明心明则虽照乎天地万物而终归于无有吾儒主在经世故其学尽心尽心则能察乎天地万物而常处之有只在尽心与不尽心之分羲则以为不然释氏正认理在天地万物非吾之所得有故以理为障而去之其谓山河大地为心者不见有山河大地山河大地无碍于其所为空则山河大地为妙明心中物矣故世儒之求理与释氏之不求理学术虽殊其视理在天地万物则一也
　　胡子衡齐理问既曰在物为理又曰处物为义谓义非理也可乎既曰在物为理又曰性即理也谓性为在物可乎　理之说曷始乎诗曰我疆我理释者曰理定其沟涂也谓人定之也非谓沟涂自定也然则谓理在沟涂可乎书曰燮理阴阳释者曰燮理和调之也谓人调之也非谓阴阳之自调也然则谓理在阴阳可乎夫子赞易曰黄中通理言至正至中而理通焉未闻中正之在物也曰易简而天下之理得言易知简能而理得焉未闻知能之在物也曰圣人作易将以顺性命之理夫子固明言性命之理而世必以为在物何哉　虚实　世儒以万理为实天地实天地万物实万物君臣父子皆然唯其实而后天下不以幻视若惟求理于心则将幻天地万物于无何有矣又何有于父子君臣哉胡子曰夫万物之实岂端在物哉其谓实理即实心是也孟子曰万物皆备于我即继之曰反身而诚乐莫大焉若实理皆在于物则万物奚与于我又奚能反身以求诚哉何则人心惟诚则其视天地也实天地视万物也实万物父子之亲君臣之义不可解于心者皆实理也若人心一伪彼且视父子君臣浮浮然也乌睹父子君臣之为实理哉彼其视天地万物梦梦然也乌睹天地万物之为实理哉故曰不诚无物者此也世儒自幻视其本实之心而反瞿瞿焉索物以求理认外以为实所谓以幻求幻其幻不可究竟矣　天人　程叔子言圣人本天释氏本心本天者以为道之大原出于天故天叙天秩天命天讨天工天官咸自天定之非人心所得增损者也圣人本之故其求诸物理者将求出于天者以为定也而人心之私不与焉彼释氏三界惟心山河大地皆妙明心中物是独以心法起灭乎天地视三界山河大地不足为有无非本心者之误欤胡子曰当皇降之衷天命之性固已在人心久矣圣人本天舍人心又孰为本哉非心之外别有天也茍一私意奸于其间虽自悍夫行之必有厌然而不中慊虽自愚夫当之必有咈然而不中甘彼悍夫愚夫岂尝考物理哉则心天者为之也审如叔子之言则天之生物莫不有理而人心独无理乎凡本心者即有释氏之失则此心固为人之大祟乎所谓皇极帝则明命天理皆当刳心剔性别有一物以索诸棼棼芸芸而后为得也孟子谓仁义礼智根心爱亲敬长为良知皆非也夫茍不能自信其心为天索诸棼棼芸芸以求之吾见其劈积磔裂胶固纷披不胜推测不胜安排穷搜愈精比拟愈似而天者愈离吾未见其能本也　心性　曰先儒以为心者止于知觉而知觉所具之理为性故其言曰能觉者心所觉者理觉虚而理实心虚而性实心性虽不可离尤不可混曰以知觉为心以实理为性固可谓之不混矣然以理为在物则性亦当为在物是性虽不与心混而不免与物淆矣其可通乎曰先儒有言性者心之理又曰心统性情则未尝不以性具于心者也独未认知觉为性耳曰若是则先儒之语理与性也一以为在物一以为在心是在物在心其各居半焉已矣又可通乎尝试譬之心犹之火性犹之明明不在火之表性犹火之明情犹明之光光不在明之后故谓火明光三者异号则可谓为异物则不可也谓心性情三者异文则可谓为异体则不可也性之文从心从生夫人心惟觉则生弗觉则弗生惟生则理弗生则弗理假令捧土揭木俨若人形而告之曰是为父子之亲君臣之义盖块如也何者以土木无觉故也是以舍人心之觉则无性矣又焉有理哉是故仁义礼智非有物焉以分贮于中也则觉为之宰也亦非有物焉以分布于外也则觉为之运也方其宰也而无不运虽天下之至虚而无不实也方其运也而无不宰虽天下之至实而无不虚也故觉即性非觉之外有性也性即理非性之外有理也然则所觉者即能觉者为之也问无能觉者则非捧土揭木而已尔亦乌有夫所觉者哉曰先儒又言觉于理则为道心觉于欲则为人心以觉语性安知其不觉于欲而为人心欤曰若是乌足以言觉医书以手足痿痹为不仁言弗觉也诚觉则痛痒流行而仁理在其中矣岂觉之外而别有痛痒别有仁理哉是故觉即道心亦非觉之外而别有道心也人惟蔽其本觉而后为多欲为人心当其为多欲为人心则虽有闻见知识辨别物理亦均为痿痹而已而奚其觉然则谓觉为觉于欲者非也曰释氏以作用为性若是则胡以异也曰吾儒之语性有专以体言者记所为生而静者是也有专以用言者所谓恻隐羞恶辞让是非是也若独以作用罪释氏则孟子亦失矣夫觉性者儒释一理也而所以异者则尽与未尽由分也体用　曰道有体有用未有有体而无用有用而无体者也今子辨理以察而语性以觉无乃溺于用而遗于体欤曰古之君子语体而用无不存语用而体无不存以其心无不贯也岂若世儒语体则截然曰是不可为用语用则截然曰是不可为体语物语理必应体用而成四片不知文义愈析论辨愈执而道佥不谋矣　循序曰古之小学学于诗书礼乐未有先从事心性者也今
　　子嘐嘐然惟心性之务先灵觉之独切无乃紊先后之序乎曰古人以先本后末先始后终为序未闻先末与终之为序也种树必先植其根治水必先濬其源心性者学之根与源也世儒反以先本为非必欲穷索物理而豫求于末终是不为紊也哉自天子至于庶人壹是皆以修身为本若以理为在物从物物而索之则上必不能通于天子下必不能通于庶人又奚足以言理格物　曰东越训格物曰正其不正以归于正初学猝难了也曰致知在格物者盖言古人之致其良知虽曰循吾觉性无感不应而犹惧其泛也则恒在于通物之本末而无以末先其本夫是则知本即格物而致知之功不杂施矣其下文曰此谓知本此谓知之至也更不添一物字则格物之为知本明矣夫子曰反求诸其身孟子曰反求诸己又曰万物皆备反身而诚皆格物疏义也括而言之知本而已夫致知非遗本也而求其端用力孜孜反顾尤在于本而后能不泛也曰格物则然穷理何居曰穷之义尽也极也非谓穷索也穷理者即极夫天理之谓也诚极夫天理则人欲灭矣　博辨　问博文约礼曰文者学之事也至不一者故称博莫非文也则莫不有吾心不可损益之灵则以行乎其间者礼是已礼至一者也故称约茍不约礼则文失其则虽博而非学矣是故散之视听言动者博文也存之勿非礼视听言动者约礼也明中　语其藏则浑浑渊渊空空一者不得其一非必合之而后一也语其放则井井斤斤暌暌殊者不得不殊非必析之而后殊也吾惟虞人之不理一也奚虞分之不殊哉又宁先析之为殊后合之为一哉茍无分殊则不得谓理一无理一又孰为理之使分殊也何则理者吾心之灿灿者也以其至一理至不一者也非谓漫漶而靡所区分之为物也　徴孔　儒者必曰先知后行夫子十五而学三十而立则为先行四十不惑则为后知其与先知后行之训又自悖矣儒者以穷至物理为入门所谓穷其当然与其所以然皆始学事也今训不惑则谓知其所当然训知天命则谓知其所以然是孔子以四五十之年乃得为始学之事则在学者为过早而在孔子为过晚矣不又悖之甚乎续问　气有阴阳五行糅杂不一者也二五之气成质
　　为形而性宅焉性者即维天之命所以宰阴阳五行者也在天为命在人为性而统于心故言心即言性犹言水即言泉也泉无弗清后虽汩于泥淖澄之则清复矣性无弗善后虽汩于气质存之则善复矣由是观之性是性气质是气质又乌有气质之性哉且古未闻有两性也性之文从心从生今夫物毙矣其质犹存而生奚在人之初死其气犹存而生奚在然则谓气质有性者赘也亦舛也　合吾之本心即为无私即为合天　问龙溪有真达性真恶名埋没一世弗恤之语然否曰君子复其性真固不知前有誉而趋之后有毁而避之若欲冒毁以达性真是前后皆意之矣非真体也君子即有不得已蒙世之大诟固皆付之无意而天下后世亦未尝不终谅其心精也何者以人心至神故也　问学以聚之曰聚即凝聚之谓非劈积而聚之之谓也　问独知曰夫独知者宰夫念虑而不以念虑著贯乎动静而不以动静殊也慎之义犹慎固封守之谓功在几先于时𠈃之者是也若曰必待动念于善恶而后慎之则不慎多矣　门人问曰先生奚学曰吾学以尽性至命为宗以存神过化为功性也者神也神不可以意念滞故常化程伯子所谓明觉自然言存神也所谓有为应迹言过化也今之语尽性者失之则意念累之也曰请下之曰以仁为宗以觉为功以万物各得其所为量以通昼夜忘物我为验以无声无臭为至曰复请下之曰以一体为宗以独知为体以戒惧不昧为功以恭忠敬为日履以无欲达于灵明为至曰若是则敢请事矣曰是与性命神化岂有二哉第见有迟速故功有难易习有生熟要之皆非可以意念滞也申言　盖尝观之盈天地间升降阖辟凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则帝天为之宰焉者是命也即理也故诗称维天之命于穆不已者是也人生天地间呼吸作止凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则心觉为之宰焉者是性也即理也故书称维皇上帝降衷下民若有恒性者是也故理之在人也宰之一心而达之天下不期而准主之一时而施之千万世不约而协是我之知觉本通乎人之知觉本通于天下后世之知觉本非有我之所得私所谓以我为主以觉为性者本未为非亦未为私也觉即理也然至于无准与权者则所谓感物而动失其本知本觉者也失其本知本觉而本知本觉之体固未亡也故精者此精也准与权者此为之也　思未起而觉不昧即喜怒哀乐未发之中　生平忿欲矜名诸病反观尚未尽瘳所以然者犹是依违在形骸上取滋味而不信有不依形之天味也向世界上争胜负而不信有不著世之天胜也
　　困学记予童颇质任尝闻先府君论学而不知从事年十七游学邑城读书学舍遂致骀荡喜放是岁腊先府君卒愈自放然慕奇名好谈孔文举郭元振李太白苏子瞻文信国之为人如文举太白梦寐见之酷嗜词章时传李何诗文辄自仿效又多忿欲躁动不知检尝著格物论驳阳明先生之说年十九与欧阳文朝同砚席最契时或觉非忽自奋为学要文朝〈讳昌号蜀南庠生南野先生族孙〉共为之勉修一二月不知方遂仍堕旧习嘉靖壬寅予年二十六方买居白鹤观下适欧阳南野先生〈讳徳字祟一号南野仕至礼部尚书谥文庄为阳明先生高弟子〉自乡出邑城会友讲学倾城士友往会而予独否既数日文朝则语予曰汝独不可行造访礼耶予乃随文朝往访先生于普觉寺先生一见辄呼予旧字曰宜举来何晚又问齿对若干先生曰以汝齿当坐某人下予时见先生辞礼简当不为时态遽归心焉先生因讲惟仁者能好人一章言惟仁者有生生之心故见人有善若己有之而未尝有作好之意故能好人见人有恶若瘝厥躬而未尝有作恶之意故能恶人今之人作好作恶则多为好恶累未可谓能好恶也予素有疾恶之病闻其言抚然若为予设者已乃走拜先生家从游海智寺月馀自忧好放之习何能入道一日先生语以立志曰明明徳于天下是吾人立志处而其功在致吾之良知又曰唯志真则吾良知自无蔽亏语若有契一日先生歌文公款乃声中万古心之句予一时豁然若觉平日习气可除始定向往真意次年癸卯春为小试之迫此意虽未寝而志则驰矣秋举于乡归见先生又北行赴辞而先生属望殷甚予亦颇承当及甲辰会试下第归途与同侣者挠乱既归虽复见先生然屡兴屡仆第其中耿耿有不甘自己之念乙巳秋丁祖母承重忧丙午复同文朝及罗日表读书龙洲〈名鹏癸卯同乡举〉因与康东沔公倡和〈讳恕字求仁县令〉自遣而向学功愈弛至丁未为先祖母卜兆致讼适先生起少宗伯予送至省城既归复毕讼事自觉学无力因悔时日之过大病在好词章又多忿欲三者交剚于胸中虽时有战胜不能持久此于志不立之罪无可言也时年已三十一矣　丁未冬予忽有飘然遐举离世之兴及就友人王有训语〈名托号未庵一号石壁病农〉有训曰遐举不如力学因偕予往访罗念庵先生〈讳洪先字达夫吉水人官赞善谥文恭〉居石莲洞既一月日闻先生语感发乃北面禀学焉先生初不甚喜良知亦不尽信阳明先生之学训吾党专在主静无欲予虽未甚契然日承无欲之训熟矣其精神日履因是知严取与之义戊申春予游韶太守陈公〈讳大论南宁人仕至太守〉辟明经书院延教六邑诸俊又先延乡搢绅邓纯峯居书院中为侣〈讳鲁乐昌人官学正〉陈公尝从阳明先生学后专意元门予少病肺咳血怔忡夜多不寐则就拜陈公学元未有入钝峯始为魏庄渠公〈讳校官至祭酒昆山人〉弟子亦游南野先生门后专意禅宗予亦就钝峯问禅钝峯曰汝病乃火症当以禅治每日见予与诸生讲业毕则要共坐或踞床或席地常坐夜分少就寝鸡鸣复坐其功以休心无杂念为主其究在见性予以奔驰之久初坐至一二月寤寐间见诸异相钝峯曰是二氏家所谓魔境者也汝平日忿欲利名种种念虑变为兹相易所为游魂为变是也汝勿异功久当自息四五月果渐息至六月遂寂然一日心忽开悟自无杂念洞见天地万物皆吾心体喟然叹曰予乃知天地万物非外也自是事至亦不甚起念似稍能顺应四体咸鬯泰而十馀年之火症向愈夜寝能寐予心窃喜以告钝峯钝峯曰子之性露矣久之虽寐犹觉凡寐时闻人一语一步皆了了钝峯曰是乃通昼夜之渐也子勉进之可以出死生矣予乃问出死生何谓也钝峯言不出死生则前病犹在予因是从钝峯究出死生之旨若日有所悟又偕游曹溪瞻六祖塔感异梦遂又有忘世意至秋越钱绪山公至韶陈公延留书院中〈名徳洪馀姚人阳明先生弟子〉予甚喜请益然见钱公以忧制未大祥遽远游又乘青帏张皂盖前呼导予心私计曰予虽学出世事亦未敢谓然也亡何冬尽予方图归因起念遂失初悟忽若痞闷虽极寻绎宿见意象俱似而真体昏塞甚不自得述其故质于钱公钱公发明颇详迄不当予意一日同诸君游九成台坐地方欠身起忽复悟天地万物果非在外印诸子思上下察孟子万物皆备程明道浑然与物同体陆子宇宙即是吾心靡不合旨观前所见洒然彻矣因自审曰吾幸减宿障从此了事又何可更纒世网从事残蠧致汩吾真耶既归见先君方待吉浅土卜葬不果此中不自安又家人辈不善事老母致有不怿意予衷亦常怏怏无以遣已隐隐有儒释旨归之辨而犹未决也己酉家居因结邑中曾思徤〈讳于干号月塘〉罗东之〈讳潮俱庠生〉萧天宠〈名隆佑吏员官县丞〉及王有训欧文朝为会颇有兴发至冬予赴会试与王武阳〈讳翥有训叔教谕〉同舟昕夕唯论学方浮彭蠡值风涛夜作不能泊岸舟颠几覆数矣同舟人士皆号达旦予独命酒痛饮浩歌熟寝天明风稍定始醒同侣有詈予不情者予自若也庚戌落第后舍南翁先生宅一日以舟颠熟寝事请正先生曰此固甚难然谓仁体未也予曰仁体当何如曰临危不动心而又能措画救援乃仁体也予虽聆服然未绎其旨仲夏李石鹿公〈名春芳字子实兴化人官元辅〉延予过其家训诸子因尽闻王心斋公之学〈讳艮字汝止安丰场人阳明先生高弟〉诚一时杰出独其徒传失真往往放达自恣兴化士以是不信学久之熟予履乃偕来问学立会冬杪予归自仪真发舟三日皆遇剧盗以风猛得脱同舟亦有泣者予独计寇入则当倒槖输他无虞也以是亦不为动辛亥予挈家归义和沧洲故居独学寡侣力有少弛又明年壬子馆䖍旧习大作几自堕至冬同欧阳曰穑赴会试〈讳绍庆号干江南野先生仲子官工部主事〉时曰穑延思徤赴京训诸子亦在舟虽日常切琢而予放未瘳癸丑落第初拟就选学职至期悔止友人周仲含〈名贤宣号洞岩万安人官至右布政使〉及思徤曰穑咸劝予选而思徤至拍案作色奋曰子母老不及时禄养非孝予勉从谒选得教句容既至方牵业举日课诸士文而自以出世之学难语人又负高气处上下多窒每自疚已乃疑曰岂吾昔所悟者有未尽耶时甲寅二月闻南野先生讣已为位痛哭因念师资既远学业无就始自悔数年弛放自负生平又负师门为痛恨寻因作博文约礼题遂舍而思曰孔颜授受莫此为切故必出此乃为圣人之学而非此必非圣人之学者也于是反复而思之平心而求之不敢徇近儒亦不敢参己见久之于先儒终不能强合其疑有四于近儒亦不能尽合其疑有三盖先儒以穷理训博文其说要推极吾心之知穷至事物之理予所最不能无疑者以先儒语理专在物而不在人盖理莫大乎五常之性曰仁义礼智信是也今以理为在物而穷之此则五常之性亦在物不在人矣是人皆为虚器无一理之相属恐必不然此一疑也先儒训复礼之礼曰人事之仪则天理之节文不知此天理仍在物耶抑在身耶如其在身则是先穷在物之理后复在身之理是果有二理矣恐亦不然此二疑也大学之道贵知本故曰知所先后则近道矣今语大学则反后身心而先物理窃恐圣门格物之旨易传穷理之义不如此且此学通天子庶人若必欲穷尽物理吾恐天子一日二日万几庶人耕田凿井皆有所不暇故孔子又曰周其所察圣人病诸孔子恒教弟子先孝弟行有馀力则以学文未闻先教人以穷尽物理者也此三疑也先儒所谓穷理则专以多闻多见为事以读书为功然孔子则尝以多闻多见为知之次今乃独举其次者语颜子而其所语曾子子贡一贯之旨颜子不得与焉何其厚曾子子贡而薄颜子也恐亦不然况其对哀公并不言颜子闻见之多读书之富唯独称曰不迁怒不贰过以此为好学之实而已则颜子之所学者可知而博文亦必有在矣此四疑也凡此四疑予未敢一徇人已但反诸心诚有不能解者至若近儒训致吾心良知于事事物物之间此虽孔曾复生无以易也但训致格物曰物者意之物格者正也正其不正以归其正则似与正心之义微有相涉惟达者用功知所归一若初学未达者用之恐不免增缴绕之病此一疑也尝观先儒言事事物物皆有至当不易之理先儒岂敢谩哉彼见学者多太过不及之弊故必求至当天则所在是欲为尧舜之中箕子之极文王之则孔子之矩曾子之至善子思之中庸程伯子之停停当当者是也是其所疑者未可非但不知此至当此中此则此极此矩此至善中庸此停停当当者固出于心而通于物也非物有之也出于心者一致而百虑亦非必能应一物而胶定一则也此先儒之未达也今近儒惩而过之第云致其良知而未言良知之有天则以故承学之士惟求良知之变化圆通不可为典要者而不复知有至当中极则矩至善中庸停停当当之所归一切太过不及皆抹杀而不顾以致出处取予多不中节一种猖狂自恣妨人病物视先儒质行反有不逮可见近儒之训亦不能无弊窃意颜子之约礼者必约诸此心之天则而非止变化圆融已耳此二疑也近儒又曰文者礼之见于外者也礼者文之存于中者也予则以文不专在外礼不专在中专以文在外则舍吾心又焉有天地万物专以礼在中则舍天地万物又焉有吾心是文与礼均不可内外言也今之语良知者皆不免涉于重内轻外其言亦专在内不知夫子言礼而不言理者正恐人专求之内耳是近儒之训亦似于孔颜宗旨未悉此三疑也予既有是疑因日夜嘿求孔颜宗旨麄若有明盖夫子因颜子求之高坚前后不免探索测度而无所归著不知日用应酬即文也文至不一者也而学之事在焉故博之以文俾知日用应酬可见之行者皆所学之事而不必探索于高深日用应酬准诸吾心之天则者礼也礼至一者也而学之功在焉故约之以礼俾知日用应酬必准诸吾心之天则而不可损益者乃为学之功而不必测度于渺茫是无往非文则无往非礼无地可间而未可以内外言也无往非博则无往非约无时可息而未可以先后言也夫子教之如此故颜子学之亦无地可间无时可息无有内外先后其为功非不欲罢不可得而罢也已而既竭吾才所立卓尔此天则者昭然常存不复有探索测度之劳至是颜子之学始有归著则凡学孔颜者舍此必非正脉予又悟克己复礼章即博文约礼之实何则夫子教颜子从事于视听言动即博文也勿非礼视听言动即约礼也视听言动不在礼之外勿非礼不在视听言动之后是可见先儒言内外先后者固非而近儒涉于重内轻外者亦未尽乃若出世之学一切在内则尤非也繇是用功似不落空日用应酬似稍得其理处上下亦似稍安浸悟南野先生所论仁体之旨始尝出赴南都会友与何吉阳〈讳迁徳安人官至刑部侍郎〉谭二华〈名纶宜黄人今大司马〉二公游又因唐荆川公〈讳顺之武进人官都御史念庵先生执友〉枉顾衙舍遂偕晤赵大洲公〈名贞吉内江人官至大学士〉时见诸公论学似于博学之旨多有异同予虽未敢辨难然因是自信者多矣又二年丙辰予登第始得尽友海内诸学士相与劘切商订要不能外此天则而迄不可以内外先后言之得此则颜氏之卓尔在我矣茍非此而谓之孔门正脉恐俱北辙而南辕也异时归以质诸念庵先生先生初恐予求诸意象则诘之曰今满眼是事则满眼是天则可乎予未敢悉也又数岁壬戌予在楚先生则移书示曰吾于执事博约之说洞然无疑斯学其有兴乎已而再归再请质于先生先生曰所贵足目俱耳盖恐予堕目长足短之弊也予既自蜀乞休三年复起督楚学迁西粤又东粤二十年间儵忽老矣尚自惭未有真得岂亦终堕足短之弊也与于今万历癸酉复乞休为养益惧悠悠以为古今莫予困也予曰及其知之一也及其成功一也则果何时也遂记以自饬
　　与唐仁卿书去冬承寄白沙先生文编因思足下素不喜言心学今一旦取白沙文表章之岂非学渐归源不欲以一善名其志力不大且远哉不穀昔尝相期至再三之凟者固知有今日也甚慰甚贺第令其间不共相究竟则徒负平日盖先此有睹见是编者谓此书题评虽扬白沙其实抑阳明即语不干处心宛转诋及阳明近于文致不穀不肯信已而将来编读之良然如云近儒疑先生引进后学颇不惓惓尝适观阳明语意并无是说不知足下何从得之夫阳明不语及白沙亦犹白沙不语及薛敬轩此在二先生自知之而吾辈未臻其地未可代为之说又代为之争胜负则凿矣历观其评中似不免为白沙立赤帜恐亦非白沙之心也古人之学皆求以复性非欲以习闻虚见立言相雄长故必从自身磨练虚心参究由壮逮老不知用多少功力寔有诸已然敢自信以号于人是之谓言行相顾而道可明若周子则从无欲以入明道则从识仁以入既咸有得而后出之孟子亦在不动心以后乃笔之书白沙先生一坐碧玉楼十二年久之有得始主张致虚立本之学一毫不徇于闻见彼岂谩而云哉阳明先生抱命世之才挺致身之节亦可以自树矣然不肯已亦其天性向道故也过岳麓时谒紫阳祠赋诗景仰岂有意于异同及至龙场处困动忍刮磨已乃豁然悟道原本不在外物而在吾心始与紫阳传注稍异及居涤阳多教学者静坐要在存天理去人欲至䖍台始提致良知一体为训其意以大学致知乃致吾良知非穷索诸物也良知者乃吾性灵之出于天也有天然之条理焉是即明徳即天理盖其学三变而教亦三变则其平日良工心苦可从知矣亦岂谩而云哉不穀辈非私阳明也亦尝平心较之矣曾闻阳明居龙场时历试诸艰惟死生心未了遂制石棺卧以自炼既归遭谤则以其语置诸中庸中和章并观以克化之今之学者非不有美行也其处困亨毁誉之间有是乎不穀有一族祖赣归者每归语阳明事颇悉今不暇细但言渠童时赴塾学见军门舆从至咸奔避军门即令吏呼无奔教俱乂手旁立有酒徒唱于市肆则贷其朴令教从徒者习歌诗卒为善士又有哑子叩之则书字为训亦令有省今之学者非不有美政也其都尊位能勤勤于童子于市人于哑子有是乎夜分方与诸士讲论少入嘘噏间即遣将出征已行复出气色如常坐者不知其发兵也方督征濠也日坐中堂开门延士友讲学无异平时有言伍公焚须小却暂如侧席遣牌取伍首座中惴惴而先生略不见颜色后闻濠就擒询实给赏还坐徐曰闻濠已擒当不伪第伤死者多尔已而武皇遣威武大将军牌追取濠先生不肯出迎且曰此父母乱命忍从臾乎其后江彬等谗以大逆事叵测先生特为老亲加念其他迄不动心异时又与张忠辈争席卒不为屈未尝一动气临终家人问后事不答门人周积问遗言微哂曰此心光明亦复何言今之学者平居非不侃侃其临艰大之境处非常之变每不动心有是乎若非真能致其良知而有万物一体之实者未易臻也先师罗文恭至晚年始叹服先生虽未圣而其学圣学也然则阳明不为充实光辉之大贤矣乎独当时桂文襄以私憾谤之又有以紫阳异同且不袭后儒硬格故致多口迄无证据识者冤之昔在大舜尚有臣父之讥伊尹亦有要君之诮李大伯诋孟子之欲为佐命大圣贤则有大谤议盖自古已然矣足下岂亦縁是遂诋之耶抑未以身体而参究之故耶夫吾党虚心求道则虽一畸士未忍以无影相加而况于大贤乎恐明眼者不议阳明而反议议者也编中云良知醒而荡夫醒则无荡荡则非醒谓醒而荡恐未见良知真面目也又诋其张皇一体吾人分也观今学者只见尔我籓篱一语不合辄起戈矛几曾有真见一体而肯张皇示人者哉斯语宁无亦自左耶虽然足下今之高明者也昔不喜心学今表章之安知异日不并契阳明将如文恭之晚年笃信耶近百年内海内得此学表表裨于世者不鲜屡当权奸亦惟知此学者能自屹立今居然可数矣其间虽有静言庸违者此在孔门程门亦有之于斯学何贬焉不穀辱公提携斯道如畴昔小有过误相咎不言今关学术不小曷忍嘿嘿固知希圣者舍已从人又安知不如往昔不假言而自易耶且知足下必从事致虚立本是日新得仍冀指示益隆久要岂谓唐突耶
　　又前论白沙文编嚽答想未达复承石经大学刻本之寄读刻后考辩诸篇知足下论议勤矣缔观之嘻其甚矣仆本欲忘言犹不忍于坐视聊复言其槪夫考辩诸作类以经语剪缀顿挫鼓舞见于笔端其大略曰修身为本格物为知本曰崇礼曰谨独若亦可以不畔矣及竟其终篇绎其旨归则与孔子孟子之学一何其霄渊相绝也夫大学修身为本格物为知本足下虽能言之然止求之动作威仪之间则皆末而已矣夫修身者非修其血肉之躯亦非血肉能自修也故正心诚意致知乃所以修动作威仪之身而立家国天下之本也格物者正在于知此本而不泛求于末也今足下必欲截去正心诚意致知以言修身抹杀定静安虑而饬末节则是以血肉修血肉而卒何以为之修哉譬之瞽者以暮夜行于岐路鲜有不颠蹶而迷缪者是足下未始在修身亦未始知本也孟氏所谓行之不著习矣不察终身由之而不知道者正谓此耳将谓足下真能从事大学可乎礼也者虽修身之事然礼有本有文此合内外之道盖孔子言之也今足下言礼乃专在于动作威仪之间凡涉威仪则谆切而不已一及心性则裁削而不录独详其文而重违其本乃不知无本不可以成文姑不他言即孔子论孝曰不敬何以别乎曰色难岂非有吾心之敬而后有能养之文不敬则近兽畜有吾心之爱吾后有媮婉之文不爱则为貌敬若足下所言似但取于手足貌敬而不顾中心敬爱何如也此可为孝亦可为礼乎易繋言美在其中而后能畅于四肢孟氏言所性根心而后能睟面盎背今足下但知详于威仪而不知威仪从出者由美在其中所性根心也大学言恂栗威仪盖由恂栗而后有威仪威仪岂可以声音笑貌为哉足下又曰言语必信容貌必庄论必准诸古者不论所得浅深而皆谓之诚若是则后世之不侵然诺与夫色庄象恭之徒皆可为诚矣又如王莽厚履高冠色厉言方恭俭下士曲有礼意及其居位一令一政皆准诸虞典周礼据其文未可谓非古也其如心之不古何哉此亦可为诚耶况今昔之语心学者以仆所事所与言语曷尝不信容貌曷尝不庄动止曷尝不准诸古且见其中美外畅根心生色优优乎有道气象曷尝不可畏可象而足下必欲以无礼坐诬之仆诚不知足下之所谓礼也记曰君子撙节退让以明礼传曰让者礼之实今岂以攘臂作色诋诃他人者遂为礼耶慎独者慎其独知朱子固言之矣惟出于独知始有十目所视十手所指之严始有莫见乎隐莫显乎微之几夫是以不得不慎也今足下必以独处训之吾恐独处之时虽或能禁伏麄迹然此中之憧憧朋从且有徤于诅盟𢡖于剑铓者矣足下又不知何以用其功也盖足下惟恐其近于心不知慎之字义从心从真非心则又谁独而谁慎耶末又言圣人讳言心甚哉始言之敢也夫尧舜始言道心此不假论至伊尹言一哉王心周公言殚厥心书又曰虽收放心闲之惟艰曰乃心罔不在王室曰不二心之臣孔子则明指曰心之精神是谓圣此皆非圣人之言乎夫圣人语心若是详也而足下独谓之讳言是固谓有稽乎无稽乎于圣言为侮乎非侮乎且曾孟语心亦不假论即论语一书其言悦乐言主忠信言仁言敬恕言内省不疚言忠信笃敬参前倚衡畴非心乎圣人之语心恐非足下一手能尽掩也又谓圣人不语心不得已言思思果非心乎此犹知人之数二五而不知二五即十也约礼之约本对博而言乃不谓之要约而谓之约束先立其大本对小体而言乃不谓之立心而谓之强立则欲必异于孔孟也是皆有稽乎无稽乎于圣人为侮乎非侮乎又以求放心立其大见大心泰内重外轻皆非下学者事天下学子十五入大学凡皆责之以明徳亲民正心诚意致知之事宁有既登仕籍临民久矣而犹谓不当求放心立大者圣门有是训乎且今不教学者以见大重内则当教之以见小重外可乎此皆仆未之前闻也窃详足下著书旨归专在尊称韩愈闯予诸儒之上故首序中屡屡见之夫韩之文词气节及其功在潮非不伟也至其言道以为孟轲扬雄之道又以臧孙辰与孟子并称及登华岳则震悼呼号若婴儿状淹潮阳则疏请封禅甘为相如良由未有心性存养之功故致然耳安得谓之知道贾逵以献颂为郎附会图谶遂致贵显徐干为魏曹氏宾客名在七子之列二子尤可以言道足下悦其外便其文以为是亦足儒矣则其视存养自得掘井及泉者宁不迂而笑之且拒之矣乃不知饰土偶猎马捶者正中足下之说足下亦何乐以是导天下而祸之也且夫古今学者不出于心性而独逞其意见如荀卿好言礼乃非及子思孟子诋子张子夏为饮食贱儒况其他乎近时舒梓溪贤士也亦疑白沙之学将为王莽为冯道以今观之白沙果可以是疑乎皆意见过也闻足下近上当路书极訾阳明加以丑诋又诋先师罗文恭以为杂于新学是皆可忍乎仆不能不自疚心以曩日精诚不足回足下之左辕故也虽然犹幸人心之良知虽万世不可殄灭子思孟子之道终不以荀氏贬至白沙阳明乃𫎇圣天子昭察如日月之明岂非天定终能胜人也哉矧天下学者其日见之行存养自得者不鲜而在足下既负高明自不当操戈以阻善自当虚已求相益为当也仆不难于默然心实不忍一恃畴昔之谊一恐真阻天下之善故不辞多言亦自既厥心尔程子有言若不能存养终是说话今望足下姑自养积而后章审而后发有言逆心必求诸道仆自是言不再












　　明儒学案卷二十二



　　钦定四库全书
　　眀儒学案卷二十三
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相传学案八
　　忠介邹南皋先生元标
　　邹元标字尔瞻别号南皋豫章吉水人万历丁丑进士其年十月江陵夺情先生言伏读圣谕朕学尚未成志尚未定先生欲去堕其前功夫帝王以仁义为学继学为志居正道之功利则学非其学忘亲不孝则志非其志皇上而学之志之其流害有不可胜言者亦幸而皇上之学未成志未定犹可得儒者而救其未然也怀疏入长安门值吴赵艾沈以论夺情受杖先生视其杖毕出疏以授寺人寺人不肯接曰汝岂不怕死得无妄所论乎先生曰此告假本也始収之有旨杖八十戍贵州都匀卫江陵败擢吏科给事中上陈五事培君徳亲臣工肃宪纪崇儒术饬抚臣又劾礼部尚书徐学谟南京户部尚书张士佩罢之学谟者首辅申时行之儿女姻也既非时行所堪而是时党论方兴谓赵定宇吴复庵号召一等浮薄轻进好言喜事之人与公卿大臣为难大臣与言官相论讦不已先生尤其所忌故因灾异封事降南京刑部照磨乙酉三月录建言诸臣以为南京兵部主事转吏部历吏刑二部员外刑部郎中罢官家居建仁文书院聚徒讲学光宗起为大理卿天启初陞刑部右侍郎转左都御史建首善书院与副都御史冯恭定讲学群小惮先生严毅恐明年大计不利党人兵科朱童蒙言宪臣议开讲学之坛国家恐启门戸之渐宜安心本分以东林为戒工科郭兴治言当此干戈倥偬之际即礼乐润色性命精微无裨短长先生言先正云本分之外不加毫末人生闻道始知本分内事不闻道则所谓本分者未知果是本分当否也天下治乱系于人心人心邪正系于学术法度风俗刑清罚省进贤退不肖舍明学则其道无由湛湛晴空鸢自飞鱼自跃天自高地自下无一物不备亦无一事可少琳宫会馆开目如林呗语新声拂耳如雷岂独碍此嘐嘐则古昔谈先王之坛坫耶臣弱冠从诸长者游一登讲堂此心戚戚既讲计偕独处深山者三年嗣入夜郎兀坐深箐者六年浮沉南北栖迟田亩又三十馀年赖有此学死生患难未尝陨志若只以臣等讲学惟宜放弃斥逐之日以此浇其磊块消其抑郁无聊之气则如切如磋道学之语端为济穷救苦良方非尽性至命妙理亦视斯道大轻视诸林下臣太浅矣人生堕地高者自训诂帖括外别无功课自青紫荣名外别无意趣恶闻讲学也实繁有徒盖不知不闻道即位极人臣勋勒旗常了不得本分事生是虚生死是虚死朽骨青山黄鸟数声不知天与昭昭者飘泊何所此臣所以束发至老不敢退堕自甘者也前二十年东林诸臣有文有行九原已往惟是在昔朝贵自岐意见一唱众和㡬付清流惩前覆辙不在臣等有旨慰留给事郭允原言侍郎陈大道请恤张居正元标不悦修旧怨也先生言当居正之败维时露章者何止数百其间不无望风匿影之徒臣有疏云昔称伊吕今异类唾之矣昔称恩师今仇敌视之矣当时臣无只字发其隐岂至今四十馀年与朽骨为𬽦乎虚名浮誉空中鸟影世不以大人长者休休有容之度教臣望臣如村樵里媪睚眦必报之流则未与臣习也郭兴治又言元标无是非之心先生言兴治盖为冯三元𫝊言发也三元初起官见臣臣语之曰往事再勿提起渠曰是非却要说明臣曰今之边事家具一锥凿越讲是非越不明白不如忘言为愈盖熊廷弼所少者惟一死廷弼死法不能独无但皇上初登宝位才二年所如尚书如侍郎中丞如藩臬抚镇诸臣累累藳街血腥燕市成何景象老成守法议狱缓死之意非过也是非从恻隐中流出是为真心之是非即方从哲满朝以鸩毒为言臣谓姑待千秋者亦是非不必太分明之一证也再疏乞归始允未㡬卒逆奄追削为民夺诰命烈皇御极赠太子太保谥忠介先生自序为学曰年少气盛时妄从光影中窥瞷自以为觉矣不知意气用事去道何啻霄壤又七年再调刑部虽略有所入而流于狂路赖文洁邓公来南提醒不敢放浪阅三年入计归山十馀年失之缪悠又十馀年过于调停不无以神识为家舍视先觉尚远净几眀窗水落根见始知觉者学之有见也如人在梦既醒觉亦不必言矣学而实有之已亦不必言觉矣先生之学以识心体为入手以行恕于人伦事物之间与愚夫愚妇同体为工夫以不起意空空为极致离达道无所谓大本离和无所谓中故先生于禅学亦所不讳求见本体即是佛氏之本来面目也其所谓恕亦非孔门之恕乃佛氏之事事无碍也佛氏之作用是性则离达道无大本之谓矣然先生即摧刚为柔融严毅方正之气而与世推移其一规一矩必合当然之天则而介然有所不可者仍是儒家本色不从佛氏来也
　　会语以情识与人混者情识散时如汤沃雪以性真为世游者性天融后如漆因胶〈以下皆龙华密证〉　五伦是真性命词气是真𣹢养交接是真心髓家庭是真政事父母就是天地赤子就是圣贤奴仆就是朋友寝室就是明堂平旦可见唐虞村市可观三代愚民可行古礼贫穷可认真心疲癃皆我同胞四海皆我族类鱼鸟皆我天机要荒皆我种姓　问为之不厌曰知尔之厌则知夫子之不厌矣今世从形迹上学所以厌圣人从天地生机处学生机自生生不已安得厌　善处身者必善处世不善处世贼身者也善处世者必严修身不严修身媚世者也　学者有志于道须要铁石心肠人生百年转盻耳贵乎自立后生不信学有三病一曰耽阁举业不知学问明如以万金商做卖菜佣二曰讲学人多迂阔无才不知真才从讲学中出性根灵透遇大事如湛卢刈薪三曰讲学人多假不知真从假中出彼既假矣我弃其真是因噎废食也　问儒佛同异曰且理会儒家极致处佛家同异不用我告汝不然随人口下说同说异何益　问如何得分明曰要胸中分明愈不分明须知昏昏亦是分明不可任清明一边昭昭是天冥冥是天　马上最好用功不可放过若待到家休息便是驰逐　老成持重与持位保禄相似収敛定静与躱闲避事相似谦和逊顺与柔媚谐俗相似中间间不容发非研㡬者鲜不自害害人　说清者便不清言躬行者未必躬行言知性命便未知性命终日说一便是不一终日说合便是不合但有心求求不著便著　人只说要収敛须自有个头脑终日说话终日干事是真収敛不然终日兀坐绝人逃世究竟忙迫　横逆之来愚者以为遭辱智者以为拜赐毁言之集不肖以为罪府贤者以为福地小人相处矜已者以为荆棘取人者以为砥砺　目无青白则目明耳无邪正则耳聪心无爱憎则心正置身天地间平平铺铺不见崖异方是为已之学　学者好说严毅方正予思与造物者游春风习习犹恐物之与我拂也茍未有严毅方正之实而徒袭其迹徒是与人隔绝　未知学人却要知学既知学人却要不知有学未修行人却要修行既修行人却要不知有修予见世之稍学修者哓哓自别于人其病与不知学修者有甚差别　予别无有力处觉得本分二字亲切做本分人说本分话行本分事本分外不得加减毫末识得本分更有何事　道无拣择学无精麄　下学便是上达非是下学了才上达若下学后上达是作两层事了　学问原是家常茶饭浓酽不得有一毫浓酽与学争远　孟我疆问如何是道心人心曰不由人力纯乎自然者道心也由思勉而得者人心也〈以下燕台会记〉我疆问孔子云正目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也故曰视于无形听于无声子思发之为不睹不闻阳明又云若睹闻于一理即不睹不闻也其言不同如此曰孔子惧人看得太麄指应处与人看阳明恐人看得甚细指显处与人看其实合内外之道也　识仁即是格物〈龙华会记以下同〉　问识仁曰夫子论仁无过仁者人也一语当日我看仁做个幽深玄远是竒特的东西如今看来我軰在一堂之上即是仁再无亏欠切莫错过　问夫子只言仁之用何以不言仁之体曰今人体用做両件看如何明得余近来知体即用用即体离用无体离情无性离显无微离已发无未发非予言也孟子曰恻隐之心人皆有之至是非之心智也体会自见　问生机时有开发奈不接续何曰无断续者体也有断续者见也曰功将何处曰识得病处即是药识得断处就是续　一堂之上有问即答茶到即接此处还添得否此理不须凑泊不须帮帖　问其心三月不违仁仁与心何所分别曰公适走上来问岂有带了一个心又带了一个仁来公且退〈以下元潭会记〉　恕者如心之谓人只是要如已之心不思如人之心如已如人均齐方正更说甚一贯　有言不能安人如何筭得修已曰我二十年前热中亦欲安人今安不得且归来我与公且论修已修已之方在思不出其位在素位而行公且素位老实以行谊表于乡便是安人不然你欲安人别人安了你　塘南先生问佛法只是一死生动人故学佛者在于生死曰人只是意在作祟有意则有生死无意则无生死　欧阳明卿问曰释氏不可以治天下国家曰子何见其不可以治天下国家曰様様都抛了曰此处难言有饭在此儒会吃释亦会吃既能吃饭总之皆可以治天下国家子谓释様様抛了故不可儒者様様不抛又何独不能治天下国家〈銕佛会记〉　私虑不了私欲不断毕竟是未曽静未有入处心迷则天理为人欲心悟则人欲为天理　问天下归仁曰子无得看归仁是竒特事胸中只芝蔴大外面有天大子斋中有诸友与诸友相处无一毫间隔即是归仁与妻子僮仆无一毫间隔便是归仁若舍见在境界说天下归仁越远越不着身〈大仆会记〉　有因持志入者如识仁则气自定有由养气入者如气定则神自凝又有由交养入者如白沙诗云时时心气要调停心气功夫一体成莫道求心不求气须教心气两和平此是先軰用过苦功语〈青原会记〉　问诚意之功须先其意之所未动而诚之若待善恶既动而后致力则已晚矣果若此则慎独之功从何下手曰国君好仁天下无敌无敌真慎独也人所不知己所独知多流入识神去先其意之所未动而诚之愚谓既云未动诚将何下手莫若易诚而识之即识仁之谓未发前观何气象意思善恶既动而后致力则己晚此为老学者言初学者既发后肯致力亦佳〈问仁会录〉　人心本自乐自将私欲私欲一萌时良知还自觉一觉便消除此心依旧乐乐便然后学学便然后乐　问生死曰子死乎曰未死曰何未死曰胸中耳目聪明色色如赤子时曰子知生矣知生则知死不必问我　问知天命曰日间问子以时义子必曰知问子以家宅乡里事子必曰知此知之所在即命即阴阳五行之数亦天命说到知彻地少一件不得　名世不系名位每一代必有司此道之柄者即名世也　求放心者使人心之可求也心要放者使人知无心之可守也卑者认著形色一边高者认著天性一边谁知形色即是天性天性不外形色即仁者人也宗旨　予归山十五年只信得感应二字　问复卦曰有人于此所为不善开心告语之渠然泣下即刻来复矣　问居徳则忌曰即如今讲学先生不自知与愚夫愚妇同体只要居徳所以取忌　有学可循是曰洗心无心可洗是曰蔵密　除知无独除自知无慎独　真正入手时时觑不睹不闻是甚物识得此物真戒慎不必言矣　问年四十而见恶焉其终也已不知四十以后尚可为善否曰八十尚可况四十乎此俱从躯壳上起念　问迩日学者始学先要个存守是未择中庸而先服膺未明善而先固执证之博学审问之说无当也曰学贵存守但存守之方不一故问辨以择之盖学而后有问学即存守也不学何问之有如行者遇岐路即问问了又行原非二事若谓不待存守而先择则先未出门而空谈路径也〈鹭洲会记〉止原无处所止无可止则知止矣〈仁文会记〉　问心如何为尽曰尽者水穷山尽之谓人心原是太虚若有个心则不能尽矣　万古学脉人人所公共的渔樵耕牧均是觉世之人即童子之一斟酒处俱是学之所在若曰我是道而人非道则䘮天地之元气也　新安王文轸戴仲曰丁酉南都参访祝师认心不真无可捞摸坐间日影正照祝师指曰尔认此日影为真日不知彼阴暗处也是真日因此有省曰尔道认心不真无可捞摸不知无可捞摸处便是真心　问吾人学问不勾手者正以有所把捉有好工夫做故也有把捉时便有不把捉时有好工夫时便有不好工夫时曰此可与透身贴体做工夫者商量若是此学茫茫荡荡且与说把捉做工夫不妨　问不孝有五章曰看来个个犯此予軰不庄敬严肃即是惰其四肢予四十以后出入不经我母之手非货财私妻子乎饮食起居任从自便非从耳目之欲乎不受人言即是鬭狠体贴在身时时是不孝　天地万物皆生于无而归于无一切蠢动含灵之物来不知其所自去不知其所往故其体本空我軰学问切不可向形器上布置一时妍好终属枯落虽然空非断灭之谓也浮云而作苍狗白衣皆空中之变幻所必有者吾惟信其空空之体而不为变幻所转是以天地在手万化生身今有一种议论只是享用现在才说克治防简便去纽捏造作日用穿衣吃饭即同圣人妙用我窃以为不然夫圣凡之别也岂止千里　仁者浑然与物同体如何证得学问只是不起意便是一体便是浑然所以乍见非有为而为也
　　讲义人若真仁直心而言为徳言根心而发为生色不然强排道理遮饰有徳皆巧言也危冠危服一面笑容皆令色也彼方自负道綂自认涵养不知去仁何啻千山万水到不如乡里朴实老农老圃可与之入道〈巧言令色〉仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者
　　圣人之于天道非性之故物乎〈温故〉　近世学者以知是知非为良知夫是非炽然且从流于情识而不自觉恶在其为良知〈诲汝知之〉　仕学一道隐显一心孝友即是政事若曰居位别有有政事托辞以答或人则视政事孝弟为两事矣〈子奚不为政〉　学道之士在世途极是不便向道不笃的易生退转若真信千古而得一知者犹比肩也何孤立之有不能自立东挨西靠口嘴上讨得个好字眼前容易过误却平生事业矣〈徳不孤〉　伯夷是清伊尹是任柳下惠是和还有个器在〈汝器也〉　学不见体动辄落显微二边〈文章性天〉　学者若不从大光明藏磨勘露出精彩群居终日虽说若何为心若何为性若何为孔门之旨若何为宋儒之旨是言不及义也终日依倚名节之迹仿佛义理之事是好行小慧也〈群居终日〉　吾軰在此一堂讲学所亲就者大人不虚心受益却是狎大人所讲究者圣言不虚心体贴却是侮圣言记得少年时在青原一友将四书诸论互相比拟一先正答曰总只是非礼之言〈畏天命〉　乡愿一副精神只在媚世东也好西也好全在毁誉是非之中圣人精神不顾东不顾西惟安我心之本然超出毁誉是非利害之外〈乡愿〉　徳本明也人只争一个觉耳须知人人具有至善只是不止一止而至善在是曰何以止无意必固我是已学不知止漫言修身如农夫运石为粪力愈勤而愈远矣〈大学〉学者一向说明徳说亲民说止至善说格物千言万语旁引曲譬那个是宋儒说那个是明儒说纵说得伶俐与自家身心无干一到知止则水尽山穷无复可言说如此方谓之致知方谓之格物此谓知本〈知止〉　离已发求未发即孔子复生不能子且观中节之和即知未发之中离和无中离达道无大本〈中和〉　何以谓之索隐今讲学者外伦理日用说心性入牛毛者是已何以谓之行怪今服尧服冠伊川冠之类〈索隐行怪〉　一字即吾道一以贯之之一圣人说道理零碎了恐人从零碎处寻道理说天徳也说到一来说王道也说到一来正如地之行龙到𦂳关处一束精神便不散乱〈所以行之者一〉　善与人同不是将善去同人亦不是将人善来同我人人本有个个圆成鱼游于水鸟翔于渊无一物能间之也〈善与人同〉赤子之心真心也见著父母一团亲爱见着兄弟一
　　团懽欣何曾费些拟议思虑何曾费些商量大人只是不失这个真心便是圣学不明愁赤子之心空虚把闻见填实厌赤子之心真率把礼文遮饰儒者以为希圣要务不知议论日繁去真心日远无怪乎大人不多见也象山云纵不识一字终是还他堂堂大人〈赤子之心〉文集从心所欲不逾矩世儒谓从者纵也纵其心无之非是此近世流弊窃谓矩方也从心所欲同也圆不离方欲不离矩　心神物也岂能使之不动要知动亦不动耳寂感体用原未有不合一欲求合一便生分别去合一之旨愈远　吾軰动辄以天下国家自任贫子说金其谁信之古人云了得吾身方能了得天地万物吾身未了纵了得天地万物亦只是五霸路上人物自今以往直当彻髓做去有一毫病痛必自照自磨如㧞眼前之钉时时刻刻始无愧心　吾辈无论出处各各有事肯沉埋仕途便沉埋不肯沉埋即在十八重幽暗中亦自骧首青霄世岂有锢得人人自无志耳　夫道以为有上天之载无声无臭未尝有也以为无出王游衍莫非帝则未尝无也有无不可以定论者道之妙也知道者言有亦可言无亦可不知道者言无著空言有滞迹　道心为主者世情日淡世情日淡而后能以宰世不为世所推移识情为主者世情日浓世情日浓且不能善其身又安能善天下　敬者主一无适之谓夫所谓一者必有所指庄严以为敬者渉于安排存想以为敬者流于意识不安排而庄不意识而存此非透所谓一者不能一者无一处不到而不可以方所求无一息不运而不可以断续言知一则知敬知敬则知圣学矣舜为法天下自天下起念可传后世自后世起念如
　　今又只在自家一身一家起念较是非毁誉限在一乡则结果亦在一乡
　　给谏罗匡湖先生大纮
　　罗大纮字公廓号匡湖吉之安福人万历丙戌进士辛卯九月吴门为首辅新安山阴具揭请立太子列吴门姓氏于首上怒甚吴门言不与闻特以阁中故事列名耳时先生以礼科给事中守科得本上疏纠之遂谪归先生学于徐鲁源林下与南皋讲学南皋谓先生敏而善入众人所却步躇蹰四顾者先生提刀直入众人经数年始入者先生先闯其奥然观其所得破除默照以为一念既滞五官俱堕于江右先正之脉又一转矣野史言吴门没其子求南皋立传南皋为之作传先生大怒欲具揭告海内南皋嘱申氏弗刻乃止按吴门墓表见刻南皋存真集野史之非可勿辨矣
　　匡湖会语心非专在内俯仰今古无非是心性非专是心耳目口鼻无非是性故知心量之无外则存心者不必专収于内知性体之无二则尽性者不必苦求于心一念迷即为放而心非自内出也一念觉即为収而心非自外来也当其视心即在目心量如是眼量亦如是迷则皆迷悟则皆悟不必舍视而别求心也当其听心即在耳心量如是耳量如是迷则皆迷悟则皆悟不必舍听而别求心也语默动静周旋屈伸一切与心相印元气充周于天地灵光遍照于宇宙必拘守一块肉乃为存心哉　既曰气质即不是性既云性便不堕气质不识天命之性只管在气质上修治所以变化不得性之身之是千古两派学脉一则视听言动不离乎性一则视听言动不离乎身尧舜惟精惟一允执厥中所谓成性存存道义之门此性之之学也汤武以义制事以礼制心以敬胜怠以义胜欲所谓修身道立履准蹈绳此身之之学也尧舜固是自然即当其忧嗟咨叹兢业劳苦亦从性之来汤武固是勉然即当其动罔不臧身安用利亦从身之发故学者初入门时劈空从性命上参求竟是性之之学起手从身心上操存终竟是身之之学　问夫子言仁何不直指仁体而必曰复礼何也曰干之元亨利贞即我性之仁义礼智元者善之长也亨者嘉之会也盖乾元资始统天荡荡难名至于亨当巽离之交云行雨施品物流行枝叶花蕋苍翠丹绿杂然并陈所谓万物皆相见也即此相见者而资始统天之元灼然宇宙悟此而复礼归仁不待赘辞矣故繋传曰显诸仁　仁之浑然全体难于思求而其条理则有可觉悟故复礼即归仁仁一而已矣在目为视在耳为听发于声为言运于身为动此仁之条理所为礼也舍礼之外无仁舍视听言动之外无礼故一日之间能于视听言动忽然觉悟而仁之全体呈露矣问何以见天下归仁曰人但看得仁大看得视听言动小不知仁体随在具足即视而仁之体全在视即听而仁之体全在听言动亦然姑以视明之今人在室见一室在堂见一堂在野见四境仰视而见高天之无穷俯视而见大地之无尽见亲则爱见长则敬见幼则慈见入井之孺子则恻隐见衅钟之牛则不忍孰非与吾之视为一体者即此一觉而天下归仁不待转盻矣五官之貎言视听思也五伦之亲义序别信也人皆生而具之日而用之所谓故也时时从之体认从此体认从此觉悟事亲知人可以知天聪明圣智达乎天徳是为温故而知新兰舟杂述〈刘调父记〉习俗移人非求友不能变一家有一家气习非友一乡之善士必不能超一家之习推之一国天下皆然至于友天下尽矣然一朝又有一朝之气习非尚友千古不可以脱一世之习此孟子所以超脱于战国风习之外也　吾辈无论友千古友四方此身自房中出到厅上便觉超然自厅上出到门外又觉超然孔子去鲁不以女乐而以燔肉其一叚肫肫之仁渊
　　深而不浅露容畜而不迫隘不倚于意见不倚于名节全是天徳用事人则不免于有所倚矣　安土敦乎仁故能爱人各有所处之地所谓土也惟不安其所处之地则一室之内不胜异意我既嫌人人亦嫌我如之何能安乎仁而相亲爱乎若安土者见处处皆好人人皆好是以能无不爱无不爱是谓敦厚以居仁　仁本与万物同体只为人自生分别所以小了古人天下一家中国一人非意之也其心量原自如此今处中国只争个江西江西又争个吉安吉安又争个安福安福又争个某乡某乡又争个某里某里又争个某姓某姓又争个某房某房又争个某祖父位下某祖父位下又只争我一人终生营营不出一身一家之内此岂不是自小乎故善学者愈充之则愈大不善学者愈分之则愈小






　　明儒学案卷二十三
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十四
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相传学案九
　　中丞宋望之先生仪望
　　宋仪望字望之吉之永丰人由进士知吴县入为御史劾仇鸾拥兵居肘腋无人臣礼复劾分宜之党胡宗宪阮鹗迁大理丞分宜中之出备兵霸州移福建大计归以荐补四川佥事迁副使视福建学政陞参政入为太仆大理卿巡抚南直隶佥都御史建表忠祠祀逊国忠臣表宋忠臣杨邦义墓卒年六十五先生从学于聂贞襄闻良知之旨时方议从祀阳明而论不归一因著或问以觧时人之惑其论河东白沙亦未有如先生之亲切者也
　　阳明先生从祀或问或有问于予曰古今学术自尧舜至于孔孟原是一个后之谈学者何其纷纷也予答之曰自古及今人同此心心同此理所谓理者非自外至也易系曰天地之大德曰生人得天地生物之心以为心所为生理也此谓生理即谓之性故性字从心从生程子曰心如榖种又曰心生道也人之心只有此个生理故其真诚恻怛之意流行于君臣父子兄弟夫妇朋友以至万事万物之间亲亲疏疏厚厚薄薄自然各有条理不俟安排非由外铄是所谓天命之性真实无妄者也自尧舜以来其圣君贤相名儒哲士相与讲求而力行者亦只完得此心生理而已此学术之原也　或曰人之心只有此个生理则学术亦无多说何至纷纷籍籍各立异论何也予曰子何以为异也曰精一执中说者以为三圣人相与授受万世心学之原至矣成汤文武周公以后又曰以礼制心以义制事曰缉熙敬止曰敬以直内义以方外孔门之学专务求仁孟子又专言集义曾子子思述孔子之意作大学中庸圣门体用一原之学发明殆尽至宋儒朱子乃本程子而疑大学古本缺释格物致知于是发明其说不遗馀力说者谓孔子集群圣之大成而朱子则集诸儒之大成其说已三百馀年至阳明先生始反其说初则言知行合一既则专言致良知以为朱子格物之说不免求理于物梏心于外此其说然欤否欤予答之曰上古之时人含淳朴上下涵浸于斯道而不自知伏羲氏仰观俯察始画八卦以通神明之德以类万物之情然当时未有文字学者无从论说至尧舜禹之大圣人更相授受学始大明其言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中盖此心本体纯一不杂是谓道心即所谓中也若动之以人则为人心矣非中也微者言乎心之微妙也危则殆矣精者察乎此心之不一而一于道心也一者一乎此心之精而勿夺于人心也如此则能允执厥中天命可保矣此传心之祖也以礼制心者言此心只有此个天理礼即天理之谓也故制心者惟不欺此心之天理则心之体全矣以义制事者言天下之事莫非吾心流行之用制事者惟顺吾心之条理裁制而不以已私与焉则心之用行矣此体用合一之说也若谓礼属心义属事是心与事二矣孟子曰心之所同然者何也谓理也义也说者谓在物为理处物为义审如此说是理与义果为二物乎心外无理心外无义心外无物自我心之条理精察而言谓之理自吾心之泛应曲当而言谓之义其实一也缉熙敬止者言心夲体自光明缉熙则常存此光明也敬止者言此心无动无静无内无外常一于天理而能止也文王缉熙光明使此心之本体常敬而得所止故曰纯一不已文王之德之纯此之谓也敬以直内者言心之体本直但能常主于敬则内常直矣义以方外者言心之神明自能裁制万事万物但能常依于义则外常方矣敬者义之主宰在内而言谓之敬义者敬之裁制在外而言谓之义惟其敬义致一内外无间则德日大而不习无不利矣故曰性之德也合内外之道也故时措之宜也嗟乎尧舜禹汤圣君也文王周公圣臣也古之君臣相与讲究此学先后一揆其力量所到特有性反之不同耳若相传学脉则千古一理万圣一心不可得而异也时至春秋圣君贤相不作人心䧟溺功利横流孔子以匹夫生于其时力欲挽回之故与群弟子相与讲明正学惓惓焉惟以求仁为至夫仁人心也即心之生理也其言曰夫仁者已欲立而立人已欲达而达人觧之者曰仁者以天地万物为一体手足痿痹即为不仁此仁体之说也当时在门之徒如予赐由求最称高等然或胶扰于事功出入于闻见孔子皆不许其为仁惟颜子请事竭才直悟本体故孔子赞易之后曰有不善未尝不知知之未尝复行颜氏之子殆庶几焉此知行合一之功孔门求仁宗旨孟子集义之说因告子以仁为内是以已性为有内也以义为外是以已性为有外也故孟子专言集义义者心之宜天理之公也言集义则此心天理充满而仁体全矣大抵古人立言莫非因病立方随机生悟如言敬义或止言敬言忠恕或止言恕孔子答颜子问仁专在复礼至答仲弓又言敬恕要之莫非所以求仁也至于大学之书乃孔门传授心法析之则条目有八合之则工夫一敬盖千古以来人心只有此个生理自其主宰而言谓之心自其发动而言谓之意自其灵觉而言谓之知自其著见而言谓之物故心主于身发于意统于知察于物即是一时原无等待即是一事原无彼此此大学本旨也家国天下莫非格物也格物诚正莫非修身也其实一也朱子既以致知格物专为穷理而正心诚意工夫又条分缕析且谓穷理工夫与诚正工夫各有次第又为之说以补其传其言曰人心之灵莫不有知天下之物莫不有理惟于理有未穷故其知有不尽又曰心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散在万事而实不外乎吾之一心说者谓其一分一合之间不免析心与理而二之当时象山陆氏尝与反复辨论谓其求理于物梏心于外非知行合一之旨两家门人各持胜心遂以陆学主于尊德性而疑其近于禅寂朱学专于道问学而疑其渉于支离三百年间未有定论至我朝敬斋薛氏白沙陈氏起而知行合一之说稍稍复明我世宗皇帝始以陆氏从祀孔庭甚大惠也正德嘉靖间阳明先生起而与海内大夫学士讲寻知行合一之旨其后因悟大学中庸二书乃孔门传心要法故论大学谓其本末兼该体用一致格物非先致知非后格致诚正非有两功修齐平治非有两事论中庸则谓中和原是一个不睹不闻即是本体戒慎恐惧即是工夫慎独云者即所谓独知也慎吾独知则天德王道一以贯之固不可分养静慎动为两事也学者初闻其说莫不诧异既而反之吾心验之躬行考之孔孟既又参之濓溪明道之说无不吻合盖人心本体常虚常寂常感常应心外无理理即是心理外无事事即是理若谓致知格物为穷理工夫诚意正心又有一叚工夫则是心体有许多等级日用工夫有许多次第尧舜孔孟先后相传之学果如是乎至于致良知一语又是先生平日苦心恳到恍然特悟自谓得千古圣人不传之秘然参互考订又却是学庸中相传𦂳语非是悬空杜撰自开一门户自生一意见而欲为是以立异也后来儒者不知精思反求徒取必在物为理之一语至析心与理而二之又谓生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而知如此则礼乐名物古今事变与此心义理为两物矣此阳明先生所以力为之辨而其学脉宗旨与时之论者委若冰炭黒白此又不可强为之说也　或曰阳明先生言知行合一其说详矣其在六经亦有不甚同处不可不辨傅说之告高宗曰非知之艰行之惟艰是知在先行在后易繋曰干以易知坤以简能是知属乾行属坤中庸言未发已发亦属先后生知学知安行利行亦有等级大学物有本末事有终始知所先后则近道矣凡如此说皆可例推今阳明先生却云知之真切笃实处即是行行之精察明觉处即是知如此是知行滚作一个更无已发未发先后次第与古先哲贤亦是有间又如程子以格物为穷理易繋亦言穷理尽性以至于命今阳明言格致诚正原是一事而极言格物穷理之说似为支离其说可得闻欤予曰自天地生物以来惟人也得其秀而最灵所谓灵者即吾心之昭明灵觉烱然不昧者也人自孩提以来即能知爱知敬夫知爱知敬即良知也知爱而爱知敬而敬即良能也此谓不待虑而知不待学而能也极而至于参天贰地经世宰物以至通古今达事变亦莫不是循吾良知充吾良能非外此知能而别有一路径也故曰大人者不失其赤子之心也此知行合一之原也傅说所谓非知之艰行之惟艰者言人主一日之间万几丛集多少纷夺多少牵引非真能以天地万物为心以敬天勤民为事则怠乐易生生机易丧非不知贤士大夫之当亲邪侫宠幸之当远而有不能亲不能远者欲夺之也故为人主者惟在亲贤讲学养成此心知而必行不为邪侫揺惑不为宠幸牵引乃为知而能行故曰知之非艰行之惟艰此傅说所以惓惓于高宗也干以易知坤以简能者天地之气原是一个干以一气而知大始有始则终可知故曰易坤以一气而作成物能成则始可见故曰简若天地之气各自为用则感应不通二气错杂造化或几乎息矣人心之生理即乾坤之生理也率吾良知则无所不知故曰易则易知率吾良能则无所不能故曰简则易从知者知乎此也能者能乎此也实一理也故曰易简而天下之理得矣此又知行合一之旨也中庸未发已发云者言人心本体常虚常寂常感常应未应不是先故体即是用已应不是后故用即是体后来儒者正是此处㸔得不透却去未发上做守寂工夫到应事时又去做慎动工夫却是自入支离窠臼明道云心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也周子恐人误认中和作先后看故曰中也者和也中节也天下之逹道也孟子指亲亲敬长为达之天下即达道之说也亲亲敬长良知也达之天下良能也又何尝有先后李延平令学者看喜怒哀乐未发以前气象夫未发气象即孟子夜气之说若未发之中原无气象可言譬之镜然置之广室大众之中无所不照未尝有动也收之一匣之内照固自在未尝有寂也阳明先生政恐人于此处未透故其答门人曰未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有增也无事而寂然固可以言静然而感通者未尝有减也其言发明殆尽矣生知安行学知利行等语乃就人品学问力量上看譬之行路者或一日能百里能六七十里能三四十里其力量所到虽有不同然同此一路非外此路而别有所知也同此一行非外此行而别有所行也但就知而言则有生知学知困知不同就行而言则有安行利行勉行不同故曰及其知之与其成功一也又何尝截然谓知与行为两事哉大学本末始终先后等语极为分晓盖此心本体即至善之谓至善者心之止处易曰艮其止止其所也学问工夫必先知吾至善所在看得分晓则生意流行曲畅旁通定静安虑自然全备易所谓知至至之可与几也知终终之可与存义也亦是此意先儒所谓知止为始能得为终言一致也从生天生地生人以来只是一个生理由本达末由根达枝亦只是此个生理先儒谓明德为本亲民为末本即体也末即用也民者对已而言此身无无对之时亦无无用之体体常用也民常亲也明德者心之体也亲民者明德之用也如明明德以事父则孝之德明明明德以事君则忠之德明此本末之说一以贯之阳明先生辨之已详若夫知所先后则近道矣二句其义最精夫率性之道彻天彻地彻古彻今原无先后圣人全体此心通乎昼夜察乎天地亦无先后可言吾人心体与圣人何尝有异惟落气质以后则清浊厚薄迥然不同气禀既殊意见自分仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓则贸贸焉日用不知而君子之道鲜矣大学一书发明明德亲民而止于至善所谓至善者即本然之良知而明德亲民之极则也是良知也至虚至灵无古今无圣愚一也故意念所动有善有不善有过有不及而本体之知未尝不知也吾人但当循吾本然之良知而察乎天理人欲之际使吾明德亲民之学皆从真性流出真妄错杂不至混淆知此而后可以近道道即率性之道也茍或不知真性一脉而或入于空虚或流于支离如二氏五伯其失于道也远矣中庸所谓知远之近知风之自知微之显可以入德意正如此孔门作大学而归结在于知所先后一语虽为学者入首而言然知之一字则千古以来学脉惟在于此此致良知之传阳明先生所以吃𦂳言之故曰乃若致知则存于心悟致知焉尽矣若易言穷理尽性以至于命非所谓穷至事物之理之谓也理也性也命也一也明道云只穷理便尽性至命穷字非言考索即穷尽吾心天理之穷故穷仁之理则仁之性尽矣穷义之理则义之性尽矣性天之命也穷理尽性则至命也所谓知天地之化育也且格物穷理之说自程朱以至今日学者孰不尊而信之今朱子或问具在试取其说而论之如云大学之道先致知而后诚意夫心之所发为意意之所在为物今曰先致知而后诚意则所知者果何物耶物果在于意之外耶又曰惟其烛理之明乃能不待勉强而自乐循理夫不待勉强而自乐循理圣人之事也岂诚意工夫又在循理之后耶又云学莫先于正心诚意欲诚意正心必先致知格物凡有一物必有一理穷而至之所谓格也格物亦非一端如或读书讲明道义或论古今人物而别其是非或应接事物而处其当否皆穷理也又曰穷理者非必尽穷天下之理又非止穷得一理便到但积累多后自当脱然有悟处如穷孝之理当求所以为孝者如何若一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者但得一道而入则可以类推而通又谓今日格一物穷一理久则自然浃洽贯通此伊川先生穷理格物之说也今试反之吾心考之尧舜精一之旨与此同乎异乎夫人同此心心同此理理即天理也学者所以学乎此心也如读书穷理讲论古今岂是不由意念所发辄去读书讲明古今之理如事亲从兄岂是不由意念所发辄去穷究事亲从兄之理或应接事物而处其当否不知舍意念则何从应接何从处得当否又谓今日格一物明日穷一理则孔子所学工夫自志学至于不逾矩原是一个若必待尽穷事物之理而后加诚正工夫恐古人未有此一路学脉且人每日之间自鸡鸣起来便将何理去穷何物去格又如一日事变万状今日从二十以后能取科第入仕途便要应接上下躬理民社一日之间岂暇去格物穷理方才加诚正一叚工夫又岂是二十年以前便将理穷得尽物格得到便能做得好官干得好事只如此便觉有未通处若阳明先生论大学古本则谓身心意知物一事也格致诚正修一工夫也何也身之主宰为心故修身在于正心心之发动为意故正心在于诚意意之所发有善有不善而此心灵明是是非非昭然不昧故诚意在于致知知之所在则谓之物物者其事也格正也至也格其不正以归于正则致知矣故致知在于格物诗云天生蒸民有物有则孟子云万物皆备于我夫大人之学以天地万物为一体者也故言物则知有所察意有所用心有所主是不可以先后彼此分也大学一书直将夲体工夫一下说尽一失俱失一得俱得先生大学或问一篇发明殆尽而世之论者犹或疑信相半未肯一洗旧闻力求本心以至今议论纷然不一以愚测之彼但谓致良知工夫未免专求于内将古人读书穷理礼乐名物古今事变都不讲求此全非先生本旨夫学有体有要不先于体要而欲从事于学谬矣譬之读书穷理何尝不是如我意在于读书则讲习讨论莫非致知莫非格物吾意在于事亲则温凊定省服劳奉养莫非致知莫非格物故物格则知至知至则意诚意诚则心正心正则身修此孔门一以贯之之学也晦翁晚年定论亦悔其向来所著亦有未到且深以误已误人为罪其答门人诸书可考也至于伊川门人亦疑格物之说非程子定论具载大学或问中是其说在当时己未免异同之议非至今日始相抵牾也　或曰知行合一之说则既闻教矣先生又专提出致良知三字以为千古不传之秘何也予答之曰此先生悟后语也大学既言格致诚正中庸又专言慎独独即所谓独知也程子曰有天德便可语王道其要只在慎独意盖如此孔门之学专论求仁然当时学者各有从入惟颜子在孔门力求本心直悟全体故易之复曰有不善未尝不知知之未尝复行颜氏之子殆庶几焉此致良知一语盖孔门传心要诀也何也良知者吾人是非之夲心也致其是非之心则善恶真妄如辨黑白希圣希天别无路径孔子云道二仁与不仁而已出乎此则入乎彼大学所谓诚意中庸所谓慎独皆不外此此致良知之学先生所以吃𦂳语人自以为学圣要诀意固如此吾辈当深思之　或曰阳明之学既自圣门正脉不知即可语圣人否予答之曰昔人有问程子云孟子是圣人否程子曰未敢便道他是圣人然学已到至处先生早岁以诗文气节自负既有志此学乃尽弃前业确然以圣人为必可至然犹未免沿袭于宋儒之理语浸淫于二氏之虚寂龙场之谪困心衡虑力求本心然后真见千古以来人心只有此个灵灵明明圆圆满满彻古今通昼夜无内外无动静常虚常寂常感常应不出独知真体故后来只提出致良知三字开悟学者窃谓先生所论学脉直与程子所谓已到至处非过也　或曰子谓我朝理学薛陈王三公开之然其学脉果皆同欤予答之曰三子者皆有志于圣人者也然薛学虽祖宋儒居敬穷理之说而躬行实践动准古人故其居身立朝皆有法度但真性一脉尚渉测度若论其人品盖司马君实之流也白沙之学得于自悟日用工夫已见性体但其力量气魄尚欠开拓盖其学祖于濓溪而所造近于康节也若夫阳明之学从仁体处开发生机而良知一语直造无前其气魄力量似孟子其斩截似陆象山其学问脉络盖直接濓溪明道也虽然今之论者语薛氏则合口同词语陈王则议论未一信乎学术之难明也已　或曰阳明之学吾子以为得孔门正脉是矣然在当时其訾而议者不少至于剿擒逆濠其功诚大矣然至今尚憎多口此何故也予答之曰从古以来忌功妒成岂止今日江西之功先生不顾覆宗灭族为国家当此大事而论者犹不能无忌心范阳之变玄宗叹河北二十四郡无一忠义应者当时非颜鲁公兄弟起则唐社稷危矣宸濠蓄谋积虑借口内诏左右亲信皆其心腹其后乘舆亲征江彬诸人欲挟为变先生深机曲算内戢凶幸外防贼党日夜如对劲敌盖先生苦心费力不难于逆濠之擒而难于调䕶乘舆之轻出也其后逆濠伏诛乘舆还京此其功劳谁则知之当其时内阁𠼫先生归功本兵遂扼其赏一时同事诸臣多加黜削即桂公生长江西犹横异议近来好事之徒又生一种异论至于金帛子女议公此又不足置辨先生平日轻富贵一死生方其疏劾逆瑾备受棰楚间关流离几䧟不测彼其死生之不足动又何金玊子女之云乎哉甚矣人之好为异论而不反视于事理之有无也善乎刑书郑公之言曰王公才高学䆳兼资文武近时名卿鲜能及之特以讲学故众口交訾盖公功名昭揭不可盖覆惟学术邪正未易铨测以是指斥则谗说易行媚心称快耳今人咸谓公异端如陆子静之流嗟乎以异端视子静则游夏纯于颜曽思孟劣于雄况矣今公所论叙古本大学传习录诸书具在学者虚心平气反复融玩久当见之嗟乎使郑公而愚人也则可郑公而非愚人也则岂非后世之定论哉　或曰近闻该部止拟薛文清公从祀王陈二公姑俟再定何也予答之曰当时任部事者不能素知此学又安能知先生孔子大圣也其在当时群而议者奚啻叔孙武叔辈孟子英气下视千古当时犹不免传食之疑我明理学尚多有人如三公者则固杰然者也乃欲进薛而迟于王陈其于二公又何损益陆象山在当时皆议其为禅而我世宗朝又从而表章之愚谓二公之祀举不足论所可惜者好议者之不乐我国家有此盛举也
　　徴君邓潜谷先生元锡
　　邓元锡字汝极号潜谷江西南城人年十三从黄在川学喜观经史人以为不利举业在川曰譬之豢龙随其所嗜岂必膏粱耶年十七即能行社仓法以惠其乡人闻罗近溪讲学从之游继往吉州谒诸老先生求明此学遂欲弃举子业大母不许举嘉靖乙卯乡试志在养母不赴计偕就学于邹东廓刘三五得其旨要居家著述成五经绎函史数为当路荐举万历壬辰授翰林待诏府县敦趣就道明年辞墓将行以七月十四日卒于墓所年六十六时心宗盛行谓学唯无觉一觉无馀蕴九思九容四教六艺桎梏也先生谓九容不修是无身也九思不慎是无心也每日辰起令学者静坐收摄放心至食时次第问当下心体语毕各因所至为觉悟之先生之辨儒释自以为发先儒之所未发然不过谓本同而末异先儒言释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也又曰禅学只到止处无用处又曰释氏谈道非不上下一贯观其用处便作两截先生之意不能出此但先儒言简先生言繁耳
　　邓潜谷杂著近世心宗盛行说者无虑归于禅乘公祖独揭天命本能纯粹至善为宗异于诸法空相以格物日可见之行以有物有则为不过物之旨异于空诸所有此公祖深造独得之旨而元锡窃自附于见知者也今改而曰荡清物欲窃以为物不可湏臾离诚者物之终始内而意心身知外而家国天下无非物者各有其则九容九思三省四勿皆日用格物之实功诚致行之物欲自不得行乎其中此四科六艺五礼六乐之所以教也〈复许敬庵〉　曲礼称敖不可长欲不可纵敖欲即物不可长不可纵即物之则不长敖纵欲即不过乎物则去欲固格物中之一事〈同上〉　心之著于物也神为之也心之神上炎而外明犹火状得膏而明得薰而香得臭腐而膻故火无体著物以为体心无形著物以为形而其端莫大于好恶物感于外好恶形于内不能内反则其为好恶也作而平康之体微故圣门之学止于存诚精于研几几者神之精而明微而幽者也非逆以知来反以退藏未之或知也孔门之论性曰至善论几曰动之微言好恶不作则无不康也无不平也神凝而定知止而藏又何感应之为累矣夫浮由气作妄縁见生者也气之善者十之五见之善者十之三神为气扬知随见流譬诸观火乎目荧荧而心化矣故神不浮则气归其宅见不执则知反其虚古人所以日兢兢于克己舍己择中用中而不能自己也〈报万思默〉　古学平易简实不离日用诚明二字实其枢纽近里著已时时从独觉处著察俾与古人洞无间隔〈寄王秦关书〉　承谕学不分内外寂感浑然天则此极则语苐云默自检内多迁移虽吾丈检身若不及之诚而以真性未晤真功未精为疑是犹惑于近学谓一悟皆真亦狃于故学为功深始得耶又云过此一关想有平康之路似犹悬臆窃意平康之体即所谓无内外寂感浑然天则迫在目前不可得离者而人心之危无时无乡即在上圣犹之人也则心犹之人何能无迁移过则矣乎惟在上圣精一之功一息匪懈而所为学者又精之一之无一息离乎平康正直之体故内外寂感浑然一天才有流转自知自克此古人所以死而后已者也一息懈者肆矣安肆日偷于平康之则远矣则平康实际固非可一悟皆真平康本体又岂縁功深而得耶〈寄王秦关书〉　昔东廓先生以先公墓表诣阳明公而䖍州夜雪涣然仁体以为世儒宗今我公以先公墓石诣敬庵公祖而苕溪暑雨沦浃深至当必有相视一笑者〈答张亲屏书〉　高公学南太学时二先生说盛行增城官南太宰称湛氏学矣公往造业投刺见阍者掷笔抵掌叹盖歆之也问焉指尺牍曰是赫蹄所请请书地直累千金者也公曰亟反吾刺是于所谓天理何居乎不见而反王门高第弟子官郎署名王氏学有声公造焉于弹碁时得其人慧而多机退叹曰郎多机而慧名良知弊安所极哉亦竟谢不复往于是就高陵吕先生于奉常邸学焉〈王稚川行状〉　常存戒慎恐惧则心体自明勿任意必固我则物宜自顺问知曰先自知问仁曰先自爱问勇曰先自强而以毋自欺为致知如恶恶臭如好好色为格物尤吾所未发立本深矣〈二条同上〉馀姚之论信本心之知已过故增城以为空知增城
　　以勿忘勿助之间即为天理故馀姚以为虚见然馀姚言致知未尝遗问思辨行专之者过遂以为空知增城言勿忘勿助时天理自见语固未尝不确也盖权衡已审而世有求端于一悟谓即悟皆真有观察即为外驰有循持即为行仁义则痛辟之以为蔽䧟虚荡妨教而病道
　　论儒释书辱谕又覆于儒释异同之辨开示觉悟厚幸厚幸自释氏之说兴而辨之者严且千数百年于此矣则圣学不明之过也圣学之不明者由于不择而不精彼其为道宏阔胜大其为言深精敏妙其为实日用平等其为虚交融遍彻其为心十方三界其为教宏济普度汉拾其苴晋扬其澜入唐来遂大发其窔奥世之为儒学者高未尝扣其阃奥卑未尝渉其藩篱其甚者又阳攻其名而阴攘其实宜拒之者坚而其为惑滋不可觧也是故昌黎韩子推吾道于仁义而斥其教以为不耕不蚕不父不君有卫道功矣考亭朱子则谓以麄而角精以外而角内固无以大厌其心也至其卓然自信于精一不惑者代不数人而约之数端有以为主于经世主于出世而判之以公私者矣有以为吾儒万理皆实释氏万理皆虚而判之以虚实者矣有以为释氏本心吾儒本天而判之以本天本心者矣有以为妄意天性不知范围天用以六根之微因縁天地而诬之以妄幻者矣有以为厌生死恶轮回而求所谓脱离弃人伦遗事物而求明其所谓心者矣是举其精者内者以剖析摘示俾人不迷于所向而深于其道者亦卒未能以终厌其心也夫圣人之学惟至于尽性至命天下国家者皆吾性命之物修齐治平者皆吾尽性至命中之事也不求以经世而经世之业成焉以为主于经世则有意矣佛氏之学唯主于了性明心十方三世者皆其妙觉性中之物慈悲普度者皆其了性命中之事也无三界可出而出世之教行焉以为主于出世则诬矣吾儒理无不实而无方无体易实言之无声无臭诗实言之则实者曷尝不虚释氏理无不虚而搬柴运水普见真如坐卧行住悉为平等则虚者曷尝不实释氏之所谓心指夫性命之理妙明真常生化自然圆融遍体者言之即所谓天之命也真异名耳而直斥以本心不无辞矣夫其为妙明真常之心也则天地之阖辟古今之往来皆变化出入于其间故以为如梦如幻如泡如影而其真而常者固其常住而不灭者也岂其执幻有之心以起灭天地执幻相之相以尘芥六合也乎其生死轮回之说则为世人执著于情识沉迷于嗜欲顷刻之中生东灭西变现出没大可怜悯欲使其悟夫性命之本无生死无轮回者而㧞济之为迷人设也其弃人伦遗事物之迹则为世人执著于情识沉迷于嗜欲相攻相取胶不可觧故群其徒而聚之令其出家以深明夫无生之本而上报四恩下济三涂如儒者之聚徒入山耳为未悟人设也至于枯寂守空排物逆机彼教中以为支辟见元见妙灵怪恍忽彼教中以为邪魔而儒者一举而委之于佛彼方慈悯悲仰弘济普度而吾徒斥之以自私自利彼方心佛中间泯然不立而吾徒斥之以是内非外即其一不究其二得其言不得其所以言彼有哑然笑耳又何能大厌其心乎乃其豪釐千里之辨则有端矣盖道合三才而一之者也其体尽于阴阳而无体故谓之易其用尽于阴阳而无方故谓之神其灿然有理谓之理其粹然至善谓之性其沛然流行谓之命无声无臭矣而体物不遗不见不闻矣而莫见莫显是中庸之所以为体异教者欲以自异焉而不可得也圣人者知是道之尽于心是心若是其微也知此而精之之谓精守此而固之之谓一达此于五品五常百官万务之交也之谓明伦之谓察物变动不拘周流六虚矣而未始无典常之可揆成文定象精义利用矣而未始有方体之可执故无声无臭无方无体者道之体也圣人于此体未尝一毫有所增是以能立天下之大本有物有则有典有礼道之用也圣人于此体未尝一毫有所减是以能行天下之达道立大本行达道是以能尽天地人物之性而与之参易象其理诗书礼乐春秋致其用犹之天然上天之载无声无臭而四时百物自行自生也故穷神知化而适足以开物成务广大悉备而不遗于周旋曲折几微神明而不出于彛常物则三至三无而不外于声诗礼乐上智者克复于一日夕死于朝闻而未始无密修之功中下者终始于典学恒修于困勉而未始无贯通之渐同仁一视而笃近以举远汎爱兼容而尊贤以尚功夫是以范围不过曲成不遗以故能建三极之大中释氏之于此体其见甚亲其悟甚超脱敏妙矣然见其无声臭矣而举其体物不遗者一之于无物见其无睹闻矣而举其生化自然者一之于无生既无物矣而物之终不可得无者以非有非无而一之于幻妄既无生矣而生之不终可得尽者以为不尽而尽而一之于灭度明幻之为幻而十方三界亿由旬劫者此无生之法界也明生之无生而胎卵湿化十二种生者此无生之心量也弘济普渡者此之谓济也平等日用者此之谓平也圆觉昭融此之为觉也虽其极则至于粟粒之藏真界干屎撅之为真人嘘气举手瞬目扬眉近于吾道之中庸而吾学之道中庸者终未尝以庸其虑虽其授受至于拈花一笑棒喝交驰拟议俱泯心行路绝近于圣门之一唯而吾学之尽精微者终未尝以婴其心虽其行愿至于信住回向层次阶级近于圣门之积累而圣门之诗书礼乐经纬万古者终未尝一或循其方虽其功德至于六度万行普济万灵近于圣门之博爱而圣门之九经三重范围曲成者终未尝一以研诸虑益悟其无矣而欲以无者空诸所有悟其虚矣而欲以虚者空诸所实欲空诸有而有物有则有典有礼者不能不归诸幻也欲空诸所实而明物察则惇典庸礼者不能不归诸虚也故其道虚阔胜大而不能不外于伦理其言精深敏妙而不能开物以成务文中子曰其人圣人也其教西方之教也行于中国则泥诚使地殷中土人集灵圣神迹怪异理绝人区威证明显事出天表信如其书之言然后其教可得而行也今居中国之地而欲行西方之教以之行已则髠发缁衣斥妻屏子苦节而不堪矫异而难行也然且行之斯泥矣以之处物则久习于初学毁禁等于持戒众生齐于一子普济极于含灵必外于斯世而生而后其说可通也处斯世斯生而欲以其说通之斯泥也以之理财则施舍盛而耕桑本业之教荒以之用人则贤否混而举错命讨之防失以之垂训则好大不经语怪语神荒忽罔象之教作乌往而不泥哉今所居者中国尧舜禹汤文武之所立也所业者六经尧舜禹汤文武之所作周公仲尼之所述也所以处者人伦庶物尧舜禹汤文武周孔之所修而明也乃欲信从其教而扬诩之亦为诞且惑矣况吾之修身格致以研精而不离明体诚正以守一而不违行愿惩忿窒欲以去损而非有所减迁善改过以致益而非有所增爱恶不与于已而何有增爱视听一闲而何有净染精义至于入神理障亡矣利用所以崇德事障绝矣孝弟通于神明礼乐通于神化则举其精且至者不旁给他借而足又何必从其教之为快哉仆少而局方壮未闻道逹者病其小廉旷者诮其曲谨约者病其汎渉乃中心恒患其有惑志也其于释宗何啻千里而欲抽关于眇微析异同于疑似祗见其不知量也然为是缕缕者念非执事无以一发其狂言
　　征君章本清先生潢
　　章潢字本清南昌人㓜而颖悟张本山出趋庭孔鲤曾从诗礼之传句即对大学曾参独得明亲之旨十三岁见乡人负债缧绁者恻然为之代偿与万思默同举业已而同问学有问先生近日谈经不似前日之烦者先生曰昔读书如以物磨镜磨久而镜得明今读书如以镜照物镜明而物自见构洗堂于东湖聚徒讲学聘主白鹿洞书院甲午庐陵会讲有问学以何为宗曰学要明善诚身只与人为善便是宗又问善各不齐安能归并一路曰继善成性此是极归一处明善明此也如主敬穷理致良知言各不同皆求明性善之功岂必专执一说然后为所宗耶又问会友如何得力曰将我只个身子公共放在大炉冶中煆炼其习气销镕其胜心何等得力入青原山王塘南曰禅宗欲超生死何如曰孔子朝闻夕死周子原始反终大意终始皆无便是儒者超生死处邹南皋曰今之学者不能超脱生死皆縁念上起念各有牵绊岂能如孔子之毋意必固我曰意必固我众人之通患毋意必固我贤者之实功孔子则并此禁止而绝之矣御史吴安节疏荐少宰杨止庵奏授顺天儒学训导万历戊申年八十二卒所著图书编百二十七卷先生论止修则近于李见罗论归寂则近于聂双江而其最谛当者无如辨气质之非性离气质又不可觅性则与蕺山先师之言若合符节矣
　　章本清论学语象山言宇宙便是吾心吾心便是宇宙南北海有圣人出焉此甚喜吾心得同圣人而作圣之功亦易为力于是举日用之功惟从心所欲既而觉师心之非也始悟孔子之从心所欲有矩在焉始悟象山所谓圣无不同者不徒曰心而曰理指尽心之圣人而言之也今吾未识真心何敢遽同乎往圣往圣谆谆教人辨危微存亡之机求明此理之同然者以自尽焉耳然而未易辨也心之广大举六合而无所不包虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度虽摩顶放踵在所必为皆心之广大也心之精微析万殊而无所不入垢秽瓦砾莫非妙道而探索隐僻虽钩悬镂尘剖析虚空皆心之精微也心之神明千变万化而无所不用纵横翕张莫非圆机而与世推移虽神通妙解倏忽流转皆心之灵变也天理人欲同行异情焦火凝冰变幻靡定虽曰观诸孩提之爱敬人生之初其心本无不善观之行道乞人不受呼蹴梏亡之后本心未泯不知此乃圣贤多方引诱或指于未丧之前或指于既丧之后克念罔念圣狂攸分无非欲人自识其真心以自存也不然人莫不为孩提也曾有渐长不为物引习移者乎乞人不受呼蹴曾有永保此心而勿丧者乎近之论心学者如之何竞指众人见在之心即与圣人同也孔子之皓皓不可尚者以濯暴之而后有此也乃遽以众人见在之习心未尝暴濯者强同之立跻圣位非吾所知也　书曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性是下民之恒性即上帝之降衷孟子谓形色天性也是气质即天性也孔子有物有则即形色天性之谓性固合有无隐显内外精麄而一之者也后儒乃谓有气质之性夫人不能离气质以有生性不能外气质以别赋也谓气即性性即气浑然无别固不可谓气之外有性性之外有气不免裂性与气而二之何怪其分天地之性气质之性而自二其性哉天地化生游气纷扰参差万殊故人之所禀清浊厚薄亦因以异是不齐者气质也非气质之性也气质有清浊厚薄强弱之不同性则一也能扩而充之气质不能拘矣阳明子曰气质犹器也性犹水也有得一缸者有得一桶者有得一瓮者局于器也水不因器之拘而变其润下之性人性岂因气质之拘而变其本然之善哉是气也质也性也分言之可也兼言之可也谓气质天性可也谓气质之性则非矣谓人当养性以变化其气质可也谓变化气质之性以存天地义理之性则非矣　问止之云者归寂之谓乎曰于穆之体运而不息天之止也宥密之衷应而无方人之止也寂而未尝不感感而未尝不寂显密浑沦渊浩无际故易以动静不失其时发明止之义也何可专以寂言耶曰以至善为归宿果有方体可指欤曰人性本善至动而神至感而寂虚融恢廓本无内外显微之间而一有方所非至善也虽至善乃天理之浑融不可名状而性善随人伦以散见不待安排随其万感万应各当天则而一真凝然无聚散无隐显自尔安所止也曰知一也既云知止又云知本何也曰知为此身之神灵身为此神之宅舍是良知具足于身中惟本诸身以求之则根苖著土自尔生意条达故止即此身之止于善本即此善之夲诸身止外无本本外无止一以贯之耳　万物皆备于我今之谈者必曰万物之理皆备我之性致知格物必曰致吾心之知穷在物之理不识圣贤著述何为吝一理字必待后人增之而后能明其说也易谓乾阳物坤阴物中庸不诚无物亦将加一理字而后明乎理一分殊言各有攸当也自物之本末言之天下国家身心意知物之分殊何如也自事之终始言之格致诚正修齐治平事之分殊何如也然合天下国家身心意知而统之为一物合格致诚正修齐治平统之为一事而事之先惟在格物事物之理一为何如也且大学之道探本穷源惟在格物而身为物本一是皆以修身为本圣贤垂训何其详切简明一至此哉谅哉物一而已矣无而未尝无有而未尝有一实而万殊万分而一本故一言以尽天地之道曰其为物不贰则其生物不测易曰干知大始坤作成物又曰复以自知复小而辨于物合而观之知果一乎否也物果一乎否也知之与物一乎否也真信其体之一则用自不容以不一皆不待辨而自明矣　天命之于穆不已也人性之渊渊浩浩不睹不闻也欲从而形容之是欲描画虚空而虚空何色象乎虽然虚空不可描画矣而虚空万物之有无不可以形容其近似乎彼由太虚有天之名则太虚即天也雷风雨雪亦莫非天也雷风之未动雨雪之未零寂然杳然一太虚而已矣时乎雷之震风之嘘雨之润雪之寒阴阳各以其时不其冲然太和矣乎自雷风雨雪之藏诸寂谓之为太虚也太虚本含乎太和之气谓其本无此雷风雨雪不可也何也及其有也由太虚而出非自太虚之外来也自雷风雨雪之动以时谓之为太和也太和即寓于太虚之中谓其始有此雷风雨雪不可也何也方其无也未尝不太和特不可以太和名也是太虚之中本自有太和者在而太和之外未尝别有太虚者存太虚太和名有不同天则一而已矣太虚太和亦一而己矣可见喜怒哀乐一人性之雷风雨雪也喜怒哀乐之未发谓之中非人之太虚乎发皆中节非人之太和乎太虚之中眹兆莫窥而无一不包无一非天未发之中冲漠无眹而何一不备何一非性乎故未发非无也特不可以有言也虽由已之所独知也然默而识之无形之可睹无声之可闻亦廓然太虚而已矣及一有所感遇可喜而喜遇可怒而怒遇可哀而哀遇可乐而乐发虽在我而一无所与记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也则是发非有也特不可以无言也盎然太和而已矣是发与未发皆自喜怒哀乐言虽谓未发即性之未发发即性之发焉亦可也若舍此而别求未发之体则惑矣　言性之故如故我故人故物故事皆因其旧所有者言之也仁义礼智非由外铄我也我固有之也是以故言性也而故者以利为本何也仁乃性之故也乍见入井之怵惕睨视之颡泚而恻隐即故之利也义乃性之故也乞人不受呼蹴妻妾相泣中庭而羞恶即故之利也孩提知能不待学虑乃其性之故莫不知爱敬其亲长即其故之利也虽梏亡之后而夜气之好恶相近亦莫非其故之利也惟其故之利所以又曰乃若其情则可以为善矣情善才亦善故之所以利也欤是利之云者自然而然不容一毫矫强作为于其间耳顺性而动则利强性而动则不利而凿矣虽然戕贼杞柳搏激乎水其为凿易知也至于性无善无不善不有似于故之利乎彼以无为宗并情才知能悉以为流行发用而扫除之是其凿也更甚夫不虑而知非无知也不学而能非无能也无欲其所不欲如无欲害人之类是也并欲立欲达而无之可乎无为其所不为如无为穿窬之类是也并见义而不为焉可乎行所无事特无事智巧以作为之云耳并必有事焉而无之可乎　指夲体仁即是心指工夫义即是路一事合宜即此心之运用也一时合宜即此心之流行也然则事事合宜非即事事心在而为仁之体事不遗乎时时合宜非即时时心在而为仁之与时偕行乎　道之得名谓共由之路也南之粤北之燕莫不各有荡平坦夷之途而圣仁义之途皆实地也在贤智者可俯而就在愚不肖者可企而及爱亲敬长日用不知而尽性至命圣人岂能舍此而他由哉此教之所以近道之所以一也若二氏既以虚寂认心性因以虚寂为妙道曰旁日月挟宇宙挥斥八极神气不变曰光明寂照无所不通不动道场周遍法界直欲纵步太虚顿超三界如之何可同日语也尝观诸天时物皆在其包涵遍覆中也然万物异类矣并育不相害四时异候矣并行不相背孰主张是易曰干知大始干以易知宜乎有知莫天若也然天命本于穆也天载无声臭也天之知终莫之窥焉人独异于天乎故知一也在耳为聪在目为明在心为思为睿智也声未接于耳聪与声俱寂也然听五声者聪也虽既竭耳力随其音响悉听容之不淆焉似乎聪有定在矣即此以反听之聪则毕竟无可执也茍自以为聪执之以辨天下之声则先以自塞其聪何以达四聪乎色未交于目明与色俱泯也然见五色者明也虽既竭目力随其形貎悉详睹之不紊焉似乎明之有定方矣即此以反观之明则毕竟无可象也茍自以为明执之以察天下之色则先已自蔽其明何以明四目乎思虑未萌睿智与事物而俱敛矣然神通万变者思之睿也虽竭心思随其事物以酬酢之而尽入几微似乎睿智有所定矣即此以自反焉睿则毕竟无可窥也若自以为睿执之以尽天下之变则先已自窒其思何以无思无不通乎　天地万物之理皆具此心人之所以为人亦惟学存此心而已心寂而感者也感有万端而寂贞于一是心之所以为心又惟寂而已　学箴四条一曰大学明德亲民止至善中庸经纶立本知化育此是圣人全学庶几学有归宿一曰虞庭危微精一孔子操存舍亡此是心学正传庶几学有入路一曰颜子欲罢不能曾子死而后己此是为学真机庶几不废半涂一曰明道每思彛伦间有多少不尽分处象山在人情物理事变上用工夫此是为学实地庶几不惑异端
　　佥宪冯慕冈先生应京
　　冯应京字大可号慕冈旴𣅿人也万历壬辰进士授户部主事改兵部税监陈奉播恶楚中朝议恐地方激变移先生佥事镇武汉黄三郡先生下车约束邑令于学宫曰邑故无矿而每邑岁输金四千馀缗岂天降地出乎吾以三尺从事矣于是邑令以无矿移税监税监虽怒而无以难也即走郧襄以避先生辛丑孟春三司宴税监陈奉兵举炮思泄怒于先生百姓聚而噪之奉党钩其聚者杀伤百馀人先生因疏奉不法九大罪奉亦疏阻挠国课恶语相加诏遂逮先生下镇抚司狱三楚之民叩阙鸣冤哭声震地上不为省先生在狱四年与同事司李何栋如华珏讲学不辍甲辰始出卒于家先生师事邹东皋其拘幽书草皆从忧患之际言其得力栋如字子极号天玉官至太仆寺卿亦讲学于广陵则先生之传也












　　明儒学案卷二十四



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十五
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　南中相传学案
　　南中之名王氏学者阳明在时王心斋黄五岳朱得之戚南元周道通冯南江其著也阳明殁后绪山龙谿所在讲学于是泾县有水西会宁国有同善会江阴有君山会贵池有光岳会太平有九龙会广德有复初会江北有南谯精舍新安有程氏世庙会泰州复有心斋讲堂几乎比户可封矣而又东廓南野善山先后官留都兴起者甚众略载其论学于后其无语录可考见者附此戚贤字秀夫号南元江北之全椒人嘉靖丙戌进士仕至刑科都给事中以荐龙谿失贵溪旨谪官致仕阳明在滁州南元以诸生旅见未知信向其后为归安令读谕学诸书始契于心遂通书受学为会于安定书院语学者千圣之学不外于心惟梏于意见蔽于嗜欲始有所失一念自反即得本心在京师会中有谈二氏者即正色阻之龙谿偶举黄叶止儿啼公案南元勃然曰君是吾党宗盟一言假借便为害不浅龙谿为之愧谢南元谈学不离良知而意气激昂足以发之冯恩字子仁号南江华亭人嘉靖丙戌进士阳明征思田南江以行人使其军因束修为弟子擢为南道御史劾都御史汪𬭎大学士张孚敬下诏狱会审𬭎执笔南江立而庭辩论死其后减戍赦归贡安国字元略号受轩宣州人师南野龙谿主水西同善之会绪山与之书曰昔人言鸳鸯绣出从君看莫把金鍼度与人吾党金鍼是前人所传实未绣得鸳鸯即哓哓然空持金鍼欲以度人人不见鸳鸯而见金鍼非徒使之不信并愿绣鸳鸯之心亦阻之矣后官山东州守讲学于志学书院查铎字子警号毅斋泾县人嘉靖乙丑进士为刑科给事中不悦于新郑外转至广西副使学于龙谿绪山谓良知简易直截其他宗旨无出于是不执于见即曰虚不染于欲即曰寂不累于物即曰乐无有无无始终无阶级俛焉日有孳孳终其身而已沈宠字思畏号古林宣城人登嘉靖丁酉乡书官至广西参议师事受轩受轩学于南野龙谿而返谓古林曰王门之学在南畿盍往从之于是古林又师南野龙谿在闽建养正书院在蕲黄建崇正书院近溪立开元之会于宣州古林与梅宛溪主其席疾革有问其胸次如何曰已无物矣宛溪名守德字纯甫官至云南左参政其守绍兴时重修阳明讲堂以龙谿主之式秘图杨珂之闾非俗吏也萧彦号念渠户部侍郎谥定肃泾县人师事绪山萧良干字以宁号拙斋仕至陜西布政使师绪山龙谿水西讲会之盛萧氏之力也戚衮字补之号竹坡宣城人项城知县初及东廓南野之门已受业龙谿龙谿语之曰所谓志者以其不可夺也至于意气则有时而衰良知者不学不虑自然之明觉无欲之体也吾人不能纯于无欲故有致知之功学也者复其不学之体也虑也者复其不虑之体也故学虽博而守则约虑虽百而致则一非有假于外也若见闻测识之知从门而入非良知之本然矣吾人谨于步趋循守方圆谓之典要致知之学变通周流惟变所适盖䂓矩在我而方圆自不可胜用此实毫厘之辨也竹坡往来出入就正于师友者凡七八年于是始知意气不可以为志闻识不可以为知格式不可以为守志益定业益精其及人益广也张棨字士仪号本静泾县人五岁口授诸书即能了了夜闻鸡声呼其母曰小学云事父母鸡初鸣咸盥漱今鸡鸣矣何不起母笑曰汝才读书便晓其义耶曰便当为之岂徒晓焉而已南野为司成因往从之累年不归继从东廓绪山龙谿归而聚徒讲学以収敛精神为切要以对景磨莹为实功以万物一体为志愿意气眉睫之间能转移人心章时鸾号孟泉青阳人河南副使学于东廓程大宾字汝见号心泉歙人贵州参政受学绪山绪山谓之曰古人学问不离七情中用而病痛亦多由七情中作程默字子木休宁人广州府同知负笈千里从学阳明疾革指六经谓其子曰当从此中寻我莫视为陈言也郑烛字景明歙人河间府判及东廓之门人见其衣冠质朴以为率真者曰率真未易言先须识真耳姚汝循字叙卿号凤麓南京人嘉靖丙辰进士官终嘉定知州近溪尝论明德之学凤麓举日说云德犹鉴也匪翳弗昏匪磨弗明近溪笑曰明德无体非喻所及且公一人耳为鉴为翳复为磨者可乎闻之遂有省浸浸悟入有妄子以阳明为诟病凤麓曰何病曰恶其良知之说也曰世以圣人为天授不可学久矣自良知之说出乃知人人固有之即庸夫小童皆可反求以入道此万世功也子曷病殷迈字时训号秋溟留守卫人历官礼部侍郎与何善山游与闻绪言所著有惩忿窒欲编姜宝字廷善丹阳人历官南礼部尚书受业荆川之门
　　孝廉黄五岳先生省曾
　　长史周静庵先生冲
　　明经朱近斋先生得之
　　太常周讷谿先生怡
　　学宪薛方山先生应旗
　　副使薛畏斋先生甲
　　副使查毅斋先生铎
　　襄文唐荆川先生顺之
　　太常唐凝庵先生鹤征
　　文贞徐存斋先生阶
　　中丞杨㓜殷先生豫孙
　　南中相传学案一
　　孝廉黄五岳先生省曾
　　黄省曾字勉之号五岳苏州人也少好古文解通尔雅为王济之杨君谦所知乔白岩参赞南都聘纂游山记李空同就医京口先生问疾空同以全集授之嘉靖辛卯以春秋魁乡榜母老遂罢南宫阳明讲道于越先生执贽为弟子时四方从学者众每晨班坐次第请疑问至即答无不圆中先生一日彻领汗浃重襟谓门人咸隆颂陟圣而不知公方厪理过恒视坎途门人拟滞度迹而不知公随新酬应了无定景作会稽问道录十卷东廓南野心斋龙谿皆相视而莫逆也阳明以先生笔雄见朗欲以王氏论语属之出山不果未几母死先生亦卒钱牧斋抵轹空同谓先生倾心北学识者哂之先生虽与空同上下其论然文体竟自成一家固未尝承流接响也岂可谓之倾心哉传习后录有先生所记数十条当是采之问道录中往往失阳明之意然无如仪秦一条云苏秦张仪之智也是圣人之资后世事业文章许多豪杰名家只是学得仪秦故智仪秦学术善揣摸人情无一些不中人肯綮故其说不能穷仪秦亦是窥见得良知妙用处但用之于不善耳夫良知为未发之中本体澄然而无人伪之杂其妙用亦是感应之自然皆天机也仪秦打入情识窠臼一往不返纯以人伪为事无论用之于不善即用之于善亦是袭取于外生机槁灭非良知也安得谓其末异而本同哉以情识为良知其失阳明之旨甚矣
　　长史周静庵先生冲
　　周冲字道通号静庵常之宜兴人正德庚午乡举授万安训导知应城县以耳疾改邵武教授陞唐府纪善进长史而卒年四十七阳明讲道于虞先生往受业继又从于甘泉谓湛师之体认天理即王师之致良知也与蒋道林集师说为新泉问辨录暇则行乡射投壶礼士皆敛衽推让吕泾野邹东廓咸称其有淳雅气象当时王湛二家门人弟子未免互相短长先生独疏通其旨故先生死而甘泉叹曰道通真心体受以求实益其异于死守门户以相訾而不悟者远矣
　　周静庵论学语存心为为学之要知耻为入道之机学以成身而已其要只在慎独博约知行皆慎独工夫内事目也　凡学须先有知识然后力行以至之则几矣　讲学须脚踏实地敬义夹持此为已䂓模大略夫君子之学终日终身只此一事盖理不外乎一中即吾中正之心是已无事时戒慎照管吾中正之心而常存有事时亦只戒慎凡事循吾中正之心而不杂是谓敬义夹持心外无理理外无事学者知不可须臾离又何患脚踏不实乎　日用工夫不是立志然须朋友讲习则此意才精健阔大才有生意若三五日不得朋友相讲便觉微弱遇事便会困亦时会忘今于无朋友相讲之时还只静坐或看书或行动凡寓目措身悉取以培养此志颇觉意思和适然终不如讲学时生意更多也上蔡尝问天下何思何虑伊川云有此理只是发得
　　太早在学者工夫固是必有事焉而勿忘然亦须识得何思何虑底气象若不识得这气象便有正与助长之病若认得何思何虑而忘必有事焉工夫恐有坠于无也须是不滞于有不坠于无方得学者才晓得做工夫便要识认得圣人气象盖认得圣人气象把做凖的乃就实地做工夫去才不会差　事上磨炼一日之内不管有事无事只一意培养本原若遇事来感或自己有感心上既有觉安可谓无事但因事凝心一会大段觉得事理当如此只如无事处之尽吾心而已　正学不明已久不须枉费心力为朱陆争是非若其人果能立志决意要如此学已自大段明白了朱陆虽不辨彼自能觉得
　　明经朱近斋得之
　　朱得之字本思号近斋直隶靖江人贡为江西新城丞邑人称之从学于阳明所著有参元三语其学颇近于老氏盖学焉而得其性之所近者也其语尤西川云格物之见虽多自得未免尚为闻见所梏虽脱闻见于童习尚滞闻见于闻学之后此笃信先师之故也不若尽涤旧闻空洞其中听其有融而觉如此得者尤为真实子夏笃信圣人曾子反求诸已途径堂室万世昭然即此可以睹其自得矣
　　语录董萝石平生好善恶恶甚严自举以问阳明老师曰好字原是好字恶字原是恶字董于言下跃然　董实夫问心即理心外无理不能无疑阳明老师曰道无形体万象皆是形体道无显晦人所见有显晦以形体言天地一物也以显晦言人心其机也所谓心即理者以其充塞氤氲谓之气以其脉络分明谓之理以其流行赋畀谓之命以其禀受一定谓之性以其物无不由谓之道以其妙用不测谓之神以其凝聚谓之精以其主宰谓之心以其无妄谓之诚以其无所倚著谓之中以其无物可加谓之极以其屈伸消息往来谓之易其实则一而已今夫茫茫堪舆苍然𬯎然其气之最麄者欤稍精则为日月星宿风雨山川又稍精则为雷电鬼怪草木花花又精而为鸟兽鱼龟昆虫之属至精而为人至灵至明而为心故无万象则无天地无吾心则无万象矣故万象者吾心之所为也天地者万象之所为也天地万象吾心之糟粕也要其极致乃见天地无心而人为之心心失其正则吾亦万象而已心得其正乃谓之人此所以为天地立心为生民立命惟在于吾心此可见心外无理心外无物所谓心者非今一团血肉之具也乃指其至灵至明能作能知此所谓良知也然本无声无臭无方无体此所谓道心惟微也此大人之学所以与天地万物一体也一物有外便是吾心未尽处不足谓之学　问喜怒哀乐阳明老师曰乐者心之本体也得所乐则喜反所乐则怒失所乐则哀不喜不怒不哀时此真乐也　杨文澄问意有善恶诚之将何稽阳明老师曰无善无恶者心也有善有恶者意也知善知恶者良知也为善去恶者格物也曰意固有善恶乎曰意者心之发本自有善而无恶惟动乎私欲而后有恶也惟良知自知之故学问之要曰致良知　或问客气阳明老师曰客与主对让尽所对之宾而安心居于卑末又能尽心尽力供养诸宾宾有失错又能包容此主气也惟恐人加于吾之上惟恐人怠慢我此是客气人生不可不讲者学也不可暂留者光阴也不能暂留甚为可惜学不讲自失为人之机诚为可耻自甘无耻自不知惜老至而悔不可哀乎孔子曰学如不及犹恐失之朝闻道夕死可矣旨哉　或问三教同异阳明老师曰道大无外若曰各道其道是小其道矣心学纯明之时天下同风各求自尽就如此厅事元是綂成一间其后子孙分居便有中有旁又传渐设藩篱犹能往来相助再久来渐有相较相争甚而至于相敌其初只是一家去其藩篱仍旧是一家三教之分亦只似此其初各以资质相近处学成片段再传至四五则失其本之同而从之者亦各以资质之近者而往是以遂不相通名利所在至于相争相敌亦其势然也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知才有所见便有所偏　天地万物之机生生不息者只是翕聚翕聚不已故有发散发散是其不得已且如婴儿在母腹中其混沌皮内有两乳端生近儿口是儿在胎中翕而成者也故出胎便能吸乳　人之养生只是降意火意火降得不已渐有馀溢自然上升只管降只管自然升非是一升一降相对也降便是水升便是火参同𢍆真人潜深渊浮游守䂓中此其指也　或问金丹曰金者至坚至利之象丹者赤也言吾赤子之心也炼者喜怒哀乐发动处是火也喜怒哀乐之发是有物牵引重重轻轻冷冷热热煆炼得此心端然在此不出不入则赤子之心不失久久纯熟此便是丹成也故曰贫贱忧戚玉汝于成动心忍性增益不能此便是出世此是飞升冲举之实谓其利者百凡应处迎之而解万古不变万物不离大人之心常如婴儿知识不逐纯气不散则所以延年者在是所以作圣者在是故曰专气致柔如婴儿清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先所以知几者在是所以知天者在是　太虚浮云过化也乾乾不息于诚存神也存神则过化矣所过不化不存神也存神而过化所以与天地同流　此身之外一丝一缕皆妆缀故𦂳随身不可须臾离者贫贱也或得或失者富贵也于其不可离者必求离之于其不可保者必欲得之此所以终身役役卒归于恶也　三代教人年未五十者不得衣帛未七十者不得食肉是天下莫非素缟也今自婴儿时便厚味华衣岂知古人爱养生命之道佛法戒杀其徒不腥不锦意正如此若得天下知此风味便省许多货财便有许多丰裕息贪息争无限好处雍熙之风指日可见惜乎欲动情胜而不能从也往古圣人立言埀训宗旨不同只是因时立教精明此性耳尧舜曰中汤文曰敬盖以中有糊涂之景将生两可之病故以敬为宗提省人使之常惺惺也敬则易流于有意故孔子曰仁仁易无断故孟子曰仁义仁义流而为假仁袭义故周子曰诚诚之景乃本体无思无为者也人不易明将流于讦直故程子复以敬为宗敬渐流于孤陋故朱子以致知补之致知渐流于支离故先师明闻见与良知特掲良知为宗千古圣学之要天地鬼神之机良知二字尽之矣混沌开辟之说亦是悬度只就一日昼夜昏明之间便可见戌亥时果人消物尽乎但自古至今生气渐促其醇气之耗智巧之深终非古比　或问事物有大小应之不能无取舍此正是功利之心千驷万锺之取予一念也众人在事上见故有小大圣人却只在发念处见故不论事物之大小一念不安即不忍为人无善可为只不可为恶有心为善善亦恶也
　　尤西川纪闻近斋说阳明始教人存天理去人欲他日谓门人曰何谓天理门人请问曰心之良知是也他日又曰何谓良知门人请问曰是非之心是也　近斋言阳明云诸友皆数千里外来人皆谓我有益于朋友我自觉我取朋友之益为多又云我全得朋友讲聚所以此中日觉精明若一二日无朋友志气便觉自满便觉怠堕之习复生近斋说阳明逢人便与讲学门人疑之叹曰我如今譬如一个食馆相似有客过此吃与不吃都让他一让当有吃者　近斋说阳明在南都时有私怨阳明者诬奏极其丑诋始见颇怒旋自省曰此不得放过掩卷自反俟其心平气和再展看又怒又掩卷自反久之真如飘风浮霭略无芥蒂自后虽有大毁谤大利害皆不为动尝告学者曰君子之学务求在已而已毁誉荣辱之来非惟不以动其心且资之以为切磋砥砺之地故君子无入而不自得正以无入而非学也近斋说阳明不自用善用人人有一分才也用了再不错故所向成功　近斋曰昔侍先师一友自言觉工夫不济无柰人欲间断天理何师曰若如汝言工夫尽好了如何说不济我只怕你是天理间断人欲耳其友茫然　近斋解格物之格与阳明大指不殊而字说稍异予问曾就正否近斋叹曰此终天之恨也　近斋曰精麄一理精上用功他日举似则曰本无精麄　近斋曰三年前悟知止为彻底为圣功之凖近六月中病卧忽觉前辈言过不及与中皆是汗漫之言必须知分之所在然后可以考其过不及与中之所在为其分之所当为中也无为也不当为而为者便是过便是有为至于当为而不为便是不及便是有为
　　恭节周讷谿先生怡
　　周怡字顺之号讷谿宣州太平人嘉靖戊戌进士授顺德推官入为吏科给事中上疏劾相嵩且言陛下日事祷祀而四方水旱愈甚杖阙下繋锦衣卫狱历三年上用箕神之言释先生与斛山刘晴川三人未弥月上为箕神造台太宰熊浃极言不可上怒罢浃而复逮三人狱中又历两年内殿灾上于火光中恍忽闻神语令释三人者于是得释家居十九年穆宗登极起太常少卿所上封事刺及内侍出为山东佥事转南京司业复入为太常隆庆三年十月卒于家年六十四蚤岁师事东廓龙谿于传习录身体而力行之海内凡名王氏学者不远千里求其印证不喜为无实之谈所谓节义而至于道者也
　　尤西川纪闻讷谿说阳明一日早起看天欲有事即自觉曰人方望雨我乃欲天晴耶其自省如此　讷谿说东廓讲学京师一士人诮之曰今之讲学者皆服尧之服诵尧之言行桀之行者也东廓曰如子所言固亦有之然未闻服桀之服诵桀之言而行尧之行者也如欲得行尧之行者须于服尧之服诵尧之言者求之且不服尧之服不诵尧之言又恶在其行尧之行也士人愧服　讷谿谓司训邵西林曰子愤士之不率教乎譬诸津济游人喧渡则长年三老舣舟受直择可而载若野岸舟横客行不顾则招招舟子岂容自己凡教倦即是学厌　西川问学曰信心　思不出位是不过其则西川有所疑亿曰莫猜度　士有改行者西川谓初念未真曰不然惟圣罔念作狂君子小人何常之有　当此世界若无二三子未免孤立无徒
　　囚对周子被罪下狱手有梏足有镣坐卧有㭱日有数人监之喟然曰余今而始知检也手有梏则恭足有镣则重卧坐有㭱则不敢以妄动监之众则不敢以妄言行有镣则疾徐有节余今而始知检也
　　提学薛方山先生应旗
　　薛应旗号方山武进人嘉靖乙未进士知慈谿县转南考功陞浙江提学副使其鉴识甚精试慈谿得向程卷曰今科元也及试馀姚得诸大圭卷谓向程曰子非元矣有大圭在已果如其言先生为考功时寘龙谿于察典论者以为逢迎贵溪其实龙谿言行不掩先生盖借龙溪以正学术也先生尝及南野之门而一时诸儒不许其名王氏学者以此节也然东林之学顾导源于此岂可没哉
　　薛方山纪述古之学者知即为行事即为学今之学者离行言知外事言学一念不敢自恕斯可谓之修一语不敢茍徇斯可谓之直一介不敢自污斯可谓之廉气者所以运乎天地万物者也有清则有浊有厚则有薄穷则变变则通故一治一乱皆非一日之积也　圣人制命贤者安焉不肖者逆焉　万物皆僃于我不可以物为非我也然而有我则私矣万物皆具于心不可以心为无物也然而有物则滞矣　阴阳之气凝者为石流者为水凝者无变信也流者无滞智也孔恶其硁窒也孟非其激逆也信立而通则不窒矣智运而正则不逆矣　画者象也值其画者变也潜龙勿用者辞也用其辞者占也斯义不明附会无不至矣　时之污隆民之休戚其㡬安在哉在乎士风之直与佞耳　改过则长善矣甘贫则足用矣　治世之教也上主之故德一而俗同季世之教也下主之故德二三而俗异　义协则礼皆可以经世不必出于先王理逹则言皆可以喻物不必授之故典　薛文清之佐大理王振引之也当时若辞而不往岂不愈于抗而得祸乎此崔后渠梦中所得之言　古诸侯多天子继别之支子故不得犯天子以祭始祖大夫多诸侯继祢之支子故不得犯诸侯以祭先祖汉唐以来则无是矣礼以义起报宜从厚今是大夫之家庙虽推以祭始祖亦可也　古者谏无官以天下之公议寄之天下之人使天下之人言之此其为盛也
　　副使薛畏斋先生甲
　　薛甲字应登号畏斋江阴人也嘉靖乙丑进士授兵科给事中劾方士邵元节降湖广布政司照磨历宁波通判保定同知四川赣州佥事副使以忤相嵩拾遗免先生笃信象山阳明之学其言格物即所以致知慎独即所以存养成物即所以成己无暴即所以持志与夫一在精中贯在一中约在博中恕在忠中皆合一之旨此学之所以易简也先生曰古今学术至于阳明渐尔昭融天不假年不能使此公缕析条分以破训诂之惑用是学者虽略知领悟而入之无从区区不自量妄意欲补其缺会集所闻总成一书名曰心学渊源冀传之来世以俟知者羲按阳明之格物谓致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理意在于事亲则致吾良知于事亲之物去其事亲之不正者以归于正事亲之物格而后事亲之知至先生之格物以感物为格不能感物是知之不致阳明以正训格先生以感训格均为有病何不以他经证之意以知为体知以物为体毋自欺良知也好恶物也好恶至于自慊则致之至于物矣不忍堂下之牛良知也举斯心而加诸彼则致之至于物矣盖至于物则此知才非石火电光所谓逹之天下也此正致之之法与扩充同一义耳格当训之为至与神之格思同二先生言正言感反觉多此一转所致者既是良知又何患乎不正不感乎
　　薛畏斋文集陆子之学在先立其大朱子之学在居敬穷理学者茍能存先立其大之心而务朱子之功则所谓居敬者居之心也所谓穷理者穷之心也则朱陆合一矣　论道者须精且详精则理透详则意完如惟精惟一之语更建中建极一贯性善数圣贤发明而理始彻岂非精耶又本之以六经辅之以四子而意始完然则精与详信乎不可缺一也若孟氏以后历千年而有象山有阳明可为精矣而享年不永不获有所著述以示后人虽欲详不可得也至于朱子字字而议句句而论可谓详矣然改易大学而以格物为穷物之理集义为事事求合于义则与义袭而取者何以异耶循此而求之虽欲精亦不可得也　致知格物之说夫子传之曾子曾子传之子思而有明善诚身之论所谓明善即致知也所谓诚身即诚意也虽不言感物然获上治民悦亲信友乃其验处即格物也至子思传之孟子则述师传而备言之而曰至诚而不动者未之有也则格物之为感物彰彰明矣〈夫不能感物者必其知有未致致有未尽也故孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬反之者致之也此之谓致知在格物〉　释氏之说欲使人离垢明心其意未尝不善也然不知心即是理理不离事而过用其意至欲远离事物以求心则其势必至于反性情灭人伦为一切袭取之法认其所谓漠然无情者为心至于中庸精微之妙茫无所知而误以幻天地绝人道者为事知者所宜原其意以通之而约其过甚者以归于中亦归斯受之之意也　或问存心致知有分乎曰致知乃所以存心也
　　副使查毅斋先生铎
　　查铎字子警号毅斋宁国之泾县人嘉靖乙丑进士授德安府推官入为刑科给事中为新郑所不喜参议山西劾归复起分守河东有妖似狝言人祸福荧惑一方先生下教逐之妖辄遁去转广西副使致政归先生受业于龙溪绪山墨守致良知宗旨故阳明之言格物谓致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理先生言格物者顺其帝则之流行不使一毫私意间杂于中茍无私意物不待格而自无不格其义一也然意有未尽盖良知即是干知物即是坤作成物之物天之生意乃其知也此生意遍满两间然不著土则空无所寄亦如野马絪缊旋吹旋散故必乾坤合德然后能四时行百物生所以曰坤作成物人禀大始之气此良知也茍不凝之于物只在想像恍忽之中但谓之弄精魂而已此致知之必在格物而后能有诸于己也先生亦言干知即良知之真体坤作即良知之实用然良知必从格物而后成体彼石火电光岂可执以为体乎查毅斋先生集学问须要归根与天地相似天地之化虽流行不息然其凝寂者未尝不在故天之斗柄地之潮汐四时之节候万物之荣悴分毫不差试于定盘鍼验之不论和风丽日迅雷烈风之时子午之向未尝少差此可见天地之寂体此体人人俱足虽酬酢万变而其寂然者常存所谓主静立人极也无穷事业皆从这些子中流出此学所以须从混沌立根也　人心之体只是寂感阳也刚也仁也皆感之体也阴也柔也义也皆寂之体也此机原从混沌中来无前无后无内无外无精无麄能悟此意则即寂感存即感寂存功夫本体当下俱是　吾人一身不是块然一物通身莫非灵气自身之所主谓之心自心之所发谓之意自意之明觉谓之知自知之感应谓之物其实总是一身分疏指出或谓天下事变无穷良知安能尽知必加考索讲求
　　始得不知良知乃吾真心之所发也真心所在当考索者自会考索当讲求者自会讲求皆所不废若当考索而不考索当讲求而不讲求便非良知　格物者循其良知之发扩充之以极其至内之念虑觉识外之视聼言动皆循其良知之天理而不使有一毫之亏蔽也物无方体知无方体格致之功亦无方体物无穷尽知无穷尽格致之功亦无穷尽日就月将自有不容已者良知与知识不同良知是天命之性至善者也知识是良知之用有善有恶者也如石中有火撃石火出神触神应一毫人力不得与焉即乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心是也知识则火从石中出后延烧燎原此二者之辨也　文成在时亲往其门者先生曰只一知字尚无下落至于致字且休说起此致字即孟子扩而充之充字此充字不是充之于天下乃由一偏而充之于全体须一偏之动处深造究竟廓然全体火然泉达皆指此几之不息处　问情识与良知既别阳明先生以知善知恶是良知此与情识何别曰善恶为情识知者天聪明也不随善恶之念而迁转也情识者未必不从知来既离其根则善恶自混其去知也远矣　学者有守一念之明以为功者此常惺惺法也静时得力动即茫荡为其有内外之分也不知此灵原无内外原无动静乃吾人之真体即道心之微也既见此体则天地万物自不为碍惟此一灵独往独来一切感物惟以此灵应之色色俱是现在全无倚傍　良知一念之微从无声无臭中出见此中色色俱有帝则不待安排不俟学虑格物者顺其帝则之流行不使一毫私意间杂于中茍无私意物不待格而自无不格　戒惧原是本体觉悟而不戒惧则所悟者犹是虚见戒惧而非觉悟则戒惧者犹是强制　吾人本来真体原无分于寂感惟真体在我则无感时虽寂然不动自是心意盎然即寂而感在也有感时虽应务纷纭自是条理安妥即感而寂在也若只是寂感上调停则有事时易落于俗无事时易落于空矣　干知即良知之真体坤作即良知之实用　龙德不可为首如寒暑往来循环无端将以寒为首乎暑为首乎故三统迭建子丑寅皆可为首正见其无首处本义言阳刚不可为物先非也　天命之性能生万有不与万有作对故谓之独即此心之灵是也此心之灵天理人欲毫忽莫掩又谓之独知只是此灵作主不忘有事之谓知慎独即是良知时时不忘有事不为气习所蔽即是致良知　太极生阴阳太极即在阴阳之中阴阳生五行阴阳即在五行之中五行生万物五行即在万物之中不是别有一物悬虚在于某处则吾心之良知可知矣吾人日用应感虽千变万化此心之明体不为情迁不为境易此虚寂之体原不出应感之中双江念庵提出归寂之说性体本寂又何事归未免头上安头矣　易谓极深研几不是几前更有深处只是吾人从发后认几为气习所隔见得几浅故须极深深只是销去习气则真体自露灵机自显今人认几从发后看又从念头初动处看皆非慎独真脉　大学知止此止字即易所谓止其所也止岂有定所至善即吾人天命之性此知字非言语可接非思索可得是自心自证此心从天命来原是止的虽千变万化吾之性体终不能迁动但吾人自作知见自作憧扰失却至善本体始不得止若时时刻刻从良知作主久之始信性体原是不动　夫神周流六虚变动不居万神一神也惟得形而附其实虚化神神化气气化形则形亦神之所生也世人不知此心原是神明不测种种从形上起念故神反为形役不得灵透惟认得此神时时委顺于神不以有我挠其间则神自灵透不昧自圆动不拘其出之自我者为神功及之天地人物处为神化皆神之所为非我也　譬之石中有火击石火出人但见击出之火不知火原蕴于石中击出之火有起灭石中之火无起灭若是击出之火犹是真体间不容发今人多从延烧燎原处认火虽亦是火离根远矣故元神识神虽是一个但有体用之别耳　蒙谕凡有习气皆是意见未忘诚是但意见固不可有至于默识本来时时保任则不可无此体从无始以来不与诸有作对虽不离日用应感实与应感无与此中原无格式何所依仿原无好丑何所拣择即有习气亦从此而销虽知尚属意见舍此无可用力但不令住于所见而已　吾人日用应感莫非天则但精神消散每多忽慢然其存其散此心之灵未尝不觉贵在因其所觉而凝聚之此心之觉处即谓之复才觉即知凝聚不至流散即谓之姤　人心之灵皎如白日天理人欲毫不容掩虽为气习所蔽才一反求即得本心如浮云翳日贞明之体终不可易此知体也在致知而已致知者自念虑之微以至事为之著无非此知之贯彻即谓之格物　吾人患在分心与事为二见若视心是事视事是心凡事之委曲调停正是心之尽处稍分二见即起厌烦心矣　人之言慎独者多自善恶既分之后善求必为恶求必去功夫已晚得力稍难须自善恶未分之前虚体上保任此体原不离应感自有炯然不昧处此即所谓良知也　仙家所谓结胎岂真有形亦只精神凝聚即谓之圣胎　功夫全在未发之中上用性原是于穆吾心之主宰亦是常静无一念之起性原是不已吾心之流行亦是常应无一息之间此心空空洞洞原不著事然此意绵绵密密常若有事如此久久习熟旧染气习渐忘真性渐露自然独见本来靣目　自天子以至于庶人各各有天地各各有万物即如庶人以一家为天地以一家之人为万物若庶人性情不中不和喜怒哀乐发得过当即一家天翻地覆人皆不安此即是不位育推而一邑至天下又可知矣　易谓数往者顺知来者逆易逆数也此即周子主静之意吾人日用只知顺去不知逆返故多离根若良知作得主宰时时用不离体此用逆之学即主静意也
　　明儒学案卷二十五
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十六
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　南中相传学案二
　　襄文唐荆川先生顺之
　　唐顺之字应德号荆川武进人也嘉靖乙丑会试第一授武选主事丁内艰起补稽勲调考功以校对实录改翰林编修不欲与罗峯为縁告归罗峯恨之用吏部原职致仕皇太子立选宫僚起为春坊司谏上常不御朝先生与念庵浚谷请于元日皇太子出文华殿百官朝见上大怒夺职为民东南倭乱先生痛愤时艰指画方略于当事当事以知兵荐之起南部车驾主事未上改北部职方员外先生至京即陞本司郎中查勘边务继而视师浙直以为御岛裔当在海外鲸背机宜岂可悬断华屋之下身泛大洋以习海路败贼于崇明沙陞太仆寺少卿右通政未上擢佥都御史巡抚淮扬先生方剿三沙贼江北告急乃以三沙付总兵卢镗而击贼于江北败贼姚家荡又败庙湾几不能军先生复向三沙贼遁至江北先生急督兵过江蹙之贼渐平会淮扬大祲赈饥民数十万行部至㤗州卒于舟中庚申四月一日也年五十四先生晚年之出由于分宜故人多议之先生固尝谋之念庵念庵谓向尝隶名仕籍此身已非已有当军旅不得辞难之日与征士处士论进止是私此身也兄之学力安在于是遂决龟山应蔡京之召龟山征士处士也论者尚且原之况于先生乎初喜空同诗文篇篇成诵下笔即刻画之王道思见而叹曰文章自有正法眼藏奈何袭其皮毛哉自此幡然取道欧曾得史迁之神理久之从广大胸中随地涌出无意为文而文自至较之道思尚是有意欲为好文者也其著述之大者为五编儒编左编右编文编稗编是也先生之学得之龙谿者为多故言于龙谿只少一拜以天机为宗以无欲为工夫谓此心天机活物自寂自感不容人力吾惟顺此天机而已障天机者莫如欲欲根洗浄机不握而自运矣成汤周公坐以待旦高宗恭默三年孔子不食不寝不知肉味凡求之枯寂之中如是艰苦者虽圣人亦自觉此心未能纯是天机流行不得不如此著力也先生之辨儒释言儒者于喜怒哀乐之发未尝不欲其顺而逹之其顺而逹之也至于天地万物皆吾喜怒哀乐之所融贯佛者于喜怒哀乐之发未尝不欲其逆而销之其逆而销之也至于天地万物澹然无一喜怒哀乐之交故儒佛分途只在天机之顺逆耳夫所谓天机者即心体之流行不息者是也佛氏无所住而生其心何尝不顺逆与流行正是相反既已流行则不逆可知佛氏以喜怒哀乐天地万物皆是空中起灭不碍吾流行何所用销但佛氏之流行一往不返有一本而无万殊怀山襄陵之水也儒者之流行盈科而行脉络分明一本而万殊先河后海之水也其顺固未尝不同也或言三千威仪八万细行靡不具足佛氏未尝不万殊然佛氏心体事为每分两截禅律殊门不相和会威仪细行与本体了不相干不可以此比而同之也〈崇祯初谥襄文〉
　　荆川论学语近来谈学谓认得本体一超直入不假阶级窃恐虽中人以上有所不能竟成一番议论一番识见而已天理愈穷则愈见其精微之难致人欲愈克则愈见其植根之甚深彼其易之者或皆未尝实下手用力与用力未尝恳切者也〈与张士宜〉　古之所谓儒者岂尽律以苦身䌸体如尸如斋言貌如土木人不得摇动而后可谓之学也哉天机尽是圆活性地尽是洒落顾人情乐率易而苦拘束然人知恣睢者之为率易矣而不知见天机者之尤为率易也人知任情佚宕之为无拘束矣而不知造性地者之尤为无拘束也〈与陈两湖〉　小心两字诚是学者对病灵药细细照察细细洗涤使一些私见习气不留下种子在心里便是小心矣小心非矜持把捉之谓也若以为矜持把捉则便与鸢飞鱼跃意思相妨矣江左诸人任情恣肆不顾名检谓之洒脱圣贤胸中一物不碍亦是洒脱在辨之而已兄以为洒脱与小心相妨耶惟小心而后能洞见天理流行之实惟洞见天理流行之实而后能洒脱非二致也〈与蔡子木〉　近来痛苦心切死中求活将四十年前伎俩头头放舍四十年前见解种种抹杀于清明中稍见得些影子原是彻天彻地灵明浑成的东西生时一物带不来此物却原自带来死时一物带不去此物却要完全还他去然以为有物则何睹何闻以为无物则参前倚衡瞻前忽后非胸中不持世间一物则不能见得此物非心心念念昼夜不舍如养珠抱卵下数十年无渗漏的工夫则不能収摄此物完养此物自古宇宙间豪杰经多少人而闻道者绝叹其难也〈与王道思〉　尝验得此心天机活物其寂与感自寂自感不容人力吾与之寂与之感只是顺此天机而已不障此天机而已障天机者莫如欲若使欲根洗尽则机不握而自运所以为感也所以为寂也天机即天命也天命者天之所使也立命在人人只立此天之所命者而已白沙色色信他本来一语最是形容天机好处若欲求寂便不寂矣若有意于感非真感矣　出入无时莫知其向此真心也非妄心之谓也出入本无时欲有其时则强把捉矣其向本无知欲知其向则强猜度矣无时即此心之时无向即此心之向无定体者即此心定体也〈答双江〉　中庸所谓无声无臭实自戒谨不睹恐惧不闻中得之本体不落声臭工夫不落闻见然其辨只在有欲无欲之间欲根销尽便是戒谨恐惧虽终日酬酢云为莫非神明妙用而未尝涉于声臭也欲根丝忽不尽便不是戒谨恐惧虽使栖心虚寂亦是未离乎声臭也〈答张甬川〉　白沙静中养出端倪此语须是活看盖世人病痛多縁随波逐浪迷失真源故发此耳若识得无欲为静则真源波浪本来无二正不必厌此而求彼也兄云山中无静味而欲闭关独卧以待心志之定即此便有欣羡畔援在矣请且无求静味只于无静味中寻讨母必闭关只于开门应酬时寻讨至于纷纭轇轕往来不穷之中试观此心如何其应酬轇轕与闭关独卧时还有二见否若有二见还是我自为障碍否其障碍还是欲根不断否兄更于此著力一番有得有疑不惜见教也〈答吕沃州〉　近会一二方外人见其用心甚专用工最苦慨然有叹于吾道之衰盖禅家必欲作佛不坐化超脱则无功道人必欲成仙不留形住世则无功两者皆假不得惟圣贤与人同而与人异故为其道者皆可假托溷账自误误人窃意当时圣贤用心专而用工苦者岂独百倍方外人之修炼而已必有哑子吃苦瓜与你说不得者而世人乃欲安坐而得之以其世间功名富贵之习心而高谈性命之学不亦远乎〈与念庵〉　当时篡弑之人必有自见己之为是而见君父之甚不是处又必有邪说以阶之如所谓邪说作而弑君弑父之祸起者春秋特与辨别题目正其为弑如州吁弑完一句即曲直便自了然曲直了然即是非便自分晓乱臣贼子其初为气所使昧了是非迷了本来君父秉彛之心是以其时恶力甚劲有人一与指点是非中其骨髓则不觉囘心一囘心后便自动弹不得盖其真心如此所谓惧也旧说以为乱臣贼子惧于见书而知惧则所惧者既是有所为而非真心且其所惧能及于好名之人而不及于勃然不顾名义之人以为春秋书其名胁持恐动人而使之惧此又只说得董狐南史之作用而非所以语于圣人拨转人心之妙用也〈答侄孙〉　慈湖之学以无意为宗窃以学者能自悟本心则意念往来如云物相荡于太虚不惟不足为太虚之障而其往来相荡乃即太虚之本体也何病于意而欲扫除之茍未悟本心则其无意者乃即所以为意也心本活物在人默自体认处何如不然则得力处即受病处矣〈答南野〉　世间伎俩世间好事不可捱在胸中学之渗漏多正兜𭣄多耳昔人所以绝利一原不如是则不足以収敛精神而凝聚此道也〈答胡青崖〉　近来学者病痛本不刻苦搜剔洗空欲障以元妙之语文夹带之心直如空花竟成自误要之与禅家鬭机锋相似使豪杰之士又成一番涂塞此风在处有之而号为学者多处则此风尤甚惟默然无说坐断言语意见路头使学者有穷而反本处庶㡬挽归真实力行一路乃是一贴急救良方〈答张士宜〉　儒者于喜怒哀乐之发未尝不欲其顺而逹之其顺而达之也至于天地万物皆吾喜怒哀乐之所融贯而后一原无间者可识也佛者于喜怒哀乐之发未尝不欲其逆而销之其逆而销之也至于天地万物泊然无一喜怒哀乐之交而后一原无间者可识也其机常生于逆故其所谓旋闻反见与其不住声色香触乃在于闻见声色香触之外其机常主于顺故其所谓不睹不闻与其无声无臭者乃即在于睹闻声臭之中是以虽其求之于内者穷深极微几与吾圣人不异而其天机之顺与逆有必不可得而强同者〈中庸辑略序〉乾坤之心不可见而见之于复学者默识其动而存
　　之可矣是以圣人于干则曰其动也直于坤则曰敬以直内乾坤一于直也动本直也内本直也非直之而后直也盖其醖酿流行无断无续乃吾心天机自然之妙而非人力之可为其所谓默识而存之者则亦顺其天机自然之妙而不容纤毫人力参乎其间也学者往往欲以自私用智求之故有欲息思虑以求此心之静者矣而不知思虑即心也有欲绝去外物之诱而专求诸内者矣而不知离物无心有患此心之无著而每存一中字以著之者矣不知心本无著中本无体也若此者彼亦自以为求之于心者详矣而不知其弊乃至于别以一心操此一心心心相捽是以欲求宁静而愈见纷扰也〈明道语略序〉
　　太常唐凝庵先生鹤征
　　唐鹤征字元卿号凝庵荆川之子也隆庆辛未进士选礼部主事与江陵不合中以浮躁江陵败起历工部郎迁尚宝司丞陞光禄寺少卿又升太常寺少卿归起南京太常与司马孙月峯定妖人刘天绪之变谢病归万历己未年八十二卒先生始尚意气继之以园林丝竹而后泊然归之道术其道术自九流百氏天文地理稗官野史无不究极而继乃归之庄生逍遥齐物又继乃归之湖南之求仁濓溪之寻乐而后恍然悟乾元所为生天地生人物生一生万生生不已之理真太和奥窔也物欲不排而自调世情不除而自尽聪明才伎之昭灼旁蹊曲径之奔驰不収摄而莹然无有矣语其甥孙文介曰人到生死不乱方是得手居常当归并精神一路毋令漏泄先生言心性之辨今古纷然不明其所自来故有谓义理之性气质之性有谓义理之心血气之心皆非也性不过是此气之极有条理处舍气之外安得有性心不过五脏之心舍五脏之外安得有心心之妙处在方寸之虚则性之所宅也此数言者从来言心性者所不及也乃先生又曰知天地之间只有一气则知乾元之生生皆是此气乾元之条理虽无不清人之受气于乾元犹其取水于海也海水有咸有淡或取其一勺未必咸淡之兼取未必咸淡之适中也间有取其咸淡之交而适中则尽得乾元之条理而为圣为贤无疑也固谓之性或取其咸或取其淡则刚柔强弱昏明万有不同矣皆不可不谓之性也则此言尚有未莹盖此气虽有条理而其往来屈伸不能无过不及圣贤得其中气常人所受或得其过或得其不及以至万有不齐先生既言性是气之极有条理处过与不及便非条理矣故人受此过不及之气但可谓之气质不可谓之性若以之为性则只言气是性足矣不必言气之极有条理处是性也无乃自堕其说乎然则常人有气质而无性乎盖气之往来屈伸虽有过不及而终归于条理者则是气中之主宰故雨旸寒燠恒者暂而时者常也惟此气中一点主宰不可埋没所以常人皆有不忍人之心而其权归之学矣
　　桃溪札记〈鹤征避暑于桃溪偶校先君子所纂诸儒语要寄吴侍御叔行入梓时有触发处随时记之以请于同志幸有以正之也〉乾元所生三子曰天曰人曰地人何以先于地也地坤道也承天时行不得先天也故后则得主先则迷矣人却可先可后者故曰御天故曰先天而天弗违后天而奉天时世人皆谓天能生人不知生人者却是统天之乾元耳人生于乾元天地亦生于乾元故并称之曰三才　中庸首言天命之谓性后又言思知人不可以不知天何也人与天并生于乾元乾元每生一物必以全体付之天得一个乾元人也得一个乾元其所得于乾元绝无大小厚薄之差殊中庸后面言诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不己天与文王毫发不差特在天名之曰不己在文名之曰纯耳非其本来之同文王之纯安能同天之不己哉然惟天则万古不变而人不皆文也人不皆文且以为天非人之所可及矣故告之曰在天为命在人则谓之性其实一也故曰天命之谓性欲知人之性非知天之命不能知性之大也故曰思知人不可以不知天示人以尽性之则也太甲曰顾𬤊天之明命时时看此様子也孟子亦曰知其性则知天矣斯所谓穷理尽性以至于命也　盈天地间一气而已生生不己皆此也乾元也太极也太和也皆气之别名也自其分阴分阳千变万化条理精详卒不可乱故谓之理非气外别有理也自其条理之不可乱若有宰之者故谓之帝生之为天则谓之命以乾坤之所由不毁言也生之为人则谓之性以吾心含此生机言也天率是命而运则谓之天道人率是性而行则谓之人道借道路之道以名之也人以为斯理斯道斯性斯命极天下之至灵非气之所能为不知舍气则无有此灵矣试观人死而气散尚有灵否　心性之辨今古纷然不明其所自来故有谓义理之性气质之性有谓义理之心血气之心皆非也性不过是此气之极有条理处舍气之外安得有性心不过五脏之心舍五脏之外安得有心心之妙处在方寸之虚则性之所宅也观制字之义则知之矣心中之生则性也盖完完全全是一个乾坤托体于此故此方寸之虚实与太虚同体故凡太虚之所包涵吾心无不备焉是心之灵即性也诗书言心不言性言性不言心非偏也举心而性在其中举性而心在其中矣盖舍心则性无所于宅舍性则心安得而灵哉孟子曰尽其心者知其性也始兼举而言之实谓知得性中所藏之性而尽之乃所以尽心也非知性则心又何所尽耶其不可分言益明矣试观人病痰迷心窍则神不守舍亦一验也知天地之间只有一气则知乾元之生生皆是此气
　　知乾元之生生皆此气而后可言性矣乾元之条理虽无不清人之受气于乾元犹其取水于海也海水有咸有淡或取其一勺未必咸淡之兼取未必咸淡之适中也间有取其咸淡之交而适中则尽得乾元之条理而为圣为贤无疑也固谓之性或取其咸或取其淡则刚柔强弱昏明万有不同矣皆不可不谓之性也凡可以学而矫之者其气皆未甚偏至于下愚不移斯偏之极矣全以其困而终不能学也孔子谓之相近亦自中人言之耳上智下愚不与也然要之下愚而下则为禽兽为草木乾元生生之机则无不在也他不能同好生恶死之心同也盖以乾元之气无非生也　干之彖曰各正性命九五之文言曰本乎天者亲上本乎地者亲下此则所谓各正矣然则虽圣人在上所过者化所存者神亦岂能使禽兽草木之灵同于人亦岂能使下愚之同于上智哉则己不害其为各正矣　世儒争言万物一体尽人性尽物性参赞化育不明其所以然终是人自人物自物天地自天地我自我勉强凑合岂能由中而无间须知我之性全体是乾元生天生地生人生物无不是这性人物之性有一毫不尽天地之化育有一毫参赞不来即是吾性之纤毫欠缺哉则知尽人物赞化育之不容己矣　人见中庸递言尽己性尽人性尽物性赞化育参天地似是尽己性外别有尽人物之性而尽人物之性外仍有参赞之功不知尽人物之性乃所以自尽其性而尽人物之性即所以参赞化育盖縁吾人除却生人生物别无己性天地除却生人生物别无化育故至诚尽得人物之性方是自尽其性即是赞化育矣　何谓尽人性尽物性俾各不失其生机而已故曰各正性命保合太和乃利贞　圣人于尽人物之性以自尽其性未尝时刻放过然子贡说起博施济众圣人却又推开了曰尧舜其犹病诸盖圣人能必得己所可尽处而不能必得时位之不可必博施济众非有加于欲立欲达之外也必须得时得位乃可为之合下只有一个立人达人之心而已　惟易标出一个乾元来统天见天之生生有个本来其馀经书只说到天地之化育而已盖自有天地而乾元不可见矣然学者不见乾元总是无头学问　孔子舍赞易之外教人更不从乾元说起故子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也及诸门弟子犹不能解直欲无言孔子总是善诱说来只是孔子的与学者绝无用处故孟子曰君子深造之以道欲其自得之也其教也曰劳之来之匡之直之辅之翼之皆所以使之自得耳为学为教舍自得别无入路欲自得舍悟别无得路孔子之无言乃所以深言之也晦庵先生谓以悟为则乃释氏之法而吾儒所无有不知其用字不同耳伊尹之先觉后觉则觉即悟也圣门之生知学知困知则知即悟也即后儒之所谓察识亦悟也岂可以用字不同而论其有无哉　圣人到保合太和全是一个乾元矣盖天下之物和则生乖戾则不生此无疑也乾元之生生亦只此一团太和之气而已人人有此太和之气特以乖戾失之中庸曰发而皆中节谓之和孟子曰其平旦之气好恶与人相近也者㡬希然则中节即是和与人同即是中节大学曰民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母此所谓与人同所谓中节也然则求复其太和之气岂在远哉亦自其与人相近者察之而已　自古圣人论学唯曰心曰性曰命并未有言气者至孟子始有养气之说真见得盈天地只有一气其所谓理所谓性所谓神总之是此气之最清处清便虚便明便灵便觉只是养得气清虚明灵觉种种皆具矣然所谓养者又非如养生家之养也以直养之而已必有事焉所谓养也正忘助皆暴也害也勿正心勿忘勿助长所谓直也然非可漫然得养也须要识得然后养得其识法则平旦之气是也盖气原载此虚明灵觉而来养之所以使气与虚明灵觉仍旧混然为一不失其本来而已　盈天地间只有此气则吾之气即天地万物之气也吾之性即天地之命万物之性也所以天地自天地我自我物自物者我自以乖戾塞其流通之机耳以直养则未发即是中已发即是和吾之气吾之性仍与天地万物为一矣故曰塞乎天地之间故曰保合太和吾之气吾之性至与天地万物为一此所谓纯亦不己尚何仙佛之足言仁生机也己者形骸即耳目口鼻四肢也礼则物之则也中庸曰仁者人也孟子曰仁也者人也则人之形骸耳目口鼻四肢何莫非此生机而生我者即是生天生地生人生物者也何以不相流通必待于克己复礼也人惟形骸耳目口鼻四肢之失其则斯有所间隔非特人我天地不相流通虽其一身生机亦不贯彻矣故曰罔之生也幸而免茍能非礼勿视目得其则矣非礼勿听耳得其则矣非礼勿言口得其则矣非礼勿动四肢得其则矣各得其则则吾一身无往非生机之所贯彻其有不与天地万物相流通者乎生机与天地万物相流通则天地万物皆吾之所生生者矣故曰天下归仁中庸曰凡有血气者莫不尊亲则归仁之验也　致知致曲之致即孟子所谓扩而充之矣然必知皆扩而充之不知则所扩充者是何物故致知在得止之后致曲在明善之后皆先有所知而后致也知即明德也此知岂曰人所本无哉情识用事而真知晦矣即有真知发见于其间无由识矣故曰行矣而不著习矣而不察终身由之而不知其道者众也非悟非自得何由知哉然徒曰致良知而未识所谓良知者何状㡬何不认贼作子也　东莱氏曰致知格物修身之本也知者良知也则阳明先生之致良知前人既言之矣特格物之说真如聚讼万世不决何欤亦未深求之经文耳论格物之相左无如晦庵阳明二先生然其论明德之本明卒不可以异也私欲之蔽而失其明故大人思以明其明亦不可以异也则格物者明明德之首务亦明明德之实功也阳明以心意知为物而格之则心意知不可谓物也晦庵谓事事物物而格之则是昧其德性之真知而求之闻见之知也涑水有格去物欲之说不知物非欲也近世泰州谓物物有本末之物则但知身为本天下国家为末之说皆可谓之格物皆可谓之明明德乎必不然矣诗云天生蒸民有物有则孟子曰物交物则引之而已则凡言物必有五官矣则即格也格字之义以格式之训为正格式非则而何要知物失其则则物物皆明德之蔽物得其则则物物皆明德之用既灼见其所谓明德而欲致之以全其明非物物得则何以致之孔子告颜子之为仁曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动格物之功也视听言动悉无非礼则五官各就其明矣明德当何弗明哉此所谓物格而知至也中庸或生而知之以下六之字皆指性也生而知安而行是率性之谓道也学而知困而知求知此性而率之也舍率性之外别无道舍知性之外别无学学知困知者较之生知只是多费一倍工夫于未知之先耳及既知之后与生知各各具足矣故曰及其知之一也世谓生知不待学故朱夫子于凡圣人好古敏求好学发愤皆以为谦己诲人非也知而弗行犹勿知也即曰安行在圣人自视未尝不曰望道未见未尝不曰学如不及即舜之闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御亦学也盖行处即是学处特视利与勉强者能出于自然耳不可谓非学也　遵道而行即是君子深造之以道不至于自得即所谓半涂而废也然自得亦难言矣深造以道可以力为自得不可以力为也即有明师亦惟为劳来匡直辅翼以使之而已不能必之也有言下即得者有俟之数年而得者有终身不得者有无心于感触而得者有有心于参求而得者有有心无心俱不得者及其得之也师不能必其时必其事已亦不能必其时必其事也学者须是办必得之志则无不得者矣盈天地之间只有一气惟横渠先生知之故其言曰太和所谓道又曰知虚空即气则有无隐显神化性命通一无二顾聚散出入形不形能推本所从来则深于易者也　宋人惟以圣人之好学为谦己诲人遂谓生知无学后来宗门更生出一种议论谓一悟便一了百当从此使人未少有见辄以自足儒为狂儒禅为狂禅不知自凡民视之可使由不可使知行似易而知难自圣人视之则知犹易而行之未有能尽者也故曰尧舜其犹病诸盖斯道之大虽极于无外而中则甚密无纤毫渗漏倘有渗漏则是有虚而不满之处不足以为大矣故中庸曰优优大哉言其充足之为大也非学之密其功与之俱无渗漏何以完吾之大乎圣人之勉焉日有孳孳死而后已过此以往未之或知皆此意也学其有止息乎此子贡请息而孔子告之以死也　孟子既曰持其志又曰无暴其气似扫性宗之学既曰勿忘又曰弗助长似扫命宗之学孟子时佛法未入中国已豫为塞其窦矣至于勿助长人皆谓即是义袭然孟子之自解曰助之长者揠苖者也揠苖者断其根者夫义袭诚有害然何至断根憬然悟憣然改则根本自在矣独以为揠苖为喻者自老氏御气之说以至元门之炼气皆是也盖惟是则将气矫揉造作尽失本来虽有人与说破直养之道念头到处依然走过熟路矣奚复能直养哉此所以为断根也　管登之尝分别学有透得乾元者有只透得坤元者此千古儒者所不能道语亦千古儒者所不可不知语透得坤元只见得尽人物之性是人当为之事犹似替人了事惟透得乾元才知尽人物之性是人不容不为之事直见了自己事　少时读孟子告齐宣好货好色之说以为圣贤教人点铁成金手段及今思之乃知是单刀直入不著丝毫处与孔子欲立欲达只换得一个名目盖举得个与百姓同之一念便是民之所好好之矣　学莫严于似是之辨故中庸圣经之下首别君子小人之中庸孟子七篇之将终极称乡愿之乱德则夫孔子诛少正卯之行僻而坚等语犹是可非可刺未足为似也直至非之无非刺之无刺则其似处真有不可以言语名状分别者焉得不惑世诬民也故孔子于老子谓之曰犹孟子于乡愿谓之曰似皆春秋一字之斧钺也然真实自为之人反之吾心自有炯然不可昧者　古称异端者非于吾性之外别有所谓异也端即吾之四端耳盖吾之四端非可分而为道者也其出本于一源其道实相为用见之未审执其一曰吾性如是吾道在是矣则非惟其三者缺焉而莫知即其所见之一亦非吾之所谓一矣焉得不谓之异乎杨氏之始岂不自以为仁卒至无父而贼仁莫大焉惟其不知吾之四端不可分而为道也至于无忌惮之小人则与君子均窥其全矣惟窥其全则以吾性如是吾道在是无复顾忌天地惟吾所上下民物惟吾所颠倒而不得以拘曲之见绳之卒之与君子分背而驰遂有君子小人之别正由不知莫见莫显之后有慎独之功也曾子曰诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子此圣学之真血脉也　大学取于正心孟子曰勿正心何也正谓养气则已正其源矣大学曰欲正其心者必诚其意意非自诚也如好好色如恶恶臭诚之也是正心者好恶之正也孟子曰平旦之气其好恶与人相近也者㡬希与人相近则好恶㡬于正矣气得其养则无时非平旦之气无时非好恶之正矣尚何有正心之功也此所谓正其源也茍气之失养而徒欲正心则以心操心反兹劳扰心安可得而正哉　余训慎独之独为不与万法为侣至尊无对非世儒所能独知之地或曰人所不知己所独知之说亦不可废余因反复思惟乃知终不然也传者引曾子十目十手之云则既吃𦂳破此见矣小人正谓念之初发人不及知可为揜饰故闲居为不善见君子而揜之不知其念发时已是十目十手之所指视君子己见其肺肝矣藉令一念之发好善不如好好色恶恶不如恶恶臭则十目十手亦己指视即欲挽囘必不可得且既欲挽囘则视之小人之著善相去㡬何反之此心亦不必慊故所称独者必是万感未至一灵炯然在大学即明德之明在中庸正喜怒哀乐未发之中也于此加慎乃可意无不诚发无不中节耳于此而不慎念之发如弩箭既已离其中不中之机安得复由乎我也　一切喜怒哀乐俱是此生机作用除却喜怒哀乐别无见生机处　一切喜怒哀乐正是我位天地育万物的本子故曰大本大学以好恶贯孝弟慈故以所恶于上毋以使下等语证之中庸以喜怒哀乐贯子臣弟友故以己所不欲勿施于人为证　中庸一书统论性体大无不包其实际处全是细无不满所以成其大大无不包天命之谓性思知人不可以不知天是也既已知得时工夫却在细无不满处做故云君子之道费而隐自夫妇之与知与能以至天地圣人之所不知不能莫非性体之所贯彻故凡逹德逹道九经三重以至草木禽兽与夫天地鬼神至繁至赜莫非吾性体中一毫渗漏不得者盖凡为乾元之所资始则莫非吾性之所兼该其大非是空大实实填满无有纤微空隙方是真大故既曰洋洋乎发育万物峻极于天又曰优优大哉礼仪三百威仪三千观优优盖充足而且有馀其大斯无一毫亏欠耳不然少有亏欠处便是大体不全矣始知学人见地尚有到处行愿真难得满圣贤一生兢兢业业履薄临深皆只为此彼谓一悟便一了百当真圣门中第一罪业也　孔子语学曰约礼曰复礼礼是何物即易所谓天则书所言物则也盖礼之所由名正谓事事物物皆有一个恰好至当处秩然有序而不可乱处所谓则也恰好至当之处便是天理人心之至天理人心之至处安得不约复此安得非仁　善解博文约礼之说无如孟子其言曰博学而详说之将以反说约也添却详说二字便有归约之路矣何者说之不详则一物自有一物一事自有一事判然各不相通惟详究其至当恰好处宁复有二乎哉世谓博即是约理无后先恐未究竟　中庸内省不疚无恶于志正是独处正是未发故曰人所不见若省之念发时则十目所视矣安得尚言不见也知微之微正是莫显乎微之微犹非独体盖惟其知微之不可揜故于微之先求无恶耳　孟子言必有事焉而勿正心勿忘勿助长也明道先生谓即是鸢飞鱼跃气象又云会得活泼泼地会不得只是弄精魄白沙先生云舞雩三三两两正在勿忘勿助之间曾点些儿活计被孟子一口打并出来千古以为直道上乘妙语细绎之犹在活泼潇洒赤地洁洁净净窠臼未是孟子血脉乾元体段也　平旦之气一念未起何以好恶与人相近正所以指明独体也惟是一念未著好恶明德之明炯然暂露乃是大学知体中庸性体能好能恶能哀乐能喜怒之本于此得正所以好恶与人近人身之气未尝不与天通只为人之喜怒哀乐不能中节则乖戾而不和遂与太和之气有间隔果如孟子所谓直养于本分上不加一分不减一分则一身之气即元始生生之气万物且由我而各正保合天地且由我而参赞矣气至于此死生犹昼夜一阖一辟而已





　　明儒学案卷二十六



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十七
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　南中相传学案三
　　文贞徐存斋先生阶
　　徐阶字子升号存斋松江华亭人生甫周岁女奴堕之眢井小吏之妇号而出之则绝矣后三日苏五岁从父之任道堕括苍岭衣絓于树得不死登嘉靖癸未进士第三人授翰林编修张罗峯欲去孔子王号变像设为木主争之不得黜为延平推官移浙江提学佥事晋副使视学江西诸生文有颜苦孔之卓语先生加以横笔生白此出扬子法言非杜撰也先生即离席向生揖曰仆少年登第未尝学问谨谢教矣闻者服其虚怀召拜司经局洗马兼侍讲居忧除服起国子祭酒擢礼部侍郎改吏部久之以学士掌翰林院事进礼部尚书召入直无逸殿庐撰青词京师戒严召对颇枝柱分宜口上多用其言分宜恨之中于上先生赞元恭谨上怒亦渐解加少保兼文渊阁大学士参预机务满考进武英殿大学士兼吏部尚书加少傅上所居永夀宫灾徙居玉熙殿隘甚分宜请幸南城南城者英宗失国时所居上不悦先生主建万夀宫令其子璠阅视当于上意进少师分宜之势颇绌亡何而败进阶建极殿自分宜败后先生秉国成内以揣摩人主之隐外以収拾士大夫之心益有所发舒天下亦颇安之而与同官新郑不相能世宗崩先生悉反其疵政而以末命行之四方感动为之泣下新郑以为帝骨肉未寒臣子何忍倍之众中面折之在朝皆不直新郑新郑遂罢穆宗初政举动稍不当人心者先生皆为之杜渐宫奴不得伸其志皆不悦而江陵亦意忌先生以宫奴为内主而去先生先生去而新郑复相修报复欲曲杀之使其门人蔡春台国熙为苏松副使批其室家三子皆在缧绁先生乃上书新郑辞甚苦新郑亦心动未㡬新郑罢三子皆复官天子使行人存问先生年八十矣明年卒赠太师谥文贞聂双江初令华亭先生受业其门故得名王氏学及在政府为讲会于灵济宫使南野双江松溪程文徳分主之学徒云集至千人其时癸丑甲寅为自来未有之盛丙辰以后诸公或殁或去讲坛为之一空戊午何吉阳自南京来复推先生为主盟仍为灵济之会然不能及前矣先生之去分宜诚有功于天下然纯以机巧用事敬斋曰处事不用智计只循天理便是儒者气象故无论先生田连阡陌乡论雌黄即其立朝大节观之绝无儒者气象陷于霸术而不自知者也诸儒徒以其主张讲学许之知道此是囘䕶门面之见也
　　存斋论学语亲亲仁民爱物是天理自然非圣人强为之差等只如人身虽无尺寸之肤不爱然却于头目腹心重于手足皮毛爪齿渐渐轻遇有急却濡手足焦毛发以卫腹心头目故此是自然之理然又不可因此就说人原不爱手足毛发故亲亲仁民爱物总言之又只是一个仁爱也　人须自做得主起方不为物所夺今人富便骄贫便谄者只为自做主不起　程子云既思即是己发故戒谨恐惧人都说是静不知此乃是动处也知此则知所用力矣　为学只在立志志一放倒百事都做不成且如夜坐读书若志立得住自不要睡放倒下去便自睡著此非有两人也志譬如树根树根既立才可加培溉百凡问学都是培溉底事若根不立即培溉无处施耳　凡为善畏人非笑而止者只是为善之心未诚若诚自止不得且如世间贪财好色之徒不独不畏非笑直至冒刑辟而为之此其故何哉只为于贪财好色上诚耳吾辈为善须有此様心乃能日进也心不可放者不是要使顽然不动只看动处如何若
　　动在天理虽思及四海虑周万世只是存若动在人欲一举念便是放也人之虚灵感应无方故心只是动物所以说圣人之心静者乃形容其常虚常灵无私欲之扰耳非谓如槁木死灰也吾辈今日静功正须于克己上著力世儒乃欲深居默坐自谓主静乎　今人见上官甚敬虽匍匐泥雨中不以为辱及事父兄却反有怠惰不甘之意利欲薰心故也　人未饮酒时事事清楚到醉后事事昏忘及酒醒后照旧清楚乃知昏忘是酒清楚是心之本然人茍不以利欲迷其本心则于事断无昏忘之患克己二字此醒酒方也　知行只是一事知运于行之中知也者以主其行者也行也者以实其知者也近有以知配天属地行配地属质分而为二不知天之气固行乎地之中凡地之久载而不䧟发行而不穷者孰非气之所为乎　默识是主本讲学是工夫今人亲师友观书册等是讲学事然非于心上切实理会而泛然从事口耳必不能有得得亦不能不忘故孔子直指用工主本处言之非欲其兀然高坐以求冥𢍆也　道者器之主器者道之迹以人事言朝廷之上家庭之间许多礼文是器其尊尊亲亲之理是道以草木言许多枝叶花实是器其生生之理是道原不是两物故只说形而上下不说在上在下也　有言学只力行不必谈说性命道德者譬如登万仞之山必见山头所在乃有进步处非可瞑目求前也除性命道德行个甚么　人只是一个心心只是一个理但对父则曰孝对君则曰忠其用殊耳故学先治心茍能治心则所谓忠孝时措而宜矣　人言千蹊万径皆可以适国然谓之蹊径则非正路矣由之而行入之愈远迷之愈深或至于榛芥荆棘之间而渐入穷山空谷之内去国远矣况能有至乎故学须辨路径路径既明纵行之不能至犹不失日日在康庄也　大学絜矩只是一个仁心盖仁则于人无不爱上下前后左右皆欲使不失所故能推己以及之所谓惟仁人能爱人能恶人先王有不忍人之心斯有不忍人之政者也学者须豫养此心始得中丞杨幼殷先生豫孙
　　杨豫孙字幼殷华亭人嘉靖丁未进士授南考功主事转礼部员外郎中出为福建监军副使移督湖广学政陞河南参政入为太仆寺少卿改太常华亭当国引先生自辅凡海内人物国家典故悉谘而后行由是士大夫欲求知华亭者无不辐辏其门先生谢之不得力求出以右佥都御史巡抚湖广卒官先生以知识即性习为善者固此知识习为不善者亦此知识故曰恶亦不可不谓之性又曰刚柔气也即性也刚有善者焉有不善者焉柔有善者焉有不善者焉善不善习也其刚柔则性也窃以为气即性也偏于刚偏于柔则是气之过不及也其无过不及之处方是性所谓中也周子曰性者刚柔善恶中而已矣气之流行不能无过不及而往而必返其中体未尝不在如天之亢阳过矣然而必返于阴天之恒雨不及矣然而必返于晴向若一往不返成何造化乎人性虽偏于刚柔其偏刚之处未尝忘柔其偏柔之处未尝忘刚即是中体若以过不及之气便谓之性则圣贤单言气足矣何必又添一性字留之为疑惑之府乎古今言性不明总坐程子恶亦不可不谓之性一语由是将孟子性善置之在疑信之间而荀扬之说纷纷起废矣
　　西堂日记古诗云百年三万日有能全受三万日者㡬人哉童儿戏豫暗撇十年稍丱便习章句以至学校之比较棘闱之奔走又明去了二三十年中间有能用力于仁者能㡬时哉夫子自卫反鲁子夏年二十九子游年二十八曾子最少皆已卓然为儒就今观之彼何人哉此何人哉今人登第大概三四十岁人方有一二知向学者古之学者先学而仕故两得之今之学者既仕方学故两失之然就三十登仕者言之若勖励朝闻夕死之志学到五六十岁亦必稍别于流俗奈何志之不立恁地悠悠耶　人者天地之心天地者人之本人才反本便知干父坤母之义知天便是仁仁便能孝未有仁而不孝者若止言孝则未必有仁也人之爱父母也以其为身之本也乾坤与父母初无二本故曰事天如事亲知得一本则虞舜曾参原无天人之别订顽正欲发此又被解得分析今人说孝曷尝知有本来只是从幼见人亲爱父母也去亲爱父母岂有彻上彻下之道便做得成时祇到得薛包王祥更无进步所谓可使由之者也孔子曰思事亲不可以不知人思知人不可以不知天说仁孝者莫辨于此　古初生民大较与天相近尧非亲桀非疏人之不能分天犹鱼之不能离水也故动必本天言必称天非以下合上之意中古圣人替以道字本欲易晓后人却只枉道上求便觉与天稍隔一尘没世并道字不识支离殽杂日日戴皇天履后土不知天地在于何处所以人小而天大遂谓礼乐为显鬼神为幽肝肺为内耳目为外几席为近燕貊为远诗云文王陟降在帝左右是在何处　人之一身即理也深爱己者须先识己识得在己何暇奉人今人为不善欲害人为穿窬非本心也以为不如是不足以取胜于乡党之间故为人而冒为之其为善者不忮不求亦非本心也以为不如是不足以酬士大夫之义故亦为人而强为之是善固为人而不善亦为人也孟子曰人役庄子曰谀人此辈是也率性之理有何光景有何声采天下之至淡在焉今人只为世情束䌸不能埋头反己理会性分只是拣题选事供奉他人耳目竟与自家无干孔子曰君子求诸己小人求诸人　性无善不善所谓人生而静也程子曰人生而静以上不容说性张子曰性未成则善恶溷是也其有善者是继之者也所谓元者善之长无对者也性体空洞何尝有孝弟来孝弟者善之有征而易见者耳孩提之童无不知爱其亲者知善也非知孝也有知则有善无知则无善也是习之初也由是而稍长而有妻子而慕父母是习于善以保其善也由是而慕少艾慕妻子以怼父母是习于不善以丧其善也其习为善者固此知识其习为不善者亦此知识知识即性也故曰恶亦不可不谓之性民可使由之顺帝之则也不可使知之不识不知也民用智则不能由圣人以人治人用智则凿矣夫人安之难起之易圣人不使知之安之也老子曰道非明民将以愚之是以知为明之也　古之学者必有宗学无宗则无以一道德孔子既没此时当立宗子夏子游子张欲事有若正此意也时年长莫如子贡学醇莫如曾子然子贡又独居三年曾子年最少惟有若年亚子贡而学亦大醇故门人多宗焉使曾子稍能推之则宗立矣七十子之徒朝夕相依各陈孔子之业则微言岂易绝哉惟失此举其后子夏居魏子张居陈子贡居齐漫无统一阙里散后诸贤再无丽泽之资西河之人疑子夏为夫子而荀况庄周吴起田子方之徒皆学于孔子而自为偏见惟其无以就正之耳汉时五经师𫝊最盛有数百年之宗彼经术耳且以有宗而传我孔氏之道德再传而失之者宗之散也余观有若言行如鲁论檀弓所载者最为近道其论夫子出类处比之宰我子贡以闻见品题者自别故家语有古道之目左传有稷门之望其没也鲁悼公吊之鲁论一书出其门人所记为万世凖绳后世只为四科无名又被史记说得鄙陋而孝弟行仁之义记者之词不逹其意遂与伊川象山有异同之说不得列于十哲今跻子张而绌有若于东庑反居原宪南容之下岂礼也哉必有能正之者周公不之鲁次子世为周公于畿内共和是也周之周召世为三公犹鲁之三桓世为卿也故曰季氏富于周公非谓文公旦也异哉公父文伯之母也文伯之丧其妻哭之哀母以为子之好内也而责之子之好内以训其生则可也若夫没而哭礼也盖穆伯之丧穆姜以有礼称然而皆枝叶也居夫之丧而往来于季康子之家哓哓辨论忘己之失而挠妇之得檀弓国语皆喜称之岂草虫卷耳之义相君孟姜之节为非礼乎且曰朝哭穆伯后哭文伯以为有不夜哭之礼夫寡妇不夜哭以男子之殡必于正寝夜行不便故辍以待旦非如汉人所谓避床第之嫌也古者哀至则哭何朝暮之有枝叶如此本根之拨可窥矣　乡饮酒为宾兴而举虽曰乡饮实王朝之礼也故其乐歌先王事后家事始歌四牡皇皇者华鹿鸣臣道也次南陔白华华黍子道也次间鱼丽由庚嘉鱼崇丘南山由仪自臣道而推之治国之事也次合关睢葛覃卷耳鹊巢采𬞟采繁自子道而推之齐家之事也至于乡射则州长所以演其乡子弟而未及于王事止歌关睢以下而已盖臣子之筮仕必有先公后私之心然后有事可做此圣人之意也　江河亦土也得水以名未尝有水水流相禅一瞬不居非江河之有也人见江河之多水而孰知非其有哉惟其不有是以能生负舟充查蕃鱼长龙为世之需池沼者有其水者也故留之水性不遂而生道息故曰江河竞注而不流　生之谓性性即气也言气则不必言性伊川曰论性不论气不僃是二性也刚柔气也即性也刚有善者焉有不善者焉柔有善者焉有不善者焉皆性也试以不善者言之刚之恶必为强梁而不为阴忮柔之恶必为阴忮而不为强梁阴忮者习也其不能互为者以其根于性也使其人一旦幡然焉则刚者必为爽闿而不能为缜密柔者必为缜密而不能为爽闿是亦性矣故曰善恶皆天理也　三代而上体统正论议明不惟君子有所用虽小人亦有用性非瓦砾虽小人亦有寸长可用上有主张之者则亦揜庇其丑以技奉上之欲今之星卜医巫皆出羲农岂其自为之算五行尝百草哉亦众人之能也后世则不然不惟君子无以展布虽小人亦无以展布彼小人者虽无恁大见识就其所蕴亦必平生之志欲有立于天下但秕政之朝蹊径不一内以弥缝妇寺之间外以揣摩人主之隐精神心术竭尽于此以博其富贵荣宠之私㡬时能展布宿心之一二人见李林甫在位十九年以为志无不行不知㡬时行得一事盖其精力机巧能使禄山慑服假使得用其才亦足以制范阳之命然其心方内蛊君欲外亢杨钊昼夜之力穷于蹊径何尝得少用其才呜呼鼓舞作用之人才非圣人其孰能之　人畜羊豕豺虎善恶至明矣其所谓善恶抑物之情耶人之情耶羊豕以其利于己也而爱之豺虎以其害于己也而憎之非天之生物果有所择也天之赋物惟有生理驺虞之不杀豺虎之食人总是率性于人有何恩怨但鸟兽不可与同群为人计者惟远之而已周公驱猛兽程子放蝎皆不杀之此处须理会天之生人生物是生理也其为人为羊豕为豺虎是各正性命也豺虎而不吞噬则何以为生哉且人之畜羊豕也岂惟爱之亦噬之而已矣佛戒杀圣人不戒杀此处难著爱憎字或曰人之食鸟兽也亦大之噬小与余曰大岂能噬小鼠之食肉鸟之啄牛蝇蚋之食人岂尽噬小哉此理相循无端人不能泥泥则无易矣　方长不折非止爱物只是养仁不独贤者有此心也今人见折花捋蕋便自不忍及斩刈合抱就以为当然了无顾惜其不忍之心没于见材之可用也有欲故也惟有欲便不能充
　　明儒学案卷二十七
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十八
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　楚中相传学案
　　楚学之盛惟耿天台一派自泰州流入当阳明在时其信从者尚少道林暗斋刘观时出自武陵故武陵之及门独冠全楚观徐曰仁同游德山诗王文鸣应奎胡珊鸣玉刘𤩽德重杨初介诚何凤韶汝谐唐演汝渊龙起霄正之尚可考也然道林实得阳明之传天台之派虽盛反多破坏良知学脉恶可较哉
　　佥宪蒋道林先生信
　　孝廉冀暗斋先生元亨
　　楚中相传学案
　　佥宪蒋道林先生信
　　蒋信字乡实号道林楚之常德人少而端严盛暑未尝袒裼不信形家术母殁自择高爽之地以葬登嘉靖十一年进士第授户部主事转兵部员外郎出为四川佥事兴利除害若嗜欲有道士以妖术禁人先生召之术不复验寘之于法陞贵州提学副使建书院二所曰正学曰文明择士之秀出者养之于中而示以趋向使不汩没于流俗龙场有阳明祠置祭田以永其香火湖广清浪五卫诸生乡试去省险远多不能达乃增贵州解额使之附试寻告病归御史以擅离职守劾之削籍后奉恩例冠带闲住先生筑精舍于桃花冈学徒云集远方来者即以精舍学田廪之先生危坐其中歌不辍惟家祭始一入城间或出游则所至迎请开讲三十八年十二月庚子卒年七十七属纩时作诗曰吾儒传性即传神岂向风尘滞此身分付万桃冈上月要须今夜一齐明先生初无所师授与冀暗斋考索于书本之间先生谓大学知止当是识仁体暗斋跃然曰如此则定静安虑即是以诚敬存之阳明在龙场见先生之诗而称之先生遂与暗斋师事焉已应贡入京师师事甘泉及甘泉在南雍及其门者甚众则令先生分教之先生弃官归甘泉游南岳先生从之弥月后四年入广东省甘泉又八年甘泉再游南岳先生又从之是故先生之学得于甘泉者为多也先生初看论语与定性西铭领得万物一体是圣学立根处三十二三时病肺至道林寺静坐久之并怕死与念母之心俱断一日忽觉洞然宇宙浑属一身乃信明道廓然大公无内外是如此自身与万物平等看是如此始知向来领会元是思索去默识尚远向来静坐虽有湛然时节亦只是光景先生自此一悟于理气心性人我贯通无二以为六经具在何尝言有个气又有个理凡言命言道言诚言太极言仁皆是指气而言宇宙浑是一块气气自于穆自无妄自中正纯粹精自生生不息只就自心体认心是气生生之心便是所言天命之性岂有个心又有个性此气充塞无丝毫空缺一寒一暑风雨露雷凡人物耳目口鼻四肢百骸与一片精灵知觉总是此生生变化如何分得人我又曰宇宙只是一气浑是一团太和中间清浊刚柔多少参差不齐故自形生形发五性感动后观之知愚贤不肖刚柔善恶中自有许多不同既同出一个太和则智的是性愚者岂不是性善者是性恶者岂不是性孟子却又何故独言性善此处非功夫与天命合一不能知也动而无动静而无静一动一静之间是天命本体造化所以神者在此故功夫到得勿忘勿助即便是此体那纯粹至善的头便现出来便知性知天知柔知刚恻隐羞恶辞让是非便随感而应孟子言性善正是于此处见得又曰二五之精即是理无极之真原是气无极之流行变易便为二五之精二五之精妙合而凝便乾道成男坤道成女化生万物知二气五行与男女万物本自无而有则知中正仁义之极由静而立先生既从一动一静之间握此头脑谓动而未形有无之间所谓㡬者圣贤戒慎恐惧正是于此精一用处即是体和处即是未发之中夫周子之所谓动者从无为中指其不泯灭者而言此生生不已天地之心也诚神几名异而实同以其无谓之诚以其无而实有谓之㡬以其不落于有无谓之神先生以念起处为㡬念起则形而为有矣有起则有灭纵极力体当只在分殊边事非先生约归理一之旨也先生之论理气心性可谓独得其要而工夫下手反远之何也
　　桃冈日录人除却血肉只有这一片精灵唤做心一动一静之间正是这精灵元气本体故心也者无知而无不知无为而无不为不当于心外更求知得此心者又是何物　只须在天命上立根久则气质自会融化天命上立根时时约气质归于一动一静之间即气质便是刚中柔中无声无臭㡬矣若只就气质上强治何时得他融化　心亦是气虚灵知觉乃气之至精者耳心才喜容色便喜才怒容色便怒此便见心与气贯通在未尝二也　浩然之气与夜气平旦之气同乃指精灵之心而言　智崇是心体高明处礼卑是应用中庸处智崇是理一处透彻礼卑是分殊处停当如释氏见得本来是空亦是智崇却外人伦日用何处得礼卑古今贤者非无人伦日用处用功有个礼卑却于大本处未能见得便不是智崇合智礼乃是性之中正处中正乃可言天地合德要之圣学与释氏智原是不同释氏只要见一个空圣人却是于空处见万物一体自身与万物一例所以此心便无所不贯人伦日用何处容增减一毫故万物一体之学即智崇便已天下归仁即礼卑便是智之流行处非有二也　圣贤之学全在好恶取舍上用力随所好恶取舍此心皆不失其正便是存养盈天地间有形之物皆同此气此性生生之机无物
　　不可见子思独举鸢鱼以生生之机即其飞跃尤易见也只顺这生生之机日用百为无非天聪明用事　明道语游杨二子曰且静坐三字极有斟酌盖谓初学之心平日未尝収拾譬如震荡之水未有宁时不教他默坐何縁认得此心元来清净湛一能为万化根本认出来时自家已信得了方好教他就动处调习非是教人屏日用离事物做工夫乃是为初学开方便法门也赤子之心便是圣胎如何得不失须是戒慎恐惧知戒慎恐惧防非窒欲保守得这赤子时爱亲敬长一点真切的心长在便自会生聪明睿智日渐纯熟便自会由善信而美大美大而圣神充到万物一体之极如尧舜光被四表亦只是元初爱亲敬长真切的心非有别心譬如果核一点生意投之地便会长出根苖来这根苖便如赤子之心切不要伤害著他须是十分爱䕶这根苖便自会生干生枝生叶生花实及长到参天蔽日千花万实总只是元初根苖一点生意非别有生意曰赤子之心即可云未发之中否曰未发之中便已是寂然不动赤子如何说得寂然不动须是不失赤子之心则便是未发之中曰工夫全在不失上否曰不失即是知戒慎恐惧时时在几上觉不然縁何会上逹曰朱传似谓不失了此心然后能扩充以至于大如何曰扩充二字本出孟子只不失赤子之心便是扩充四端便是致曲便是慎独孔孟之学至易至简　横渠言形而后有气质之性须要善看盖其意谓刚柔合德者乃天命之性偏刚偏柔之性乃其形而后有者也善反之则刚中柔中之性存焉其曰气质之性曰天命之性乃其言欠莹处故不可不善看也后之儒者但泥其立言之失而不究其本旨一误百和遂以为真有天命之性有气质之性若然则气质者果非太和之用而天命者果超然于二气五行之外乎　凡看圣贤论学论义理处须是优柔厌饫久之乃能忽然觉悟到忽然觉悟却全不假思索安排矣强探力索即是邪思何縁有见惟用而不用乃是正思也　虚无寂灭与权谋伯术皆是堕在一边知有夜不知有昼知有昼不知有夜圣人从中道上行故终日有事实无一事终日有为实未尝为情顺万事而无情此便是通乎昼夜之道而知　忠恕是体用合一的心圣人言心皆是合体用处皆要学者于㡬上认心即用即体　心是人之神气之精灵知觉者也命之曰心本取主宰之义心之活泼泼处是性故性字从心从生指生生之心而言者也　博文约礼不是两段工夫总于念才起动而未形处惟精惟一则二者一齐俱致矣礼是心之本体文是感通灿然处　心元是纯粹至善大学云止至善其实只在人止之耳失其止便如纯阳之气变而为阴了此便是恶故周子揭无欲二字为圣功之要非収拾此心到得动而无动静而无静处不得言无欲非无欲却何从见得性善　宇宙只是一气浑是一个太和中间清浊刚柔多少参差不齐故自形生神发五性感动后观之知愚贤不肖刚柔善恶中如皋陶论九德孔子所言柴参师由偏处自有许多不同既同出一个太和则知的是性愚者岂不是性善者是性恶者岂不是性孟子却又何故独言性善此处非功夫与天命合一不能知也动而无动静而无静一动一静之间是天命本体造化所以神者在此故工夫到得勿忘勿助之间即便是此体那纯粹至善的头靣即便现出来便知性知天知柔知刚恻隐羞恶辞让是非便随感而应孟子言性善正于此处见得荀韩诸子不知性正由不知此一段学问工夫如今只须用功不须想像他如何工夫到得真默处即识之矣盖气一分殊即分殊约归动静之间便是本体先儒却以善恶不齐为气质性是理理无不善是气质外别寻理矣　言忠信便该了灵明言灵明岂能该得忠信今人喜说灵明把忠信只当死杀格子忠信是甚么譬之水无丝毫泥滓十分澄澈便唤做忠信世间伶俐的人却将泥滓的水一切认作灵明六经具在何尝言有个气又有个理凡言命言道言诚言太极言仁皆是指气而言宇宙浑是一块气气自于穆自无妄自中正纯粹精自生生不息谓之命谓之道谓之诚谓之太极总是这一个神理只就自心体认便见心是气生生之心便是天命之性岂有个心又有个性问所当然所以然之说如何曰只一个心千事万事总皆变化又何显何微只形色便是天性　心无时不动独正是动而未形有无之间所谓㡬是也圣贤戒慎恐惧正是于此处精一此处精一即用处就是体和处就是未发之中　六经并不曾空空说圣人之心如何様子都在事上见他心上面苍然下面块然中间万象森然我此身却在空处立著这空处是甚么都是气充塞在无丝毫空缺这个便是天更向何处说天知眼前这空是天便知极四方上下往古来今浑是这一个空一个天无中边无远近亦便知眼前一寒一暑风雨露雷我此身耳目口鼻四肢百骸与一片精灵知觉总是这一个空生生变化世人隔形骸分尔汝隔藩墙分比邻见得时便是剖破藩篱即大家已登尧舜孔子禹皋颜孟路上行矣何由见得収拾此心到默处即是天聪明便照破矣故曰尽其心则知性知天　磨砻细一番乃见得一番前日不认得是过处今日却认得是过　见得理一又须理会分殊不独理会分殊非圣门之旨见得理一一言亦恐未尽学者若真实默识得此体只要存更无事一片广大的心自然做出无限精微　四时行百物生万古是如此这便是于穆不已即万物观之发生一番便又収敛収敛一番便又发生何曾一暂止息这于穆不已是甚么是元气如此故元气者天之神理先儒谓阴阳是气所以然者是理阴阳形而下太极形而上谓有气别有理二之矣问何以五性感动遂有善恶曰人生而静以上纯粹
　　至善观四时行百物生岂容更说形生神发五性感动便已非动而无动静而无静神理本体便随所禀刚柔不齐分数发出来所以有慈祥㢲顺懦弱无断邪佞严毅正固猛隘强梁许多不同故程子曰善恶皆天理谓之恶者本非恶然神理本体元只是无而已善学者约其情以复于静则刚柔之气皆变而复于中聪明睿智中正仁义出矣　无欲即是尽心尽心是谓心无亏欠心无亏欠方说得心在二五之精即是理无极之真元是气无极之真流行变易便为二五之精二五之精妙合而凝便乾道成男坤道成女化生万物知二气五行与男女万物本自无而有则知中正仁义之极由静而立此图书言不尽言之深意　有问动静皆寂恐落空者曰似贤辈且落空亦不妨　戒慎恐惧之念时时不息不待言行事见而后有谓之前定定即诚也　戒慎恐惧乃是定时一点真念所谓主宰者便是
　　孝廉冀暗斋先生元亨
　　冀元亨字惟干号暗斋楚之武陵人阳明谪龙场先生与蒋道林往师焉从之庐陵逾年而归正德十一年湖广乡试有司以格物致知发䇿先生不从朱注以所闻于阳明者为对主司奇而录之阳明在赣先生又从之主教濓溪书院宸濠致书问学阳明使先生往答之濠谈王霸之略先生昧昧第与之论学而已濠拊掌谓人曰人痴一至是耶一日讲西铭先生反复陈君臣之义本于一体以动濠濠大诧之先生从容复理前语濠曰此生大有胆气遂遣归濠败忌阳明者欲借先生以陷之逮至京师榜掠不服科道交章颂冤出狱五日而卒在狱与诸囚讲说使囚能忘其苦先生尝谓道林曰赣中诸子颇能静坐茍无见于仁体槁坐何益观其不挫志于艰危信所言之非虚也癸未南宫发策以心学为讥馀姚有徐珊者亦阳明之门人不对而出先生之对与徐珊之不对一时两高之而珊为辰州同知侵饷缢死〈时人为之语曰君子学道则害人小人学道则缢死〉人羞称之所谓盖棺论定者非耶






　　明儒学案卷二十八



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷二十九
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　北方相传学案
　　北方之为王氏学者独少穆玄庵既无问答而王道字纯甫者受业阳明之门阳明言其自以为是无求益之心其后趋向果异不必列之王门非二孟嗣响即有贤者亦不过迹象闻见之学而自得者鲜矣
　　文简穆玄庵先生孔晖
　　教谕张弘山先生后觉
　　尚宝孟我疆先生秋
　　主事尤西川先生时熙
　　文选孟云浦先生化鲤
　　侍郎杨晋庵先生东明
　　郡守南瑞泉先生大吉
　　北方相传学案
　　文简穆玄庵先生孔晖
　　穆孔晖字伯潜号玄庵山东堂邑人弘治乙丑进士由庶吉士除简讨为刘瑾所恶调南京礼部主事瑾败复官历司业侍讲春坊庶子学士太常寺卿嘉靖己亥八月卒年六十一赠礼部右侍郎谥文简阳明主试山东取先生为第一初习古文词已而潜心理学其论学云古人穷理尽性以至于命今于性命之原习其读而未始自得之也顾谓有见安知非汩虑于俗思耶又云鉴照妍𡟎而妍𡟎不著于鉴心应事物而事物不著于心自来自去随应随寂如鸟过空空体弗碍又云性中无分别想何佛何老临卒时有到此方为了事人之偈盖先生学阳明而流于禅未尝经师门之煆炼故阳明集中未有问答乃黄泰泉遂谓虽阳明所取士未尝宗其说而非薄宋儒既冤先生而阳明岂非薄宋儒者且冤阳明矣一言以为不知此之谓也
　　教谕张弘山先生后觉
　　张后觉字志仁号弘山山东荏平人仕终华阴教谕蚤岁受业于颜中溪徐波石深思力践洞朗无碍犹以取友未广南结会于香山西结会于丁块北结会于大云东结会于王遇齐鲁间遂多学者近溪颖泉官东郡为先生两建书院曰愿学曰见太先生闻水西讲席之盛就而证其所学万历戊寅七月卒年七十六其论学曰耳本天聪目本天明顺帝之则何虑何营曰良即知知即是良良外无知知外无良曰人心不死无不动时动而无动是名主静曰真知是忿忿自惩真知是欲欲自窒惩忿如沸釜抽薪窒欲如红炉点雪推山填壑愈难愈远
　　尚宝孟我疆先生秋
　　孟秋字子成号我疆山东茌平人隆庆辛未进士知昌黎县历大理评事职方郎中致仕起刑部主事尚宝寺丞少卿而卒年六十五先生少授毛诗至桑间濮上不肯竟读闻邑人张宏山讲学即往从之因尚书明目逹聪语洒然有悟邹聚所周讷溪官其地相与印证所至惟发明良知改定明儒经翼去其驳杂者时唐仁卿不喜心学先生谓顾泾阳曰仁卿何如人也泾阳曰君子也先生曰彼排阳明恶得为君子泾阳曰朱子以象山为告子文成以朱子为杨墨皆甚辞也何但仁卿先生终不以为然许敬庵尝访先生盈丈之地瓦屋数椽其旁茅舎倍之敬庵谓此风味大江以南所未有也先生大指以心体本自澄彻有意克己便生翳障盖真如的的一齐现前如如而妙自在必克复而后言仁则宣父何不以克伐仁原宪耶弘山谓良即是知知即是良良外无知知外无良师门之宗传固如是也此即现成良知之说不烦造作动念即乖夫良知固未有不现成者而现成之体极是难认此明道所以先识仁也先生之论加于识仁之后则可若未识仁则克己之功诚不可已但克己即是识仁颜子有不善未尝不知知之未尝复行也仁体丝毫不清楚便是不善原宪之克伐怨欲有名件可指己是出柙之虎兕安可相提而论哉我疆论学语心无方无体凡耳目视听一切应感皆心也指腔子内为言者是血肉之躯非灵莹之天君矣天道曽有一刻不感时地道曾有一刻不应时人心曾有一刻无事时一刻无事是槁灭也故时时必有事亦时时未发未发云者发而无发之谓非可以有感无感论也　自圣学不传而性善之旨日晦入圣无门人是其见虽尽力洗涤渣滓尚在以故终身盘桓只在改过间就其所造仅以小儒而止皆由克去人欲复还天理之说误之也人欲无穷去一日生一日去一年生一年终身去欲终身多欲劳苦烦难何日是清净宁一时耶来书云有病不得不服药是也有人于此养其元气保其四肢血气和平虽有风寒暑湿不得乘间而入使不保元气药剂日来则精神日耗邪气日侵因药而发病者日相寻焉终身病夫而已岂善养身者乎又云必有主人方可逐贼此就多积者言耳若家无长物空空如也吾且高枕而卧盗贼自不吾扰又何用未来则防既来则逐乎此两喻者乃志仁之说无欲之证也　曾子之学一贯之学也此曾子作大学之宗旨也故析而言之曰修身也正心也诚意也致知也格物也若名目之不同合而言之则一也何也自身之神明谓之心自心之发动谓之意自意之灵觉谓之知自知之感应谓之物心意知物总而言之一身也正者正其身之心也诚者诚其心之意也致者致其意之知也格者格其知之物也格致诚正总而言之修身也道无二致一时俱到学无二功一了百当一贯之道也　道有本门路无多岐会道以心不泥文字间性原有本利原无根端本澄源则万派千流一清彻底矣又何尘垢之染乎
　　主事尤西川先生时熙
　　尤时熙字季美号西川河南洛阳人举嘉靖壬午乡试历元氏章丘学谕国子学正户部主事终养归归三十馀年万历庚辰九月卒年七十八先生因读传习录始信圣人可学而至然学无师终不能有成于是师事刘晴川晴川言事下狱先生时书所疑从狱中质之又从朱近斋周讷溪黄德良〈名骥〉考究阳明之言行虽寻常謦欬亦必籍记先生以道理于发见处始可见学者只于发动处用功故功夫即是本体不当求其起处濓溪之无极而太极亦是求其起处为谈学之弊尧舜之执中只是存心明道之识仁犹云择术以白沙静中端倪为异学此与胡敬斋所言古人只言涵养言操存曷尝言求见本体及晦翁惟应酬酢处特逹见本根工夫一也静中养出端倪亦是方便法门所以观喜怒哀乐未发以前气象总是存养名目先生既扫养出端倪则不得不就察识端倪一路此是晦翁晚年自悔缺却平时涵养一节工夫者也安可据此以为学的先生言近谈学者多说良知上还有一层为非此说固非然亦由当时学者以情识为良知失却阳明之旨盖言情识上还有一层耳若知良知为未发之中决不如此下语矣拟学小记经疑　人情多在过动边此过则彼不及格物只是节其过节其过则无驰逐始合天则故能止良知本体止乃见　义理无穷行一程见一程非可以预期前定也故但言致良知天命者本然之真是之谓性无所使之无所受之　前辈以不睹不闻为道体是不睹不闻为道而睹闻非道矣下文何以曰莫见乎隐莫显乎微耶窃详此两句蒙上道字来则所睹所闻者道也戒慎不睹欲其常睹恐惧不闻欲其常闻只是常存此心之意独字即道字慎字即常睹常闻道无隐见无显微天地间只有此故曰独莫非此故曰独　凡物对立则相形为有二也道一而已见即隐无有见乎隐显即微无有显乎微见显隐微物相有然道一而已故谓之独　喜怒哀乐之未发谓之中既云未发岂惟无偏倚即不偏不倚亦无可见指其近似但可言其在中而已故中和之中亦只是里许之义　道理只是一个未发无形不可名状多于下字影出之如人以魄载魂可指可明者魄也所以多重下一字忠心也忠无可指可指者信与恕事与行也皆就发用处说　喜怒哀乐本体元是中和的　莫非天也冬至祀天祀生物之天也夏至祭地祀成物之天也故曰郊社之礼所以祀上帝也莫非天也不言后土非省文　视吾以观吾由察吾安人欲无所匿矣以此待人更是逆诈亿不信　吾道一以贯之贯该贯也言吾道只是一若谓一以贯万是以此贯彼是二也道一而已万即一之万也　舜禹有天下而不与行所无事也　执中之云犹言存心也尧之命契以教比屋之民犹之与舜禹诸臣都俞吁咈于庙堂者也无二道也后世学者遂以存心为常语而以执中为秘传岂心外有法抑心有二法耶　集义之集从佳从木说文鸟止木上曰集心之所宜曰义集义云者谓集在义上犹言即乎人心之安也君子之学乐则行之忧则违之即乎此心之安而已　扩充是去障碍以复本体不是外面增益来　春秋不立传者凡春秋所书之事皆当时人所共知但传说不同隐微之地为奸雄所欺耳夫子直笔奸雄之真迹实情而破其曲说使天下晓然知是非所在而不可欺而奸雄之计有所不能行故乱臣贼子闻之而惧　唐虞三代不知断过多少事或善或恶可惩可劝若必事事为之立传何止汗牛充栋圣人之意正不在此故曰尧舜事业如浮云过太虚春秋之作何以异是是非既明亦随过随化圣人之心固太虚也　道理只是一个诸子论学谓之求精则可谓别有一种道理则不可圣人之学较之诸子只是精一亦非别有一道也　道理不当说起处若说起处从何处起便生意见　一气流行成功者退曰互根是二本也　道理于发见处始可见学者于发动处用功未发动自无可见自无著力处　天地万物皆道之发见此道不论人物各各有分觉即为主则千变万化皆由我出　道无方体耳得之而为声目遇之而成色学者各以闻见所及立论而道实非方体可拘也圣人言工夫不言道体工夫即道体也随人分量所及自修自证若别求道体是意见也　仁者以天地万物为一体无我也以天地万物为一体真我也分殊即理一学者泛应未能曲当未得理之一耳　学术差处只为认方便为究竟　众人之蔽在利欲贤者之蔽在意见意见是利欲之细尘性分上欠真切只因心有所逐意有所便即是利昏惰亦是利意所便也　不求自
　　慊只在他人口头上讨个好字终不长进　人虽至愚亦能自觉不是只不能改遂日流于污下圣愚之机在此不在赋禀　万物津液与河海潮汐是一气万物精光与日月星辰是一象象即气之象气即象之气非有二也潮汐随日月皆一气之动也不当分阴阳看　学问是陶冶造化之功若在阴阳五行上立脚是随物化也　君子处盛衰之际独有守礼安分是职分当为舎是而他求皆无益妄作也　格训通解　阳明格物其说有二曰知者意之体物者意之用如意用于事亲即事亲为一物只要去其心之不正以求其本体之正故曰格者正也又曰致知在格物者致吾心之良知于事事物物也致吾心之良知于事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者物格也前说似专指一念后说则并举事物若相戾者然性无内外而心外无物二说只一说也愚妄意格训则物指好恶吾心自有天则学问由心心只有好恶耳颇本阳明前说近斋乃训格为通专以通物情为指谓物我异形其可以相通而无间者情也颇本阳明后说然得其理必通其情而通其情乃得其理二说亦一说也但曰正曰则取裁于我曰通则物各付物取裁于我意见易生物各付物天则乃见且理若虚悬情为实地能通物情斯尽物理而曰正曰则曰至兼举之矣好恶情也好恶所在则物也好之恶之事也学本性
　　情通物我故于好恶所在用工而其要则在体悉物我好恶之情盖物我一体人情不通吾心不安且如子不通父之情子心安乎子职尽乎是以必物格而后知乃至也　则字虽曰天则然易流于意见通则物各付物意见自无所容盖才著意见即为意见所蔽便于人情不通便非天则天则须通乃可验故通字是工夫　物字只指吾心好恶说是从天下国家根究到一念发端处　虽师友之言亦只是培植灌溉我我亦不以此为家当　质疑　学问起头便是落脚只有意无意之间耳即今见在工夫生死有以异乎岂别有一著必俟另说透也　致知知止二义只争毫厘以止为功则必谦虚抑畏其气下以致为功则或自任自是其气扬虽曰同游于善而其归远也只在意念向背之间若知知止则致即止矣　天理人情本非有二但天理无可捉摸须于人情验之故不若只就人情为言虽愚夫愚妇亦可易晓究其极至圣人天地有不能尽也　日用常行间检点即心所安行之不必一一古格也其古格亦是当时即心之所安之糟粕耳　道理在平易处不是古人聪明过后人是后人从聪明边差了只此心真切则不中不远　此志兴起时自觉不愧古人更无节次及怠惰即是世俗沿袭旧说非讲说则不明若吾心要求是当则讲说即是躬行非外讲说另有躬行也若果洞然无疑则不言亦是讲说倘未洞然而废讲说是鹘也　道理只在日用常行间百姓日用但不知不自作主宰耳　问如何入门曰只此发问便是入门　心体把持不定亦是吾辈通患只要主意不移定要如此譬之行路虽有倾跌起倒但以必至为心则由我也　本体无物何一何万应酬是本体发用此处用工　凡应酬面前只一事无两事况万乎圣人得一故曲当常人逐万故纷错起于自私用智　做工夫的即是本体一向谓儒释大同老师却说只争毫厘愚意不争毫厘也年来偶见无生要议谈空甚剧忽悟云无情毫厘争处在此　茍知父母之生成此身甚难则所以爱其身者不容不至而义理不可胜用矣　心地须常教舒畅欢悦若拘迫郁恼必有私意隐伏　人物自得处俱是游如鸢飞戾天鱼跃于渊是性之本体游而非此却是放失私意忧恼不为乐事　近谈学者多说良知上还有一层此言自静中端倪之说启之夫良知无始终无内外安得更有上面一层此异学也　阳明虽夙成其言以江西以后为定　程子须先识仁之言犹云须先择术云耳后人遂谓先须静坐识见本体然后以诚敬存之若次第然失程子之意矣　舍见在乍见皆有之㡬而另去默坐以俟端倪此异学也改过之人不遮䕶欣然受规才有遮䕶便不著底　蓍龟无言圣人阐之若非一体何以相契是故探赜者探吾心之赜索隐者索吾心之隐钩吾心之深致吾心之远审乎善恶之㡬谨于念虑之微而已　蓍龟知吉凶吉凶本善恶谓吉凶在彼善恶亦在彼乎趋吉避凶只为善去恶而已人情本然只是相亲相爱如忠君孝亲敬兄友弟刑家睦邻恤孤赈穷是上爱下下爱上不得已而去恶只为保全善类莫非仁也若世人恶人全是胜心是亦不仁而已矣　丧礼哭踊有数主于节哀为贤者设也人之忘哀必有分心处以致哀为推极非制礼之本意　彼谓怒于甲者不移于乙固为粗浅而谓颜子之怒在物不在己者亦为无情　谓春生秋成则可谓春生秋杀不可杀机自是戾气非性中所宜有　葬埋之礼起于其颡有泚则祸福之说疑其为无泚者设犹佛氏之怖令盖权教也彼之怖令虽若近诬犹能惧人于善而此之权教茫无理据乃至陷人于恶　解舜之深山野人者曰身与野人同心与野人异也噫使舜之心果与野人异也曷足以为舜也盖野人之心质实舜心亦质实无以异也　王云野云阳明曾说譬如这一碗饭他人未曾吃白沙是曾吃来只是不曾吃了〈以下纪闻〉　许函谷与阳明在同年中最厚别久再会函谷举旧学相证阳明不言但微笑曰吾辈此时只说自家话还翻那旧本子作甚人尝言圣人忧天下忧后世故生许多假意悬空料想无病呻吟君子思不出位只是照管眼下即天下后世一齐皆在　凡有所相皆道之发见学者能修自己职分则万物皆备于我无极太极只是此心此真道之起处不必求之深幽元远也　物各合其天则乃止不合天则心自不安不安不止只因逐物
　　文选孟云浦先生化鲤
　　孟化鲤字叔龙号云浦河南新安人由进士授南户部主事历稽勲文选郎中万历二十年给事中张栋以国本外谪会兵科缺都给事中先生推栋补之上怒谪先生杂职西川既传晴川之学先生因往师之凡所言发动处用功及集义即乎心之所安皆师说也在都下与孟我疆相砥砺联舎而寓自公之暇辄徒步过从饮食起居无弗同者时人称为二孟张阳和作二孟歌记之罢官家居中丞张仁轩馈之亦不受书问都绝宦其地者欲踪迹之而不得也
　　论学书人者天地之心而人之心即浩然之气浩然者感而遂通不学不虑真心之所溢而流也吾之心正则天地之心正吾之气顺则天地之气顺是故爱亲敬长达之天下𪫟惕恻隐保乎四海愚不肖夫妇之与知与能察乎天地者以此君子居室言行之加民见远动乎天地者以此其功在于必有事其㡬在于集义集义者即乎心之所安不学不虑感而遂通者也时时即心所安是谓时时集义时时集义是谓时时有事时时有事是谓时时浩然时时浩然是谓时时为天地立心是谓时时塞天地缘天地间本如是其广大亦本如是其易简或者知气塞天地而不求诸心而不本之集义心非真心气非浩然欲希天地我塞难矣心之发动处用工夫只是照管不著还是心之不定　要将讲说亦只是口头语又不能躬行意欲不用讲说
　　侍郎杨晋庵先生东明
　　杨东明号晋庵河南虞城人万历庚辰进士授中书舎人历礼科给事中掌吏垣降陜西照磨起太常少卿光禄寺卿通政使刑部侍郎乞休囘籍天启甲子卒年七十七先生所与问辨者邹南皋冯少墟吕新吾孟我疆耿天台张阳和杨复所诸人故能得阳明之肯綮家居凡有民间利病无不身任尝曰身有显晦道无穷达还觉穷则独善其身之言有所未尽其学之要领在论气质之外无性谓盈宇宙间只是浑沦元气生天生地生人物万殊都是此气为之而此气灵妙自有条理便谓之理夫惟理气一也则得气清者理自昭著得气浊者理自昏暗盖气分阴阳中含五行不得不杂糅不得不偏胜此人性所以不皆善也然太极本体立二五根宗虽杂糅而本质自在纵偏胜而善根自存此人性所以无不善也先生此言可谓一洗理气为二之谬矣而其间有未莹者则以不皆善者之认为性也夫不皆善者是气之杂糅而非气之本然其本然者可指之为性其杂糅者不可以言性也天地之气寒往暑来寒必于冬暑必于夏其本然也有时冬而暑夏而寒是为愆阳伏阴失其本然之理矣失其本然便不可名之为理也然天地不能无愆阳伏阴之寒暑而万古此冬寒夏暑之常道则一定之理也人生之杂糅偏胜即愆阳伏阴也而人皆有不忍人之心所谓厥有恒性岂可以杂糅偏胜者当之杂糅偏胜不恒者也是故气质之外无性气质即性也苐气质之本然是性失其本然者非性此毫厘之辨而孟子之言性善为不可易也阳明言无善无恶者心之体东林多以此为议论先生云阳明以之言心不以之言性也犹孔子之言无知无知岂有病乎此真得阳明之肯綮也
　　晋庵论性臆言盈宇宙间只是一块浑沦元气生天生地生人物万殊都是此气为之而此气灵妙自有条理便谓之理盖气犹水火而理则其寒热之性气犹姜桂而理则其辛辣之性浑是一物毫无分别所称与生俱生与形俱形犹非至当归一之论也夫惟理气一也则得气清者理自照著人之所以为圣为贤者此也非理隆于清气之内也得气浊者理自昏暗人之所以为愚不肖者此也非理杀于浊气之内也此理气断非二物也正惟是禀气以生也于是有气质之性凡所称人心惟危也人生有欲也几善恶也恶亦是性也皆从气边言也盖气分阴阳中含五行不得不杂糅不得不偏胜此人性所以不皆善也然此气即所以为理也故又命之曰义理之性凡所称帝降之衷也民秉之彜也继善成性也道心惟微也皆指理边言也盖太极本体立二五根宗虽杂糅而本质自在纵偏胜而善根自存此人性所以无不善也夫一边言气一边言理气与理岂分道而驰哉盖气者理之质也理者气之灵也譬犹铜镜生明有时言铜有时言明不得不两称之也然铜生乎明明本乎铜孰能分而为二哉人性之大较如此如曰专言理义之性则有善无恶专言气质之性则有善有恶是人有二性矣非至当之论也　气质之性四字宋儒此论适得吾性之真体非但补前辈之所未发也盖盈天地间皆气质也即天地亦气质也五行亦阴阳也阴阳亦太极也太极固亦气也特未落于质耳然则何以为义理之性曰气质者义理之体段义理者气质之性情举一而二者自备不必兼举也然二者名虽并立而体有专主今谓义理之性出于气质则可谓气质之性出于义理则不可谓气质之性与义理之性合并而来则不通之论也犹夫醋然谓酸出于醋则可谓醋出于酸则不可谓醋与酸合并而来则不通之论也且气质可以性名也谓其能为义理气质而不能为义理则亦块然之物耳恶得以性称之四字出于宋儒亦但谓补性之所未备而气质外无性恐宋儒亦不得而知也王阳明先生云无善无恶者心之体史玉池作性善
　　说辟之余乃遗玉池书曰某往亦有是疑近乃会得无善无恶之说盖指心体而言非谓性中一无所有也夫人心寂然不动之时一念未起固无所谓恶亦何所谓善哉夫子曰吾有知乎哉无知也夫知且无矣何处觅善恶譬如鉴本至明而未临于照有何妍𡟎故其原文曰无善无恶者心之体非言性之体也今谓其说与告子同将无错会其旨欤　问孟子道性善是专言义理之性乎曰世儒都是此见解盖曰专言义理则有善无恶兼言气质则有善有恶是义理至善而气质有不善也夫气质二五之所凝成也五行一阴阳阴阳一太极则二五原非不善之物也何以生不善之气质哉惟是既云二五则错宗分布自有偏胜杂糅之病于是气质有不纯然善者矣虽不纯然善而太极本体自在故见孺子入井而恻隐遇呼蹴之食而不屑气质清纯者固如此气质薄浊者未必不如此此人性所以为皆善也孟子道性善就是道这个性从古圣贤论性就只此一个如曰厥有恒性继善成性天命谓性皆是这个性孟子云动心忍性性也有命焉则又明指气质为性盖性为气质所成而气质外无性则安得外气质以言性也自宋儒分为气质义理两途而性之义始晦岂惟不知人无二性而一物分为两物于所谓义理气质者亦何尝窥其面目哉故识得气质之性不必言义理可也盖气质即义理不必更言义理也识得气质之性不必言气质可也盖气质即义理不可专目为气质也学者悟此则不惑于气质义理两说矣　善字有二义本性之善乃为至善如眼之明鉴之明明即善也无一善而万善之所从出也此外有意之感动而为善者如发善念行善事之类此善有感则生无感则无无乃适得至善之本体若有一善则为一善所障而失其湛空之体矣这善字正是眼中金屑镜中美貎美则美矣其为障一也文成所云无善无恶者正指感动之善而言然不言性之体而言心之体者性主其静心主其感故心可言有无而性不可言有无也令曰出入无时莫知其乡惟性之谓与则说不去矣
　　郡守南瑞泉先生大吉
　　南大吉字元善号瑞泉陜之渭南人正德辛未进士授户部主事历员外郎郎中出守绍兴府致仕嘉靖辛丑卒年五十五先生㓜颕敏绝伦稍长读书为文即知求圣贤之学然有豪旷不拘小节及知绍兴府文成方倡道东南四方负笈来学者至于寺观不容先生故文成分房所取士也观摩之久因悟人心自有圣贤奚必他求一日质于文成曰大吉临政多过先生何无一言文成曰何过先生历数其事文成曰吾言之矣先生曰无之文成曰然则何以知之曰良知自知之文成曰良知独非我言乎先生笑谢而去居数日数过加密谓文成曰与其有过而悔不若先言之使其不至于过也文成曰人言不如自悔之真又笑谢而去居数日谓文成曰身过可免心过奈何文成曰昔镜未开可以藏垢今镜明矣一尘之落自难住脚此正入圣之机也勉之先生谢别而去辟稽山书院身亲讲习而文成之门人益进入觐以考察罢官先生治郡以循良重一时而执政者方恶文成之学因文成以及先生也先生致书文成惟以不得闻道为恨无一语及于得丧荣辱之间文成叹曰此非真有朝闻夕死之志者不能也家居构湭西书院以教四方来学之士其示门人诗云昔我在英龄驾车词赋场朝夕工步骤追踪班与扬中岁遇逹人授我大道方归来三秦地坠绪何茫茫前访周公迹后窃横渠芳愿言偕数子教学此相将









　　明儒学案卷二十九



　　钦定四库全书
　　明儒学案卷三十
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　粤闽相传学案
　　岭海之士学于文成者自方西樵始及文成开府赣州从学者甚众文成言潮在南海之涯一郡耳一郡之中有薛氏之兄弟子侄既足盛矣而又有杨氏之昆季其馀聪明特逹毅然任道之器以数十乃今之著者惟薛氏学耳西樵名献夫字叔贤弱冠举进士为吏部主事迁员外郎阳明起自谪所为主事官阶亚于西樵一日与语西樵有当于心即进拜称弟子未㡬引疾归将十馀年而大礼议起西樵自家上疏请追崇兴献帝后召入擢侍讲学士至礼部尚书加太子太保复引疾归起兼武英殿大学士未㡬请归归十馀年卒赠太保谥文襄薛尚贤以学行著于乡中离自䖍归述其所闻于阳明者尚贤说之遂禀学焉后官国子助教杨骥字仕德初从甘泉游卒业于阳明阳明方征横水谓之曰破山中贼易破心中贼难未㡬卒甘泉谓其是内非外失本体之自然为文哀之〈皇明书言志墓非也〉杨仕鸣与兄同学初录所闻备载阳明之语阳明以为不得其意其后直书己意所得反印可之仕鸣求日用讲求工夫只是各依自家良知所及自去其障扩充以尽其本体不可迁就气习以趋时好又谓东廓曰公往治举子业竭其才否东廓曰然曰今致良知亦竭其才否东廓曰未能也曰微竭才曷由见卓尔竭才二字希颜之的也东廓每举斯语以告学者亦未几卒梁焯字日孚南海人登进士第官至职方主事以谏南巡被杖武宗蓄外国人为驾下人日孚以法绳之不少贷日孚尝过赣从阳明学辨问居敬穷理悚然有悟同门冀暗斋死诏狱日孚棺敛之郑一初字朝朔揭阳人弘治乙丑进士居紫陌山闭门习静召为御史阳明在吏部因陈世杰请受学闻其说以为昔多岐而今大道也时朝朔己病人劝其缓学曰死夕可矣卒于浙闽中自子莘以外无著者马明衡字子莘莆人也父思聪死宁濠之乱子莘立志勇猛与郑善夫为古文阳明曰草木之花千叶者无实其花繁者其实鲜嘉靖三年以御史谏上隆兴国而薄昭圣为非礼下狱削籍归
　　行人薛中离先生侃
　　县令周谦斋先生坦
　　粤闽相传学案
　　行人薛中离先生侃
　　薛侃字尚谦号中离广东揭阳人举正德十二年进士疏乞归养从学王文成于赣四年而后归十六年授行人丁母忧服阕入京闻文成讣会同门南野诸子为位而哭使山东谒孔孟庙刻杏坛讲授仪寻升司正张孚敬方用程篁墩旧议改孔庙从祀先生请增祀象山白沙允祀象山庄敬太子薨嗣位久虚先生私草一疏引祖制请于亲藩中择其亲而贤者迎取一人入京为守城王以俟东宫生长出封大国初以示光禄卿黄宗明宗明劝勿上已示其同年太常卿彭泽泽倾险人也时张孚敬夏言交恶泽方附孚敬欲借此以中言即袖其疏私于孚敬曰储事上所讳言而侃与言同年若指侃疏为言所为则罪不可解矣孚敬以为然先录其稿进之于上曰言与侃之谋如此姑勿发以待其疏入泽于是语先生曰张少傅见公疏甚喜可亟上先生遂上上大怒逮至午门会官鞫其主使先生不服泽微词讽之使连染于言先生瞋目视泽曰汝谓张少傅有意余言趣我上之于言何与都御史汪𬭎党孚敬攘臂谓言实为之言拍案大骂㡬欲殴𬭎遂罢讯上复命武定侯郭勋大学士翟銮司礼监官及九卿科道锦衣卫官用刑重鞫先生曰以皇上之明犹为彭泽所欺况愚昧如侃者乎上乃出孚敬二密疏以示群臣斥其冒嫉著致仕去泽遣戍先生纳赎为民行至潞河遇圣寿节参议项乔行礼舟中有报乔者曰小舟有服民服而具香案叩首者不知何等人也乔曰此必薛中离访之果然先生归田从游者百馀人十五年远游江浙会念庵于青原书院已入罗浮讲学于永福寺二十四年始还家门人记所闻曰研㡬录周海门圣学宗传云先生释归南过会稽见阳明阳明曰当是时吾子如何先生曰侃惟一良知而已烱然无物也阳明首肯之按先生释归在十年阳明之卒在七年安得归而复见之也世疑阳明先生之学类禅者三曰废书曰背考亭曰虚先生一一辨之然皆不足辨也此浅于疑阳明者也深于疑阳明者以为理在天地万物吾亦万物中之一物不得私理为己有阳明以理在乎心是遗弃天地万物与释氏识心无寸土之言相似不知阳明之理在乎心者以天地万物之理具于一心循此一心即是循乎天地万物若以理在天地万物而循之是道能弘人非人能弘道也释氏之所谓心以无心为心天地万物之变化皆吾心之变化也譬之于水释氏为横流之水吾儒为源泉混混不舎昼夜之水也又其所疑者在无善无恶之一言考之传习录因先生去花间草阳明言无善无恶者理之静有善有恶者气之动盖言静为无善无恶不言理为无善无恶理即是善也犹程子言人生而静以上不容说周子太极而加之无极耳独天泉证道记有无善无恶者心之体有善有恶者意之动之语夫心之体即理也心体无间于动静若心体无善无恶则理是无善无恶阳明不当但指其静时言之矣释氏言无善无恶正言无理也善恶之名从理而立耳既已有理恶得言无善无恶乎就先生去草之言证之则知天泉之言未必出自阳明也二疑既释而犹曰阳明类于禅学此无与于学问之事宁容与之辨乎
　　语录语云朝闻道夕死可矣如何是闻道由知德者鲜矣如何是知德曾点漆雕开已见大意如何是见大意于此省悟一分是入头学问省悟十分是到头学问却去闲理会何益　文王于庶狱庶慎罔敢知知者何事孩提不学而知知从何来此可以见圣学矣　杀身成仁舍生取义是忘躯求道之意后人不省指为仗节死义之事则疏矣治乱兴亡是岂人人所遭者哉惟其重生则有欲舍生则无欲重生是养口体者也成仁取义是养大体者也道本家常茶饭无甚竒异好竒趋异反失之故贤智过求愚不肖不知求此道所以不明不行也圣人揭个人莫不饮食鲜能知味正是平平淡淡日用常事然能常知则心常在常明久而纯即与天地合德日月合明四时合序鬼神合吉凶皆自目前进去非别有神通可歆慕者世人好怪忽近就远舍易求难故君子之道鲜矣孟子只说是心足以王充之足以保四海不失赤子之心此之谓失其本心此乃天地易简之理古今传受之要加一些是世儒减一些是异学　后儒谓释空老无为异非也二姓之蔽在遗伦不在虚无著空沦无二氏且以为非以是罪之故弗服也圣人亦曰虚明曰虚以受人亦曰无极曰无声无臭虽至元渺不外彜伦日用即圣学也安可以虚无二字归之二氏以是归之二氏则必落形器守方隅泥文义此圣学之所以不明也　要知此理人人可为资质无有不可者但不肯耳精力无不足者只有漏耳本体无有不见在者只自蔽耳于此覸破信及真可一立便起一得永得高明博厚悠远吾心之体本如是也有欲则昏下则
　　浅狭则局促耳试于心平气和以忿生欲发之时观之自可见心平气和万境皆春忿生欲发一物难容此能覆载与不能之验也　问致中和如何位得天地育得万物曰识得天地万物便见位育曰天地万物亦有不识乎曰人之所见己隔形气天地自天地万物自万物故每每有此疑天地万物本吾一体有形属地无形属天统言之曰天地分之曰万物今除了山川土石何者为地除了日月星辰风云雷雨寒暑何者为天除了吾心之灵恶知天地恶有万物故天由心明地由心察物由心造五伦本乎一身庶征应乎五事故曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性　直甫问虚无乃老释之非先生谓吾儒亦然终未安曰虚者太虚也太虚原无一物是虚无也天下万物万事岂能有外太虚者乎生生化化皆从此出为人子能虚以事亲则孝为人臣能虚以事君则忠若实之以慕少艾私妻子怀宠计利则不能矣曰老释之虚虚而虚吾儒之虚虚而实亦有辨曰如子之言是亦虚矣何谓不然且虚而虚虚而实之言亦未明须知离乎人伦物理而虚无者二氏之谬也不离人伦日用而虚无者吾儒之学也　问古圣彚出后来成仙成佛者多成圣者寡何也曰此在教与学异也五三之世执中建极教简而学专故人人君子后世中极之义不明孔子申一贯之旨一以上非颜不闻一以下遂分两截尚谓且学贯未可学一其支离不经亦甚矣学者见在繁艰皆委心不能虽周程倡可学之要再传复晦既不得其门而入而辞章功利之习又从而薰烁之奈何有成若佛以见性仙以超昇学之者直欲作佛必求超昇件件放下其道虽偏其教简径其学精专以此成就者众今知其然尽洗世陋直以易简为学以圣人为归然而不成未之有也　问圣愚一致始终本末同条共贯处何如曰孔子无言之教至精者也百姓日用饮食至麄者也然无言此虚明也日用饮食此虚明也故曰人莫不饮食鲜能知味也食能知味行能知步瞬能知存息能知养为子知孝为臣知忠至于知化知天一也　儒学不明其障有五有文字之障有事业之障有声华之障有格式之障有道义之障五障有一自蔽真体若至宝埋地谁知拾之间为异学窃柄谁复顾之曰五者皆理所有曷谓障曰惟其滞有故障良知自存自照浑无方体无涯限若著个良知亦是障或问圣可学与曰可或问圣不可学与曰不可然则
　　何以自戾乎曰学其可学斯可学己学其不可学斯不可学己胡谓可曰求尽吾心而已矣胡谓不可曰求全其才而已矣夫求尽吾心者惩吾忿窒吾欲迁吾善改吾过穷吾之神知吾之化自有而自为之夫谁谓不能求诸易者也求全其才者天有所短地有所长智有所不及神有所不通九官弗兼其能尧舜其犹有病求诸难者也舍难就易可谓善学也已　大游问治世以何为要𦂳曰只有这件要𦂳世人事事𦂳要只为这件不要𦂳曰法度亦莫可废曰徒善徒法有明训矣然善无定善以不戾本然为善法无定法以遂善成物为法王道即是天德即是眼前学问廓然大公物来顺应一言尽矣自其廓然名曰天德自其顺应名曰王道非有甚高难行之事书曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路作是作意为之非廓然顺应者也无作无偏是无意必将迎之私用舍举措自得其宜此其性情用功岂人不能也不为耳后世将王道比作天上事看讲来做去务求高出反致著善著法与此相背如何做得三代时事　问理欲不明曰贼是人做的人是天生的未达曰自不欺心有甚欲不明自不违天有甚理不明无染则本体自净无著则应用自通故经纶大经立大本知化育只在夫焉有所倚一倚便不能　子思戒慎恐惧工夫圣人只道个敬颜子非礼勿视听言动于乾卦只道个闲礼经正目而视之无他见倾耳而听之无他闻在成汤曰顾𬤊而已顾𬤊只是一照只是良知常在其功一也而照尤易晓一照体用为一无内外无动静无久近始学下手此照也通乎昼夜知性知天此照也问顾𬤊何如缉熙曰顾𬤊亦即缉熙但顾𬤊照则明照上著力缉熙自明自照无二无息己得其本然者也故曰反观内照曰大人以继明照于四方　所向有物即为物缚所存有善即为善累　不言而信信是何物不动而敬敬见何处吾心之本体即是诚即是忠信即是一此体常存便是主一便是思诚学不明世儒只在可见可闻有思有为上寻学舍之便昏愦无用力处问读书之法曰程子谓求经义皆栽培之意栽培必先有根以根为主既栽既培自有生生之意是读书时优游讽咏得书之益不读时体贴充养尤得书之益也今人读书以书为主心为奴隶敝精务博反为心害释卷则茫然均为亡羊皆非栽培之意也　学未知头脑不是认贼作子便是指玉为石　后儒纷纷理气之辨为理无不正而气有不正不知以其条理谓之理以其运用谓之气非可离而二也　文章性与天道乃形而上下之意非有彼此非有先后浅深也但未悟者见其文章而已悟了莫非性也莫非天也更无差别　以心安心即不安有心可安亦不安　客有问知识不足故其心未明者先生曰去其知识则明矣　子夏笃信圣人不如漆雕开之求自信冉有说夫子之道不如颜子于言无不说　问学须博求乃能有见曰见个甚么曰见道曰见道如见天或隔一纱或隔一纸或隔一壁或隔一垣明暗不同其蔽一也欲见须是辟开垣壁彻了纱纸便自见何须博求博求正为未辟未彻耳舍此而言博求是记丑而博者也非圣贤之学　问喜怒哀乐未发气象曰未发谓中中节为和一齐见在分析不得若以时地分得开便是体用二源形影为二物盖和非顺适人意之谓不戾本体之谓也　过出无心圣贤不免后人看得太重反生文过遂非之恶曾子易箦古今称美然易时是则用时非非过乎殛鲧为是则任鲧为非非过乎　或问学莫先义利之辨曰古之所谓义与利者不可见也不可闻也子之所谓义与利者可见耳可闻耳夫自可见可闻而辨之则其所是者似是也非天下之真是也其所非者似非也非天下之真非也是故捧檄而喜喜可见也孝不可见也故虽张奉之贤不能不失之毛义其迹鄙也一物释西伯物可见也忠不可见也故虽商纣之暴不能不转移于闳夭其机微也是故见其可见闻其可闻则义可袭也过可文也声音笑貌可以为于外也见所不见闻所不闻则莫见乎隐矣莫显乎微矣诚之不可揜矣然则不可见不可闻者何也心体也可见可闻者何也事迹也心体是则事迹皆是矣心体非则事迹皆非矣故知尧然后知尧步知舜然后知舜趋知孔非以周流知颜非以箪瓢也以步学尧非尧矣以趋学舜非舜矣以周流学孔非孔矣以箪瓢学颜非颜矣曰夫然则自见自闻耳奚以见闻于人乎曰欲见于人欲闻于人此义利之所以弗明也夫义罔常在利罔常行尊周非义乎以其为己则霸矣好货非利乎以其同民则王矣故古之君子戒慎不睹恐惧不闻未尝求见求闻也而卒无弗见无弗闻今之君子修边幅避形迹守信果坠适莫将以求见而卒无可见将以求闻而卒无可闻善乎先正之言曰无所为而为者义也有所为而为者利也此依心体与顾事迹之异也又曰有意于为公皆私也公私义利之辨明则圣学其庶几乎　或问阳明先生于侃曰其学类禅信有诸曰否禅之得罪圣人也有三省事则髠焉去欲则割爱焉厌世则遗伦焉三者禅有之而阳明亦有之乎曰弗有曰圣学之异于禅者亦有三焉以言乎静无弗具也以言乎动无弗体也以言乎用之天下无弗能也是故一本立焉五伦备焉此阳明有之而禅亦有之乎曰弗有然则曷疑其为禅也乎曰以废书以背朱以涉虚也曰噫子误矣不然以告者过也先生奚废书乎昔者郭善甫见先生于南台善甫嗜书者也先生戒之曰子姑静坐善甫坐月馀无所事复告之曰子姑读书善甫憝而过我曰吾滋惑矣始也教庆以废书而静坐终也教庆废坐而读书吾将奚适矣侃告之曰是可思而入矣书果学乎孔子之谓子贡曰汝以予为多学而识之者与非也予一以贯之学果废书乎孔子赞易曰君子多识前言往行以畜其德是可思而入矣故言之弗一教之因材而笃也先生奚废书乎然则背朱则何居曰先生其遵之甚者尔岂曰背之云乎孟子曰王之好乐甚则齐其庶㡬乎夫今之乐非古之乐也而孟子以为庶几何也彼其于乐孰无好好之而已听之而已称美之而已好之弗甚者也若体其和推其意而得乎乐之本则必妙之乎声容之外者矣先生于朱子亦若是焉尔恶在其为背也乎且朱子遵程者也其为本义多戾易传孔子孟子述古者也其称诗书多自为说先生之于朱亦若是焉尔恶在其为背也乎然则涉虚何谓也曰子以虚为非乎以偏于虚而后为非乎夫以虚为非则在天为太虚在人为虚明又曰有主则虚曰君子以虚受人曰圣人虚之至也今子以虚为禅而必以勿虚为学则糟粕足以醉人之魂而弗灵矣骨董足以胶人之柱而勿清矣藩篱格式足以掣人之肘而勿神矣曰若然则儒释奚辨曰仙释之虚遗世离伦虚者也圣贤之虚不外彜伦日用虚而实者也故冲漠无朕而曰万象森然是故静无勿具也视之不见听之弗闻而曰体物不遗是故动无弗体也神无方而易无体而曰通乎昼夜而知斯良知也致之之极时靡勿存是故无方无体虚之至也至虚而后不器不器而后无弗能
　　县令周谦斋先生坦
　　周坦号谦斋罗浮人也仕为县令自幼有志圣贤之学从学于中离出游湖湘维扬新泉天真天关以亲讲席衰老犹与徐鲁源相往复其论学语云日之明也必照于物有不照者阴霾之蔽也心之知也必格乎物有不格者物欲之蔽也又云一阳生于下为复内阳外阴为泰于复则曰见天地之心于泰则曰内健而外顺是可见学不遗乎外而内者其本也故曰复德之本也惟复则无妄而刚来主于内矣此内健之为泰也又云不可于无喜怒哀乐觅无声无臭只喜怒哀乐中节处便是无声无臭所在又曰瞑目静坐此可暂为之心体原是活泼流行若长习瞑坐局守空寂则心体日就枯槁非圣人之心学也又云白沙之学以自然为宗至谓静中须养出端倪吾人要识得静中心体只是个澄然无事炯然不昧而已原无一物可著若谓静中养出端倪则静中又添出一端倪矣且道体本是自然但自然非意想可得心下要自然便不是自然也














　　明儒学案卷三十
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>