明儒学案 (四库全书本)/卷14

卷十三 明儒学案 卷十四 卷十五

  钦定四库全书
  明儒学案卷十四
  馀姚 黄宗羲 撰
  淅中相传学案四
  布衣董萝石先生沄附子榖
  董沄字复宗号萝石晚号从吾道人海盐人以能诗闻江湖间嘉靖甲申年六十八游会稽闻阳明讲学山中往听之阳明与之话连日夜先生喟然叹曰吾见世之儒者支离琐屑修饰边幅为偶人之状其下者贪饕争夺于富贵利欲之场以为此岂真有所谓圣贤之学乎今闻夫子良知之说若大夣之得醒吾非至于夫子之门则虚此生已因何秦以求北面阳明不可谓岂有弟子之年过于师者乎先生再三而委质焉其平日诗社之友招之曰翁老矣何自苦先生笑曰吾今而后始得离于苦海耳吾从吾之好自号从吾丙戌岁尽雨雪先生襆被而出家人止之不可与阳明守岁于书舍至七十七而卒先生晚而始学卒能闻道其悟道器无两费隐一致从佛氏空有而入然佛氏终沉于空此毫厘之异未知先生辨之否也董榖字硕甫嘉靖辛丑进士历知安义汉阳二县与大吏不合而归少游阳明之门阳明谓之曰汝习于旧说故于吾言不无抵牾不妨多问为汝解惑先生因笔其所闻者为碧里疑存然而多失阳明之意其言性无善恶阳明无善无恶心之体以之言心不以之言性也又言性之体虚而已万有出焉故气质之不美性实为之全体皆是性无性则并无气质矣夫性既无善无恶赋于人则有善有恶将善恶皆无根柢与抑人生而静以上是一性静以后又是一性乎又言复性之功只要体会其影响俱无之意思而已信如斯言则莫不堕于恍忽想像所谓求见本体之失也学者读先生之书以为尽出于阳明亦何怪疑阳明之为禅学乎
  董萝石日省录凡事多著一分意思不得多著一分意思便渉于私矣 沄尝从先师往天柱峯一家楼阁高明花竹清丽先生悦之异日曾以其地求售悔不成约既而幡然曰我爱则彼亦爱之有贪心而无恕心矣再四自克行过朱华岭四五里始得浄尽先生言去欲之难如此 今人只是说性故有异同之论若见性更无异同之可言
  求心录内不见已外不见人即是任理 千病万痛从妄想生故善学者常念此心在无物处 知过即是良知改过即是致知 恭默思道凡思道者则自然恭默非恭默以思道也若一时不在道则此心放逸而恭默之容无矣 但要去邪念不必去思思皆吾心之变化也正如风雨露雷种种各别皆是太虚太虚非此则亦无体此虽可见然实无作为亦何从而见之也 但有一毫厌人之心即谓之不敬稍有此心则人先厌我矣但依得良知礼法自在其中矣 心无所希名之曰
  道 见性是性 横逆之来自𧩂讪怒骂以至于不道之甚无非是我实受用得力处初不见其可憎所谓山河大地尽是黄金满世间皆药物也 心无体也纲常伦理形质气用与心为体舎万象无太虚舎万事无心矣分之则为物合之则为心见物便见心离物见心亦是见鬼此艮背行庭之义也 费处即是隐不作体用㸔 五星聚奎濂洛大儒斯出五星聚室阳明道行董硕甫碧里疑存震泽语录范元长曰此只是道体无穷先生曰道体有多少般在人如何见须是涵泳方有自得陈齐之有诗云闲花落蕋竞红青谁信风光不暂停向此果能知逝者便须触处尽相应盖所谓道体即是仁也仁只是一团生生之意而其要本于慎独慎独而还其无声无臭之天则万物一体而纯亦不已矣至此则洁浄精微而黏带不生杳无朕兆而宛然可见圣人非见水乃自见其心也天下无性外之物而触处相应虽遇磐石亦不舍昼夜矣岂必川哉 事之所以前知者盖前后时耳而理无前后万古而上千世而下同一瞬耳惟因人之有念则念之所在遂隔生死而理之通逹无间者始昧矣故不起念便能前知下此一等则由数而得数与理通一无二但以数推则有所倚故不如至诚至诚之道如洪钟未尝有声由扣乃有声而其声固未尝无也故用则知不用则不知然既渉于知则未免系念故用便近于知不如不知之愈也 胡太常秀夫因阅大成乐始悟金声玉振非如注之所云也盖乐按一声八音并作齐起齐止不容断续然必始编钟而末编磬合八声而成一声故金石二音相去但有毫厘之间既要翕如又要纯如又要曒如绎如又必自金以渐而至石所以为难条理云者既循序又和美且分明也盖乐作一声必主一字如大哉宣圣之类大字要如此条理哉字亦要如此条理字字相连如贯珠不许生涩而间断谓之绎如若先撃鏄钟后撃特磬何难之有况鏄钟特磬古无是器而乐之器止乃是柷敔也主事陆原静先生澄
  陆澄字原静又字清伯湖之归安人正徳丁丑进士授刑部主事议大礼不合罢归后悔前议之非上言臣以经术浅短雷同妄和质之臣师王守仁始有定论臣不敢自昧本心谨发露前愆以听天诛诏复原官明伦大典成上见先生前疏恶其反复遂斥不用先生以多病从事于养生文成语之以养徳养身只是一事果能戒慎恐惧则神住气住精住而长生久视之说亦在其中矣有议文成之学者先生条为六辨欲上奏文成闻而止之传习录自曰仁发端其次即为先生所记朋友见之因此多有省悟盖数条皆切问非先生莫肯如此吐露既吐露亦不能如此曲折详尽也故阳明谓曰仁没吾道亦孤致望原静者不浅执父丧哀毁失明徐学谟以先生复官一疏不胜希用之念曲逢时好此亦责之太深矣大抵世儒之论过以天下为重而不返其本心之所安永嘉或问天下外物也父子天伦也瞽瞍杀人舜窃负而逃知有父而不知有天下也圣人复起不易斯言阳明所谓心即理也正在此等处见之世儒以理在天地万物故牵挽前代以求凖则所以悬绝耳先生初锢于世论已而理明障落不敢终执前议也阳明知永嘉之为小人不当言责故不渉论为高先生已经论列知非改过使人皆仰岂不知嫌疑之当避哉亦自信其心而已
  尚书顾箬溪先生应祥
  顾应祥字惟贤号箬溪湖之长兴人弘治乙丑进士授饶州府推官桃源洞寇乱掠乐平令以去先生单身叩贼垒出令贼亦解去入为锦衣卫经历出佥广东岭东道事讨平汀漳寇海寇郴桂寇半岁间三捷宸濠乱定移江西副使分巡南昌抚循疮痍招集流亡皆善后事宜历苑马寺卿山东右参政按察使右布政擢右副都御史巡抚云南奔母丧不候代家居者十五年再起原任时方议征元江先生以那鉴孤豚困兽不可急会迁南兵部侍郎以去后至者出师布政徐波石死焉嘉靖庚戌陞刑部尚书先生以例繁引之者得意为出入命郎官吴维岳陆穏定为永例在曺中荐拔于鳞元美由是知名天下分宜在政府同年生不敢雁行先生以耆旧自处分宜不悦以原官出南京癸丑致仕又十二年卒年八十三先生好读书九流百家皆识其首尾而尤精于算学今所传测圆海镜弧天算术授时历撮要皆其所著也少受业于阳明阳明殁先生见传习续录门人问答多有未当于心者作传习录疑龙溪致知议略亦摘其可疑者辨之大抵谓良知者性之所发也日用之间念虑初发或善或恶或公或私岂不自知之知其不当为而犹为之者私欲之心重而恕已之心昏也茍能于一起之时察其为恶也则猛省而力去之去一恶念则生一善念矣念念去恶为善则意之所发心之所存皆天理是之谓知行合一知之非难而行之为难今曰圣人之学致良知而已矣人人皆圣人也吾心中自有一圣人自能孝自能弟而于念虑之微取舍之际则未之讲任其意向而为之曰是吾之良知也知行合一者固如是乎先生之言以阳明知善知恶是良知为善去恶为格物为准的然阳明点出知善知恶原不从发处言苐明知善知恶为自然之本体故又曰良知为未发之中若向发时认取则善恶杂糅终是不能清楚即件件瞒不过照心亦是克伐怨欲不行也知之而后行之方为合一其视知行终判两样皆非师门之旨也侍郎黄致斋先生宗明
  黄宗明字诚甫号致斋宁波鄞县人登正德甲戌进士第授南京兵部主事陞员外郎谏上南巡请告归除工部郎中不起嘉靖癸未补南刑部张孚敬议大礼在廷斥为奸邪先生独曰继统者三代通制继嗣者王莽敝议今制公侯伯军职承袭弟之继兄侄之继叔皆曰弟曰侄不曰子公侯伯如是天子何独不然如其议上之出守吉安有能名转福建盐运使召修明伦大典丁母忧不行己丑陞光禄寺卿辑光禄须知以进壬辰转兵部右侍郎编修杨名言斋醮无验徒开小人幸进之门上大怒戍名先生言名无罪出为福建参政明年冬召补礼部侍郎丙申十一月卒官先生受学于阳明阳明谓诚甫自当一日千里任重道远吾非诚甫谁望耶则其属意亦至矣
  与万鹿园论学书学问思辨即是尊德性下手工夫非与笃行为两段事如今人真有志于学便须实履其事中间行而未安思而未通者不得不用学问思辨之功学问恳切处是之谓笃行耳故必知行合一然后为真学学而真者知行必合一并进之说决无益于行亦非所以为知也故吾辈但于立志真伪处省察学问懈弛时鞕䇿即无不合不必区区于讲说为也来谕以仆为格物者意未有非意而格物者分意与物为两事仆未尝有此见也盖大学纲领虽有三而人已只一物初非有彼此也条目虽有八而工夫只一事初非有先后也天下国家身心意知物者其本体也格致诚正修齐治平者其工夫也吉㐫悔吝生乎动动处乃善恶所萌独知之地故惟诚意为实下手工夫意之本体无不知故格致即是诚意无事于闻见也意之所用无非物故致知在格物不落于虚无也此其大本大原圣人复起有所不能易者若曰格物便有格物致知便有致知不容以混言不惟分析支离破碎圣贤浑融之旨亦焉能有如此学问而能有得乎如曰孝曰弟曰慈乃父子兄弟所接之理其念动于父子兄弟为意孩提之爱亲敬长为良知知之所向为物有物必有则不过其则之为格物不遏其知之为致知父必慈子必孝兄必友弟必恭之为诚意达之天下无不然之为仁义为性盖人未闻道之先百姓日用而不知又何工夫之有一有求学之意即善善恶恶自能知之不待外求为善去恶亦在不自欺耳此所谓我欲仁斯仁至者何等简易何等直截今顾欲外此而求之烦难独何欤
  答林子仁书名春心齐弟子也接足下来谕谓此心之中无欲即静遇事时不觉交战便是得力所言甚善尚有不得不论者盖无欲即静与周子图说内自注无欲故静之说亦略相似其谓遇事时不觉交战便是得力亦谓心中有主不为事物所胜云耳然尝闻之程子曰为学不可不知用力处既学不可不知得力处周子曰养心莫善于寡欲寡之又寡以至于无正不在得力而在于知所以用力不在无欲而在寡欲耳学必寡欲而后无欲知用力而后知得力此其工夫渐次有不可躐而进者若执事所言恐不免失之太早仆之所谓主静者正在寡欲正在求所以用力处亦不过求之于心体之于心验之于心盖心为事胜与物交战皆欲为之累仆之所谓主静者正以寻欲所从生之根而抜去之如逐贼者必求贼所潜入之处而驱逐之也是故善学者莫善于求静能求静然后气得休息而良知发见凡其思虑之烦杂私欲之隐藏自能觉察自能拔去是故无欲者本然之体也寡欲者学问之要也求静者寡欲之方也戒惧者求静之功也知用力而后得力处可得而言无欲真体常存常见矣
  中丞张浮峯先生元冲
  张元冲字叔谦号浮峯越之山阴人嘉靖戊戌进士授中书舍人改吏科给事中分宜入相先生言其心术不光不宜在天子左右又请罢遣中官织造迁工科都给事中谏世庙元修不视朝一时称为敢谏出为江西参政广东按察使江西左右布政使陞右副都御使巡抚江西奉旨回籍又二年而卒年六十二先生登文成之门以戒惧为入门而一意求诸践履文成尝曰吾门不乏慧辨之士至于真切纯笃无如叔谦先生尝谓学者曰孔子之道一以贯之孟子之道万物皆备良知之说如是而已又曰学先立志不学为圣人非志也圣人之学在戒惧谨独不如是学非学也揭坐右曰惟有主则天地万物自我而立必无私斯上下四㫄咸得其平前后官江西辟正学书院与东廓念庵洛村枫潭聨讲会以订文成之学又建怀玉书院于广信迎龙溪绪山主讲席遂留绪山为文成年谱惟恐同门之士学之有出入也
  侍郎程松溪先生文德
  程文德字舜敷号松溪𭒀之永康人嘉靖己丑进士第二授翰林院编修同年杨名下诏狱方究主使而先生与之通书守者以闻上大怒误逮御史陈九德先生自出承认入狱黜为信宜典史总督陶谐延主苍梧书院移安福知县陞南京兵部主事转礼部郎中丁艰起补兵部出为广东副使未行转南京国子祭酒擢都御史丁内艰起为礼部右侍郎移吏部左侍郎兼翰林院学士掌詹事府事上在斋宫侍臣所进青词争为媚悦独先生寓意讽谏上不悦也会推南冡宰以先生辞疏为𧩂讪落职归三十八年十一月卒年六十三万历间赠礼部尚书谥文恭先生初学于枫山其后卒业于阳明以真心为学之要虽所得浅深不可知然用功有实地也
  论学书来教谓木有根则枝叶花实不假外求人有志则本体不亏万法具足虽圣人复起不能易也至谓择善固执乃明觉之自然而与时偕行实大公顺应之妙用亦未尝不是但学问未真切者闻之未免有遗落工夫之病盖自然明觉则良知也择善固执谓之致其良知则可也与时偕行固大公顺应之妙用然非精义入神者未足以与此也 天下事过则有害雨泽非不善也过多则涝其为害也与旱同今有意为善而任信自是者皆雨泽之涝者也故易曰尚于中行为善君子之常也而有意而自是则必沦于恶矣是好名之私累之也此心不真辨说虽明毕竟何益自鸡鸣而起以至向
  晦宴息无非真心则无非实功一话一言一步一趋皆受用处不然日谈孔孟辨精毫厘终不免为务外为人之规尔 大抵学问只是一真天之生人其理本真有不真者人杂之耳今只全真以反其初日用间视听言动都如穿衣吃饭要饱要煖真心略无文饰但求其当才不是说影才不是弄精才不是闻见乃为解悟合一若信得此过即是致知即是慎独即是求放心不然虽六经四书之言而非圣人之真心亦不免于说影弄精矣 窃谓险夷顺逆之来若寒暑昼夜之必然无足怪者已不当人必当之孰非已也是故君子之于忧患不问其致之而惟问其处之故曰无入而不自得茍微有介焉非自得也
  太常徐鲁源先生用检
  徐用检字克贤号鲁源𭒀之兰溪人嘉靖壬戌进士除比部主事调兵部礼部至郎中出为山东副使左迁江西参议陞陜西提学副使苏松参政坐失囚降副使丁忧起补福建城福宁转漕储参政广东按察使河南左布政迁南太仆寺卿复寺马三分之一召入为太常寺卿两载而回籍万历辛亥十一月卒年八十四先生师事钱绪山然其为学不以良知而以志学谓君子以复性为学则必求其所以为性而性囿于质难使纯明故无事不学学焉又恐就其性之所近故无学不证诸孔氏又谓求之于心者所以求心之圣求之于圣者所以求圣之心盖其时学者执心之精神谓之圣一语纵横于气质以为学先生以孔氏为的亦不得已之苦心也耿楚倥与先生谈数日曰先生今之孟子也久之寓书曰愿君执御无専执射天台译其意曰夫射必有的御所以载人也子舆氏愿学孔其立之的乎孔子善调御狂简行无辙迹故云执御吾仲氏欲门下损孟之高为孔之大如斯而已楚倥信心之士其学与先生不合谓先生为孟子讥之也先生尝问罗近溪曰学当从何入近溪谐之曰兄欲入道朝拜夕拜空中有人𫝊汝先生不悦后数年在江省粮署方治文移恍忽闻有唱者舜何人也予何人也有为者亦若是先生大悟自是心地日莹平生见解脱落在都门从赵大洲讲学礼部司务李贽不肯赴会先生以手书金刚经示之曰此不死学问也若亦不讲乎贽始折节向学尝晨起候门先生出辄摄衣上马去不接一语如是者再贽信向益坚语人曰徐公钳锤如是此皆先生初学时事其后渐归平实此等机锋不复弄矣
  友声编生人相与各有耳目心思则可以言语相通意气感召若鬼神无形无声言语意气俱用不著惟是此心之斋明诚敬可以感通即此心之斋明诚敬可以通鬼神则于有生之类感之如运掌耳 问存顺殁宁宁与不宁何别哉曰余知圣人之下学上达俯仰无愧怍尔身有生死道有去来耶而又安能索之茫茫乎若曰宁与不宁靡有分别将锦衣肉食荣乐已足何取于茅茨土堦蔬水曲肱也曰善不善者与化徂矣善恶不同徂有二耶曰辟之放言口舌之欲耳恣声色耳目之欲耳一放一恣口舌耳目以为媮快此中捏扤也口舌耳目有成有坏此中捏扤可磨灭乎 求之于心者所以求心之圣求之于圣者所以求圣之心人未能纯其心故师心不免于偏杂圣人先得我心之同然故尽心必证之圣人 至善者吾人本心之分量也原无欠缺不假安排心思之必至善犹目之必明耳之必聪日月之必照临江河之必流行也 人之精神自能用世自可出世作止语默日与天下相交接此所以用也而作止语默一率其本然之知能高不参以意见而求异卑不入以贪欲而徇人终日廓然终身顺应能之则为善而务迁之未能则为过而务改之久久成熟纯乎率性之道所以用世而实出世也 邹泸水云公以求仁为宗旨以学为实功以孔氏为正鹄而谓无事不学无学不证诸孔氏苐不知无所事之时何所为学而应务酬酢之烦又不遑一一证诸孔氏而学之踌躇仓皇反觉为适为固起念不化将何以正之曰君子以复性为学故必以学为修证而步趋孔子者亦非无所事事之时作何所学应务酬酢之际又一一证所学但惟日用寻常不分寂感务逊志时敏其间以会降衷之极久之将厥修乃来道积于厥躬盖真际也子贡多学而识正坐一一以求证子夏之徒流而为庄周其学焉而就其性之所近未范围于圣人故也 发肤骨骼知识运动是人所为生也而发肤骨骼知识运动之表有所炯然而常存渊然而愈出廓然而无际者是人所以生也统言之曰道要言之曰仁以身任之曰志外此而富贵则为外物功名则属影事盖于毛发骨骼知识运动者为相亲而于炯然渊然廓然者无所与于毛发骨骼知识运动相亲者有尽者也可朽也于发肤骨骼知识运动无所与者无尽者也不可朽也可朽者非三才之精而不可朽者实与天地合其德也
  兰游录语学无多岐只要还他本等如人之为人以有耳目聪明也聪是天聪明是天明于聪明之外更加损不得分毫高者欲听无声之声视无色之色然安能脱离声色卑者或溺于淫声邪色流荡忘返皆失其本聪本明惟非礼勿视非礼勿听是为合其本然乃见天则礼者天则也非人之所能为也 如执定不信生死然则中庸何以言至诚无息将此理生人方有未生既化之后俱息耶抑高明博厚悠久无疆之理异于天地耶吾道一以贯之若但理会念虑而不能流贯于容色
  词气毕竟是工夫滞塞之病 学者多喜谈存本体曰此体充塞宇宙如何在方寸中执得此须常学常思吾辈寻常间直须将千古圣人精神都来体会过尧舜是如何文周孔孟是如何以下儒者是如何此非较量人物正是要印正从违若只在一处摸索测度如何叫做学问思辨 问先生既不非生死之说何不専主之而曰性曰学何也曰性率五常学求复性大公至正之道也如此而生如此而死何不该焉専言生死生寄死归自私可矣 浅深原无两路即如父子君臣夫妇之伦合内合外之道此日用寻常何等浅近然此理不涉人为天则自在故谓之渊渊其渊于此得力方是下学上达悟者悟此密者密此有无之间原是本然执之反滞是谓知识之害 嚣嚣言自得也必尊德乐义斯可以自得德义有何名象即吾辈此时行坐谦让必要相安精神和适不滞是即所谓德义也德义已所自有也得已者得其心也 造化生草木鸟兽都一定不可移易人则耳目口鼻生来只是一様更不分别希圣希贤由人自愿可见造化待人甚厚人可不思仰承天意耶问生死之说曰辟如朋友在此若不著实切磋别后便有馀憾存顺没宁亦复如是 问何谓之天下之大本曰适从外来见街头孩子被母痛笞孩子叫苦欲绝已而母去孩子牵母裾随之而归终不忍舍是非天下之大本乎 问匹夫修道名不出于闾里何以使一世法则曰即如吾辈在舟中一事合道千万世行者决不能出此范围一言合道千万世言者决不能舍此法度茍不如此其行必难寡悔其言必难寡尤此之谓世法世则 学者不消说性体如是如是只当说尽性之功如何如禹治水何曽讲水清水浊水寒水温只是道之入于海耳若但说水如何纵令辨淄渑分三峡毕竟于治水之事分毫无与 人之为小人岂其性哉其初亦起于乍弄机智渐习渐熟遂流于恶而不自知 问学问安得无间断先生曰学有变者有不变者如诸公在斋阁静坐是一段光景此时会讲是一段光景明旦趋朝又是一段光景朝罢入部寺治事又是一段光景此其变者也然能静坐能会讲能趋朝能治事却是不变者吾侪于此正须体会于其变者体会得彻则应用不滞于其不变者体会得彻则主宰常宁二者交参吾心体无间学问亦无间 自无始概之人生百年如一息自万有计之人于其中为一尘然此一息一尘在自己分上盖其大无外其久无穷也学者于此可无周公之仰思大禹之惜阴耶 孔门之求仁即尧舜之中大学之至善而中庸所谓未发之中也故専求性或涉于虚圆而生机不流専求心或涉于情欲而本体易淆惟仁者性之灵而心之真先天后天合为一致形上形下会为一原凝于冲漠无朕而生意盎然洋溢宇宙以此言性非枯寂断灭之性也达于人伦庶物而真体湛然迥出尘累以此言心非知觉运动之心也故孔子専言仁𫝊之无弊 问大人不失其赤子之心曰自孩提至壮老其不同者才识之远近经历之生熟耳若其天然自有之心安所不同在孩提为不学不虑在大人为存神过化如干霄之木仍在萌蘖时生意原未曽改换此古学也古人从赤子所固有者学去故从微至著由诚而形自可欲至于大而化之总不失其固有之心后人从赤子所未有者学去故气力日充见闻日广知识日繁而固有之心愈久愈失其真不为庸人则为小人已矣与友人坐夜分先生曰群动既息天籁自鸣鸣非外也听非内也天人一也一此不已也通乎昼夜之道而知此其庶几乎 吴康斋谓三纲五常天下元气一身一家亦然无元气则天下国家堕矣学者要知以纲常为重扶纲常所以扶元气也即使举世皆乱大丈夫能自任以纲常之重即一人赤手可扶元气 立志既真贵在发脚不差发脚一差终罔走路徒自罢苦终不能至问安得不差先生震声曰切莫走闭眼路 人性之虚而且灵者无如心与耳目目之所视不离世间色然其视之本明不染于色耳之所听不离世间声然其听之本聪不杂于声心之所思不离世间事然其思之本觉不溷于事学人诚能深心体究豁然见耳目心思之大原而达聪明睿知之天德则终日视不为色转即出此色尘世界终日听不为声转即出此声尘世界终日思不为事转即出此法尘世界虽曰戴天履地友人群物已超然天地民物之外如此出世岂不简易未达此者纵⿰扌弃身世走至非非想处亦是生死中人



  明儒学案卷十四
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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