明儒学案 (四库全书本)/卷17

明儒学案　卷十七

　　钦定四库全书
　　明儒学案卷十七
　　馀姚　黄宗羲　撰
　　江右相𫝊学案二
　　文庄欧阳南野先生徳
　　欧阳徳字崇一号南野江南泰和人甫冠举乡试从学王文成于䖍台不赴春官者二科文成呼为小秀才登嘉靖二年进士第知六安州迁刑部员外郎改翰林院编修逾年迁南京国子司业南京尚宝司卿转太仆寺少卿寻出为南京鸿胪寺卿丁父忧服除起原官疏乞终养不许迁南京太常寺卿寻召为太常卿掌祭酒事陞礼部左侍郎改吏部兼翰林院学士掌詹事府事母卒庐墓服未阕召拜礼部尚书兼翰林院学士直无逸殿三十三年三月二十一日卒于官年五十九赠太子少保谥文庄先生立朝大节在国本尤伟彼时上讳忌储贰之事盖中妖人陶仲文二龙不相见之说故自庄敬太子既薨不欲举行册立二子并封为王先生起宗伯即以为言不报会诏二王婚于外府先生言昔太祖以父婚子诸王皆处禁中孝宗以兄婚弟诸王始皆出府今事与太祖同宜如初制行之上不可令二王出居外府先生又言会典醮词主器则曰承宗分藩则曰承家今其何所适从上不悦曰既云王礼自有典制可遵如若所言则何不竟行册立也先生即具册立东宫仪注以上上大怒二王行礼讫无轩轾穆宗之母康妃死先生上丧礼仪注一依成化中纪淑妃故事纪淑妃者孝宗之母也上亦不以为然以诸妃礼葬之先生据礼守义不夺于上之喜怒如此宗藩典礼一裁以义又其小小者尔先生以讲学为事当是时士咸知诵致良知之说而称南野门人者半天下癸丑甲寅间京师灵济宫之会先生与徐少湖聂双江程松溪为主盟学徒云集至千人其盛为数百年所未有罗整庵不契良知之旨谓佛氏有见于心无见于性故以知觉为性今言吾心之良知即是天理亦是以知觉为性矣先生申之曰知觉与良知名同而实异凡知视知听知言知动皆知觉也而未必其皆善良知者知恻隐知羞恶知恭敬知是非所谓本然之善也本然之善以知为体不能离知而别有体盖天性之真明觉自然随感而通自有条理是以谓之良知亦谓之天理天理者良知之条理良知者天理之灵明知觉不足以言之也整庵难人之知识不容有二孟子但以不虑而知者名之曰良非谓别有一知也今以知恻隐羞恶恭敬是非为良知知视听言动为知觉殆如楞伽所谓真识及分别事识者先生申之曰非谓知识有二也恻隐羞恶恭敬是非之知不离乎视听言动而视听言动未必皆得其恻隐羞恶之本然者故就视听言动而言统谓之知觉就其恻隐羞恶而言乃见其所谓良者知觉未可谓之性未可谓之理知之良者乃所谓天之理也犹之道心人心非有二心天命气质非有二性也整庵难误认良知为天理则于天地万物之理一切置之度外更不复讲无以达夫一贯之妙先生申之曰良知必发于视听思虑视听思虑必交于天地人物天地人物无穷视听思虑亦无穷故良知亦无穷离却天地人物亦无所谓良知矣然先生之所谓良知以知是知非之独知为据其体无时不发非未感以前别有未发之时所谓未发者盖即喜怒哀乐之发而指其有未发者是已发未发与费隐微显通为一义当时同门之言良知者虽有浅深详略之不同而绪山龙溪东廓洛村明水皆守已发未发非有二候致和即所谓致中独聂双江以归寂为宗工夫在于致中而和即应之故同门环起难端双江往复良苦后遇念庵则双江不自伤其孤孑矣盖致良知宗旨阳明发于晚年未及与学者深究然观𫝊习录云吾昔居滁时见诸生多务知解无益于得姑教之静坐一时窥见光景颇収近效久之渐有喜静厌动流入枯槁之病故迩来只说致良知良知明白随你去静处体悟也好随你去事上磨炼也好良知本体原是无动无静的此便是学问头脑其大意亦可见矣后来学者只知在事上磨炼势不得不以知识为良知阴流密陷于义袭助长之病其害更甚于喜静厌动盖不从良知用功只在动静上用功而又只在动上用功于阳明所言分明倒却一边矣双江与先生议论虽未归一双江之归寂何尝枯槁先生之格物不堕支离发明阳明宗旨始无遗憾两不相妨也
　　南野论学书静而循其良知也谓之致中中非静也动而循其良知也谓之致和和非动也盖良知妙用有常而本体不息不息故常动有常故常静常动常静故动而无动静而无静〈答陈盘溪〉　来教若只说致知而不说勿忘勿助则恐学者只在动处用功夫知忘助者良知也勿忘助者致良知也夫用功即用也用即动也故不动而敬不言而信亦动也虽至澄然无际亦莫非动也动而不动于欲则得其本体之静非外动而别有静也古人之学只在善利之间后来学者不知分善利于其心而计较揣量于形迹文为之麄纷纷扰扰泛而无归故宋儒主静之论使人反求而得其本心今既知得良知更不须论动静矣夫知者心之神明知是知非而不可欺者也君子恒知其是非而不自欺致知也故无感自虚有感自直所谓有为为应迹明觉为自然也是之谓静若有意于静其流将有是内非外喜静厌扰如横渠所谓累于外物者矣　见闻知识真妄错杂者误认以为良知而疑其有所未尽不知吾心不学而能不虑而知之本体非见闻知识之可混而见闻知识莫非妙用非有真妄之可言而真妄是非轻重厚薄莫非有自然之知也　夫良知不学而能不虑而知故虽小人闲居为不善无所不至者其见君子而厌然亦不可不谓之良知虽常人恕已则昏者其责人则明亦不可不谓之良知茍能不欺其知去其不善者以归于善勿以所恶于人者施之于人则亦是致知诚意之功即此一念可以不异于圣人〈答刘道夫〉　来教谓动中求静顺应不扰殆有见于动中之静求不扰于应酬之中而未究夫无动无静之良知也夫良知无动无静故时动时静而不倚于动静君子之学循其良知故虽疲形饿体而非劳也精思熟虑而非烦也问察辨说而非聒也清静虚澹而非寂也何往而不心逸何往而不日休故学贵循其良知而动静两忘然后为得〈答周陆田〉　记中反复于心性之辨谓佛氏有见于心无见于性故以知觉为性又举𫝊习录云吾心之良知即所谓天理也此言亦以知觉为性者某常闻知觉与良知名同而实异凡知视知听知言知动皆知觉也而未必其皆善良知者知恻隐知羞恶知恭敬知是非所谓本然之善也本然之善以知为体不能离知而别有体盖天性之真明觉自然随感而通自有条理者也是以谓之良知亦谓之天理天理者良知之条理良知者天理之灵明知觉不足以言之也〈辨整庵困知说〉　谓人之知识不容有二孟子但以不虑而知者名之曰良非谓别有一知也今以知恻隐羞恶恭敬是非为良知知视听言动为知觉殆如楞伽所谓真识及分别事识者某之所闻非谓知识有二也恻隐羞恶恭敬是非之知不离乎视听言动而视听言动未必皆得其恻隐羞恶之本然者故就视听言动而言统谓之知觉就其恻隐羞恶而言乃见其所谓良者知觉未可谓之性未可谓之理知之良者盖天性之真明觉自然随感而通自有条理乃所谓天之理也犹之道心人心非有二心天命气质非有二性源头支流非有二水先儒所谓视听思虑动作皆天也人但于其中要识得真与妄耳良字之义正孟子性善之旨人生而静以上不容说才说性时便有知觉运动性非知则无以为体知非良则无以见性性本善非由外铄故知本良不待安排曰不虑而知者其良知犹之曰不待安排者其良心扩而充之以达之天下则仁义不可胜行楞伽之真识宜不得比而同之矣　谓有物必有则故学必先于格物今以良知为天理乃欲致吾心之良知于事物则道理全是人安排出事物无复有本然之则矣某窃意有耳目则有聪明之徳有父子则有慈孝之心所谓良知也天然自有之则也视听而不以私意蔽其聪明是谓致良知于耳目之间父子而不以私意夺其慈孝是谓致良知于父子之间是乃循其天然之则所谓格物致知也舍此则无所据而不免于安排布置远人以为道矣　意与知有辨意者心之意念良知者心之明觉意有妄意有私意有意见所谓㡬善恶者也良知不睹不闻莫见莫显纯粹无疵所谓诚无为者也学者但从意念认取未免善恶混淆漫淫失真诚知所谓良知而致之母自欺而求自慊则真妄公私昭昭不昧何至于误认意见任意所适也哉〈答徐少湖〉　良知上用功则动静自一若动静上用功则见良知为二不能合一矣〈答问〉格致诚正即是养孟子言养气亦只在慊于心上用功慊于心即是致良知后世所谓养却只守得个虚静习得从容与圣贤作用处天悬地隔　良知乃本心之真诚恻怛人为私意所杂不能念念皆此真诚恻怛故须用致知之功致知云者去其私意之杂使念念皆真诚恻怛而无有亏欠耳孟子言孩提知爱知敬亦是指本心真诚恻怛自然发见者使人达此于天下念念真诚恻怛即是念念致其良知矣故某尝言一切应物处事只要是良知盖一念不是良知即不是致知矣〈答胡仰斋〉理一分殊浑融之中灿然者在亲疏内外皆具于天地万物一体之心其有亲疏内外之分即本体之条理天理之流行吾心实未尝有亲疏内外之分也苟分别彼此则同体之心未免有间而其分之殊者皆非其本然之分矣〈答王克斋〉　兄谓近时学者往往言良知本体流行无所用力遂至认气习为本性不若说致知功夫不生弊端鄙意则谓今之认气习为本性者正由不知良知之本体不知良知之本体则致知之功未有靠实可据者故欲救其弊须是直指良知本体之自然流行而无用力者使人知所以循之然后为能实用其力实致其知不然却恐其以良知为所至之域以致知为所入之途未免岐而二之不得入门内也如好善恶恶亦是彻上彻下语循其本体之谓善背其本体之谓恶故好善恶恶亦只是本体工夫本体流行只是好善恶恶〈答陈明水〉学者诚不失其良心则虽种种异说纷纷绪言譬之
　　吴楚闽粤方言各出而所同者义茍失其良心则虽字字句句无二无别于古圣犹之孩童玩戏妆饰老态语笑步趋色色近似去之益远〈答马问庵〉　觉则无病可去患在于不觉耳常觉则常无病常存无病之心是真能常以去病之心为心者矣〈答高公敬〉　中离惩忿窒欲为第二义亦是为志未彻底徒用力于忿欲者而发人心无声无臭一旦不可得而见岂有二义三义也　来教谓人心自静自明自能变化自有条理原非可商量者不待著一毫力又谓百姓日用不起一念不作一善何尝鹘突无道理来又谓今世为学用功者茍非得见真体要皆助长必不得已不如万縁放下随縁顺应又谓人志茍真必不至为恶不劳过为猜防皆日新之语〈答王士官〉大学言知止止者心之本体亦即是工夫茍非一切止息何縁得定静安固便将见前酬应百虑认作天机活泼何啻千里〈寄双江〉　大抵学不必过求精微但麄重私意断除不浄真心未得透露种种妙谈皆违心之言事事周密皆拂性之行向后无真实根脚可札定得安望其有成也〈寄横溪弟〉　好恶与人相近言羞恶是非之知不容泯灭后世舍独知而求之虚明湛一却恐茫然无著落矣〈答朱芝山〉　自谓宽裕温柔焉知非优游怠忽自谓发强刚毅焉知非躁妄激作忿戾近斋庄琐细近密察矫似正流似和毫厘不辨离真逾远然非实致其精一之功消其功利之萌亦岂容以知见情识而能明辨之〈寄敖纯之〉　先师谓致知存乎心悟若认知识为良知正是麄看了未见所谓不学不虑不系于人者然非情无以见性非知识意念则亦无以见良知周子谓诚无为神发知知神之为知方知得致知知诚之无为方知得诚意来书启教甚明知此即知未发之中矣格物二字先师以为致知之实盖性无体以知为体知无实事物乃其实地离事物则无知可致亦无所用其致之之功犹之曰形色乃天性之实无形色则无性可尽惟践形然后可以尽性云尔大抵会得时道器隐显有无本末一致会未得则滞有沦虚皆足为病〈答陈明水〉　人心生意流行而变化无方所谓意也忽焉而纷纭者意之动忽焉而専一者意之静静非无意而动非始有盖纷纭専一相形而互异所谓易也寂然者言其体之不动于欲感通者言其用之不碍于私体用一原显微无间非时寂时感而有未感以前别有未发之时盖虽诸念悉泯而兢业中存即惧意也即发也虽忧患不作而恬静自如即乐意也即发也喜怒哀乐之未发谓之中盖即喜怒哀乐之发而指其有未发者犹之曰视听之未发谓之聪明聪明岂与视听为对而各一其时乎圣人之情顺万事而无情是常有意而常无意也常有意者变化无方而流行不息故无始常无意者流行变化而未尝迟留重滞故无所〈答王堣斋〉　夫人神发为知五性感动而万事出物也者视听言动喜怒哀乐之类身之所有知之所出者也视听喜怒之类有礼有非礼有中节有不中节茍密察其心之不可欺者则莫不自知之故知也者事物之则有条有理无过不及者也物出于知知在于物故致知之功亦惟在于格物而已夫隐显动静通贯一理特所从名言之异耳故中也和也中节也其名则二其实一独知也故是是非非者独知感应之节为天下之逹道其知则所谓贞静隐微未发之中天下之大本也就是是非非之知而言其至费而隐无少偏倚故谓之未发之中就知之是是非非而言其至微而显无少乖戾故谓之中节之和非离乎动用显见别有贞静隐微之体不可以知是知非言者也程子谓言和则中在其中言中则涵喜怒哀乐在其中答苏季明之问谓知即是已发已发但可谓之和不可谓之中文谓既有知觉却是动怎生言静者盖为季明欲求中于喜怒哀乐未发之前则二之矣故反其词以诘之使验诸其心未有绝无知觉之时则无时不发无时不发则安得有所谓未发之前而已发又不可谓之中则中之为道与所谓未发者断可识矣又安得前乎未发而求其所谓中者也既而季明自悟其旨曰莫是于动上求静否程子始是其说而犹未深然之恐其端倪微差而毫厘之间犹未免于二之也〈寄双江〉　来教云虚灵是体知觉是用必虚而后灵无欲则静虚静虚则明无事则虚虚则明此是周程正法眼藏可容以所知所觉混能知能觉耶夫知觉一而已欲动而知觉始失其虚灵虚灵有时失而知觉未尝无似不可混而一然未有无知觉之虚灵茍不虚不灵亦未足以言觉故不可岐而二然此亦为后儒有此四字而为之分疏云尔若求其实则知之一字足矣不必言虚与灵而虚灵在其中虚之一字足矣不必言灵言知而灵与知在其中盖心惟一知知惟一念一念之知彻首彻尾常动常静本无内外本无彼此来教以能知觉为良则格物自是功效以所知觉为良是宜以格物为工夫恐未然也夫知以事为体事以知为则事不能皆循其知则知不能皆极其至故致知在格物格物在致知然后为全功后世以格物为功者既入于揣摩义袭而不知有致知之初以致知为功者又近于圆觉真空而不知有格物之知去道愈远矣　夫心知觉运动而已事者知觉之运动照者运动之知觉无内外动静而浑然一体者也〈答王新甫〉　夫身必有心心必有意意必有知知必有事若有无事之时则亦当有无心无意无知之时耶身心意知物未始湏臾无则格致诚正之功亦不可湏臾离又焉有未感之前又焉有还湏用功之疑耶〈答陈履旋〉　格物致知后世学者以知识为知以凡有声色象貌于天地间者为物失却大学本旨先师谓知是独知致知是不欺其独知物是身心上意之所用之事如视听言动喜怒哀乐之类诗所谓有物有则孟子万物皆备于我是也格物是就视听喜怒诸事慎其独知而格之循其本然之则以自慊其知〈答冯守〉　立心之始不见有时之顺逆事之烦简地之险易人之难处易处惟见吾心是非善恶从之如不及去之如探汤者方为格物茍分别种种顺逆难易如彼如此则既有所择取而顺逆难易之心为之主矣顺逆难易之心为之主则虽有时主宰不乱精神凝定犹不足谓之格物何者从其好恶顺逆之心也而况遇逆且难支吾牵强意兴沮挠尚何格物之可言乎〈答沈思畏〉　良知无方无体变动不居故有昨以为是而今觉其非有己以为是而因人觉其为非亦有自见未当必考证讲求而后停妥皆良知自然如此故致知亦当如此然一念良知彻头彻尾本无今昨人已内外之分也　道塞乎天地之间所谓阴阳不测之神也神凝而成形神发而为知知感动而万事出焉万事出于知故曰皆备于我而知又万事之取正焉者故曰有物有则知也者神之所为也神无方无体其在人为视听为言动为喜怒哀乐其在天地万物则发育峻极者即人之视听言动喜怒哀乐者也鸢之飞鱼之跃以至山川之流峙草木之生生化化者亦即人之视听言动喜怒哀乐者也故人之喜怒哀乐视听言动与天地万物周流贯彻作则俱作息则俱息而无彼此之间神无方体故也故格吾视听言动喜怒哀乐之物则范围天地之化而不过曲成万物而不遗神无方体故也视听喜怒之外更有何物盖古之言视听喜怒者有见于神通天地万物而为言后之言视听喜怒者有见于形对天地万物而为言通则一对则二不可不察也〈答项瓯东〉　源委与体用稍异谓源者委所从出可也谓非委则无以见源源岂待委而后见乎盖源与委犹二也若夫知之感应变化则体之用感应变化之知则用之体犹水之流流之水水外无流流外无水非若源之委委之源源外无委委外无源首尾相资而非体用无间者也〈答双江〉　无一刻无性则无一刻无情无一刻非发虽思虑不作闲静虚融俗语谓之自在则亦乐之发也闲静虚融不得为未发则又焉有未发者在闲静虚融之先乎故未发言其体已发言其用其实一知也　人心常知而知之一动一静莫非应感杂念不作闲静虚融者知之静盖感于静境而静应也思虑变化纷纭交错者知之动盖感于动境而动应也动则五官俱用是为动之物静则五官俱不用是为静之物动静皆物也闲静虚融五官不用而此知精明不欺不减于纷纭交错之时也纷纭交错五官并用而此知精明不欺无加于闲静虚融之时也动静皆知也良知本虚致知即是致虚真实而无一毫邪妄者本
　　虚之体也物物慎其独知而格之不以邪妄自欺者致虚之功也若有见于虚而求之恐或离却事物安排一个虚的本体以为良知本来如是事事物物皆从此中流出习久得效反成障蔽〈答贺龙冈〉　凡两念相牵即是自欺根本如此不了卒归于随逐而已〈答郑元徤〉　性无不善故良知无不中正学者能依著见成良知即无过中失正茍过中失正即是不曽依著见成良知若谓依著见成良知而未免过中失正是人性本不中正矣有是理乎〈答董兆时〉　良知固能知古今事变然非必知古今事变而后谓之良知生而知之者非能生而知古今事变者也生而无私意不蔽其良知而已然则学知困知亦惟去其私意不蔽其良知而已良知诚不蔽于私则其知古今事变莫非良知茍有私意之蔽则其知古今事变莫非私意体用一原者也
　　贞襄聂双江先生豹
　　聂豹字文蔚号双江永丰人也正德十二年进士知华亭县清干没一万八千金以补逋赋修水利兴学校识徐存斋于诸生中召入为御史劾奏大奄及柄臣有能諌名出为苏州知府丁内外艰家居十年以荐起知平阳府修关练卒先事以待敌至不敢入世宗闻之顾谓侍臣曰豹何状乃能尔陞陜西按察司副使为辅臣夏贵溪所恶罢归寻复逮之先生方与学人讲中庸校突至械系之先生系毕复与学人终前说而去既入诏狱而贵溪亦至先生无怨色贵溪大惭逾年得出嘉靖二二十九年京师戒严存斋为宗伯因荐先生召为巡抚蓟州右佥都御史转兵部侍郎协理京营戎政仇鸾请调宣大兵入卫先生不可而止寻升尚书累以边功加至太子少傅东南倭乱赵文华请视师朱龙禧请差田赋开市舶辅臣严嵩主之先生皆以为不可降俸二级遂以老疾致仕四十二年十一月四日卒年七十七隆庆元年赠少保谥贞襄阳明在越先生以御史按闽过武林欲渡江见之人言力阻先生不听及见而大悦曰君子所为众人固不识也犹疑接人太滥上书言之阳明答曰吾之讲学非以靳人之信己也行吾不得已之心耳若畏人之不信必择人而与之是自丧其心也先生为之惕然阳明征思田先生问勿忘勿助之功阳明答书此间只说必有事焉不说勿忘勿助专言勿忘勿助是空锅而爨也阳明既没先生时官苏州曰昔之未称门生者冀再见耳今不可得矣于是设位北面再拜始称门生以钱绪山为证刻两书于石以识之先生之学狱中闲久静极忽见此心真体光明莹彻万物见备乃喜曰此未发之中也守是不失天下之理皆从此出矣乃出与来学立静坐法使之归寂以通感执体以应用是时同门为良知之学者以为未发即在已发之中盖发而未尝发故未发之功却在发上用先天之功却在后天上用其疑先生之说者有三其一谓道不可须臾离也今曰动处无功是离之也其一谓道无分于动静也今曰工夫只是主静是二之也其一谓心事合一心体事而无不在今曰感应流行著不得力是脱略事为类于禅悟也王龙溪黄洛村陈明水邹东廓刘两峯各致难端先生一一申之唯罗念庵深相契合谓双江所言真是霹灵手段许多英雄瞒昧被他一口道著如康庄大道更无可疑两峯晚乃信之曰双江之言是也夫心体流行不息静而动动而静未发静也已发动也发上用功固为徇动未发用功亦为徇静皆䧟于一偏而中庸以大本归之未发者盖心体即天体也周天三百六十五度四分度之一而其中为天枢天无一息不运至其枢纽处实万古常止要不可不归之静故心之主宰虽不可以动静言而唯静为能存之此濂溪以主静立人极龟山门下以体夫喜怒哀乐未发前气象为相传口诀也先生所以自别于非禅者谓归寂以通天下之感不似释氏以感应为尘烦一切断除而寂灭之则是看释氏尚未透夫释氏以作用为性其所恶言者体也其曰父母未生前曰先天曰主中主皆指此流行者言但此流行不著于事为知觉者也其曰后天曰大用现前曰宾则指流行中之事为知觉也其实体当处皆在动一边故曰无所住而生其心正与存心养性相反盖心体原是流行而流行不失其则者则终古如斯乃所谓静也寂也儒者存养之力归于此处始不同夫释氏耳若区区以感应有无别之彼释氏又何尝废感应耶阳明自江右以后始拈良知其在南中以默坐澄心为学的收敛为主发散是不已有未发之中始能有中节之和其后学者有喜静厌动之弊故以致良知救之而曰良知是未发之中则犹之乎前说也先生亦何背乎师门乃当时群起而难之哉徐学谟识馀录言杨忠愍劾严嵩假冒边功下部查覆世蕃自草覆稿送部先生即依稿具题按识小编先生劝嵩自辞军赏而覆疏竟不上但以之归功张时彻然则依稿具题之诬不辨而自明矣
　　双江论学书谓心无定体其于心体疑失之远矣炯然在中寂然不动而万化攸基此定体也〈与欧阳南野〉　良知本寂感于物而后有知知其发也不可遂以知发为良知而忘其发之所自也心主乎内应于外而后有外外其影也不可以其外应者为心而遂求心于外也故学者求道自其主乎内之寂然者求之使之寂而常定原泉者江淮河汉之所从出也然非江淮河汉则亦无以见所谓原泉者故濬原者濬其江淮河汉所从出之原非江淮河汉为原而濬之也根本者枝叶花实之所从出也培根者培其枝叶花实所从出之根非以枝叶花实为根而培之也今不致感应变化所从出之知而即感应变化之知而致之是求日月于容光必照之处而遗其悬象著明之大也　本原之地要不外乎不睹不闻之寂体也不睹不闻之寂体若因感应变化而后有即感应变化而致之是也实则所以主宰乎感应变化而感应变化乃吾寂体之标末耳相寻于吾者无穷而吾不能一其无穷者而贞之于一则吾寂然之体不㡬于憧憧矣乎寂体不胜其憧憧而后忿则夺矣欲则流矣善日以泯过日以长即使惩之窒之迁之改之已不免义袭于外其于涵养本原之功疑若无与也　所贵乎本体之知吾之动无不善也动有不善而后知之已落二义矣　以独为知以知为知觉遂使圣人洗心密藏一段反本工夫潜引而袭之于外纵使良知念念精明亦只于发处理会得一个善恶而去取之其于未发之中纯粹至善之体更无归复之期　心无定体之说谓心不在内也百体皆心也万感皆心也亦尝以是说而求之譬之追风逐电瞬息万变然无所措手徒以乱吾之衷也　体得未发气象便是识取本来面目敬以持之常存而不失到此地位一些子习气意见著不得胸次洒然可以概见又何待遇事穷理而后然耶即反复推究亦只推究乎此心之存否　圣人过多贤人过少愚人无过盖过必学而后见也不学者冥行妄作以为常不复知过〈答许玉林〉　知者心之体虚灵不昧即明德也致者充满其虚灵之本体江汉濯之秋阳㬥之致知即致中也寂然不动先天而天弗违者也格物者致知之功用物各付物感而遂通天下之故何思何虑后天而奉天时也如好好色恶恶臭之类是也此予之说也格其不正以归于正乃是先师为下学反正之渐故为是不得已之词所谓不正者亦指夫意之所及者言非本体有所不正也不善体者往往赚入袭取窠臼无故为伯者立一赤帜此予之所忧也〈答亢子益〉　夫无时不寂无时不感者心之体也感惟其时而主之以寂者学问之功也故谓寂感有二时者非也谓工夫无分于寂感而不知归寂以主夫感者又岂得为是哉〈答东廓〉疑予说者大略有三其一谓道不可须臾离也今曰动处无功是离之也其一谓道无分于动静也今曰工夫只是主静是二之也其一谓心事合一仁体事而无不在今曰感应流行著不得力是得略事为类于禅悟也夫禅之异于儒者以感应为尘烦一切断除而寂灭之今乃归寂以通天下之感致虚以立天下之有主静以该天下之动又何嫌于禅哉　自有人生以来此心常发如目之视也耳之听也鼻臭口味心之思虑营欲也虽禁之而使不发不可得也乃谓发处亦自有功将助而使之发乎抑惧其发之过禁而使之不发也且将抑其过引其不及使之发而中节乎夫节者心之则也不识不知顺帝之则惟养之豫者能之岂能使之发而中乎使之发而中者宋人助长之故智也后世所谓随事精察而不知其密䧟于憧憧卜度之私禁之而使不发者是又逆其生生之机助而使之发者长欲恣情蹈于水火焚溺而不顾又其下者也　良知二字始于孟子孩提之童不学不虑知爱知敬真纯湛一由仁义行大人者不失其赤子之心亦以其心之真纯湛一即赤子也然则致良知者将于其爱与敬而致之乎抑求其真纯湛一之体而致之也若以虚灵本体而言之纯粹至善原无恶对若于念虑事为之著于所谓善恶者而致吾之知纵使知之其与义袭何异故致知者必充满其虚灵本体之量以立天下之大本使之发无不良是谓贯显微内外而一之也　虚明者鉴之体也照则虚明之发也知觉犹之照也即知觉而求寂体其与即照而求虚明者何以异盍观孩提之爱敬平旦之好恶乎明觉自然一念不起诚寂矣然谓之为寂体则未也今不求寂体于孩提夜气之先而谓即爱敬好恶而寂之则寂矣然乎不然乎盖孩提之爱敬纯一未发为之也平旦之好恶夜气之虚明为之也〈寄王龙溪〉　逹夫早年之学病在于求脱化融释之太速也夫脱化融释原非工夫字眼乃工夫熟后景界也而速于求之故遂为慈湖之说所入以见在为具足以知觉为良知以不起意为工夫乐超顿而鄙艰苦崇虚见而略实功自谓撒手悬崖遍地黄金而于六经四书未尝有一字当意玩弄精魂谓为自得如是者十年矣至于盘错颠沛则茫然无据不能不动朱公之哭也已而恍然自悟考之诗书乃知学有本原心主乎内寂以通感也止以发虑也无所不在而所以存之养之者止其所而不动也动其影也照也发也发有动静而寂无动静也于是一以洗心退藏为主虚寂未发为要刊落究竟日见天精不属睹闻此其近时归根复命煞吃辛苦处亦庶㡬乎知微知彰之学乃其自性自度非不肖有所禆益也　今之为良知之学者于传习录前篇所记真切处俱略之乃驾空立笼罩语似切近而实𣺌终日逐外而自以为得手也〈寄刘两峯〉　良知非大学之明徳乎明徳足矣何又言乎至善至善者言乎心之体也知止者止于是也知止于是而后能定静安虑虑非格物乎感而遂通天下之故是也故致知便是知止今必曰格物是致知之功则能虑亦可谓知止之功乎〈答黄洛村〉　试以诸公之所以疑于仆者请之有曰喜怒哀乐无未发之时其曰未发特指其不动者言诚如所论则发而中节一句无乃赘乎大本逹道又当何所分属乎不曰道之未发而曰喜怒哀乐之未发此又一说也盖情之中节者为道道无未发又曰无时无喜怒哀乐安得有未发之时此与无时无感之语相类然则夜气之所息指何者为息乎旦昼之所为非指喜怒哀乐之发者言之乎虚寂二字夫子于咸卦特地提出以立感应之体非以寂与感对而言之也今曰寂本无归即感是寂是为真寂夫寂性也感情也若曰性本无归即情是性乃为真性恐不免语病也性具于心心主乎内艮其止止其所也于止知其所止是谓天下同归而曰寂本无归性本无归将由外铄我其能免于逐物而袭取乎或又曰性体本寂不应又加一寂字反为寂体之累此告子勿求之见也操之则存舍之则亡夫子固欲以此困人乎〈同上〉　子思以后无人识中字随事随时讨求是当谓是为中而执之何啻千里明道云不睹不便是未发之中不闻曰隐不睹曰微隐微曰独独也者天地之根人之命也学问只有此处人生只有这件故曰天下之大本也慎独便是致中中立而和生焉天下之能事毕矣乃曰求之于慎独之前是诚失之荒唐也〈答应容庵〉　诚意章注其入门下手全在实用其力而禁止其自欺十字夫使好好色恶恶臭亦须实用其力而其中亦有欺之可禁则为不谬世顾有见好色而不好而好之不真者乎有闻恶臭而不恶而恶之不真者乎绝无一毫人力动以天也故曰诚者天之道也又曰诚无为又曰诚者自然而然稍涉人为便是作好作恶一有所作便是自欺其去自慊远矣故诚意之功全在致知致知云者充极吾虚灵本体之知而不以一毫意欲自蔽是谓先天之画未发之中一毫人力不得与一毫人力不与是意而无意也今不养善根而求好色之好不拔恶根而求恶臭之恶可谓茍且徇外而为人也而可谓之诚乎意者随感出现因应变迁万起万灭其端无穷乃欲一一制之以人力去其欺而反其慊是使初学之士终身不复见定静安虑境界劳而无功祇自疲以速化耳〈答绪山〉　感上求寂和上求中事上求止万上求一只因格物之误蔓延至此〈答邹西渠〉　思虑营欲心之变化然无物以主之皆能累心惟主静则气定气定则澄然无事此便是未发本然非一蹴可至须存优游不管纷扰与否常觉此中定静积久当有效〈答戴伯常〉　心要在腔子里腔子是未发之中　气有盛衰而灵无老少随盛衰为昏明者不学而局于气也　心岂有出入出入无时者放也学问之道无他求其放心而已矣动而不失其本然之静志之正也　自世之学者不求濬其万物一体之原使之肫肫渊渊生意流通乃悬空杜撰儱侗笼罩之说谓是为学问大头脑究其至与墨子兼爱乡愿媚世又隔㡬重公案　所贵乎良知者诚以其无所不知而谓之良哉亦以其知之至诚恻怛莫非天理之著见者而后谓之良也〈答董明建〉
　　困辨录辨中　不睹不闻便是未发之中常存此体便是戒惧去耳目支离之用全虚圆不测之神睹闻何有哉　过与不及皆恶也中也者和也言中即和也致中而和出焉故曰至其中而已矣又曰中焉止矣　龟山一派毎言静中体认又言平日涵养只此四字便见吾儒真下手处考亭之悔以误认此心作已发尤明白直指　程子曰有天徳便可语王道其要只在谨独中是天徳和是王道故曰茍非至徳至道不凝戒慎不睹恐惧不闻修德之功也　性体本自戒惧才颓惰便失性体　或问未发之中为静乎盖静而常主夫动也戒慎恐惧为动乎盖动而常求夫静也　凡用功似属乎动而用功之主脑却是静根　感应神化才涉思议便是憧憧如憧憧则入于私意其去未发之中何啻千里人自婴儿以至老死虽有动静语默之不同然其大体莫非已发气主之也而立人极者常主乎静　或问周子言静而程子多言敬有以异乎曰均之为寡欲也周曰无欲故静程曰主一之谓敬一者无欲也然由敬而入者有所持循久则内外斋庄自无不静若入头便主静惟上根者能之盖天资明徤合下便见本体亦甚省力而其弊也或至厌弃事物赚入别様蹊径是在学者顾其天资力量而慎择所由也近世学者猖狂自恣往往以主静为禅学主敬为迂学哀哉　问情顺万事而无情曰圣人以天地万物为一体疾痛疴痒皆切于身一随其感应自然之机而顺应之其曰无情特言其所过者化无所凝滞留碍云尔若枯忍无情斯逆矣谓顺应可乎　辨易　至静之时虽无所知所觉之事而能知能觉者自在是即纯坤不为无阳之象星家以五行绝处便是胎元亦此意若论复卦则宜以有所知觉者当之盖已涉于事矣邵子诗曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时夫天心无改移未发者未尝发也一阳而动乃平旦之好恶太羮之酒淡而和也未发气象犹可想见静中养出端倪冷灰中迸出火熖非坤之静翕归藏育而养之则不食之果可复种而生哉知复之由于坤则知善端之萌未有不由于静养也寂然不动中涵太虚先天也千变万化皆由此出可
　　以合德合明合序合吉㐫故曰天弗违触之而动感而后应后天也何思何虑遂通而顺应之故曰奉天时言人力一毫不与也　一念之微炯然在中百体从令小而辨也　止于至善寂然不动千变万化皆由此出井养而不穷也　易以道义配阴阳故凡言吉㐫悔吝皆主理欲存亡淑慝消长处为言世之所云祸福亦不外是战战兢兢临深履薄曽子之震也震莫大于生死之际起而易箦曰吾得正而毙焉而今而后吾知免夫可谓不失其所主之常不丧匕鬯也　辨心　寡欲之学不善体贴将与克伐怨欲不行同病知意必固我声臭睹闻皆是欲而后可以识寡欲之学　一毫矜持把捉便是逆天　自得者得其本体而自慊也工夫不合本体非助则忘忘助皆非道　集犹敛集也退藏于密以敦万化之原由是感而遂通沛然莫之能御犹草木之有生意也故曰生则恶可已矣袭而取之者义自外至也集义所生者义由中出也自三代而下浑是一个助的学问故曰天下之不助苖长者寡矣与其得助农不若得惰农惰则苗不长而生意犹存若助则机心生而道心忘矣　鸢飞鱼跃浑是率性全无一毫意必程子谓活泼泼地与必有事焉而勿正心勿忘同意　才离本体便是远复不远云者犹云不离乎此也其曰不善恐于本体尚有未融化处而不免有矜持意未尝不知明镜纎尘未尝复行洪炉雪少有凝滞而融化不速便已属行　辨素　素者本吾性所固有而豫养于己者也位之所值虽有富贵贫贱夷狄患难之不同然不以富贵处富贵而素乎富贵不以贫贱处贫贱而素乎贫贱大行不加穷居不损而富贵贫贱夷狄患难处之如一则无入而不自得得者得其素也佛氏云悟人在处一般又云随所住处常安乐颇得此意　辨过　才觉无过便是包藏祸心故时时见过时时改过便是江汉以濯秋阳以暴夫子只要改过乡愿只要无过机械变诈之巧盖其机心滑熟久而安之其始也生于一念之无耻其安也习而熟之充然无复廉耻之色放僻邪侈无所不为无所用其耻也　天地以生物为心人得之而为人之心生生不已故感于父子则为慈孝感于昆弟则为友恭故凡修道一涉于营欲谋为而不出于生生自然之机者皆不可以言仁不可以言仁则袭也袭而取之则身与道二不可以言合也　辨仁　先有个必有所主之心曰适先有个必无所主之心曰莫无所主而无所不主无所不主而先无所主曰义不见所欲恶而寂然不动者中也欲恶不欺其本心者忠也非中也然于中为近欲恶之发不待推而自然中节者和也推欲恶以公于人者恕也非和也然于和为近忠恕是学者求复其本体一段切近工夫　辨神　心之生生不己者易也即神也未发之中太极也未发无动静而主乎动静者未发也非此则心之生道或㡬乎息而何动静之有哉有动静两仪而后有仁义礼智之四端有四端而后有徤顺动止入䧟丽说之八德德有动有静也故徤顺动止而不失乎本然之则者吉以之生盖得其本体发而中节也入䧟丽说静而反累于动者㐫以之生盖失其本体发而不中也能说诸心能研诸虑举而措之天下而大业生焉　辨诚　子莫执中盖欲择为我兼爱之中而执之故不合于权耳不知中无定体惟权是体权无定用惟道是用权也者吾心天然自有之则惟戒慎不睹恐惧不闻然后能发无不中变易从道莫非自然之用不然则以中而贼道者何限自尧舜之学不明往往以中涉事为若将随事随处精察而固执之以求所谓当然之节而不知瞬息万变一毫思虑营欲著不得是谓后天而奉天时也若临事而择已不胜其憧憧非惟日不足顾其端无穷胶凝固滞停阁废弃中亦袭也况未必中乎　问闲思杂虑祛除不得如何曰习心滑熟故也习心滑熟客虑只从滑熟路上往还非一朝一夕之故也若欲逐之而使去禁之而使不生隳突冲决反为本体之累故欲去客虑者先须求复本体本体复得一分客虑减去一分然本体非敬不复敬以持之以作吾心体之徤心体徤而后能廓清扫荡以収定静之功盖盗贼无主势必解散然非责效于旦夕用意于皮肤者可㡬及也　问良知之学何如曰此是王门相传指诀先师以世之学者率以无所不知无所不能为圣人以有所不知不能为儒者所深耻一切入手便从多学而识考索记诵上钻研劳苦纒绊担搁了天下无限好资质的人乃谓良知自知致而养之不待学虑千变万化皆由此出孟子所谓不学不虑爱亲敬长盖指良知之发用流行切近精实处而不悟者遂以爱敬为良知著在枝节上求虽极高手不免赚入邪魔蹊径到底只从伯学里改换头目出来盖孩提之爱敬即道心也一本其纯一未发自然流行而纎毫思虑营欲不与故致良知者只养这个纯一未发的本体本体复则万物备所谓立天下之大本先师云良知是未发之中廓然大公的本体便自能感而遂通便自能物来顺应此是传习录中正法眼藏而误以知觉为良知无故为霸学张一赤帜与边见外修何异而自畔其师说远矣问随处体认天理何如曰此甘泉揭以教人之旨甘泉得之罗豫章曰为学不在多言但默坐澄心体认天理若见天理则人欲便自退听由此持守庶㡬渐明讲学始有得力处又云学者之病在于无冻解冰释处虽用力持守不过茍免形显过尤无足道也究其旨意全在天理二字所谓见天理者非闻见之见明道曰吾学虽有所受然天理二字却是自家体贴出来而世之揣摩测度依𠊓假借谓体认而反害之者多矣天理是本体自然流行知平旦之好恶孩提之爱敬孺子入井之怵惕恻隐不假些子帮助学者体认到此方是动以天动以天方可见天理方是人欲退听冻解冰释处也此等学问非实见得未发之中道心惟微者不能及　问今之学者何如曰今世之学其上焉者则有三障一曰道理障一曰格式障一曰知识障讲求义理模仿古人行事之迹多闻见博学动有所引证是障虽有三然道理格式又俱从知识入均之为知识障也三家之学不足以言豫责之以变易从道皆不免有跲疚困穷之患盖义理随事变以适用非讲求所能备事变因时势而顺应非格式所能拟义理事变有圣人所不知不能处非一人所能周故曰障然尚是儒者家法可以维持世教而无所谓败常乱俗也此外又有气节文章二家气节多得之天性可以励世磨钝廉顽立懦文章又有古文时文亦是学者二魔魔则病心障是障于道故先儒常曰圣贤既远道学不明士大夫不知用心于内以立其本而徒以其意气之盛以有为于世者多矣彼词令之美闻见之博议论之韪节概之高自其外而观之诚有以过乎人者然探其中而责其实要其久而持其归求其充然有以慰满人望而无一瑕之可疵者千百中未见一二可数也




　　明儒学案卷十七
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>