明文海 (四库全书本)/卷119

明文海　卷一百十九

　　钦定四库全书
　　明文海卷一百十九　　　　馀姚黄宗羲编考一
　　周正考〈赵汸〉
　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年岁首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冡周书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏蒐以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未远终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为岁首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律历志据三统历商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅会不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五岁十二月甲申朔旦冬至无馀分春秋历周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八岁为武王伐纣克殷之岁二月己其晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初历其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍历追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微著三正皆可言春此亦历家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之旨无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁历改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有历实刘歆之误按律历志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周历及鲁历为六历自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷历每后一日则由历家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁历非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六历皆无推日食法但有考课疏密而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司历而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在岁首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌谣又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官托言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正岁皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其著时月者又多民事与巡狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴吿策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也竹书乃后人用夏正追录旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正为甚以其尤害于经特详著焉
　　诗考〈程敏政〉
　　按孔子删书凡百篇删诗凡三百五篇皆遭秦火而绝汉兴罢挟书之律经生学士乃敢掇拾于煨烬之馀料理于记诵之末而书之所出者非一时所得者非一手参互考定为五十九篇亡者几半而识者尚不能无真伪之别今古文之疑也诗也者与书同祸汉初传者有齐鲁韩毛四家而三百五篇完整如旧其藏之何所授之何人此固已不能不启人之疑矣三家亡而毛氏独行子朱子从而为之集传其深辟小序之非有功于学者甚大而愚者读之犹有所不能领解者非立异也无当于心而不敢以自欺也刘歆传云文帝时诗始萌芽皆诸子传说至武帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋一人不能独尽其经或为雅或为颂推此意也则知今诗乃出于汉儒之所缀辑而非孔子删定之旧本矣诗之名始见于虞书曰诗言志歌永言声依永律和声大抵古诗皆乐也诗虽有风雅颂之分而皆主于乐亦犹易虽有辞变象之别而皆主于占也古者胄子之教过庭之训皆于诗乎得之所谓养其良知良能者也而今之诗乃取夫狎邪淫荡之词杂乎清庙生民之列言之污齿颊书之秽简牍师何以授之于徒父何以诏之于子而况圣经贤传之旨本以为治性养心之具曰非礼勿言非礼勿听也曰口不道恶言耳不听淫声也其严如此诗也者心之声而发乎性情者也孔子删而定之放其郑声以为万世之常经顾乃有取于斯则其所删者为何诗而其所放者又何声哉或曰古者太师陈诗以观民风故美恶不嫌于兼取也是大不然陈诗观风不过曰某地之诗其可传者若干如二南之类则其风之美可知也某地之诗其可以示戒者若干如刺淫之类则其风之杂可知也至于某地之诗无可采者则其风之恶亦不言而喻矣岂必以其狎邪淫荡之词而尽陈之哉且诗者求治之一端尔其他之可以观民风者固多也施于政丽于刑而见于官府之文法者何限谓参之诗可也而必求之诗可乎亦恐先王不为是之迂也大槩小序不当以淫者自作之词为刺淫故未子辞而辟之然刺淫二字则实古者讲师授受之言得之孔门而不可诬者何哉汉儒徒见三百五篇之目散轶不存则遂取孔子所删所放之馀一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺淫此其所由失也未子辟之是也然集传则又以孔子郑声淫之一语为主凡郑风之中小序以为惧谗思贤刺废学而闵无臣者皆举而归之淫则亦未免于矫枉过直者矣夫诸诗既无指名又无证佐茍以善心逆之则淫可以为雅以不善之心逆之则雅可以为淫汉儒故有以二南为刺诗者矣说诗者岂可弃其已然之疑信者而以臆见悬断之哉由是观之刺淫之诗乃孔子之所必存者也淫者自作之诗则孔子之所必删者也古今人情不大相远而理之在人心者无古今也如有以狎邪淫荡之词与伊川击壤之集朱子感兴之诗俱收而并录之日与学者讲肄而诵习之曰此将以示劝也彼将以示儆也其不以为侮圣言者几希又日以之敷陈演说于讲帏经幄之前曰此将以示劝也彼将以示儆也则下流于不敬而蹈诲淫之辙上以为故常而启效尤之心其贼经而害教有不可胜言者矣或曰春秋亦孔子之笔而所载者多篡弑淫乱之迹以为不如是不足以垂法立戒云尔诗之所存亦此意也是尤不然诗之与史其体截然不同也故称孔子者于春秋曰修修则有褒贬之义焉其法不容于不备也于诗曰删删则有放郑声之义焉其法不容于不严也集传云深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒愚以为诗与乐无二道也茍易诗之一字以为史则垂法立戒之义兼举而益明矣或曰胄子之教过庭之训太师之陈亦取其善者尔其不善者则姑置之以示戒而不以教不以训不以陈也如此则直诗尔亦何烦于圣人之删而谓之经哉其不然矣诗之为教盖无出温柔敦厚思无邪之两言茍去淫者自作之词而存刺淫之作则其说可通也不然求其说而不得不失之过则失之不及而圣人删诗放郑声之意终不白于后世矣未子学孔者也以为此经实出圣人之所删定故深辟小序之非少祛学者之蔽而岂逆汉儒之欺哉汉儒乱大学矣而朱子订其章句汉儒乱周易矣而朱子订其经传汉儒坏礼与乐而朱子编三礼不究其义集诗传仅止于此是汉儒之幸而后学之不幸也噫取狎邪淫荡之词垂万世而为经其罪大且久矣今故重加抉擿别为此编虽极僭逾不敢逃避者非立异也无当于心而不敢以自欺也亦果于非汉儒而笃于尊圣经云尔
　　圣裔考〈程敏政〉
　　先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议盖自先圣一传为泗水侯再传为沂国公沂国五传生顺仕魏以孔子后封鲁国文信君盖圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰树而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生霸元帝时赐号褒成君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉賔位诸侯上霸三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒尊侯至献帝初国绝盖两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝泰始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居会稽孔氏自此复分南北两宗懿生解宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隐之嗣隐之复以子不道失爵二十八年以惠云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子荂亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乘以为崇圣大夫孝文太和中改封其子珍为崇圣侯珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣哲隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后徳伦赐爵褒圣侯徳伦再世生燧之玄宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫户孔未欲冒袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣祐无子以弟宗愿嗣仁宗嘉祐中以祖谥不可加后人改封衍圣公宗愿传若蒙哲宗元祐初改封奉圣公若蒙坐事废以弟若愚嗣复为衍圣公若愚传其子端友从高宗南渡居衢州孔氏自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僭位得先圣四十九代孙璠赐爵衍圣公豫废金因之璠三传生元措金末崔立作乱降元遂并俘元措以去此北宗也然则从高宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固让归衢州仁宗延祐四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元措宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公盖今之为大宗子者皆思晦之后矣作圣裔考
　　测影台考〈程敏政〉
　　按周礼以土圭之法测日景凡立五表其中表在阳城即今登封东南告县旧治是也予至其地有二台存焉其南一台琢大石为之上狭下阔高丈馀广半于高中树一石碑刻曰周公测景台台北三丈所复有一台约高三丈馀垒塼为之其北之中为缺道深广二尺许下列石为道直达于北约五丈许石上为二小渠渠侧刻尺寸甚精密最北一石为二小窍以出水询其土人云故老相传为量天尺又以为铜壶滴漏考之县志此名观星台亦周公所筑然予见其刻尺寸所书特今文耳恐非出于周公况历代律书言尺度者亦未尝言及阳城测星台尺盖不可信恐惟石台乃周公遗迹所谓观星台者则后人因而建耳且其地尝置金昌府治乂尝置吿县治建斯台者岂其时耶又按礼疏四方之表各去中表千里予以禹迹图考之南表当在郢之北东表当在辽之东北表当在肃之北西表当在华之西南终南山之东今其地不知亦有遗迹在否姑记兹台之制以备𠫵考
　　禘祫考〈王道〉
　　夫禘祫者天子诸侯宗庙之大祭也周衰礼废其详不可得闻而义意之见于传记者诸儒又从而汨之是以其说不得大明于世夫先王制礼建宗庙而事之以禘祫后世禘祫之义不明而宗庙之制因以不定宗庙之制不定则禘祫之行乎其间者紊乱烦复名实乖刺非复先王之意而报本追远之义亡矣甚可惜也愚尝考之诸儒之论聚讼纷纷虽若不一而其大端有二郑康成混禘祫为一而惟求之于五年再殷祭之中故谓祫大禘小二祭相因并为盛祭凡说之近乎此者皆主康成者也赵伯循判禘祫为二以祭其祖之所自出而以其祖配之不及群庙之主者为禘以大合祭如公羊传所云者为祫而谓天子有禘有祫诸侯有祫无禘凡说之近乎此者皆主伯循者也康成之说支离纒绕诚非礼意杨信斋诸人攻之掊击抉摘无馀蕴矣然详考大传之文参之仪礼丧服子夏传而断以程子之说则伯循所见亦非先王制作之本意所谓齐则失矣而楚亦未为得也按大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出此二条者更互发明是禘祫之义见于传记可得而推寻者也所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之云者即天子及其祖之所自出也及云者自此而尽乎彼也盖谓王者推其太祖所自出之帝于太祖之庙正东向之位而太祖暂就昭穆之列摠率有庙无庙之主以共享于其前故曰配而谓之禘禘者谛也以审谛昭穆为义也以审谛昭穆为义则合食在其中矣其曰诸侯及其太祖云者谓诸侯杀于天子无所自出之帝惟大合有庙无庙之主于太祖之庙而祭之公羊氏所谓毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也是之谓祫祫者合也正以合食为义也天子言禘其祖之所自出而诸侯不言祫及其太祖者通下干祫之文而互见之也干祫云者谓大夫士则又杀于诸侯无太祖亦不得祫惟尝有功徳见知于其君许之乃得合祭及其高祖而已故谓之干祫干者逆上之名以其上干诸侯之祫也由此言之合祭祖宗一也天子尽其祖之所自出而止则为禘诸侯尽其太祖而止则为祫天无二日民无二王天子之礼不可干也故曰不王不禘诸侯虽尊亦人臣尔其礼可通于下也故大夫士有可以干其祫者盖以位有尊卑故祭有远近而名有异同程子以一言蔽之曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也可谓至明白矣赵伯循单摭王者禘其祖之所自出以其祖配之一语立说而不察其通章对举禘祫之意盖考之有未精也且禘之为禘本以审谛昭穆得名而尔雅又曰禘大祭也若惟以始祖配所自出而不兼群庙之主则既无昭穆可言而寂寥短简亦已甚矣尚何足以为大哉传说曰礼烦则乱事神则难今既不以合食言禘则不得不取诸侯之祫以补天子之礼而祫又有大祫时祫此外又有时祭则是天子宗庙之中有禘有祫有时祫有时祭一岁之间仆仆焉几无虚日縻费货财妨夺政事固不待言而先王神明祖考之道恐亦不如是之烦且黩也其不然可知矣或曰天子曰禘诸侯曰祫鲁诸侯也春秋有禘有祫何也曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也礼不王不禘鲁以成王之赐得用天子礼乐故以禘代祫然非礼矣故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁既以禘代祫遂为常祀春秋不能悉书则书其失礼之中又失礼者以详事变而僭窃之罪亦因以著然有书禘者有书大事有事者有书从祀者先儒谓义在用禘则书禘义不在禘则书事是也左氏去春秋之世未远而又尝见国史故于有事武宫及从祀先公之传皆以禘言其必有所据矣公谷惟以诸侯待鲁而不究其当时僭窃变乱之详故以禘为禘以大事为大祫有事为时祫然不知鲁实无祫也汉儒因之而禘祫之混亦自此始矣故曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也
　　蔚废代城考〈尹耕〉
　　蔚城东二十里许有故墟焉俗呼代王城周回二十五里九门遗趾俱在金波泉发源其北夹城东南流即搜神记所谓始筑时亡西南板于泽中自立者也长老曰盖昔有代王者居是城与燕约相救置传鼓为信敌大入传鼓燕救不至代王出奔国为墟又曰废城南数里小山即鼓台也余寻之果然今仍名擂鼓埚其言有证矣而竟不知所谓代王者何人也一统志曰蔚东有代王城即汉代县故城文帝封代居此郡旧志亦云夫文帝封代固矣约燕相救敌至出奔文帝无是也史记曰文帝都晋阳迁中都其幸太原也复晋阳中都三岁租而蔚无闻焉又文帝分其故国王二子武为代都晋阳参为太原都中都皆即其故都而蔚不与焉然则谓蔚之废城为文帝所居可乎废城非文帝所居而诬文帝以被敌出奔可乎文帝自代入奉宗庙其故都亦必培植以示不忘而谓遂为墟可乎及考之高帝纪十一年下诏曰代地居恒山与他境接壤数有边患难以为国颇取南太原之地益属代代之云中以西为云中郡则代受边冦益少矣乃立子恒为代王都晋阳后迁都中都夫蔚废城代故都也汉高众建王喜因之其谓数有边冦难以为国者以喜之奔还也颇取山南太原之地益属代则代南矣云中以西为云中郡则云中不属代矣汉又有代郡则代亦不属代矣代不代而存其名此后人之所疑也是故知文帝之封代而不知其未尝至蔚也知晋阳中都之复租而不敢援以为证也知文帝之未尝被敌出奔而不敢为之辩也附会之说纷然矣且王喜之封也与卢绾同时草昧之际披荆棘立城邑日不暇给燕代与国土壤接近则相为救也必矣燕救不至王喜出奔长老所传信而有徴也鉴王喜之失国而徙都因代之南徙而置郡此高帝之筹而代因之南也一统志郡志不询长老之详不考史文之实不稽十一年之诏见一代王城遂指为文帝不亦惑哉又擂鼓埚在废城南更东南则为蔚之九宫口由此百六十里可以达易今道虽湮塞而问之樵人可知也史言卢绾王燕时都易则所谓传鼓者不愈信矣乎噫子长足迹遍九州其以是夫
　　代国考〈尹耕〉
　　考之代自入汉以来其国数易大抵有三曰山北也山南也山东也山北之代旧国也始于商汤历代因之是故齐桓之所服赵襄之所并代成安阳之所封公子嘉之所奔赵歇陈馀之所王夏说之所守刘喜之所弃陈豨之所监皆是也所谓蔚之废城也山南之代徙都也始于高帝十一年分山北为郡而稍割太原地益之以自为国是故文帝之始封中年之所徙入继之所自临幸之所复以及子武子参之所分后武徙淮阳子参之所合皆是也所谓晋阳中都也山东之代再徙也始于武帝元鼎中汉广关以常山为阻徙代于清河后王莽继绝改号广宗是故王义之所都子年之所废如意之所复皆是也所谓清河也语其都则始为代继为晋阳中都终为清河前后三变也语其号则始为代继为代太原复为代终为广宗前后四变也故夫凡言代王代相国其在文帝以前者为吾土而以后者否凡言代郡代守尉则上自赵秦下终两汉皆吾土也执是以往可无迎刃于古牒矣
　　代郡考〈尹耕〉
　　夫代国之故按考可知也代郡纷纷为论不一则后之人疑焉盖有谓代之治广南有上党铜鞮蔚不过其北境者又有谓今代州为代在雁门南蔚不可指为代者于是引韩信斩夏说于阏与以证代之治广诬文帝都代为今代州以证代之在南无惑乎人之疑也夫代吾蔚也为国则都蔚为郡则治蔚国有迁变不过文帝之晋阳如意之清河郡有更置不过隋初之雁门唐初之阳曲秀容而已史皆载之不相淆也今以诸地里志考之前汉代所领县十八代为蔚灵丘广昌为今灵丘广昌延陵平舒为今广灵东安阳为蔚废安定县马城为马邑阳原为弘州桑干参合高桞皆近塞地且如为中部都尉治卤城近参合当城直桓都皆不在南所不考者道人班氏徐氏北平邑而已后汉所领县十一皆前汉之故而无延陵且如阳原参合灵丘广昌卤城晋所领县三广昌平舒而加富城后魏所领县四平城太平武周永固则曷尝南及阏与与今代州耶夫文帝不都代代国考辩之明矣夏说之阏与不过出师于彼以逆韩信之来可遂以阏与为代地耶盖自乌桓鲜卑之杂居而边土渐沦建安黄初之不竞而边郡多废自兹以降元魏属之司牧齐人止置灵丘而代遂不郡矣唐之初也代陷于突厥廼因隋改雁门为代郡也则置代于雁门因后周置蔚于灵丘也则侨治蔚于阳曲又侨治于秀容皆非旧也迨贞观破突厥置郡灵丘而仍蔚旧称天宝更定名复定代郡而仍雁门旧地自此以后更变不常要不出此遂以代为代以蔚为蔚而不知蔚之旧为代代之旧为雁门也于戯代可移之南也而磨笄之山不可移雁门可改为代也而勾注之山不可改究沿革者亦惟本之禹贡表山川以定疆域斯万世可求也
　　庄定山起用考〈罗钦顺〉
　　定山以弘治甲寅起用其年冬复除行人司副时内阁则徐文靖丘文庄刘文简也明年乙卯二月文庄卒李文正始入阁三月定山陞南京吏部郎中丁巳三月考察以老疾致仕其复司副陞郎中文靖皆在内阁实为首相后丁巳一年乃老定山初至京文靖既有当复翰林之言不知何故不力主之湛甘泉作定山墓志大率回互之意多其波及文庄及文正皆出偏辞初非有的据也定山晚年出处自是难说其引退之欠决以为子弟之过犹可今乃归咎倪青谿反复不置得无重为定山之累邪青谿与定山亦非同榜颇闻尝先事风晓甚欲为保全计及众论既合亦无如之何矣偶阅甘泉文录及此漫志之












　　明文海卷一百十九
<集部,总集类,明文海>