明文海 (四库全书本)/卷163

明文海　卷一百六十三

　　钦定四库全书
　　明文海卷一百六十三　　　馀姚黄宗羲编书十七
　　讲学
　　与顾东桥〈王守仁〉
　　所喻杨墨乡愿尧舜子之汤武楚项周公莽操之辨与前舜武之论大略可以类推古今事变之疑前扵良知之说已有规矩尺度之喻当亦无俟多赘矣至扵明堂辟雍诸事似尚未容扵无言者然其说甚长姑就吾子之言而取正焉则吾子之惑将亦可以少释矣夫明堂辟雍之制始见扵吕氏之月令汉儒之训䟽六经四书之中未尝详及也岂吕氏汉儒之知乃贤扵三代之贤圣乎齐宣之时明堂尚有未毁则幽厉之世周之明堂皆无恙也尧舜茅茨土阶明堂之制未必备而不害其为治幽厉之明堂固犹文武成康之旧而无救扵其乱何耶岂非以不忍人之心而行不忍人之政则虽茅茨土阶固亦明堂也以幽厉之心而行幽厉之政则虽明堂亦暴政所自出之地耶武帝肇讲扵汉而武后盛作扵唐其治乱何如耶天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮宫皆象地形而为之名耳然三代之学其要皆所以明人伦非以辟不辟泮不泮为重轻也孔子云人而不仁如礼何人而不仁如乐何制礼作乐必具中和之徳声为律而身为度者然后可以语此若夫器数之末特乐工之事祝史之守故曾子曰君子所贵乎道者三笾豆之事则有司存也尧命羲和钦若昊天历象日月星辰其重在扵敬授人时也舜在璿玑玉衡其重在扵以齐七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其养民之政治历明时之本固在扵此羲和历数之学皋契未必能之也禹稷未必能之也尧舜之知而不遍物虽尧舜亦未必能之也然至扵今循羲和之法而世修之虽曲知小慧之人星术浅陋之士亦能推步占候而无所忒则是后世曲知小慧之人反贤扵禹稷尧舜者耶封禅之说尤为不经是乃后世佞人谀士所以求媚扵其上倡为夸侈以荡君心而靡国费盖欺天罔人无耻之大者君子之所不道司马相如之所以见讥扵天下后世也吾子乃以是为儒者所宜学殆亦未之思耶夫圣人之所以为圣者以其生而知之也而释论语者曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以验其行事之实夫礼乐名物之类果有关扵作圣之功也而圣人亦必待学而后能知焉则是圣人亦不可以谓之生知矣谓圣人为生知者专指义理而言而不以礼乐名物之类则是礼乐名物之类无关于作圣之功矣圣人之所以谓之生知者专指义理而不以礼乐名物之类则是学而知之者亦惟当学知此义理而已困而知之者亦惟当困知此义理而已今学者之学圣人扵圣人之所能知者未能学而知之而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学无乃失其所以希圣之方欤凡此皆就吾子之所惑者而稍为之分释未及乎㧞本塞源之论也夫㧞本塞源之论不明扵天下则天下之学圣人者将日繁日难斯人入扵禽兽之域而犹自以为圣人之学吾之说虽或暂明扵一时终将冻觧扵西而冰坚扵东雾释扵前而云滃扵后呶呶焉危困以死而卒无救扵天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内远近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异扵圣人也特其间扵有我之私隔扵物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇雠者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟微惟精惟一允执厥中而其节目则舜之命契所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长㓜有序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此为教而学者惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其徳行为务何者无有闻见之杂记诵之烦辞章之靡滥功利之驰逐而但使之孝其亲弟其长信其朋友以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假扵外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成徳为事而才能之异或有长扵礼乐长扵政教长扵水土播植者则就其成徳而因使益精其能扵学校之中迨夫举徳而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一徳以共安天下之民视才之称否而不以崇卑为轻重劳逸为美恶效用者亦惟知同心一徳以共安天下之民茍当其能则终身处扵烦剧而不以为劳安扵卑琐而不以为贱当是之时天下之人熙熙皥皥皆相视如一家之亲其才质之下者则安其农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希高慕外之心其才能之异若皋䕫稷契者则出而各效其能若一家之务或营其衣食或通其有无或备其器用集谋并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重已之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即已之善教也䕫司其乐而不耻扵不明礼视夷之通礼即已之通礼也盖其心学纯明而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通逹而无有乎人已之分物我之间譬之一人之身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所涉目必营焉足不耻其无执而手之所探足必前焉盖其元气充周血脉条畅是以痒疴呼吸感触神应有不言而喻之妙此圣人之学所以至易至简易知易从学易能而才易成者正以大端惟在复心体之同然而知识技能非所与论也三代之衰王道熄而霸术猖孔孟既没圣学晦而邪说横教者不复以此为教而学者不复以此为学霸者之徒窃取先王之近似者假之扵外以内济其私已之欲天下靡然宗之圣人之道遂以芜塞相仿相效日求所以富强之说倾诈之谋攻伐之计一切欺天罔人茍一时之得以猎取声利之术若管商苏张之属者至不可名数既其久也鬭争劫夺不胜其祸斯人沦扵禽兽而霸术亦有所不能行矣世之儒者慨然悲伤蒐猎先圣王之典章法制而掇拾修补扵煨烬之馀盖其为心良亦欲以挽囬先王之道圣学既远霸术之传积渍已深虽在贤智皆不免扵习染其所以讲明修饰以求宣畅光复扵世者仅可以增霸者之藩篱而圣学之门墙遂不复可睹扵是乎有训诂之学而传之以为名有记诵之学而言之以为博有词章之学而侈之以为丽若是者纷纷籍籍群起角立扵天下不知其㡬家万径千蹊莫知所适世之学者如入百戏之场讙谑跳踉骋竒鬭巧献笑争妍者四面而竞出前瞻后盼应接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨游淹息其间如病狂䘮心之人莫自知其家业之所归时君世主亦皆昏迷颠倒扵其说而终身从事扵无用之虚文莫自知其所谓间有觉其空踈谬妄支离牵滞而卓然自奋欲以见诸行事之实者极其所抵亦不过为富强功利五霸之事业而止圣人之学日远日晦而功利之习愈趋愈下其间虽尝瞽惑扵佛老而佛老之说卒亦未能有以胜其功利之心虽又尝折𠂻扵群儒而群儒之论终亦未能有以破其功利之见盖至扵今功利之毒沦浃扵人之心髓而习以成性也㡬千年矣相矜以知相轧以势相争以利相高以技能相取以声誉其出而仕也理钱榖者则欲兼夫兵刑典礼乐者又欲与扵铨轴处郡县则思藩臬之高居台諌则望宰执之要故不能其事则不得以兼其官不通其说则不可以要其誉记诵之广适以长其傲也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辩也辞章之富适以饰其伪也是以皋䕫稷契所不能兼之事而今之初学小生皆欲通其说䆒其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是则无以济其私而满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣枘凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势有所必至矣呜呼士生斯世而尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世而欲以为学者不亦劳苦而繁难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼可悲也已所幸天理之在人心终有所不可泯而良知之明万古一日则其闻吾㧞本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁望乎
　　答罗整庵少宰〈王守仁〉
　　某顿首启昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其略以请来教云见道固难而体道尢难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安扵所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其说而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反复晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫徳之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传习训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之论学者有二有讲之以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行著习察实有诸已者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之扵内而程朱格物之说不免求之扵外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在扵过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之扵心而非也虽其言之出扵孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之扵心而是也虽其言之出扵庸常不敢以为非也而况其出扵孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文辞既明白而可通论其功夫又易简而可入亦何所按据而断其此段之必在扵彼彼段之必在扵此与此之如何而阙彼之如何而误而遂改正补缉之无乃重扵背朱而轻扵叛孔已乎来教谓如必以学不资扵外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必扵入门之际便困以格物一段工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详密而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫为学必资扵外求是以已性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之扵内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此功夫而已非但入门之际有此一段也夫正心诚意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之说孟子盖尝辟之乃至袭䧟其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也凡执事所以致疑扵格物之说者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意扵纲领本原之约而脱略扵支条节目之详也必谓其沉溺扵枯槁虚寂之偏而不尽扵物理人事之变也审如是岂但获罪扵圣门获罪扵朱子是邪说诬民叛道乱正人得而诛之也而况扵执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪纶者皆知其非也而况执事之高明哉况某之所谓格物其扵朱子九条之说皆包罗统括扵其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之谬实起扵此不可不辨孟子辟杨墨至扵无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为说亦岂灭理乱常之甚而足以天下哉而其流之弊孟子至比扵禽兽所为以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其扵洪水猛兽何如也孟子云予岂好辩哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下扵今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶呶扵其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚扵杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之扵未坏之先而韩愈乃欲全之扵已坏之后其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂䘮心殆必诚有大苦者隐扵其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晚年定论盖亦不得已而然中间年岁早晚诚有所未考虽不必尽出扵晚年固多出扵晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之说如神明蓍龟一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异扵已乃益扵已也言之而非虽同扵已适损扵已也益扵已者已必喜之损扵已者已必恶之然则某今日之论虽或与朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反复数百言皆以未悉鄙人格物之说若鄙说一明则此数百言皆可以不待辩说而释然无滞故今不敢缕缕以滋琐屑之凟然鄙说非面陈口析断亦未能了了扵纸笔间也嗟乎执事所以开导启廸扵我者可谓恳到详切矣人之爱我宁有如执事者乎仆虽甚愚下宁不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负扵深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一面以卒所请千万终教
　　答徐成之论朱陆书〈王守仁〉
　　昨所奉答适有远客酬对纷纭不暇细论姑愿二兄息未定之争各反究其所是者必已所是巳无丝发之憾而后可以及人之非早来承教乃谓仆漫为含糊两解之说而细绎辞旨若有以阴助舆庵而为之地者读之不觉失笑曾谓吾兄而亦有是言耶仆尝以为君子论事当先去其有我之私一动扵有我则此心已䧟扵邪僻虽所论尽合扵理既已亡其本矣尝以是言扵朋友之间今吾兄乃云尔敢不自反其殆䧟扵邪僻而弗觉也求之反复而昨者所论实未有是则斯言也无乃吾兄之过欤虽然无是心而言之未尽扵理未得为无过也仆敢自谓其言之已尽扵理乎请举二兄之所是者以求正舆庵是象山而谓其专以尊徳性为主今观象山文集所载未尝不教其徒读书穷理而自谓理会文字颇与人异者则其意实欲体之于身其亟所称述以诲人者曰居处恭执事敬与人忠曰克己复礼曰万物皆备扵我反身而诚乐莫大焉曰学问之道无他求其放心而已曰先立乎大者而小者不能夺是数言者孔子孟轲之言也乌在其为空虚者乎独其易简觉悟之说颇为当时所疑然易简之说出扵系辞觉悟之说虽有同扵释氏然释氏之说亦自有同扵吾儒而不害其为异者惟在扵㡬微毫忽之间而已亦何必讳扵其同而遂不敢以言狃扵其异而遂不以察之乎是舆庵之是象山固有未尽其所以是也吾兄是晦庵而谓其专以道问学为事然晦庵之言曰居敬穷理曰非存心无以致知曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离扵须叟之顷也是其为言虽未尽莹亦何尝不以尊徳性为事而又乌在其为支离者乎独其平日汲汲扵训解虽韩文楚辞阴符参同之属亦必与之注释考辨而论者遂疑其玩物又其心虑恐学者之蜡等而或失之扵妄作使必先之以格致而无不明然后有以实之扵诚正而无所谬世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈远至有敝力终身苦其难而卒无所入而遂议其支离不知此乃后世学者之弊而当时晦庵之自为则亦岂至是乎是吾兄之是晦庵固犹未尽其所以是也夫二兄之所信而是者既未尽其所以是则其所疑而非者亦岂必尽其所以非乎然而二兄往复之辩不能一反焉此仆之所以疑其或出扵求胜也一有求胜之心则已亡其学问之本而又何以论学为哉此仆之所以惟愿二兄之自反也安有所谓含糊两解而阴为舆庵之地者哉夫君子之论学要在得之扵心众皆以为是茍求之心而未会焉未敢以为是也众皆以为非茍求之心而有契焉未敢以为非也心也者吾所得扵天之理也无间扵天人无分扵古今茍尽吾心以求焉则不中不远矣学也者求以尽吾心也是故尊徳性而道问学尊者尊此者也道者道此者也不得扵心而惟外信扵人以为学乌在其为学也已仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容扵论辩者而独惟象山之学则以其尝与晦庵之有言而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣而遂摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚已乎夫晦庵折𠂻群儒之说以发明六经语孟之旨扵天下其嘉恵后学之心真有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示后学笃实为已之道其功亦宁可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不䆒其实而槩目之以禅学则诚可冤也已故仆尝欲冒天下之讥以为象山一暴其说虽以此得罪无恨仆扵晦庵亦有罔极之恩岂欲操戈而入室者顾晦庵之学既已若日星之章明扵天下而象山独蒙无实之诬扵今且四百年莫有为之一洗者使晦庵有知将亦不能一日而安享扵庙庑之间矣此仆之至情终亦必为吾兄一吐者亦何肯漫为两解之说以阴助扵舆庵舆庵之说仆犹恨其有未尽也夫学术者今古圣贤之学术天下之所公共非吾三人者所私有也天下之学术当为天下公言之而岂独为舆庵地哉兄又举太极之辩以为象山扵文义且有所未能通晓而其强辩自信曾何有扵所养夫谓其文义之有未详不害其为有未详也谓其所养之未至不害其为未至也学未至扵圣人宁免太过不及之差乎而论者遂欲以是而盖之则吾恐晦庵禅学之讥亦未免有激扵不平也夫一则不审扵文义一则有激扵不平是皆所养之未至昔孔子大圣也而犹曰假我数年以学易可以无大过仲虺之赞成汤亦惟曰改过不吝而已所养之未至亦何伤扵二先生之为贤乎此正晦庵象山之气象所以未及扵颜子明道者在此吾侪正当仰其所以不可及而默识其所未至者以为涵养规切之方不当置偏私扵其间而有所附会増损之也夫君子之过也如日之食人皆见之更也人皆仰之而小人之过也必文世之学者以晦庵大儒不宜复有所谓过者而必曲为隐饰增加务诋象山扵禅学以求伸其说且自以为有助扵晦庵而更相倡引谓之扶持正论不知晦庵乃君子之过而吾反以小人之见而文之晦庵有闻过则喜之美而吾乃非徒顺之又从而为之辞也晦庵之心以圣贤君子之学期后代而世之儒者事之以事小人之礼是何诬象山之厚而待晦庵之薄耶仆今者之论非独为象山惜实为晦庵惜也兄视仆平日扵晦庵何如哉而乃有是论是亦可以谅其为心矣惟吾兄去世俗之见宏虚受之诚勿求其必同而察其所以异勿以无过为圣贤之高而以改过为圣贤之学勿以其有所未至者为圣贤之讳而以其常怀不满者为圣贤之心则兄与舆庵之论将有不待辩说而释然以自解者孟子云君子亦仁而已何必同惟吾兄审择而正之
　　答储柴墟〈王守仁〉
　　盛价来适人事纷纭不及细询北来事既还却殊怏怏承示刘生墓志此实友义所关文亦缜密独叙乃父侧室事颇伤忠厚未刻石删去之为佳子扵父过諌而过激不可以为㡬称子之美而发其父之阴私不可以为训宜更详之喻及交际之难此殆缪扵私意君子与人惟义所在厚薄轻重已无所私焉此所以为简易之道世人之心杂扵计较毁誉得䘮交扵中而其当然之则是以处之愈周计之愈悉而行之愈难夫大贤吾师次贤吾友此天理自然之则岂以是为炎凉之嫌哉吾兄以仆扵今之公卿若某之贤者则称谓以友生若某与某之贤不及扵某者则称谓以侍生岂以矫时俗炎凉之弊非也夫彼可以为吾友而吾可以友之彼又吾友也吾安得而弗友之彼不可以为吾友而吾不可以友之彼又不吾友也吾安得而友之夫友也者以道也以徳也天下莫大扵道莫贵扵徳道徳之所在齿与位不得而干焉仆扵某之谓矣彼其无道与徳而徒有其贵与齿也则亦贵齿之而已然若此者与之见亦寡矣非以事相临不往见也若此者与凡交㳺之随俗以侍生而来者亦随俗而侍生之所谓事之无害扵义者从俗可也千乘之君求与之友而不可得非在我有所不屑乎嗟乎友未易言也今之所谓友或以艺同或以事合徇名逐势非吾所谓辅仁之友矣仁者心之徳人而不仁不可以为人辅仁求以全心徳也如是而后友今特以技艺文辞之工地势声翼之重而骜然欲以友乎贤者贤者弗与也吾兄技艺炎凉之说贵贱少长之论殆皆有未尽欤孟子曰友也者不可以有挟孟献子之友五人无献子之家者也曾以贵贱乎仲由少颜路三岁囬由之相处盖友也囬与曾点同时参曰昔者吾友曽以少长乎将矫时俗之炎凉而自畔扵礼其间不能以寸矣吾兄又以仆扵后进之来其质美而才者多以先后軰相处其庸下者反待以客礼疑仆别有一道是道也奚有扵别凡后进之来其才者皆有意扵斯道者也吾安得不以斯道处之其庸下者不过世俗泛然一接吾亦世俗泛然待之如乡人而已昔伊川初与吕希哲为同舍友待之友也既而希哲师事伊川待之弟子也谓敬扵同舍而慢扵弟子可乎孔子待阳货以大夫待囬赐以弟子谓待囬赐不若阳货可乎师友道废久后进之中有聪明特逹者颇知求道往往又为先軰待之不诚不谅其心而务假以虚礼以取悦扵后进干待士之誉此正所谓病扵夏畦者也以是师友之道日益沦没无由复明仆常以为世有周程诸君子则吾固得而执弟子之役乃大幸矣其次有周程之高弟焉吾犹得而私淑也不幸世乂无是人有志之士伥伥其将焉求乎然则何能无忧也忧之而不以责之已责之已而不以求辅扵人求辅扵人而待之不以诚终亦必无所成而已耳凡仆扵今之后进非敢以师道自处也将求其聪明特逹者与之讲明因以自辅也彼自以后进求正扵我虽不师事我固有先后軰之道焉伊川瞑目而坐㳺杨侍立不敢去重道也今世习扵旷肆惮于检饬不复知有此事幸而有一二后进略知求道为事是有复明之机又不诚心直道与之发明而徒奄然媚世茍且阿俗仆诚痛之惜之传曰师严然后道尊道尊然后民知敬学夫人必有所严惮然后言之而听之也审施之而承之也肃凡若此者皆求以明道皆循理而行非有容私于其间也伊尹曰天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉予天民之先觉也非予觉之而谁也是故大知觉扵小知小知觉于无知大觉觉于小觉小觉觉扵无觉夫已大知大觉矣而后以觉于天下不亦善乎然而未能也遂自以小知小觉而不敢以觉于人则终亦莫之觉矣仁者固如是乎夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人仆之意以为已有分寸之知即欲同此分寸之知于人已有分寸之觉即欲同此分寸之觉于人人之小知小觉者益众则其相与为知觉也益易以明如是而后大知大觉可期也仆于今之后进尚不敢以小知小觉自处譬之冻馁之人知耕桑之可以足衣食而又偶闻艺禾树桑之法将试为之而遂以告其凡冻馁者使之共为之也亦何嫌于已之未尝树艺而遂不以告之乎虽然君子有诸已而后求诸人仆盖未尝有诸已也而可以求诸人乎夫亦谓其有意于仆而来者耳承相问辄缕缕至此有未当者不惜往复
　　又答储柴墟〈王守仁〉
　　昨者草率奉报意在求正不觉芜冗承长笺批答推许过盛殊増悚汗也来喻责仆不以师道自处恐亦未为诚心直道顾仆何人而敢以师道自处哉前书所谓以前后軰处之者亦谓仆有一日之长而彼又有求道之心者耳若其年齿相若而无意于求道者自当如常待以客礼安得例以前后軰处之是亦妄人矣乂况不揆其来意之如何而抗颜以师道自居世宁有是理耶夫师云者非可以自处得也彼以是求我而我以是应之耳嗟乎今之时孰有所谓师云乎哉今之习技艺者则有师习举业求声利者则有师彼诚知技艺之可以得衣食举业之可以得声利而希美官爵也自非诚知已之性分有急于衣食官爵者孰肯从而求师哉夫技艺之不习不过乏衣食举业之不习不过无官爵已之性分有所蔽悖是不得为人矣人顾明彼而暗此也可不大哀乎往时仆与王寅之刘景素同游太学每季考寅之恒居景素前列然寅之自以为讲贯不及景素一旦执弟子礼师之仆每叹服以为如寅之者真可为豪杰之士使寅之易此心以求道亦何圣贤之不可及然而寅之能于彼不能于此也曾子病革而易箦子路临绝而结缨横渠撤虎皮而使其子弟从讲于二程惟天下之大勇无我者能之今天下波颓风靡为日已久何异于病革临绝之时然又人是已见莫肯相下求正故居今之世非有豪杰独立之士的见性分之不容己毅然以圣贤之道自任者莫知从而求师也吾兄又疑后进之来其资禀意向虽不足以承教若其齿之相远者恐亦不当槩以客礼相待仆前书所及盖与有意于斯道者相属而言亦谓其可以客可以勿客者耳若其齿数邈绝则名分具存有不待言矣孔子使阙党童子将命曰吾见其居于位也见其与先生并行也非求益者也欲速成者也亦未尝无诲焉虽然此皆以不若已者言也若其徳器之夙成识见之超诣者虽生于吾后数十年其大者吾师次者吾友也得以齿序论之哉人归遽剧极潦草便间批复可否不一
　　与陆元静书〈王守仁〉
　　某不孝不忠延祸先人酷罚未敷致兹多口亦其宜然乃劳贤者触冒忌讳为之辩雪雅承道谊之爱深切恳至甚非不肖孤之所敢望也无辩止谤尝闻昔人之教矣况今何止于是四方英杰以讲学异同之故议论方兴吾侪可胜辩乎惟当反求诸已茍其言而是欤吾斯尚有所未信欤则当务求其是不得辄是已而非人也使其言而非欤吾斯既已自信欤则当益致其践履之实以务求于自慊所谓默而成之不言而信者也然则今日之多口孰非吾侪动心忍性砥砺切磋之地乎且彼议论之兴非必有所私怨于我彼其为说亦将自以为卫夫道也况其说本自出于先儒之绪论固各有所凭据而吾侪之言骤异于昔反若凿空杜撰者乃不知圣人之学本来如是而流传失真先儒之论所以日益支离则亦由后学沿习乖谬积渐所致彼既先横不信之念莫肯虚心讲究加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘未免过为矫激则固宜其非笑而骇惑矣此吾侪之责未可专以罪彼为也嗟乎吾侪今日之讲学将求异其说于人耶亦求同其学于人耶将求以善而胜人耶亦求以善而养人耶知行合一之学吾侪但口说耳何尝知行合一耶推寻所自则如不肖者为罪尤重盖在平时徒以口舌讲解而未尝体诸其身名浮于实行不掩言己未尝实致其知而谓昔人致知之说有未尽如贫子之说金乃未免从人乞食诸君病于相信相爱之过好而不知其恶遂乃共成今日纷纷之议皆不肖之罪也虽然昔之君子盖有举世非之而不顾千百世非之而不顾者亦求其是而已矣岂以一时毁誉而动其心耶惟其在我者有未尽则亦安可遂以人言为尽非伊川晦庵之在当时尚不免于诋毁斥逐况在吾軰行有未至则夫人之诋毁斥逐正其宜耳凡今争辩学术之士亦必有志于学者也未可以其异已而遂有所踈外是非之心人皆有之彼其但蔽于积习故于吾说卒未易解就如诸君初闻鄙说时其间宁无非笑诋毁之者久而释然以悟甚至反有激为过当之论者矣又安知今日相诋之力不为异时相信之深者乎衰绖哀苦中非论学时而道之兴废乃有不容扵泯默者不觉叨叨至此言无伦次幸谅其心也致知之说向与惟濬及崇一诸友极论于江西近日杨仕鸣来过亦尝一及颇为详悉今原忠宗贤二君复往诸君更相细心体究一畨当无馀蕴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知乎但不能致之耳易谓知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之说只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道著矣此知行之所以二也








　　明文海卷一百六十三
<集部,总集类,明文海>