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易俟 (四库全书本)/全览

< 易俟 (四庫全書本)
易俟　全览


　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易俟　　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易俟十八卷
　　国朝乔菜撰莱字石林宝应人康熙己未召试博学鸿词官至翰林院侍读是书杂采宋元以后论易诸家旧说而参以己意前列诸图不主邵子河洛先天后天方圆横直之说于变卦亦不取虞翻以下诸家而取来知徳之反对其解经多推求人事证以古今之治乱得失如谓履卦六三为成卦之主而引莽卓安史解咥人之凶谓三百八十四爻惟离九四最凶而引燕王旦建成元吉高煦为证谓小畜九三为小人笼络君子而引温体仁文震孟近事为说盖参取于伊川易传诚斋易传之间不为杳冥之谈者虽未必一一尽合而理关法戒胜于空言天道心体遁入老庄者多矣惟观卦六四象下备引顾炎武方音之说则非未见音学五书者而象传协韵仍从吴棫之旧则为不可解耳经文用王弼之本惟解上经下经而系词以下则一槩阙如盖宗旨主于随爻阐义故馀不及焉非脱佚也乾隆四十三年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀








　　钦定四库全书
　　易俟图　　　　　　　翰林侍读乔莱撰














　　莱按大传曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情河图者鸟兽之文而已大传曰河出图洛出书圣人则之则河图者观鸟兽之文而已儒者舍仰观俯察近取远取之道谓伏羲本河图以画卦亦惑已孔子曰凤鸟不至河不出图是河图之出与凤鸟之至同为祥瑞而已凤可不时而至图亦可不时而出何必因作易而始出哉孔子曰五十以学易可以无大过矣文言释爻辞皆言理不言象学者可知所从事矣乃不究心于进退存亡吉凶悔吝之故求之荒忽不可知之图不谓之惑不可也金华宋先生论河图洛书详确因附录于后〈或问于宋濓曰关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵尧夫云圆者星也历纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其昉于此乎是皆以十为河图九为洛书唯刘长民所传独反而置之则洛书之数为十河图之数为九矣朱子发深然其说历指序其源流以为濮上陈抟以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李漑漑传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧修以太极图传周敦颐敦颐传程颢程颢其解易大传大槩祖长民之意至于新安朱元晦则又力诋长民之非而遵关邵遗说且引大戴礼书二九四七五三六一八之言以证洛书以为大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴则九为洛书十为河图夫复何疑其说以经为据似足以破长民之惑临卭魏华父则又疑元晦之说以为邵子不过曰圆者河图之说方者洛书之文且戴九履一之图其象圆五行生成之图其象方是九圆而十方也安知邵子不以九为图十为书乎朱子发张文饶精通邵学而皆以九为图十为书朱以列子为证张以邵子为主干凿度张平子传所载太乙下行九宫法即所谓戴九履一者则是图相传已久安知非河图也及靖士蒋得之著论以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫华父则又以为刘取太乙图为河图诚有可疑先天图卦爻方位缜密亭当乃天地自然之数此必为古书无疑乃仅见于魏伯阳参同陈图南爻象卦数犹未甚白至邵而后大明得之定为河图虽未有明证而仆亦心善之则是华父虽疑元晦之说而亦无定见也新安罗端良尝出图书示人谓建安蔡季通传于青城山𨼆者图则阴阳相合就其中八分之则为八卦书则画井又于方圈之内绝与前数者不类江东谢枋得又传河图于异人颇祖于八卦而坎离中画相交流似于方士抽坎填离之术近世儒者又有与太极图合者即河图之说又有九十皆河图而有一合一散之异洛书既曰书而决非图之说夫图书乃儒者之要务若数者之不同何也濂应之曰群言不定质诸经圣经言之虽万载之远不可易也其所不言者固不强而通也易大传曰河出图洛出书圣人则之书顾命篇曰河图在东序论语子罕篇曰河不出图其言不过如是而已初不明言其数之多寡也言其数之多寡者后儒之论也既出后儒宜其纷纭而莫之定也夫所谓则之者古之圣人但取神物之至著者而画卦陈范苟无图书吾未见其止也故程子谓观兔亦可以画卦则其他从可知矣初不必泥其图之九与十也不必推其即太乙下行九宫法也不必疑其为先天图也不必究其出于青城山隐者也不必实其与太极图合也唯刘歆以八卦为河图班固以洪范初一至次九六十五字为洛书本文庶㡬近之盖八卦洪范见之于经其旨甚明若以今之图书果为河洛之所出则数千载之间孰传而孰受之至宋陈图南而后大显邪其不然也昭昭矣或曰子之所言善则善矣若郑康成据春秋纬文所谓河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇者将果足信乎濂曰龟山杨中立不云乎圣人但言图书出于河洛何尝言龟龙之兆又何尝言九篇六篇乎此盖康成之陋也此所以启司马君实及欧阳永叔之辨而并大传疑非夫子之言也或云杨雄核灵赋云大易之始河序龙马洛贡龟书长民亦谓河图洛书同出于伏羲之世程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦然则孔安国刘向父子班固以为河图授羲洛书锡禹者皆非欤濂曰先儒固尝有疑于此揆之于经其言皆无明验但河图洛书相为经纬八卦九章相为表里故蔡元定有云伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣诚以此理之外无复他理也不必寘疑于其间也或曰世传龙图序谓出于图南若河图由图南而𫝊当以龙图解河图可也而容城刘梦吉力辨其伪焉何哉濂曰龙图序非图南不能作也是图南之学也而非大易河出图之本旨也八卦之设不必论孤阴与寡阳也不必论已合之位与未合之数也或曰然则易之象数舍河图将何以明之濂曰易不云乎大衍之数五十其用四十有九又曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四此固象数之具于易然也不必待河图而后明也或者无辞以对濂因私记其说而与知易者证焉〉















<经部,易类,易俟,易俟图>
　　震川归先生曰易图非伏羲之书也此邵子之学也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四如根之有干干之有枝愈大则愈少愈小则愈繁也后之儒者引大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦为据指大𫝊为图说归先生曰因𫝊而后有图非传为图说也莱按归先生之言是也使横图而果为伏羲画也则八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子之传且详言之矣不应至四象生八卦而止也况此图邵子得之李挺之挺之得之穆伯长伯长得之陈希夷授受固有据也希夷以前伏羲以后孰传而孰受之耶考邵氏经世书辨惑曰陈搏字图南亳州真源人唐末进士历五季乱隐华山宋太宗赐号希夷先生其易学主意言象数四者不可阙一具见于圣人之经不烦文字解说止有一图寓阴阳消长之数与卦之生变图亦非创意所作孔子系辞述之明矣观此则因传而有图不其然欤
<经部,易类,易俟,易俟图>
　　邵子方圆图皆从横图来规而圆之以象天也矩而方之以象地也其圆图分横图自干至震之卦左旋而列于左分横图自巽至坤之卦右旋而列于右其位则干南坤北离东坎西艮西北兑东南震东北巽西南其序则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八其左旋者列干于一〈泽天诸卦以次列焉〉列兑于二〈列天泽履于一诸卦次兑而列焉馀仿此〉列离于三列震于四其右旋者曰巽曰坎曰艮曰坤而五六七八之位如左旋例以故乾坤复姤适居上下之中合于干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生子中极于午中阴生午中极于子中之义而节气之流行寓焉其方图割横图为八居圆图之内象地在天中也其一层干与坤斜对否泰者天地之交也合否泰之斜对而成四隅是四隅皆天地之蟠际也其二层兑与艮斜对咸损者山泽之交也合咸损之斜对而成四隅是天地之内皆山泽之流峙也其三层离与坎斜对既济未济者水火之交也合既济未济之斜对而成四隅是天地之内皆水火之升降也其四层震与巽斜对恒益者风雷之交也合恒益之斜对而成四隅是天地之内皆雷风之鼓荡也而由内达外又合于雷动风散雨润日暄艮止兑说干君坤藏之义圆图则八卦之上各加八卦方图则八卦之下各加八卦











<经部,易类,易俟,易俟图>
　　邵子先天方位图言对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北大传天地定位云云也其后天方位图言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而复春五气顺布四时行焉大传帝出乎震云云也莱按帝出乎震云云孔子列东西南北方位与文王西南得朋〈巽离坤兑也〉东北䘮朋〈干坎艮震也〉方位合乃天地间一定方位非文王易置之而有此方位也天地定位云云孔子言八卦相错而已原未言及方位也邵子干南坤北离东坎西艮西北兑东南震东北巽西南与文王方位不合是邵子改文王方位也不曰邵子改文王方位反曰文王改伏羲方位是不可不辩〈尧峰汪氏曰邵子所谓伏羲之图不知所本此先天之学所以见非先儒也朱子既主邵子而他日又有康节说伏羲八卦近于穿凿附会之疑后之学者可以审所从矣○南雷黄氏曰易者范围天地之书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉自九流百家借之以行其说而于易之本意反晦矣汉儒林传孔子六传至菑川田何易道大兴余不知田何之说何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒之说秽芜康庄使观象玩占之理尽入于淫瞽方枝之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得象忘言日时岁月五气相推悉皆摈落多所不关庶㡬潦水尽而寒潭清矣顾论者谓其以老庄解易试读其注简当而无浮义何曽笼落玄旨故能远历于唐发为正义其廓清之功不可泯也然而魏伯阳之参同契陈希夷之图书远有端绪世之好奇者卑王注之淡薄未尝不以别传私之逯伊川作易传收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而创为河图先天之说是亦不过一家之学耳晦庵作本义加之于开卷读易者从之后世颁之学宫初犹兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将夫子之韦编三绝者须求之卖酱⿰桶之徒而易学之榛芜盖仍如焦京之时矣自科举之学一定世不敢复议稍有出入其说者即以穿凿诬之夫所谓穿凿者必其与圣经不合者也摘发传注之讹复还经文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦且不见于传先天之方位明与出震齐巽之文相背而晦翁反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁云谈易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数以为绝学故为所欺余一一疏通之知其于易本了无干涉而后反求之程传或亦廓清之一端也〉











　　〈莱〉按此图在邵子四图之外盖截横图之半也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四犹根之有干干之有枝也可得而截其半耶曷为乎截其半也大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦其八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子未之言也又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是八卦既成之后重而为六十四非一笔画去遂有六十四也据横图之说则一笔画去不至六十四不止也而八卦成列之义何以称焉儒者欲弥缝其说截横图之半指为伏羲八卦次序者此也





















　　〈莱〉按大传曰乾为天故称乎父坤为地故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女此伏羲画卦之次序也因指邵子横图为伏羲所画遂指伏羲次序为文王次序嗟乎大传载八卦次序多矣如乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也又干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊又干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口皆以乾坤震巽坎离艮兑为次序未有以干兑离震巽坎艮坤为次序者又雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之虽列乾坤于六子之后而六子之次序如故也其不以乾坤震巽坎离艮兑为次序者则有动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此以帝出乎震方位为次序终未有以干兑离震巽坎艮坤为次序者以干兑离震巽坎艮坤为次序者乃邵子之学非伏羲之易也善乎归先生曰儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也
　　〈莱〉按邵子之外张仲纯刘长民之徒以图说易者纷纷矣象若艰深理本肤浅虽推而演之要不免于附会穿凿之失邵子诗曰须知一本能双干始信千孙与万孙此横图之旨也又曰干遇巽时为月窟地逢雷处见天根此圆图之旨也又曰天地定位否泰反类山泽通气咸损起义雷风相薄恒益见意水火相逮既济未济此方图之旨也惟因传有图故不谬于圣人非诸家穿凿附会者比然于羲文周孔之易不无毫厘之差况其他乎吾儒论易折衷于孔子而已凡孔子所不言者可勿论也其连山归藏互体五行纳甲飞伏之说虽钩深索隐于易未必无合然皆易之流非易之道也若夫主卜筮之说谓孔子之易非文王之易据邵子之图谓文王之易非伏羲之易余小子不能无惑焉






　　序卦反对图
　　䷀〈有天地然后〉
　　䷁〈万物生焉〉
　　〈也穉之物也蒙者蒙蒙以之受故蒙必〉䷂〈生物盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物
　　之始生也讼以之受故讼〉䷄〈有必食饮物穉不可不养也故受之以需需〉
　　〈者饮食之道也也比者比比以之受〉䷆〈故比所有必众讼必有众起故受之
　　以师师者众也履以之受故〉䷈〈礼有后然畜物比必有所畜〉
　　〈故受之以小畜否以之受故〉䷊〈通终以可不物履而泰然后安故受〉
　　〈之以泰泰者通也有大以之受故焉〉䷌〈归必物者同人与物不可以终〉
　　〈否故受之以同人䂊以之受故〉䷎〈䂊必谦能而大有有大者不可〉
　　〈以盈故受之以谦也事者蛊蛊以之受〉䷐〈故事有必者人随喜以〉
　　〈䂊必有随故受之以随观以〉䷒〈之受故观可后然大物有事而后可〉
　　〈大故受之以临临　者大也也饰者贲贲〉䷔〈以之受故已而合苟以可不物可观而后有所合故受之以噬嗑噬者合也〉䷖〈复以之受故下返上穷剥尽终以可不
　　物致饰然后亨则尽矣故受之以〉䷘〈剥剥者剥也畜大以之受故〉
　　䷚〈畜可后然妄无有复则不妄矣故受
<经部,易类,易俟,易俟图>〉






　　六十四卦惟乾坤坎离颐大过中孚小过无反对之义瞿唐来氏谓之错其反对之卦谓之综








　　杂卦反对图
　　䷀乾刚
　　䷁坤柔
　　忧师䷇比乐
　　䷒临观之义或与或求
　　著而杂蒙䷂屯见而不失其居
　　也止艮䷲震起也
　　䷨损益盛衰之始也
　　也灾妄无䷙大畜时也
　　䷬萃聚而升不来也
　　䷎谦轻而豫怠也
　　也色无贲䷔噬嗑食也
　　䷹兑见而巽伏也
　　也饬则蛊䷐随无故也
　　也反复䷖剥烂也
　　也诛夷明䷢晋昼也
　　䷯井通而困相遇也
　　也久恒䷞咸速也
　　也止节䷺涣离也
　　也难蹇䷧解缓也
　　也内人家䷥暌外也
　　䷋否泰反其类也
　　也退则遁䷡大壮则止
　　也亲人同䷍大有众也
　　也新取鼎䷰革去故也
　　䷽小过过也
　　䷼中孚信也
　　也旅寡亲䷶丰多故也
　　䷝离上而
　　䷜坎下也
　　也处不履䷈小畜寡也
　　也亲不讼䷄雷不进也
　　䷛大过颠也
　　䷫姤遇也柔遇刚也
　　䷴渐女归待男行也
　　䷚颐养正也
　　䷾既济定也
　　䷵归妹女之终也
　　䷿未济男之穷也
　　䷪夬决也刚决柔也君子
　　道长小人道忧也
　　莱按大过颠也以下不取反对之义先儒疑其错简有因为易置者是殆不然音韵既叶对待复工结出刚决柔君子决小人之义乃作易本旨岂错简乎况曰杂卦次序且不拘矣变动何不可耶



　　卦变之非
　　易中刚乘柔进上下往来之义先儒谓卦之变也论卦变者亦纷纷矣虞翻曰贲自泰来程子非之曰安有乾坤变而为泰泰复变而为贲之理乾坤变为六子八卦变为六十四皆由乾坤之变也朱子据邵子横图之说谓乾坤无生卦之理执干一兑二次序坤且居八又安能变而为六子耶朱子非程子者如此而朱子卦变则一阴一阳之卦从复姤来二阴二阳之卦从临遁来三阴三阳之卦从否泰来四阴四阳之卦从大壮观来五阴五阳之卦从夬剥来童溪王氏曰八卦成列因而重之而内外上下往来之义已备乎其中自八卦既重之后又乌有内外上下往来之义乎汴水赵氏曰震坎艮二阳之卦也巽离兑四阴之卦也若二阳之卦自临来四阴之卦自观来则六十四卦生八卦矣〈莱〉按程子非虞翻之说而程子之说朱子非之朱子非程子之说而朱子之说先儒又非之先儒非朱子之说而刚来柔进上下往来之义终未有以得其是也明蜀人来知徳者字矣鲜举嘉靖时乡试始学易釡山中六年无所得入求谿深山中数年悟易象又数年悟文王序卦孔子杂卦又数年始悟卦变之非曰自孔子没而易亡二千年矣儒者笃信诸家传注而不参证孔子十翼之言宜其长夜至今日也其以某卦自某卦变者虞翻之言也先儒昧反对之义不察其非如讼之刚来得中谓自遁来失之千里矣需讼反对之卦也需之五来而为讼之二也杂卦曰需不进也讼不亲也推之他卦莫不皆然其发先儒未发如此以易学荐授翰林院待诏尧峯汪氏编儒林传列归太仆后莱以反对之说证刚来柔进上下往来之义皆合因图列于后




<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
　　一卦变六十四卦图〈馀仿此〉
　　䷀干〈干为本卦顺变至坤后同〉
　　䷫姤䷌〈同人〉䷉履䷈〈小畜〉䷍〈大有〉䷪夬
　　䷠遁䷅讼䷸巽䷱鼎䷛〈大过〉
　　䷘〈无妄〉䷤〈家人〉䷝离䷰革
　　䷼〈中孚〉䷥暌䷹兑
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壮〉
　　䷋否䷴渐䷷旅䷞咸
　　䷺涣䷿〈未济〉䷮困
　　䷑蛊䷯井䷟恒
　　䷩益䷔〈噬嗑〉䷐随
　　䷕贲䷾〈既济〉䷶丰
　　䷨损䷻节䷵〈归妹〉䷊泰
　　䷓观䷢晋䷬萃
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小过〉
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷚颐䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒临
　　䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
　　〈坤为本卦逆变至干后同〉䷁坤












　　易俟图
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷一　　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　莱按元亨利贞孔子彖传文言可谓深切著明已学易者何容更为诠释而或者曰六十四卦之中若屯若临若随若无妄皆曰元亨利贞固不得以四徳例之而他卦或言亨或言元亨或言贞或言利贞又难一例解也程子曰惟乾坤有此四徳其馀诸卦皆随事而变焉斯言是也乾天也坤地也干以资始为元坤以资生为元干以刚健为贞坤以柔顺为贞是地之元亨利贞且不同于天之元亨利贞又何得以他卦之元亨利贞比于干之元亨利贞而干之元亨利贞下同于他卦之元亨利贞一例而解之耶其他卦之曰亨曰元亨曰贞曰利贞曰利有攸往利涉大川贞吉贞凶贞厉贞吝之类皆干之元亨利贞散见于六十四卦之中随事取义万殊而一本者也天之元万物资始也推之一人一事各有始终也天之亨品物流形也推之一人一事各有通塞也天之利各正性命也推之一人一事各有利有不利也天之贞保合太和也推之一人一事各有贞有不贞也又何疑于孔子之说耶〈汴水赵氏曰元亨利贞以道则括三才之始终以辞则统一书之纲领元者元也亨者通也利者利也贞者固也此元气流行始终自然之序始而终终而始天之运行地之发育阴阳之消长万物之生生化化皆不出范围之外宇宙自开辟以前至万古以后一元亨利贞也帝王自兴创之初至传授之际一元亨利贞也千岁有千岁之元亨利贞一日一时有一日一时之元亨利贞一事物一语默乃至不可胜穷之变莫不皆然天首三才乾首诸卦故于干发之散于诸卦或无或有或有而不备或备而析言之或比言而有他辞皆随卦起义干则体元气始终之序统会万事该贯众理以御诸卦之变按赵氏之说与余合附记于此〉儒者学易亦折衷于孔子之言而已孔子所未言者不敢凿也孔子所已言者不敢悖也若乃舍孔子深切著明之说另为占词以解至谓不得以孔子之说为文王之说余小子不能无惑焉〈朱子论易専主卜筮门人杨道夫问曰今之揲蓍但见周公作爻词以后揲法不知当初只有文王彖辞时又如何揲朱子曰他又须别有法今不可考耳按此问足破文王教人卜筮之疑　汴水赵氏曰伏义作易非専为筮后人以三易掌于太卜遂例视周易为占书不知文王周公之词虽托诸象数实主于人事或勉之或戒之或开其迷蒙或指其归宿皆本人事以明吉凶未尝倚于象数故谓周易以筮则可以为専于筮则不可　秋山王氏曰易有圣人之道四焉辞变象占孔子言之详矣伊川易传止尚其词康节数学止尚其象汉上易说止尚其变晦庵本义止尚其占谓非说易不可谓说之全则有所遗也〉
　　初九潜龙勿用
　　莱按伏羲仰观俯察画一奇以象阳即此爻也大传曰爻也者效天下之动者也三百八十四爻皆以人事言也乾天也以天道言人事故六爻皆圣人皆天子皆五帝三王之盛焉象之以龙虽有飞潜跃见之殊时也位也非徳之不足也初在下潜龙之象时当潜也故曰勿用二曰君徳明二之终为天子也初曰成徳明初之已为圣人也　阳爻用九阳数穷于九也阴爻用六阴数穷于六也用九用六之说纷纷矣莱按此参天两地之义而七八九六之数起焉三其三则九老阳也三其两则六老阴也两其两一其三老阴变少阳也故少阳曰七两其三一其两老阳变少阴也故少阴曰八〈孔氏曰卦辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也〉
　　九二见龙在田利见大人〈见龙之见贤遍反卦内见龙并同〉
　　莱按下二爻为地二田之位也有见龙在田之象龙之见也泽及于物人孰不利见之耶先儒有二利见五五利见二之说平甫项氏曰非也二曰天下文明五曰圣人作而万物睹皆人利见之也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　莱按先儒谓诸爻称龙三不称龙者终于臣位也文言曰君子进徳修业欲及时也则三之惕有时而为四之跃也岂终于臣位者彖传曰时乘六龙以御天则三之为龙也明矣其不称龙者重刚不中之爻非天非田之位时值危疑道应忧惧干而又干夜以继日龙之象无此义也故周公曰君子若曰君子指占者而言则非余小子之所知也
　　九四或跃在渊无咎
　　云峯胡氏曰其位上下之交其时进退之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也
　　九五飞龙在天利见大人
　　莱按圣人之徳天子之位巍巍荡荡过化存神获际其时斯人何幸孰不利见之乎蒙斋李氏曰干之六爻惟舜能备之耕稼陶渔时潜也元徳升闻时见也历试诸艰时乾乾也纳于大麓时跃也老而命禹则不至于亢
　　上九亢龙有悔〈亢苦浪反〉
　　莱按盈虚消息有必至之天行进退存亡有可修之人事曰亢龙时也曰有悔有可悔之事也
　　用九见群龙无首吉
　　广平游氏曰干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞　瞿唐来氏曰凡卦初为足上为首上九群龙之首也不见其首则阳变阴刚变柔知进知退知存知亡知得知丧所以无悔而吉此圣人开迁善之门也居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战故乾坤发用九用六之义
　　彖曰大哉乾元〈叶萦〉万物资始乃统天〈叶汀〉
　　莱按元亨利贞天之所以为天也元首四徳故夫子传彖而赞其大也盈天地之间者唯万物万物有形者也有始之于无形之先者形之所以著也则干之元也虽曰亨曰利曰贞各为一徳皆物之所资乎而统之者元也元之所以大也若夫复之一阳即贞下所起之元也无复之一阳则一岁之万物不能始无干之元则万古之万物不能始六合内外千百世上下皆天之所际皆元之所际也故曰统天
　　云行雨施品物流形〈施始䜴反卦内皆同〉
　　本义此释干之亨也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天〈叶汀〉
　　莱按天所不违者时也圣人所乘者亦时也元而亨而利而贞贞而复元乾道之终始也圣人大明其终始之故于以知卦之六位或潜或见或惕或跃或飞或亢皆时为之也体干者亦因时而已曰龙善变化也曰六龙兼六爻之用也曰乘控驭也曰御天覃敷天道也朱子曰此圣人之元亨也〈东谷郑氏谓此节错简也当在乾道变化之下草庐吴氏谓此节当在首出庶物之下首出庶物节圣人之元亨也大明终始节圣人之利贞也二说皆有理附记于此〉
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　莱按品物流形之后由甲拆而畅遂由畅遂而繁实则乾道之变化也朱子曰变者化之渐化者变之成乾道以渐变物而至于化性命所以各正也性物所受也命天所赋也曰正无弗充也曰各正无或遗也岁功至此庶其成矣又将因发而观其存也曰保合太和朱子曰太和阴阳会合冲和之气也周子曰太极之真二五之精妙合而凝其太和之谓与曰合凝而未分也曰保完而无害也乾道之变化至各正性命则利也而贞具焉至保合太和则贞也而元寓焉此天之所以为天也〈泸川毛氏曰变化之馀各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故敛之于冬者万物之所以正也〉
　　首出庶物万国咸宁
　　本义圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　莱按雷曰洊风曰随水曰洊明曰两山曰兼泽曰丽皆重之义也天地不取重义者无两天地也然天曰行地曰势寒暑昼夜南北高深亦有重之义焉法天之健自彊不息乃至诚无息地位非圣人其孰能之〈又按文王彖辞一卦之义也周公爻辞一爻之义也上下两卦之象阙焉故孔子系之以辞先儒移置卦之后彖之前良是但今本沿习已久不敢立异〉
　　潜龙勿用阳在下〈叶浒〉也
　　双湖胡氏曰小象于干之初曰阳在下也于坤之初曰阴始凝也阴阳之称始此即太极所生两仪之一也阴阳之名一立而六十四卦之中动静健顺刚柔奇偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而著矣
　　见龙在田徳施普也
　　汴水赵氏曰九二有君人之徳当纳麓宅揆之时徳泽之施普博无间犹阳气昔潜而今发垄亩之间并兴稼穑利天下而不言所利
　　终日乾乾反复道〈叶斗〉也
　　莱按终日乾乾非徒怵惕于是非得丧之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也实欲反复于立身处位之道以进德也
　　或跃在渊进无咎〈叶九〉也
　　平甫项氏曰儒者谓在渊为藏非经意也龙之得水犹人之得时何谓藏乎初九之藏在地下非在渊也或跃矣而在渊焉羽翼已成审处已密如是而进则无咎也
　　飞龙在天大人造〈叶走〉也
　　莱按造如再造之造大人至此危乱者造而为治安朴略者造而为文明也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　紫岩张氏曰盈者天道所亏地道所变鬼神所害人道所恶安能久哉
　　用九天徳不可为首也
　　本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　本义元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者也
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　莱按在天为元者在人为仁也元首亨利贞仁首义礼智所贵君子之体之也体有诸躬也元足以长乎善君子足以长乎人也君子之道繁而有节质而多仪者莫礼若也嘉之所会万物洁齐灿然可观也并育不害也合之于礼吉凶宾嘉之重有秩然之度数也食饮进反之微有油然之节制也利者义之反也曰和何哉利于己则害义利于物则和义君子小人之殊也坤之义曰方干之义曰和圣人贤人之别也文王曰贞孔子更曰固何哉曰不正不可言事也不固不可言干也贞兼夫正而固也君子之建大功垂大业盖本诸此也　西山真氏曰四徳之说世言天与人二今以此条观之则人与天未尝不一也盖在天为元亨利贞而在人为仁义礼智元亨利贞理也生长收藏气也有理则有气仁义礼智性也恻隐羞恶辞逊是非情也有性则有情天人之道曷尝有二邪然天无心而人有欲天惟其无心也故元而亨亨而利利而贞贞而又元通复循环未尝闲断于穆之命终古常新人惟其有欲也故恻隐之发而残忍夺之辞逊之发而贪冒杂之羞恶之发而苟且间之是非之发而昏妄贼之于是乎与天不相似矣学者当知天有此德吾亦有此德屏物欲养性情则通体皆仁随触而应即天之春物物欣欲也动容周旋莫不中礼即天之夏物物嘉美也吾之及于物者足以养欲给求即天之秋万宝得遂其性也吾之守于内者足以根本万事即天之冬万物所由以出也人与天其果二乎哉
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　汴水赵氏曰元亨利贞至于君子行之而后有徳之名〈范谔昌以彖既释元亨利贞文言又释之疑其重复赵氏曰易周万变而卦止六十四乾首诸卦而彖止四言辞虽至约理则无穷安得不反复屡致其说前章通而为一此章析而为四后章两而为二易变易也元亨利贞散于诸卦其变不一故圣人极其变以为言〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈乐音洛〉
　　莱按易与论语丘不与易也易字同易者移风易俗之义龙而见曰善世龙而隐曰不易乎世名者实之宾也初徳成而名不成何哉曰未有功业表见于时鲜有知者故不成乎名不易乎世则遁世矣甘贫乐道何有于闷不成乎名甚且不见是矣知希我贵又何有于闷时当乐也乐则行之道可忧也忧则违之违谓非得志行道之初心也乐行忧违亦既无所固执矣虽然有不易者焉曰确择之明也曰不可拔守之坚也此之谓龙徳而隐〈汴水赵氏曰此章文法与大传中诸爻问答绝同当是门人纪录之辞汉儒合彖象于经之时止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆备故取附于卦〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也〈行下孟反〉
　　莱按见龙在田言其徳之及物也文言曰庸言庸行闲邪存诚何哉曰天下无无体之用也庸言信庸行谨心之下也邪无可闲而闲之诚不待存而存之功之密也推是而及于物也善在一世而不伐其能徳被天下而并忘其恵非圣人能之乎曰龙徳又曰君徳明功之由于徳徳之堪其位也五曰大人二亦曰大人是五之天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉凶皆由二之信庸言谨庸行闲邪存诚之所致也故中庸之道至于参天地〈卦例二五曰中九五曰正中二言正中遂有不潜未跃之说按孔子赞干之大曰刚健中正纯粹精也则中正乃干所固有不必九五始言中正也〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈几坚溪反〉
　　莱按二君德已具进至于三复何为哉唯进德修业而已忠主于心者信见于言者修辞训诰是也立其诚华于外者实于中也德曰进不自止也业曰居有诸己也知至至之四句由体而用也㡬动之微义事之宜也至至于五也知其可至而至于五则可与言进退之几终终于三也知其当终而终于三则可与存上下之义至于五上位也纵居上位乃安行时位之常何有于骄终于三下位也虽在下位乃安守分义之正何为而忧此舜禹益伊尹周公之事至于五则为舜禹终于三则为益伊尹周公而厉之一字周公所独也何则舜禹益尚已放太甲于桐伊尹不以为嫌复归于亳太甲不以为怨若成王则疑周公矣于以慨世运之降而圣人之渐难为也此周公系此爻而知其厉也〈此说余参之汴水赵氏东谷郑氏而悟者〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈离力智反〉
　　莱按改革之际虽圣人亦有难白之隐此夫子所以原其心也跃上也进也渊下也退也无常无恒形容一或字踪迹虽异位地纵殊然非为邪以离群也推其进德修业之功明其及时行道之欲咎之所以无也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下〈叶浒〉则各从其类也本义作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〈临川吴氏曰鹤鸣而子和雄鸣而雌应一鸡鸣而众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石铁之母而可以引铁同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则风生风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸睹之又曰先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦然谆谆言之而人以各从其类一句总结上文九句也〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　进斋徐氏曰爻辞但言有悔而夫子以动释之盖吉凶悔吝生乎动也
　　潜龙勿用下〈叶浒〉也
　　莱按以爻位言也
　　见龙在田时舍〈叶暑〉也〈舍去声〉
　　莱按见龙在田既曰徳施普也又曰天下文明兹言时舍何也平甫项氏曰舍非用舍之舍去声读东谷郑氏曰龙在渊在天之物也田岂龙之所安哉时舍者非久安之位也
　　终日乾乾行事也
　　莱按上一节言道此一节言事由体达用之义也三之位非无事之位也故曰行事
　　或跃在渊自试也
　　汴水赵氏曰凡飞者必先跃所以作其飞冲之势今鸟雏习飞必跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也
　　飞龙在天上治〈叶持〉也
　　莱按上治治之最上者也熙熙皥皥荡荡平平其斯时之谓欤
　　亢龙有悔穷之灾〈叶兹〉也
　　莱按此専以位言不言其致灾之故
　　乾元用九天下治〈叶持〉也
　　隆山李氏曰四徳独举一元何也元亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣
　　莱按乾元天德之首也上言天德不可为首此用九而冠以乾元也大哉乾元何施不可而曰用者善其用也洪范𫝊一曰正直二曰刚克三曰柔克其用九之义与而天下无不治矣
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　莱按阳气潜藏冬令也以龙而言在湫谷也使此时而在天在田为雷为雨害滋大矣人事亦如是也故曰勿用阳在下也以徳言下也以位言此以时言
　　见龙在田天下文明〈叶芒〉
　　莱按徳施普也著其功也时舍也明其位也天下文明被其化也
　　终日乾乾与时偕行〈叶杭〉
　　莱按反复道进德也行事建功也此一节乘时也
　　或跃在渊乾道乃革
　　莱按进无咎可革也自试欲革也此一节乃革也
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　莱按大人造美其制作之盛也上治著其荡平之化也此一节喜其位之配乎徳也
　　亢龙有悔与时偕极
　　莱按盈不可久有必亢之道也穷之灾也处已亢之地也此一节明致亢之由也
　　乾元用九乃见天则
　　本义刚而能柔天之法也
　　莱按天徳不可为首用九之故也天下治也用九之效也乃见天则用九之道也
　　乾元者始而亨者也
　　本义始则必亨理势然也
　　利贞者性情也
　　本义收敛归藏乃见性情之实　平甫项氏曰始而亨者干之事业利而贞者干之性情也性情指本体言之利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也
　　莱按利而贞贞而复为元性也而情寓焉散而为万物曰性命合而为利贞曰性情易于复见天之心于剥于复于蛊见天之行于临见天之道于无妄见天之命于咸于恒于大壮于萃见天之情于干见天之性情
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　本义始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也
　　莱按文言元者善之长也一章分元亨利贞而四之乾元者始而亨者也利贞者性情也分元亨利贞而二之乾始能以美利利天下不言所利大矣哉合元亨利贞而一之
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　莱按此章合卦爻而言夫子彖𫝊文言反复赞美不足至是复叹曰大哉干乎历数其德而赞之曰刚其体也曰健其行也曰中无过不及也曰正不偏倚也曰纯有阳无阴也曰粹有善无恶也曰精神妙中凝色象外绝也此赞干之卦而天与圣人可各备也
　　六爻发挥旁通情也
　　本义旁通犹言曲尽
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　本义言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也　中溪张氏曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人之功即干而云雨乃圣人之徳泽乎
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　莱按初何言成德也曰遁世不见知而不悔唯圣者能之则初固圣人也何言行而未成也曰成者德也未成者行也隐也故弗用也周公爻词唯三称君子此章二亦称君子初亦称君子以徳言也故二曰君德初曰成德
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　莱按二曰庸言庸行闲邪存诚此以德性言也未及学问也古无帝王而不圣贤者无圣贤而不学问者此追述其学聚问辨之功也聚已辨已无以居之不有诸已也何以居之曰宽优裕自得也无以行之不能及人也何以行之曰仁惠泽咸周也二三皆言德业二复申言者明君德所由成也汉祖唐宗有九五功名无二三学问
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　莱按九阳爻三阳位曰重刚卦以二五为中故三四皆曰不中在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田逼于上则疑易生绝于下则忌易起此其所以危也此一节发挥一厉字
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　莱按上下皆干四居上卦之下下卦之上曰重刚三不在天不在天而人之位可安也故曰知终终之四则皆不在焉此其疑也或曰圣人有天下而不与者曷疑也曰舜禹有天下者益不有天下者而皆避尧舜禹之子是舜禹疑其不有天下而益且疑其有天下也此四之所以疑也此一节发挥一或字
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　莱按后天而奉天时是后天之事専指天时言也天时曷言乎后天也曰日月之往来四时之代谢以象告也大人治历明时对时育物后而奉之也若先天不违其不违者何事哉曰干之大人当与中庸至诚至圣参看羲农黄帝尧舜禹汤当之天未以象告而羲农黄帝尧舜禹汤之所为即先天事也推而溯之如书契之兴衣裳之制水土稼穑之利礼乐甲兵之防迨网罟舟楫弧矢杵臼之类至纤细已亦行之千万世而无弊皆天之所不违也其即先天之事与邵子曰尧以前先天也尧以后后天也殆不然已〈文言同声相应一节止发挥利见二字其徳盛化神之妙全从此节发出极巍巍荡荡之至矣先儒引回纥见一大人而还之占以证斯爻恐非其类也〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧〈丧息浪反〉
　　本义所以动而有悔也
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎本义知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也
　　瞿唐来氏曰初九隐而未见二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人而后能不至于亢也莱按贵而无位一段止言时位之亢此节发出知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧以明悔由自致结到知进退存亡而不失其正以括全易之义







　　易俟卷一



　　钦定四库全书
　　易俟卷二　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉〈丧息浪反〉
　　莱按元亨利牝马之贞明地道也君子有攸往以下以地道明臣道也程子曰坤乾之对也四德同而贞则异干以刚健为贞坤以柔顺为贞故曰牝马之贞〈程子又曰利字不联牝马为义如曰利牝马之贞则坤只有三德　平甫项氏曰楼尚书钥为安世言北方畜马蕃庶当游牝之时每一牡将十牝以出虽千百为群各从其牡终不他合所谓牝马之贞也〉地从天者也臣从君者也皆以后为义君子而有所往也居先则迷失坤之道也后而得所主则利合坤之道也〈旧说先迷后得句绝主利者阴主利也按彖传曰后顺得常得字作虚字看文言曰后得主而有常得字不当句绝明矣东谷郑氏曰后而得所主则利文义方合彖传文言亦合从郑氏〉西南阴方巽离坤兑也类也曰得朋东北阳方干坎艮震也非类也曰丧朋安法坤之静也贞法坤之正也如是则吉也〈汴水赵氏曰干之彖辞简而理博坤之彖辞详而戒严尊阳抑阴其义可见〉
　　彖曰至哉坤元〈叶萦〉万物资生乃顺承天〈叶汀〉
　　莱按干曰大哉坤曰至哉至者无不至也干以资始为元坤以资生为元顺而承乎天也朱子曰始者气之始生者形之始
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨〈叶滂〉
　　天职覆地职载物之载于地者以其厚也天无不覆地无不载是坤之德合于天之无疆也含无不包也弘无不充也光无不著也大无不被也此品物之所以咸亨也〈集中溪张氏广平游氏〉
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行〈叶杭〉
　　本义言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之徳也　平甫项氏曰君子行此四徳者指圣人言也君子攸行指贤人言也指圣人言故曰乾元亨利贞言配天也指贤人言故下文有迷有利有得有丧有吉有凶皆择善而固执之事也终之曰应地无疆言配地也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行〈叶杭〉东北丧朋乃终有庆〈叶腔〉
　　建安邱氏曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道后干而动则顺而得其常
　　莱按君子有所往以下専言人事矣西南阴方东北阳方阴则为小人阳则为君子西南得朋者小人与小人为朋也东北丧朋者小人不与小人为朋也小人与小人为朋同流合污而已故曰乃与类行小人不与小人为朋虽一时寡援少助然终不受比匪之伤故曰乃终有庆此圣人扶阳抑阴之义示小人以迁善改过之方若云反而之西南则终有庆矣不独文义中无此一层而道理亦大悖矣
　　安贞之吉应地无疆
　　莱按卦三言无疆德合无疆者坤合干之无疆也行地无疆者马行地之无疆也应地无疆者君子合坤之无疆也
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　莱按重干无二天故言行重坤无二地故言势行昼夜往来也势南北高深也厚德载物君子体坤之极功也
　　初六履霜坚冰至
　　本义霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也
　　六二直方大不习无不利
　　本义柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺中正得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利
　　莱按坤至柔而动也刚至静而德方六二直方全体坤德矣盖干以九五为主天道也君道也父道也坤以六二为主地道也臣道也妻道也项先生曰大字自为句或衍文观小象直以方也文言直其正也方其义也可见蒲阳郑氏曰坤爻辞皆协霜字韵初履霜三含章四括囊五黄裳上玄黄则二之直方无疑矣干之中四爻曰在田曰乾乾曰在渊曰在天亦叶先韵
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也莱按坤之直方于动处见小象六二之动全体坤德也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　程𫝊三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善归之于君则上无疑忌之心下得柔顺之道可贞固而守之也或出而从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也
　　象曰含章可贞以时发〈叶废〉也
　　程𫝊夫子惧人之守文而不达义也言为臣处下之道义所当为者则以时而发非含藏而终不为也含而不为不尽忠者也　汉上朱氏曰含章者坤之静也以时发者坤之动也
　　或从王事知光大〈叶地〉也〈知音智〉
　　莱按地之含弘光大顺承天也三之从王事而无成有终者知地道之光大如是也卦言光者四皆含而后发之义暗然日章其斯之谓
　　六四括囊无咎无誉
　　本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣
　　莱按先儒谓四处近君之位无相得之义故括囊是殆不然文言曰天地闭贤人隐四去位而隐者也若在位而不言圣贤无此道理张禹孔光在位而不言东汉君子不在位而言皆非也汴水赵氏曰没世无闻君子所疾何为有无誉之词盖时当昏浊名者忌之府誉者毁之媒古之皦皦特立之士罹害婴衅皆由得誉于衰乱之世故无咎可以免祸有誉亦可招祸
　　象曰括囊无咎慎不害〈叶系〉也
　　程𫝊能慎如此则无害也
　　六五黄裳元吉
　　本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外大善之吉也〈程子曰阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲武氏是也故有黄裳之戒朱子曰伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有此义都是硬入这意所以说得絮了隆山李氏曰干之九五尧舜之君也坤之六五皋䕫稷契之臣也坤六五之应在乾九五乾坤相应者尧舜皋陶之遇合也干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以阴居之为新莽武后之类此贼教之大者不可无辩汴水赵氏曰天玄地黄黄地之色也上衣下裳裳下之饰也言黄裳于坤六五则知为乾九五之配坤纯阴圣人嫌于言君又不敢以臣当之故取象王后以存君位莱按朱子非程子是已若李氏之说指六五为臣道则文言正位君体何以称焉若赵氏之说指六五为后则文言君子黄中通理又何以称焉盖以爻言之至尊之位也以卦言之柔顺之徳也乃尊位而有谦徳周之成康汉之文景是也文言备极赞美岂有戒词乎〉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　莱按文见于外则浅文藏于中则深此五之所以元吉也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　莱按龙战之说不一或曰干称龙坤不应称龙也或曰阴既极而阳来也或曰阴盛之极敢与阳争非以上六为龙也皆不然也文言曰疑于阳阴似阳也未离其类阴不可为阳也是上六之称龙也明矣称龙犹称帝也著其僭也曰战不可跃不可飞也曰于野不在渊不在天也曰血昭其败也阴象也伤在阴也曰玄黄伤之杂而不可辨也圣人不欲著阳之伤也
　　象曰龙战于野其道穷也
　　莱按初曰驯致其道上曰其道穷是道也何道也曰小人之道也小人之道有时而长亦有时而穷履霜一爻谨龙战之祸于其始也龙战一爻著坚冰之祸于其终也曰穷则龙战之义非言其盛言其衰也
　　用六利永贞
　　莱按用九用六济其所不足也阳之患在过刚群龙无首则吉阴之患在不能固守永贞则利无首济之以柔也永贞济之以刚也
　　象曰用六永贞以大终也
　　莱按阳大阴小以大终者阴变阳也邵子曰坤无一干无十坤无一者有干以首之干无十者有坤以成之也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈叶杭〉
　　莱按坤至柔也而万物资生之时勾芒毕达孰得而御之曰动也刚至静也而品物咸亨之日赋形有定孰得而易之曰徳方凡此皆后乎天以成物也后则得所主而合坤道之常也万物之气蕴而未发者曰含万物之形成而已著者曰光光无不含含无不光化者变之成将所含者化而光之也此坤之道也坤之道顺也承天而时行也时行不先天不后天也〈按彖传后顺得常原未及主利二字郑氏曰后而得所主则利是后得主三字当一读不联利字文言后得主而有常利字亦添不入〉
　　积善之家必有馀庆〈叶腔〉积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　莱按履霜之始何便说到臣弑君子弑父地位盖极言小之不可不慎微之不可不防也然亦非过计也王莽之篡安禄山之叛岂一朝一夕之故耶圣人道理只有辩之早一著则销患于未萌矣顺不当作慎观驯致其道至坚冰也其义可见
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也程𫝊直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎　隆山李氏曰乾九二言诚坤六二言敬先儒诚敬之学起于此乾九二言仁坤六二言义先儒论仁义之用取诸此
　　莱按干二三两爻主学问言坤二爻亦主学问言易理学之祖也发于乾坤者圣人之道建诸天地也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　莱按五曰美三曰美居阳位也阳位在诸卦不言美在坤言美者纯阴也纯阴则阳贵矣六居三六居五美而弗炫其美也故三曰含章五曰黄裳
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　莱按天地闭之象曷为于四见之曰下三爻阴也重之又皆阴焉是一卦之中有阴而无阳也见于四者重卦之始也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　莱按干之五称大人重以位也坤之五称君子重以徳也黄地之色也中土之位也通洞达也无不暨也理条贯也无不晰也正位五也居体六居五也乃人君有文明之徳而谦让自下者圣人恐疑其存而不发也又申畅于四支发于事业之义以极赞其美
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄莱按阴疑于阳阴似阳也犹臣盛之极疑于君也必战之势也阴曷为称龙也为其嫌于无阳也阴不知有阳犹臣不知有君也曰称龙非真龙也曰血阴类也犹未离其类也疑于阳而实阴也犹疑于君而实臣也血曰玄黄阴阳皆伤也曰天地之杂阴似阳臣似君昧尊卑之义也曰天玄而地黄阴终不可为阳臣终不可为君严上下之防也平甫项氏曰圣人恶阴道之盛故陈其祸败列其名分以深戒小人曰疑于阳曰嫌于无阳曰未离其类曰天地之杂皆指阴而言无与阳事也程沙随曰称龙伪号也
　　䷂〈震下坎上〉
　　程𫝊屯序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也盈者物之始生也莱按𫝊易者执一卦论一卦执一爻论一爻此易之旨晦而难明窒而鲜通也曷言乎不可执一卦论一卦也以屯而论承上两卦乾坤而来盖天地初辟草昧未开藉君子之经纶者屯之后不可不教也继以蒙不可不养也继以需不能不争不能不战也继以讼继以师武功克奏比所以大一统也天下甫定王业初成小人弄权者有之小畜一阴是也小人弄兵者有之履一阴是也皆天运世道自然之消息也历阳爻三十阴爻三十天地交而泰不交而否推之六十四卦各有微旨奥义错综条贯其中非循其脉络得其会通乌能窥易之蕴耶曷言乎不可执一爻论一爻也以屯而论初九成卦之主人所知也以初九为成卦之主而诸爻不从初九发义字释句解失之千里矣何则初创业垂统之人也五衰微陵替之主也二之不字五正应也守正之臣也四之求往初正应也开国之佐也三不应五亦不应初窃发割据之雄也迨初之帝业既成五至上而有泣血之凶三有无虞之吝虽不字之二亦来反常之讥矣推之他卦莫不皆然文言曰六爻发挥旁通情也虽各自取义未有不联贯者　诚斋杨氏曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈屯张伦反〉
　　莱按屯何以具四徳也曰卦之屯洪荒初辟之义也爻之屯乘龙逐鹿之时也以卦而言天待人而成地待人而平以爻而言乱待人而定治待人而开经之纶之亨所以大也利也贞也勿用有攸往不遽往也待时也利建侯有主则治也
　　彖曰屯刚柔始交而难生〈难乃旦反六二象同〉
　　莱按刚柔始交者乾坤初辟也难生者屯也孔颕达曰此一句释屯之名动乎险中方指二体言
　　动乎险中大亨贞
　　莱按以二体言震动也坎险也震在坎下有动乎险中之义也动即经纶也天地平成其亨大矣然则可妄动乎故又曰贞
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　莱按雷震象雨坎象雷雨之动满盈则屯之难在水也其洪水横流之义与曷为洪水横流也曰天一生水也当是时天未成地未平天造草昧也不可无人以治之建侯即使禹治之之义也过门不入讵有宁时耶彖言勿用有攸往彖传略之何哉盖文王以待时为先孔子以亨屯为急初之磐桓不遽往也孔子曰志行正明其非无故而磐桓者圣人之情见乎辞矣朱子曰天造犹言天运草杂乱昧晦冥也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　莱按坎在震下雨既沛也曰解坎在震上云方升也曰屯屯之难事比乱丝非经以引之纶以理之益之乱也山泽先焚水土继治稼穑既教礼乐嗣兴皆经纶之事也迨于后世若封建若井田若学校又三代之经纶矣
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　莱按乾坤既立之后震一索而得男即此爻已乃天地间第一男子开国之君是也磐桓难进之貎曷为乎难进也曰天下大器王者大统非可诈力取也故有居贞之戒行一不义杀一不辜而得天下非贞也志在行正可妄进耶彖曰利建侯若初者利建之以为侯也又按居贞者处于正也有得天下之道无利天下之心汤武是也平甫项氏比之汉高虽不足当此而货财无所取妇女无所幸约法三章亦有行正之义焉胜广梁藉失磐桓居贞之道宜其败也
　　象曰虽磐桓志行正也
　　莱按孔子恐人误认磐桓二字怠于有为指出行正之志以明磐桓之故武王十三年养晦岂无故而磐桓者若隗嚣刘表怠而自止失斯义矣
　　以贵下贱大得民也
　　莱按初阳也贵也应四而处其下贵下贱也汤之于尹文王之于望先主之于亮是也此其大得民也六十四卦之初惟屯与复最贵屯之初帝王也复之初圣贤也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇㛰媾女子贞不字十年乃字〈邅张连反〉
　　莱按二柔顺中正上应于五而乘初刚屯邅不进有乘马班如之象盖不肯从初不能从五也初顺天应人之人也自二视之则寇也此女子之贞也然初岂为寇者㛰媾也贞而不字迨至十年数已穷理已极不字者亦字矣或曰字初乎字五乎曰字初何以知其字初也曰初之大业既成五不得保其尊位矣可得而臣事之耶故曰字初何以女子贞不字也曰中正也又何以十年乃字也曰阴柔不能固守也何以不言吉凶也曰二字初初阳徳方亨不凶也若吉则不可为训故周公不言吉凶孔子终以反常讥之唐之屈突通类此〈此说莱闻之少詹崔先生讳蔚林者〉平甫项氏曰天下归汉两生四皓欲不从得乎此十年乃字之义也又曰六二称女子者见贤而不从世难而不救女子之贞非丈夫之事也初康屯之主以寇视之岂明识之士哉
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈几音机舍音舍象同〉
　　莱按上有九五屯膏之主下有初九应运之人其间窃发割据者岂少人乎六三应此象已以柔居刚不中不正又动之极能妄动也有即鹿之象初既天命有归三则智勇并困有无虞入林之象曰惟入无可出之路也圣人画一䇿以开导之曰君子几不如舍虽然未有能舍而不往者也不舍而往亦可羞已曰君子几惟君子能之他不能也此爻在汉则陈涉田横之流在唐则李密萧铣之类在明则张士诚陈友谅之徒也
　　象曰即鹿无虞以从禽〈叶穷〉也君子舍之往吝穷也莱按周公曰吝孔子曰穷穷者智穷力竭衔璧舆榇束手就缚之象也
　　六四垂马班如求㛰媾往吉无不利
　　莱按求㛰媾往四求初乎初求四乎曰初求四也何以初求四也曰㛰媾之道阳先于阴也四方乘马班如岂不待求而往者初象曰以贵下贱初求四明矣四与初正应也初开国之君四佐命之臣吉无不利周公勉之以往也
　　象曰求而往明〈叶芒〉也
　　莱按求而往不求不往也审之己度之君能济屯也故孔子以明美之
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　莱按初九得民于下众皆归之五将不得保其尊位矣五阳刚中正者也阳刚既非暗弱之主中正又无荒亡之行何以遂至亡国朱子曰九五坎体陷于险中有膏润而不得施之象孔子曰施未光咎五也非五之屯膏初九何以得民于下四海困穷天禄永终矣小贞吉不过衬出大贞凶来帝王之事大耶小耶安得不凶〈明庄烈帝英主也恭俭至于亡国者屯其膏也时秦晋岁饥盗起廷臣请发帑金帝有难色侍郎周延儒出班奏曰帑藏非不竭之源发帑非善后之计诸臣还该寻个长䇿帝大悦尽疑廷臣之忠直者寻相延儒引用温体仁而国事日非正与此爻义合〉
　　象曰屯其膏施未光也〈施式䜴反〉
　　上六乘马班如泣血涟如
　　莱按卦三言乘马班如二不欲进也四不遽进也上不能进也诚斋杨氏曰进无必为之才退有无益之泣唐之僖昭是也
　　象曰泣血涟如何可长也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　程𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也为卦艮上坎下山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也
　　莱按天地既辟险难渐平逸居而无教则近于禽兽蒙之所以次屯也屯之主在初九震一索而得男是也蒙之主在九二坎再索而得男是也双湖胡氏曰有长子代父长弟次兄之象焉屯建侯君道也蒙求我师道也天地既位君师立矣
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈告古毒反〉
　　莱按物穉有必亨之理发蒙有致亨之道蒙之所以亨也曷言乎匪我求童蒙童蒙求我也盖教者无求于学者圣人之教始尊学者有求于教者教者之言始入譬之卜筮则初筮告再三渎渎则不告师道当如是也如是则利如是则贞二成卦之主我指二也
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙
　　莱按成卦之义在彖传第一句屯之刚柔始交而难生承上两卦乾坤初辟来非二体也蒙之山下有险乃二体也险而动屯之所以亨也险而止蒙之所以不可不发也
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应〈叶雍〉也莱按蒙之所以亨者二有中徳当发蒙之任行时中之道以发其蒙也应五应二也志应中心悦而诚服也彖辞发五求二非二求五之义者尊徳乐道不如是不足以有为也
　　初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
　　莱按取象于初筮者诚也诚而后告以九二刚中者也中则当告而告刚则必如是而后告也再三则意不诚渎也不当告也若犹告焉在学者既蹈烦亵之愆而教者之道不尊在教者复腾纷纭之说而学者之蒙益固是渎蒙也
　　蒙以养正圣功也
　　莱按正道徳仁义也养涵育薫陶也当蒙穉之时以道德仁义涵育而熏陶之作圣之功基于此矣蒙彖辞指帝王言二五之应是也文王惧君臣分定尊卑阔踈不知师道之尊遂失养正之义曰求我曰不告俾学者忘其势而尊其师教者竭其忠而重其道未有尊师之君而不圣贤者未有重道之臣而不忠良者太甲于伊尹成王于周公当之矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　本义泉水之始出者必行而有渐也
　　体坎之刚中以果决其行体艮之静止以养育其德〈节进斋徐氏〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈说吐活反〉
　　莱按诸儒之释此爻也主设教说乃发一人之蒙者程子曰初阴柔居下民之蒙也发之之道刑罚立而后教化行当明刑禁以示之所谓齐之以刑也用说桎梏不専尚夫刑也若専尚夫刑民免无耻为政者之羞也平甫项氏曰艮为守御故言于卦之终坎为法律故言于卦之始〈按程传释蒙初上两爻最妙李蒙斋学易记每卦每爻皆宗程𫝊独不取此二爻曲高寡和不其然乎〉
　　象曰利用刑人以正法也
　　程𫝊治蒙之始立其防维明其罪罚正法也使之由之渐至于化　平甫项氏曰教之于初者正法以示之而有馀止之于后者干戈御之而不足
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　莱按二以刚中之徳上应于五当发蒙之任蒙之主也以一卦而言天下之蒙皆在并包之内先知觉后知先觉觉后觉包蒙吉也以一爻而言五阴也志应于二以阳受阴而成养正之功纳妇吉也汴水赵氏曰一爻再言吉他卦鲜有如此者此圣人深喜之而曰子克家也子克家之说不一朱子曰居下位而能任上事也诚斋杨氏曰臣事君如子事父致君如伊周亦臣子分内事如子之克家非功也平甫项氏曰二在内为子上在外其严君与莱参隆山李氏之说子对乾坤言也屯之初长男也建侯而成经纶之功蒙之二中男也求我而当师保之任有子如此非克家者与屯不言家者化家为国也以文王而言武王屯之初周公蒙之二也
　　象曰子克家刚柔接也
　　本义指二五之应
　　莱按爻词美二也小象美五也五不接二二何能成克家之功哉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈取七具反〉
　　隆山李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性陷而趋下舍上而从二故曰见金夫不有躬此女子之蒙者也
　　莱按以卦言水易流也以爻言不中不正也女见金夫不有其身蒙之至也无所利矣故有勿用取女之戒士君子进退取与不可不慎柳子厚曰立身一败万事瓦裂不当作如是观与
　　象曰勿用取女行不顺也
　　平甫项氏曰妇以从夫为顺茍非其夫皆谓之不顺
　　六四困蒙吝
　　隆山李氏曰六四以阴居阴而上下皆阴蒙暗之甚者也从九二则隔六三从上九则隔六五独远于阳无以发蒙而困矣
　　莱按初蒙之始也百姓之不识不知者故利用发上蒙之极也苗蛮之为梗为寇者故利用击五童蒙之主君道也二发蒙之臣师道也三妇人之蒙也尚何利乎四士大夫之蒙也良可羞耳汴水赵氏曰此困而不学者
　　象曰困蒙之吝独远实也〈远于万反〉
　　本义实叶韵去声　平庵项氏曰初三近九二五近上九三五皆与阳应惟六四所比所应皆阴故曰独远实也〈鄱阳董氏曰自坤以后六十三卦小象散入爻词之下遂不可韵读本义复古本易故论叶韵莱按世人争言遵朱矣今之易非朱子所复古本也试官合爻象为题此古本之不可复也推而论之朱子之不合于程子者専主卜筮也卦变也不宜言义理也今制举之家有言卜筮者乎有言卦变者乎有不言义理者乎曰无之也是未尝遵朱也遵朱者遵一二庸儒之讲义而已守讲义之说俾义文周孔之易晦而不明甚且至于叛孔而亦不敢为同异之论其亦可慨也已〉
　　六五童蒙吉
　　龟山杨氏曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长不挟贤也茍有求焉而有所挟皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童蒙乃吉夫汤之于伊尹高宗之于傅说皆学焉而后臣之由斯道也
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　程𫝊舍己从人顺也降志下求巽也
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　程𫝊九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为贪暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也　莆阳张氏曰诸爻皆蒙其不蒙者惟二上二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶
　　象曰利用御寇上下顺也
　　云峯胡氏曰上之刚不为寇而止寇上之顺也下之人随其所止而止之下之顺也












　　易俟卷二
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷三　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷄〈干下坎上〉
　　程𫝊需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需物之所需者饮食也故曰饮食之道莱按坎陷也卦之遇坎者皆有险之义焉圣人处险之道于屯则亨之于蹇则济之于涣则拯之曷言乎需也曰险在前也有不可不需之势焉曰云上于天则又有可需之机焉需若无济于险然不可济而不济险之所以济也若犯难而行身且不免讵有禆于事耶彼夫险难之来虽智不能图力不能胜而时无不移事无不过需以待之险可夷难可解也武王伐殷待之十三年之后勾践沼吴畜之二十年之前得斯道也龟山杨氏曰刚健而上行乾道也险在前而不进有需之义焉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　莱按需待也坎水在前乾健临之将涉水而不轻进待之义也讼曰有孚需曰有孚讼主二需主五坎中满也当需之时有欲速之心非光也无养晦之道非亨也不贞固而守之非吉也往而涉川讵有利乎五以正中之徳位乎天位皆反是焉故孔子以全彖之辞归之需曰利涉大川讼曰不利涉大川何也待则利争则不利也
　　彖曰需湏也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣莱按大过有灭顶之凶既济有濡尾之厉皆阴爻也未有阳刚而陷者艮遇坎为蹇艮止也见险能止故以智许之干遇坎为需乾健也健则不陷故以不穷信之蹇之止止而止也需之待待而行也
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　莱按彖传释卦辞専指九五一爻位如此徳如此此其全备彖辞也往有功者需而往也世之躁于往者所以图功也犯难而行偾事者多矣量可而进往乃有功梅边熊氏曰始于知险而待时中于出险而得位终于济险而有功需之义毕矣　又按易取反对之义始需讼二卦讼之刚来而得中也需之五来而为讼之二在二曰中需之位乎天位以正中也讼之二往而为需之五在五曰正中其不取干体而取坎体者坎唯一阳少者多之所贵也先儒指为卦变非是详见图说
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈上时掌反时音洛〉
　　本义云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也
　　莱按圣人教人多恐惧修省何以言饮食宴乐也事之当需者不饮食宴乐则有所为而失需之道矣郭子仪之穷奢极欲此有所需而饮食宴乐者䟽广市牛酒召故人高会此无所需而饮食宴乐者若何曾得志日食万钱魏无忌失志日饮醇酒此未济之饮酒濡首者非需之义也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　莱按郊旷远之地也初远于险郊之象需之善者然善始者或鲜终圣人惧其变所守也又有利用恒之戒
　　象曰需于郊不犯难行〈叶杭〉也利用恒无咎未失常也〈难乃旦反〉
　　莱按东汉党人明东林身在江湖刺讥时政并及于祸乃犯难而行者
　　九二需于沙小有言终吉
　　本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉
　　莱按二小有言何言也初在事外不犯难而行人不得而议之二臣位也全身远害必有起而责之者如穆生去楚虽申公亦以为非况其他耶
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈衍以善反〉莱按有沙之地多宽衍而平易二阳刚之才居柔守中宽裕自处绰绰然以吉终者人言何足恤哉
　　九三需于泥致寇至
　　莱按下三爻干体也皆刚健而不陷者于郊于沙于泥由远而近爻之位然也三何咎焉致寇至咎三也曷咎也过刚不中非能敬而慎者曰至寇已至也曰致自我致也外来之灾而曰我致之寇自反之道应尔自强之功如是垂诫深矣
　　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　莱按处险之道人知当慎而不知当敬慎则不及于祸敬则祸不能及
　　六四需于血出自穴
　　程子曰穴身之所安也朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所程朱不同而先儒之说又各有同异或曰四为群阳所伤出穴而避之也或曰二之进也四出言以害之三之进也四为寇以御之迨群阳彚进量力之不敌则顺而听命此小人之所以为小人也莱按先儒之说皆非需之义也阳且不进阴胡为而拒阳阴且不争阳胡为而伤阴朱子曰四交坎体入乎险中为需于血之象然柔得其正需而不进又为出自穴之象从朱子
　　象曰需于血顺以听也
　　莱按顺无所逆也听无所冀也如苏武归汉出自穴也牧羊十九年有顺以听之义焉又如慕容垂复国出自穴也夫人叚氏幸于苻坚非顺以听讵能全耶
　　九五需于酒食贞吉
　　莱按彖辞全从九五一爻发义大象曰饮食宴乐爻曰需于酒食是象之义亦五备之五阳刚中正居尊位曷需乎曰坎体也陷于二阴之间有需之义焉休养生息而无穷黩之为仁义渐摩不下刻急之令上下和乐君臣燕衎其需于酒食之象乎贞固守之吉之道也如宋神宗求治太急行新法扰乱天下又如汉景帝削六国召吴楚之变皆失需之道者
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　莱按四曰穴上亦曰穴坎体也上需之终险之极宜出险也曰入于穴何哉四能需故入而复出上无所需故不出而入也大抵陷险中者非人莫济下之三阳需极并进不速之客也敬以待之终当获吉隆山李氏曰干知险而需所以为君子谋阴知敬而避所以为小人计
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当〈平声〉位未大失也莱按不当位指不速之客言〈顾炎武谓此象无韵莱按吉失皆五质夫子取以相叶人一例也〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　程𫝊讼序卦饮食必有讼故受之以讼
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　莱按讼之前曰需讼之后曰师争食饮之微召兵戎之衅非细故也圣人见天地既辟蒙昧初开嗜欲渐兴争夺继起于屯蒙需之后故受之以讼也既不能使人无讼因告人以讼之道讼字义从言从公言出于公讼也否则为诬为诈非讼也讼不可骋虚也曰有孚孚而窒乃讼也虽然胜负未分也不可不惕也若曲直之既明又不可不止也中则吉终则凶也此为讼者言之也而听讼者不能必其听不偏而断合理也利见者必大人也至于涉险之道利在同心非相争者所能济也故曰不利　平甫项氏曰需以有实故需讼以有实故讼无实而需时至何用无实而讼情得必穷
　　彖曰讼上刚下险险而健讼
　　干在上上刚也坎在下下险也上刚则有陵下之势下险则有伺上之心以一人言则内险而外健以两人言则此险而彼健此其所以讼也〈集朱子胡云峯〉
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　　莱按序卦杂卦皆反对也易中刚柔上下往来之义先儒指为卦变非也亦反对也自下而上曰往自上而下曰来刚来而得中者需之五来而为讼之二也坎中满曰有孚为隐伏曰窒为加忧曰惕居下卦之中中而吉也二为成卦之主故彖辞之有孚窒惕中吉归之二也馀详需卦
　　终凶讼不可成也
　　程𫝊讼非善事不得已也安可终极其事故曰不可成终指上九也
　　利见大人尚中正也
　　诚斋杨氏曰虞芮争田之讼必见文王鼠牙雀角之争必见召伯利见大人以所尚者中正也指九五也
　　不利涉大川入于渊也
　　莱按涉大川乃冒险犯难之象相争者当此载胥及溺矣曰入于渊
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　本义作事谋始讼端绝矣　平庵项氏曰乾阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相悖而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕筋之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切著明乎莱按天西转水东流故曰违行
　　初六不永所事小有言终吉
　　诚斋杨氏曰初才弱位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大争故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉云峯胡氏曰不曰讼而曰事冀其不成讼也
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明〈叶芒〉也九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　莱按二刚来而得中者卦之所以为讼也曷言乎不克也曰二所讼者五也五君也上下分定讵能胜耶曷为有臣讼君之辞也曰如晋却至与周争鄇邑王命刘康公单襄公讼诸晋是亦讼也封建之时大夫有食邑如季氏之费臧武仲之防孟尝君之薛是也归而逋归而逋于其邑也周公虑其恐急跋扈为据邑要君之举示之以卑约曰三百户安之以生全曰无眚垂戒深矣周礼三百戸一成之地下大夫之制也
　　象曰不克讼归逋窜〈叶蔡〉也自下讼上患至掇〈叶嘬〉也本义掇自取也
　　莱按窜丑之也患至掇危之也孔子严上下之分不许其无眚也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　莱按诸爻皆言讼三不言讼者无讼者也食食邑也食旧徳不争乎新也贞固守之吉道也曷言乎厉也当讼之时人强而已独弱惧不免也而要之于终强者败弱者全也或从王事无成坤三之辞重见于讼何哉平甫项氏曰坤之中爻动而成坎三仍坤之旧爻也无成之义臣道之正三能从上故以臣之正道归之
　　象曰食旧徳从上吉也
　　莱按二之讼也曰自下讼上三之无讼也曰从上吉则四非讼初明矣彖传曰上刚以制其下下险以伺其上则讼原主上下言
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　莱按旧说二与五讼三与上讼四与初讼非也二三四皆大夫也曷言皆大夫也平甫项氏曰二有邑有戸三有食有王事四之命亦爵命也大夫而有争夺是无君也𫝊易者知二之讼讼君也不知四之讼亦君也故三之无讼曰从上吉也若讼初也何不克之有哉复即命复就爵命也曰复则前此乃不就爵命可知也是不可不变也曰渝渝其争夺之心也是不可不诚也曰安安其尊卑之分也是不可不固也曰贞贞其臣服之心也如是则吉也
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　莱按不失谓不失爵命也
　　九五讼元吉
　　白云郭氏曰九五以中正之徳听天下之讼人之所利见实天下之吉也狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓欤
　　象曰讼元吉以中正也
　　本义中则听不偏正则断合理
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈褫敕纸反〉
　　蒙斋李氏曰或者未必之辞鞶大带也盖爵命之服人所敬也彼其之子不称其服何足敬哉褫夺也终朝三褫之盖言众所不容而欲夺之之意非已为人所夺也终朝之间人欲夺之者至于再至于三又何益乎
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　莱按终讼之人三褫不必言矣然当其未褫之时未尝不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）得志孔子更以不足敬丑之其深恶痛疾如此
　　䷆〈坎下坤上〉
　　程𫝊师序卦讼必有众起故受之以师
　　莱按一阴五阳一阳五阴之卦凡十有二自师比始王辅嗣曰少者多之所贵也寡者众之所宗也五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳茍一焉五阴何得不同而归之阴茍只焉五阳何得不同而从之考孔子彖传皆以一阳一阴为成卦之主则辅嗣之言是已
　　师贞丈人吉无咎
　　莱按杂卦曰比乐师忧反对之卦也比一阳在五君道也四海仰一人之象故曰比师一阳在二臣道也一将统众军之象故曰师用兵之道不可不正也文王首言之曰贞吊民伐罪正也兼弱暴寡非正也虽然兵凶事也正已将非其人不胜也故又曰丈人吉无咎丈人长老之称诗云维师尚父时维鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）是也指九二也吉战胜也无咎何哉战胜之后恩威之悮用殱纵之乖方收目前之功贻日后之祸皆咎也唯丈人则无此卦辞止七字用兵之道尽矣后世如曹彬之下江南徐达之克元都可称无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣〈王往况反〉
　　汉上朱氏曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也　西溪李氏曰王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣
　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　本义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也
　　象曰地中有水师君子以容民畜众〈畜传敕六反本义许六反〉隆山李氏曰于师得古人井田之法于比得古人封建之法
　　初六师出以律否臧凶
　　莱按初师之始也故言出师之义律号令节制也否臧不臧也不臧者不以律也号令不行节制无法凶待问乎
　　象曰师出以律失律凶也
　　莱按大传曰二与四同功而异位三与五同功而异位不及初上何哉王辅嗣曰初上者事之终始无定位也师之初用兵之始也故曰师出以律非初之有法制号令也上用兵之终也故曰开国承家非上之能论功行赏也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　莱按卦唯九二一阳上下五阴顺而从之卦之所以为师即彖之丈人也二有刚中之徳将之兼谋勇者在于师中吉而无咎矣卦虽五阴从之五正应也任之専恩之渥锡命之加至于再至于三宠之至也三言其锡命之多犹昼日三接言其昼接之勤也或曰彖辞之义备于九二独不言贞何哉二奉辞伐罪者贞君之事非将之事故曰能以众正可以王矣
　　象曰在师中吉承天宠〈叶冲〉也王三锡命怀万邦〈叶崩〉也莱按周公曰王三锡命孔子曰承天宠也非侈陈其宠遇也盖信任専而事权一乃为必胜之道如裴度之平蔡是已迨征河北之时有元稹魏弘简之掣肘虽度何能成功平甫项氏曰禹之征苗曰感曰格汤之伐夏曰室家相庆曰民大悦文王之遏徂旅曰以笃周祜以对天下武王之伐商曰万姓悦服曰绥万邦成王之四征不庭曰抚万邦曰绥厥兆民皆言怀不言威
　　六三师或舆尸凶
　　程𫝊舆尸众主也谓使众人主之也本义谓师徒挠败舆尸而归也龟山杨氏曰唐九节度之师不立统帅虽李郭不免于败诚斋杨氏曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邲之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者师焉往而不败皆主程子之说莱按五爻辞曰长子帅师弟子舆尸凶则程子之说是已何则五命将者也爻辞诫之于命将之始也若舆尸而归则既败之后矣又何诫耶从程子
　　象曰师或舆尸大无功也
　　莱按出师所以图功曰大无功三可任耶五爻辞长子帅师喜其用二弟子舆尸戒其用三
　　六四师左次无咎
　　程𫝊左次退舍也见可而进知难而退师之常也度不能胜而完师以退愈于覆败远矣易发此义以示后世其仁深矣
　　莱按五君也命将出师者二三四将也二有师中之吉将之胜者三有舆尸之凶将之败者四无克敌之功亦无覆军之祸将之不胜不败者
　　象曰左次无咎未失常也
　　本义知难而退师之常也　诚斋杨氏曰善战者不必进而退亦进也使高帝不至白登太宗不渡鸭绿咎于何有
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈长丁丈反〉
　　莱按五任将者也故告以任将之道曰田有禽蛮戎寇疆场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也敌加于己也曰利执言声罪致讨也不得已而应之也无咎也贞也虽然彖辞贞不遂言吉用丈人乃吉也九二一阳长子也堪丈人之任者任之不可不専也若既用以帅师又使弟子众主之虽贞亦凶矣郭子仪相州之败是已程子曰秦皇汉武穷山林以索禽兽者也非田有禽也
　　象曰长子帅师以中行〈叶杭〉也弟子舆尸使不当〈平声〉也莱按二有刚中之徳以之帅师其所行也皆吉而无咎者
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　莱按师道既终王业已定命将出师者至此称大君矣大君有命统于尊也开之以国承之以家恩渥而有等也用兵之时有功者不必皆君子行赏之后进用者不可容小人故有小人勿用之戒用者谘其谋略畀以事权勿用者非不论小人之功不行小人之赏也或曰行赏者五也受赏者二也上六何与焉此论师道之成非以上六为大君也程子曰取卦义不取爻义斯言是已
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦〈叶崩〉也莱按小象之义赏功臣远小人原是两件事不必粘在一处讲曰正功不可幸也曰必乱邦戒之深也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　程𫝊比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也人必相亲辅然后能安比所以次师也　汴水赵氏曰八卦既重九五正位他卦固有阴阳胥比者然刚柔杂居未免分贰求其纯阴亲比无有间隔唯此卦为然故卦名比
　　莱按乾坤之后屯蒙需讼师各主一事而言未及大一统之义至此则乱定武成君临万国汤武之即位也师之后继以比者明其非揖让也
　　比吉原筮元永贞无咎〈比毘至反〉
　　程子曰筮谓决占卜度非以蓍龟也朱子指蓍龟而言莱按元永贞之徳有诸己者也乌用卜乎惟自审耳程子之言是也涑水司马氏曰比之道不可不善也不可不久也不可不正也有得天下之功无长天下之善非元也一时蒙其休百世不能安其利非永也势力而取之杂霸而治之非贞也汉上朱氏曰原再也慎之至也必再筮自审果有元永贞之徳然后可受天下之比而无咎也
　　不宁方来后夫凶
　　莱按元永贞比天下之徳也不宁方来受天下之比也后夫凶之义程朱不合进斋徐氏曰万国朝禹防风后至天下归汉田横不来也〈程子曰求比之道不速而后则虽夫亦凶夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫朱子曰此交已固彼来已晚而得凶矣又答或问曰人己相比已后于众强去求比岂不为人所恶是取凶也左传崔武子娶妻卜卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶也武子云先夫已当之矣彼云先夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义也程朱不合如此〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也
　　莱按比吉也三字程𫝊不作衍文本义作衍文王昭素衍一也字汴水赵氏曰吉者卦之义辅者吉之由两举卦名自有两义从程子
　　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应〈叶雍〉也莱按以刚中也指九五不宁方来以下方指人来比五故曰上下应
　　后夫凶其道穷也
　　云峯胡氏曰凡应字谓刚柔两爻此则上下五阴应之又一例也其道穷者上独不应也
　　莱按一阴一阳之卦成卦之由専在一爻二体其馀义也如师彖传先发刚中而应次及行险而顺比彖传専取五阴比一阳之义大象始及地上有水先儒以二体为主将爻作馀义与孔子不合
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　莱按比大一统之卦也孔子以卦建之义归之万国约略之辞王莽置万国可笑若此〈按大象称先王七比豫观噬嗑复无妄涣是也称上一剥是也称大人一离是也称君子五十三君子者合帝王卿大夫士皆可当其事致其功也泰之裁成辅相姤之施命四方非后不能任矣剥厚下安宅不必后也亦非士所能也故曰上离称大人何哉离继明之君也非卿大夫敢当也然未成其为君也曰大人先王指尧舜禹汤文武言也曾行其事乃居其名〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　莱按比道贵早初则归附之最先者况又诚乎盈缶者充其诚之量也观后至之凶则知初之吉观后至之无终则知初之终来有他吉他吉非分之福不可量也如萧曹之比汉高耿邓之比光武是也若韩信之请王彭越之弗会愧有孚之义矣讵能终乎
　　象曰比之初六有他吉也
　　莱按比之初六与大有上九义同盖有贵要其终所难在上比贵得其早所喜在初故孔子于二卦皆不举爻辞但曰大有上九比之初六而自天祐有他吉已在其中矣
　　六二比之自内贞吉
　　莱按上下五阴皆应九五而正应独二也乃心膂之臣故曰比之自内既贞且吉宁顾问哉如汉萧何唐刘文静宋赵普明徐达之类
　　象曰比之自内不自失也
　　莱按天下未定最患事非其主以致失身二之比五既得其主又以道合故曰不失
　　六三比之匪人
　　莱按匪人非小人也比非其人也何以比非其人也曰应上六也五既为天子矣三乃比于后夫立致丧亡可伤也已伤之者哀之也如从田横之五百人自刭岛中亦可伤已进斋徐氏曰马援劝隗嚣専意东方而嚣降蜀杀身亡宗为天下笑岂非可伤
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　云峯胡氏曰不亦伤乎即孟子哀哉之意令人惕然有深省处
　　六四外比之贞吉
　　莱按四非五正应而比于五臣之自外来者也外比何以吉也比于贤也良臣择主而事也又何言贞也五既为天子率土之滨莫非王臣孔子曰从上则不失其正矣此如陈平归高帝马援归光武尉迟恭归太宗是也
　　象曰外比于贤以从上也〈顾炎武曰此合平去为一韵者馀仿此〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　莱按师之后继之以比乃武功告成而即帝位者汤武是也显比者荡荡平平光明正大以受天下之比不但私恩小恵非王者所为即驾驭羁縻亦杂霸之事非显比也圣人惧后世人主好大喜功薄海内外尽思臣服如秦皇之置桂林象郡汉武之通大宛身毒光武之征安南唐太宗之伐高丽也乃设王用三驱失前禽之象来者不拒去者不追比之所以显也沈元雅曰邑人不诫者迩者安也迩者安则远者至矣按小象上使中也不独安其室家亦且厚其风俗诫令不事乃民日迁善而莫之为之者吉字总承爻辞故曰显比之吉云峯胡氏曰师之田有禽害物之禽也比之前禽背已之禽也在师则执之王者之义也在比则失之王者之仁也
　　象曰显比之吉位正中也
　　程𫝊显比所以吉者以其所居之位得正中也
　　舍逆取顺失前禽〈叶穷〉也〈舍音舍〉
　　建安邱氏曰失上一阴曰失前禽
　　邑人不诫上使中也
　　本义由上之徳使不偏也
　　莱按孔子惧人悮认不诫二字谓不设坊表教令听民之自化也补出上使中一义见下之能中皆上使之也
　　上六比之无首凶
　　云峯胡氏曰王弼云乾刚恶首比吉恶后上六居五之后比之不先即卦辞所谓后夫凶者也诸家皆依之惟本义则与后夫之取义不同
　　莱按比之无首指后夫言若云阴柔居上无以比下则卦以一阳受五阴之比九五是也更有何人可以言比耶
　　象曰比之无首无所终也
　　莱按九五乃开国之君受天下之比者也故以封建之义归之初比之最先而吉上来之最后而凶二与四何以分内外也二正应四非正应也正应而比则心膂之臣非正应而比则归附之士也三比上六非其人矣如范增从项羽之类但觉可伤而已









　　易俟卷三



　　钦定四库全书
　　易俟卷四　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷈〈干下巽上〉
　　程𫝊小畜序卦比必有所畜故受之以小畜为卦巽上干下四以一阴得位为五阳所说是以为所畜也彖传以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者
　　莱按旧说大畜君畜臣也小畜臣畜君也然卦取一阴畜五阳为义彖传曰柔得位而上下应之已尽小畜之义不必更设他说夫比之后继以小畜是天下初定王业初成而阴邪小人便来専权用事可畏哉
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈畜敕六反大畜卦同〉
　　程𫝊云阴阳之气阳倡而阴和则和阴先于阳则不和不和则不能成雨不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方据四而言故云自我四畜之主也莱按成卦之主称我如蒙以九二为主故曰童蒙求我自我西郊我字程子指六四朱子指文王从程子夏侯胜引洪范传曰皇之不极厥罚恒阴以阴畜阳故有密云不雨之象
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　进斋徐氏曰柔得位者以六居四也上下应者五阳应之也凡卦一阴五阳则一阴为之主小畜以四为主而又得位故上下五阳皆为所畜也
　　莱按阳大阴小以一阴畜五阳曰小畜畜者笼络羁縻之义使人人守正不入其彀中小人何能为乎乃柔得位而上下应之权势渐归依附日众遂成小畜之象曰上下应不独位卑而出其下者应即位尊而居其上者亦应如孔光之位岂在董贤之下亦趋承恐后之类是也
　　健而巽刚中而志行〈叶杭〉乃亨〈叶滂〉
　　进斋徐氏曰健而巽以二徳言刚中以二五言志行谓阳之志可以行也
　　莱按小畜之时君子之亨岂易言哉为卦内健外巽二五皆刚而得中有其志得行之义曰乃亨不如此则不亨矣
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行〈叶杭〉也〈施治豉反〉
　　莱按曰尚往则过此未必能往也曰未行则过此未必不行也君子可不早为之计哉然其时尚有可为之机圣人便思补救不肯袖手旁观直待既雨既处始有征凶之戒其旨微矣
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　程𫝊君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺之具懿美文徳小畜之义也　汴水赵氏曰风行地上则舒散发达之功可以及物今行天上则舒卷烟云成自然之文懿美其文徳君子体小畜者如此
　　初九复自道何其咎吉
　　莱按初与四为正应有咎者也干体刚健在卦之初四以阴邪小人得时用事初能萧然自远甘心在下复自道者也曰自道刚健之道初所自有复与不远复义同复自道矣咎从何来吉之道也孔子曰其义吉不待问其事矣
　　象曰复自道其义吉也
　　九二牵复吉
　　莱按二近于四以其刚中故能与初九牵连而复得朋友之助者也大抵小人得志之时君子修己功夫正于此处用著故周公言复自道言牵复
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　本义亦者承上爻义　中溪张氏曰复待于牵已不如初复之为易然牵而能复亦不为失也
　　九三舆说辐夫妻反目〈说计活反〉
　　莱按舆所以行也脱辐失所以行也小人初以甘言美意笼络君子迨既堕彀中又横扼曲排俾不得行其志有舆脱辐之象三阳四阴三为四制而不得行也不能平而与之争有夫妻反目之象凡与小人交者断乎不终故曰反目瞿唐来氏曰巽多白眼反目之象也〈明崇祯时大学士温体仁当国凡翰詹之才且贤者恶其逼已皆中之以事而去用巽懦阘葺之辈以形已之长因被论注籍帝忽简文文肃入阁办事出体仁不意遂深结之文肃语人曰温公推心置腹人言其意忌刻深殊不然大学士何吾驺曰诈也何可信文肃不听初给事中许誉卿曽劾体仁至是吏部尚书谢陛承体仁指劾誉卿体仁谓纠出太宰不下部议竟票革职文肃争之力不从文肃怒曰言官革职而归乃极荣之事体仁曰以革职为荣是以朝廷之处分不当也遂以此语入告罢文肃并罢吾驺正与此爻义合〉
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　莱按不能正室咎三也曷为乎咎三也圣贤道理惟在自反亦责备贤者之义
　　六四有孚血去惕出无咎〈去上声〉
　　莱按四有孚与五有孚正对君臣相信固结而不可解矣四以一阴畜五阳宜伤害宜忧惧有咎者也以有孚于五五倾心任之伤害自去忧惧自消并咎亦无矣如唐明皇之信李林甫徳宗之信卢杞宋神宗之信王安石高宗之信秦桧数小人者皆无伤害忧惧之事正与此爻义合小象有孚惕出提出上合志三字咎五也小人得志非五咎而谁咎耶合志者如神宗之志欲富强以复燕云十六州安石新法与之合高宗之志不欲迎还二帝秦桧和议与之合是也又按四之有孚孚于五也五之有孚孚于四也在相信上说若云内有孚诚自古小人以小忠小信结人主者可谓之诚乎一阴畜五阳五亦在所畜之中惟畜故孚本义巽体三爻同力畜干非一阴畜五阳之义矣
　　象曰有孚惕出上合志也
　　九五有孚挛如富以其邻〈挛力専反〉
　　莱按四曰有孚五亦曰有孚君臣相信也挛如固结而不可解也君臣相信而不言吉者信非其人也四比于五邻之象也富以其邻富四也人君当藏富于民乃富四也私之至也汉文之贤尚赐邓通铜山况其他乎易于小人得志但形容君臣相信之深而不言吉凶其旨甚微若君臣相信不深小人何能为害如遁二执用黄牛之革亦同斯义
　　象曰有孚挛如不独富〈叶废〉也
　　莱按不独富富四也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶程子曰畜之大者畜极而散故为何天之衢畜之小者畜极而成故为既雨既处
　　莱按五孚于四阴阳和矣曩之不雨者既雨矣曩之尚往者既处矣易之为书也教人谨小防微慎之于其始也迨时已极事已成不可为矣使未雨未处之时早有制防之道畜道何遂至成非惟不制防已也又尊尚阴徳至于积满畜之所以成也以卦义言一柔得位上下应之以爻义言初二独善不事斡旋三纵愤争终无补救此五之孚所以日深四之宠所以日固也然亦岂小人之福乎故有妇贞厉之戒月几望阴盛之极也未盛以术畜阳既盛以势害阳君子于此守括囊之义为避难之谋可也若尚有所往凶之道也月字妇字指六四此论畜道之成非以上九为妇为月也
　　象曰既雨既处徳积载〈叶即〉也君子征凶有所疑〈叶仡〉也程𫝊既雨既处言畜道积满而成也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎
　　莱按徳积载也咎阳也阴徳之盛匪一朝一夕之故积之而始至于载也小人初以甘心美意笼络君子迨其得志谗构诛锄无所不至前此尚可往者至此不可征矣圣人每于消长之机三致意焉所以惊君子之疏也朱子曰疑碍也
　　䷉〈兑下干上〉
　　程𫝊履序卦物畜然后有礼故受之以履履礼也人之所履也为卦天上泽下上下之分尊卑之义礼之本也故为履
　　莱按履之一卦旧说皆未确其未确者何也不以六三为成卦之主也不以六三为成卦之主则诸爻不从六三发义不从六三发义万语千言道不著矣凡五阴一阳之卦一阳主之复之初师之二谦之三豫之四比之五剥之上是也五阳一阴之卦一阴主之姤之初同人之二小畜之四大有之五夬之上是也履之六三何独不然履与小畜反对之卦也小畜一阴在四一阴畜五阳为小人弄权之象履一阴在三一阴履五阳为小人弄兵之象彖传曰履柔履刚也刚五阳也柔一阴也一阴履五阳卦之所以名履也说而应乎乾方指二体言且夫履礼也辨上下定民志惧天下后世有犯上作乱之事制礼而立之防也三犯上作乱者也本非应运之人敢为逆天之事自取败亡而已故曰咥人凶以篡而言王莽董卓之类以叛而言汉之吴楚唐之安史是已故此卦以六三为主诸爻皆从六三发义五曰夬履夬决也决而去之也非三之决而谁决耶曰贞应决也曰厉不易决也如汉景帝之平七国唐宪宗之平淮蔡正而危也四大臣也履虎尾履三也如王允之遇董卓谢安之遇桓温也二之时非隐退之时二之位非隐退之位何以称幽人耶曰近于三不陷于三如吴楚未叛穆生先去董卓纵召袁闳不来中不自乱其斯谓与初远于三如梁鸿栖会稽管宁居辽东理乱不闻矣大抵五阳一阴之卦一阴原非等闲乃往来消息之机也姤一阴在初始而盛也夬一阴在上终而衰也小畜一阴在四于阳曰畜同人一阴在二于阳曰同大有一阴在五则吉履一阴在三则凶五多功三多凶非贵贱之等耶〈莱初悟斯旨自信最确然以不合于先儒为惧后见子夏易传东谷郑氏汴水赵氏之说深幸先得我心之同然〉
　　履虎尾不咥人亨〈咥直结反〉
　　东谷郑氏曰卦之所取者象也义也画也所取虽不同而一阴一阳者义则全在画也一阴在下为遇柔遇刚也在上为夬刚决柔也在二曰同人上应于五其志同也在五曰大有履尊用柔诸阳服从所有者大也小畜与履二卦相对变在四曰小畜臣比乎君故能畜阳在三曰履何也杂卦曰履不处也不处者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得众之位也何谓非得众之位大有之五君位也同人之二应乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此不得乎此则无以得众乃以一阴为众刚之主上为刚所履而下履乎刚其危为履虎尾不可以久处也何以不咥人而亨也三兑体而上应乎干也人能以兑说而承顺乎干是谓柔胜刚弱胜强理之至顺也推是理也惟以礼自防者能之此履所以为礼也莱按先儒或指干为虎或指兑为虎其说不一若山雷之颐非干非兑虎视耽耽何以称焉且易之象震为龙震不言龙干言龙干为马干不言马坤言马坤为牛坤不言牛离言牛又何以称焉大传曰易者象也象也者像也又曰圣人立象以尽意有意则有象不拘拘二体间也不得其意象可参也得其意象可忘也以履而言履虎尾象也柔履刚意也三之履五阳也甚危也曰履虎尾四之乘三也亦甚危也亦曰履虎尾立象尽意如斯而已儒者昧立象尽意之旨索之二体不得因向互体中爻卦变以求其合吁亦凿已
　　彖曰履柔履刚也
　　莱按一阴履五阳故曰柔履刚也指六三也说而应乎乾方指二体
　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈叶滂〉
　　雷氏曰六三进则履干之后履虎尾也反不咥人而得亨者由说而应乎干故也
　　莱按彖辞多从成卦之主发义故成卦之爻周公多以彖辞归之三履之主也爻曰咥人凶与彖辞反何哉孔子于二体中看出悦而应乎干示履危者以自全之术故曰是以履虎尾不咥人亨三不如是则咥人凶矣
　　刚中正履帝位而不疚光明〈叶芒〉也
　　东谷郑氏曰五以刚中正履帝位而不为六三所累是谓不疚不疚则其道光明矣
　　莱按彖传以柔履刚释成卦之义以悦而应乎干释不咥人亨之义又拈出刚中正履帝位而不疚者五光明如是此其能决三也
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　程𫝊天在上泽居下上下之定理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也
　　初九素履往无咎
　　莱按初本阳爻居下无应操履皭然未有渐染素履之象如是而往无咎之道也
　　象曰素履之往独行愿也
　　莱按众皆趋三初独自远故曰独行愿管宁华歆割席而坐高洁之行岂人所易同乎
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　莱按二何以称幽人也曰不附三也何以知其不附三也曰九本阳爻二有中徳岂附三者当三之为乱也天下有危机焉五尊为天子难免于厉四贵为大臣不胜其忧二翛然远引遁世无闷是人之履皆危二之履独安也有履道坦坦之象汴水赵氏曰邪径多崄巇中道则坦夷贞而且吉又何疑焉
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　汴水赵氏曰卦以三起义而二迫于其后故以幽人自处居中守正不以三在前而自乱其中也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈跛波我反〉
　　东谷郑氏曰三成卦之主也在卦则曰不咥人亨在爻则何以咥人凶也以成卦观之下兑体也上干体也兑说而应乎干见其为不咥人也以一爻观之三本柔也而位乎刚以柔居刚乃为群阳之主所谓既不能强又不能弱如眇者之视不足有明跛者之履不足有行势必至于见咥也以其主乎群阳故曰为于大君质柔志刚妄用其躁仅为武人而已大君云乎哉　汴水赵氏曰三固多凶以六居三固不当位使在馀卦有他阴爻以分之其害犹小今乃主此卦之时莫有贰其权者故眇而自诡能视跛而自负能履适居干后肆然履之咥人之凶良其自取犹刚暴武人欲履干而僭大君之位其凶不待言矣
　　象曰眇能视不足以有明〈叶芒〉也跛能履不足以与行〈叶杭〉也咥人之凶位不当〈平声〉也武人为于大君志刚也汴水赵氏曰圣人释爻多撷其要语而系之辞独此爻不遗一字盖以臣庶而僭大君圣人欲垂训万世释之唯恐不明其忧深故其语详使后人一见了然而戒训凛若春秋作而乱臣贼子惧此爻尽之志刚者明三役于志而昧于义也
　　九四履虎尾愬愬终吉〈愬山革反〉
　　子夏易传曰三以不顺为众同弃而已近也慎于难履者也　东谷郑氏曰三为卦之主而四乘之五为夬决之君而四近之故亦为履虎尾然以刚居柔其刚不过虽履危而知惧者知惧则下可乘三上可辅五而其志得行矣〈莱按履虎尾当専指六三〉
　　象曰愬愬终吉志行〈叶杭〉也
　　莱按愬愬谨畏之貎孔子惧后世大臣值大变肩钜任一味谨畏己也补出志行二字见愬愬之中有许多旋转妙用借愬愬以行其志也志苟不行吉于何有
　　九五夬履贞厉
　　子夏易传曰三柔失位志比武人五为一卦之主尊履帝位取而决之非系于情也然三者众之趋也虽曰决之正之危也位正当也何其患乎
　　莱按卦之夬也五阳决一阴也爻言夬者亦五阳决一阴也五阳同徳一阴为梗五尊履帝位为五阳之主安得不决阴而去之贞正而固也正当决也固坚其决也夬之彖曰有厉履之夬也安得不厉知其厉则安矣
　　象曰夬履贞厉位正当〈平声〉也
　　莱按当字平声叶韵可见三曰位不当五曰位正当不当者不当天子之位也不当天子之位欲为天子凶其宜矣当者正当天子之位也正当天子之位有叛臣焉可不决与位不当位正当正相遥对因爻词有厉之一字孔子恐后世人主迟徊问罪之师故曰位正当尊之也勉之也无容辞也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　莱按靡不有初鲜克有终贞观之后魏徵所以陈十渐也视履视其所履也考祥考其致福之由也当履之终视而考之周旋无亏盛徳之至也大善而吉又何疑哉卦以三为主五以决三为重至上乃申明元吉之义见五之履帝位而不疚也此亦取卦义者与大有上九例同
　　象曰元吉在上大有庆〈叶腔〉也
　　莱按至上而能元吉庆在天下矣故曰大有庆
　　䷊〈干下坤上〉
　　程𫝊泰序卦履而泰然后安故受之以泰　云峯胡氏曰自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉莱按阴阳各三十画乾坤合而为泰即六十年为甲子而天地一交之义
　　泰小往大来吉亨
　　莱按乾天也坤地也乾坤二卦天自天地自地也分阴分阳至此而乾坤始合位上位下至此而天地始交卦之所以名泰也小曰阴大曰阳自内而外曰往自上而下曰来泰否反对之卦也小往者否之三阴往而居泰之外也大来者否之三阳来而居泰之内也天时人事幸际斯运何事之不吉何人之不亨耶
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　莱按则是二字一气贯下幸之也以造化言天地交而万物通也以朝廷言上下交而其志同也以卦体言内阳而外阴也以卦徳言内健而外顺也以卦之时言内君子而外小人也否泰乃消息之机泰则君子道长小人道消也圣人历言泰交之盛虽有阳不能无阴有君子不能无小人而扶阳抑阴进君子退小人情见乎词矣平甫项氏曰否言内柔外刚泰言内健外顺何哉健顺以徳言也匪人无徳故不言徳
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　本义财成以制其过辅相以补其不及
　　莱按乾坤合为一卦天地之全体备焉有天地不可无圣人财成辅相端有藉于后矣如寒暑昼夜天之道也不置闰不成岁也治历明时财而成之也南北高深地之道也不治水无平土也封山濬川财而成之也又如春夏发生秋冬肃杀天之宜也播种有期斩伐有节辅相天之宜也荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宜稻幽蓟宜黍地之宜也陂塘沟洫耕耨刈获辅相地之宜也凡此皆以为民也平土而居力耕而食出作入息家给人足非圣人之左右不至此此圣人所以与天地参也观泰之大象而三才之道备矣
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　本义三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也　程子曰茹根之相牵连者彚类也　梅边熊氏曰此诗之所谓比也拔一茅而茹连焉拔一君子而众君子出焉以其彚者各以其类而进自古成泰治之功必众贤萃而后能也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　诚斋杨氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外
　　莱按初无事业可见论其志而已在外公尔忘私之义也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中仃〈冯音凭行叶杭〉莱按二保泰大臣也多戒辞何哉盖泰否反对之卦有消长倚伏之机焉忧之深戒之详也曰包荒扩含弘之量不以褊心起其怨也曰用冯河其刚果足济深越险也曰不遐遗不以远于我者为可忽也曰朋亡不以近于我者为可私也如此则得尚于中行之道矣中不偏不倚也行用其中也兹爻之义唯司马温公足以当之
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　莱按包荒得尚于中行虽兼举全爻之义而包荒为重虽小人得志必害君子而君子得志必容小人此等心思此等道理何等光何等大然后知小人反是者之暧昧褊狭也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈陂彼为反〉
　　古为徐氏曰或曰阴阳交运否泰相仍时世然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作也
　　莱按无平不陂无往不复圣人到此也觉得无可如何提出天运必至之孚以警醒君子而悲天悯人之情见乎辞矣艰贞乃处衰乱大道理圣贤大学问明夷曰艰贞泰亦曰艰贞以处明夷之道处泰尚何咎乎彼之孚可以勿恤我之福可以长享矣平陂往复之义先儒论皆未确莱谓以地而言有南北有高深无平不陂也以天而言日往月来寒往暑来无往不复也宋司马温公变新法有以党人报复为忧者公曰天若祚宋必无此事明王文成禽宸濠门人曰倘不济奈何文成曰纵不济亦只有此做法皆勿恤其孚之义也宋与明食两先生之福矣天地有气运圣贤有补救知而不为是计私避害矣汉党人明东林贞则贞矣艰之一字尚欠体认
　　象曰无往不复天地际也
　　程𫝊无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也　平甫项氏曰四乐于世变故不戒以孚三正当其变故勿恤其孚四居三阴之首群阴从之以叛阳三居三阳之上群阳依之以拒阴此二爻相当之地故曰天地际也〈莱按小象不曰无平不陂而曰无往不复者重天道也〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　中溪张氏曰阳之进曰拔茅以其自下而上升之难也阴之返曰翩翩以其自上而下复之易也
　　莱按程𫝊翩翩疾飞之貌本义不待富厚而其类从之不待戒令而信也当泰之时小人处而不出屈而不伸郁郁久矣其求出求伸之志未尝一日忘也迨时移局换有可乘之机翩翩而来如水就下如兽走圹可畏也易于小人得志之爻不言吉凶盖凶虽不凶终不许其吉也　按君子好义故难进易退小人嗜利故难退易进如王安石复相七日夜而至京师岂君子难进之义耶
　　象曰翩翩不富皆失实〈顾炎武曰夫子传易四用此字于蹇于鼎皆合蒙与顺巽泰与愿乱为韵盖不可晓或古又有此音〉也不戒以孚中心愿也
　　莱按阳实阴虚失实阳变为阴也皆失实则翩翩而来无一君子矣人情不齐必三令五申而后信不待告诫而孚者盖其贪富贵窃威福害善良皆根于心发于愿不可遏抑而改移也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　程𫝊帝乙制王姬下降之礼者也五以阴柔居尊位下应九二降其尊而顺从于臣如帝乙之归妹降其尊而顺从于夫也本义帝乙归妹之时亦曾占得此爻如高宗箕子之类仿此程朱不合梅边熊氏曰易中引帝乙高宗箕子等类皆本爻有此象故引以为证非占得此爻也诚斋杨氏曰王姬之贵不有其贵而贵其夫君人之尊不居其尊而尊其贤此五下从乎二致泰之治福溥天下故曰以祉元吉与程子合从程子
　　莱按泰在下三阳而五不与焉否在下三阴而五不与焉是否泰之运乃君子小人消长之机在臣不在君也然泰之不终于泰五之柔当任其咎否之不终于否五之刚乃收其功又易之微旨也
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　进斋徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　莱按掘隍之土积累以成城如治道积累以成泰也泰极而否城复于隍之象勿用师者不可力争也自邑告命者告命不出于王畿也无保泰之功坐视至此可耻孰甚虽贞亦吝矣如司马温公相宣仁太后变新法否极而泰也迨章惇蔡京当国城复于隍矣泰曰勿用师夬曰不利即戎乃知董卓之乱甘露之变皆用师即戎之祸也
　　象曰城复于隍其命乱也
　　莱按圣人罕言命否四言命所以壮君子之气泰上言命所以抑小人之权泰变为否天寔为之谓之何哉
　　䷋〈坤下干上〉
　　程𫝊否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否
　　否之匪人不利君子贞大往小来〈否备鄙反〉
　　进斋徐氏曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣
　　莱按圣人立象尽意多隐约其辞俾人深思起悟至小人将害君子则直截道破提醒君子早为之计剥之不利有所往否之不利君子贞是也匪人非人道也否泰反对之卦泰小往大来否大往小来其义一也小大往来之义详泰卦
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也建安丘氏曰内阴外阳以天道言内柔外刚以地道言内小人而外君子以世道言
　　莱按人莫把天地不交四字容易看过天地不交无万物矣无万物有天地乎上下不交天下无邦矣天下无邦有上下乎盖天地无不交之岁上下有不交之时故泰则兼言天运否则侧重人事小人以害正而祸国家迨天下无邦小人亦何利乎呜呼愚矣
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄本义收敛其徳不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之　平庵项氏曰俭徳避难不与害交也不可荣以禄不与利交也
　　莱按君子之祸从徳而生小人最恶君子之徳徳且俭矣才可逞名可居耶
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　本义三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨
　　莱按泰之初拔茅茹以其彚否之初拔茅茹以其彚盖君子小人不同消长之机一也君子难进周公以征勉之小人易进周公以贞戒之当否之时小人已连类而进如彼何哉戒之以贞许之以吉亨俾不自绝于君子如果贞也又何求焉易于君子之贞有凶有厉于小人之贞曰吉曰亨盖君子之贞有小人为之倾害小人之贞无君子为之挤排也
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　莱按泰初曰志否初亦曰志进身之初不及论其事也小人之志不在君孔子提出君字以警醒之裴晋公帅河北为小人阻抑公上疏曰群小之意止欲使臣失所不计国家之事此志不在君之证也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　莱按泰二曰包荒否二曰包承包同而曰荒曰承则异一字之殊贵贱分焉包承者包容承顺之义二柔顺中正小人中之贤者故有此象小人之吉道也大人否亨者当否之时而不否者小人也大人未有不否者俭徳避难亨在其中矣程子曰身之否道之亨也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　莱按不乱群者如皇甫镈见用裴晋公力辞宰相王安石为相司马温公不拜枢密皆不乱小人之群者若夫董贤既贵孔光不否王氏将篡张禹偏亨愧斯爻矣
　　六三包羞
　　莱按小人之中原有差等初恶未著尚勉之以贞二能包承遂许之以吉三不中不正小人之尤者其工谗善佞无所不至非不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）得意由君子观之但觉其可羞耳项氏曰泰之九三君子之极盛也无所复勉忧之而已否之六三小人之极盛也无所复戒羞之而已东坡草吕恵卿制词斗筲之才穿窬之智正此类也
　　象曰包羞位不当〈平声〉也
　　九四有命无咎畴离祉
　　莱按泰至三圣人有无平不陂之忧否至四圣人有有命无咎之喜乃天命之循环也至三而惧者未然而先防也至四而喜者已然而后庆也道重见机功宜乘势天命既转出而有为何咎之有畴离祉者一君子进则众君子俱获其福矣项氏曰泰之三知其将变能修人事以胜之使在我者无可咎之事然后勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变而修人事以乘之有可行之时而无可咎之事不独为一己之利又足为众贤之祉也
　　象曰有命无咎志行〈叶杭〉也
　　莱按俭徳避难之时不行其志久矣至此志乃行也观志行二字则君子之祉岂在爵禄哉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　云峯胡氏曰二五皆以大人言大人处六二之时有徳无位守其否而后亨大人居九五之位有徳有位能休时之否矣否虽暂息犹未尽倾也五当休否之初即有戒惧危亡之心则否之方休已有苞桑系固之象矣其卒能倾否而为泰也固宜
　　莱按休否者休而去之也大人之吉也否之后大坏极敝虽曰休之而君子未尽升小人未尽去遗孽敝政未尽除祸之根乱之萌种种伏焉其亡其亡操心危不纵逸也虑患深设周防也系于苞桑勿问之矣如王允诛董卓亦能休时之否者无其亡其亡之戒遂及于祸
　　象曰大人之吉位正当〈平声〉也
　　莱按位正当者正当天子之位宜休时之否者也
　　上九倾否先否后喜
　　莱按五休否矣圣人不胜其忧上倾否焉圣人乃觉其喜倾者颠而覆之也小人至此根株乃绝萌孽不生此后乃可喜也
　　象曰否终则倾何可长也
　　莱按夬上曰终有凶否上曰否终盖小人极盛之时若有不可败之势要之于终未有不败者故圣人戒君子于其始快小人于其终也















　　易俟卷四
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷五　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷌〈离下干上〉
　　程𫝊同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人同人所以次否也
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　程子曰同人于野谓于旷远之地不为昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同则何险阻之不可济哉至公大同之道君子之道也故利君子贞梅边熊氏曰与人同心足以涉难故曰利涉大川
　　与人同徳而无私昵故曰利君子贞　云峰胡氏曰坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于此始见焉同人大有皆主离之一阴而言
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　本义柔谓六二干谓九五
　　莱按同人大有皆五阳一阴之卦一阴在二彖传曰柔得位得中而应乎干曰同人一阴在五彖传曰柔得尊位大中而上下应之曰大有可谓大书特书明同人之由于二大有之由于五也先儒皆先释二体次及一阴失轻重之义不合于孔子是不可不论
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
　　沙随程氏曰同人利涉在九五故曰乾行
　　莱按刚则不私于野之象健则不陷涉川之象
　　文明以健中正而应君子正也
　　节斋蔡氏曰以徳言则文明以健以爻言则中正而应
　　唯君子为能通天下之志
　　本义通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉
　　莱按同人贵于野者欲通天下之志也有私则有所通有所不通无私则无所通无所不通故通天下之志必以归之君子
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也
　　初九同人于门无咎
　　建安丘氏曰两尸为门阴画偶有门之象同人与随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有戸之象节之初九亦前遇奇故谓之戸户一而门二也　云峰胡氏曰同人与随之初皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎
　　象曰出门同人又谁咎〈叶九〉也
　　程𫝊出门同人无偏党也既无偏党谁其咎之
　　六二同人于宗吝
　　莱按易以卦义为主其刚柔健顺中正不中正及乘承比应之说皆合之以卦义而吉凶悔吝分焉如屯之五未尝不刚健中正而为陵替之主遁之二未尝不柔顺中正而为憸险之尤萃之初应四而乱颐之三应上而悖故同人之二亦应五而吝也又如复之四阴而不中者应初而有独复之功剥之三阴而不中不正者应上而有无咎之誉皆以卦义分吉凶悔吝不得一例拘也同人之二五阳一阴处其至少之地也阴者阳之所求少者多之所贵此其为成卦之主也柔顺中正有其徳也正应在五有其遭也爻之吉者莫斯若矣周公曰吝何哉盖他卦以有应为亨同人以无应为大应系于私非于野也或曰五君也臣不当应君耶然天子之尊私此一臣岂大同之道乎臣而为君所私圣人耻之矣宗亲之也睽五厥宗噬肤亦同斯义
　　象曰同人于宗吝道〈叶斗〉也
　　莱按周公曰吝孔子增一道字盖二应于五世所争趋人以为荣也由君子观之可羞而已故曰吝道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　东谷郑氏曰小人险陂而多忌好胜而自私非特喜人之同乎已视君子之同道相比必欲间而害之盖不排异已不能使人同乎已也自古党与之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其应同而固也九三九四以不中正之资处二人同心之间害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窥二之动莽在下谓居五之下也陵在上谓居二之上也必三岁而不兴二人同心之密非三之所能胜不能胜则安能行也
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行〈叶杭〉也
　　程𫝊所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　东谷郑氏曰四比于五犹隔墉也始乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二远而不可致五尊而不可敌四居柔犹能困而自反也自反而不失其则是亦吉也
　　莱按六二一阴上下五阳皆欲同之何哉盖二得中而应乎干天子之亲臣也津要之门终争附焉附之者众则不能无亲疏有亲疏则有妒忌有妒忌则有仇恨而攻击起焉此三之伏戎于莽四之乘墉而攻也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　本义乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　东谷郑氏曰同人之五与比之五同也然比以一阳而比众阴上下俱得其所比故曰邑人不诫吉同人所同者惟六二也在上者区区焉与其宗党为同亦隘且吝矣所以来三四之间至于先号咷而后笑大师克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不闻有谗慝之言至成王昭帝则举国而听于周公霍光由是三监上官桀之徒始起而间之非两君二臣同心之密安能复相遇哉莱按二与五正应君臣一徳者为三四所隔不得其同乃正人为奸邪谗阻者也圣人于同人之卦痛大君成孤立之形良士有难白之𨼆设大师相遇之象劝五断然行之剪除奸恶而明良合矣如元载不败则李泌不来也
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　莱按二有中徳直道而行遂被谗阻至于号咷故曰同人之先以中直也爻言克象言相克何哉盖君子能克小人小人亦能克君子故必用大师也
　　上九同人于郊无悔
　　本义居外无应物莫与同然亦可以无悔
　　莱按上九阳刚君子当同人之时值二五之系应愤三四之戈矛置身物外萧然自远乃遁世不见知而不悔者周公曰无悔而孔子曰志未得何哉圣贤志在匡时凡置身物外者皆不得志于时之所为也同人之道贵通天下之志物莫与同其志岂为得乎
　　象曰同人于郊志未得也
　　莱按同人之义关于仕宦者其大已使其同寅协恭而和衷焉岂不甚快然而难矣此其间有邪正之分焉有异同之见焉邪正则党分门户异同则势成水火门戸分则喜者援引怒者倾害水火成小之衅起戈矛大之祸延宗社汉之党锢唐之牛李宋之蜀洛明之东林相盛衰倚伏于无穷历千百年而一辙也读易至同人之卦辄掩卷而叹盖六爻之中二众所争也三伏戎于莽四乘墉而攻五大师相遇争夺而干戈者居大半焉初之不争在下也上之不争在事外也然则朝廷之上寮友之间未有不争者也又何怪历代以来朋党之祸相寻于无穷乎其亦可慨也已此易所以垂于野之训而勉以君子之贞也
　　䷍〈干下离上〉
　　程𫝊大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有莱按一阳在五曰比治定功成之时也开创之主也开创之主故刚一阴在五曰大有重熙累洽之会也继体之主也继体之主故柔
　　大有元亨
　　程𫝊凡卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因卦义为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦才而言者大有元亨是也　建安丘氏曰一阴在上卦之中五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆五之有也岂不大哉唯所有者大故其亨亦大也
　　莱按先儒释同人曰又卦唯一阴释大有曰又六五一阴两又字失成卦之义
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　本义柔谓六五上下谓五阳　诚斋杨氏曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也
　　其徳刚健而文明〈叶芒〉应乎天而时行〈叶杭〉是以元亨〈叶滂〉涑水司马氏曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其大而元亨也
　　莱按圣人恐人悮认元亨二字为气运之适然曰其徳曰是以明元亨之由于徳也应天指九二犹同人之二不曰应五而曰应乎干也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命本义火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其问矣天命有善而无恶故遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善所以顺天
　　莱按大有与鼎其义相同鼎彖曰元亨大有彖亦曰元亨明其时之盛也鼎彖传曰是以元亨大有彖传亦曰是以元亨明其时之盛非幸致也鼎象曰正位凝命大有象曰顺天休命明其盛由于天而凝天庥者在人也首言遏恶何哉地既广远衅蘖易萌时当丰厚骄淫易作故遏恶重于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善也丰之象曰折狱致刑亦此义也丰之不同于有者有之君明也何以知其明也曰离体也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者何咎之有然亦必艰以处之则无咎莱按未涉于害何有戒词戒之于初勉其终也
　　象曰大有初九无交害〈叶系〉也
　　中溪张氏曰大有其时也初九其位也时位如此是以无害也　汴水赵氏曰圣人系爻凡明善恶辨吉凶皆主之以时别之以位而后错综以辞其包义析理纎悉不茍不唯卦卦义殊亦爻爻理异不可易位而论此爻之象辞但举卦之名爻之别就释以爻之辞而他不立一语似若无所发明然其为三百八十四爻之例则甚明且辩曰大有则其时曰初九则其位时位若此是以无交害也圣人以爻义已明故于此特发诸爻之例
　　九二大车以载有攸往无咎
　　汴水赵氏曰引重致远非大车不可任重道远非阳徳不能六五居尊众阳各随其位以应之九二以刚处中得臣位之正力量硕博足以负荷天下之重凡经国子民之事知无不行行无不力有攸往而无咎者
　　莱按鼎之九四只是承当不起有之九二只是承当得起
　　象曰大车以载积中不败〈叶弊〉也
　　程𫝊壮大之车载积不败犹九二材力之强能胜大有之任也
　　九三公用亨于天子小人弗克〈亨𫝊如字本义读作享〉
　　莱按大有万国来同之会也三下卦之上公之象亨于天子朝贡也小人则自有其有不知亨上之义如楚之包茅不贡是已至于唐之藩镇擅其富强为公家之害故小象补出害字一层若预知后世之事者
　　象曰公用亨于天子小人害〈叶系〉也
　　程𫝊自古诸侯忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道民众财丰反擅其富强益为不顺是小人大有则为害也
　　莱按比之时而有不来之国凶在彼者也曰后夫凶有之时而有不贡之臣害在此者也曰小人害凶在彼者可勿治也害在此者宜预防也圣人于万国来同之日微露尾大不掉之形其旨远其忧深矣
　　九四匪其彭无咎〈彭步郎反〉
　　莱按彭盛貌诗驷𫘪彭彭是也匪其彭不有具盛也大有之时大臣之位不患其不盛而患其过盛不有其盛则僭逼之嫌骄盈之气皆无之矣何咎之有
　　象曰匪其彭无咎明辨晳〈叶制〉也
　　本义晳明貌　云峰胡氏曰当大有之时而不有其大非明者不能也明辨晳皆以离言
　　莱按当大有之时居大臣之位不能匪其彭则高而危满而溢暗之至也四离体也惟其明故辨之晳是以匪其彭而无咎也
　　六五厥孚交如威如吉
　　莱按系辞天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也此指五而言也发于上者有之终也五之爻词原备斯义何则居阴顺也虚中信也下应九二尚贤也有厥孚交如之象天子之尊孚于臣者如交道焉顺之至也因其顺也又有威如之戒
　　象曰厥孚交如信以发志也
　　本义一人之信足以发上下之志也
　　威如之吉易而无备〈叶避〉也〈易以豉反〉
　　本义太柔则人将易之而无畏备之心〈或曰备有备无患之义〉
　　上九自天祐之吉无不利
　　莱按旧说或以上九为贤而六五尚之是以上九为臣道也殆不然已或以六五为贤而上九尚之是以六五为臣道也今制举家遵下尚六五之贤一说指六五为臣道是大不然五一阴而有五阳柔得尊位而上下应之者谓之臣道可乎尚贤尚九二也彖传之应乎天也岂上九耶易中上爻取卦义不取爻义者甚多先儒不察也如师之上论师之众当开国成家非以上六为大君也小畜之上论畜之成至既雨既处非以上九为妇为月也革之上论革之成至豹变革面非以上六又为君子又为小人也此论有之终而履信思顺尚贤如是是以自天祐之吉无不利也小象大有上吉正发明斯义
　　象曰大有上吉自天祐〈叶贝〉也
　　诚斋杨氏曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有六爻亨一吉二无咎三明主在上群贤毕集无一败乱之小人无一害治之匪徳士生斯世也缊袍华于珮玉饮水甘于列鼎呜呼盛哉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　程𫝊谦序卦有大者不可以盈故受之以谦
　　莱按一阴五阳之卦虽二之多誉尚有于宗之吝五之多功尚有威如之戒在初为姤在上为夬在三为履在四为小畜皆小人之肆害者一阳五阴之卦初则为不远之复二则为师中之吉四则为由豫之臣五则为显比之主上则为硕果之阳虽三之多凶亦为劳谦之君子阳之当扶阴之当抑不亦较然可睹乎
　　谦亨君子有终
　　程𫝊有其徳而不居谓之谦人以谦自处何往而不亨乎君子乐天而不竞退让而不矜安履乎谦终身不易所谓君子有终也〈莱按君子有终程𫝊谓安履乎谦终身不易本义谓先屈后伸程朱不合涑水司马氏曰君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也即高不危满不溢之义从温公之说是〉
　　莱按履一阴在三为众阳所归履不处也不处于三欲进而至于五也谦一阳在三为众阴所归艮体也止于三而不进也此阴阳之分君子小人之别伊周莽操之殊也固不得句解字释而失作易之远旨奥义
　　彖曰谦亨天道下济而光明〈叶芒〉地道卑而上行〈叶杭〉本义言谦之必亨　童溪王氏曰天气下降以济万物天之谦也化育之功光明著见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也　云峰胡氏曰下济为谦光明为亨卑为谦上行为亨
　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈恶乌路反好呼报反〉
　　本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也　节斋蔡氏曰亏盈益谦以气言日月阴阳是也变盈流谦以形言山谷川泽是也害盈福谦以理言灾祥祸福是也恶盈好谦以情言予夺进退是也莱按孔子于易明言鬼神害盈而福谦则实实能害能福乃诚之不可揜也艾南英曰天地间无鬼神是有阳而无阴矣更不必以造化之迹此等影响语解之
　　象曰地中有山谦君子以褒多益寡称物平施〈褒蒲侯反称尺证反施始豉反〉
　　本义以卑蕴高谦之象也褒多益寡所以称物之宜而平其施损高增卑以趣于平亦谦之意也
　　莱按处已之事不可不谦处人之事不可不平〈余昔以使事过永州游朝阳岩冈阜平旷拾级而下石梁横亘更下十馀级峭壁突起因悟地中有山之义〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　童溪王氏曰六谦徳也初卑位也以谦徳而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦
　　莱按卦之称君子者美三也初六称君子何哉谦美徳也必功高位尊而谦岂无功而居下位者可不谦乎谦谦君子卑而不可逾之义也用涉大川与五之利用侵伐参看谦之为道也在上虽侵伐亦利在下虽涉川亦利
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　莱按自牧程子曰自处也诚斋杨氏曰牧养也谦何俟于养也曰盈日锄日不除谦日养日不长此颜子若无若虚之谦也
　　六二鸣谦贞吉
　　程𫝊二柔顺中正谦徳充积于中发见于声音颜色故曰鸣谦贞吉
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　莱按孔子惧人以声音笑貌为谦也故曰中心得本义以谦有闻释鸣字与中心得未合从程子
　　九三劳谦君子有终吉
　　本义卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉　东谷郑氏曰九三为众阴之所归乃自止于不得众之位是劳而不伐有功而不徳者此其为成卦之主而君子之有终也　双湖胡氏曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳
　　莱按功成神禹大舜有不矜不伐之辞才纵周公孔子有使骄且吝之譬推之后世此韩信彭越之所以多凶而郭子仪李晟之所以终吉也
　　象曰劳谦君子万民服也
　　六四无不利㧑谦
　　云峰胡氏曰四多惧之地也下乘功臣非利上近于君非利今上下皆谦所以无不利也无不利之时人每易以自安四以柔乘刚无功而在功臣之上愈当㧑布其谦示不自安之意先言无不利而后言㧑谦者以所处之地虽无不利而尤贵于㧑布其谦也平甫项氏曰鸣者情发于声㧑者用在于手
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　莱按孔子惧其过也曰不违则乃恭近于礼之义
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　莱按五柔中居尊能下人者其交于邻国也不自有其富推所有以恤邻宜无有不服者已如有不服虽侵而伐之无不利也如成汤与葛为邻是也尝疑谦无所不宜惟侵伐之事无所用之后悟汉文帝赐尉佗书朕高皇帝侧室之子也只此一句便可销兵不用乃知谦之利用侵伐也又如唐徳宗兴元一诏亦具斯义
　　象曰利用侵伐征不服也
　　莱按孔子惧人悮认利用侵伐而强兼弱众暴寡也指出不服以明侵伐之故若果服也又何征焉
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征己之邑国而已
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　莱按二曰鸣谦上曰鸣谦二鸣谦而中心得上鸣谦而志未得何哉二居三之下三劳而不伐有功而不徳二中心诚服其谦也不在声音笑貌间也上居三之上无勲业表见于世仅以谦闻志岂得乎虽用之行师但能征己之私邑功不及远矣
　　䷏〈坤下震上〉
　　程𫝊豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫　程子曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸其义一也
　　豫利建侯行师
　　朱子曰建侯行师顺动之大者　建安丘氏曰屯有震无坤言建侯不言行师谦有坤无震言行师不言建侯豫合震坤故兼言之
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　嵩山晁氏曰刚应志行以爻言顺以动以二体言莱按九四一阳卦之由以为豫者刚有其才也应有其遇也有其才有其遇志之所以行也二体坤顺震动是顺以动也兼一爻二体之义所以豫也应五阴应之也小畜之四曰上下应
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　莱按彖辞利建侯行师谓卦体顺以动则人心和乐虽建侯行师之大事亦无不利也孔子更极言之发明顺动之旨曰豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎先儒谓四震体也曰建侯五阴从一阳曰行师是殆不然四大臣之位非侯也建侯之义见于屯不重见于豫也五阴从二二远于君将也五阴从四四近于君相也行师之义见于师不重见于豫也豫言建侯行师者専取人心和乐之义玩孔子而况语气则建侯行师不可呆讲矣
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　本义极言之而赞其大也　隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言时义或言时用或只言时各随卦体而赞之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义时用皆曰大哉者均为推广之意
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　汴水赵氏曰人皆知雷之为怒不知雷之为和冬令虽谢春阳未融及震雷发声寒沍涣释品物和畅犹治定功成之后先王协天地之和而播之雅乐也崇者有盛徳必有备乐闻其乐知其徳也殷盛也周公当和会四方之时制礼作乐郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝报本反始使知王业所自非徒说钟鼓管籥之音以乐其乐也
　　莱按二帝三王之法皆备于易容民畜众井田之制也建万国亲诸侯封建之义也治历明时羲和之命也明罚敕法皋陶之职也辨上下定民志伯夷之所掌也作乐崇徳后䕫之所兴也荐上帝配祖考郊社之礼禘尝之义备焉
　　初六鸣豫凶
　　本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也　云峰胡氏曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行以徳言爻辞则以势位言六三以其势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位之可援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣凶之道也
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　莱按易之言穷者皆见于上爻穷则变也见于初者时不穷而志穷也曷言乎志穷也其志惟知有四也惟知有四则媚四之外计无复之也器小而盈不凶何待伾文用事虽柳子厚刘梦得不免鸣豫之凶
　　六二介于石不终日贞吉
　　汴水赵氏曰初与四应三与四比二介于初三之间介然如石曾不待终日之间已先知四之不当从守正如此吉之道也豫与比反比之五君道也群阴比之而不比者凶豫之四臣道也群阴附之而不附者吉
　　莱按系辞之释此爻也曰知几其神乎神极微妙不测之致矣又曰上交不谄下交不凟其知几乎实实落落与人下手功夫盖吉凶悔吝从交而来交虽千歧万辙上与下可以尽之不谄无党附之愆也不凟无怨毒之咎也凶悔吝之端绝矣故曰吉之先见者也至于时之当隐事之当避又有一时一事之几焉人所未及见者君子见之如膰肉不至孔子遂行酒醴不设穆生先去孰得知其故哉以故见几之象不在否不在剥不在睽而在豫也豫和乐之时也于和乐之时见之见之于早也见之不早非几也李泌告肃宗曰惟陛下无意杀臣臣故求去若有意杀臣臣又安能去耶此见于早者之吉也然象非虚设于豫之二发斯义者二亦有当见之几焉二何以有当见之几也曰九四一阳五阴应之功名日盛徳泽日深人方共乐夫太平矣由君子观之权归大臣君且贞疾此其间有几焉此其见几而作不俟终日也
　　象曰不终日贞吉以中正〈叶贞〉也
　　莱按有正中之徳故守之坚辨之早去之速
　　六三盱豫悔迟有悔
　　汴水赵氏曰三比于四之下故张目仰视以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舍之则悔可免乃迟疑犹豫则真有可悔之事矣　中溪张氏曰圣人两言悔者示人以致悔之端勉人以改过之勇也莱按四天下由之而豫者二去之甚速圣人以吉许之三悔之稍迟圣人以悔戒之大臣之不可附如此东谷郑氏曰盱睢盱也不自安也迟迟疑也不自决也
　　象曰盱豫有悔位不当〈平声〉也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　莱按四大臣之位一阴在四五阳因之而畜乃小人窃天子之柄者李林甫王安石之类是也一阳在四五阴由之以豫乃君子任天下之重者伊尹霍光之类是也夫天下由之而豫功名之盛徳泽之普岂寻常可量乃大有得矣从来居大位者惟朋党之祸不可不慎故泰二有朋亡之戒而豫四有勿疑朋盍簪之词盖权势既归趋附日众但有亲疏便成门戸若无汲引谁共功名党附贻宗社之忧孤孑失寅恭之义二者皆非也惟开诚心布公道异我者勿追思既往同我者毋逆料将来惟贤惟能但求有功社稷不媢不嫉亦将无祸身家圣人之诫深矣四处多疑之位故曰勿疑程子曰簪聚也簪之得名取聚发也言朋类合而从之也唐李徳𥙿为相藩镇帖服宦官敛迹亦天下由之而豫者惟朋党之见不化终及于祸他如孔光终无荐引温体仁但有挤排避党祸也无荐引则贤者不在位矣有挤排则能者不在职矣贤者不在位此莽之所以篡能者不在职此明之所以亡也
　　象曰由豫大有得志大行〈叶杭〉也
　　莱按孔子小象于由颐曰大有庆由豫曰志大行可谓深美之矣乃颐之诸爻五从上而拂三附上而悖二趋上而凶虽朵颐之初亦来不足贵之诮豫之诸爻五乘四而疾三比四而悔初应四而凶虽非比非应之二且见几去矣嗟乎颐之上豫之四功高徳盛之人也自君视之尚有僭逼之嫌自臣视之不无谄附之咎虽各自取义亦以见为大臣者功名之未易居为小臣者权要之未可附也垂诫深矣
　　六五贞疾恒不死
　　程𫝊六五以柔居尊当豫之时溺于豫者人君致危亡之道非一而以豫为多既溺于豫权归九四不能自主故有贞疾恒不死之象如汉魏末世之君是也于四言大臣任天下之事于五言威权去已之义各据爻以取义也　汴水赵氏曰疾者豫之反书曰有疾弗豫是也东周之时诸侯恣横王室徒拥虚名贞疾也曰不死圣人垂训于名分者甚严
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　莱按孔子恐人悮认贞疾之故指出乘刚二字见其迫于强臣也中未亡有中徳也否则亡矣
　　上六冥豫成有渝无咎
　　程𫝊上六阴柔当豫极之时耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终有变之义茍能自变皆可无咎圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶専言渝之无咎
　　象曰冥豫在上何可长也
　　莱按冥豫在上如隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝陈后主之类乐其所以亡者周公曰成有渝劝之以迁善之门也孔子曰何可长信其无改过之日也








　　易俟卷五
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷六　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷐〈震下兑上〉
　　程𫝊随序卦豫必有随故受之以随
　　莱按随之成卦也取反对之义彖传曰刚来而下柔是也动以悦次及二体也兼山郭氏曰震东方之卦也万物随之以生兑西方之卦也万物随之以成
　　随元亨利贞无咎
　　莱按随何以全具四徳也为天下所随其亨大矣不贞能免咎乎必四徳全乃可受天下之随而无咎也
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　莱按随与蛊反对之卦也随下卦之震蛊上卦之艮也变震来居兑柔之下阳随乎阴也震动也兑说也人情不动不说则无所随动矣又说焉卦之所以名随也
　　大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　莱按随必具四徳而无咎者受天下之随也天下曷为乎随之也曰随以时也有其徳无其时天下不随也时之所在天且弗违而况于人乎故曰随时之义大矣哉王肃本时作之非也向晦宴息非随时之义耶白云郭氏曰尧舜随于揖逊汤武随于征诛伊周随于致君孔孟随于设教皆随时之义也
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　平甫项氏曰震朝气也兑暮气也春入于秋岁之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则绝雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之义也　黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　莱按刚来下柔之义蛊之上九下而为随之初九初主乎随者也程子曰官主守也渝变也既有所随其所主守有变易也曷为乎变也序卦曰豫必有随冥豫在上人心之和乐者变而为离叛矣杂卦曰随无故也随乎新弃乎故矣初震之主也动也居下而动变之始也不戒其变者时当随也戒其贞者择所随也出门交慎所择也有功得所择也
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　莱按从正吉者诸葛亮之从刘备正也荀彧之从曹操非正也不失有内不失已外不失人两义不出门不能择也不能择两失之矣讵有功乎择则正正乃有功若荀彧者罪之渠也何功之有
　　六二系小子失丈夫
　　程子之𫝊二爻也指五为丈夫初为小子𫝊三爻也指四为丈夫初为小子朱子从之平甫项氏曰凡言系者皆非正应以私意相牵系尔凡言失者正应也本有而今亡之故谓之失二与五为正应系初则失五矣三与上为正应系四则失上矣汴水赵氏曰在上曰系在下曰失以二言小子指三丈夫指初也以三言丈夫指四小子指二也莱按诸说皆未确也曷言乎未确也随之义择所随也初始发难者也五成帝业者也群雄竞逐成帝业者为丈夫不成帝业为小子丈夫谓五小子谓初他何与焉当成败未分之日而择所随焉非识时务者不能决也二应五而比初周公为之商所随曰若系小子则失丈夫矣三远于五亦不近于初周公为之商所随曰若系丈夫失小子而已虽两分说而诫其系丈夫不系小子之意已在言外如范增之随项羽系小子也韩信之去楚归汉马援之去隗嚣而归光武秦叔宝之去王世充而归太宗皆系丈夫而失小子之证也
　　象曰系小子弗兼与也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　莱按二之系二之失也三之失三之得也云峰胡氏曰疮以溃为得疾以去为得失小子三之所以有得也随所求而有得得所随矣居贞之戒何哉曰惧其变所随也曷为惧其变也曰三不中不正也若吕布之随董卓变所随也关羽不随曹操不变所随也
　　象曰系丈夫志舍下〈叶浒〉也〈舍音舍〉
　　莱按志舍下明指初矣项先生谓四何哉曰志发于心之诚也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　莱按初言不失二言失三言失故得四无失而有𫉬矣曷言乎有𫉬也津要之位阳刚之才当随之时随之者众矣虽然随之者众非臣道所宜也在上有専擅之嫌在下有党附之咎虽正亦凶然则如之何周公曰无难也当斯任者患其存于中者有弗诚也施于事者有弗道也上下之分安危之机有弗明也苟非然也何咎之有
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　莱按大臣而受天下之随危道也其义凶者不必问其事也周公戒之以有孚在道以明孔子侧重明字履高位者明哲为先也如淮阴侯之作假王羞绛灌非孚也非道也而总由于不明若郭汾阳不愧斯义
　　九五孚于嘉吉
　　莱按五受天下之随者也受天下之随未有无良臣之助者孚于嘉焉是以吉也易言君孚臣者四随之孚孚二也大有之孚亦孚二也君子也小畜之孚孚四也兑之孚孚上也小人也呜乎孚美徳也或孚于君子或孚于小人各居其半焉以两朝言之如汉宣孚魏相丙吉则治汉元孚弘恭石显则乱以一朝言之如唐明皇孚姚崇宋璟则治孚李林甫杨国忠则乱居九五之位者其亦慎所孚哉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　进斋徐氏曰明五之于二皆得乎位之正中也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈亨音见大有卦后升卦同〉程子曰太王去豳来岐随之者如归市人心固结而不可解此其亨王业于西山也本义亨作享诚意之极可通神明也程朱不合平甫项氏曰拘系之乃从维之明人心之变也倘人心不变何故拘系之且维之耶莱按项先生之言是也孔子曰拘系之上穷也穷则变也上居随之极有变之义焉说卦曰随无故也曷言乎无故也曰随乎新也初之渝变而从乎新也上之穷亦变而从乎新也乃商之人心已去周之王业方兴故曰王用亨于西山也亨作享从朱子即使之主祭而百神享之之义或曰太王王业之始不应见于上爻见于上爻者周之始由于商之终也瞿唐来氏曰兑西方也曰岐山
　　象曰拘系之上穷也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　程𫝊蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也　东坡苏氏曰器久不用则虫生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊
　　莱按成卦之义取二体者如𫎇之山下有险险而止是也取一爻者如小畜之柔得位而上下应之是也取卦气者如临之刚浸而长是也取卦象者如噬嗑之颐中有物是也取反对者如随之刚来而下柔蛊之刚上而柔下是也观彖传第一句其义自见先儒不察成卦之由専发二体失轻重之义不合于孔子而全卦之义晦矣
　　蛊元亨利涉大川
　　程𫝊既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川
　　先甲三日后甲三日〈先息荐反后胡豆反〉
　　程子曰甲数之首事之始也先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也朱子本郑康成之说谓先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏与程子不合莱按孔子彖传释先甲后甲之义曰终则有始天行也则程子之说是也若辛若丁皆不可言始也从程子
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　莱按卦之所以名蛊者随下卦之震刚也变艮而为蛊之上卦随上卦之兑柔也变巽而为蛊之下卦变为巽则在下者巽顺而无匡救之义变为艮则在上者苟止而无振作之功上下不交政令弛废此其所以蛊也童溪王氏曰夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后有不胜事矣此蛊之所以为事也刚上艮也柔下巽也在上者有止息而无动作在下者有巽顺而无违忤则祸乱之萌乃在于己安己治之中遂至于败坏而不可胜矣此刚上而柔下巽而止所以成虫皿也
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　莱按蛊何以元亨也曰乱极当治也蛊元亨而天下治也非天下自治也乃往而有事故治也彖曰利涉大川此也诸卦言涉川者曰往有功蛊不言功而言事何哉序卦曰蛊者事也子治父蛊不敢言功也此其间有天焉蛊者乱之终亨者事之始前人之乱或在气数之中后人之亨实有循环之理天行也易之言天行者三剥复蛊是也皆盈虚消息之道也甲天干之首故曰天行
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也
　　莱按振民者振作其气俾无废惰自安之人育徳者涵养其徳俾无逸豫自止之意
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　莱按蛊事也贞固足以干事故治蛊者皆曰干也不言君臣言父子者前人已坏之绪也后人干前人之蛊故诸爻皆取父母之象也初阴柔在下非能干者称有子何哉曰成卦之主也初何以成卦之主也彖传曰刚上而柔下指初也故能干父蛊称有子也有子则考无咎矣然何以厉也曰三年无改于父之道礼也干则改矣厉道也恐因其厉而惮于改也又以终吉许之孔子曰意承考者不承其事承其意也善继善述者也谓之有子宜矣宋元祐时改熙宁新法章惇蔡京持三年无改之论倾害君子厉之一字周公见之早矣
　　象曰干父之蛊意承考〈叶朽〉也
　　九二干母之蛊不可贞
　　本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也
　　莱按汉之吕后唐之武后母之蛊也吕后之蛊惠帝不能干而陈平干之武后之蛊中宗不能干而狄仁杰干之不可贞者王陵褚遂良所以无济陈平狄仁杰所以有功也
　　象曰干母之蛊得中道〈叶斗〉也
　　莱按孔子恐人悮认不可贞为诡遇之事指出得中道补足爻义犹睽之遇主于巷补出未失道也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　本义过刚不中故有小悔巽体得正故无大咎莱按初意承考善干父蛊者二得中道善干母蛊者三四不言母専言父者蛊之由于父者多也三过刚故悔四过柔故吝三之悔自凶而趋吉也四之吝由吉而向凶也干蛊宁刚毋柔宁为三之悔毋为四之吝故孔子于三曰终无咎于四曰往未得
　　象曰干父之蛊终无咎〈叶九〉也
　　王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故始不免于小有悔然不陷君父于不义则终无大咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　本义以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝
　　平甫项氏曰裕益也长其恶也如秦二世以就始皇之宫室为孝卫州吁以修先君之怨为孝皆裕蛊也莱按此固不止于吝矣若前汉平之继哀后汉灵之继桓此爻之义与
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　六五干父之蛊用誉
　　莱按五柔中居尊乃不足于才而优于徳者令闻既彰前愆克盖矣
　　象曰干父用誉承以徳也
　　上九不事王侯高尚其事
　　程𫝊上九居蛊之终无应于下处事之外是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有怀抱道徳不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆高尚其事者也
　　象曰不事王侯志可则也
　　莱按居蛊之终在事之外在事中者以事为事在事外者以不事为事也渐之上曰其羽可仪蛊之上曰其志可则高蹈者流见重于圣人如此此盛世不可无巢由乱世不可无管幼安乱极而治之世不可无严子陵也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　程𫝊临序卦有事而后可大故受之以临临者大也韩康伯曰可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也
　　莱按彖传曰临刚浸而长则成卦之义在二阳浸长也専发二体者非　平甫项氏曰易之卦义不専取字训但因事立义耳人之所需者以饮食为急故需为饮食需不训食也人之所行以礼为重故履为礼履不训礼也治蛊者必有事故曰蛊者事也蛊自训坏不训事也能临物者必大故曰临者大也临自训莅不训大也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　莱按临取二阳浸长为义盖一阳之复虽亨而阳尚微至二阳其亨大矣天下无事不利于正而君子临小人尤不可不正虽四阳之壮尚有利贞之戒况二阳乎当是时方共幸阳之浸长矣圣人已垂浸消之象曰至于八月有凶提醒君子俾当盛虑衰早为之防也否无及已平甫项氏曰元亨利贞六阳之卦辞也八月有凶二阴之卦气也二阳方长虽未成干而已具干之徳亦未成遁而已伏遁之祸圣人岂好为豫言哉二阳之长必至于干者天道之当然也其长如此其消亦如此者亦天道之当然也抚消息盈虚之运者可不勉其所必至而防其所将及哉
　　彖曰临刚浸而长〈长于大反〉
　　汴水赵氏曰浸渐也犹水之浸其长有渐也
　　说而顺刚中而应〈说音悦〉
　　莱按二阳何以能临四阴也以卦徳言之说而顺也无乖拂也以爻义言之刚中而应也际明良也有其徳有其遇此其所以为临也
　　大亨以正天之道〈叶斗〉也
　　莱按元亨利贞干之四徳也乾天也曰天之徳二阳之长天实为之临故具干四徳
　　至于八月有凶消不久也
　　莱按八月有凶其说有三何氏主建子之说从子至未八月为遁也孔氏主建丑之说自丑至申八月为否也禇氏主建寅之说自寅至酉八月为观也汴水赵氏曰否自与泰为消长不必临也云峯胡氏虽主八月为观之说然以观消临不若以遁消临也长民刘氏曰以遁之六二消临之九二何氏之说是也程子主何氏说从程子赵氏曰临之时刚方浸长圣人已垂浸消之戒如唐五王反正未几败于三思当知圣人不为过计
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆莱按泽上有地临之象也临民之政无大于教养者或曰容保民无疆地也教思无穷属泽何哉兑之象曰君子以朋友讲习序卦曰入而后说之皆教之义也
　　初九咸临贞吉
　　隆山李氏曰山泽通气故山上有泽卦名为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸阴阳之气相感也
　　莱按咸感也二阳虽长四阴未消感之而后临则不忌君子之进无心以为感庶几服小人之心如是则贞如是则吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　莱按初之志行正者阳在下位求其志而已未施于事也二吉无不利见诸事矣
　　九二咸临吉无不利
　　莱按初曰咸临二亦曰咸临何哉位虽不同而君子临小人之道则一也感之而后临无心以为感善用其临者也二阳浸长时已利矣又善用其临吉无不利宜矣
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　东坡苏氏曰二阳在下方长而未盛也四阴在上虽危而尚强也九二以方长之阳而临众阴阴负其强而未顺命从而攻之阴则危矣阳不能无损以咸临之而后吉阳得其志阴免于害故无不利莱按圣人于蛊于剥于复曰天行于无妄曰天命于泰曰命乱于否曰有命盖消长之机天实为之也临彖传曰天之道也小象曰未顺命也命天命也二阳浸长天意已回四阴尚负其强盛不知天命而不畏也唯咸以临之乃吉无不利否则起衅召争胜败未可知也此临小人大道理大作用为君子者不可不知
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　莱按三何以称甘临也曰兑体也以甘言美意笼络君子此小人情态李林甫之口甜如蜜也小人为此凡以为例也君子守正不入牢笼亦何所利乎无所利有所忧矣能悔而忧之则无咎矣平庵项氏曰六三甘临而无攸利见君子之难悦也既忧之无咎又见君子之易事也处已严故不受不正之媚与人恕故不治既忧之人爻辞虽为六三言之亦可以见二阳之用心矣
　　象曰甘临位不当〈平声〉也既忧之咎不长也
　　六四至临无咎
　　汴水赵氏曰四高位也下三爻皆其所治也至者至乎此也进至于此当临人之位也位当临人故得无咎
　　象曰至临无咎位当〈平声〉也
　　六五知临大君之宜吉〈知音智〉
　　莱按五何以称知临也为君之道在知人而已当临之时二阳虽长四阴未衰五居尊位应乃在二是在朝不少小人而五之所孚独君子也旧说以不自用而用人为知余以不用三四而用二为知也大君之宜莫过于此吉之道也乾坤之外复姤临遁泰否壮观夬剥十卦皆主阴阳消长而言君子小人之消长在臣道而主乎消长之机者君也临与遁相消长之卦遁阴之长在二临阳之长亦在二遁之五不应二君子何必避小人临之五不应二小人何能顺君子遁彖传曰刚当位而应惜之也临彖传曰刚中而应幸之也故知临重知人不重任人否则失卦义矣〈明庄烈帝之二年魏党诛夷窜逐殆尽起用东林君子满朝矣乃君子戅直奏对多不称旨独王永光周延儒温体仁善逢帝意帝疑诸君子而信三小人未几韩爌曹于汴乔允升辈尽去而国事日非矣大君之宜岂不以知人为重哉〉
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　莱按舜之大知曰用中故知临曰行中五有中徳二亦有中徳宜其应也
　　上六敦临吉无咎
　　隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉
　　象曰敦临之吉志在内也
　　莱按非小象之志在内不知敦临之为二阳发也至临之终敦厚以临二阳则君子之道长矣此其由临而泰也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　程𫝊观序卦临者大也物大然后可观故受之以观凡观视于物则为观〈平声〉为观于下则为观〈去声〉如楼观谓之观者为观于下也
　　观盥而不荐有孚颙若
　　本义观者以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言孚信在中而颙然可仰也此卦四阴长而二阳消名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意
　　莱按四阴盛长乃小人凌逼君子之卦唯九五中正居尊非小人所敢犯者圣人不取凌逼君子之义别取观仰君子之义而名卦曰观虽卦中本有此象此义而扶阳抑阴之义见矣盥而不荐有孚颙若象也借致祭时诚敬之象以形恭已南面之盛而过化存神之妙在其中矣论语曰使民如承大祭亦其证也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　莱按卦不取消长之义者以阳爻居尊位也故孔子彖传大书特书以揭斯义曰大观在上正其位也尊之也曰顺以巽藏其用也予之也曰中正备其徳也美之也曰以观天下大一统也庆之也当位之阳如此彼四阴者敢萌异志耶
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　莱按下之四阴本非善者五徳盛化神革其面且革其心故曰下观而化
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈省悉井反〉
　　风行地上周及庶物先王体之为省方之礼观视民俗设为政教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼之类是也〈集程子三山刘氏〉
　　初六童观小人无咎君子吝
　　卦以观示为义指九五也爻以观瞻为义观九五也初在下民之象其观也如童子之无所知识也百姓日用不知可矣君子而不著不察良可羞已无咎不足咎也〈集朱子项氏赵氏〉
　　象曰初六童观小人道〈叶斗〉也
　　六二窥观利女贞
　　窥观从门中观如妇人之观所见者狭也妇无公事知蚕织而已女无是非议酒食而已在女不失为贞非所论于男子也〈集赵氏项氏〉
　　莱按观之二中正应五亦爻之最善者周公不取此义但以窥观丑之可见爻之吉凶悔吝皆从卦义看出中正不中正正应不正应未可一例拘也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　汴水赵氏曰观水者必于海观都邑者必之洛师观天下者必登泰山观言者必游圣门门窥壁听观之丑也
　　六三观我生进退
　　莱按五曰观我生三亦曰观我生尊卑之殊邪正之别岂三之辞可同于五乎曰非也称我者指成卦之主而言也𫎇之二小畜之四是已观以五为主我指五也三不中不正之小人在下卦之上其志欲进而逼阳五居尊位未敢遽进观五之得失以为进退小人之伺君子亦密已三方观五五可不自观乎故亦曰观我生项氏曰凡论全卦之义皆以主爻为我𫎇主九二彖辞称我者二也小畜主六四彖辞称我者四也观以九五为主三所称之我即五也小过以六五为我中孚以九二为我皆统言一卦之义者需三解三鼎二旅四以本爻之吉凶称我不在此例
　　象曰观我生进退未失道〈叶斗〉也
　　平甫项氏曰临二阳逼四阴九二咸以临之不敢遽进者以阴方强盛未顺命也观四阴逼二阳六三观以伺之不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞指所敌而言诸儒但求之本爻所以未得其说也称未者临终当为泰观终当为剥当斯时也特未而已
　　六四观国之光利用宾于王
　　莱按王辅嗣曰辟险尚远趋时贵近四之谓矣大观在上国之光也而四近之观国之光也既观国之制度典章光华盛美宜宾于王朝效其智力致主泽氓此怀才抱徳者得志于时之所为也
　　象曰观国之光尚宾也
　　莱按尚宾美五也五不尚宾四何以观焉〈顾炎武曰真谆臻不与耕清青相通然古人于耕清青韵中字往往读入真谆臻韵者当由方音之不同未可以为据也诗三百五篇并无此音孔子传易于屯曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也于观曰观国之光尚宾也观我生观民也观其生志未平也是平正皆从民字读矣于革曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人于兑曰说以利贞是以顺乎天而应乎人于节曰天地节而四时成节以制度不伤财不害民于系辞传曰君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是成贞皆从人民臣字读矣至屈宋亦多此音离骚以名从均读卜居以耕名生清楹从身读九辩以清平生声鸣征成从人读而秦汉之书亦时有之又如天渊二字古与真谆同韵者也而干彖传形成贞宁皆从天读文言正精情平皆从天读讼彖传成正皆从渊读大畜彖传正从贤天读又萃彖传临晋姤三象传正从命读今吴人读耕清青皆作真音以此知五方之音虽圣人有不能改者〉
　　九五观我生君子无咎
　　莱按五中正以观天下者也曰观我生何哉我天下之所观也四阴在下窥伺朝廷但有过举衅蘖萌焉可不慎乎反躬内省乃无咎也五曰君子上亦曰君子卦唯二阳称君子者对小人而言也　平甫项氏曰观本小人逐君子之卦以九五中正在上群阴仰而视之圣人取小人观君子之象象虽如此势实渐危五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正上九之谨身在外仅可免咎不然九五中正以观天下虽元吉大亨可也岂无咎已哉明二阳向消道大而福小也如唐武宗之时内之宦者外之牛党皆欲攻李徳裕以武宗刚明在位仰视而不敢动一日事变万事去矣此观之变为剥也
　　象曰观我生观民也
　　莱按观民之义本诸身征诸庶民也
　　上九观其生君子无咎
　　平甫项氏曰上在卦外无名无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已
　　象曰观其生志未平也
　　莱按上之君子与五同也当圣明在御之时独处无位之地而群小浸长于下其志岂能平乎故周公曰无咎而孔子曰志未平也





　　易俟卷六



　　钦定四库全书
　　易俟卷七　　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷔〈震下离上〉
　　程𫝊噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑噬啮也嗑合也口中有物间之啮而后合也圣人以卦之象推之于天下事在口则有物隔而不得合在天下则强梗谗邪间隔其间不得合也小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治成矣
　　莱按颐中有物曰噬嗑易之以象名卦者始此噬颐中之物象也锄奸去暴意也因象以求其意凡梗治而为暴者当锄而去之刑二帝三王治天下大法也二帝三王之道皆备于易故因噬嗑之象専论治狱之道或曰反对为贲亦颐中有物也赵氏曰颐之噬也下动也贲则震上为艮非其义矣
　　噬嗑亨利用狱
　　程𫝊噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨矣利用狱噬而嗑之也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑
　　瞿唐来氏曰颐中有物梗之象也冦盗奸宄治化之梗也苗蛮侵扰疆场之梗也以至君臣之际寮友之间离贰谗谤间于其中者皆梗也　东谷郑氏曰余尝论成卦之名取义不一不必泥二体而为凿说今观此卦尤可见也彖曰颐中有物曰噬嗑大象则曰雷电噬嗑使圣人不言之于彖则释经者必専指雷电而为噬嗑之说矣岂不晦全卦之义哉
　　噬嗑而亨〈叶滂〉刚柔分动而明〈叶芒〉雷电合而章柔得中而上行〈叶杭〉虽不当位利用狱也〈上时掌反〉
　　莱按噬嗑之所以亨者以卦画言之三阴三阳刚柔分也克宽猛也以卦徳言之震动离明不弛不惑也以卦象言之雷电皆至合而章也明且断也以反对言之贲之二得中上行而为噬嗑之五虽阴居阳位而利用狱也不当位而利用狱者不过刚也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷　进斋徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏
　　初九屦校灭趾无咎〈校音教〉
　　莱按中四爻用刑者也初上二爻受刑者也罪非一也轻与重可以尽之人非一也上与下可以尽之初罪之轻人之下也位下曰趾罪轻曰屦校灭趾程子曰校木械也过小故屦之于足以灭其趾也然何以无咎也孔子曰小惩而大诫小人之福也其斯义矣
　　象曰屦校灭趾不行〈叶杭〉也
　　本义灭趾又有不进于恶之象
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　临川吴氏曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎
　　莱按二比初治初之狱也初民之象易治噬者肤也然何以灭鼻也初刚也梗之强者反噬也鼻中而虚也中虚善治狱者灭鼻害其中虚之道也非二过也乌得咎之〈龟山杨氏曰鼻息之出入也初应四灭鼻者俾其绝而不通也并记于此〉
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　莱按旧说灭鼻者灭初之鼻也非也孔子曰乘刚乃受初之反噬者三亦曰遇毒则反噬之义明矣朱子曰以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻指二也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　莱按颐中有物何物也曰食物也若肤若腊肉若干胏若干肉是也腊肉噬之最难者肤噬之最易者干胏视腊肉而较易者干肉视肤而较难者象治狱者有难易浅深也鼻中而虚也金矢刚而直也黄金中而坚也皆善于治狱者三无是也应上治上之狱也难治噬者腊肉也且遇毒也亦小羞已然噬之难非刑之失也不得而咎之也
　　象曰遇毒位不当〈平声〉也
　　诚斋杨氏曰六三以柔弱之才居刚决之位弱于齿而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈乾音干胏美缁反〉
　　莱按以卦象言之间于颐中者四也噬嗑噬四乃合也以爻言之四居大臣之位任除间之责何哉虽易之道变动不拘非论于成卦之爻也曰成卦之义不在爻也曷言乎不在爻也曰颐中有物在全体也故卦义以四为间而受噬者爻义噬初上而四主乎噬也四主乎噬所治益广所间益大噬干胏也肉而兼骨其噬难已而四之噬也刚也直也得金矢也虽然锄强除暴匪易事也二逢其易而伤三逢其难而吝四位高权大虽不畏反噬之事必艰且贞焉乃获吉也六爻中惟四称吉先儒谓四善治狱也
　　象曰利艰贞吉未光也
　　莱按先儒谓治狱之道惟九四最善而小象未光何哉躬为大臣不能以徳化民俾天下无间迨有问焉而后噬之亦已晚矣艰且贞焉得吉幸已何光之有
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　莱按彖传曰柔得中而上行虽不当位利用狱也是治狱之事専归于五也五君也君所噬者其间必大不若肤之易也又势尊也雷霆所击无不摧折者不若腊与胏之难也噬者干肉此其象已黄象其中也金象其坚也中当噬也坚必噬也四曰贞艰五曰贞厉何哉锄强诛暴正事也危道也为臣者不可不致其艰为君者不可不知其厉也四曰吉五不曰吉何哉刑者不得已而用之无咎足矣王者不以肃杀为吉也陈蕃之诛宦官臣而不致其艰者唐文宗之诛宦官君而不免于厉者圣人垂诫岂过计哉
　　象曰贞厉无咎得当〈平声〉也
　　莱按得当者得当其罪也当字之义如汉书日食之咎此人当之是已
　　上九何校灭耳凶〈何何可反〉
　　莱按斯爻之义系词备矣　蓝田吕氏曰灭耳为刵灭趾为剕刵轻刑也剕重典也初小惩不应重典上大罪胡用轻刑孔氏曰灭没也非刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也莱按斯言是也趾既断矣屦校何施耳苟刵矣何校应脱是不可不辨　上作无位看亦不然如商鞅之车裂董卓之燃脐非罪大恶极而被刑者与
　　象曰何校灭耳聪不明〈叶芒〉也
　　本义灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣
　　䷕〈离下艮上〉
　　程传贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合必有文所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也有火则草木品彚皆被其光故为贲也
　　莱按贲之成卦在柔来文刚分刚上而文柔止发二体非其义矣　平甫项氏曰古之圣人谓人之情不可以径行也因其羞恶辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼而㛰所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪晏子不知而以为劳战国之君以为迂阔西晋之士以为鄙吝呜呼此伏羲文王周公孔子所以察天命之变成人伦之化者也可一日无乎故贲之六爻无一爻凶咎者疑者亦终于无尤吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何以庸人之不便訾经世之大防也哉
　　贲亨小利有攸往〈贲彼伪反〉
　　莱按物相杂曰文故贲以柔文刚刚文柔成卦平甫项氏曰贲之卦辞微夫子彖传其谁通之
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　莱按柔来文刚者噬嗑之五来而为贲之二也分刚上而文柔者噬嗑之初上而为贲之上也质非文不行柔来文刚故亨柔不可大事刚来文柔故小利有攸往刚柔往来乃自然之文天文也日月五星之运错行于二十八宿经星之次舍是也卦徳之文明以止者人文也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接截然有分以相守也观天之文而四时之代谢日月之薄蚀灾祥之倚伏皆可察其变焉观人之文而礼以坊其淫乐以导其和制度等威以定其志天下化而从风习而成俗矣贲道讵不大哉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　莱按庶政而无文饰虎豹之鞟犹犬羊之鞟矣故曰明庶政折狱则不可文饰也曰深文曰舞文曰文致其罪曰文法诛皆狱之所大忌也故曰无敢折狱〈如张敞之案椽吏也曰一日一钱千日千钱绳锯木断水滴石穿深文也严嵩之杀杨椒山也曰假传亲王令旨舞文也如汉宣之杀杨恽也曰日食之咎此人当之文致其罪也徐有贞之杀于忠肃也曰不杀于谦今日之举为无名以文法诛也〉
　　初九贲其趾舍车而徒〈舍音舍〉
　　莱按传易者以初观初未以四观初遂不辨舍车而徒之曷故也卦之义柔文刚刚文柔四与初相应而相文者舍车而徒不受四之招也正应也曷为不受其招也孔子曰六四当位疑也祸从疑生甚且目为冦也可受其招乘其车耶圣人于贲之初设此象以告岩穴之士俾夷然高蹈不入权贵之门以销文字之祸垂诫深矣使祢正平杨徳祖之徒达于舍车之义讵及于祸耶何云贲其趾也初在下趾之象若乘非义之车辱莫甚焉徒步而行众人以为羞君子以为贲也汉上朱氏喜论象于噬嗑之初曰震为足趾之象贲初曰趾岂亦震为足耶二体且未然求之互体者愚矣
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　本义君子之取舍决于义而已
　　六二贲其须
　　莱按二柔来而文刚者贲之主也何以主乎贲也曰再索得离遂成文明之象离之主即贲之主也曷言乎须也离丽也二附三犹须附颐故近取诸身而象须也曷为乎附三也曰相文也礼乐文章之事非在下者所能兴也三下卦之上也又阳也得二之文而润泽焉典章度数彬彬乎可观也故小象曰与上兴也指三也汉上朱氏曰毛在口曰髭在颊曰髯在颐曰须
　　象曰贲其须与上兴也
　　梅岩袁氏曰阴不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴
　　九三贲如濡如永贞吉
　　莱按旧说三得二阴之润泽是不然已柔文刚刚文柔三阴三阳相比相应而相文者不可杂而乱也三比二相文者也二离主也文之至也三得之而润泽焉濡如也文圣人所尚也永贞之戒何哉曰贞文之中有质焉曰永惧其久而流于过也卦之文莫三若也离体也又受二之文也故发文质不可相胜之义韩魏公曰琦为相欧阳永叔为翰林学士天下文章孰大乎是三受二之文是已
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　梦游潘氏曰陵胜也文终不能胜质也
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦㛰媾〈皤白波反〉
　　莱按四与初相应而相文者初招之不至四不得其贲皤如也初何以不至也曰四疑初也又何以白马翰如也曰疑者久当自释知其非冦而实亲也下三爻离也二文三极贲道之盛上三爻艮也止也初不文四上不文五曰皤如曰白贲皆不得其文者也何以不得其文也四疑五吝高洁之士翛然远引矣
　　象曰六四当位疑也匪冦㛰媾终无尤〈叶怡〉也
　　莱按初无可疑曷为乎疑也六四所当之位疑也干之四尚有或之之辞豫之四尚有勿疑之戒是已既知其非冦而实亲也则终无尤矣要之于终者疑必久而后释也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋下千反又音笺〉
　　莱按五君位也当贲之时粉饰太平之事未有过于求贤者贲于丘园招岩穴之士也丘土之高者园旷远之地上之象也上曰白贲非应召而来者也嗟乎求贤盛事也上比五宜相文者不来何义哉曰五之求贤也非真能用贤者亦文焉而已弗共天位也弗食天禄也束帛戋戋吝之道也然在五美招隐之风在上高却聘之节有相文之义焉终吉者如汉武征申公辕固虽不竟其用安车蒲轮传为美谈也
　　象曰六五之吉有喜〈叶戏〉也
　　莱按喜莫大于求贤故孔子深与之
　　上九白贲无咎
　　莱按上分刚上而文柔者何云白贲也曰以卦义则刚柔之相文也以爻义则贲之极也人以文为文上以白为文也白可受采而不受也又艮主也笃实辉光也笃实质也辉光质又生文也杂卦曰贲无色也指上也圣人不専尚文且以质救文之失也情见乎辞
　　象曰白贲无咎上得志也
　　莱按蛊之上曰志可则贲之上曰上得志士各有志未可相强也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　程传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥卦五阴而一阳群阴剥阳故为剥也以二体言之山附于地剥之象也
　　莱按贲之后继之以剥文之不可専尚也
　　剥不利有攸往
　　莱按难之在天地者屯也屯之难人得而治之难之在国家者蹇也蹇之难人得而救之难之在父母者蛊也蛊之难人得而干之故圣人皆勉之以往至于剥则小人専害君子天下事不可为矣一言以尽之曰不利有攸往
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　莱按剥剥也犹巽巽也先儒有训落者汴水赵氏曰落物自落也剥有剥之者剥不可训落也剥者夬之反也夬彖传曰刚决柔也剥彖传曰柔变刚也隆山李氏曰君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋斐浸润以渐蚀之使日销月铄而不自知故曰变自一柔变而为姤渐至于剥几几乎刚皆为柔所变矣嗟乎小人得志之时有高爵厚禄以诱之有诛锄窜逐以恐之非特立之士乌能不变哉
　　不利有攸往小人长也〈长丁丈反〉
　　莱按否言小人道长剥言小人长何哉盖否之时三阴三阳君子与小人均也特其道长耳剥则几无君子矣故曰小人长
　　顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行〈叶杭〉也
　　莱按不利有攸往君子之道穷矣而小人之毒何以救之孔子观二体之象得顺而止之之义焉小人之焰张矣逆之徒受糜烂之祸顺之或收斡旋之功犹履虎者悦而应之遂不咥人也狄梁公之于武后王文成之于张永皆顺而成功者汉之李杜明之杨左皆逆而被祸者此其间有天焉盈虚消息循环于不穷顺天者存逆天者亡故君子尚之夬之时宁不知今日之剥剥之时宁不知后日之复乎隆山李氏曰君子处剥之时知后日之必复故乐天知命以待之不然愤群阴之彚进不审时量力而抗之激其虿尾之毒而甘受其祸于事亦何补哉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　莱按不曰君子曰上者在位者也不在位之君子已不可有所往矣在位者既不能去小人亦不可干朝政惟施泽于下尚可为也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　本义剥自下起灭正则凶　节斋蔡氏曰床者人之所安故取以象剥足在下又取以象初　隆山李氏曰剥卦阴爻凡五六三舍群阴以应上九故无咎六五率群阴以受制于阳故无不利若初六六二六四则居剥之世専以阴剥阳者故三爻皆因剥床而凶圣人虽于阴类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也〈莱按率群阴以受制于阳非说见本爻〉
　　象曰剥床以足以灭下〈叶浒〉也
　　莱按君子得舆象曰民所载也剥床以足象曰以灭下也何哉盖遁之时君子之身已退否之时君子之道已消日侵月削以至于剥窜逐诛锄几无噍类当斯时也小人之害不在君子而在民矣此大象以厚下安宅为义也嗟乎民为邦本本固邦宁未有民受其毒而君不受其害者以故平甫项氏曰剥之小象为君言之也曷言乎为君言也初民也剥初则无民矣曰灭下二臣也剥之时未有乃心王室者是无臣也曰未有与四曰切近切近于五也剥肤之灾及君身矣曰切近灾是君子小人消长之际乃人君切身之利害也此圣人之微旨也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨分隔上下者床之干也象臣位也蔑贞则臣之中无君子矣安得不凶〈集程子项氏〉
　　象曰剥床以辨未有与也
　　莱按未有与从项氏若旧说云阴未有与五阴剥阳之时其所与者亦多矣
　　六三剥之无咎
　　本义众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也
　　莱按反对之义剥之三复之四也于复独与初应曰中行独复于剥独与上应曰剥之无咎程子以吕强比之良然
　　象曰剥之无咎失上下〈叶浒〉也
　　莱按失上下而无咎者坤丧朋而有庆之义也
　　六四剥床以肤凶
　　本义阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也
　　象曰剥床以肤切近灾〈叶兹〉也
　　莱按床者身之所安也剥床失其所安也初民位也二臣位也剥其足民失所也剥其辨臣失所也臣民失所利其灾者视为不切近而勿恤也剥肤则灾及君之身矣然孰非小人之为害耶隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝时民死于战者众矣入都城笑曰大有人在臣率而叛者多矣观天象戏曰外问大有人图侬直至索鸩不得悔何及哉是知剥臣民者剥肤之渐也可勿惧与
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　莱按宫人象也一卦之中唯上九一阳馀皆阴也犹一宫之中唯天子一阳馀皆阴也卦中实有此象非别自取义也五君位也告之以处小人之道也小人骈进贯鱼之象其势虽不可遏其志在得宠利而已处之之道莫若以处宫人之道处之被之以恩泽绝之以事权既无肆虐亦不生变君子食其福小人免于害真无不利也或曰小人之窃威福者其才智过人宫人宠之遂弭服耶曰此等小人乃遁之二否之三小畜之四也若剥之五阴党类甚众用之不可诛之不能外戚宦官之象被之恩宠绝其事权万世无弊之道也故孔子曰终无尤
　　象曰以宫人宠终无尤〈叶怡〉也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　莱按夬至于上极小人之衰落矣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭去之也一小人不可留也剥至于上极君子之衰落矣硕果不食留之也一君子不可去也艮为果蓏果之象在上独存硕果不食也一君子在上众君子安其位群小人受其庇也舆所以载也庐所以覆也君子得之泽可及人小人剥之祸且及已得舆剥庐之象著君子之功破小人之惑也平甫项氏曰上九当剥之终岿然独存天若祐晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则为王允之死于㴶汜而小人亦相随而亡二者皆天也故此爻无吉凶之词
　　象曰君子得舆民所载〈叶祭〉也小人剥庐终不可用〈叶腻〉也平甫项氏曰一阳虽孤若收而用之下民得所载矣惟不可以小人杂之盖小人虽当危急之时亦必妒贤害国不亡不止故曰终不可用莱按项先生之言是也唐之衰也藩镇横于外宦官横于内群小终不容李徳裕宋之南渡也宗社未安雠耻未雪群小终不容李纲可叹也　又按剥之时为君子计不可不去彖之不利有攸往是也为世道计不可不留爻之硕果不食是也如韩琦不去王安石之新法必多匡救叶向高不去魏忠贤之毒焰何遂猖狂所关讵不大哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　程传复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复一阳生五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中也阳君子之道消极复长故为反善之义　邵子曰无极以前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复阴起于姤也又曰复次剥者治生于乱也姤次夬者乱生于治也未有剥而不复者未有夬而不姤者圣人贵未然之防是谓易之大纲莱按邵子之学全在复姤二卦故圆图専取阳生子中阴生午中之义其诗曰干遇巽时观月窟地逢雷处见天根是也
　　莱按六阴之下静之至也冬至子半一阳动焉震一索而得男也故干之一阳为万古之元复之一阳为一岁之元　阴生曰姤姤不期而遇也阳生曰复复既去而反也既去而反者内之也不期而遇者外之也虽阴阳只是一气而扶阳抑阴之意见矣
　　复亨出入无疾朋来无咎
　　莱按以天道言资始者必流形也以人道言复而临临而泰也亨也复言出入无疾可见剥之时君子出不得亦处不得复言朋来无咎可见剥之时朋亦未必来来亦来不得东汉之时范滂遁还终亦不免南宋之时韩世忠不见旧日部曲非其证与
　　反复其道七日来复利有攸往
　　莱按复者剥之反也复之初剥之上也穷上反下其道以七日来复也观剥之不可往知复之可往矣七日来复之说不一或曰自姤至复凡历七爻一爻为一日七日也焦京窃斯说也以坎离震兑各主一方以六十卦分主一岁以六爻分主一日凡三百六十日馀五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分之说起焉或曰自建午之月至建子之月历七月也不曰月而曰日者犹诗之一之日二之日也莱谓七月之说是也临二阳之卦曰八月有凶复一阳之卦曰七日来复二阳八月一阳七月矣与夏至冬至之期合又何疑焉隆山李氏曰阳消而言月者幸其消之迟阳长而以月为日者幸其长之速也
　　象曰复亨刚反
　　建安丘氏曰此云刚反言剥之一刚穷上反下而为复也下文刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至为干也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　龟山杨氏曰一阳复于下而五阴在上则阳微而阴犹盛小人众而君子独动而不以顺行则疾之者至身不能保尚何朋来之有
　　莱按山附于地曰剥剥则以顺而止地中有雷曰复复则以顺而行时有污隆道有行止顺则一也
　　反复其道七日来复天行〈叶杭〉也利有攸往刚长也莱按剥曰天行复亦曰天行不利有攸往曰小人长利有攸往曰刚长消息之道尽于此矣
　　复其见天地之心乎
　　本义积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见
　　莱按论天之行有昼不能无夜也有春不能无冬也有雨露不能无霜雪也论其心则阖所以辟也消所以息也杀所以生也地不能行故専言天天不独生故兼言地
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　本义安静以养微阳也　丹阳都氏曰舜十一月朔巡守而此言后不省方则知巡守者是月也不省方者是月之至日也
　　初九不远复无祗悔元吉
　　本义一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也莱按阴则为人欲阳则为天理此孔子与颜子论仁曰克己复礼也复既失复得之谓也礼吾所固有复之而已故以颜子当复之初爻也复之初复之最先者也曰不远复不复则悔矣复则不至于悔吉之大也孔子则从心所欲不有失何有复自强不息干之道也颜子则三月不违仁有所失故有所复物与无妄震之为也
　　象曰不远之复以修身也
　　莱按复有三义卦天地之复彖君子之复爻人心之复文王彖辞主君子小人消长而言周公爻辞不取此义何哉盖复之一阳非众小人所能害也复之五阴非一君子所能去也故不从消长发义而以进徳修业为本曰修身曰下仁曰从道曰自考养成徳业然后为临为泰为壮为夬方有本领方有事业不然何以谓之君子哉
　　六二休复吉
　　本义柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也
　　象曰休复之吉以下仁也
　　南轩张氏曰克己复礼为仁颜子也二去初未远能从初而复所以为下仁也
　　六三频复厉无咎
　　阴处动极复之频数而不能固者也屡失故危复则无咎〈集程子朱子〉
　　莱按颜子三月不违仁故为不远之复频复则日月至焉者得一善不能拳拳服膺以即于失圣人危之矣又能复焉故无咎
　　象曰频复之厉义无咎〈叶九〉也
　　临川吴氏曰频虽有厉复则能补过矣故于义为无咎也
　　六四中行独复
　　本义四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象
　　象曰中行独复以从道〈叶斗〉也
　　白云郭氏曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道
　　六五敦复无悔
　　隆山李氏曰易中阳长之卦凡在上阴柔之主则未尝不附而顺之无所于逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训所以为君子地耳莱按李先生之言是也消长者君子小人也主乎消长之几者君也君不顺阳阳又何能长耶敦复充实而有光辉之谓大也初无祗悔五无悔有由勉而安之意云峰胡氏曰初善心之萌五善行之固也
　　象曰敦复无悔中以自考〈叶朽〉也
　　建安丘氏曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天质之美欤
　　上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　莱按复贵下贵早居卦之上处复之终迷而不返者曰迷复凶之道也有灾眚灾害并至之义迷复之最甚者莫过于穷兵黩武故极言其凶以儆戒之曰终有大败其始未必不胜也胜则祸迟而大也曰以其国君凶所凶不仅在国也国破而身亡也曰至于十年不克征十年数之终也耻终不可雪仇终不可报国终不可复也如夫差之伐齐隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝之征高丽皆迷而不复者
　　象曰迷复之凶反君道〈叶斗〉也
　　莱按君有君之道反之安得不亡易中亡国之君皆于上爻发之失五之位而居无位之地也











　　易俟卷七
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷八　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷘〈震下干上〉
　　程传无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄　朱子曰史记作无望谓无所期望也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄莱按序卦复则不妄矣则无妄是也建安丘氏曰唯其无妄所以无望也
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　莱按卦取反对之义刚自外来而为主于内是主于巾者有理而无欲也曰无妄程子曰无妄诚也诚者天之道也动而健动以天也与天合徳故干之四徳具焉杂卦曰无妄灾也以灾之一字尽一卦之义何哉盖六十三卦之中曰凶曰悔曰吝皆自致也然岂无莫之致而致者故于无妄发之明灾之自外来也彖曰有眚六三曰邑人之灾九五曰无妄之疾上九曰行有眚此杂卦之以灾尽卦义也白云郭氏曰自天致者曰灾由人致者曰眚三之灾五之疾无妄也自天致也上之眚因行而眚也不可谓之灾也孔子曰灾曷故也曰穷也非妄也眚而由于灾也彖之有眚匪正也由人致也或曰匪正非不正也正其所正而非正也程子曰虽无邪心苟不合于正理则妄也朱子曰佛氏亦岂有邪心者皆对无妄而言匪正也言之精也独平甫项氏不然其言曰否之时匪人得志不利君子贞无妄之时匪正之人讵有利乎故不利有攸往莱按项先生之说是也剥曰天行复曰天行临曰天道无妄曰天命又曰天命不祐此亦寓消长之几焉先儒悮看无妄之往何之矣遂有往则为妄之说不知从上文匪正来也匪正之人当无妄之时而往天命不祐尚何之耶如云往则为妄初何以往而吉二何以往而利耶盖正而往则利匪正而往则不利也若匪正而无邪心天命不祐说不去
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也
　　莱按以反对言大畜上九来为无妄初九成卦之主也上卦外卦也下卦内卦也刚自外来而为主于内是主于内者有天理无人欲也自外来者复之后继以无妄也以二体言震动也乾健也动而健动以天不动以人也以二五之应言刚中而应应以正不应以私也此其大亨以正也临以消长言故曰天之道无妄以赋与言故曰天之命道与命皆天也故备干之四徳
　　其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　莱按无妄之时贞者利矣其匪正者尚能利耶天命不祐何以行哉曰何之矣曰行矣哉快之也诮之也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物本义天下雷行震动发生是物物而与之以无妄也兼山郭氏曰天非人不因人非天不成先王之仁
　　徳被万物者在对时而已且日中星鸟以正仲春于是平秩东作宵中星虚以正仲秋于是平秩西成东作西成烝民乃粒万邦作乂先王之政也国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵则仁及于禽兽草木黄落斧斤入山林则仁及于草木獭祭鱼渔人入泽梁则仁及于鱼鳖凡以对时育物而已
　　初九无妄往吉
　　莱按初刚自外来而为主于内者成卦之主也周公直以无妄归之不假他辞焉无妄而往吉之道也初往而吉二往而利是无妄以往为贵也圣人之学重经世也彖不利有所往指匪正也于匪正之往不利知正而往者之利也先儒不合看窒而难通矣
　　象曰无妄之往得志也
　　诚斋杨氏曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉何志之不得哉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　莱按耕而获菑而畬是有所为于前有所冀于后也妄也不如是焉则利有所往矣无妄贵刚二柔也非无妄者中正也因设此象以勉之语意全在则字俾其择而处之瞿唐来氏曰二为田有耕获菑畬之象故干二曰见龙在田
　　象曰不耕获未富〈叶废〉也
　　平甫项氏曰未富不遽富也非终不富也与未顺命未失道义同
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　云峰胡氏曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者六二得位而有无望之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居人反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄灾也其此之谓乎莱玩灾之一字止有无妄之祸并无无望之福何则既无妄矣无得祸之道也而得祸焉是无妄之祸也苟无妄焉有得福之理矣而得福焉岂无望之福乎春申君传断章取义未可执以解易胡云峰通释初看觉有发挥按之实多影响类如斯也无妄之灾见于三爻者亦三多凶之义与
　　象曰行人得牛邑人灾〈叶兹〉也
　　九四可贞无咎
　　莱按四干体非有妄者居柔也患不能守然阳刚之徳四所固有可贞固守之而无咎也岂俟外求乎
　　象曰可贞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　莱按易于五言疾者二豫无妄是也豫之五溺于豫也又柔也乘刚是以疾也无妄之五刚健中正应二之柔顺中正无致疾之故也曷言乎疾也曰无致疾之故而疾焉此其为无妄之疾也药所以攻疾也不应药而药亦足召疾勿之有喜垂诫远矣曷诫也后世之君饵丹药而致疾者多矣如唐宪宗以柳泌为台州刺史求长生药寻药发暴崩穆宗复饵之不纳张皋之谏亦及于祸甚矣易之广大悉备也
　　象曰无妄之药不可试〈叶持〉也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　莱按上干体非有妄者健而行不知止也初当行而行故往而吉上当止而不止故行而有眚尚复何所利哉兹爻之义如汉之马援垂暮之年功成身退角巾私第不亦善乎乃据鞍顾盼再征五溪援亦非有妄者行而不知止耳身死炎荒横遭谗谤眚由自致君子悲之
　　象曰无妄之行穷之灾〈叶兹〉也
　　莱按亢龙有悔曰穷之灾也无妄之行亦曰穷之灾也皆干之终也眚由于穷故亦曰灾
　　䷙〈干下艮上〉
　　程传大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜莱按旧说以阴畜阳所畜者小曰小畜以阳畜阳所畜者大曰大畜夫阴畜阳者巽畜干也阳畜阳者艮畜干也然小畜之义在一阴畜五阳所重不在巽也大畜之义在四五二阴畜初二二阳阴畜阳阳不畜阳也曷言乎阳不畜阳也上不畜三可据也大抵小畜之四臣道也大畜之五君道也四同乎君者也以君而止天下之健非小畜比也释褐杨氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豮豕之牙为畜者也初应四曰利已二应五曰脱輹受畜者也三良马逐上何天之衢畜道通矣他卦之相应相配合也大畜之相应相止畜也他卦偏阴偏阳为非应大畜二阳相遇为合志此又一例也东谷郑氏曰畜有三义以蕴畜言畜徳也以畜养言畜贤也以畜止言畜健也
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　莱按大畜之义进徳也尚贤也止健也三者皆利也贞也非利于贞也阳盛之时可出而仕也曰不家食吉虽险亦济也曰利涉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　平甫项氏曰刚健以主之笃实以充之辉光以发之所畜愈富其徳愈新畜道之大未有大于畜徳者二体如是曰大畜也
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　莱按大畜之时人君自畜其徳尚已其施于事业则尊贤致天下之治除暴销天下之乱其重也大畜无妄反对之卦也无妄初九上而为大畜上九刚上也五尚之尚者贤也下卦干体也健也上卦艮体也止也止健者销乱萌也皆大正事也或曰下文养贤兹曰尚贤岂一义耶曰养养在下之贤也尚尊而崇之也故孔子曰道大行
　　不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　莱按养贤乃能得士应天乃能济险云峰胡氏曰卦有干体者多言涉川健故也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳建安丘氏曰风以气畜气息则散故气行天上为小畜山以形畜形畜则固故天在山中为大畜大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳虽同而文徳则徳之小者
　　初九有厉利已〈已夷正反〉
　　来按艮视干之健也为暴者也止之俾不得进干视艮之止也妨贤者也因其止而遂不进皆各自取义也初与四相应而相止者四相也相不欲其进有厉也而不已焉灾之所由生也故有利已之戒
　　象曰有厉利已不犯灾〈叶兹〉也
　　中溪张氏曰厉灾也惟已故不犯
　　九二舆说輹〈说吐活反輹音服〉
　　莱按二与五相应而相止者五君也君而不欲其进遁世无闷可也舆脱輹示不行也童溪王氏曰小畜之三见畜于四曰舆脱輹四脱其輹也大畜之二见畜于五亦曰舆脱輹自脱其輹也彼则制于人此则守于已优劣殊焉
　　象曰舆说輹巾无尤〈叶怡〉也
　　莱按中无尤乃不怨天不尤人之义身将隐矣心且甘之
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往〈曰读为日〉
　　莱按三健之极也极则当变与上无应不相畜者又皆阳也可进也良马逐之象曰马行也曰艮善行也曰逐非一马也三逐上以进二阳又逐三以进也何以信二阳之进也上爻辞曰何天之衢无不通也二阳岂终不通者故信其逐三以进也斯时也不可有易心焉戒以艰不可有过举焉戒以贞舆所以载也卫所以防也闲惧弗固也惧弗备也然犹惧其疏也更日闲之庶几其往而利也嗟乎初曰利已戒其进也二曰脱輹喜其不进也三曰良马逐又惧其进而蹶也养贤之时贤之难进如此可慨也已　坤为舆而象舆者皆见于干爻何也坤言舆象其载也干言舆象其行也项氏曰卫武卫也周人之舆有六等之备戈也人也殳也㦸也矛也轸也
　　象曰利有攸往上合志也
　　莱按贤之进也不有上之合志其亦何所往哉
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒反〉
　　程传四应初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿也牛之性抵触以角始角而牿之使抵触之性不发以象六四止恶于未发之前大善之吉也〈项氏曰告说文云牛角横木也引易童牛之告为证告从牿者别是一字说文云牛马牢也此告不当从牛〉
　　莱按杂卦曰大畜时也曷言乎时也阴受制于阳者乾阳之尊受畜于四五两阴何哉曰五居尊位四为大臣不得不听其畜也时为之也
　　象曰六四元吉有喜〈叶戏〉也
　　程传天下之恶已成而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于未发之前大善而吉故可喜也
　　六五豮豕之牙吉〈豮符云反〉
　　程子曰六五居君位止天下之邪恶者夫以亿兆之众欲力以制之虽密法严刑不能胜也圣人操得其要则不劳而治其用若豮豕之牙所以吉也莱按旧说豕躁物而牙猛利豮去其势也牙虽存躁自止也或曰豮牙不生也或曰牙非齿也埤雅云以杙系豕也项先生曰告以制牛则牙以制豕可知矣瞿唐来氏曰船系缆桩曰橛亦曰杙牙桩上杈牙也　汴水赵氏曰制天下之变贵静而不贵动回天下之势在机而不在力幅员至广人情不齐使大君不得执要御详之机物物而畜之事事而制之劳亦未有济也然五之吉不大于四者牿牛则制于初以养其性豮豕则因养其体而伤其肤犹之小人之为恶不威不惩五刑之用随宜而施虽曰遂吾并生之欲要非圣人之得已
　　莱按三言马干为马也四目初为牛五目二为豕二体中无此象也先儒曰干之初自坤变也曰牛干之二坎中爻也曰豕将无妄之或系之牛亦自坤而变睽之见豕负涂亦自坎而来耶吁何其凿也易之立象尽意也远取诸物者何所不取非广八卦之象所能尽也且夫干为马者象其健也坤为马者象其顺也若善鸣若馵足若作足若的颡又有震之象焉若美脊若亟心若下首若薄蹄又有坎之象焉一物也四卦之义具焉则牛与豕岂坤与坎之所可拘耶又如遁之二曰黄牛之革先儒曰黄中色牛顺物指六二言也革之初曰黄牛之革先儒亦曰黄中色牛顺物于初九之义何取焉又如姤之初曰赢豕孚蹢躅纵索之互卦错卦变卦终不能得坎之义虽汉上朱氏瞿唐来氏之论象亦至此而穷已是故圣人因意而有象后人贵因象以见意黄牛之革意在坚韧不在中顺何也黄牛中顺黄牛之革不中顺也犹之童牛豮豕象也制之于早意也坤与坎何与焉而姤之言豕者贱之也忧之也不在坎也推之无妄之牛睽之豕又何必指为变离错坎以强求其合也来氏之易论反对者余所取也孔子所已言也以互卦变卦错卦论象者余不取也孔子所未言也朱子发杂乱穿凿易之莠也
　　象曰六五之吉有庆〈叶腔〉也
　　平甫项氏曰喜者据已言之庆则其喜及人
　　上九何天之衢亨
　　本义何天之衢亨言其通达之甚也双峰胡氏曰衢路也艮为径路在上曰夫衢来按何讶之也曷讶也乾阳被畜郁郁久矣畜极而通豁达无碍讶之者喜之也
　　象曰何天之衢道大行〈叶杭〉也
　　白云郭氏曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣汴水赵氏曰行于地者有彊域之限山川之阻行
　　于天者无畔无际唯其所之犹大贤而在高位君臣一徳言听计从道之大行者也
　　䷚〈震下艮上〉
　　程传颐序卦物畜然后可养故受之以颐
　　颐贞吉观颐自求口实
　　本义颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动颐之象养之义也贞吉者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〈莱按观其所养以养人言〉
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
　　平庵项氏曰观其所养指上九言观其自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻非夫子赞辞明白则后儒必不分作养人养已两条也
　　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉本义极言养道而赞之
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　本义二者养徳养身之切务
　　莱按言语口之所出饮食口之所入皆从颐发义
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　莱按颐以正为吉初正而凶何也曰初动体也在下而动动于欲也阴不能养人阳养人卦唯二阳上九在上足以养天下初九在下亦足自养乃动于欲而朵颐焉凶之道也周公设为上九之词曰舍尔灵龟观我朵颐诮之也朱子曰灵龟不食之物朵颐欲食之貌是有贵而不自珍也象故以不足贵薄之平甫项氏曰凡我字指成卦之主而言初上皆成卦之主也上言我指初为尔
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　莱按二三之凶为小人戒也初之凶为君子惜也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　莱按旧说释颠字为颠倒若然二颠而凶宜也四颠而吉何以称焉瞿唐来氏曰颠顶也指上九也玩四小象颠颐之吉上施光也则颠之指上九也明矣上九天下由之以养也颠颐也君不养人而臣养人拂经也东谷郑氏曰丘聚也言求养于上者之多也若六二者亦征而求贤于上凶之道也小象单提出征凶二字其义可见盖二五正应又皆阴也类也求养于上失其类矣安得不凶
　　象曰六二征凶行失类也
　　莱按小象提出六二二字犹之比之初六大有上九六四当位之类皆爻位便可取义不必论其词也二五正应二亦求养于上失类凶也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　莱按爻辞十年勿用无攸利象又曰道大悖非寻常拂乎养之道者所可论也盖上九大臣也虽天下由之而养自趋附者而言则党于权门无复乃心王室者圣人所深恶也二三皆拂经而三之凶甚于二者何哉三正应党之甚深二非正应党之尚浅也三何以贞也曰正应也虽正应亦凶也此如荀彧之党曹操贾充之党司马懿刘穆之之党刘裕也十年数之终十年勿用终不可用也大悖于道有何时而可用耶
　　象曰十年勿用道大悖也
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　　莱按下三爻皆待养于人者上三爻皆有养人之责者四大臣阴柔不能养人不能吉也赖上九养人人皆得上九之养则四不能养人之咎无之矣瞿唐来氏曰物之自养于内者莫如龟待养于外者莫如虎龟自养于内初舍之故凶虎待养于外上施之故吉惟上之施者甚博而下之待养者虽耽耽而视逐逐而来皆有以给之而无难此四之所以吉而无咎也盖一人当国泽及四海同时大臣分其功不任其咎故有此象而孔子曰上施光终归美于上矣〈虎视二句难解程子曰立威严也朱子非之或问下而専求而继之义朱子又曰虽恁地解毕竟理会不得东坡谓四养初九如孙权之养刘备也此譬殊佳又与上施光不合忆曩修明史见景帝时大饥督漕都御史王竑赈江淮间甚有恩山东河南饥民闻而就食者至数百万竑尽发所属仓库赈之不足又发凤阳仓米主者不从竑按剑曰不过十日此数百万人非死则乱耳某愿以一命活数百万命汝不与米斩汝矣于是尽发仓米民得存活竑上疏伏罪帝曰好都御史否则饥坏吾民矣观此则耽耽可畏也逐逐难继也非上施之不匮难免咎矣可悟此爻之义又如崇祯元年延绥大饥人相食给事中刘懋兵部尚书李继贞上疏请发帑金十万赈之不报寻致流贼之祸圣人于颐发虎视耽耽之象无以养之将咥人也使当国大臣能主持赈贷明亦何遂亡国此由颐上九之大有庆也〉
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　莱按二拂经三拂颐五拂经此三爻皆言拂何也曰五颐之主也能养贤以及万民则天下之养皆正矣乃阴柔不能养人反藉上九之阳拂于经矣五拂于经不能养人人亦不向五求养不向五求养则别有所求矣不附于君附于臣是二三之拂经皆由于五也然上非有邪心也惟顺以从之而居贞焉吉之道也不能养人不能大事矣况涉险乎故曰不可涉大川此如太甲之从伊尹汉昭之从霍光后主之从诸葛亮也
　　象曰居贞之吉顺以从上〈叶常〉也
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　莱按阴不能养人卦惟二阳初在下无位能养人者惟上九一爻是天下皆由上以养也虽然养人者君之事也君之事而臣擅之危道也知其危则吉矣五曰不利涉大川上曰利涉大川五不能养人可济险乎天下由上而养何险之不可济耶
　　象曰由颐厉吉大有庆〈叶腔〉也
　　莱按周公于干之三曰惕曰厉于豫之四曰勿疑于颐之上亦曰厉皆戒之也孔子于干之三曰行事曰及时于豫之四曰大得志于颐之上曰大有庆皆幸之也孔子局外也以济世为心值相臣之得志行道者故深幸之周公局中也以功高为虑值相臣之勲名震主者故深危之圣人之情见乎辞矣
　　䷛〈巽下兑上〉
　　程传大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过
　　莱按上经首乾坤终坎离乾坤天地也坎离水火也天地之终终于水火也下经首咸恒终既济未济咸恒夫妇也既未济亦水火也男女之终亦终于水火也上经大过之后继以坎离下经小过之后继以既未济可知天人之道皆不可过也过则尽矣大过以世道言盛过而衰以人身言壮过而老也
　　大过栋桡利有攸往亨
　　隆山李氏曰四阳横而居中有栋之象而上下二阴柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨
　　彖曰大过大者过也
　　平甫项氏曰凡卦之彖辞兼备众义不必穿为一说也如大过二字自是泛言万事大者过也凡大者皆是非一端也栋桡二字则以六爻之象言之中四爻强初上二爻皆弱有栋桡之象此则祸变之大者也利有攸往亨五字则以六爻之才言之中四爻刚虽大过而得时措之中初上二爻又能巽而说不失人心故利于有行虽遇大变而可以亨此则才略之大者也巽而说之下加行字者就大过言之也过字在序卦训为动为行能以巽说而行于大难之中是以利有攸往也
　　栋桡本末弱也
　　程传谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也
　　本义本谓初术谓上弱谓阴柔　史氏咏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末而大过卦体巽下兑上四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上缺下短所以为本末弱也
　　刚过而中巽而说行〈叶杭〉利有攸往乃亨〈叶滂〉
　　平甫项氏曰先言亨后言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往后言亨者明亨因于往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往则不亨也栋既桡矣不往则压焉何亨之有　建安丘氏曰栋桡本末弱此以成卦之义言大过也刚过而中巽而说行此以卦才言所以救过之道盖刚而得中则不过巽而说行则能往所以亨也
　　大过之时大矣哉
　　本义大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大
　　莱按汉七国之祸周亚夫为将则济昌邑之废霍光为大将军则济唐武则天之祸狄仁杰为相则济安史之乱郭子仪为节度使则济明土木之陷于谦为兵部尚书则济宸濠之变王守仁为巡抚则济皆大过人之才也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　莱按泽至于灭木乃中原板荡乾坤陆沈之象当是时君子在朝则独立不惧在野则遁世无闷
　　初六藉用白茅无咎
　　本义当大过之时以阴柔居巽下过于畏惧而无咎者也　云峰胡氏曰成卦以栋桡为象三四爻亦取栋象使六爻不出乎栋桡之一说则付天下之事于不可为然后已故又因爻象而别发其义初六以柔承上刚刚易缺折而柔以藉之则可无伤如物措诸地可矣而必藉用白茅此戒慎恐惧之过者也故无咎
　　象曰藉用白茅柔在下〈叶浒〉也
　　莱按初过于慎者过于慎而无咎圣人惧人效初六所为而救世者鲜也因曰柔在下也柔则不能有为在下则不可有为若在上宁为过涉之凶不为藉茅之无咎也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　云峰胡氏曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣　涑水司马氏曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美　龟山杨氏曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负榱木之强者也杨早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　九三栋桡凶
　　莱按卦义栋之桡也在上下二阴六爻中惟三四称栋而桡乃在三三阳刚而桡何哉曰过于刚也序卦曰大过颠也大厦将倾非一木所能支也辅之者众尚可为也不可有辅安得不桡蔺相如容廉颇以存赵郭子仪和李光弼以救唐陈平结周勃以安刘皆求辅也如三之刚愎庸有济耶当大任者鉴诸
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　平甫项氏曰九三有应在上而象以为无辅九四有应在下而象以为不桡乎下何哉凡卦皆上下相应惟大过之时不用常理独以所比为亲初与二比而为老夫女妻五与上比而为老妇士夫皆过以相与则三与四亦当相与乃合大过之义今二爻皆刚无相与之情故三谓之无辅辅以比言则指四明矣四谓之不桡乎下桡者三也则指三明矣
　　九四栋隆吉有它吝
　　平甫项氏曰大过四阳二在下为根五在上为枝三四两爻在本身为栋就两栋言之三过于强故桡四不过故隆四若从三则与之俱桡故三为不可辅而四以有它为吝言不可从三也九三庾亮之急也九四王导之宽也
　　象曰栋隆之吉不桡乎下〈叶浒〉也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　云峰胡氏曰枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得其女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得其士夫谓上六也阴柔过极得阳不为无益云无咎者阴欲阳非阳之咎也然亦非美矣
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　莱按二比初六之少阴五比上六之老阴有老夫女妻老妇士夫之象乃壮过而衰者易无所不包有其象即有其事史称张苍年百馀岁妇女以百数既生育者不复幸非过以相与之义与唐高宗立武氏为后大过之举也〈此过字过失之过〉后垂暮之年私于张昌宗等丑孰甚焉
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　本义处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事
　　象曰过涉之凶不可咎〈叶九〉也
　　平甫项氏曰上六一爻则彖之所谓末弱者也力不足以济难而志存大义故过于勇如陈蕃李膺之事此亦大过人之行虽至于灭顶而不可咎也





　　易俟卷八
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷九　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷜〈坎下坎上〉
　　程传习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也习谓重习一阳陷于二阴之中故为坎　隆山李氏曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离则天地之中也坎居正北于时为于为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画一阴居中乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　本义习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣　平庵项氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加习字以起后例示离震艮兑巽皆当以重习起义也　建安丘氏曰人之处坎身可陷而心不可陷故曰维心亨心亨则非坎矣心不亨则失处险之道
　　莱按需曰有孚讼曰有孚皆取坎中满之义故坎彖曰有孚也时当险阻救之不能出之不得圣贤处比所以异于常人者维心亨耳君子不忧不惧无入而不自得是也坎贵行而不贵止曰行有尚
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信莱按曷言乎流而不盈也曰兑为泽止水也坎为水流水也兑阴也静也故止坎阳也动也故流流则不盈也曷言乎行险而不失其信也曰水无有不下也盈科而后进也皆中实也君子处险之道亦不失其信而已造次于是颠沛于是也流而不盈水之情也行险而不失其信水之性也
　　维心亨乃以刚中也
　　莱按坎为加忧何以能心亨也曰加忧阳之陷也以境言也心亨中之刚也以徳言也
　　行有尚往有功也
　　莱按当险之时以济险为急故文王曰行孔子曰往往何以知其有功也曰济天下之事非实心不可坎中实所以有功王阳明曰人无不尽之心自无难做之事
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　莱按孔子释彖凡卦义所有阐发曲尽如姤之一阴君子之忧也推出天地相遇刚遇中正一层道理以赞其大如坎之重险世道之难也推出天险地险王公设险一层道理以赞其大而易无遗义矣
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　本义治己治人皆必重习然后熟而安之　涑水司马氏曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常徳行习教事
　　初六习坎入于坎窞凶
　　莱按险难方来柔暗居下深入险中出险无道凶待问乎窞坎最深庭也初三皆居重坎之下皆曰入于坎窞二刚中故能不入
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　莱按失道凶者明初之凶由于失道不得専咎夫坎也
　　九二坎有险求小得
　　莱按二本刚中才堪大事时方有险未出其中所求者小得而已小得如文王之阴行善又如诸葛孔明之苟全性命是也
　　象曰求小得未出中也
　　莱按未出中者明二之时未出险中非才之不足而求小得也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　莱按三处重险之间前险未出后险复来来之坎坎也童溪王氏曰枕安也安于不可安之地也玩周公曰勿用孔子曰终无功则三乃志在济险而未能也岂安于险者朱子曰前险而后枕谓前临险而后枕于险也初曰坎窞三亦曰坎窞重险之下柔弱难济故戒以勿用项氏曰坎坎非重险也劳貌也指坎坎伐檀为证按卦名为坎无别自取义之理如乾乾谦谦之类足据
　　象曰来之坎坎终无功也
　　莱按四在前险之上前险已过后险将出如陈平之安汉狄仁杰之存唐终无咎也三在前险之中一险未己一险复深如宦官既诛董卓又至董卓既败曹操更来终无功也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　莱按周公惧后世君臣值险难之时拘尊卑之分繁文缛节而上下之诚弗通也又惧经而不达于权直而弗善于曲致臣之忠有时而穷君之迷无时而悟也设樽酒簋贰用缶自牖之象以垂训后人程子曰一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也室暗设牖以通明人臣之纳约于君也忠信善道自其所明者开之言易入而主可悟虽艰险之时终得无咎如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳〈莱按高祖畏四皓之羽异太子也非畏四皓也致四皓者张良也良致四皓以羽翼太子是良为太子羽翼也良为太子羽翼此高祖之所畏也〉又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其明而导之以长久之计故其听也如响矣
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　隆山李氏曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际为义居坎险之时以渐出上为贵六四离下体进而附五有欲出险之意真情相向期于济难不待繁文缛礼以达诚意也
　　莱按刚柔际者四五之相比而相际也非君臣之相际安能用其实开其明耶
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　泸川毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也盈则有泛溢之虞不盈所以抵于既平
　　象曰坎不盈中未大〈叶地〉也
　　莱按五以刚中平难孔子曰未大何哉如唐之肃代刈夷大难而朝廷不尊藩镇多故也又如宋之高孝偏安南渡而雠耻未雪中原未收也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　隆山李氏曰上六当出险矣而阴柔下比无出险之才下乘五刚将有系寘之患犹人陷犴狱举手挂徽𬙊投足蹈丛棘者也三岁不得凶犹困之初六亦曰三岁不觌凶遇坎而三岁羁縻一律也
　　象曰上六失道凶三岁〈叶试〉也
　　莱按初失道上失道是道也何道也曰出险之道也阳刚则能不陷初上柔弱失其出险之道者初险之始也故失道而凶上险之终也故失道而凶三岁
　　䷝〈离下离上〉
　　程传离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离丽也明也阴丽于阳为丽中虚为明离为火又为日皆虚明之象　隆山李氏曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者阴阳之纯而坎离者阴阳之中不若震巽艮兑为阴阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中盖坎离二卦为天地心天地造化之本坎藏天之阳中受明为月离丽天之阴中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉
　　离利贞亨畜牝牛吉〈畜许六反〉
　　莱按离曷言乎丽也曰阴不能自立必附于阳一阴在二阳之间曰丽也离为火火附物而成形无所附熄矣以人事言所附者不可不正也曰利贞卦有重明之义以日继日犹以君继君六二离之主储君之象储君以柔顺为吉二柔丽乎中正曰亨畜牝牛吉其于丽之义奚取焉曰王公之位亦附也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
　　莱按释卦名也龟山杨氏曰火无常形丽于物而有形节初齐氏曰人之生也得水为精得火为神盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土丽之义大矣哉一阳在二阴中曰陷一阴在二阳中曰丽而阴阳之善恶贵贱殊焉
　　重明以丽乎正乃化成天下〈重直龙反〉
　　莱按释利贞之义也化民成俗之事非一朝一夕之故必重熙累洽而后致之卦有重明之象又丽乎正此其能化成天下也
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　莱按指六二言也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　平甫项氏曰日君象也不容有两故明之两作者则为大人继明之象继有前后之义非并作也日继日犹君继君有天子诸侯嗣位之象焉故曰六五之吉离王公也
　　初九履错然敬之无咎
　　平甫项氏曰初九丽之初也相丽之初不可不谨邪正错然并陈于前一举足履之便有得失荣辱之机所以欲其敬者未论求福且欲避咎也
　　象曰履错之敬以辟咎〈叶九〉也
　　中溪张氏曰初居离之始所履之邪正善恶纷错而未知适从也不敬则妄动而获咎矣故履错之敬可以避咎
　　莱按初应四有错然之警
　　六二黄离元吉
　　平甫项氏曰坤之六五黄裳元吉及索而成离乃以六二为黄离元吉者自坤言之六五坤道之最盛者也处盛而用桑中故为元吉若离则干之本体而坤来文之其义以明为主干之九二本自文明而坤之六二又以地道之光来居其位光明如此而以柔顺中正将之故曰黄离无吉
　　象曰黄离元吉得中道〈叶斗〉也
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶
　　庸斋赵氏曰离为日三过中前明将尽有日昃之象于是时也鼓缶而歌是以乐消日也王羲之所谓年在桑榆赖丝竹陶写是也大耋之嗟是以忧度日也赵孟所谓焉能恤远朝不谋夕是也
　　象曰日昃之离何可久也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　莱按突如其来如焚如死如弃如三百八十四爻之中未有凶于此爻者何等之人何等之事凶至此乎盖后明将继之时九四不应继而求继者突如而来若汉之燕王旦唐之建成元吉明之高煦是也何所容于天地之间哉
　　象曰突如其来如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　平甫项氏曰六五之出涕戚嗟先儒皆以为九四所迫非也九四突如其来为前明将尽急于求继逆子也天地所不容也五顺子也以继父为悲以承业为忧不以得位为乐凡天子诸侯之初嗣位皆当如此故曰六五之吉离王公也曹丕初受汉禅抱辛毗颈曰君知我喜否识者知魏祚之不昌矣汴水赵氏曰颜色之戚哭泣之哀此其事也莱按曩来解四五两爻者不啻说梦读项赵两先生之论云雾顿开乐而忘食如昌邑王隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝不颜色之戚哭泣之哀则凶矣非斯爻之证欤〈胡云峰日坎中有离自牖离明之象离中有坎出涕沱若坎水象戚嗟若坎心忧象莱按云峰不达于王公嗣位之义为此穿凿支离之说学易者奉为妙谛神解悲夫〉
　　象曰六五之吉离王公也
　　汴水赵氏曰以圣继圣孝道之治如此所以吉也王君位并及公者斯道也自天子达于诸侯皆君也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　西溪李氏曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无他意惟曰张皇六师无坏我高祖寡命而已盖不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉　汴水赵氏曰六五当三年不言之时周公特于上爻称王所称之王即六五继明之主也言出征者上在卦外乃王者出师征伐于外之象嘉美也折摧折也首首恶获执也丑众也谓罪不及其众也
　　象曰王用出征以正邦〈叶崩〉也
　　中溪张氏曰征之为言正也故曰以正邦也




　　易俟卷九



　　钦定四库全书
　　易俟卷十　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷞〈艮下兊上〉
　　程传咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也〈莱按先儒谓上下篇之义因卷帙繁多也观序卦则岂因卷帙繁多而分上下经者〉
　　咸亨利贞取女吉〈耶七具反〉
　　本义咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸　西溪李氏曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸　闾丘氏昕曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞
　　彖曰咸感也
　　莱按咸感也不曰感而曰咸者感人不以心也犹之兊说也不曰说而曰兊者说人不以言也
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　莱按以反对言柔上而刚下也柔上者恒下卦之巽上而为咸之兊也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也以卦象言二气感应以相与也二气者山泽之气也山泽通气故感应相与以卦德言止而说也止而不说非夫妇之情说而不止非夫妇之道也以卦位言男下女也男先于女婚姻之正也兼此四者亨也贞也取女吉也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　本义极言感通之理　胡氏曰天地感而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而天下和平言二五交而治化行也　中溪张氏曰寂然不动性也感而遂通情也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　莱按山上有泽泽之气上于山故水之源发焉人惟见山之实而不知山之虚惟虚故通君子体之以虚受天下之感无心于感乃其无所不感也
　　初六咸其拇
　　莱按三百八十四爻多远取诸物近取诸身为象若诸爻皆取诸物干渐是也诸爻皆取诸身艮咸是也初在下拇之象拇足大指也蓝田吕氏曰初与四应四以心感初以足行不曰足而曰拇者心感而迹未至也
　　象曰咸其拇志在外也
　　程传初志之动感于四也故曰在外
　　六二咸其腓凶居吉〈腓房非反〉
　　程传二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之二若不守道如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　中溪张氏曰阴性本静二能顺其性而不动则不至有私感之害矣
　　九三咸其股执其随往吝
　　莱按三本阳爻又艮之主不宜动也初二阴躁三亦随之有咸其股之象朱子曰股随足而动不能自专者也夫不能自守而随乎人又固执不改吝之道也〈进齐徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫暬御臣仆在下者之私至于多行可愧者皆执其随者也莱按小象志在随人则随字不应如此解〉
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下〈叶浒〉也
　　莱按亦不处也惜之也所执下也鄙之也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈憧昌容反又音童〉
　　莱按咸艮皆人身取象主乎身者心也心之官则思艮大象曰思不出位咸四爻辞曰憧憧往来朋从尔思思何以分得失也曰艮止也以全体言思之正也咸感也接于物也以一爻言兊体也又以九居四思之不正也故周公为之戒曰思不可以不正也贞则吉而悔亡矣若憧憧往来则有所感有所不感但其朋类从之不能及远矣诚斋杨氏曰四当心位不言心而言思者责其废心而任思也以思穷物适以物穷思安能穷神知化而成光大之盛哉故孔子曰天下何思何虑
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　莱按系于私感有害者也何言未感害也曰思萦于中未接于物故戒之以贞尚可吉而悔亡也观何思何虑之光大则憧憧往来之不光大可知
　　九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每〉
　　子夏易传曰在脊曰脢朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物者也节斋蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔莱按周公曰无悔孔子曰志末何哉五君位也当感人心而天下和平者而以无感为志志亦末已初之拇二之腓三之股四之思动而有所感非也五之脢静而无所感亦非也咸以无心为感六爻中无一无心者犹之同人以于野为正六爻中无一于野者公而无私之难也
　　象曰咸其脢志末也
　　莱按咸于四言思于初于三于五皆言志思者心之发志者心之存
　　上六咸其辅颊舌
　　莱按辅颊舌感人以言者说客也先儒谓以谟诰感人非也孔子曰滕口说岂谟诰乎　瞿唐来氏曰兊为口舌
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　莱按滕口说者战国之苏张汉之随陆当之　建安丘氏曰咸六爻以人身取象上卦象上体下卦象下体初在下体之下为拇二在下体之中为腓三在下体之上为股此下卦三爻之序也四在上体之下为心五在上体之中为脢上在上体之上为口此上卦三爻之序也拇腓股随体而动应感者也脢不能思无感者也辅颊舌以言为说不足以感人者也皆不能尽乎感之道唯四居心位为感之主似知感之义者然无心者固无所感而有心者憧憧往来亦不能以咸感感之道其难哉
　　䷟〈巽下震上〉
　　程传恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒隆山李氏曰易中诸卦大率皆以两两相从而合
　　两为一阴阳相等则其为用可以至于久大不尔偏阴偏阳造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而阴老阳少则为蛊以兊遇震而阳老阴少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹阴阳之气等而无差此其所以为下经之首欤
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　程传恒久也恒之道可以亨也恒而不可以亨非可恒之道也君子恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒之亨由于贞也故曰利贞夫可久之道岂守一隅而不知变哉惟有所往故能恒也
　　彖曰恒久也
　　中溪张氏曰恒字左旁从立心右旁从一旦立心如一旦久之义也
　　刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　莱按以反对言刚上者咸下卦之艮上而为恒之震也柔下者咸上卦之兊下而为恒之巽也刚上柔下分之常也以卦象言迅雷风烈交助其势气之常也以卦体言男动于外女巽于内理之常也以卦画言刚应乎柔柔应乎刚情之常也兼此四者卦之所以名恒也　东谷郑氏曰咸亦刚柔皆应独于恒言之何哉咸无成心恒有定位也
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也莱按彖言亨无咎利贞者久于其道也久而不于其道不亨也有咎也非贞也治术之杂霸学术之异端久于此非道也道也者建诸天地而不悖也天地之恒久不已亦此道也
　　利有攸往终则有始也
　　莱按终则有始者无不流行之天地无不变通之圣贤有攸往则久无所往则不能久也元而亨而利而贞贞而复元此其所以久也通其变使民不倦神而化之使民宜之此其所以久也非夫子指出终则有始之义儒者必将谓利有攸往者利于启行也于恒何涉哉
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣本义极言恒久之道
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　东谷郑氏曰雷以动之风以散之风雷非常物也以非常之物而系于常又曰君子立不易方何也道者常与变而已君子先立乎其常然后能尽其变其常之不立而曰吾将变以趋时者无忌惮之人也君子观象以雷风为常则当立不易方能不易方则凡雷之动风之散虽曰不常无非道之常也
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　莱按初何言浚恒也曰巽体也善入浚恒也东谷郑氏曰君子诚其心而后交度其德而后求于始而求之深盖未施而责其报未孚而要其诚虽正亦凶而无所利也〈莱按先儒谓初四正应四震体也善动变乎常矣初尚深以求之是以凶也程子曰世之责望故索而致悔吝者皆浚恒也莱按在故素相应庭说于始求深之义未合故旧之人责望纵深何遂凶而无攸利也始求深者如贾谊新进少年便欲变法改度至于痛哭流涕又如刘蕡对䇿小臣直陈宗社大计触犯时讳两人者虽正亦凶无攸利也〉
　　象曰浚恒之凶始求深〈叶冲〉也
　　莱按交浅者不可言深初恒之始也而求之深宜其凶矣
　　九二悔亡
　　莱按悔亡者有可悔而亡之也二之可悔者安在哉曰以九居二㡬㡬乎久非其道矣以其中也故得亡之〈沙随程氏曰火壮九二解初六恒九二皆不著其所以然盖以爻明之也〉
　　象曰九二悔亡能久中也
　　莱按二以阳居阴四亦以阳居阴皆久非其位者二悔亡四无禽则中不中之别耳云峰胡氏曰九二提出能久中三字诸爻不中故不久也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　莱按不恒其德有德者也惜其不恒耳士大夫之改节易行者亦可羞已程子曰或者不知其何人之辞承奉也人皆奉而进之也此如隋之苏威五代之冯道凶则不凶人人得而唾骂之吝之至也
　　象曰不恒其德无所容也
　　莱按无所容深恶痛绝之词离之四无所容于国典也恒之三无所容于名教也
　　九四田无禽
　　程传人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也
　　象曰久非其位安得禽〈叶穷〉也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　莱按三曰不恒其德五曰恒其德曰其德皆三五自有之德也三以阳刚为德当恒昔也而不恒焉是可吝也五以阴柔为德不当恒者也而恒焉是以凶也妇人吉衬出夫子凶来五君位也妇人耶夫子耶其凶可知
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也莱按爻辞与屯五义同孔子发出从妇之义如唐高宗之从武后凶何如之
　　上六振恒凶
　　莱按恒之初不宜深也而浚恒焉是以凶也恒之上不宜动也而振恒焉是以凶也上何以振恒也程子曰居恒之极在震之终恒极则不常震终则过动也如秦皇汉武之躁妄王莽之纷更王安石之扰乱皆是也　隆山李氏曰咸恒二卦其象皆善而六爻之义鲜有全吉者盖以爻而配六位则阴阳得失承乘逆顺之理又各不同故也
　　象曰振恒在上大无功也
　　莱按振恒所以图功也曰大无功天下本无事庸人自扰之此之谓矣
　　䷠〈艮下干上〉
　　程传遁序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁　隆山李氏曰阴阳寒暑之运各有时方阴道长盛乃小人得势之时君子要须隐忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之时弘恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮此二阴浸长君子所当遁也
　　莱按二十四卦之义皆扶阳抑阴进君子退小人而三百八十四爻之中小人之尤者小畜之四遁之二也一阴畜五阳如李林甫当国朝臣尽入其牢笼也四阳避二阴如王安石得君群贤皆遁于草泽也先儒因其君臣固结悮认为君子嗟乎君臣之固结不深小人何能得志而害君子耶指小人为君子则两爻之义晦两爻之义晦则两卦一阴畜五阳四阳避二阴之义亦晦两卦之义晦并六十四卦扶阳抑阴进君子退小人之义皆晦矣是不可不辨
　　遁亨小利贞
　　白云郭氏曰二阴浸长不利君子进则否而遁则亨也　单氏曰三阴进而为否然后不利君子贞二阴方进而未至于否犹可小利贞也〈中溪张氏曰遁字从豚从走埤雅曰豚微物而遁逸盖遁取豚之遁逸也遁退也阴进阳退此君子见㡬而作之时也然身之穷乃道之亨也小利贞程子作小事言朱子作小人言门人问曰易中小字未有以为小人者如小利有攸往小贞吉〉
　　〈之类皆大小之小也朱子曰经文固无此例以彖传推之是指小人而言程朱不合从程子〉
　　彖曰遁亨遁而亨〈叶滂〉也
　　莱按遁而亨不遁则不亨也
　　刚当位而应与时行〈叶杭〉也
　　莱按刚当位九五当天子之位也应应二也五不应二二焉能得志二小人也五曷为应之孔子曰与时行也虽人君亦在气数之中圣人为之短气临遁相消长之卦临曰刚中而应幸之也遁曰刚当位而应惜之也
　　小利贞浸而长也〈长丁丈反〉
　　莱按二阴浸长君子尚可大事乎故小利贞圣人于豫曰利建侯行师于益曰利用为大作时可大事而大事也于睽曰小事吉于小过曰可小事不可大事时可小事而小事也遁而亨者见㡬之道小利贞者救世之心迨否之不利君子贞剥之不利有所往始遁世而无闷矣〈程子曰圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进王允谢安之于汉晋是也朱子曰伊川说小利贞尚可有为阴已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然王允只筭杀了董卓谢安乘王敦之老病皆是他衰微时节不是浸长之时也朱子虽驳程子如此然以程子为是〉
　　遁之时义大矣哉
　　双湖胡氏曰遁以二阴之长成卦以四阳之遁得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遁为大也
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严〈远袁万反〉莱按远小人先儒多作遁而避之若总是遁而避之则不恶而严用不著矣当作敬鬼神而远之远字看近固足以䘮名恶亦足以取祸不恶而严乃是第一善处之方
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　莱按既济未济上爻皆濡其首初爻皆濡其尾初尾之象也遁宜早宜前尾而在后危道也当晦处静俟不可有所往也不往即遁也
　　象曰遁尾之厉不往何灾〈叶兹〉也
　　莱按中爻有位者也以能去为遁初爻无位者也以不往为遁
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈胜音升说传如字木义吐活反〉莱按先儒之释黄牛之革也曰黄中色牛顺物因中顺二字误认六二为君子不知黄牛中顺黄牛之革不取中顺之义取坚韧之义象二五交孚固结而不可解故曰莫之胜说也嗟乎二五之固结不深则小人之势何由而长君子又何必遁而避耶先儒谓二有必遁之志是大不然四阳之遁由于二也二遁乎哉故诸爻皆言遁二独不言遁也不言吉凶何哉浸长之时不凶也然终非小人之福故不言吉先儒中惟东谷郑氏双湖胡氏微发斯旨〈郑氏曰所以成遁者二阴也初则戒以勿用有攸往二则备言固结其君之情状盖二所居者中位而应乎君所守者柔顺而从乎君执是二者而用之其固至于不可胜说说解屯革固也此其意将以害君子也胡氏曰遁以二阴之长成卦而以四阳之遁得名故初遁则厉二不言遁三四五上皆言遁岂非以阴爻无取于遁之义欤〉
　　象曰执用黄牛固志〈叶持〉也
　　莱按小畜之四孔子曰上合志遁之二孔子曰固志合志则小人能畜君子固志则君子当避小人
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉〈畜许六反〉
　　莱按三曷系也曰比于二也君子既与小人比不能绝之以遁君子之疾也疾害切于身而不能去也曷厉也曰小之败厥身名大之祸延家国也又曷言畜臣妾吉也东谷郑氏曰小人之欲在宠利而已不以宠利饱其欲而禁之太甚所以滋小人之祸也剥之五曰以宫人宠遁之三曰畜臣妾吉其义一也孔子曰不可大事谓当以臣妾畜二阴被以恩私去其事权则处之得其道矣
　　象曰系遁之厉有疾惫〈叶敝〉也畜臣妾吉不可大事也莱按小畜之三比四而有脱辐之伤遁之三比二而有系遁之疾小人之不可近也
　　九四好遁君子吉小人否〈好呼报反否传音鄙本义方有反〉
　　莱按四大臣之位当二阴浸长之时见㡬而作舍高爵厚禄以去好遁也此君子之吉非小人所能也如安石将用韩魏公辞宰相司马温公不拜枢密合此爻之义
　　象曰君子好遁小人否〈叶坯〉也
　　莱按二阴浸长之时未有小人而遁者曰小人否明好遁者之为君子也
　　九五嘉遁贞吉
　　莱按先儒谓遁非人君之事不主君位言是殆不然圣人以六十四卦象天下后世之事何所不尽耶以君道论遁吴太伯之逃伯夷叔齐之去让国也君也遁之嘉美者也又使鲁隐公肯遁而让桓明景帝肯遁而让英宗贞而吉矣孔子曰正志若太伯夷齐可谓正其志者
　　象曰嘉遁贞吉以正志〈叶持〉也
　　上九肥遁无不利
　　莱按上九以刚健之才居卦之终在事之外遁之最善者曰肥遁肥者宽裕自得之意遁而若此何所不利此如范蠡之归五湖疏广疏受日市牛酒召故人高会庶合兹爻之义若陶潜之辞彭泽范粲之寝路车其身遁其志苦也管宁之居辽东袁闳之筑土室忧心危虑患深也张良之从赤松子游李泌之归衡山未能出事之外也未能忘戒惧也未可以为肥也
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　云峰胡氏曰三有所系则疾上无所疑故肥　平庵项氏曰下三爻艮也主于止故为不往为执革为系遁上三爻干也主于行故为好遁为嘉遁为肥遁也
　　䷡〈干下震上〉
　　程传大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也阳大也已过中矣大者壮盛也
　　莱按大壮与遁反对之卦也遁阴之长也大壮阳之盛也周公于遁之四阳无危词于壮之四阳多戒辞何哉盖遁之四阳知其衰而退也壮之四阳恃其盛而进也知其衰而退但图一己之安渐就坦途退藏可以无闷恃其壮而进独肩天下之钜动触危机周防不得不严圣人为君子谋者深矣
　　大壮利贞
　　莱按阳既壮矣不患其不亨而患其不正故曰利贞然则君子有不正乎戒之者欲其以道胜不以气胜也
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　莱按阳大阴小阳多于阴大者壮也又二体乾刚震动刚以动所以壮也
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　节初齐氏曰大者壮以气言也大者正以理言也中溪张氏曰复雷在地中则天地生物之机伏而未露圣人有以见其心大壮雷在天上则天地生物之心已达于外圣人有以见其情也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　本义自胜者强
　　初九壮于趾征凶有孚
　　缙云冯氏曰人行趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成事今壮于趾是始事而用壮精锐如此何为不凶
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　莱按兹爻之义如刘蕡之对䇿朱云之借剑郑侠之绘图在下位而壮往壮于趾也征凶宜矣然其怀忠忧国抱正嫉邪之诚不可没也故曰有孚迨信而见疑忠而得谤则其孚穷矣先儒曰孚必也是殆不然爻曰有孚象曰其孚不应作虚字解
　　九二贞吉
　　莱按壮之时以不过用其壮为贞为吉四以阳居阴二以阳居阴故皆曰贞吉初之凶三之厉阳爻阳位过用其壮者故圣人戒之
　　象曰九二贞吉以中也
　　莱按此爻与恒九二一例恒九二曰悔亡不言悔亡之故此爻曰贞吉亦不言贞吉之故恒二象曰能久中也此爻象曰以中也皆本爻所自有者
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角莱按四阳虽盛二阴未消正小人用壮之时也三以刚居刚蔑视一切不见小人之用壮也朱子曰罔无也视有如无君子之过于勇也夫夬以五阳决一阴㡬㡬乎摧枯拉朽矣尚垂有厉之戒矧二阴用壮顾可蔑视之耶虽正而危矣羝羊喜触之物触藩而羸其角不知藩之能羸其角也用罔之象也
　　象曰小人用壮君子罔也
　　莱按小象为嗟叹之词讶君子之疏也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　莱按四阳曰壮九四成卦之主也君子道长之时卦辞爻辞皆以贞为戒何哉盖君子所以异于小人者贞也使非贞也何以服小人之心杜君子之祸耶虽天下无不正之君子或措注之偶偏或操持之不固遂失贞之义矣迨时移事过有不胜其悔者周公反复告诫系贞吉悔亡之词以儆君子立身行道自合如此不独当盛而虑衰也藩决不羸无所碍也壮于大舆之輹可以行也故诸爻戒进四独尚往
　　象曰藩决不羸尚往也
　　六五䘮羊于易无悔〈易以䜴反又音亦旅卦同〉
　　程子曰易非难易之易和易也羊群行而喜触五居尊位和易接之其触自止䘮羊之象也朱子曰易容易之易言忽然不觉其亡也程朱不合朱子又曰或作疆埸之埸亦通瞿唐来氏曰易即埸汉书食货志埸作易震为大涂埸之象也莱按旅之上曰䘮羊于易类而推之则䘮羊于易者非吉辞也四阳盛长以逼于阴五以柔居尊不无强暴侵逼之患羊喜触之物䘮之于易是疆埸之间有战败之象焉五小象六十四未有言其位不当者曰位不当贬词也阴躁喜触䘮师辱国而不知悔者乎爻曰无悔死而无悔之义
　　象曰䘮羊于易位不当〈平声〉也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　莱按四阳盛长以逼于阴上六欲与阳争而不度阳之方盛已之已衰有羝羊触藩之象不能退者已与阳争也不能遂者阳不可胜也譬之触藩之羊进则碍身退则妨角也世之为小人者凡以为利也至此亦何所利乎然圣人不欲遂绝小人予以自全之路俾不敢尽力以敌君子故曰艰则吉君子遇患曰艰贞小人既衰言艰不言贞又分别之微义与
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　莱按不详者责其不自量也咎不长者开其迁善之门也










　　易俟卷十
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷十一　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷢〈坤下离上〉
　　程传晋序卦物不可以终壮故受之以晋为卦离在坤上日岀地上也升而益明故为晋
　　莱按晋明夷反对之卦也日岀地上曰晋日入地中曰明夷日入地中上不明而晦下有明而伤时之衰也日岀地上侯顺而附乎王王明而接乎侯世之盛也东谷郑氏曰此诸侯之卦也下顺上明诸侯承王之象臣道虽贵柔顺然左右侍从之臣有弼违纠缪之责一于柔顺非忠矣惟诸侯分职于外承令禀命专以柔顺为贵
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　先儒谓锡马蕃庶恩之者丰昼日三接礼之者隆也平甫项氏曰康侯犹礼言宁侯也康侯用锡马蕃庶侯享王之礼也锡犹纳锡锡贡之锡享礼四马卓立九马随之故曰蕃庶也昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也汴水赵氏与项氏合从项氏
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明〈叶芒〉柔进而上行〈叶杭〉是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　莱按明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行明夷之二上行而为晋之五也此于二体反对之中看出侯以顺而承王王以明而礼侯统论封建朝贡之盛六爻中无可当康侯者故康侯无专指也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　本义昭明之也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　莱按晋以日出地上为义初坤体又下也日未出乎地也有不遽进之义焉上应九四乃奸贪大臣初独守正不行谄附既无汲引且被摧抑人以为危君子以为吉也守正而吉孚也设罔孚焉裕则无咎裕之一字乃仕途最上方法仕途之败未有不由于躁者躁而不进早已伤名躁而骤进终当致祸裕而待之时移局换安然进矣
　　象曰晋如摧如独行正〈叶贞〉也裕无咎未受命〈叶名〉也莱按唯独行正是以见摧如同流合污谁其摧之程子曰圣人恐人不达裕之义而居位失职也补出未受命见初之在下当如是尔
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　莱按二坤体日犹未出于地亦未能遽进之象二有中正之德当晋之时九四以贪邪小人窃据高位正人君子多被摧抑故愁如其所愁不仅一已之通塞也六五离之中爻得坤之二爻为王母之象如司马温公不拜枢密愁安石之乱政不得行其志也迨元祐之时宣仁太后临朝入为宰相天下皆食其福非此爻之义与若曰享王妣之吉占恐不然已
　　象曰受兹介福以中正〈叶贞〉也
　　六三众允悔亡
　　莱按三居坤之上日出乎地矣有上行之象坤为众众允之群阴合志而进也志既上行悔且亡矣夫初以行正而摧二以中正而愁三以不中不正而允可慨也已且君子之立朝也曰中立曰孤立若众允非君子之道也众曷为乎允之也曰众之中鲜有中正者同流合污党援谄附仕进之途大抵如是
　　象曰众允之志上行〈叶杭〉也
　　九四晋如鼫䑕贞厉〈鼫音石〉
　　本义不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫䑕之象　中溪张氏曰诗以硕䑕刺贪此之鼫䑕象其贪于进也〈瞿唐来氏曰鼫䑕广韵以为蝼蛄则非䑕矣玉篇以为形大如䑕头似兔尾有毛青黄色则又䑕之异者也蔡邕以为王技䑕能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人则飞䑕也郭景纯以为形大如䑕好在田中食粟豆则田䑕也广韵硕字同一类二字从石皆音石诗硕䑕刺贪即诗之硕䑕无疑矣䑕窃人之物然昼则伏藏夜则走动盖不敢见日而畏人者也离为日晋者昼也䑕岂能见之哉但当进之时见众人俱进彼亦同进不复畏其昼矣莱按物之丑至䑕而极四有此象其人可知为大臣者尚其慎诸〉
　　象曰鼫䑕贞厉位不当〈平声〉也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　程传六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五之明不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也〈朱子门人问失得勿恤之说曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同德之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长莱按程子之说是也朱子驳之程朱异同如此附载于篇〉
　　象曰失得勿恤往有庆〈叶腔〉也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　莱按进而不已其势必争角之象也序卦传曰进必有所伤不争何以伤也有上爻之争乃有下卦之伤其义如是以进而争所争一己之私也推之用兵岂有吊民伐罪公天下之意乎维伐已之私邑而已若知争之可危而改之吉且无咎矣否则固守不变吝之道也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　莱按周公曰吝孔子曰未光当兹爻者盍亦自反
　　䷣〈离下坤上〉
　　程传明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷晋者明盛之卦群贤并进之时也明夷昏暗之卦明者见伤之时也
　　明夷利艰贞
　　莱按时当明夷圣贤何以处此曰艰贞而已艰则能藏其明贞则明不息此其所以利也此文王亲尝者故系彖为后世训
　　彖曰明入地中明夷
　　雷氏曰晋曰明出地上明夷曰明入地中可以知浑天之说也晋昼也晋为昼则明夷为夜
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　诚斋杨氏曰用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大难以天下言内难以一家言纣之难大而及天下而不能及文王小而及一家而不能及箕子此艰贞之利也〈有讥尧峯汪先生不宜以史证经者先生引程朱暨诸先儒为据莱按不独程朱暨诸先儒然也明夷彖传曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之内难而能正其志箕子以之系辞曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉此孔子之以史证经也明夷之五曰箕子之明夷利贞泰之五曰帝乙归妹以祉元吉归妹之五曰帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉随之上曰拘系之乃从维之王用亨于西山升之四曰王用亨于岐山吉无咎既济之三曰高宗伐鬼方三年克之小人勿用未济之四曰震用伐鬼方三年有赏于大国此周公之以史证经也惜尧峯下世不及以余言告之其讥尧峯者侏儒之见真可鄙也〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　平甫项氏曰明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人莅众坤也用晦而明坤养离也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　程传初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而垂其翼也虽见伤之端未显君子则能见之行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也夫知㡬者君子之独见非众人所能识也明夷之始伤未显而去之世俗孰不疑怪故有所往则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识其伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄所以不获其去也如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生幸免党锢之祸往而有言胡足怪也
　　象曰君子于行义不食也
　　本义唯义所在不食可也　童溪王氏曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也
　　六二明夷于左股用拯马壮吉
　　莱按二离之主明之至也明之夷夷二也故以此爻当文王也瞿唐来氏曰文王囚于羑里夷于左股也散宜生之徒献珍物美女用拯马壮也脱羑里之囚得专征伐吉也伤股其伤浅也二阴爻曰左
　　象曰六二之吉顺以则也
　　莱按文王之服事顺也孔子补出则字恐后人以阿䛕失道为顺也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　程传九三离之上明之极也上六坤之上暗之极也至明居下至暗在上正相敌应将以明去暗也斯义也其汤武之事也南明方也狩畋而去害之事也大首暗之魁首上六也三与上相应为至明克至暗之象不可疾贞谓旧染污俗必以其渐革之故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也莱按建安丘氏曰不可疾贞者犹冀其改过迁善则伐可不举矣诚斋杨氏曰武王伐殷须假五年不可疾之贞也与程子不合然其说较胜并载于此隆山李氏曰杂卦云晋昼则明夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩得大首诛也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　莱按南狩而曰志者原其心也乃大得者有汤武之志然后可行汤武之事而大得也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　莱按下三爻离体四则入坤体矣荀氏曰坤为腹瞿唐来氏曰干为右坤为左丰九三阳也曰折其右肱明夷六四阴也曰入于左腹左腹坤之象也腹取其容左取其暗入于幽深之处藏之甚密不可得而见也朱子曰获明夷之心于出门庭者得意于远去之义也
　　象曰入于左腹获心意〈叶益〉也
　　六五箕子之明夷利贞
　　本义居至暗之地近至暗之君而能立其志箕子之象也贞之至也　东谷郑氏曰天下不可一日无君也其不可无君者不可一日无𢑴伦也五君位也居君位而夷其明君道息矣君虽不君然君之道其可息乎故五不言君而言箕子之利贞箕子虽伤利在贞而不死者以天之𢑴伦待已而后传也六五居中箕子之中也君失是中而箕子得是中箕子传之而后天下万世皆由是中以生故曰箕子之贞明不可息也使明而可息则箕子当死于商武王不必访于箕子矣五不言君而言箕子君道在焉故也
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　莱按箕子之贞明不可息即殷有三仁之义盖箕子既不得更如微子之去使再效比干之死则明㡬乎息矣故微子以去为贞比干以死为贞箕子以徉狂为贞曷为乎箕子之不必去也微子太乙之子大宗不可绝也箕子太乙之弟无关宗祀者曷乎不可死也衍洪范九畴正是明不可息处　易之道教人趋吉避凶善处忧患故明夷之卦引箕子不引比干
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　本义以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命
　　莱按不以五位居纣者不许其为君也易之亡国之君皆指上爻如屯之泣血涟如旅之旅焚其巢是也
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　建安丘氏曰明夷六二受人之伤者以其顺则故卒能自全其明而免祸上六伤人之明者以其失则故至于自坠厥命而䘮邦则者君道之正也其可失乎莱按下三爻离也明而在下者也上三爻坤也暗而在上者也明而在下周人当之暗而在上殷人当之先儒谓飞而垂翼者夷齐之避纣也夷于左股者文王之囚也得其大首者武王之克殷也入于左腹者微子去也箕子之贞徉狂也不明晦纣也
　　䷤〈离下巽上〉
　　程传家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人为卦外巽内离风自火出由家而及于外之象
　　家人利女贞
　　莱按家人最难者女贞文王以利女贞三字尽家人之义中溪张氏曰家人合巽离成卦巽长女而位四离中女而位二以柔居柔各得其正此亦利女贞之义
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　莱按文王言女贞孔子补出男正位乎外以合天地大义中溪张氏曰内卦以六居二阴得阴位女正位乎内也外卦以九居五阳得阳位男正位乎外也男女之位各得其正乃天地阴阳之大义也
　　家人有严君焉父母之谓也
　　莱按严君兼父母言不独父称君母亦称君父当严母亦当严矣盖母不严则子弟之过父不得而闻内外之别父不得而察家人之所以利女贞也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　莱按父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正乃人伦中有自然之节文从天性流出觉父慈子孝兄友弟恭夫倡妇随皆后来添出字面
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　本义身修则家治矣　中溪张氏曰巽为风离为火盖火炽则风生而火者风之母也君子知风自火出之象则知风火之本自家而出而家之本又自身而出也夫身之所出惟言与行物犹不诚无物之物谓事实也恒常度也言有物则非虚言行有恒则非伪行言行相顾则其身修身修则家齐国治天下平矣此知风之自矣
　　初九闲有家悔亡
　　莱按初家道之始也曰闲防之于早也悔亡者非有悔而亡之也防之于早则不至有悔矣
　　象曰闲有家志未变也
　　本义志未变而豫防之　庸斋赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　进斋徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂专成也妇人无所专成惟在主中馈而已所谓惟酒食是议者也贞吉者居中得正固守顺道故吉也汉上朱氏曰孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修无境外之志是也
　　象曰六二之吉顺以巽〈叶线〉也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈嗃呼落反嘻喜悲反象同〉莱按三阳爻阳位过于刚者家人嗃嗃之象何悔厉吉并至也盖家人有过绳之太严事去时移反觉过当悔也家人有过持之太急情迫变生或忧不测厉也然小事之惩大事之诫也治之于既往消之于将来也吉也若妇子嘻嘻则以情胜义虽一时和乐终有可羞之事也治家者宁严毋宽
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节〈叶即〉也
　　六四富家大吉
　　莱按二妇道也四母道也在中馈主家之细事富其家主家之大事富五福之一也妇人能富其家岂非大吉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　莱按二曰顺以巽四曰顺在位妇人之道未有不以顺为正者曰在位妇人之有位者也其后妃之象与何则比于五也先儒谓大臣之位大臣而富其家凶莫大焉何吉之有且大吉乎
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白反象同〉
　　莱按五有国有天下者曰有家卦以家人为义也程子曰假至也极乎有家之道也曷言乎极乎有家之道也五刚健中正应二柔顺中正男正位外女正位内所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者正家而天下定矣又何忧乎此其勿恤而吉也
　　象曰王假有家交相爱〈叶戏〉也
　　莱按初曰闲上曰威三曰嗃嗃皆取于严之义也五不取严之义而取爱之义何哉帝王之家不患其不严而患其不爱嫔御众矣情易牵爱易弛也惟关雎之什方合交相爱之义虽汉之光武宋之仁宗皆不免有废后之失所损圣德多矣况其他乎圣人于家人之卦特发斯义垂训深远矣
　　上九有孚威如终吉
　　莱按不诚未有能动者矧家庭之间有伪存焉其家尚可问乎周公于上爻家道之成指出有孚二字以见初之闲三之嗃嗃五之交相爱皆不在声音笑貌间也内有孚矣而见于外者言规行矩瞻视尊严家人严而惮之保家之终而吉也
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　本义谓非作威也反身自治则人畏服之矣　南轩张氏曰居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物而行有恒而已
　　䷥〈兊下离上〉
　　程传睽序卦家道穷必乖故受之以睽
　　睽小事吉〈睽苦圭反〉
　　莱按豫人心和乐故利建侯行师睽人心乖异焉能当大事耶虽卦才之善亦但能小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行〈叶杭〉尧峰汪氏曰睽之事亦多端矣独取象于二女同居盖二女同居未有不睽者也
　　说而丽乎明〈叶芒〉柔进而上行〈叶杭〉得中而应乎刚是以小事吉
　　莱按睽固无所利也其小事吉者以卦德言兊说也离明也说而丽乎明则不拂人之性又明于事之㡬也以反对言家人之二上行为睽之五得中而应九二之刚是以小事吉也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　莱按天职覆地职载天地睽也而上行下济资始资生之事同也男为阳女为阴男女睽也而阴求阳阳求阴其志通也以植物言赋形有定睽也春而荣秋而落其事类也以动物言鸟之飞兽之走睽也而营巢穴避矰弋其事类也夫睽之义亦至不佳矣孔子发出如许道理而赞其时用之大读易者乌得执迂拘之论而厄经传耶
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　诚斋杨氏曰禹稷回同道而异趣夷惠同圣而异行孔子齐鲁之去异迟速孟子今昔之馈异辞受皆同而异也　隆山李氏曰孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言同中有异所以论君子不苟同之性
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎〈丧息浪反〉
　　莱按时方乖离居下无应有悔者也爻本阳刚与四同志故得悔亡马乘而进者也䘮马失其所以行也当不可行之时宜不行也然时无不移事无不过勿逐则自复矣见恶人如孔子之见阳货陈寔之吊张让也
　　象曰见恶人以辟咎〈叶九〉也
　　建安丘氏曰既见恶人则非避矣不以避为避以见为避者
　　九二遇主于巷无咎
　　莱按彖传曰柔进而上行得中而应乎刚指二五之应也二五正应胡取乎巷遇也曰睽之时也委曲相从以成济睽之功人不得而咎之也
　　象曰遇主于巷未失道〈叶斗〉也
　　莱按周公惧后世君子知经不知权守常不达变以误人家国也设巷遇之象俾值斯时肩斯任者委曲斡旋以成济睽之功孔子又惧后世小人以巷遇为口实败名䘮检售其私也补出未失道一层义理以维风节如陈平之事吕后狄仁杰之事武后亦巷遇矣卒成安刘反周之功可谓不失道者
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终〈掣昌遏反劓余祭反〉莱按舆曳牛掣先儒谓四掣于前二曳于后是殆不然上曰见三亦曰见见者无所见也上之见疑三则三之见疑上矣二四何与焉舆曳牛掣疑上之厄我也阻其前扼其后俾不得进也天且劓疑上之害我也髠其发劓其鼻俾非完人也何以无初有终也无初者从疑而生也从疑而生者非寔有其事也非寔有其事则初疑而终释矣
　　象曰见舆曳位不当〈平声〉也无初有终遇刚也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　莱按四以大臣而处睽之时危道也睽孤无应也夫丈夫之称元善也遇元夫者遇有才有德之君子也指初也当睽之时非有同心合志之人不能济睽元夫交孚虽处危险之地亦无咎矣
　　象曰交孚无咎志行〈叶杭〉也
　　莱按四之志何志也曰济睽之志也乖异之时不有同心之人曷克济乎元夫交孚则济睽之功成济睽之志行也古人中廉与蔺睽者也合则存赵平与勃睽者也合则安刘李与郭睽者也合则兴唐为大臣者盍玩斯爻
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　莱按下有九二刚明之佐为三四所隔以至于睽有悔者也二能巷遇睽而合矣是以亡之云峰胡氏曰厥宗亲之也噬肤者噬其间二者也既亲乎二噬而嗑之易矣如此以往又何咎乎
　　象曰厥宗噬肤往有庆〈叶腔〉也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉〈说吐舌反〉
　　莱按四曰睽孤上曰睽孤四无应而孤上有应而亦孤何也曰疑三也惟孤故睽无左右之助也朱子曰见豕负涂见其污也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也脱弧疑稍释也匪冦婚媾知其非冦而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也　见字一气贯下非实有所见也上居明之极过用其明者也过用其明则不明矣群疑生焉又以其明也疑终得释汉光武之明而疑马援朱勃曰孤立群贵之间旁无一言之助以是知孤足致睽也
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　莱按同人同也以六二之故三则伏戎于莽四则乘其墉五则大师克相遇皆始同而终异也睽乖异也二与五睽二巷遇五噬肤三与上睽三有终上遇雨初与四睽初见恶人四遇元夫皆始异而终同也盖同人之时其心肆肆则召争睽之时其心危危则求合未有肆而不败者未有危而不安者此理势之必然而易之所以垂戒与


　　易俟卷十一
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷十二　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷦〈艮下坎上〉
　　程传蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　莱按坎配诸卦凡十有四大半以险难为义蹇解反对之卦也坎遇艮止乎险也曰蹇坎遇震动而出乎险也曰解当蹇之时不据形胜不能济也不遇才贤不克救也西南坤方地也平易也东北艮方山也险阻也故利西南不利东北也九五刚中正而当天子之位大人也利见之以成济蹇之功贞而吉矣
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　莱按屯曰难蹇亦曰难屯之难在造化故居险贵其能动蹇之难在世道故见险贵其能止
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也
　　泉峰龚氏曰蹇合东北艮坎成卦西南其对方也利西南而得中出乎蹇之外也不利东北而道穷止乎蹇之地也　瞿唐来氏曰往得中者解下卦之坎往而为蹇上卦之坎当九五之位而得中也其道穷者解上卦之震下而为蹇下卦之艮止于险难而不行故曰其道穷
　　利见大人往有功也当位贞吉以正邦〈叶崩〉也蹇之时用大矣哉
　　莱按卦有见险而止之义以二体也事外之人也保身也爻有往则有功之义以二五也事中之人也救世也瞿唐来氏曰往有功之往即往得中之往九五当位德足以属天下之心势足以召天下之士明信义于天下行一不义杀一不辜而不为其邦乃底定也有此三者方可济蹇故赞其时用之大
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　莱按蹇之时不贤者尤人而已君子曰反身贤者立功而已君子曰修德圣人道理如此
　　初六往蹇来誉
　　莱按初在下不宜往也艮体也能不往也周公诫之曰往则遇险来则得誉曷誉乎见㡬于早君子许其智矣隆山李氏曰古人生居乱世无官守言责者类皆高蹈隐沦以待天下之清卒之声名俱高传播万世夫是之谓往蹇来誉与夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后代之指笑者有间哉
　　象曰往蹇来誉宜待〈叶题〉也
　　莱按六十四卦之中圣人设需之一卦教人以待之义盖时当险难济之不能犯之不可唯静以待之时无不移事无不过险可出身可安也初在下于待尤宜
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　莱按见险能止为事外者言之也使六爻皆见险而止谁与任天下之事者诸爻戒其往许其来二不取往来之义何哉济蹇之臣无所逃其责也曰王臣乃心王室者也曰蹇蹇备历多艰者也曰匪躬之故公而忘私能致其身者也曷为乎不言吉凶也曰蹇难方深阴爻才弱成败利钝非所逆睹也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤〈叶贻〉也
　　莱按终无尤坚良臣任事之心杜后人责备之口也朱子曰事虽不济亦无可尤
　　九三往蹇来反
　　莱按三近于坎险在前也艮之主也乃见险而能止者故有来反之义曰反既往而反也非若初之未往也
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　莱按二为内卦之主方蹇蹇求济三阳爻有济蹇之才反来就二二之所深喜也盖济蹇非一手足之力故三欲其反四欲其连
　　六四往蹇来连
　　本义连于九三合力以济
　　象曰往蹇来连当位实也
　　杨氏曰当位实者阴比于阳也易之为义以得阳为实以失阳为虚如翩翩不富皆失实者无阳故尔
　　九五大蹇朋来
　　莱按大蹇者非常之蹇也于五曰大者当艰钜也非常之蹇非群䇿群力不能济也五阳刚中正下有匪躬之臣上有来硕之助并来反来连之三四皆合力以济者可谓朋来者已如肃宗之得李泌郭子仪德宗之得陆贽李晟蹇有不济者乎
　　象曰大蹇朋来以中节〈叶即〉也
　　莱按中节则合乎机宜故朋来助之否则举措乖方朋必不来来亦无益
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　莱按初之往往而出也上之往往而处也初在下隐则可以致誉上在上见则可以匡时故初以出为蹇而上以处为蹇也来硕如李泌之至灵武成硕大之功也利见大人从九五也诸爻不言吉而上言吉者诸爻方在蹇中上则居蹇之极时将出于蹇矣
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　莱按身在事外不欲与世相忘以济世为志故曰志在内五大人也上利见之故曰从贵
　　䷧〈坎下震上〉
　　程传解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解解者散也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解音蟹〉
　　莱按蹇解反对之卦解利西南者难既解矣故不言东北之不利而但言西南之利也当斯时也使四方底定而无所往也则来复其所一切与之休息吉也如残孽未尽而尚有所往也宜早往早复勿久为烦扰也武王克殷归马放牛即斯义也故革之上爻亦垂征凶之戒　云峰胡氏曰蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但言平易之利不言险阻之不利大抵解之时以平易为利略有苛急即非利以安静为吉久为烦扰即非吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解
　　隆山李氏曰以画观之四阴二阳坎险在前是为蹇四阴二阳坎险已过是为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也屯者难之方兴解则难之已散蹇之止于险下固不若屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也
　　解利西南往得众〈叶衷〉也
　　程传解难之道利在广大平易以宽易而往济解则得众心之归也
　　其来复吉乃得中也
　　进斋徐氏曰乃得中指二也盖天下祸乱已散来则复反于安静之域不事烦扰此以静而吉也
　　有攸往夙吉往有功也
　　建安丘氏曰大抵处时方平者易缓除恶不尽者易滋圣人于患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　进斋徐氏曰雷雨作者气之解也百果草木皆甲拆者形之解也形随气而解则屈者伸郁者畅生意流行充周普遍解之时其大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　莱按大难既解之后天下之有罪有过者多矣赦之宥之固以布维新之政亦以安反侧之心也时乃应尔道亦宜然若董卓之难既平王允不赦傕汜所以乱也安禄山之乱既定肃宗六等定罪藩镇之所以叛也
　　初六无咎
　　本义难既解矣以柔在下上有正应何咎之有
　　象曰刚柔之际义无咎〈叶九〉也
　　中溪张氏曰居解之初患难方散之时也初才柔位卑未能有为幸而初四相应刚柔交际以此处解揆之于义自无咎也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　莱按蹇之往解之二往而为蹇之五也解之来蹇之五来而为解之二也两爻皆言得中是蹇解二卦皆以坎一阳之往来为重犹需讼二卦亦以坎一阳之往来为重也难既解矣惟以去小人为急务二刚中之才上应六五有去小人之权者程子曰田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也田而获之得中直之道贞而吉也卦中言君子言公皆指二也
　　象曰九二贞吉得中道〈叶斗〉也
　　六三负且乘致冦至贞吝
　　莱按负且乘者小人而乘君子之器也夫小人何由而乘君子之器哉盖大难既解之后有功者不必皆有德之人也有位者不必皆有功之士也譬唐肃代时安史之难既解少陵诗曰攀龙附凤势莫当天下尽化为侯王又曰诗书遂墙壁奴仆且旌旄是也故斯义于解之三爻发之贞吝先儒谓虽以正得之非也若以正得之不为负且乘矣言虽拜爵公朝自以为荣然终可羞也
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎〈叶九〉也
　　莱按负且乘小人自以为荣由君子观之但觉其可丑而已小则为冦大则为戎不曰冦而曰戎者甚之也用小人者盍思斯义
　　九四解而拇朋至斯孚〈解佳买反象同〉
　　程传四大臣也下应初六拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之朋至而诚合矣
　　象曰解而拇未当位也
　　东谷郑氏曰四之所自处者不当宜小人之所附丽也必解去之然后孚于其朋朋阳刚之类谓二也拇在下之阴谓初也莱按程子谓拇为初郑氏谓拇为三郑氏较胜
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　建安丘氏曰险难小人之为也小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负且乘以言其僭窃也盖生天下之难者莫甚于小人而人君能解天下之难者莫大于君子唯六五之君得君子以为解难之助此小人之所以心服而退听也双湖胡氏曰尝观卦体不吉诸爻虽得位以刚中
　　正之君㡬济之不足蹇九五是也卦体既吉诸爻虽不得位柔不中正之主亦处之有馀解六五是也以知卦有吉凶实系卦体而不专系六爻明矣
　　象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　东谷郑氏曰释者多指公为上六遂失其义系辞极言藏器待时之美安有难解之时阴柔处上能具兹美者乎公之非上六也明矣隼飞翔于上善为鸷害指上之阴而言也墉内外之限在墉之上而未出乎外指上之位而言也公射而去之则解道成矣莱按郑先生之说是也解之极动之终藏者可勿藏矣待者可勿待矣获之无不利所谓动而不括出而有获者也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　程传至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣
　　䷨〈兊下艮上〉
　　程传损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损童溪王氏曰诸儒皆言损干之九三益坤之上六此误于卦变之说而曰自泰来也夫八卦成列因而重之则艮重兊为损岂坤重干为泰复由泰而为损耶莱按童溪之言是也虽然执变卦之说谓自泰来者非也悟卦变之非而曰不自泰来则损彖传曰损刚益柔益彖传曰天施地生非对乾坤而言耶虽以艮重兊为损以巽重震为益而泰否损益有脉络联贯之义焉何则上篇首乾坤下篇首咸恒乾坤天地也咸恒夫妇也由乾坤而屯蒙需讼师比小畜履历十卦凡阳爻三十画阴爻三十画而为泰否由咸恒而遁大壮晋明夷家人睽蹇解历十卦凡阳爻三十画阴爻三十画而为损益泰否者天地之合也损益者夫妇之变也是泰否损益乃二篇遥对之卦六十四卦中之关键也故损益之成卦非从泰否而来而损益之得名则对泰否而发义也其乾坤咸恒皆历阴阳六十画而为泰否损益者以天道人事而言乃六十年而甲子一周之义又按咸恒何以殊损益也曰恒长男长女也咸少男少女也长男长女以道合也合之久为益少男少女以情合也合之久为损也尧峯汪氏曰上下经虽卦数不同而其卦往往遥对咸恒与乾坤对损益与否泰对小过与頥对中孚与大过对既未济与坎离对上经主天道乾坤泰否剥复坎离皆天道之自然者也下经主人事咸恒损益夬姤既未济皆人事之必至者也又曰乾坤者万物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者乾坤之合坎离则天地之所以泰否也损益者咸恒之变既未济则男女之所损益也否泰必相循环然后能立天地使无水火则天地㡬于浑沌而并无所谓泰否矣孔子曰天地𬘡缊万物化醇此言水火之在天者也损益亦必相循环然后能成男女使无水火男女㡬于冥顽而并无所谓损益矣孔子曰男女构精万物化生此言水火之在人者也天道相禅而不已人事相因而不绝则皆水火为之也是故天地消息于水火之中男女亦死生于水火之中
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享莱按杂卦曰损益盛衰之始也则损民之事国之衰也可不慎乎孚信也不得已而损民民能信我之非厉已也系辞曰定其交而后求是也如是则元吉无咎可贞利有攸往矣然既不得已而取之亦当不得已而用之虽祭享大事二簋可用况他事乎后世取之尽锱铢用之如泥沙何哉
　　彖曰损损下益上其道上行〈叶杭〉
　　开封耿氏曰贵以贱为木高以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　进斋徐氏曰卦辞曰损有孚彖辞曰损而有孚加一而字其义晓然矣
　　曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　莱按孔子惧后世误认二簋可用享而享祀之不丰也故补出二簋应有时因时之一字推原损益成卦之由亦有时也损刚者损干之三而为兊益柔者益坤之上而为艮也有时者乾坤历六十画而为泰否咸恒历六十画而为损益非时为之耶推之一切损益盈虚皆时也故益曰与时偕行损曰与时偕行
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　本义君子修身所当损者莫切于此
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　莱按初在下民之象也损下益上之时当已己之事速往益上无咎之道也然在上者当斟酌而损之勿浚削也曰已事遄往示为下者急公之义也曰酌损之示为上者恤下之仁也
　　象曰已事遄往尚合志也
　　莱按下有急公之义则志合乎君上有恤下之仁则志合乎民故曰合志尚指上九盖上以弗损益之为大得志也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　莱按损下益上之时为臣者但知剥民以奉君非贞也故有利贞之戒若剥民奉君以往凶之道也民为邦本本固邦宁惟弗损于民乃所以有益于国也言利之臣戒诸
　　象曰九二利贞中以为志也
　　六三三人行则损一人一人行则损其友
　　莱按系辞之释兹爻也曷言乎天地𬘡缊万物化醇也泰否者天地之交也曷言乎男女构精万物化生也损益者咸恒之变也曷为乎见于损之三也损三则为兊益上则为艮兊艮相合男女构精尽天地交感之义成万物化育之功故曰得其友也平甫项氏曰六三不可以不损也六三损则初二四五三上皆得成耦极天地男女之义不过如此
　　象曰一人行三则疑〈叶义〉也
　　莱按三兊之主上艮之主少男少女夫妇之道贵于专一若三人行则疑于所主矣故系辞以致一之说释之
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　莱按疾过也四大臣之位当损下之时以柔居柔非能有所匡救者四之过四之疾也初之损损己以益上也二之损弗损于民以益国也三之损损阳以益阴也四曷损乎所贵损其疾而已程子曰人之损过惟患不速速则不至于深过为可喜也
　　象曰损其疾亦可喜〈叶戏〉也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　莱按损之五益之二皆曰或益之十朋之龟弗克违何哉十朋之龟大宝也大宝何象焉曰圣人之大宝曰位也益之二在下而受上非常之益禅代以前事也损之五在上而受下非常之益践阼以后事也曰或不期而至也曰弗克违受之非得已也益之二臣位也故以永贞戒之损之五君位也故以元吉庆之然皆天为之也故益二曰享帝损五曰上祐
　　象曰六五元吉自上祐〈叶避〉也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　莱按二曰弗损益之勉之也上曰弗损益之幸之也上居损之极极则当变时移事易损下者将变而为益下也弗损益之所谓惠而不费者无咎也贞也吉也利有攸往也彖之义备于爻矣东谷郑氏曰得臣无家者施益则得民之归非有远近内外之间也
　　象曰弗损益之大得志也
　　莱按君子以益下为志二有此志者上则行其志矣故曰大得志
　　䷩〈震下巽上〉
　　程传益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也　隆山李氏曰益者损卦之反也损卦兊在下本干体天下富实之象也乾阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳以益上之阴也益卦巽在上本干体朝廷富贵之象也乾阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之实以益下之虚者也下实而上虚则损下以益上上实而下虚则损上而益下上下相交更为损益其道一也而损下益上则谓之损损上益下则谓之益何也古之圣贤富厚之资宁使在民而不在已俭薄之用宁使在已而不在民盖肥已瘠人者民贫而已无所寄已虽瘠而天下肥者民乐而吾亦无忧故损下以自益君子以为损自损以益下君子以为益也　平甫项氏曰山吸泽之气亦损下也风助雷之威亦益下也
　　益利有攸往利涉大川
　　程传益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光莱按损之义损三以益上也益之义损四以益初也益之四损之三也益之初损之上也损上卦之四益下卦之初曰损上益下也以上卦之下下而为下卦之下曰自上下下也平甫项氏曰以利言之损上益下则民情悦以道言之自上下下则君道光
　　利有攸往中正有庆〈叶腔〉
　　莱按指二五也益以兴利君臣皆有中正之德何往而不利是可庆也
　　利涉大川木道乃行〈叶杭〉
　　莱按中孚利涉大川曰乘木舟虚益利涉大川曰木道乃行巽为木也
　　益动而巽日进无疆
　　莱按以二体言动而巽也动则不懈巽则善入德业所以日进也
　　天施地生其益无方
　　隆山李氏曰天施地生指乾坤初体而言也乾施一阳以益于下而为震坤以一阴上应于干之生育而为巽上施下生二者相济无所不被故曰其益无方
　　凡益之道与时偕行〈叶杭〉
　　莱按彖传莫详于益而未尽也又曰凡益之道与时偕行损三言时又于益申言之时之义大矣哉
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　本义风雷之势交相助益迁善改过益之大者
　　初九利用为大作元吉无咎
　　进斋徐氏曰初刚在下为动之主益之时受上之益者也宜用之为大有作兴之事然位卑志刚力小任重则有所不堪唯处之当用之审大善而吉乃可无咎苟轻用败事无益有害皆为有咎也　冯氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也
　　象曰元吉无咎下不厚事〈叶时〉也
　　本义下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉莱按二臣道也爻辞与损五同二非王也享帝之吉何以称焉盖在下而受上非常之益其舜禹禅代之象乎损益以反对为义益之二上而为损之五非禅代之义耶故或益之十朋之龟弗克违两爻同也损五弗克违而元吉者君道也益二弗克违而永贞吉者戒以终守臣道也迨享帝而吉则天与之矣使之主祭而百神享之是也益二曰享帝损五曰上祐皆天与之义亦天子不能以天下与人之义曰或益之不期而得也孔子曰自外来若宋太祖即位之诏出诸袖中非自外来也王莽符命岂弗克违者
　　象曰或益之自外来〈叶离〉也
　　本义或者众无定主之辞
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　莱按三多凶故取益用凶事之象凶事者遗大投艰除残戡乱之类古者命将出师而凿凶门此其义也凶事何以益也除残戡乱益之大者遗大投艰亦有增益其所不能之义无咎与师之毒天下而民从之吉又何咎矣参看天下事不信不中未有能济者有孚中行则可告成功于公而用圭矣用圭受封爵之赏也
　　象曰益用凶事固有之也
　　莱按三多凶故曰固有
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　莱按三四皆不中故有中行之戒四大臣之位以益下之事告之于公惟中行是以从也从者何事也曰迁国也曷言乎迁国也云峯胡氏曰四自上而迁于初初自下而迁于四坤为国有迁国之象焉夫迁国所以益民也太王之去邠盘庚之去亳皆益民之大者故周公于益四发迁国之义　平甫项氏曰迁国必有依也周之迁也依晋郑邢卫之迁也依齐得其所依也许之迁也依楚蔡之迁也依吴失其所依也蔡氏曰依依五也
　　象曰告公从以益志〈叶芝〉也
　　莱按以益民为志公之所以从也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　隆山李氏曰刚中有孚象惠心者非可人给而家养之也圣人之仁如一气之春举斯加彼使欲富夀安佚之心皆遂所欲也我之所惠以心则人之感惠以为德矣
　　莱按曰有孚益下者贵有其诚也曰惠心益下者不徒有其政也
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志〈叶芝〉也
　　莱按损益凡五言志损初曰上合志二曰中以为志上曰大得志益四曰益志五曰大得志是益下者君子之志也损下者岂君子之志哉故益以益下为得志损以弗损于下为得志
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　莱按上下之心相应也五有孚于下故下亦有孚于五若上九者居益之极极则当变是上无益下之心而求益于下者无厌下之所以莫益也抚我则后虐我则雠非唯莫益而且或击之也东谷郑氏曰巽极而居之以刚在上而下系于动是之谓立心勿恒
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来〈叶离〉也
　　东谷郑氏曰身不安而动心不易而语交不定而求皆偏也偏者知责人而不知自责也剥下者自谓下之莫已何也击自外来非其意之所及者






　　易俟卷十二
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷十三　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷪〈干下兊上〉
　　程传夬序卦益而不已必决故受之以夬
　　莱按剥复夬姤消长遥对之卦也夬姤列于下经者贵阳贱阴之义
　　隆山李氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬者决也天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快反号传去声九三爻同本义户羔反〉
　　莱按五阳决一阴决之易也圣人不敢有易心焉曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭声其罪也归其权于君也曰孚号孚众志也合众力也曰有厉穷或生变厉实有之未可忘戒惧也先儒之释告自邑也或曰自治也或曰与天下共弃由近及远也莱谓古之大夫有食邑凡易言邑者食邑也泰上爻辞曰勿用师自邑告命夬彖辞曰告自邑不利即戎合而参之泰上小人盛也夬小人衰也小人之盛衰不同而君子处小人之道则一也泰上之时小人将害君子当告邑人以命乱之故俾戒惧以避小人之难夬之时君子将决小人当告邑人以孚号之厉俾戒惧以消君子之衅皆自治也而兵则断断不可用也何进诛宦官而用兵遂致董卓之乱李训郑注诛宦官而用兵遂生甘露之变以知泰上之勿用师夬彖之不利即戎圣人固戒之于早矣夬剥之反也剥不利有攸往故夬利有攸往
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　　莱按以二体言健而说也圣人于健而说之中发决而和之义觉后世君子攻小人者过于激烈愧斯义也虽然惟五阳决一阴故能不动声色而去小人非然决且不能而况和乎
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也
　　莱按一柔而乘五刚其位甚高其势甚盛非扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭乌能决之
　　孚号有厉其危乃光也
　　莱按其危乃光不危不光也如陈蕃窦武将相同心而诛宦官无危之一字变生不测不光孰甚
　　告自邑不利即戎所尚乃穷也
　　莱按古之以兵攻小人者身败而国亦亡故曰穷
　　利有攸往刚长乃终也
　　莱按一阳之复利有攸往矣至夬而往将长而为六阳也故曰刚长乃终
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　云上于天则泽不及下泽上于天则天之所以泽万物者决矣君子观泽决于上而注下之象则施布其禄以及于下也居者积而不流之谓若史所谓奇货可居之居是所忌也〈集中溪张氏隆山李氏〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　云峯胡氏曰夬五阳由四阳之壮而成故初与三犹存壮之名而初象又与壮同壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣夬五阳一阴君子岂不足以胜小人然居下用壮固有不胜之理不可不戒
　　莱按夬初之咎视壮初之凶有间矣此四阳五阳之别也
　　象曰不胜而往咎〈叶九〉也
　　诚斋杨氏曰胜在往先者胜往在胜先者负况不胜在往先者乎故周公言往不胜而孔子断之曰不胜而往咎也　潜斋胡氏曰京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤〈莫音暮〉
　　本义九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也
　　莱按惕号告君子决小人之道也有戎勿恤坚君子决小人之心也裴晋公之平蔡可谓莫夜有戎而勿恤者
　　象曰有戎勿恤得中道〈叶斗〉也
　　程传莫夜有戎可惧也勿恤者处之善也唯得中道故知惕惧而有戒备也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎〈頄永龟反〉
　　本义頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合乎上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此
　　象曰君子夬夬终无咎〈叶九〉也
　　莱按有凶以事言无咎以理言周公曰有凶孔子不言有凶周公曰无咎孔子曰终无咎其劝君子决小人之义明矣
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈臀徒敦反次七私反且七馀反姤卦同〉
　　西溪李氏曰四与上同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故臀无肤欲往则与上六同事心不能断故其行次且四若能让群阳以进而已随其后如牵羊然则悔可亡然四不中正非能决者虽闻此言亦必不信
　　象曰其行次且位不当〈平声〉也闻言不信聪不明〈叶芒〉也莱按四当多疑之位故犹豫不决不能决去小人如王莽乱政孔光忧惧不知所出之类故圣人深恶之
　　九五苋陆夬夬中行无咎〈苋闲辨反又胡练反〉
　　莱按阴者阳之所求也卦惟一阴而五比之又兊体善说窃据高位虽五以阳刚中正居尊位未能毅然决而去之也苋陆程子曰马齿苋曝之难干感阴气之多者东谷郑氏曰商陆也善蔓刈之复生象小人之难绝也夬夬勉之也中行戒之也正其罪而决之合乎中行之道何咎之有
　　象曰中行无咎中未光也
　　莱按中未光者暴君心之非也如唐文宗与训注同谋以诛宦官岂得谓之光乎
　　上六无号终有凶
　　本义阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也　厚斋冯氏曰易于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难盖君子明白洞达难进易退而小人绸缪固结麾之不去也
　　象曰无号之凶终不可长也
　　莱按小人得志之时气焰薰灼若有不可败之势然无终不败者故周公曰终有凶孔子曰终不可长快之也圣人爱君子故戒之于其始圣人恶小人故快之于其终
　　䷫〈巽下干上〉
　　程传姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也一阴始生于下阴与阳遇也故为姤
　　莱按天道不能有阳无阴人道不能有君子无小人易之为书也虽致谨于消长往来之机而由姤至剥由复至夬皆示人随时善处之方未敢轻言去小人也合而观之姤之一阴包之而已遁之二阴远之而已否之三阴避之而已观之四阴化之而已剥之五阴宠之而已复之一阳修身而已临之二阳感之而已泰之三阳外之而已壮之四阳往焉而已夬之五阳决之而已十卦之中惟五阳一阴方敢言决而尚有惕号之厉则小人岂易去哉
　　姤女壮勿用取女〈姤古豆反取七喻反〉
　　中溪张氏曰姤一阴方生始与阳遇而遽曰女壮何也盖阴阳往来机不容息未有剥而不复者亦未有夬而不姤者夫一阴方决于上而一阴已生于下阳不期阴之来而与之邂逅故名曰姤自姤已往为遁为否为观为剥为坤皆初六之为也非女壮而何女壮则男弱故以勿用取女戒之也　诚斋杨氏曰阴阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为复不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋踵而一阴生当一阳之生也圣人未敢为君子喜必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣人已为君子忧遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳勿轻一阴之微而亲䁥之也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也
　　李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴月曰㽔宾则阴为主而阳已为之宾矣莱按复一阳姤一阴往来消息不可无也圣人于一阳生曰反一阴生曰遇内阳外阴之义著矣
　　勿用取女不可与长也
　　莱按天地有气运圣贤有补救女方壮也又复取之是长其壮也故彖曰勿用
　　天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行〈叶杭〉也莱按坎险难之卦圣人发出天险地险王公设险一种道理以尽险之义姤阴生之卦圣人发出天地相遇刚遇中正一种道理以尽遇之义而易无剰义矣天地相遇坤之初六变干之初九也刚遇中正二五之应也天地不遇则品物何由而章君臣不遇则治化何由而行隆山李氏曰一阴生于五月品物咸章时也
　　姤之时义大矣哉
　　涑水司马氏曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已舜遇尧而五典克从百揆时序禹稷皋陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉姤之时义大矣〈莱按司马公辞枢密而居洛下亦不遇于时也故发斯义使不遇宣仁太后少许多功业矣〉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　中溪张氏曰风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以鼓舞万邦人君尊居九重与民无相遇之事唯王言一布则万国快睹而君民之心始遇矣
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈柅乃履反又女纪反蹢直益反躅直录反〉
　　程传姤阴始生而将长之卦阴长则阳消制之当于微而未盛之时柅止车之物金为之坚之至也止之以金柅而又系之使不得进则阳刚贞正之道吉也使之有所往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕浮躁之物羸弱之豕虽未强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其心常在乎消阳也制之于微则无能为矣〈莱按初之吉凶程传戒君子也本义戒小人也童溪王氏曰初六爻词已设吉凶两端戒君子矣然虑之也深又设羸豕孚蹢躅之象使君子不以一隐之微而忽之也从戒君子是〉
　　中溪张氏曰初六取象非一于本爻观之则曰豕于二四观之则曰鱼于九五观之则曰瓜大抵皆取阴物而在下之象
　　莱按姤之初夬之上也方决于上旋生于下可畏也
　　象曰系于金柅柔道牵〈叶巡〉也
　　汴水赵氏曰小人柔邪佞媚引类呼俦其牵连而不绝犹之丝也柅以运篗篗以系丝愈繁而愈不穷一阴初生固渐进而必壮九二系之终不能出弥纶范防之外金柅之喻取象甚精柔道牵之词释象甚白
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　中溪张氏曰鱼阴物之美者指初六也初与四为正应鱼本四之有也今九二先与初遇以阳纳阴包而有之则二为主而四为宾矣此岂四之利乎故曰不利宾
　　莱按初四正应而二近也遂舍四遇二见阴之不正也初四之有也二有之则四无之矣二之利四之不利也
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　中溪张氏曰当遇之时二近四远一阴不能兼二阳揆之于义则不及宾矣本义若不制而使遇于众则为害广矣与孔子义不及宾之象不合
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　莱按朱子之释臀无肤其行次且也曰居则不安行则不进是也姤夬之反也姤之三夬之四也皆曰臀无肤其行次且何哉夬一阴在上四目睹其恶而比肩事主居则不安也下三阳将进而决之四迟疑犹豫其行次且也如王莽将篡孔光忧惧不知所出也姤一阴在下将盛而消阳三不能居而制之又不能行而远之危道也如伾文用事韦执谊曰我軰尚可在此位乎臀无肤之义也王安石参政司马温公归洛下其行次且之反也何以无大咎也三与初非比非应也
　　象曰其行次且行未牵〈叶巡〉也
　　莱按行未牵咎三也曷言乎咎三也可以行也而次且焉是以咎也
　　九四包无鱼起凶
　　临川吴氏曰初者四之正应而为二所得故二之包有鱼而四之包无鱼也已之正应与他人遇犹男之失其配君之失其民也何言起凶也程子曰民心既离难将作矣
　　象曰无鱼之凶远民也〈远袁万反〉
　　本义民之去已由已远之
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　莱按姤主一阴爻中曰豕曰鱼曰瓜皆阴象也杞朱子曰高大坚实之木也五以刚中之君制在下初生之一阴譬之以高大坚实之木而包柔蔓之瓜亦甚易矣而含晦章美何哉盖一阴之生良非偶然乃造化消息之机自天而降者也易中阴居阳曰含章又臣道也五君位以阳居阳而曰含章于以知天命之难回而一阴之可畏也双湖胡氏曰九五本飞龙在天之主自干之初阳变而为阴则潜龙变为羸豕一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而九五至于包瓜含章听自天之有陨可畏哉
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　莱按九五也而含章焉其不得不然乎非中正之德不能有此学问也舎去声读天地有气数帝王有补救五之志未肯安之于命而听阴之长也
　　上九姤其角吝无咎
　　莱按角者上之象争之义也上以刚居姤之极不能如二之系五之包以制小人致相争斗君子之羞也然邪正不并立君子与小人争讵可咎乎干至上而亢坤至上而战皆穷也姤上之吝亦由于穷
　　象曰姤其角上穷吝也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　程传萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
　　萃亨王假有庙〈假更白反〉
　　莱按萃者涣之反也涣言王假有庙萃亦言王假有庙何哉盖人心既散而祖考之精神不可不聚人心既聚而祖考之精神转可或散乎西溪李氏曰宗庙者人心所系武王伐商载主而行高祖初兴立汉社稷皆以系人心也
　　利见大人亨利贞
　　程传人聚则乱物聚则争非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则为苟合安得亨乎故利贞
　　用大牲吉利有攸往
　　童溪王氏曰损之时二簋可用享则萃之时用大牲非吉与剥之时不利有攸往萃之时有攸往非利与
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈说音恱〉
　　莱按顺以恱上下一心也刚中而应君臣一德也曰故聚不如是不聚也
　　王假有庙致孝享也
　　临川吴氏曰致者极尽孝享之道乃能萃已散之精神也
　　利见大人亨聚以正也
　　汴水赵氏曰九四近在君侧当三阴之涂为三阴者宜上萃于五以臣萃君斯为得正
　　用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　临川吴氏曰物聚人聚而众多之时祭者宜盛居者宜往此皆顺天道之自然也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上时掌反〉
　　汴水赵氏曰水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定除戎器戒不虞居不忘危所以保其聚也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎莱按初之孚孚四耶孚五耶曰孚五其不终也不终于四耶不终于五耶曰不终于五曷言乎孚五也曰比之初孚五萃之初亦孚五矣比何以有终而萃不终也曰比一阳受五阴之比无贰其权者萃二阳受四阴之萃君弱臣强比之初无应萃之初应四也四正应也曷言乎乱也曰大尊王之义也彖传曰利见大人亨聚以正也聚于君为正聚于臣为乱也犹頥之上九六三其正应也而孔子曰道大悖所以严君臣之分谨谄附之防岂得以正应之故失尊王之义耶儒者拘正应之说谓初不终于四而志乱妄聚夫卦惟二阳不聚于四则聚于五五君也岂聚于君为乱耶呜乎惑已当是时强臣擅政知有四而不知有五若呼号党类以聚于五则一握为笑曷笑乎笑其不达时务也惟勿恤其笑往萃于五则无咎也
　　象曰乃乱乃萃其志乱〈叶舜〉也
　　汴水赵氏曰位本应四义当萃五去就两难决择靡定则志乱也志乱此孚之不终萃之不正也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊略反〉
　　莱按初之孚不终应四也二之孚用禴应五也二中正其孚五也不忧其变矣然当此之时群阴多萃于四为二者当晓以尊王大义引之共萃于五吉而无咎之道也萃之时用大牲者胡取乎用禴之义也人君孤立于上分愈尊诚愈隔矣东坡曰尊卑阔绝上下之情疏礼节繁多君臣之义薄此圣人取象于用禴为利之意与
　　象曰引吉无咎中未变〈叶鬓〉也
　　莱按初之不终则初变矣二以中故能不变曰未变亦㡬㡬乎为四所变矣强臣擅政危矣哉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　建安丘氏曰萃初三两阴皆萃四者圣人不欲其以不正相萃故于初曰乃乱乃萃于三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也又皆断以往无咎之辞欲其舍四而萃五也以正相聚何咎之有
　　莱按三何为而嗟也欲萃于五为四所隔故萃如而嗟如徒嗟无益往而萃五则无咎也然楚囚对泣亦小羞矣圣人于二曰引于初于三皆曰往其勉人遵王之义深矣
　　象曰往无咎上巽也
　　未详
　　九四大吉无咎
　　平甫项氏曰四下比于坤独当三阴之萃遂为成卦之主无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎
　　象曰大吉无咎位不当〈平声〉也
　　莱按位不当言不当人君之位不可受众阴之萃也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　建安丘氏曰比以一阳统五阴一则专专则众阴顺从唯五之归故五有显比之吉萃以二阳统四阴二则分分则众阴有萃四者有萃五者而五不得以专其萃故在五有匪孚元永贞之戒
　　莱按五以君位受众阴之萃无咎者也其未孚者修元永贞之德以来之悔可亡矣四曰位不当无受萃之位也五曰有位㡬㡬乎仅其有位也初之有孚不终与五之匪孚相应不孚于五者萃于四也如彼何哉修德而已比彖词元永贞萃五爻词亦元永贞比天下之道萃天下之道大略同也
　　象曰萃有位志未光也
　　莱按众萃于四五仅守位何光之有
　　上六赍咨涕洟无咎
　　建安丘氏曰萃之终兊之极聚终而散说终而悲理之常也能于聚终说极之时以忧戚处之则无咎也平庵项氏曰赍咨兊口之叹涕洟兊泽之流
　　象曰赍咨涕洟未安上〈叶常〉也
　　莱按下有九四强臣以分其萃而五有位未光能安于上乎此其赍咨涕洟也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　程传升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升为卦坤上巽下木生地中长而益高升之象也莱按地中生木自下而上升之义也而成卦之主则在萃之二升而为升之五为帝王践阼之象杂卦曰萃聚而升不来也曷言乎不来也曰升于上不返于下也非践阼之义胡为不返于下也先儒谓唯文王当之是也曷言乎文王当之也曰干之龙飞尧舜之揖逊也革之虎变汤武之征诛也以柔而时升者文王也龙之飞也至四而跃虎之变也至四而改命以故阶之升也至四而有岐山之享也或曰文王曷尝践阼哉然武王之践阼即文王之践阼也故孔子曰周之德可谓至德矣今制举家主仕进言何啻说梦
　　升元亨利见大人勿恤南征吉
　　潘氏梦旗曰升自下而上者也方升之初宜择所从惟见大德之人则无忧向阳明之方则得吉也
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆〈叶腔〉也南征吉志行〈叶杭〉也
　　莱按柔以时升者取反对之义萃之二升而为升之五也以卦德言巽而顺也以爻位言二刚中而五应也此其所以大亨也用见大人而勿恤何哉大人君德虽著天位未升勿恤者坚远迩归附之诚庆孰大焉南方之卦离也明也南征舎暗而趋明也君子之征将行其志也趋于明则其志行矣
　　平庵项氏曰用见大人勿恤戒阴也南征吉勉阳也
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　莱按木之由小而高大也顺而积也君子之进德也亦然木之生也一日不长即枯德之进也一日不积则退
　　初六允升大吉
　　莱按初何以允升也曰升之义自下而上也初在下故升又巽也故允信友获上宜其大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　程传上谓九二与二同志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　中溪张氏曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一也孚则虽用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言刚中而应指此爻也
　　莱按东谷郑氏曰凡易言利用禴利用亨祀利用祭祀皆所以释危疑也何则处危疑之地者惟诚意足以胜之也其义之见于困萃者是已升之时何以危疑也盖天下重器王者大统由下而上有危疑之道焉故干之三危干之四疑而况升乎先儒谓升乃文王之卦利用禴者所以释羑里之囚受专征之赐也
　　象曰九二之孚有喜〈叶戏〉也
　　程传二能以孚诚事上可以行刚中之道泽及天下是有喜也
　　九三升虚邑
　　莱按李氏曰初二臣之升也过乎二非臣之象商之末也法度废矣礼乐堕矣国虽大谓之虚邑而已若无人也东谷郑氏曰此伐密伐崇墉之义
　　象曰升虚邑无所疑〈叶义〉也
　　程传入无人之邑其进无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　进斋徐氏曰岐山在禹贡雍州境南坤西南象王指文王而言六四坤体本顺又以柔居柔顺之至也以顺而升此岐之王业所以享也故有吉而无咎〈先儒多作亨字解独朱子作享今从之大抵帝王之兴未有不由于天与者故益二曰享帝升四曰享山〉莱按凡帝王之践阼皆升也独归之文王何哉曰柔以时升也见于四何哉东谷郑氏曰文王有君民之大德系之二不可也有服事之小心系之五不可也
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　中溪张氏曰三分天下有其二而文王以服事殷非顺事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之咎六四不言升者所以昭文王顺事之心也
　　六五贞吉升阶
　　雷氏曰六五贞吉升阶先儒以为践阼盖贞吉然后可以升天子之位也　中溪张氏曰坤为土故曰阶六五柔进而上行贞正则吉阶而升之由岐山而丰镐可以尊处九陛之上矣
　　莱按系贞吉于升阶之上欲其正而后升也若宋太祖逆取顺守则升阶而后贞吉矣
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　节斋蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六五大得志
　　上六冥升利于不息之贞
　　中溪张氏曰上六处坤之上升之极犹之晦冥阴暗而犹升焉此进而不息者也然贞而不息则利不贞而不息则何利之有若能以升位之心而移之于升德则譬山之积尘海之积污愈增高大也易曰终日乾乾自强不息诗云文王之德之纯纯亦不已此非利于不息之贞也欤　云峰胡氏曰豫上六冥豫戒以成有渝升上六冥升戒以利不息之贞者豫上震震动也欲动其悔过之心变其豫为不豫也升上坤坤顺也欲顺其不已于进之心移于不息之贞也
　　象曰冥升在上消不富也
　　程传昏冥于升极上而不知已唯有消亡岂复有加益也




　　易俟卷十三



　　钦定四库全书
　　易俟卷十四　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷮〈坎下兑上〉
　　程传困序卦升而不已必困故受之以困　叠山谢氏曰困井相表里困为塞井为通
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　云峯胡氏曰蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷困之为卦上下三刚皆掩于柔穷而无所容此所以为困也然刚之困如此刚之亨自如处坎之险不失兑之悦时虽困而道则亨身虽困而心则亨也他卦言亨言贞不贞则不亨亨由于贞也此卦言亨与贞处困能亨则得其贞贞由于亨也又曰大人者困而能亨是为大人非小人所能也有言不信又戒处坎之险不可尚兑之口也
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所享其唯君子乎〈说音悦〉
　　莱按坎一阳陷二阴之中兑一阴蔽二阳之上皆刚揜于柔也刚揜于柔君子揜于小人此其困也困何以亨也以卦徳言坎险也兑说也处险而能悦无入不自得矣盖盛满之时不可不忧困踬之时不可不乐处盛满而不忧必小人也当困踬而不乐非君子也困而不失其所亨唯君子能之如文王囚羑里演易周公居东系爻辞孔子不遇删述六经孟子不遇著孟子七篇皆困而不失其所亨者又如夏侯胜黄霸狱中授尚书司马迁腐刑作史记薛瑄狱中读易亦困而不失其所亨者
　　贞大人吉以刚中也
　　莱按先儒谓刚中兼二五言非也专指二也曷言乎专指二也困井反对之卦也井之刚中指五困之刚中指二皆坎之一阳也推之需讼反对之卦也坎之一阳在需为五彖传曰位乎天位以正中也在讼为二彖传曰刚来而得中也需有干之三阳置而不论专取坎之一阳者处其少之地也少者多之所贵又五也讼之五干之阳也而不主讼者反对之义不在干也需彖有孚讼彖有孚坎彖有孚惟心亨困彖传困而不失其所亨皆指坎中满也又推之师比反对之卦也坎之一阳在师为二彖传曰刚中而应在比为五彖传曰原筮原永贞无咎以刚中也又推之蹇解反对之卦也坎之一阳在蹇为五彖传曰蹇利西南乃得中也在解为二彖传曰其来复吉乃得中也又推之涣节反对之卦也坎之一阳在涣为二彖传曰刚来而不穷在节为五彖传曰刚柔分而刚得中又曰当位以节中正以通合而参之是重卦之遇坎者皆以坎之一阳为之主也曷为主坎之一阳也震之一阳在下卦为初在上卦为四艮之一阳在下卦为三在上卦为上非若坎之一阳居二五之位也且此卦之震至彼卦而为艮彼卦之艮至此卦而为震非若坎之一阳往来上下于二五之中合反对而取义也其不主坎之一阳者屯也屯蒙反对之卦也虽屯主初而蒙未尝不主二也二坎之一阳也彖传曰初筮告以刚中也
　　有言不信尚口乃穷也
　　程传当困而言人所不信以口免困所以致穷
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　平甫项氏曰泽无水则悴君子无时则踬时命在天者也委而致之非我所能与也志于道志于仁在我者也虽困而必遂非命之所能制也致命象险遂志象说
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈臀从敦反〉
　　莱按系词曰非所困而困非所据而据不独为三言之也初之于株木于幽谷上之于葛藟于臲卼皆是也盖困而不失其所亨惟君子能之若阴柔小人值困之时颠踬迷乱以危为安处污秽而不知遘机阱而不避故周公取象种种变幻如此也先儒之释株木有二或曰木之无枝者或曰根株也莱谓根株之说是也人之行也趾在下人之坐也臀在下无枝之木与臀何与焉而臀困耶初下也故言臀言株木又坎之下暗之至故入幽谷而三岁之久终无所见也
　　象曰入于幽谷幽不明〈叶芒〉也
　　莱按幽不明责初也乃入陷阱而不知避者
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　莱按彖曰大人吉即此爻也志未得道未行以酒食自娱乃困而不失其所亨者朱绂方来五将应二也利用亨祀积诚意以感之也循此而行虽凶亦无可咎也平甫项氏曰文王之囚孔子之畏纵使不免何咎之有
　　象曰困于酒食中有庆〈叶腔〉也
　　莱按二之庆不庆于朱绂方来而庆于困于酒食者曷故哉盖困于酒食乃学问大得力处处困第一法也如二疏避弘恭石显之乱政市牛酒以享故人郭子仪避鱼朝恩之谮穷奢极欲皆此义也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　汴水赵氏曰守道而困困其所也身困而名彰违道而困非所困也身名与之俱弃遁居隐约据其所也怨天尤人睢盱蹢躅非所据也身且不保家何可全又奚有妻孥之乐
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也程传据于蒺藜谓乘九二之刚
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　莱按自下而上曰往自上而下曰来四之来拯初也当困之时不能骤通又迟疑也故其来徐徐四入兑体金也车人所乘也以九乘四不得其正不可以行也有困于金车之象金车坚重之物其行甚迟拯人之困徐徐若是吝之道也然其心未尝忘也故有终
　　象曰来徐徐志在下〈叶浒〉也虽不当位有与也
　　临川吴氏曰下谓初志在于拯初也不当位谓居柔故其行徐徐有与谓与初为正应行虽徐徐终能就初而拯其困也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈说音悦〉
　　程传截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也赤绂臣下之服五君也困于赤绂者困于臣也然下有九二刚中之贤徐必相应而来共济天下之困徐有说也利用祭祀者人君在困求天下之贤致其诚敬若祭祀然则能致天下之贤济天下之困矣　开封耿氏曰亨祀人臣所以祭宗庙祭祀天子所以礼百神
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　程传始为阴揜无上下之与未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而受其福也　建安丘氏曰二言中而五言中直所以释彖辞贞字之义二言有庆五言受福所以释彖辞吉字之义
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟力鬼反臲五结反卼五骨反〉
　　程传物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟纒束之物臲卼危动之状上处困之极居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉　云峯胡氏曰困穷而通其上之时乎然刚困不害其亨柔困不悔不吉　赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言吉者当困时而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有说至上六始有征吉之辞
　　象曰困于葛藟未当〈平声〉也动悔有悔吉行〈叶杭〉也
　　莱按困于葛藟非所困而困者故曰未当征吉者行则吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　程传井序卦困乎上者必反下故受之以井为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木入于水下而上乎水井之象也　隆山李氏曰自古国邑之建必视其泉之所在以故公刘创京于豳之初相其阴阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也又曰坎者天一之水见于诸卦者皆下流之失故多以险喻其在卦而得水之真性者井是也以画观之一阳实其中二阴围其外譬之阳气初回暖律于凝阴之中冬水因之而变温此坎之真性也天下之水在冬而温者独井泉而已及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流之水在人身则涕洟之类是也精血固藏者乃井泉生动之性而涕洟往而不反者诸水下流之失也
　　莱按困穷而通者水下漏穷也变为井则下漏者复上出矣通也
　　井改邑不改井无丧无得往来井井〈丧息浪反〉
　　中溪张氏曰井徳之地也而以不变为徳邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故无所丧不汲而不盈故无所得往者得水而上来者求水于下往来皆井其井则无饥渴之害矣故曰往来井井
　　汔至亦未繘井羸其缻凶
　　程传汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶失其用矣是以凶也　建安丘氏曰改邑不改井井之体也无丧无得井之徳也往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其缻则并失其用也此二句言汲井之事　厚斋冯氏曰繘关西谓绠汲水索缻汲器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木象韩信以木罂渡师如樽罍古皆用木疑古以木为缻从缶则又瓦为之者此象巽木无疑
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也〈上时掌反〉
　　隆山李氏曰坎二阴在外为险陷井象也一阳居内陷二阴之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上汲井之象也井之汲为烹饮溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井养而不穷也
　　改邑不改井乃以刚中也
　　莱按困井反对之卦也困之二上而为井之五改邑之象也在困二刚中在井五亦刚中不改井之义也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其缻是以凶也
　　程传井以济用为功水未出则何功也缻所以上水而致用也羸败其缻无济致用之具矣是以凶也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　本义木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义　建安丘氏曰古者井田之制盖取诸此
　　初六井泥不食旧井无禽〈泥乃计反〉
　　本义井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也进斋徐氏曰人品污下不能强于为善无用于世
　　为人所弃观此爻可知所勉矣
　　象曰井泥不食下〈叶浒〉也旧井无禽时舍〈叶暑〉也
　　莱按文言于干之初曰下也干之二曰时舍也以位与时言也井初小象亦同斯义
　　九二井谷射鲋瓮敝漏〈射食亦反鲋音付〉
　　程传井之道上行者也㵎谷之水则旁出而就下二居井而就下乃井而如谷也射注也井上出则养人济物今下就污泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中微物耳阳刚之才本可养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也
　　象曰井谷射鲋无与也
　　进斋徐氏曰在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也人才生世非果于暴弃者皆可与为善由上无应与而为之诱掖汲引故上达难下达易也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫息列反〉中溪张氏曰九三以阳刚之才而居一井之半则泥者去注者深井之渫而可食者也可食而人莫食为我心恻也甘洁之泉苟上遇汲者之明则美泉见食而邑人皆被其井养之功犹下有阳刚之才而上遇王者之明则贤才见用而天下并受其利泽之福也
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　诚斋杨氏曰行者恻之为有才徳之君子不见用于上者恻也井用一邑受其福君子用天下受其福三之恻也井云乎哉微尧之明则大舜雷泽之渔父微高宗之明则傅说岩野之胥靡而已
　　六四井甃无咎〈甃恻旧反〉
　　中溪张氏曰井甃者甓而修之也六四才柔虽未能施井养之用而近承井冽之主能甃而治之修而洁之将有汲引上出之功而无污浊不食之咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　建安丘氏曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污盖不渫则污者不洁不甃则洁者易污此君子内外交相养之道也
　　九五井冽寒泉食〈冽音烈〉
　　沙随程氏曰水始达曰泉坎水之正性则寒坎北方也　泸川毛氏曰三与五皆泉之洁者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰食
　　象曰寒泉之食中正〈叶贞〉也
　　建安丘氏曰井六爻惟五曰泉盖九五为井之主位中而正泉冽而寒井之徳已尽美矣
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收诗救反又如字〉
　　程传井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也　平甫项氏曰四未及物故自修上已及物故勿幕莱按井之六爻专以自下而上取义其刚柔比应之类勿论也初最下曰泥二就下曰射曰漏三之渫五之冽皆可食也渫在甃下曰不食冽在甃上曰食至上则上出为功井道成而养之所及者普矣故勿幕元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　䷰〈离下兑上〉
　　程传革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居其志不相得故为革也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　莱按革去故也人有恋旧之心何能遽信武王克殷而殷多未化之顽已日乃孚之义也先儒谓干为揖逊革为征诛故革必元亨利贞其悔乃亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　莱按既未济亦水上火下之卦也不取革之义何哉北方之水如长江大河非若泽之有时而涸也且男女有相济之义交则为既济不交则为未济二女无相得之情相违则为睽相畜则为革
　　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡〈说音悦当去声〉
　　莱按革之义汤武之革命也先儒主改革命令而言谓盘庚之迁民久而安之已日乃孚也秦改井田为阡陌封建为郡县乡遂为兵农皆革之不当而可悔者以至四之改命五之虎变皆主改革命令而言大非
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉
　　建安丘氏曰大而天地造化密运潜移革春而为夏革秋而为冬阴阳代谢而四时以成况古往今来世代更变则革夏而为商革商而为周非汤武强为之也不过顺天应人而已　中溪张氏曰夫时未当革圣人不能先时时而当革圣人不敢后时上顺天命下应人心革而当其可之谓时故彖辞赞之曰革之时大矣哉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　临川吴氏曰此变革之至大者也历谓日月五纬之躔次时谓春夏秋冬之代序推日月而后可定四时故治历所以明时也　西溪李氏曰昼夜者一日之革晦望者一月之革分至者一岁之革历元者无穷之革
　　莱按治历明时发于革者不独纪四时之变也改革之际历数有归颁正朔之义存焉
　　初九巩用黄牛之革〈巩力勇反〉
　　莱按先儒谓黄中色牛顺物以中顺自守解遁之二爻已大悖卦旨矣革之初九有何中顺之义而取黄牛之象耶王辅嗣曰知其为健何必干之为马知其为顺何必坤之为牛若按文责卦则有马无干今以中顺解黄牛则有黄牛而无革之初九矣黄牛中顺岂黄牛之革亦中顺乎盖取坚韧之义不取中顺之义也巩束之固也束之以坚韧之物俾不可有所为也犹之遁之二爻亦取君臣固结之义中顺何有焉革六爻略同于乾乾之初九勿用革之初九岂可有为巩用黄牛象也不可有为意也得意忘象不其然耶
　　象曰巩用黄牛不可以有为〈叶讹〉也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　莱按已日革之彖辞也曷为于二见之曰二离之主也离为日由初而二已日也已日乃革不轻用其革也如是而往吉而无咎之道也
　　象曰已日革之行有嘉〈叶歌〉也
　　莱按行有嘉勉其行也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　泸川毛氏曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其会也
　　莱按干至三而厉故革亦至三而厉也若进而革命非其时也退守臣节不自安也征则凶贞则厉也迟徊审顾至再至三人皆信其无利天下之心矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　莱按革之九四与干之九四同此汤武革命之时也乾九四曰乾道乃革是也曰悔亡革而当也有孚改命吉而孔子曰信志信其吊民代罪之志也旧说改易命令非
　　象曰改命之吉信志〈叶芝〉也
　　九五大人虎变未占有孚
　　莱按干之大人曰飞龙革之大人曰虎变先儒曰干之飞龙有虞夏揖逊之义焉革之虎变有汤武征诛之象焉而大人则一也三曰有孚四曰有孚五曰有孚天下重器王者大统非诈力所能致也四改命而吉三何以征而凶也曰非其时也四改而虎变三征而曷往乎汤居亳也武之十三年养晦也征则凶贞则厉也贞厉者固守臣节亦危道也迨迟之至再迟之至三不得已而革我信人人亦信我孔子曰又何之矣过此以往则改命矣彖传曰革而当其悔乃亡四之悔亡革而当也干之或跃在渊曰乾道乃革四革之位也曰或跃疑词也舜禹之避也曰改命决词也汤放桀武伐纣也信志者信其有吊民伐罪之志无富天下之志也五虎变而上豹变何哉豹隐于雾犹贤之隐于山泽也莘之尹渭之望也文炳文蔚切虎豹说制度文为礼乐政刑之类是也
　　象曰大人虎变其文炳〈叶彬〉也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　莱按革至于上革道成矣其君子之高隐者乘时利见有豹变之象焉其小人之顽梗者绍休臣附有革面之义焉当是时宜归马放牛一切与之休息故有征凶居贞吉之戒汉高帝困于白登唐太宗败于鸭绿皆昩于征凶之戒者　又按此论革道之成取卦义不取爻义若指一爻而言岂上六又为君子又为小人耶本义上六之才亦不可有为也失之千里矣
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈炳音彬与君叶蔚音郁与君字平入为韵〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　程传鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎
　　鼎元吉亨
　　程传以卦才言也如卦之才可以致元亨也文羡吉字彖止云元亨其羡明矣
　　彖曰鼎象也
　　子夏传云初分足也次实腹也中虚耳也上刚铉也故曰鼎象也
　　以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈亨普庚反饪入甚反〉
　　程子曰以木入火所以烹饪也享上帝养圣贤极其用之大也
　　巽而耳目聪明〈叶茫〉柔进而上行〈叶杭〉得中而应乎刚是以元亨〈叶滂〉
　　莱按巽为耳离为目以二体言有耳目聪明之义聪无不闻也明无不照也以反对言革之二上而为鼎之五柔进而上行也以二五之应言五既有中徳又下应九二之刚受贤臣之助也兼此三者此其元亨也　又按彖辞止元亨两字者惟鼎与大有大有在累洽之后鼎在维新之时六十四卦之最盛者文王两元亨著其盛也孔子两是以元亨明其盛之非幸致也　又按易中柔进而上行皆取离之一阴曷故也巽一阴在下卦为初在上卦为四兑一阴在下卦为三在上卦为上惟离之一阴居二五之位上行者由反对之二上行而至于五也故皆取离之一阴
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　东谷郑氏曰以象言之则其器为鼎以鼎言之则其用为烹饪以烹饪言之则其用为享上帝养圣贤然鼎之义不止是也革以改命鼎以定命知革而不知鼎天下之乱滋矣周公定鼎于郏鄏体国经野建中立极所以定民心而重国本也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　云峯胡氏曰阴柔在下于鼎为趾象于人又为妾象颠趾而有出否之利是因败以为功也得妾而有得子之庆是因贱以致贵也　西溪李氏曰全体一鼎分上下二体为二鼎上体之鼎有两耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也
　　莱按鼎继革之后其馀风弊政未能尽除故于初发出否之义不然鼎重器也岂以颠为利哉
　　象曰鼎颠趾未悖也
　　程传鼎覆而趾颠悖道也曰未悖有倾出否恶之时也
　　利出否以从贵也
　　程传去故而纳新㵼恶而受美从贵之义也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　云峯胡氏曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视之为鲋鼎初为否二视之为疾皆阴恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉
　　莱按得中而应乎刚应二也二佐五以主鼎者以刚居中有实之象圣人爱之深也故设戒以示之初比二者也曷言乎仇也初有颠趾之疾能损我也损我者我仇也二不即初初欲即二远之不能近之不可惟有道焉俾不我能即则吉矣
　　象曰鼎有实慎所之也
　　莱按人患无实耳有实而不慎所之圣人所深惜也
　　我仇有疾终无尤〈叶怡〉也
　　莱按人患不知小人之可仇也知其为仇终无尤矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈行下孟反塞悉则反〉
　　莱按以二鼎而言四在上卦之下为足三在下卦之上为耳以一鼎而言则四不可为足故折足三不可为耳故耳革耳通也革则塞矣此如井之三爻皆贤人在下位而未为时用者故井三有甘洁之泉而不汲鼎三有雉膏之美而不食也然贤才不遇于时非终不遇也以刚正自守待五之求将阴阳和而为雨亏其不遇之悔矣鼎三曰终吉井三亦曰食福其义一也
　　象曰鼎耳革失其义〈叶俄〉也
　　莱按耳之义在五三曰耳失其义矣故革
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　中溪张氏曰初之颠趾即四之折足也初利而四凶何也曰初在鼎下未有实之鼎也鼎未有实则趾可颠颠之尚有出否之利四在鼎中已有实矣鼎既有实则足不可折折之则有覆𫗧之凶其时位不同故其吉凶亦异也又颠与折异颠则舍旧而图新折则器毁而用废也莱按中溪言象甚确而孔子之释兹爻也徳薄而位尊知小而谋大力小而任重发挥义理无一语及象者盖立象尽意欲人因象以求意也儒者求象而不求意圣人立象何为哉
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　本义言失信也
　　六五鼎黄耳金铉利贞〈铉玄典反〉
　　莱按五鼎之主也于象为耳中也曰黄耳铉贯耳以举鼎者以金为之坚之至也措之则安举之则行利也贞也非利于贞也曷言非利于贞也文明之主得中应刚彖曰元亨爻岂有戒词乎　又按鼎象也而其意则天命既改正位方新一代之规模万年之纲纪俱于是而定焉鼎之为物也不可不坚贵也曰金铉不可不华美也曰玉铉卜险要以建都邑缮甲兵以固疆隅肃法纪以正朝廷治农桑以安艸野金铉之义也作礼乐以肃朝庙美制度以焕文章辨章服以别等威习诗书以移风俗玉铉之义也若魏晋宋齐梁陈隋之君能取天下不能治天下乃知革而不知鼎者此享国之不长而天下之乱所以日滋也
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　莱按二有实五用其中以受二之实即彖之得中而应乎刚也
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　莱按五曰金铉上曰玉铉定鼎规模施之有次第焉兵农之后继以礼乐制度之外更有文章鼎至此鼎道成矣故大吉无不利此与井上九义同皆取卦义者
　　象曰玉铉在上刚柔节〈叶即〉也
　　莱按玉刚而能温者象礼乐制度协刚克柔克之宜又合五上两爻取义曰刚柔节




　　易俟卷十四
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷十五　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷲〈震下震上〉
　　程传震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也乾坤之交一索而成震其象为雷其义为动雷有震奋之象动为惊惧之义
　　震亨
　　隆山李氏曰震本坤体干以一阳交于下上二爻阴气凝聚阳气在内蕴结而不得出于是乎奋击而为雷震之初动物咸惧之而不知其震动之威乃所以震阴达阳开其生育之门故曰震亨
　　震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　本义震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言不丧匕鬯以长子言也　平庵项氏曰传曰千里不同风百里不共雷震惊百里极雷鸣所及之远也　庸斋赵氏曰棘木为匕取赤心之义长三尺祭祀之先烹牢于镬实诸鼎而加羃焉将荐乃举羃以匕出之升于爼上鬯说文鬯以秬酿郁草芬芳攸服以降神也
　　彖曰震亨
　　莱按雷以动之亨之道也
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　本义恐致福恐惧以致福也则法也　董氏曰致福云者见君子常以危为安也有则云者见君子不以忽忘敬也
　　莱按圣人虑人于惊恐既远之后遂忘戒惧故于笑言哑哑之时补出有则一叚道理使不得溺于宴安而自纵逸也
　　震惊百里惊远而惧迩也
　　建安丘氏曰惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变于中也
　　出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　〈本义曰震惊百里以雷言不丧匕鬯以长子言语录曰震亨至不丧匕鬯作一项看出可守宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语是解震亨了孔子又自说长子事须拆开方看得又曰震主器事未必彖辞便有此意看来只是传中方说莱按彖传出可守宗庙社稷以为祭主正是释彖中不丧匕鬯之义朱子谓未必彖词便有此意非是朱子虽如此说而作本义时已变其说泉峯龚氏曰语录不丧匕鬯之说与本义小异当以语录为正此又余所不解者矣〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　泸川毛氏曰恐惧者作于其心修省者见于行事西山真氏曰诗云敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱乡党所载孔子迅雷风烈必变皆此意也中溪张氏曰宣王周盛世之君也遇灾而惧侧身修行景公宋小国之君也反身修徳荧惑亦为之退舍此皆恐惧而能修省者也
　　莱按闻雷而惧此以象言之也君子凡当危惧之时恐惧修省则转祸而为福矣
　　初九震来虩虩笑言哑哑吉
　　莱按震全卦之义在初九一爻乃震之所以为震者故直用彖辞而小象亦直用彖传
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　莱按当忧患之来而可危也宜择高远之处人迹不可到者跻而避之乃人多不及避而及于祸者贝为之累也须丧其贝虽亿之多亦不恤焉斯可免已圣人惧人恋而不舍也开示之曰丧者未必丧也天运循环时无不移事无不过七日之期丧可得也安用逐为如魏曹爽从天子出猎司马懿闭城门为变桓范劝其奉天子出幸讨懿爽恋家室不从遂被难驽马恋栈豆懿早知其无能为矣
　　象曰震来厉乘刚也
　　莱按初四皆为雷而初之雷威不可当也二乘之故厉
　　六三震苏苏震行无眚
　　莱按三渐远于初故苏苏苏苏忘其危也忘其危则有眚矣圣人戒之曰惟恐惧以避之则无眚大扺患难以避为主故二欲其跻三欲其行
　　象曰震苏苏位不当〈平声〉也
　　临川吴氏曰所居之位不当故宜行而去之
　　九四震遂泥
　　莱按四亦震之主也雷也雷出地奋者何遂至于泥也曰居阴也又溺于上下四阴而不能达也犹之具刚断之才有所沉溺而不能自振者曰泥惜之也曰遂讶之也故孔子以未光讥之
　　象曰震遂泥未光也
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　莱按二乘初五乘四初震之主故来厉四虽震之主居阴故往来厉初之来不可当也故二避之而亿丧贝四之往来不定也五犹可为也故亿无丧有事
　　象曰震往来厉危行〈叶杭〉也其事在中大无丧〈平声〉也上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言〈索叶落反矍俱䌸反〉
　　莱按三远于初渐忘其危故苏苏上虽远于四而阴柔才弱迷其危而计无复之故索索矍矍三勉其行上戒其征何哉曰居震之极也极则将安往乎凶之道也然非震之不可避也惜其不早耳使能早为之戒不于其躬于其邻则无咎矣此圣人示人以远祸之道也东谷郑氏曰㛰媾有言羡文也卦爻中无此义
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒〈叶极〉也
　　莱按中有主则定未有所得故索索
　　䷳〈艮下艮上〉
　　程传艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上上止而下静故为艮也
　　莱按杂卦曰震起也艮止也曷言乎起也一索而得男阳之始也万物出乎震也曷言乎止也三索而得男阳之终也万物所成终而成始也
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　程传人之所以不能安其止者动于欲也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也行其庭不见其人谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止得止之道而无咎也
　　彖曰艮止也时止则止时行则行〈叶抗〉动静不失其时其道光明〈叶芒〉
　　莱按艮止也孔子曰时止则止时行则行可见圣贤无枯槁寂灭学问用则行舍则藏是也光明二字最妙不但时不当动而动者道不光明即时不当静而静者道亦不光明
　　艮其止止其所也
　　平甫项氏曰卦辞为艮其背彖为艮其止晁说之氏曰彖亦当为艮其背自王弼以前无艮其止之说今按古文背字为北有讹为止字之理
　　上下敌应不相与也
　　平甫项氏曰上下敌应八纯卦皆然而独于艮用为卦义者他卦象虽相敌情自相与惟艮则上下二卦阴阳各正其性而无外求之情故有不相与之义
　　是以不获其身行其庭不见其人无咎
　　平甫项氏曰新安朱先生曰艮其背不获其身止于止也行其庭不见其人止于行也安世按彖辞揭艮其背于上而总结之曰是以不获其身行其庭不见其人则此三句皆自背言之也夫背者自视则不获其身行于人之庭则不见其人盖或止或行皆无所睹也
　　莱按是以二字从上下敌应不相与来盖已见因人而生不见有人则忘人并忘已矣乃制之于外以安其内之义也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　平甫项氏曰两雷两风两水两火两泽皆有相往来之理独两山并立各止其所不相往来人之一身至易止者背至难止者心能使心之所思各止其位不贰不杂则可以言止矣
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　程传初在下趾之象艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也阴柔患其不固也戒以永贞
　　象曰艮其趾未失正也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　中溪张氏曰股动则腓动股止则腓止是动止之权不在腓也九三居下体之上为艮之主二既不得以柔中之道拯三过刚之失不得已随之岂其心之所欲哉曰不快
　　莱按二何以不自主也曰三艮之主也二处其下为其所制不自由也故取此象
　　象曰不拯其随未退听也
　　本义三止乎上不肯退而听乎二也
　　九三艮其限列其夤厉薫心〈夤引贞反〉
　　莱按卦有六爻三当其半非可止之所也三艮之主下卦之终肆其刚而强止止非其所讵能安乎此如告子之强制其心者限分而为上下则成相隔之形夤列而为左右则少相资之义心居其间无所依托故其危至于薫心也汴水赵氏曰限限隔也在身为膺列分解也夤夹脊肉后为夤前为心平甫项氏亦指列为裂彭氏曰言辅不言口言身不言面言夤不言心言限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不获其身也敌应而不相与不见其人也夤字从肉不从夕字书作𦟘
　　象曰艮其限危薫心也
　　六四艮其身无咎
　　中溪张氏曰诸卦唯咸与艮以身取象此近取诸身者也艮四当心位不言心而言身者盖心不可见而身者心之区宇也观其身之止则知其心之止又安有妄动之咎哉
　　象曰艮其身止诸躬也
　　平甫项氏曰恐人误以身为正靣故以躬解之伛背为躬躬者见背而不见靣也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　莱按辅者言之所由出也艮其辅止其言也止其言非不言也贵有序也五君位也王言如丝其出如纶可不慎乎言易致悔有序故悔亡云峯胡氏曰辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮其皆故止言辅
　　象曰艮其辅以中正也
　　本义正字羡文叶韵可见
　　上九敦艮吉
　　程传以刚居上为成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦艮也人之止难于久故节或移于晚守或失于终上九能敦厚于终止道之至善所以吉也　平甫项氏曰上九与三相类皆一卦之主也然九三当上下之交时不可止而止故危上九当全卦之极时可止而止故吉圣人于三谓之限于上谓之终终则时之所当止限则人之所强止
　　莱按震艮反对之卦也震之主在下故初九重于九四艮之主在上故上九吉于九三
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　云峯胡氏曰艮之在上体者凡八而皆吉人可不自厚哉厚于始可不厚于终哉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　程传渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐
　　渐女归吉利贞
　　莱按渐进以渐也主仕进言仕进之道若女之归则吉也女之归也渐也本义自二至五位皆得正故又戒以利贞夫既得正矣又何戒焉且彖传曰其位刚得中也专主九五言二三四何与哉
　　彖曰渐之进也女归吉也
　　莱按归妹正言女归之道渐以仕进为义女归象也
　　进得位往有功也
　　莱按渐归妹反对之卦也归妹之二进而为渐之五曰得位得尊位也故往而有功先儒谓归妹二三四五皆不得位反对为渐则二三四五皆得正位是未达下文刚得中之义者且二三四五亦不得言进
　　进以正可以正邦〈叶崩〉也
　　莱按释利贞之义也进不正者多以立功名为解孟子曰枉已者未有能直人者也惟进以正乃可正邦
　　其位刚得中也
　　莱按上言进得位矣复言其位刚得中者明得位之指九五也
　　止而巽动不穷也
　　程传人之进也躁而不得其渐故穷渐之义内止外巽故其动不穷也
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　莱按木必以渐而高贤徳必以渐而居俗必以渐而善
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　莱按鸿之为物也往来有时先后有序进之有渐者故六爻皆取以为象干水湄也于干象初之踈远也小子象初之卑下也曷为乎厉也初进小臣无应于上危道也有言何言也未孚于众致多口也然时位如此咎非自作于义无之
　　象曰小子之厉义无咎〈叶九〉也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈衎苦旦反〉
　　莱按二柔顺中正上应九五仕进之最吉者有鸿渐于磐之象磐大石也鸿渐于此安之至也饮食衎衎可谓委蛇退食者已
　　象曰饮食衎衎不素饱〈叶剖〉也
　　莱按孔子惧人以素餐为安也补出斯义
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　莱按平高曰陆艮体也渐于陆也三刚而不中者刚则躁于进不中则比于邪躁于进象夫征不复也知进而不知退也比于邪象妇孕不育也附柔媚小人而不可告人也其凶宜矣此亦安所利乎唯可用之御冦何则刚故也云峰胡氏曰雁群不乱止则相保御冦象也　渐归妹反对之卦故彖取女归之象而三以四为妇五以二为妇
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道〈叶斗〉也利用御冦顺相保〈叶剖〉也〈离力智反〉
　　莱按三与初二皆下卦之艮也三上征而不返曰离群丑五以二为妇正也三以四为妇邪也曰失其道御冦所以自保曰顺相保
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　莱按鸿水鸟栖于木非所安也桷平柯也得平柯则安矣犹之四高位也以六居之处非其据惟巽顺尚可无咎故小象曰或得其桷顺以巽也周公象也孔子意也不有孔子小象何以知或得其桷之为巽顺哉读易者求象而不求意亦惑已
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　莱按陵高阜也象五之居尊位也下应六二为三四所隔妇三岁不孕之象三以四为妇五以二为妇三四不正也故孕而不敢育二五正也故不孕而终莫之胜此如李泌为元载卢杞所隔终当复合将二之饮食衎衎其亦有所待与同人二五同具斯义
　　象曰终莫之胜吉得所愿〈叶韵〉也
　　莱按小象得所愿是贤人君子为奸邪所隔非人君之所愿也呜呼渐专言仕进之卦也初始进而厉三躁进而凶四非据而危仕进之途亦多故已惟六二一爻柔顺中正有其徳也上应九五有其遭也渐之最吉者已尚为三四所隔致五有妇三岁不孕之象可慨也此高洁之士绝尘而奔望风而远凌于霄汉之外也上之鸿渐于逵是也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　程传安定胡公以陆为逵逵云路也尔雅九达谓之逵无阻蔽之义也上九在至高之位出乎位之外如鸿飞云路超乎事之外者也贤逹高致可用为仪则而吉也
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱〈叶舜〉也
　　䷵〈兑下震上〉
　　程传归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹为卦震上兑下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义
　　先儒谓易中论夫妇之卦有四咸恒渐归妹是也莱按渐之女归象也非论夫妇之义咸恒则夫妇之义也而彖传发感通恒久之理诸爻亦各自发义归妹彖传曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也杂卦曰归妹女之终也是六十四卦之中专论夫妇之义者归妹一卦而已故六爻不论阴阳内外上下皆从女归发义
　　归妹征凶无攸利
　　本义妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男又以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚征凶而无所利也　云峰胡氏曰彖辞唯临与井言凶否与剥言不利归妹既曰征凶又无攸利六十四卦中不吉之甚者也
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　本义归者女之终生育者人之始
　　先儒谓少女而从长男多用王辅嗣娣媵之说莱按孔子曰天地之大义岂专为妇媵言之乎谓夫妇也六五曰其君之袂不如其娣之袂良则妹称君而娣为媵矣平甫项氏谓宋帝呼后为妹亦其证也
　　说以动所归妹也征凶位不当〈平声〉也无攸利柔乘刚也进斋徐氏曰位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇唱随之理所以征凶而无攸利也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　本义雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　莱按兑为妾初又在下无应娣之象也不足以有行也朱子曰阳刚在女子为贤正之徳乃女之贱而才者犹跛之能履也往而相助其夫必有宜家之庆吉之道也兑为毁折故初言足之跛而二言目之眇也〈隆山李氏曰古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从圣人制礼必以侄娣兖媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也〉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　莱按初以贱为娣事之常也才而承助其夫故征而吉也
　　九二眇能视利幽人之贞
　　莱按初二在下女之贱者也初阳也贱而才者二又中也才而贤者故初言跛能履二言眇能视何以利幽人之贞也幽人不得志于时而抱道栖真者女子象之此何义也凡女子之言贞者不变节之义也二其柏舟黄鹄之流与履所以行也视所以明也能行故相其夫而吉能明故烛于礼而贞
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　六三归妹以须反归以娣
　　莱按四言待三言须何以分得失也曰四守正而不轻从人者故待三失徳而人莫之取者故须何以知其失徳也程子曰六居三位不正也柔乘刚行不顺也悦之主动非礼也又曰三在下卦之上本非贱者以失徳之故反归为娣亦可丑已汉上朱氏曰天官书须女之贱者非待之义也莱谓女不贱而为娣讥失徳也若贱而为娣何足怪乎从程子是
　　象曰归妹以须未当〈平声〉也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　莱按九四阳爻又上体也女之贵而贤者无应故愆期曰迟归有所择也曰有时获佳偶也
　　象曰愆期之志有待而行〈叶抗〉也
　　莱按渐归妹反对之卦也男子之仕也宜渐女子之归也宜待
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉莱按泰五曰帝乙归妹归妹之五亦曰帝乙归妹其义何以别焉曰泰之五象也归妹之五实指其事以垂训也盖归妹天地之大义自天子至于庶人其义一也惟帝乙之归妹也正婚姻之礼明男女之分贵而能下也富而能俭也盈而能谦也可为万世则矣月几望女之最盛者吉何如之来氏曰震东兑西有日月相望之象
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行〈叶杭〉也
　　莱按贵而有中徳故能如是
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈刲若圭反〉
　　莱按上何以无攸利也孔子曰上六无实是上之无攸利因无实也上何以无实也曰阴为虚阳为实凡易之言实者皆阳也归妹六爻初三五阳位也九居二九居四阳爻也是一卦之中阴居阴位者上六一爻而已爻位之中已具无实之义故曰上六无实也阳在女为贤为才上无之此周公系女承筐无实士刲羊无血之象也程子曰筐篚之实妇职所供也古者房中之爼葅歜之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲取血以祭卿大夫亦然女承事筐篚而无实则无以祭妇不能承祭祀致夫亦不能承祭祀而刲羊无血也承祭祀妇职之最重者不能承祭祀则当离绝矣何所往而利哉　又按爻词虽士女并论而重在女士之不能承祭由女之不能承祭也故小象言女不言士士对女而泛论非爻之中有可指以为士者来氏指兑为女震为士不知上六震体也兑何与焉先儒执所应以解谓上为女三为士夫三反归之娣也谓之士可乎况其释三爻也又以三为妇四为夫彼愆期之女固不可为夫而三亦不应倏为男倏为女也先儒之释九二也以六五为配谓女贤而配不良其释六五也曰下应九二为下嫁之象是二五两爻又倏为男倏为女也惟其影响是以错乱不知归妹六爻皆指女而言皆指女之归而言故杂卦曰归妹女之终也合而论之五女之贵而贤者初女之贱而才者四女之贞而吉者二女之不吉而贞者三女之失徳而贱者上女之无徳而不终者女归之义备于此矣
　　象曰上六无实承虚筐也











　　易俟卷十五



　　钦定四库全书
　　易俟卷十六　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷶〈离下震上〉
　　程传丰序卦得其所归者必大故受之以丰丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动致丰之道也
　　莱按丰时之最盛者多危词何哉虽盛过而衰天道之循环满而不溢人事之补救而不専在此也盖丰之盛与大有相类大有安而丰危者大有之主明丰之主暗也彖曰宜日中乃对症发药而爻之曰蔀曰沛曰见斗曰见沬皆暗之所致也大有之时如周之成康汉之文景宋之真仁是也丰之时如唐之天宝隋之大业宋之崇宁是也
　　丰亨王假之勿忧宜口中〈假庚白反〉
　　莱按丰有亨义丰亨之盛唯王者能至之假至也盛过而衰可忧也圣人曰勿忧惟患不明耳日中则无所不照昃则有所不照矣故曰宜日中
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　莱按以二体言也明以动动合机宜矣安得不丰
　　王假之尚大也
　　莱按尚大之义传中补出者非王者尚大何以至于大哉秦皇汉武皆尚大者也
　　勿忧宜日中宜照天下也
　　莱按幅员广远人物繁庶照察虽周衅孽易萌唯无所不照乃可保丰故曰宜照天下
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　莱按圣人教人多恐惧修省而兹言勿忧者何哉善乎项先生曰汉高祖之除彭韩系萧何疑陈平唐太宗之杀刘洎李君羡皆既丰之后忧之深也圣人曰是不必忧愈忧则愈惑非保大之道也君人者昭吾明徳如日之中照临下土岂有阴慝敢干其间哉虽然日月为高矣犹有昃食之虞天地为大矣犹有盈虚之变人之智不免于死生鬼神之灵不免于聚散则丰亦岂吾之所能常有就使失之亦常理也又岂忧虑之所能如何哉此圣人极言勿忧之理而因以足卦辞日中之义使知中者人之所当勉而昃亦非人之所能为也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑〈折之舌反〉
　　莱按圣人论刑惟钦惟恤兹独折狱致刑何哉盖丰之时人心侈大骄奢淫欲僭窃无等子产之铸刑书孔明之用重法皆此意也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　程传雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道初九明之初九四动之初位则相应用则相资故初谓四为配主配犹匹也初于四云配故四于初云夷也旬均也虽均阳也而可无咎往而相从则能成其丰故云有尚赵氏曰配如妻配夫也主犹孟子为主所主之义
　　象曰虽旬无咎过旬灾〈叶兹〉也
　　程传势均则不相下者常理也然相资则相求初四是也故虽旬而无咎也与人同事在降已以从若有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　莱按丰之异于大有者大有明在上也丰明在下也二离之主也二明而五暗有丰其蔀日中见斗之象离为日雷在上则日有所蔽故暗也主暗则易疑臣明尤足召疑二之所以不可往也然君疑而臣不可不信惟积诚以感之以信化疑则能发六五之志而致来章之庆矣五疑故二不可往二信故五终使之来来往二字相应如屈原贾谊之徒忧思骚怨皆不能有孚发若者〈汴水赵氏曰蔀古书无训至顾野王始训覆祖王辅嗣之说也今从之丰其蔀大有所覆蔽也日中通言昼非止午中星本昼夜明昼则灿于日而不见日者阳之阳也或食而几既则星斗灿然斗者阴之阳也体大故先见次乃尽见小星疑疾昏昧所致孔子送葬日有食之曰安知其不见星也〉
　　象曰有孚发若信以发志〈叶芝〉也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　莱按日中见斗可谓暗矣且见沬焉暗之至也三阳刚明体堪为股肱者乃应上六上三岁不觌则三终不可用矣故有折其右肱之象然所遭如此非三之咎也故无咎沛作斾幡幔也沫小星也
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用〈叶赋〉也莱按为大事者非君臣合徳不可若小事则随时随事补救斡旋皆圣贤不容已者故睽言小事吉兹爻言不可大事
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　莱按二曰蔀曰见斗四亦曰蔀曰见斗其义何以别焉曰二之见斗五之蔀也四之见斗四自蔀也曷言乎四自蔀也曰二明体四非明体也孔子曰位不当又曰幽不明咎四非咎五也当是时君暗于上二见疑三终不用四䩄颜高位周公所以讽其去也曷言讽其去也曰夷主初也初在下而四遇之是去而就初也故孔子曰行也
　　象曰丰其蔀位不当〈平声〉也日中见斗幽不明〈叶茫〉也遇其夷主吉行〈叶杭〉也
　　六五来章有庆誉吉
　　莱按五暗主也本无庆也无誉也不吉也圣人画策以导之曰若能致六二之来资其明以照天下有庆也有誉也吉也二离之主故曰章耑指二言也先儒谓来致天下之明殆不然已唐明皇不来张九龄所以乱也徳宗来李泌所以乱而复治也但来六二便是保丰
　　象曰六五之吉有庆〈叶腔〉也
　　莱按六五不应吉也六五能吉可庆孰甚吉在一人庆在天下来章之功大矣
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶莱按上六居卦之终丰之极也去明最远暗之至也丰其屋侈大之象也蔀其家障蔽之象也窥其户閴其无人空虚恍惚之象也三岁时之久也三岁不觌久而不悟也丰莫丰于秦皇汉武之时暗莫暗于入海求神仙之事此爻似之矣孔子曰天际翔也天际者高远空虚之处翔于天际非求神仙之象乎又曰自藏也谚语自瞒自也李少君死武帝曰不死化去耳非自藏乎
　　象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也䷷〈艮下离上〉
　　程传旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅吴氏应回曰旅非商贾之谓凡客于外者皆是也
　　天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈文子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之历聘是也旅岂一槩哉
　　旅小亨旅贞吉
　　莱按羁旅之时亨讵能大曰小亨然不可失正也曰贞吉造次必于是也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明〈叶茫〉是以小亨旅贞吉也
　　莱按先儒谓旅不取君义人君无旅也是大不然卦之名旅者专取君之旅也何则彖传柔得中乎外是也曷言乎柔得中乎外也凡重卦之遇坎离者以坎之阳离之阴主其卦以其据二五之地也丰旅反对卦也离之一阴在丰为内卦之二在旅为外卦之五柔得中乎外也是专取君之旅也顺乎刚一阴丽二阳之间旅之义也小亨也以二体言艮止也离明也止而丽乎明处旅之道也贞也旅之所以吉也
　　旅之时义大矣哉
　　云峰胡氏曰难尽者旅之义难处者旅之时此其时义所以为大
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　莱按明慎用刑而不留狱皆从旅发义羁旅之当刑者或依傍之无人或衣食之不继若滥刑若留狱不应死而死者多矣圣人慎重民命于刑虽不得以旅人而不用不敢不明不敢不慎也若狱则断断不留矣
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　平甫项氏曰君子之旅以行道也小人之旅以求利也二者皆非明不济若止于琐琐则胥失之矣琐琐细小貌也
　　象曰旅琐琐志穷灾〈叶兹〉也
　　临川吴氏曰柔而居下其志猥陋故曰穷　中溪张氏曰诗云琐兮尾兮流离之子初六有焉
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　本义即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也
　　象曰得童仆贞终无尤〈叶怡〉也
　　程传羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　建安丘氏曰九三爻辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三丧二之贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中故也过刚岂处旅之道哉
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧〈平声〉也本义以旅之时而与下之道如此义当丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　汴水赵氏曰旅而言处旅于此因处于此矣资货也以润身也斧器也以致用也旅而兼得若可安矣然旅贵于行行则进可以达退可以归今捐亲戚弃坟墓侨寄于异乡宁不动故山之思是犹有不快于心者
　　莱按四爻之义如李陵之在匈奴庾信之在北周荅苏武书哀江南赋其心岂能快耶
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快〈叶鬼〉也
　　汴水赵氏曰以六居四宜也九而居之于位为未得旅而暂止宜也今而久居于义为未安虽有资斧之得中心则未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命〈射食亦反〉
　　本义雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也
　　莱按先儒谓人君无旅五不取君义是殆不然君之未即位而旅者如夏台之系羑里之囚是也后世唐明皇之幸蜀明英宗之狩土木皆旅也惟内文明而外柔顺故终以誉命
　　象曰终以誉命上逮〈叶退〉也
　　白云郭氏曰誉在人者也命在天者也上逮者天听自我民听其道登闻于天也盖人君修德于身终致文明之盛而上受天命也犹文王受命而诗言令闻不已非人君在旅之义乎
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　莱按五先旅而得国者上失国而后旅者鸟焚其巢无枝可栖失国之象也失国则一旅人而已追溯其国之未失也骄奢淫荡乐其所以亡者先笑也迨计无复之衔璧舆榇而为旅人后号咷也离为飞鸟又为牛易疆场也丧牛于易亦亡国之义也此如孙皓之旅于晋陈叔宝之旅于隋李煜之旅于宋也
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也莱按上不可旅也旅而在上于义当焚不必问其事矣终莫之闻至死不悟也哀哉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　程传巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　莱按彖传之释小亨利有攸往利见大人也只在刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚二句内是以小亨一气贯下利有攸往二句不另加释词盖中正志行何往不利大人指二五二阴顺之利见之义也先儒分三层解不合于孔子
　　彖曰重巽以申命
　　建安丘氏曰重巽上下皆巽也巽之徳顺而善入而于象为风风者天之号令故有命令之象内巽者命之始外巽者申前之命也君子于命令重复而丁宁之则入人也易故曰重巽以申命
　　刚巽乎中正而志行〈叶杭〉柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　本义谓阴为主是以小亨隆山李氏曰若徒以一阴潜伏谓之巽而不究乎阳画在二五之位有巽乎中正之徳阴画在二阳之下有顺乎阳刚之义则巽之所以致亨者不可得而见矣
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　汴水赵氏曰巽为风重巽故曰随风风天之号令也时当秋冬之交冬春之际必有长风亘日绵夜然后能变凉为寒舒肃杀为融和随风之力也王者命令四方绝远人情之利病不同一命之未必遍孚申命之而后事行观盘庚康诰多士诸书至于再至于三勤恳不已迁亳化商之事卒以有行申命之功也
　　初六进退利武人之贞
　　莱按圣人于坤之一阴有履霜坚冰之戒姤之一阴有羸豕蹢躅之忧于巽之一阴无戒辞且勉之以武人之贞何哉盖巽一索而得女者伏于二阳之下巽乎阳者也岂似坤之一阴积而至于六姤之一阴积而至于五乎巽为不果故有进退之象宜其以武人之贞勉之矣
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治〈叶芝〉也
　　莱按进退者不果之象也曷为乎不果也曰其志疑惧也唯刚贞以立其志乃可有为故曰志治
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　泉峯龚氏曰九二以阳居阴而得中本能巽者但当巽时九五阳刚中正居尊位而二以阳刚应之若未能尽巽顺之道者必深自谦抑而又丁宁烦悉以道达诚意于其上乃可吉而无咎故设巽在床下用史巫纷若之象汴水赵氏曰古者尊上坐于床卑者拜于床下巽之义也莱谓巽在床下非过屈也史巫纷若非为谄也彖传曰刚巽乎中正而志行指二之巽于五也臣之道巽之时当如是也
　　象曰纷若之吉得中也
　　莱按周公恐其刚而不能巽也故戒之以巽孔子又恐其巽而过于巽也故节之以中
　　九三频巽吝
　　莱按九三以刚居刚不能巽者也既不能巽又不能强屡巽屡失故为频巽可羞之道也
　　象曰频巽之吝志穷也
　　童溪王氏曰前倨后恭动而易穷岂其志欤故曰志穷
　　六四悔亡田获三品
　　莱按柔进而渐高有悔也程子曰居上之下巽于上也以巽临下巽于下也如此不惟无过而且有功为悔亡田获三品之象三品一为干豆一为宾客一为充庖
　　象曰田获三品有功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　莱按巽与谦不同谦者有而不居巽则不得不巽虽帝王之尊亦有之固时势之为而出之不可不正也汉和亲唐纳币皆非贞而可悔者正则吉而悔亡无不利已大抵巽之为道始虽巽顺终必获伸有无初有终之理又戒以先庚三日后庚三日何哉系词曰巽以行权可暂而不可常宜有所变更也程子曰十干戊巳为中过中则变庚者事之变也彖传曰重巽申命象曰申命行事皆申其变更之命也汉献帝巽于权奸唐肃代巽于藩镇文僖巽于宦官皆不明先庚后庚之义者梅边熊氏曰蛊言先甲后甲是当积坏之馀而取造始之意巽言先庚后庚是当申命之时而取更新之意庚以甲为对甲者事之始故蛊有先甲后甲之说庚者变之始故巽有先庚后庚之说甲言于卦辞通论一卦之义庚言于爻辞五巽之主乃重巽以申命者与
　　象曰九五之吉位正中也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　莱按上何以巽在床下也曰居巽之极过于巽也二在床下而吉上在床下而凶何也曰位不同也二位下过巽可以获吉上大臣之位患得患失一味谄谀恭而无礼生平所有岂不丧乎正乎凶矣此爻与孔光谒董贤相类孔子曰上穷者位已高矣年已衰矣固宠之计已穷保位之谋益鄙资斧既丧祸患随之故又曰正乎凶也
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　程传兑序卦巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说兑所以次巽也
　　兑亨利贞
　　莱按巽兑反对之卦也序卦曰入而后说之则其入之者深也非声音笑貌以为说也说自有亨道焉以卦画言二五刚中也三上柔外也柔外则人说而归之利也刚中则说人者非驩虞小术也贞也平甫项先生曰兑之亨利贞自是三徳非利在于贞也玩说以利贞其义可见言以利与贞而得说也
　　彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　隆山李氏曰柔外故能说刚中故能利贞若柔外而中不刚是说之不以道也
　　莱按顺乎天而应乎人惟革与兑有之非顺天应人则不可革非说则不能顺天应人乃帝王受命之事非泛泛顺天理应人心也中溪张氏曰禹之封山濬川非说而忘劳者乎汤之东征西怨非说而忘死者乎主帝王之说是也
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　程传两泽相丽交相浸润君子观其象而朋友讲习以互相滋益先儒谓天下之可说莫朋友讲习若也
　　初九和兑吉
　　节斋蔡氏曰爻位皆刚不比于柔得说之正和而不流者也故吉
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　本义居卦之初其说也正未有所疑也
　　九二孚兑吉悔亡
　　莱按二比于三宜有悔也而刚中之徳人所共信和而不同无比匪之嫌故吉而悔亡
　　象曰孚兑之吉信志〈叶芝〉也
　　中溪张氏曰二大臣之位天下视其所说以为趋向者也孚人皆信其说之正也
　　六三来兑凶
　　程传六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也
　　象曰来兑之凶位不当〈平声〉也
　　建安丘氏曰六三柔而不中故来就在下之阳而有妄说之凶无他以柔居刚位不当故也来者反而之内也
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　莱按说之义宜刚中柔外阳爻曰和曰孚悦以正也阴爻曰来曰引说不以正也四阳爻何以商焉四多疑之位也居大臣之地持两可之心乃理欲公私之介不可不审所从也四之不决所从四之疾也能介然守正以远柔邪去其疾矣是有喜也
　　象曰九四之喜有庆〈叶腔〉也
　　莱按四大臣也好恶不可不正喜在四庆在天下矣
　　九五孚于剥有厉
　　莱按剥阴剥阳之谓指上六也上六引兑何言剥也曰引工于剥也曷言工于剥也曰使非引也无以媚阳而取说又安能剥阳耶剥也五曷为孚之曰成说之主居说之极善说五者也五乐其谄䛕忘其邪媚是以孚也何以知五之孚也曰尊而上之比而近之知其孚也孚美徳也为君者患不信其臣如随之孚嘉不亦善乎乃孚于剥周公危之矣曰有厉曷厉也唐明皇孚李林甫而致天宝之乱徳宗孚卢杞而召怀光之叛宋神宗孚王安石徽宗孚蔡京遂成南渡之祸讵不危哉
　　象曰孚于剥位正当也
　　莱按位正当惜之也阳刚中正之主而为阴柔小人所惑岂不惜哉
　　上六引兑
　　莱按三上二爻兑之主也三曰来就而说之也上曰引诱而说之也先儒疑其不凶谓下乘九五之中正无所施其邪说是殆不然九五孚于剥矣何以信其邪说无所施耶盖小人而据高位一味谄䛕不凶也如张禹孔光之流何尝凶乎故孔子以其未光二字诛其心
　　象曰上六引兑未光也

　　易俟卷十六
<经部,易类,易俟>



　　钦定四库全书
　　易俟卷十七　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷺〈坎下巽上〉
　　程传涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣莱按说则必散欢之不可长也
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　隆山李氏曰萃因民之聚立庙以坚其归向之心怀保之道也涣忧民之散立庙以收其荡析之心招携之术也
　　莱按假有庙者至诚以感之涉大川者冒险以图之如是则利如是则贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　莱按涣之二节之五也故刚来而不穷节之三涣之四也故柔得位乎外而上同涣非人莫济二刚中有其才也有其徳也四近五得其位也得其君也涣之所以亨也外谓外卦刚中济涣安得穷
　　王假有庙王乃在中也
　　程传天下离散之时王者收合人心至于有庙在中摄其心之谓也
　　利渉大川乘木有功也
　　程传木在水上乘木之象乘木则有济涣之功
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　莱按义海曰天下险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣散使人知反本也此说最有关系
　　初六用拯马壮吉
　　本义居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知
　　象曰初六之吉顺也
　　莱按卦之初爻圣人皆不许其有为虽干之初爻亦戒以勿用于涣则勉之以用拯速之以马壮何哉曰涣之初也人心初离天下初乱救之于早犹可及也缓则变生不测遂难图矣孔子曰顺也其顺时而急拯与
　　九二涣奔其机悔亡
　　先儒以五为机程传非之谓奔而就初得所安也莱按初在下也尚勉之用拯二臣道也奔而就一已之安无济涣之志可乎孔子曰得愿二之愿何愿也愿归于君而已奔而归于君悔之所以亡也二刚来不穷才可济涣者如李泌至灵武是也况丧乱之时不奔赴行在则身陷贼中王维郑䖍之类悔可免乎杜甫麻鞋见天子正合此爻之义汴水赵氏曰古肯尊者凭机坐卑者拱而立于二言机指九五也犹不敢称天子称乘舆也
　　象曰涣奔其机得愿〈叶韵〉也
　　六三涣其躬无悔
　　莱按涣其躬者志在匡时不有其躬也凡当济涣之任迟徊顾虑坐失机宜者惜此躬耳或悔在国家或悔在名节可胜道哉不有其躬公尔忘私国尔忘家矣济与不济皆无可悔小象志在外也二曰愿三曰志皆乃心王室之义也
　　象曰涣其躬志在外也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　莱按涣之时何时也为大臣者尚存朋党之见此天下之涣所以不可救也四柔得位乎外而上同者上同同于五也同五则涣其群矣周公深喜之而许以元吉也涣有丘者朱子曰涣小群而成大群非寻常思虑所能及也古之廉蔺李郭皆解雠以济国事若明福王南渡马阮辈尚争门户安得不亡
　　象曰涣其群元吉光大也
　　孔子曰光大可见不涣其群者之暧昩也泰二包荒朋亡亦曰光大
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　莱始从朱子涣其居积之说谓大号空言也王居实惠也兼此可以济涣然于小象正位之义不合后见熊梅边曰天下涣散之时人思得主须发号施令正位乎上使人知所归向而天下一矣故曰王居无咎而象亦曰正位也本义涣其居积非也当从小象正位之说莱按梅边之言是也宋高宗南渡之诏所以维系人心也朱子差处只在不合于孔子
　　象曰王居无咎正位也
　　上九涣其血去逖出无咎
　　平甫项氏曰血与出韵叶皆三字成句不以血连去字也小畜之血去惕出不同此血已散不更假去又惕与逖文义皆殊小象言远害则逖义甚明不容作惕矣莱按项先生之说是也卦中五爻皆济涣上独远害者在事外也犹之蛊五爻皆干蛊上独高尚其志也上最高之地也以隐君子处之何哉其身隐其道高也
　　象曰涣其血远害〈叶系〉也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　程传节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节
　　节亨苦节不可贞
　　云峰胡氏曰甲子之数六十故卦六十而为节月有中气有节气节以抑其过而归之中也节则中故通苦节则不中故不可贞
　　莱按帝王圣贤之道只是一个中字故虞廷传心曰允执其中中无过不及之谓有所过则非中矣节所以制其过也喜怒哀乐惟其中也则发皆中节矣凡礼乐政刑之度数孝弟忠信之徳行有节以制之自一人及天下以迨后世皆行之而无弊此其所以亨也亨通也彖传曰得中又曰中正以通是也若苦节则穷矣故不可贞以孝而言丧不过三年节之义也三日而食教民毋以死伤生节之不可苦也汉上朱氏曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦申屠狄之洁陈仲子之廉尾生之信皆过而不可贞者
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　莱按刚柔分三阴三阳也刚得中指二五
　　苦节不可贞其道穷也
　　莱按刚当位而节则为九五之甘柔失中而过节则为上六之苦甘对苦而言穷对通而言易贵通不贵穷故节贵甘不贵苦也
　　说以行险当位以节中正以通
　　平甫项氏曰险者人之所难说以行之则人不以为苦圣人制节如此此其所以通也　郑氏刚中曰无位者不能制节制节而不中正者不能通五既得位又中且正所以能主节也
　　莱按刚得中兼二五言当位专指五
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　本义极言节道　建安丘氏曰天地之气运有节则分至启闭弦望晦朔四时不差而岁功以成圣人体节之义则立为制度量入为出无过取无泛用有损已益人之实而无剥下奉上之事故不伤财不害民莱按此极言以尽节之义也节俭不过节之一端今制举家守俗儒讲义一卦之义皆主节俭言大谬
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　平甫项氏曰泽上之水过则不留不及则困矣故曰节
　　莱按制度数则质文有章贵贱有等议徳行则趋向可一风俗可同曰制统于尊也曰议协于众也
　　初九不出户庭无咎
　　莱按初何以不出户庭也曰凡重卦之遇坎者皆有险难之义初在下时当处也当处而处故无咎圣人于蹇之能止者曰知矣哉故初之不出曰知通塞
　　象曰不出户庭知通塞也
　　莱按系词之释此爻也专主言语立论何哉盖时当塞也天地闭贤人隐非括囊之义与又兑为口故戒之
　　九二不出门庭凶
　　建安丘氏曰通塞在时出处在已时之塞则不出为是其出者非也时之通则出为是而不出者非也初不出户庭不可以出也故无咎二有刚中之才又值九五同徳之君可出不出此其所以凶欤
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　莱按初当处而处者二当出而不出者当出不出未至失已圣人深责之何哉盖天下最难得者时也得其时矣又复失之讵可悔乎失时何以凶也善乎项先生曰张禹李𪟝谨密不言而覆汉唐之祚凶孰大焉
　　六三不节若则嗟若无咎
　　进斋徐氏曰三处说之极不知节者也说极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟已所自致无所归咎故曰无咎〈莱按双湖胡氏谓节以六三成卦取以泽节水之义是未知彖传刚柔分而刚得中之义者传易不遵孔宜其错乱也〉
　　象曰不节之嗟又谁咎〈叶九〉也
　　六四安节亨
　　本义柔顺得正上承九五自然有节者也
　　象曰安节之亨承上道〈叶斗〉也
　　莱按小象承上道也则四之安节专指九五盖四以柔顺之徳居大臣之位上有当位以节中正以通之君一切制度皆合乎中正之道四安意奉行无所勉强不待规正亨之道也
　　九五甘节吉往有尚
　　程传五当位以节中正以通者甘节也甘对苦而言也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也
　　莱按五当位以节中正以通者制度数议徳行行之一已而安措之天下而利甘节也甘苦之反也苦则穷甘则通故往有尚
　　象曰甘节之吉居位中也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　莱按彖词苦节不可贞爻词苦节贞凶于斯爻发斯义者居节之极也苦节而贞凶待问乎然杀身成仁求仁得仁无可悔也窃谓三百八十四爻大指教人趋吉避凶仗节死义之举惟发于此如比干之諌夷齐之饿张巡许远文天祥方孝孺之类皆苦节而贞者凶固凶矣悔则亡也孔子释彖词曰其道穷也释爻词亦曰其道穷也正相照应若旧说礼奢宁俭始虽有悔终则亡之大不然已
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　程传中孚序卦节而信之故受之以中孚
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　莱按中孚信也卦画中虚外实信之义也豚鱼信物也象也信如豚鱼吉之道也渉川者巽木在兑水之上也程子曰忠信可以蹈水火也兑中孚小过皆曰利贞彖传曰说以利贞中孚以利贞过以利贞是利也贞也非利于贞也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中
　　程传二柔在内中虚之象二刚得中中实之象卦所以为中孚也
　　说而巽孚乃化邦〈叶崩〉也〈说音悦〉
　　莱按以二体言说而巽也巽则孚之入人者深说则下之归上者诚而邦无不化矣
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　豚鱼之说有二或曰二物也或曰江豚也莱按江豚之说是也江豚产大泽中知风风泽之象也先儒谓豚鱼无知之物信及于无知之物也若然是以豚鱼为意非以豚鱼为象也且无知之物信又何以及之耶江豚有风则见信物也人之信至于此则吉矣及至也非格也瞿唐来氏其说同此
　　利渉大川乘木舟虚也
　　中溪张氏曰卦之全体外实中虚舟虚之象乘巽之木而其中枵然以行乎兑泽之上岂复有风涛之患哉
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　程子曰天之道诚而已利贞干之徳也故曰应天平甫项氏曰中孚以利贞与兑之说以利贞小过之过以利贞皆二徳也非利于贞也利者利于事贞者贞于理
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　瞿唐来氏曰兑为口舌议之象巽为不果缓之象莱忆丙午冬同施侍读愚山集白评事仲调邸斋仲调述秋审数案可议愚山曰中孚大象取议狱缓死之义何居余曰此圣人慎重人命之意也凡罪之疑者狱当议死当缓中孚信也信则狱不必议死不必缓矣圣人恐信之中有难信者议之缓之凡以求其生也一座称善弹指之间十五年矣岁月迁流友朋凋谢附记于此为之怃然
　　初九虞吉有他不燕
　　莱按程子曰中孚之初贵审其信虞度也度可信而信也有他志不定也不定则不安也燕安裕也或曰燕信鸟也有他不若燕之信也卦中言燕言鹤言翰音皆取信之义二说并记于此
　　象曰初九虞吉志未变也
　　莱按当信之始而度所信则其志未变是以获吉
　　九二鹤鸣在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之莱按周公之系此爻也曰鸣曰和孔子之释此爻也曰应曰违鸣和象也应违意也鹤鸣鸣之善也子和和之信也声应既广令闻斯彰动君之听敬而求焉天爵修人爵从此其义也旧说指五为子是大不然无称君为子之理孔子曰出其言善则千里之外应之况其迩者乎玩迩之一字则子和者俦类和之也远之事君君非迩也我字吾字乃指九五瞿唐来氏曰鹤信鸟霜降则鸣兑正秋也又为口舌鹤鸣之象
　　象曰其子和之中心愿也
　　莱按小象专举其子和之者信于友也信友则获上矣故系词专主应违发论
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　莱按卦惟二阴三四是也四正三不正四君子三小人也四视三为匹三视四为敌马匹亡绝三也得敌敌四也怨四之绝我也或鼔而攻惧四之难攻也或罢而止痛已之见绝也或泣而自伤闷已之无聊也或歌而自乐动止靡定忧乐不常小人失意情态如此　又按四绝三不信于三矣中孚之谓何盖君子信以正则不必信所以信也小人信不以正则必信非所信也孟子曰大人者言不必信若尾生以之杀身商鞅以之亡国害于信者大矣
　　象曰或鼓或罢位不当〈平声〉也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　莱按旧说初应四度可信而信之戒其有他四应初绝之而上信于五夫四既绝初则四不可信矣何以戒初之有他耶卦惟二阴三与四为类绝类绝三也岂绝初乎蛟峯方氏曰月几望不处盈也马匹亡不为党也大臣如此何咎之有月望阴盛之象十四而几望亦信之不爽者
　　象曰马匹亡绝类上〈叶常〉也
　　程传绝其类而上从五也
　　九五有孚挛如无咎
　　本义九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象如此
　　莱按诸爻不言孚五独言孚孚之美者莫大于君信其臣也二五之孚固结而不可解挛如也无咎何哉盖孚未可一概论也随之孚嘉尚已若小畜之五孚四兑之五孚上皆孚于小人而有咎者也若中孚之五下孚九二君子也咎之所以无也
　　象曰有孚挛如位正当〈平声〉也
　　上九翰音登于天贞凶
　　进斋徐氏曰翰音羽翰之音也登于天虚声远闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶　东谷郑氏曰翰音登天者声闻过情君子耻之　临川吴氏曰巽为鸡鸡曰翰音谓其羽有文采而能鸣也豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物为象
　　象曰翰音登于天何可长也
　　莱按鸡鸣则漏尽矣何可长之象也孟子于声闻过情者譬之雨集立涸亦此意也
　　䷽〈艮下震上〉
　　程传序卦有其信者必行之故受之以小过
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　本义小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也　瞿唐来氏曰上经终坎离坎离之上颐与大过颐有离象大过有坎象方继之以坎离下经终既未济既未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之既未济文王之序卦精矣　平甫项氏曰小过之亨利贞三徳也时当小过不稍过则执而不通小过所以通也故曰亨然必于事为利于义为正而后可通若随时苟通而伤事悖理则非小过之道也故曰利贞
　　彖曰小过小者过而亨〈叶滂〉也
　　瞿唐来氏曰过而亨者当小过之时不容不小过惟小者过所以亨也
　　过以利贞与时行〈叶杭〉也
　　莱按时当小过则以小有所过为利小有所过为贞程子曰当过而过乃非过也时之宜也
　　柔得中是以小事吉也
　　本义以二五言
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　本义以三四言
　　有飞鸟之象焉
　　陆氏希声曰中孚小过正对之卦也中孚柔在内而刚在外有鸟⿰实之象小过刚在内而柔在外有飞鸟之象
　　飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　建安丘氏曰遗之音者言鸟虽飞而音尚遗过之不远者也阴以承阳为顺乘阳为逆上逆而下顺者明不宜上宜下之义
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈行下孟反〉
　　嵩山晁氏曰恭过则伪哀过则毁俭过则陋而君子以之者盖有为而为之将矫之以为中也时有举趾高之莫敖故正考父矫之以循墙时有短丧之宰予故高柴矫之以泣血时有三归反坫之管仲故晏子矫之以敝裘虽非中行亦足以矫时励俗也
　　初六飞鸟以凶
　　程传初阴柔在下小人也上应九四四动体也于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是救止莫及已　平甫项氏曰二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已高动而成离则丽于网罟故曰飞鸟离之凶　云峯胡氏曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰初上其翰也
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　程传不可如何无所用其力也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　瞿唐来氏曰阳为父阴为母祖妣之象震艮皆一君二民君臣之象三四阳爻皆居二之上有祖象有君象初在下有妣象有臣象阴四故曰过阳二故曰不及本卦初之与四上之与三皆阴阳相应阴多阳少又阳失位似阴有抗阳之意故二阳爻皆言弗过此爻不应乎阳惟与初之阴相遇故曰遇妣遇臣也观九四遇五曰遇上六隔五曰弗过可见矣盖遇者非正应而卒然相逢之辞以阴论四阴二阳若孙过其祖矣然所遇者乃妣也非遇而拒乎祖也以阳论二阳四阴若不及在君过在臣矣然所遇者乃臣也非过而抗乎君也若初之于四上之于三则祖孙君臣相为应与对敌而抗矣所以初与上皆凶此爻因柔顺中正所以过而不过　本卦阴过乎阳阴阳不可相应六爻以阳应阴者皆曰弗过以阴应阳者则曰过之六二柔顺中正以阴遇阴不抗乎阳是当过而不过无咎之道也
　　象曰不及其君臣不可过〈平声〉也
　　瞿唐来氏曰臣不可过乎君故阴多阳少不可相应
　　九三弗过〈句〉防之从或戕之凶
　　瞿唐来氏曰弗过者阳不能过乎阴也两字绝句本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过防防阴也从从阴也三阳刚居正乃群阴之所欲害者不防之而反从之则彼必戕害乎我而凶矣
　　象曰从或戕之凶如何也
　　瞿唐来氏曰如何者言其凶之甚也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　学易记载雷氏曰九四刚失位而不中称无咎何也以阳居阴在上卦之下又下应于初是能量其时图小不图大务下不务上者也初在下而欲上故凶四在上而欲下故无咎小过之时小人得位而势过君子君子失位而不能过小人九四君子之失位者也故曰弗过君子失位而不能过小人当逊言相待不可甚疾而遽绝之故曰遇之孔子不绝阳虎是也君子和而不流虽逊言以遇小人亦不可遂与同流而俱往往则与小人同及于败故曰往厉必戒小人虽一时得志而终不久此所以往则危也故象曰往厉必戒终不可长也小人得志君子失位皆天也顺天者存逆天者亡小过之时君子远害而已不可有为也故曰勿用然君子守正久而不改待天时之复斯可矣故曰永贞小人不可长而君子永贞则终有以过之矣九四君子也其艰如此者失位也故象曰位不当也
　　象曰弗过遇之位不当〈平声〉也往厉必戒终不可长也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　泉峯龚氏曰阴阳和而后能雨密云不雨自我西郊两见于易皆阴阳不和之象小畜以一阴畜五阳阴微而阳盛力不能制小过以四阴过二阳阴盛而阳微势不能敌故皆有密云不雨之象在小畜为全卦之义在小过则一爻之义小畜之我指六四小过之我指六五
　　先儒谓公五也取彼取二也此拘二五之应言也平甫项氏曰自阴言之西郊为我故以阳为彼也莱按项先生之言是也密云不雨得阳则雨矣五所取者阳也取之不得其道阳不可得也曷言乎阳不可得也沈元雅小传曰弋射于高者也穴伏于下者也射于高而取伏于下之物讵可得乎小人道长之时为君者岂不欲得君子以自辅乃君子隐岩穴之中而求之庙廊之上不可得也君子不可得遂成小过之世可慨也已小象已上眉山苏氏曰已上势不可以复下之称
　　象曰密云不雨已上也
　　上六弗遇〈句〉过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　蒙山李氏曰九四曰弗过遇之言君子失位不能过越小人而待遇之也上六曰弗遇过之谓弗与阳合而过之也小人得志疏远君子骄亢过极其凶必矣如飞鸟穷上而无所托则颠坠必矣离犹罹也所谓自遗其咎者也是谓灾𤯝盖言灾由自作也观梁冀董卓之徒则可知矣
　　象曰弗遇过之已亢也
　　平甫项氏曰上经将终授以颐大过下经将终授以中孚小过四卦皆不反对所以明雷风山泽之正用也四卦之象皆有坎离雷风山泽之气出于坎离坎离出于乾坤也

　　易俟卷十七



　　钦定四库全书
　　易俟卷十八　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷾〈离下坎上〉
　　程传既济序卦有过物者必济故受之以既济为卦水在火上水火相交各当其用已济之时也
　　莱按上经首天地至泰而天地始交上经终水火至既济而水火始交方泰便否方既济便未济一治一乱也泰至三而忧否至五而喜既济之五无西邻之时未济之五有君子之光治极则乱乱极则治也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　隆山李氏曰水火相逮两相交接既济之象既济则亨矣其所以致亨者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居之六十四卦无如既济最正故曰利贞然物极则反理之必然故曰初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨〈叶滂〉也
　　莱按既济矣何以亨小先儒曰小者且亨况大者乎是殆不然彖传曰初吉柔得中也柔得中亨之所以小也不言九五之刚得中何哉曰时之衰也既治复乱虽五之刚中不如西邻之禴祭而亨尚能大乎
　　利贞刚柔正而位当〈平声〉也
　　莱按刚柔各当其位惟既济一卦利也贞也非利于贞也何则无戒词也
　　初吉柔得中也
　　莱按坎离一阳一阴居二五正位凡重卦之遇坎离者大抵主坎之阳离之阴既未济坎离之交也既济彖传曰初吉柔得中也未济彖传曰未济亨柔得中也何皆主离之阴而不主坎之阳也曰坎之阳在既济为五不如西邻之时是五有时不如二也离之阴在未济为五而曰君子之光是阳有时不如阴也皆时为之也将天地男女之终终于水火而所以终者又火司其令与
　　终止则乱其道穷也
　　莱按初吉终乱天运之循环也然岂得尽委之于天乎有人事焉既济之后习于宴安不复忧勤振作乱之所由生也孔子曰终止则乱咎人事也然人事之不修即天道之不转不然刚柔正而位当极六十四卦之盛矣何遂止而乱耶故曰其道穷也穷则变变则通易不终于既济而终于未济此其义也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　莱按水在火上虽相交而成既济然火燃则水干水决则火灭亦有当防之义焉故君子思患而豫防之曰思患未有患也曰豫防无可防也然不思患患即至矣不豫防防无及矣持盈保满岂圣人之过计欤
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　东谷郑氏曰既济之始以安静为贵初阳爻不可过于有为也曳其轮而不前濡其尾而不济于义则无咎矣
　　象曰曳其轮义无咎〈叶九〉也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　莱按既未济之得名取义于坎之水也而主两卦者不在坎之阳而在离之阴两彖传柔得中是也二离一阴也卦之初吉由于二也且既济之二将往而为未济之五何云丧其茀也古大人之未得位也必先有不能行之时二阴爻妇之象也妇须茀以行丧之弗能行也其不能行曷故也时未至也七日时之变也得得茀也得茀则行矣何以逐为
　　象曰七日得以中道〈叶斗〉也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　莱按既济之三未济之四也故皆言伐鬼方圣人于未济则美之于既济则戒之何哉盖时当未济贵振动以求济时当既济贵安静以保济诚斋扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）氏曰九三挟重刚之资居炎上之极此小人之好大喜功而不可用者也人君入其说勤兵于远虽久而获胜亦已惫矣如武帝承文景之后而伐匈奴太宗当贞观之隆而征高丽皆此类也若光武却臧宫马武之请善处既济者也　程子曰古人用力之甚者伐鬼方也故取以为义鬼方者夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥
　　象曰三年克之惫〈叶避〉也〈惫蒲拜反〉
　　莱按三年克之或尚有扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）得志者孔子以惫讥之其旨远矣
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　先儒谓𦈡新缯也袽敝衣也勿以新缯而忘敝袽犹勿以既济而忘未济之难也莱按爻之义本多疑而多惧卦之义贵思患而豫防戒曰终日戒之至也无怠时也雷氏曰大寒而后索衣裘不亦晚乎𦈡也衣袽也皆御寒之具也亦有备无患之义
　　象曰终日戒有所疑〈叶义〉也
　　莱按易中疑字皆于四发之曰有所疑非虚疑也故终日戒
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　梅边熊氏曰西邻虽指六二以反对而论正未济之六五也既济则时已过未济则时方来时已过虽杀牛亦无福之可邀时方来虽薄祭亦可致福时乎时乎圣人不能违也沈元雅曰商居东东邻也周居西西邻也朱子曰当文王与纣之事是也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来〈叶离〉也
　　莱按阳而不如阴五而不如二非时之为何以有此吉大来者既济之二将为未济之五矣
　　上六濡其首厉
　　诚斋杨氏曰上六以柔懦之资怀亢满之志居治安之极如已济大川自谓没世无风涛之虞矣迨时移局换险难复生求载而无宿舟求渉而无善游褰裳冯河濡至于首何厉如之　中溪张氏曰上六濡首终止则乱之义也
　　象曰濡其首厉何可久〈叶期〉也
　　䷿〈坎下离上〉
　　程传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济　云峯胡氏曰上经首乾坤乾坤之后六卦皆主坎之一阳下经终既济未济济因坎水取义而亨又皆主离之一阴天地终始皆水火相为用也三阳失位故未济三阴应三阳而阴又得中所以未济终于济也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈汔传鱼乞反本义许讫反〉
　　莱按未济何以亨也既济初吉终乱则未济乱当复治而离之一阴为卦之主有致亨之道也隆山李氏曰坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏往来水间者狐也故取小狐汔济濡其尾之象汔几也几济而濡其尾则未济也故无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也
　　本义指六五言　云峯胡氏曰乾坤之后为坎者六至既济未济虽因坎取义然皆曰柔得中也则又专指离而言坎之与离终始可相有而不可相无如此
　　小狐汔济未出中也
　　程传据二而言也朱子曰未出险中不独九二一爻指全卦也莱按九二阳爻非狐也亦无指全卦为狐之理小狐专指初也既济之乱在终则未济之难在初过此未必不济也初爻词亦曰濡其尾则彖中小狐指初明矣
　　濡其尾无攸利不续终也
　　朱子曰不续终是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣
　　虽不当位刚柔应也
　　莱按不当位故未济刚柔应非终于不济也汴水赵氏曰圣人于卦中片善寸长无一弃者　因诸爻皆不正故爻中三言贞吉戒之也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火就燥居之沮洳之方则熄水流湿居之高垲之方则涸君子观未济之象慎辨其物各居其方不特水火然也凡其所居各得交济之道毋若火在水上不相为用而成未济之难也〈集汴水赵氏白云郭氏〉
　　初六濡其尾吝
　　莱按未济之义在初六一爻何则二不出而求济者三未济而可济者四伐鬼方而受赏则济矣故未济之义在初而濡其尾之词见于彖也时方多难阴柔才弱不量力以求济自致败亡亦可羞已故曰濡其尾吝云峯胡氏曰既济之濡其尾可济而不轻济也未济之濡其尾不可济而妄济也
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　朱子曰极字未详莱谓知读作智其义自通王式丹曰六十四卦小象独极字不可叶
　　九二曳其轮贞吉
　　莱按以他卦言之二刚中之才正应在五宜出而济难者曳其轮何哉曰二五不应也曷言不应也曰水之性不可上火之性不可下于上下之不交知二五之不应也既未济之时离用事坎不用事坎之一阳虽在既济为五且不如东邻之时况在未济为二可出而有为乎使其冒险势将覆辙惟不可出而不出贞也吉也轮坎象行于陆者非济川具也曳之是已
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　本义九居二本非正以中故得正也　云峯胡氏曰程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之大义也
　　六三未济征凶利渉大川
　　莱按先儒谓既征凶矣何又利渉疑遗一不字是殆不然三居坎极将出乎险川可渉已特未渉耳故六爻独于三表出未济二字过此则近于济矣虽然惧其躁也曰征凶戒之也又惧其怠也曰利渉大川勉之也
　　彖曰未济征凶位不当〈平声〉也
　　临川吴氏曰未济诸爻位皆不当而象传特于六三言之者阴柔居险极也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　莱按险已过矣将济之时也五曰贞吉四曰贞吉济险君臣不正不能济也五曰无悔四曰悔亡未济之先致兹险难有可悔之事也鬼方至难伐者震用伐之临事而惧也三年受赏则挞伐之功成而未济者济矣　又按未济之难由叛乱梗治疆场未靖故曰伐鬼方既济之乱由好大喜功勤兵于远故曰伐鬼方未济伐鬼方所以戡乱也既济伐鬼方所以召乱也
　　象曰贞吉悔亡志行〈叶杭〉也
　　莱按四之志何志也曰志在求济而已伐鬼方而受赏则未济者济已故曰志行
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　莱按五与四君臣同心以求济者故皆曰贞吉曰悔亡曰无悔也文明之主畅于四支发于事业君子之光也曰君子位之尊徳之备也然光岂由外饰乎中有孚诚故吉　先儒谓五之孚孚二也此拘二五之应也殆不然已二曳其轮而不出者五曷为孚之且二坎之一阳也五离之一阴也二五孚则水火交矣非卦义矣
　　象曰君子之光其晖吉也
　　童溪王氏曰晖者光之发也
　　莱按否之二困之二君子之失志者曰大人否亨曰大人吉尊之以大人示不敢䙝也观之五未济之五大人之得志者曰君子无咎曰君子之光俾知所重也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　莱按既济至终而乱未济至终而治矣上之孚即五之孚盖祸乱既平纷扰不事内有孚诚君臣燕衎此有孚于饮酒之义也无咎也虽然不可不节也祸乱之作不在忧勤之时而在宴安之后使沉湎于酒流连荒亡则有濡首之象首且濡身胥溺矣有孚之谓何至于失是以知既济之濡首由于忧患未济之濡首由于安乐安乐之害甚于忧患故圣人戒之如唐庄宗平梁之后亦由未济而济者卒耽于逸乐丧于伶官之手为天下笑非濡首之证欤
　　象曰饮酒濡首亦不知节〈叶即〉也
　　莱按六十四卦终于此卦三百八十四爻终于此爻周公垂饮酒濡首之戒俾勿荒于逸乐也孔子拈出节字节则不过不过则中矣既未济上爻皆取卦义者
　　瞿唐来氏曰上经首乾坤者阴阳之定位万物之男女也易之数也对待不移者也自乾坤历屯蒙需讼师比小畜履十卦阴阳各三十画则六十矣阳极于六阴极于六至此乾坤变矣故坤综干而为泰干综坤而为否否泰者乾坤上下相综之卦也乾坤既迭相否泰则其间万物吉凶消长进退存亡不可悉纪自同人以下至大畜无非否泰之相推无否无泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也体也无水火则乾坤为死物故必山泽通气雷风相薄而后乾坤之水火可交颐大过者山泽雷风之卦也颐有离象大过有坎象故上经首乾坤必乾坤历否泰至颐大过而后终之以坎离下经首咸恒者阴阳之交感一物之乾坤也易之气也流行不已者也自咸恒历遁大壮晋明夷家人睽蹇解十卦阴阳各三十画则六十矣阳极于六阴极于六至此男女变矣故咸之男女综而为损恒之男女综而为益损益者男女上下相综之卦也男女既迭相损益则其间万事吉凶消长进退存亡不可悉纪自夬以下至节无非损益之相推无损无益非易矣既济未济者男女所交之事皆人道也用也无既济未济则男女为死物故必山泽通气雷风相薄而后男女之水火可交中孚小过者山泽雷风之卦也中孚有离象小过有坎象故下经首咸恒必咸恒历损益至中孚小过而后终之以既济未济要之天道之体虽以否泰为主而未必无人道人道之用虽以损益为主而未必无天道上下经之篇义蕴畜其妙至此若以卦爻言之上经阳爻八十六阴爻九十四阴多于阳者凡八下经阳爻一百有六阴爻九十有八阳多于阴者亦八上经阴多于阳下经阳多于阴皆同八焉是卦爻之阴阳均平也若以综卦两卦作一卦论之上经十八卦成三十卦阳爻五十二阴爻五十六阴多于阳者凡四下经十八卦成三十四卦阳爻五十六阴爻五十二阳多于阴者亦四上经阴多于阳下经阳多于阴皆同四焉是综卦之阴阳均平也上下经之篇义卦爻其精至此孔子赞其至精至变至神厥有由矣














　　易俟卷十八

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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