易学变通 (四库全书本)/卷2

易学变通　卷二

　　钦定四库全书
　　易学变通卷二　　　　　　元　曾贯　撰
　　上经二〈讼至蛊〉
　　讼
　　或问九二刚来得中彖取之则为惕中之吉爻取之则为不克之逋何也曰彖之所取者刚中之义爻之所取者讼上之过此所以义有不同与曰然则二之不克讼其与四之不克讼同乎曰二以险伺其上欲敌而不克也四以刚制其下其居柔能改而不克也曰六三既以从上而吉乃谓之从事无成何也曰六三当讼之时以柔而能从刚以下而能从上其义固吉矣然才柔未能出险宜其从事而无成功也曰三居坎体而不中正爻辞乃谓食旧徳而得终吉何也曰六三坎体失位本非吉者圣人以其下虽承乎九二而不失乎就下之性上虽迫于九四而有合乎柔丽之情以坎介乎二阳惕然自守故虽厉而吉也曰讼终凶矣而爻辞多言吉何也曰讼之为讼以刚遇刚遇刚则有讼矣六爻之中初以柔而遇四之刚故初不永而四不克三以柔而遇上之刚故三食旧而上锡带惟二与五则刚遇刚矣然九五至尊非二所敌故二虽讼而无眚此亦圣人所以使民无讼之道也曰卦变始于讼何也曰卦变之义虽诸卦皆有之然圣人特发此义必其有所为也盖事之变则有讼故讼者理之变也然讼而能变于道则自凶趋吉之理也始由变而有讼因讼以复变于正此讼之所以不可终此圣人于此所以发卦变之义也曰上九既有鞶带之锡复有三禠之象何也曰圣人于终讼之爻系此辞者非以开人好讼之门乃所以止人争讼之意故谓之或者未必然之辞使终讼而或锡此尚有三禠之者况未必能胜乎其戒人终讼之意盖可见矣
　　师
　　或问师之爻以行师为义象以养兵为义何也曰卦之成象因已成之体故言养兵为安邦之本爻之见义以变动为用故言行师为兴王之基二者各著一义也曰卦辞以丈人言爻辞又以长子言同乎曰丈人言其徳长子言其象也盖九二之与三四互体为震故二为长子而三四为弟子也曰彖辞既曰能以众正而又谓之行险何也且行险岂丈人之所为乎曰行险者非谓阴谋诡计以侥幸于万一之谓也盖师旅之兴民命所系所谓行险也犹言兵凶器战危事岂谓机阱之巧而后谓之行险哉曰胡氏谓师出以律当从周礼执同律以听军声而诏吉凶为优何也曰周礼之说则于律字为切矣然爻辞谓之否臧凶小象谓之失律凶则于听军声之义为不似矣盖先王出师以义行师以道其于胜捷乃馀事也今若专恃听律而知其吉凶则是先王不以吾之律法所当尽者为先而徒溺于计较胜负为急是岂足言于行师之始哉彼周礼特存一职耳然亦非专恃此以为行师之要也曰三舆尸四左次何以不同也曰三至四互体为震二为动主以其中故无咎三则动之不正四则动之正此吉凶悔吝所以生乎动也曰六五田有禽利执言何也曰九二为行师之主六五则用师之主也用师则必以仗义执言为善故二之所锡之命即五之所执之言也盖五以坤体兼包容之广而其下乃以险伺之此非田有禽而何然任将贵专故执言则在于五而帅师则在于二也
　　比
　　或问比言元永贞其与元亨利贞同乎曰元亨利贞主于四徳运行而言天徳也元永贞主于体元而言君徳也盖体仁足以长人故君徳以体元为主永则自其仁之流行而言无一时之不仁也贞则自其仁之存主而言无一事之不仁也三者全则足以当天下之比矣曰萃之九五亦云元永贞何也曰比则以一人而为天下所比萃则以一人而萃乎天下之所归皆所以长乎人也长人则非元永贞不能也曰师而后有比圣人毋乃启后世之兵端乎曰比非由于师而师故生于讼矣使讼而非师师而非比则人类之灭久矣何以能畜聚以至于泰乎曰蒙比皆言筮何也曰筮所以决疑也但求道贵专故蒙之筮以初求比贵审故比之筮以再盖比之道贵于徳而所比之徳贵于审此圣人所以致戒也曰彖取人比我而象取我比人何也曰彖辞主于九五故众阴惟五之是归是则下之比上所谓人比我也象辞取水地象故坎水惟坤地之是附则上之比下所谓我比人也曰比之主在于五初与三皆非应乎五也然三有匪人之伤而初有盈缶之吉何也曰比之道贵先故初以先得所比为无咎三以不知所比而得凶自然之理也曰上下经坎居外卦者八屯需比坎蹇井节既济惟井以上出为功不取险义馀皆以险为象惟比卦九五方在险中乃能显比而无私何也曰诸卦各取险象者或以艮遇坎则是山之险也或以坎遇坎则是泽之险也或以震遇坎则是动乎险中或以干遇坎则是见险不䧟惟比卦以坤遇坎坤为西南平易之地本无险也且险居地上又非㐲至险于地下之比是则象虽有险而义则无险此所以九五不取陷乎险中之象与
　　小畜
　　或问密云不雨固文王羑里之象然以巽畜干则纣为巽阴之象矣若以自我西郊为文王之自我则巽阴又为文王之象何也曰文王以阳徳畜于纣固不得遂其既雨之心矣然是时云虽密而不雨非其阳徳之不升也乃由阴之先倡如云之自西郊安能有致雨之理乎以此推之则西郊之方位固自文王而言而西郊之先倡则自商纣而言矣宜其施之未行也曰四之得位非居尊也而上下应之何也曰五阳之众可谓盛矣然四能畜之者以柔巽之道畜之也宜其五阳之盛不能不牵制扵一阴之微也曰然则五以刚中同徳乃亦并力畜干何也曰乾阳虽盛而在下巽阴虽柔而在上且六四居近君之位故以刚中之君其交孚巳有挛如之固安得不同力而畜之乎自古小人居于君侧挟主威而遏善类者未有不由君心交孚而能然也此四五二爻所以皆有有孚之象与曰大畜以艮畜干艮乃阳卦故以为善止恶君子之畜也以巽畜干巽乃阴卦故为阴巽乎阳而阳说乎阴小人畜君子之象也宜其所取不同与小畜密云不雨自我西郊小过六五密云不雨自我西郊云本坎之象然山泽通气亦为云故此二卦皆有互兑之体但小畜之兑则是泽之气升于天故有密云之象小过之兑则是泽通山之气升而为云故亦有密云之象然小畜以乾阳居内而兑阴倡之小过以艮阳居内亦以兑阴倡之是阴倡而阳不和宜其皆不能为雨也且二卦皆非君子得志之象云何自而能雨哉
　　小畜六四血去惕出无咎涣上九涣其血去逖出无咎先儒以坎为血卦又为加忧故必欲强合于坎殊不思需之六四有需于血之象固为坎矣若坤之上六其血玄黄亦为坎乎故小畜之血特以止干而伤而其惕则以乘刚而惧然其血之去惕之出者以其与上合志故也若涣之血与惕则以流离涣散之际大则不能无伤小则不能无惕然其去其出者又以爻位居于事外独远乎害故也此二爻所以辞虽同而取象之意则异也
　　小畜九五有孚挛如大有六五厥孚交如中孚九五有孚挛如先儒有谓交如者异体之交挛如者同体之合然小畜之挛如其与中孚之挛如辞同而义异盖小畜之四五相孚近而非正所谓比而不周者也中孚以二五相孚刚中而应所谓周而不比者也但谓之挛如者特取其固结之义又不若交如者五阳同应于柔中之君故上下之交不以异体而或间也小畜上九既雨睽上九往遇雨夬九三独行遇雨鼎九三方雨四爻皆取雨象睽夬二爻以应而雨小畜鼎以变而雨各一例也何则睽之上九与六三本为正应但初则彼此不能无疑故睽乖而不雨及其疑释则阴阳和而雨矣夬之上六虽为柔邪之爻然九三以其正应独行而遇之虽为同类所愠然能夬夬则遇雨而无咎矣若小畜之既雨者以上九既变则巽而成坎固为雨矣鼎之方雨以九三方变则互兑而成互坎亦为雨矣盖圣人系辞或取其应或取其变初不可局于一此易之所以为易也
　　小畜上九月几望归妹六五月几望中孚六四月几望月本阴象受日以为光也故初生明为震上为兑望则为干矣且干兑离震为日月星辰则兑亦为月今小畜归妹中孚皆有兑体则是月之象矣况小畜上九应乎干体以互兑而干固为月之望矣归妹六五以震体而应兑之二中孚六四以互震而应兑之初则是由震而兑虽未至于干其亦上以后之月岂非月之几望者乎
　　履
　　或问小畜五阳一阴则彖取一阴为成卦之主履以一阴五阳则又不取一阴为卦之主何也曰小畜之阴犹为得位履之一阴则为失正故不取也况履之六三非不取武人为于大君之象则其彊暴不正乃秦政项籍之流不可以垂训故圣人别取九五刚中正履帝位而不疚为言亦可见夫阴柔残酷者虽为一卦之主而反为天下之独夫阳刚纯粹者虽非一卦之主而反为众心之义主也曰本义之释履虎尾谓以兑而遇干也胡氏乃以兑为虎将孰从乎曰胡氏之取兑象信有徴矣然以初九为虎尾之象而六二履之则其义不通矣盖干兑乃西方之金而虎乃西方之兽故兑固可以为虎而干亦未尝不可以为虎也以干为虎则三四之履虎尾其象之吉凶昭然矣曰卦辞履虎尾而不咥人六三履虎尾不免于咥人之凶何也曰卦之不咥人者以和说而蹑刚强之后则其行也不敢肆故足以免凶三之咥人者以阴柔而怀强暴之志且复迫于乾刚则其行也为冒进故足以致祸以此前进则吉凶皆人为之自取可不戒哉曰彖言九五履帝位而不疚矣然爻言夬履乃有贞厉之戒何也曰彖言不疚者以中正而言也爻言贞厉者以下应兑说而言者也人君履中正之位而败于佞人者多矣此夫子为邦所以远佞人也曰九五既为履帝位之君矣而九二乃安于幽人之贞何也曰处履之世虽有中正之君矣然履之时何时也履虎尾之时也当此时而武人有大君之象其机危矣故愬愬于四者又不若坦坦于二圣人系辞之意可见矣
　　履九二幽人贞吉归妹九二利幽人之贞幽人一也然履之幽人以履道而幽归妹之幽人以不偶而幽盖臣之事主犹女之事夫今履之六三以武人为大君犹秦项之流故为九二者惟当以履道为贞而自处于幽闲则吉矣归妹之六五以几望之月当至尊之位犹吕武之主故为九二者亦当不以偶为贞而自守于幽闲则利矣
　　履六三眇能视跛能履归妹初九跛能履九二眇能视先儒有以互离为目而巽多白眼互巽为股而兑为毁折是则然矣若归妹而无巽则又何以通之邪不若耿氏取视欲其正履欲其中故归妹初九以不中而跛九二以不正而眇履之六三兼之是则近矣然诸爻之不中正者多矣何独于此而取跛眇之象且履之跛眇固以本爻不中正而取归妹之跛眇则以女之居下无应而取夫以阴柔而乘不中正之位虽以和说而能视履岂得以免凶女子之居下无应虽或不免于跛眇之象然女以刚徳为贤故能视履此所以为贞而为吉也然九二虽有应而不正犹夫无应也
　　泰
　　或问诸卦不言往来惟泰否言之何也天下之生久矣一治一乱其往来固有自然之数然圣人系辞特以二卦互于往来言之正欲人君于小往大来之际而知有大往小来之机则所以制治保邦自有惕然于中者矣此非圣人之微意乎曰泰之大象裁成则谓之道辅相则谓之宜何也曰此非可以一事言也姑举一端言之则裁成者如因一岁之运而裁为四时因四时而裁为莭序因四方而裁为九州因九州而裁为县邑不使其少过此皆天地自然之理故以道言也至于辅相者特就裁成之中其有不及处则从而赞助之如雨露有不齐则壅泉汲水皆以辅其所不及地利有肥硗则耕耘之力亦所以辅其宜盖道者总众理而统言宜者就一事而析言非有二也推之人事则何莫非裁成辅相之宜乎曰治泰之道可言者多矣何独以包荒冯河不遐遗朋亡四者为言乎曰人臣之道惟任重道远而巳矣故包荒者弘也所以任重冯河者毅也所以道远惟弘故能不遗遐远惟毅故能绝去朋比此所以得尚于中行也曰泰之六四三阴已下复矣若否则必至上九而后能倾何也曰天下之理由治而乱者毎易由乱而治者常难故圣人系易惟能教人艰贞于翩翩不戒之先而苞系于其亡之后此则圣人扶抑之意也曰六五不言治泰而言帝乙归妹何也曰柔非君道之所尚以阴居尊又君位之所谨故以帝乙归妹为象者以柔从刚则是王姫釐降之义屈尊就卑则又人君下士之风此舜之舍巳从人禹之闻善则拜汤之用人惟巳文王之望道未见皆此道也此非治泰之君乎泰初九㧞茅茹以其彚征吉否初六㧞茅茹以其彚贞吉亨胡氏以泰互震为茅三阳为根否互巽为茅三阴为根其说似矣然以说卦推之巽曷尝为茅哉且胡氏自谓周公取象不可求之说卦而反复穿凿必以说卦为归妹是何前后之相反邪且周公系辞之时震曷尝有蕃鲜之象今欲以蕃鲜强合乎泰之有震又引李鼎祚以巽为草木强合乎否之有巽是何牵强谬戾自与前说违耶盖泰否之茅茹圣人特以刚柔各有相联之势故取其邪正各有牵引之象岂必求之艰深而自为芜秽哉但根阴根阳之说则有以别邪正之类为可取耳
　　泰六四不富以其邻小畜九五富以其邻谦六五不富以其邻邻之为象谓同体而近者也小畜之九五谦之六五皆以尊位而能以其邻惟泰以六四而能以其邻者小畜之畜干谦之侵伐非有所主则不能惟泰之六四当下复之初如水之就下则不待所主而从之矣然三卦之邻虽皆以阴取象而其义亦异泰谦之邻众之义也小畜之邻亲之义也盖小畜之邻専指六四而泰谦之邻兼乎全体也
　　泰六五帝乙归妹归妹六五帝乙归妹既济九三高宗伐鬼方三年克之未济九四震用伐鬼方三年有赏于大国帝乙归妹与伐鬼方辞凡两见先儒或以当时占得此爻故圣人系辞因著之于爻然帝乙归妹未应两见于占且鬼方之伐亦未应恰于反对之卦而两见焉窃尝疑其必有微意或者泰乾阳下降有王姫下嫁之义故为帝乙归妹之道归妹则阴虚不尚华饰故为王姫下嫁之礼既济以九三之刚伐上六之柔则是用明去暗是为伐鬼方之始故曰三年克之者期其效之辞也未济则屈上六于下而为初伸九三于上而为四是则远人来格之义故为伐鬼方之终故曰三年有赏于大国要其终之辞也以此推之则圣人系辞不能无微意也审矣
　　否
　　或问由泰而壮由否而观此造化之循环也然泰之九三即有否之渐而否之六四复为泰之基何也曰以天道之否泰言则自泰而进有纯干之渐由否而长有纯坤之势若以世道之否泰言则否极而泰来泰极而否至者由人事以致之也盖造化之阴阳本不可以相无而人品之善恶则不可以并立此圣人所以必欲内君子者盖欲立人极也故尝观之泰虽三阳在下三阴在外皆将化而为君子之归否虽三阴在内三阳在外亦将胥而入于小人之域此圣人所以系之以匪人之象盖将为鬼为蜮为禽兽而不得为人类皆自此而基之可不惧哉曰然则三阴居下独于初六系之以贞吉亨岂彼二阴独不能变而君子乎曰以阴为阳固皆可变但初六居否之初为恶尚浅其变也易二三则陷于恶巳深故其变也难圣人岂有绝之之心哉顾其恶之浅深如何尔此公山佛肸之召而夫子欲往者岂非其初有可变之机而其后有难变之道故卒不往与曰包承之与包荒皆有包之象何也曰此所谓天理人欲同行而异情也盖包者居中而保乎外然包荒者兼容之公而包承者卑謟之私此君子小人情状之所以分也曰九五言休否上九言倾否果有异乎曰休否者有其位有其才但其时犹未离乎否故必有苞桑之戒进而以渐然后能休息天下之否也倾否者否已极矣时将泰矣其才又足以有为矣故一变即为泰之喜矣故曰何可长也意可见矣
　　同人
　　或问同人于野其与同人于郊各有其象与曰野为旷远之象其所同者无不同之人郊为荒僻之象其所同者无可同之人也盖于野之同者以六二之虚中无我而五阳同之皆至公之相与也于郊之同者以上九之居外无应独行不顾盖将离夫人矣然君子同人所以为正者以其公诸人而非私诸已也故乡原之合污固不合乎同人之正沮溺之自洁亦不合乎同人之公处正而无私者其惟同人之君子乎曰同人者同乎人也而大象乃以类族辨物言何也曰此言大同之道也然同者不能强同也审夫异乃所以致夫同也故以人物对言则人固异夫物也然类其族而辨其物则人从人之类物从物之类乃所以为同也又以人而言则如士有士之族农有农之族其类固异也然类之而审其异则士从士之类农从农之类亦所以为同也推之万物无不皆然此非大同之道与曰卦体本有大同之象而爻辞则有乘墉伏莽而号咷之象何也曰以卦体论之则文明刚健中正而应固莫非君子大同之义然以爻象推之则六二虽得乎位而不能如大有之尊虽得乎中而不能如大有之大是以六二虽为五阳之主而不能止五阳之争惟初上二爻不当势力不能争故初无咎而上无悔也彼三四二爻一则自负其刚一则自恃其健故皆有欲争之意是以五虽正应终不免于大师之克也曰三四不言同人何也曰四之乘墉三之伏戎皆以妄求之心而有犯上之意此岂同人之正哉圣人示戒深矣
　　同人九五先号咷而后笑旅上九先笑后号咷同人者旅之反也同人者以火上同于天二五以刚柔而相应故曰同人亲也旅者以离火炎上违其所止上九又无应与故曰亲寡旅也然同人由号咷而笑者亲而否隔安得无号咷之戚然以互体观则互而为风火家人之象此安得而不笑乎旅由笑而号咷者骨肉未离安得无笑之乐及其既远且于互体又有火泽睽之象安得而不号咷乎此非惟二卦相反而二爻亦相反也
　　大有
　　或问阴居尊位而为大有何也曰以其虚中离体而为文明之主也曰然则离明居上者凡八其得失不同何也曰一卦有一卦之时一爻有一爻之义固不可为典要也曰大有言元亨而不言利贞何也曰利贞者惧其盛而欲保其终也易彖言元亨者四皆以九二进而应于六五虚中之主故为阳徳亨通之象然未至于盛也故必致利贞之戒也曰大有之盛而圣人以遏恶扬善为戒何也曰此圣人所以保大有之盛也盖非离明则无以烛乎善恶之辨非乾健则又无以致遏之之之力也曰大有诸爻三则过刚不中四则以刚僣偪上则过高无位皆非吉义而爻辞系之无有不利何也曰圣人观象系辞有取卦义多者有取爻义多者如大有诸爻则取卦义多也盖大有之世明主在上群贤毕用阴柔不能间于其中所以爻义虽有小疵然以卦义蔽之不见其疵矣曰柔居尊而有威如之象何也曰日丽乎天苍生仰照此非威如之象乎或者乃以位刚为威是何见之局也曰五阳过盛宜若上九为盛之极矣而爻辞乃有自天之祐何也曰五阳虽盛而所以主之者则虚中之主也况上九履信思顺而尚贤乃伊吕居于师𫝊之象此所以爻位虽高而不为亢阳徳虽盛而不为过也
　　谦
　　或问谦卦艮三爻皆云吉坤三爻皆云利何也曰艮以一阳而处下谦之至也故在六爻之中内三爻尤吉坤以三阴而居上本非利也以其处谦体顺故无不利也曰谦之外体多言征伐何也曰坤为地为众又阴主惨杀故坤在外卦者多言征伐如坤之龙战泰之用师告命复之行师明夷之南狩升之南征皆以坤居上体而然也曰然则坤居下体少征伐又何也曰坤之处下安于常也常则兵之所由息变则兵之所由起也此亦阴阳消息自然之理也曰谦之一卦惟初六九三言君子何也曰谦之六爻虽皆君子之道然初六以徳言无位之君子也九三以位言乃有位之君子也有位而谦所谓尊而光也无位而谦所谓卑而不可逾尊也初六涉川果有象乎曰初六之上互坎为川互震为木以震木而行坎水之上此涉川所以吉也曰九三劳谦亦取劳乎坎之象乎曰非也九三互震震主动而三为动之主上下五阴合而从之此所以动而得众故能有功也曰六二鸣谦其与上六鸣谦果有异乎曰所鸣则同所以鸣则异也盖六二处乎中正而有闻则其鸣者中心得之鸣也上六处过高而有闻则其鸣者志未得之鸣也曰谦豫皆取鸣象亦有取乎曰卦象言鸣者凡三曰鸣谦曰鸣豫曰鸣鹤皆以卦有震体而取盖八卦之有声莫如震震声之及远莫如雷故曰震惊百里而其于马又为善鸣则其有取于震自无疑矣
　　谦初六用涉大川颐六五不利涉大川上九利涉大川未济六三利涉大川卦之涉川凡八巳见于序说矣爻之涉川者凡四则一爻有一爻之义也故谦之全体虽有互震而亦有坎水之象然涉川之象不言于三而言于初何也盖初九处艮之初见险能止且谦而能退尤为涉川之象也若颐之中虚虽有乘木之象然六五不利而上九反为利又何也盖六五虽则居君位不能养人反赖上九之养安能有以济艰险上九则以阳刚之才当由頥之任是能济天下于艰险者也至于未济之中而互既济之体故六三之利涉又以互体而见此爻辞之象所以不可局于象而取也
　　豫
　　随
　　蛊
　　或问蛊而谓之元亨何也曰元亨所以治蛊也非由蛊而元亨也曰蛊言先甲后甲而彖传乃以天行释之何也曰蛊之卦变刚上柔下自泰而来是由泰之变而成蛊也由蛊而能变之则元亨而天下治亦自蛊而致之也泰而蛊蛊而治天运之始终也故先甲者乱之终治之始后甲者治之终乱之始此治乱之所以循环而相寻也曰蛊之时言利涉何也曰诸卦言涉川者凡八然或取卦象或取卦义不一而取也如需之利讼之不利者非取干坎之象乃取干坎之义也同人取同心济险之义大畜取应天时行之义惟益涣中孚乃取乘木之象至于蛊则亦取卦之时义往而有事是出而济险之义先儒谓取互体震木乘兑泽之象恐非也若如此说则归妹乃震兑之正体何故反不取利涉之象耶曰诸爻干蛊上九独不言蛊何也曰干蛊者子之职非长者之事也上九一爻诸爻视之为象则不得而言蛊矣且干蛊而至于用誉则子之道尽矣故为父者得以遂其不事王侯之心此正干父退居西北而无为之象宜其诸子各尽其职与

<经部,易类,易学变通>