易小传 (四库全书本)/卷1下

易小传　卷一下

　　钦定四库全书
　　易小传卷一下　　　　　　宋　沈该　𢰅
　　䷄〈干下坎上〉需〈坤宫游魂〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　之井〈巽下坎上〉䷯需于郊远难也利用恒无咎有所待也郊平实之地难于浸润而远于水者也需须也险在前有待而进也初最远难未履于位待时得地远于浸润不犯于难是以需于郊也君子待时不可变其所守也得地远难志有所待是以利用常无咎也盖居干之始而健于进则犯难矣变而为巽巽顺也伏也巽而伏不犯难行之象也卦变为井无得无丧有常徳者也利用常之象也
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　之既济〈离下坎上〉䷾需于沙不与险争也小有言终吉以刚中也沙刚而虚能胜水而水行乎中虽近于水而能顺其浸润者也衍宽也二渐近难而以阳处中犹君子待时虽渐近于难而中守宽裕顺其浸润不与险争是以需于沙衍在中也渐近于水则浸润易入渐近于难则小人之谮愬易行是以小有言也坚守刚中宽裕自处不罹䧟害是以吉终也盖干而为离刚而虚需于沙之象也离于人为言小有言之象也卦变既济终吉之象也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　之节〈兑下坎上〉䷻需于泥迫于险也致寇至近小人也三处健极而居坎下巳迫于险是以需于泥也四之阴险处不中正寇也君子待时当敬远小人三以阳刚君子之德而昵近之盗自已招是以致寇也坎外卦也三犹居内而上迫于险是以灾在外也三有刚健之徳敬远小人之道尚可勉也是以敬慎不败不与小人陷君子也盖三居坎下变而为兑兑为泽泥之象也坎为盗三迫于坎健而说进致寇之象也
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　之夬〈干下兊上〉䷪需于血塞路也出自穴不敢固其所也血伤也穴小人之居也需事之贼也玩其敌而不避怀其居而不迁伤之者至矣以一小人乘三君子塞路者也三阳方刚而上进小人塞路以待之则必伤矣是以需于血也不敢固其所以亢君子顺而退听可也是以出自穴也君子待时时来道亨小人当退也盖于文一在皿中为血坎藏一为血卦四居坎下变而为兊兊为毁折需于血之象也坎窞也穴之象也变而为兊兊见也出自穴之象也坎为耳变而为兊兊为说顺顺以听之象也卦变为夬刚决柔小人退之象也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　之泰〈干下坤上〉䷊需于酒食待贤也酒食者人之所待以养而养人者亦待是以供其求者也卦之所以为需者以五在险中欲下任三阳而四隔焉上待下也三阳健而欲上进而四塞路未可力进下待上也今四既出穴顺以退听路无隔塞下三君子得以进矣众贤既进则必养之与之共天位食天禄需于酒食九五之君所以待贤也刚居于尊中正不陷安于险中能用下健待时而行是以贞吉也主需之时而善需君子之进者也盖坎而为坤夷险而为顺也坤万物皆致养也养贤之象也卦变为泰上下交而时泰矣饮食宴乐与贤者共之之时也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　之小畜〈干下巽上〉䷈入于穴小人退也不速之客来君子进也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏焉者需之终也卦惟二阴四既顺听不敢塞路上处卦极固当退处是以入于穴也干之三阳非在下之物待时而进者也需极而险济则不召而自至矣是以不速之客来也众贤既进上处险极不可不敬能顺而退处不固其所敬而为主则虽不当其位能终其吉也夫亲近九五中正之主可以有为者也固当共去六四之小人援导下三之君子而乃自安其居俾三阳久待而自进六四自知势衰而后退听虽无六四当位塞路之大过可为而不为不无小失也故曰未大失也盖坎为穴变而为巽巽入也入于穴之象也卦变小畜需极险济畜极而亨之时也
　　论曰需明蒙之用也养以正有所待也有孚光亨贞吉赞九五也刚居坎中有孚也阳处尊位光亨也需须也待也险在前有所待而进也利渉大川往有功勉下三也刚居于中待下之进三健欲进待上之命下上相待不罹陷害是以不困穷也杂卦曰需不进也而卦辞乃言利渉大川何也以二体言之上体坎坎水也大川之象也下体乾乾健也刚健不陷利渉之𧰼也以爻言之九五济需之主也刚明中正位乎天位以此而往何难不济险虽在前有待而进而卦爻之徳终必济也天险不可升也云上于天则已升矣险已济矣霈而为泽可待也君子观需之象以饮食宴乐所以待天时之至也盖饮食者所以养身也非为穷口腹之欲也宴乐者所以怡神也非为耽逸豫之乐也易曰君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也君子以饮食宴乐保其躬啬其神乐天知命以待天时之至也
　　䷅〈坎下干上〉讼〈离宫游魂〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　之履〈兊下干上〉䷉不永所事阴处下也小有言终吉近二明也初以阴柔居卦之始阴不先倡柔不竞刚是以不永所事也四以刚彊来讼于已不得已而应之是以小有言也义直理胜而上近九二刚明中正之贤可以辨明其事是以终吉也讼不可终戒之于其始也盖坎而为兊川壅泽讼而见屈之象也兊为口小有言之象也卦变为履履不处也过之而不处不永所事之象也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　之否〈坤下干上〉䷋不克讼下讼上也归而逋其邑无据彊之疑也二以刚居下为险之主五以刚居尊为健之主在讼之时为讼者也臣非可以讼君卑非可以讼尊是以不克讼也知其不可而还窜其邑自守其寡不敢上敌示其无据彊之疑也疑释然后免于灾是以无眚也盖坎而为坤乾居其上君臣之象也卦变为否上下不交讼之象也坤顺也知义不胜避险而逃不失其顺不克讼之象也坤为土为众邑三百户之象也
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　之姤〈巽下干上〉䷫食旧德保其所有也贞厉戒兴讼也终吉应上也或从王事无成上不可忤也三虽险体而以柔处鉴二之失保其所有不见侵削是以食旧德也迫于健体而界二刚之闲虽守正亦危况可兴讼是以贞厉戒兴讼也以阴居阳而上有其应在丑不争而顺以从上是以终吉也柔从刚者也下从上者也上以阳刚为三之正应三以柔顺而从之从王事者也然上刚好胜不可以忤难以争功保守旧德不居成功可也是以不敢成也盖坎而为巽巽顺也以柔居顺保其所有而不为讼者也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　之涣〈坎下巽上〉䷺不克讼上克下也复即命渝自反也讼由健兴四居乾始以刚处健而为初之应以上讼下者也初不先倡讼由已兴理不能胜是以不克讼也即就也命理也渝变也巳失兴讼初既辨明固当自反即其正理变而安正然后无终讼之失是以复即命渝安贞不失也盖干而为巽巽顺也处健之始而不失其顺是以不克讼也卦变为涣涣散也始讼而终散复即命渝之象也
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　之未济〈坎下离上〉䷿讼元吉主讼也五以干体居于尊位刚明中正为听讼之主将使觌德至于无讼是以元吉也盖干而为离大明中天天光下照幽枉必达以此主讼吉莫大也卦变未济事有未济是以有讼五以中正听天下之讼济其未也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　之困〈坎下兊上〉䷮或锡之鞶带非德赏也终朝三褫之神不自安也上以健极居卦之终终讼而受赏是以或之鞶带也鞶带命服也以讼受服非德赏也无徳而赏疑不自安是以终朝三褫之也三不好讼以德受禄故能食旧徳上以终讼无徳而赏宜其褫也以明终讼之凶也盖干而为兊兊为口健极而尚口终讼之象也兊泽也天而为泽锡命之象也鞶带革带也兊体韦柔鞶带之象也卦变为困尚口乃穷是以不足敬也
　　论曰讼明需之失位也讼之二需之五也在需之五需于酒食四既出穴顺而退听五亦连下失所食位犹君子为小人之累也因累失位诚非已罪不能无讼故曰饮食必有讼明需而失位者也讼否之变也刚来而陷于险阴作难而阳见窒是以讼也有孚贵信也一渉于妄则凶矣坎为信有孚之象也虽有信也见窒而惧乃可得吉坎为加忧窒惕之象也然犹不可终也故中则吉终乃凶险不可恃也上刚而下险内险而外健讼之情也刚来得中二也终凶不可成戒也大人中正听无偏也渉川入渊不可终也险于下矣而又好争非渉险之道也天道西行水脉东注天阳上行水性就下天水违行讼之象也争讼之起必有所起之端由昧于先而始谋之不善是必有讼也听讼之端亦必求其所违之初情然后可明是以君子观讼之象以作事谋始也
　　䷆〈坎下坤上〉师〈坎宫归魂〉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也之临〈兊下坤上〉䷒师出以律明节制也行师统众以法令节制为本失律而众不齐虽幸而胜亦凶道也出师之始先明节制是以于初言之也盖坎为法为众为通变而为兊法壅而不行众散而为弱之象也〈见下注〉法行则人从法法败则法从人法从人则无以制众众失制则师不能行卦变为临临不行也师出而不能行是以凶也昔晋楚战于邲知庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱〈坎为众兊柔弱〉川壅为泽有律以如已也〈如从也法行则人从法法败则法从人坎为法之象今为兊则众散散则弱是失法从人无以制众之象〉故曰律否臧且律竭也〈竭败也坎变为兊是法败〉盈而以竭夭且不整所以凶也〈夭弱也川欲盈今乃竭弱且不整所以凶也〉不行之谓临〈卦变为临也〉有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁在师中吉戒将也王三锡命戒君也一阳为众阴所归帅师之主专制其事者也以阳刚居下体之中用刚而不失其中者也居中统众专制阃外不可亢也是以在师中吉戒将也将得人而众以统矣动不亢而能守中矣君能专委寄而锡有功然后能怀其众是以王三锡命戒君也奉天之伐得中而吉当天意矣是以承天宠也师以安民赏当其功合人心矣是以怀万邦也盖坎刚居中也变而为坤坤顺也臣道也刚中而顺则无专制之嫌纯乎臣道则无骄亢之失威和并用不失其中以此主师是以吉而无咎也六五以柔居尊为之正应专于委寄是以能锡有功也坎与坤皆众也坤土也坎而为坤众附也卦变为坤普天之下莫非王土万邦怀来之象也坎数一坤数二是以三锡也言宠数之频繁也
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　之升〈巽下坤上〉䷭师或舆尸失其任也舆众也尸主也二为帅师之主而三乘其上以阴居阳据非其位是失其任也统众失任则众必疑或者疑也疑而无所禀则众皆主也主众令繁是以无功也盖坎而为巽巽为号令以柔巽之将据非其位以号令其众是以众疑也巽为进退为不果主众令繁之象也卦变为升升不来也有众而不来无功之象也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　之解〈坎下震上〉䷧师左次待命也左者无用之地也师行尚右得位无应未可以用左次待命未失其常是以无咎也盖师所以行诛杀也四居坎上变而为震震东也生长之方也左次之象也卦变为解师行险动而免于险中是以未失常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜田有禽害稼也利执言有名也长子帅师期得人也弟子舆尸命不可二也师直为壮曲为老顺成为臧逆为否六五柔居尊位为兴师命将之主阴不先倡柔不犯物执此害稼之言以除伤善之害犯而后应既顺且直动必有名往必有功是以无咎也二继体于五长子也居中而应是以有中行之利也三弟子也与五同功然命不可二是以有舆尸之戒也盖坤众也致役也变而为坎坎劳卦也劳众以徒役之事田有禽之象也坤顺也坎刚居中直也顺且直利执言之象也坎险也君不可以行险必有所授授之不得其人则众不从是以戒也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃大君有命不吝赏也小人勿用必以德也上师之终功之成也策勲行赏以正有功之时也古者师还饮至于庙而策勲焉示不吝也开国为诸侯承家为卿大夫也有国有家君子则可小人无德恃其功必至乱邦是以戒也盖坤土也变而为艮封植建立之象也六以阴居上小人之象也是以因爻而示戒也卦变为蒙泉出于山所适有正有邪邪正自此别也命出于君所用有君子有小人治乱自此分也
　　论曰师戒讼而不已者也坤体纯阴众也坎体藏一正也能以众正师之象也坤为顺坎为法众顺从法帅师之道也讼而不已必有众起于是有定众之主焉五阴而一阳定众之主也五尊位也而以柔居之且险在于下或有战争之事也二刚阳也而能正众可崇任也类于尊而非尊也丈人之谓也丈者度数所自出也师行以法令节制为主是以丈人吉也当帅师之任专制于外而上不见信则何以成功二居中而上应于五刚中而应也兴战争之役而下不顺于民心则何以得众下险而上顺行险而顺也师之所以吉而无咎也坎在坤下为师而象言地中何也含容之义也水荡然无定失制则溃水将之兵也君之将也地将之君也兵之将也水因地有含容之德然后聚之夫江海众流之所归也兵因将有含容之德然后归之善将兵者以之将因君有含容之德然后归之善将将者以之其戒用师之世君必有含容之德以蓄其将将必有含容之德以蓄其兵乎君子观师之象是以容民蓄众也师与比皆五阴而一阳为之主比以阳居尊而众附之君之象也师以阳居下而众从之将帅之象也广土众民君子所欲居尊而得民人君之所乐也战危事也为人臣而专制阃外危道也统众履危人臣之所忧也故杂卦曰比乐师忧此之谓也
　　䷇〈坤下坎上〉比〈坤宫游魂〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　之屯〈震下坎上〉䷂有孚比之贵始也有孚盈缶贵诚也终来有他吉不专应也比道贵始处比之世而各安其所咎也初居其首以诚求比咎乃可免是以有孚比之无咎贵始也缶质素之器圆虚而应者也凡亲比之道茍有由中之信初不待丰其礼盈其器也故圣人复假象以兼明之犹如祭祀之器以瓦为缶中有元酒之盈则可以通神明之德君子充诚信之实圆几善应为比之首则可谓得比之道是以有孚盈缶贵诚也比道贵广有所偏系则所比者狭内充诚信之本外无系应之偏则亲之者岂一道而来其于终久之道必有他来比辅之吉是以终来有他吉不专应也盖坤母也震长子也母从子诚之至也卦变为屯屯固比合〈见闵元年毕万筮仕〉合而能固比之善者也有孚比之之象也坤为土为腹震为足土为腹而足居之缶之象也缶祭祀之器震为主鬯是以取盈缶之象也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜比之自内应五也贞吉戒守正也众方求比已独得君守中处顺内不失已同德度义非苟合也体则坤也爻则阴也阴柔内比以承其应患不守正是以戒也盖五居坎中二为之应变而从坎内比之象也二居中得位变而为坎有刚中之德贞吉不自失之象也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦比之匪人界二阴也三与五本同阳功今三以阴柔之体界于二阴之闲不能择交远之于五四阴柔而不中二存应而比初三处其中近而相得既失远择复好近合是以比之匪人也众皆比正已独比邪失其所保是以伤也盖三处坤极变而为艮艮止也阴柔之极止于两阴之闲比之匪人之象也三之变互体成坎坎为血卦伤之象也卦变为蹇三已逼险往则蹇矣宜其伤也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬外比贞吉亲五也卦独九五以阳居尊位为比之主刚中而正贤者而居尊位上也四与初虽居相应之地而二阴不为正应不内比于初而外比于五亲贤以从上也是以贞吉也盖坎而为兊兊说也卦变为萃萃聚也四不从初之应而说于从上聚以正也外比贞吉之象也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也之坤〈坤下坤上〉䷁显比阳居尊也王用三驱由师升也失前禽服以德也邑人不诫迩者安也一阳之尊居中正之位为众比之主显比也比之五师之二也以由师升致使来比是以喻之三驱也叛者讨之讨而不服则修德以来之王者之师也是以舍逆取顺失前禽也迩者安则远者至邑人不诫迩者安也不患乎远者之不比也威德兼行中之用也其言使中则亦由师升之意也盖坎为众为劳坤亦为众为致役坎而为坤劳众以徒役之事田狩之象也坎之数一坤之数二是以言三驱也坤为土为众邑人之象也坎而为坤夷险而为顺易不诫之象也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　之观〈坤下巽上〉䷓比之无首独处后也比道贵先圣人在上天下毕附后至则凶上居险极处卦之末无诚于附道穷而比是以无首凶也盖以阴柔之质处险外之极变而为巽巽伏也比之无首之象也卦变为观当大观在上下观而化之时独后于众宜于凶也论曰坤众也坎险也众畏险而咸保其安之时也一阳为主而众阴比之得其所辅是以比辅也水由地中行地能容而下之故地得润泽而水得安流地上有水和合亲比之象也地上有水失制则溃沟而畜之天下有国失制则散封而建之列国有侯失制则离亲而比之地上有水可畜之义也故曰比必有所畜比道贵始始之不审未冇能善其终者也当推原其来比之道审其人之可比与已所以比之必有元永贞之德而后比焉乃可无咎也阳居尊元也刚中而信永贞也元则足以长人而为之首永贞则足以久信而保其终茍不能以此推原占决于其始则必以凶终矣陈馀张耳是也比显师之效也由二升五而登尊位上下得比是以吉也圣人作而万物睹殊方异域不遑宁居翕然而至是以不宁方来也后夫凶其防风氏乎
　　䷈〈干下巽上〉小畜〈巽宫一世〉
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　之巽〈巽上巽下〉䷸复自道贵未然也初居健始四为畜主健处于下巽应于上畜于未然引以当道不待过举而后图之何咎之有小畜之义莫善于此盖畜道难以刚胜惟柔巽乃可初居乾始变而为巽健而能顺卦变重巽体顺合权不犯过咎其义吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　之家人〈离下巽上〉䷤牵复吉得中也二刚浸健其复也非若初之自然彊而后可者也虽勉而从犹不失中是以吉也其应九五非若四之不违也牵而后复非若初之自然也但不自失而已盖干而为离离有所丽则非自然矣卦变家人家人利女贞女从夫者也阴从阳者也牵而从之不失其正中之象
　　九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也之中孚〈兑下巽上〉䷼舆脱辐未行也夫妻反目不和也三处健极上处畜盛畜之甚则志不行而情不和矣夫义妇顺家道之正也过举已行失夫子之义勉义过中失妇道之顺两者俱失岂正室之道乎小畜之道尚往往则亨矣脱辐未亨也至五然后亨小畜之道贵和和则雨矣反目未和也至五然后雨以未巽故也盖互体离离中虚夫妻反目之象也变而为兊兑为毁折卦变中孚外彊中弱舆脱辐之象也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也之干〈乾上乾下〉䷀有孚承上也血去惕出柔巽也血伤也阳犯阴也惕惧也三阳健进四为畜主独立惧侵然居巽履正与五同志近而相得以由中之信依阳刚之尊与之合志三虽逼已不能侵犯是以血去惕出无咎也盖健而巽卦之所以为小畜也四以一阴为畜之主巽而为干巽而且健得畜之道是以无侵伤之惧也
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也之大畜〈干下艮上〉䷙挛如之富居阳实也有孚以邻信及四也四以一阴为畜之主五居阳实处于尊位同于巽体信而不疑四不以时权自专而上承五志五不以富实自处而下及四邻上承下及相与攀挛以畜下健此畜之所以成也盖五以阳刚居正处中有孚之象也爻变为艮艮止也卦变大畜能止健也畜道之成也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　之需〈干下坎上〉䷄既雨和也既处安也尚德载积而至也妇贞厉贵顺也月㡬望戒不中也君子征凶疑于亢也上居巽极畜道已成向之不雨者今既和而雨矣向之尚往者今既安而处矣畜道之亨也其所以至此者徳积而足以上承也所谓徳者文德之积也小畜之道至此极矣持此中顺可也妇道贵顺若以刚畜为志则厉矣曰妇正厉者戒其不顺也月之几望则欲望而未望既望则敌于日矣曰月几望者戒其不中也君子以中顺为主居上九之位当畜道之盛则疑于亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也阴似阳也月似日也臣似君也故曰有所疑也阴之畜阳亦积而至非一朝一夕之故不可不戒也盖爻变为坎卦变为需坎水也云上于天既雨之象也在需之上六为入于穴既处之象也巽为长女而处畜极妇贞厉之象也需险在前也君子征凶之象也论曰小畜明比之用也众亲而比矣失畜则往故比必有所畜阳畜阴者也大畜小者也而以柔畜刚以巽畜健权也健而巽所以行权也然一阴而畜五阳不能畜大止健所畜者小也其势足为密云不雨而已盖阳上薄阴阴能固之则蒸而为雨今三阳健而上行巽之柔顺一阴不能固其路故四不能制初之复道五不能止二之牵复所以为密云不雨之象也密云不雨天泽不及万物也四为畜主不当尊位盛德无位王泽不及万物如周西伯泽未及民是以施未行也升五则大有矣施行矣其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之事邪风行天上为小畜之象何也风行天上有声无实犹德蕴胸中有心无用是以懿文德而已盖巽之用为洁齐为号令为行权其在天下则为媾后以施命诰四方其在地上则为观先王以省方观民设教今在天上则未能洁齐于物未能号令于时未能行权于道是有声而无实但作密云而未能雨泽以及下也夫干之刚健乃为巽之所畜何也盖刚健之性非可以刚制惟柔顺乃可以畜止之魏刘晔尝曰钓者得大鱼则纵而随之须可制而后牵则无不得也得夫以柔巽畜刚健之理也
　　䷉〈兊下干上〉履〈艮宫五世〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　之讼〈坎下干上〉䷅素履安其分也往无咎善其始也兑体柔顺而又居下志刚守下不求于应处下而说当履危之始安时处顺独履素行安其分者也善履之始是以往无咎也履礼也当尚礼之世而独守质素安于所履是独行已之愿也盖绘事后素礼以质素为本初居履之最下质素之象也变而为坎居说处下而有刚中之守素履行愿之象也非有应也独行愿之象也卦变为讼讼君子以作事谋始能谋于始则虽处讼而终吉善履于初则虽履危而无咎
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也之无妄〈震下干上〉䷘履道坦坦履谦也幽人贞吉不挠于利也礼与其不逊宁固履不得其所履宁幅无僭二以阳居阴履谦也居内履谦不罹险厄是以履道坦坦也三以一阴为成卦之主而二以刚比之见利不挠不易乎志幽整退履内守中正是以幽人贞吉也盖兊而为震震为大涂说而动动而行于大涂履道坦坦之象也卦变无妄刚自外来为主于内中不自乱之象也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　之干〈干下干上〉䷀眇能视以阴居阳也跛能履以柔乘刚也履虎尾咥人凶位失中也武人为于大君恃持权也阴昏也眇也阳明也视也兊体阴昏而三又过中眇也以阴居阳不伏阴昏假阳明之光者也是以眇能视也柔弱也跛也刚健也行也兊体柔弱而三又失位以柔乘刚不伏柔弱假刚健之势以为行者也是以跛能履也不伏昏弱之甚因藉明健之馀不能遵礼守谦过中求位危莫甚焉伤必至焉是以履虎尾咥人凶也三与五本同阳功五是一卦定位之主三是一时持权之主恃一时之权因初二之馀争九五之功是以武人为于大君也盖三居二阳之闲互体为离离为目用以视也而兊毁折之眇之象也假乾阳之明以为光眇能视之象也自三而上互体为巽巽为股用以行也而兊毁折之跛之象也假乾健之势以为行跛能履之象也三以一阴为兊之主而在干下履虎尾之象也干为首兊为口健而尚口咥人凶之象也乾健也君道也爻变为干与上同体武人为大君之象也
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　之中孚〈兑下巽上〉䷼履虎尾履危也愬愬终吉知惧也三持时权上侵五功志刚尚五四居多惧之地而乘其上履危也是以履虎尾也然以阳居阴履谦知退虽迫刚暴而上承刚明之君犹可赴愬是以志行而终吉也愬愬惊惧貌亦赴愬之义也盖三兊主虎尾也而四履之履虎尾之象也干而为巽巽顺也卦变中孚信也履道贵谦处近君之位当多惧之地居刚武之上而能巽顺而信是以终吉也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　之睽〈兊下离上〉䷪夬履贞厉刚居尊也夬决也三志既刚将侵五功五以刚明履于尊位为制礼之主决而正之夬履也三众之趋也而显决之于位虽当于正则危是以贞厉也盖干而为离刚而明也刚而明是以能决夬履之象也卦变为睽过于刚察则群情将睽矣贞厉之象也惟中正不过则履帝位而不疚矣故象曰刚中正履帝位而不疚光明也
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也之兊〈兊下兊上〉䷹视履考祥履道成也其旋元吉动无非礼也祸福之祥生于所履初善其始上考其成可视其所履以考祥之时也处健应说在上不骄不顾其私自履其所动容周旋中礼盛德之至也是以元吉也积善之有庆理必然也积其行履其所得其终庆其有馀矣是以大有庆也盖履以说而应乎干为义处履之成干而为兊健而能说得履之道其旋元吉之象也乾为天兑为泽干而为兊天泽也大有庆之象也
　　论曰舄履之履谓之履所以藉也步履之履谓之履践也故履有上践下藉之义干以刚践于上而兊以柔藉于下故曰柔履刚也干之刚健在上虎也兊之文柔在下尾也故以履虎尾为象也盖六三以一阴为履之主过中处阳界二重刚位非所据履危也然其体则下承上也其情则说而奉于干也失其所履而全其所承所履虽危而其危无伤是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者谓五也疚病也三与五本同阳功五居尊位是一卦定位之主三以一阴主众阳是一时持权之主三持时权期侵五功五守刚正不病其明犹大君不为权臣蔽其明也履者礼也礼由阴作以治阳也乐由阳来以治阴也一阴生于姤姤阴始姤也天地相姤品物始章礼之本也由姤而升一阴至三而为履阴居高位上下之礼始分矣刚柔之势始立矣于是制礼焉以辨上下定民志虽有刚武不能暴文柔〈上乾刚武下兑文柔〉制礼之时也自姤而升由阴作也而居于三治阳也一阳生于复复徳之本也阳德内萌万物以生乐之本也由复而升一阳至四而为豫阳升上体德已世而有继矣〈震在上长子也〉雷已奋而上达矣于是作乐焉以荐上帝配祖考上律天时而下顺民心〈上震法雷之奋律天时也下坤豫顺以动顺民心也〉作乐之时也自复而升由阳来也而居于四治阴也履道贵谦不喜处盈卦之阳爻皆以不处其位为善夫迹出于履而迹岂履哉君子之所履遭之而不违过之而不守未尝处也故杂卦曰履不处也

　　易小传卷一下
<经部,易类,易小传>