易小传 (四库全书本)/卷4上

易小传　卷四上

　　钦定四库全书
　　易小传卷四上　　　　　宋　沈该　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉咸〈兑宫四世〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　之革〈离下兊上〉䷰咸其拇志于感而未行也拇足指也将行则先之者也居艮之始有应在外而止于下体有志于感而未行也是以咸其拇也盖艮止也变而为离离丽也止而丽于下咸其拇之象也卦变为革二女同居志不相得而系应于所感志在外之象也
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　之大过〈巽下兊上〉䷛咸其腓动之妄也居吉守位以中也腓膊肠也行则先动而行在于足不在于腓足往斯往矣而独先之动之妄也非行所系不见其情躁妄先动是以凶也然阴不失位处不失中可居也守位以静顺以待时是以虽凶而不害也初有志而未感未涉吉凶之乡也二巳感而未深是以有凶有吉也盖柔居下体之中腓也艮为山有静止之体变而为巽巽为风有动摇之象咸其腓之象也卦变大过在感先动过也居不失中过而中也巽而说行顺不害也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬咸其股失艮主也执其随阳应阴也股下体之主上体所乘者也三为艮主当止也动而从应当止不止是以咸其股也不能为主于内而感于说主以阳应阴所执者下是以执其随也夫人从巳者上之所以感人也故其德光巳从人者下之所以感人也故其道吝下体艮也初二阴爻感阳而动三以阳刚为艮之主宜能自止今亦复然故曰亦不处也盖三之变互体巽也巽为股咸其股之象也爻变为坤坤顺也上而下顺随人者也卦变为萃萃聚以正也以阳随阴聚非其正吝也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象口贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦贞吉悔亡有心也憧憧往来情系也朋从尔思所感狭也凡感之道心为之主然有心则不能亡情情系则不能感大四已升上体处卦之中心之位也感利于正非正则害于感必正而后悔亡得感也然体兼上下迹相追逐而有应在初情有所系是以憧憧往来也思之所感从上其朋思所不及不能感也居而情系应下而迹逐所感狭矣是以朋从尔思也夫以形累而不以神遇者非正一之道也天下至广也其为物至众也而憧憧往来情系形累以求其感从其思者不亦劣乎是以未光大也天地感万物圣人感人心自然也精一之所感通非容心也一以感物不思而至不虑而得故涂虽殊而归则同虑虽百而致则一圣人何容心哉日往月来相推而明自生寒往暑来相推而岁自成专精之气所感也天地何容心哉圣人因九四之未光大故于繋辞推明天地圣人感物自然之道也盖四居首变而为坎坎维心亨感以心也坎体刚中正而吉也卦变为蹇蹇之诸爻皆以往来为象而险在前是以憧憧也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　之小过〈艮下震上〉䷽咸其脢虽非有心而未能忘心也脢心膂之肉近于心而非心者也天地无心于感物故万物化生圣人无心于感人故天下和平五以阳尊居于正中若无心也而处应二未能忘心以天地圣人观之则抑末矣可以无悔而巳盖卦变小过二五皆处于中二在感而先动其过大也故凶居上而志末其过小也故无悔
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口也
　　之遁〈艮下干上〉䷠咸其辅颊舌远于情也辅颊舌体之最上言语之具也感物以心已非其至况非情乎心为之主颊为之辅处咸之末而事颊舌滕空言以此感人去情远矣何足感哉盖兊为口而处上辅颊之象也兊而为干说而健于尚口滕口者也卦变为遁小人道也
　　论曰咸常否泰之变也否由塞也塞则情不通故否之初六上而包阳则为咸咸则通也阳下阴而阴从阳也泰取交也交则分不严故泰之上六下而承阳则为常常则久也刚柔交而下承上也乾坤天地之体也否泰天地之用也咸常天地之情也不附坎离者明人伦也人伦始于夫妇是以为下经首也咸复首常者少也取其㛰姻及时也及时则相感之情速故曰咸速也天地感而万物化生交也圣人感人心而天下和平诚也观其所感而天地万物之情可见皆欲及时也过时何感哉以二体言之山泽通气二物感通以相受阴阳交通二气感应以相与此咸之所以为感也凡感之道不能感非其类同类而不相感者以其各亢于所处也女虽从男男必下之而后应阴虽从阳阳必感之而后通故柔变刚而成兊兊处于上刚变柔而成艮艮处于下艮止而上交兊而下应二气交感不亢所处此卦之所以为咸也观卦之体非不善也而六爻少吉何也感人心之难也唯无心者可以感之六爻皆应动辄有系岂能无情情有所系则感非其正安能感心是以少吉也
　　䷟〈巽下震上〉恒〈震宫三世〉
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也之大壮〈干下震上〉䷡浚常凶泥应也常久也久于其所而物自归也初处最下不久于常遽求其应四虽应已而震体阳爻居高亢物不能与下执常泥应不度其分交浅求深人斯竭之何以终乎正之凶也是以无攸利也盖巽入也阴居极下浚常之象也变而为乾卦变大壮健而壮于进求深也急于责应而四自无禽何所利乎
　　九二悔亡𧰼曰九二悔亡能久中也
　　之小过〈艮下震上〉䷽悔亡居中应中也履非其位非可久之道悔也居中应中刚以自正能久于中者也是以悔亡也盖巽而为艮巽止于中不过以求应得中道也卦变小过过于巽则所谓行过乎恭过之小也过而中故悔亡也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
　　之解〈坎下震上〉䷧不恒其德失守也或承之羞惭二也居上下之地介二阳之间进退之所也卦则巽也体柔而下爻则阳也性刚而上失其所守不常其徳者也二以久中而悔亡有常德者也巳无德而位乎上惭也是以或承之羞也承乘皆刚是以无所容也不常之人虽巫医之贱不可为也何所容乎盖巽而为坎入于险也上承于震迫于动也下则入于坎上则迫于震不常而无所容之象也卦变为解解险以动失常道也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　之升〈巽下坤上〉䷭田无禽无功也四为动主不能久也以阳居阴非其位也久非其位虽劳无功是以田无禽也盖震为车为杀变而为坤坤为土为致役田狩之象也卦变为升升不来也自下升虚无禽之象也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　之大过〈巽下兊上〉䷛恒其德守中从应也妇人吉爻也夫子凶卦也从系以为正守中以为常常其德也五阴爻也阴必从阳妇必从夫常也从一而终正也守中从系妇人以之则吉也震阳卦也阳当制阴夫当制妇守中从系从而不制是以夫子凶也盖五以柔居中变而为兊动而顺妇道之正也妇人贞吉之象也震长男也变而为兊兊少女也夫从其妇之象也夫一而巳胡可二也震以一阳为震之主从一而终之象也卦变大过阳过从阴过以相与从妇之象也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　之鼎〈巽下离上〉䷱振恒凶失时极也柔处上极之地而以动体欲振而持久之其道穷矣失时极矣何功之有乎夫太巽太动皆非恒也故三无所容四大无功也盖震而为离动极炎上以动为常振恒之象也卦变为鼎鼎重器也动则失常之极是以凶也
　　论曰天下之理未有不得其常而能久者故日月有常度而后能久照四时有常序而后能久成亦未有不动而能常者故流水不冰户枢不蠧震以一阳为主于上巽以一阴为主于下刚动于上柔承于下男动于外女顺于内阴阳夫妇之常道也是以能久也雨寒燠五征之异也风雨晦明六气之变也五征不相推迁六气不相变易则化育之功不能久故雷动而奋乎上风行而鼔乎下雷风相薄鼔舞震荡而后四时成变化之功万物遂生成之理以动而后能常也恒次咸救感而甚者也二少为配取其一时相感之情速也巽长女也在下震长男也在上二长相与取其常久之道也震上巽下二卦之体男女之体也刚柔相应六爻之用男女之用也有体有用是以久也阴承阳妇承夫卑承尊臣承君常久之道也天地不巳日月久照四时久成不速也圣人久化不暴也一气不顿进一形不顿成风以巽入雷以荐至不速也政久则化化久则深必世后仁百年胜残不暴也常利在正有所偏系则不得其正失正则不可以久六爻皆应是以少吉与成同义也
　　䷠〈艮下干上〉遁〈干宫二世〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也之同人〈离下干上〉䷌遁尾厉后也遁以避内之外见几先遁为善患未至而去之则远于患阴过二矣而后遁焉遁之尾也危之道也二致遁之主也而初比之近而逃之则反相忌小人见忌灾之及也不往而处则可以免是以何灾也盖艮止也止于下而不能速去遁尾之象也变而为离离明也虽不能见几先遁而免见忌之灾明足以仅保其身者也卦变同人虽后而能同之是以不往也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　之姤〈巽下干上〉䷫执用黄牛之革固其交也黄中色牛顺物革则坚柔而固者也小人之道狭而鲜亲至其得位人多逃巳二兴遁之主也初其类也阴虽浸长四阳尚壮二阴同志不可不固初虽巳从而有应在四执而固之必有其法系之以利结之以恩报之以柔顺之以道然后其交固巳虽欲脱而不得去也此小人之中而𫉬其顺者也易其见小人之情乎诸爻皆言遁而二独不言兴遁之主也盖居艮之中中也变而为巽顺也卦变为姤以阳包阴执之固也中巽顺而外笃实执用牛革之象也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　之否〈坤下干上〉䷋系遁不远二也有疾厉小人制也畜臣妾吉怀小人也居内近二以阳附阴系遁也处遁之世宜远小人内比兴遁之主系于所附受制于小人危惫之道也小人女子系以私恩则忠于其主此怀小人女子之道也是以畜臣妾吉也系于鄙贱是以不可大事也盖艮而为坤止于内而顺乎阴有所系也卦变为否君子俭德避难而三包羞不去系遁者也大往小来疾惫也小人道长畜臣妾之吉也
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也之渐〈艮下巽上〉䷴君子好遁知时也谓四也小人否情系也谓初也四阳也君子道也巳居于外渐远于二虽有应在内而见几知时遁世无闷绝而去之是以吉也初阴也小人道也为遁之尾系在内四情有所系是以否也盖居外之始干而为巽乾健也巽伏也徤不为进而为伏勇于退者也好遁之象也卦变为渐渐以鸿渐为象知时随阳者也君子好遁知时也止而巽所以待时也
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　之旅〈艮下离上〉䷷嘉遁遁其迹也阳居于尊为制遁之主非身遁者志在于治而遁其所以制小人之迹者也刚当其位远小人也应二之阴浑其迹也当位而应是以能与时行不恶而严也此所以遁其制小人之迹也内遁其迹而志在于治是以贞吉也盖干而为离健而明也刚而虚也健而明是以能与时行刚而虚是以不恶而严也卦变为旅旅行而不留遁其迹也
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞肥遁速且远也处外先遁非若初之为尾也最远于阴非若三之有系也居外无位不应小人既速且远遁之肥者也是以无不利也四虽好遁未免应初五虽嘉遁未免应二巳独不应迹无可疑是以无所疑也盖处健之极变而为兊刚决而非不得巳而去之也干体徤大兊体恱泽肥遁之象也卦变为咸以虚受人其于遁也岂不裕乎
　　论曰遁小人浸长难在于内亨在于外故遁以之外去之远而速为贵下体艮也艮止于内处于难者也故初为遁尾之厉二为兴遁之主三为系遁之疾上体干也乾健于外遁而亨者也故四为好遁五为嘉遁上为肥遁知几先遁不与小人争是以遁而亨也遁次常何也戒常而不知退者也天下有山阴长也山侵于天下逼上也山𫝑上逼天亦退二阴上长阳亦退时也君子观其象知其时思有以御之不待其至也然显其御之之迹则小人忌也𨼆其道逃其情与时偕行顺而止之而后亨也小人之𫝑起于姤成于否极于剥未成未极尚可行正是以小利贞也二阴浸长于内四阳健处于外君子远小人之象也内正外健不恶而严之象也不恶而严虞其逼也龙蛇之蛰以全身也君子之遁以远害也君子之远小人茍其忿疾之心见于颜色则非所以全身远害也居之以庄敬而远之得所以远之之道也
　　䷡〈干下震上〉大壮〈坤宫四世〉
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　之恒〈巽下震上〉䷟壮于趾失其大陵其节也大壮大者壮也大壮则止贵知节也刚处于下不能养其大而遂用其壮失其大也居下处初而用壮以往陵其节也趾下体之主小而附足以动动静之节不在趾也壮于趾而巳何所用哉已失其壮物得以陵以此而往穷凶可必也盖居健之始欲进也变而为巽巽伏也为进退为不果欲健于进则居下不可用壮欲巽而伏则健体不能自巳进退不果是以壮于趾也卦变为恒刚躁妄动以壮为常而不知变凶之道也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　之丰〈离下震上〉䷶贞吉全其壮也以阳处阴不亢也居中应中不过也不亢不过能用中道以全其壮是以吉也盖干而为离柔来中而文刚外健而内顺得
　　中履谦不过于壮者也卦变为丰丰宜日中过中则昃在壮而知过中之戒者也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　之归妹〈兊下震上〉䷵小人用壮刚健极也君子用罔反制刚也羝羊触藩不知退也羸其角丽于柔也罔罔罟也小人之用壮用其壮之𫝑也君子则用其壮之道者也小人极情而偶怨必穷其壮之势而后已是以用壮也君子用之则必有其道行之以柔丽之以正使刚不能犯而得所羁制焉故得大者正而小人不能陵也是以用罔也小人穷其壮之𫝑而不知退则必犯于难是以触藩也君子用其壮之道以羁制小人则小人之𫝑必羸阂矣是以羸其角也当大正之时而小人用壮君子虽能羁制之亦正道之危也是以贞厉也盖刚居上而得位用壮也三之变互体离也离为罔罟以柔丽物用罔之象也羊很物也羝则又其健者也干而为兊兊为羊羝羊之象也四以刚居于上内外之体自此而分藩篱之象也三阳健而于进触藩也四刚阂之离体丽之羸其角之象也卦变归妹女而忘其正乘刚而往小人之用壮者也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　之泰〈干下坤上〉䷊贞吉悔亡志行正也藩决不羸路不塞也壮于大舆之輹刚道行也为刚长之首处近君之位疑于逼尊悔也而以阳居阴行不违顺守于臣位志在除邪以行其正是以贞吉悔亡也三阳健进巳为之长率类同进阴不塞路是以藩决不羸也藩决矣往不疑矣角不羸矣所至通矣可以行其刚德以任重致远之时也是以壮于大舆之輹也四升则夬矣是以尚往也盖震刚动也变而为坤动而顺悔亡之象也坤体柔顺下健得进藩决不羸之象也坤为大舆壮于舆輹之象也卦变为泰尚往升决君子道亨泰之象也
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　之夬〈干下兊上〉䷪丧羊于易柔驭刚也羊之为物狠而难制以喻小人之在上者也当刚长之时而五以柔居尊位不当也然以柔驭刚能以易之道丧其难退之很是以无悔也盖震而为兊动而能也兊之象则羊也处以易之道小人之很当自丧也丧羊于易之象也卦变为夬徤而不失其决而不失其和决小人之道也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　之大有〈干下离上〉䷍羝羊触藩非其壮而用壮也不能退恃应也不能遂道穷也艰则吉刚不忌也柔居壮极处震好动非其壮而用壮是以触藩也恃应而往是以不能退也质弱道穷是以不能遂也进退不可是以无攸利也三已触藩巳为之应不鉴其失是以不详也刚虽上长若自守其柔以艰为志不固其路则刚不见忌是以艰则吉也盖震而为离刚动而有所丽触藩不能退之象也卦变大有柔得位而上下应之咎不长之象也
　　论曰大壮救遁而不进者也遁以二阴逼四阳壮以四阳消二阴各有时也大壮次遁不与小人逼上也四阳上长是以大者壮也阳正阴邪是以大者正也雷在天上阳气盛行君子得其道也非礼弗履以礼自防物不能陵保其壮也自复至壮四阳继长同志并进将行夬事扬于王庭𫝑已壮也顾斯𫝑也君子尚须卑恭自处而不敢履况小人乎举君子弗履戒小人退避也四阳巳壮二阴虽居其上其𫝑已危五虽柔弱将升夬位往则决也小人于此时当平易之地宜自丧其难退之很不宜更待君子夬决于艰危之时也故六五言丧羊于易非唯明人君退小人之道亦戒小人早退也昔鲁昭公薨于干侯赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之罪对曰君臣无常位自古以然在易雷乘干曰大壮天之道也盖乾为天子震为诸侯雷在天上人臣有震主之威而在君之上诸侯彊大天子卑弱之象也征伐之威自天子出诸侯奉之于下可也今反居上诸侯过于大壮之象也君臣上下之𫝑本不相侔也茍人君之权足以制之则虽有跋扈之臣不足以壮人君之势有所不足而后有治壮之道焉六五之君柔弱不足以制故圣人设丧羊于易之戒以谓以和之道待之则庶几无悔亦戒为下者早退开小人改过之门也繋辞曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮何谓也震为木为旉其体刚直而在上上栋之象也乾健也大也其体冒覆而在下下宇之象也宫室之制贵于壮大是以取诸大壮也
　　䷢〈坤下离上〉晋〈干宫游魂〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　之噬嗑〈震下离上〉䷔晋如有应也摧如处下也罔孚四未照也裕无咎未有位也应明之始可以向进是以晋如也处顺之初以柔守下是以摧如也进明退顺不失其正是以贞吉也四如鼫鼠蔽贤窃位不能下照是以罔孚也方践卦初未履于位进退之间未尝不裕上虽未信退而修徳宽以居之终免于咎是以裕无咎也未受爵命裕则无咎若有官守而不孚于上废职失守以为裕则不可一朝居也故曰未受命也盖坤顺也变而为震震动也动不失顺是以晋如摧如不失正也卦变噬嗑有物闲之罔孚之象也颐以中虚故能噬而合其闲裕无咎之象也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　之未济〈坎下离上〉䷿晋如得位也愁如疑阴也受兹介福于其王母君明臣顺也得位向明柔道渐进是以晋如也介三阴间上无阳应自疑阴晦是以愁如也体柔而履顺居正而守中虽无应也居则足以守其诚其得位也进则足以逹其道是以贞吉也夫当大明之世臣以中正而履于顺则虽在隐而必逹也君以谦尊而丽于明则无幽之不烛也君明臣顺何待于应乎是以受兹介福于其王母也王母六五也王母阴尊而深居者犹知福之况明王乎盖居坤之中渐近于明晋如之象也变而为坎坎为𨼆伏为加忧愁如之象也卦变未济居阴处内无应于上未济也虽处阴晦履正不回道必终济是以受福也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　之旅〈艮下离上〉䷷众允悔亡率类上也以阴居阳过中求进悔也为顺之长三阴同志率类上行上接明体众信从之是以悔亡也初处顺始去明尚远是以罔孚三处顺终与明相接是以众允罔孚则裕众允则行时也盖坤而为艮艮止也居顺之极止而后进待众允也卦变为旅旅亲者寡有悔也众允从之同志并行旅附者众悔亡也
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　之剥〈坤下艮上〉䷖晋如鼫鼠无德而贪也鼫鼠贪而畏人者也下以柔进上以明接晋之义也四以阳居阴履非其正非柔进也处离之下蔽初之贤非明接也三柔顺进四处高位据非所安贪而患失是以晋如鼫鼠也以此而往正之危也盖离而为艮艮为鼠离性上炎无德而贪鼫鼠之象也卦变为剥小人之极也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　之否〈坤下干上〉䷋失得勿恤不专明也以柔居尊以阴主明疑有悔也委照于下而无专明之失下皆顺丽而无偏任之私用众之明各当其职失得之任非巳所恤是以悔亡且有庆也盖离而为乾健而明也健明则用明太过卦变为否专明则上下否塞是以有失得勿恤之戒也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　之豫〈坤下震上〉䷏晋其角明亢也用伐邑失照也明极将尽𫝑巳上穷进犹不已是以亢也明将夷矣亢极上穷不能反照是以失照也失于反照则当自治是以用伐邑也巳亢而治危而后吉虽得无咎于正为吝是以道未光也盖角者刚而上穷者也离而为震明极刚动晋其角之象也人之自治明极则烛理深进极则迁善速刚极则改过易以此自治吉且无咎是以维用伐邑也离为甲胄震为威武坤在下为土为众伐邑之象也卦变为豫乐极则淫志穷则凶宜自治也
　　论曰晋明也进也柔进而明接也坤在下进而上行柔进也离在上丽乎大明明接也明出地上圣人顺民而丽乎大明光于天下而才无幽滞故柔得进而上行附于大明之中也晋次大壮救壮之甚者壮既甚柔则进也坤为柔顺之臣而上进离为文明之主而下接是以康侯遇明主也昼午也明主在上以明接下犹日当中无所不照也离为日日者天子之表明主在上之象也坤为土为众广土众民诸侯在下之象也离丽也坤顺也上明而下顺附诸侯承王之象也坤至静而顺故曰康侯治安之称也马地类坤众也锡马蕃庶之象也离为日中昼日三接之象也上明故能锡有功而亲诸侯诗序所谓思古明王能爵命诸侯是也下顺故能享宠锡而见亲礼诗所谓媚兹一人应侯顺德是也晋柔进也君子难进而易退其进不可刚躁柔且顺进之道也明主在上柔顺之臣不患于不进也
　　䷣〈离下坤上〉明夷〈坎宫游魂〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎明夷于飞去之速也垂其翼晦其迹也三日不食义不遑也主人有言四昏疑也当小人贼害明伤之时初以刚德居明之始见忌之深也而不居于位犹且远害庶可速奔是以于飞也虽远于害而去之速然远之之迹不可不自晦也不晦其迹则伤之者至矣是以垂其翼也君子畏难而速去其义岂遑谋食哉是以三日不食也逃难远去飞求所往而寓焉四其应也而处昏始以明投暗往必疑之是以主人有言也君子之所为众人固不识也岂以主人有言而不行哉此在夷而知几先去者也盖离为日为鸟卦变为谦谦不足也明伤而日不足是以取飞鸟之象也离而为艮艮止也明而能止是以垂其翼也谦轻也虚也三日而行去之轻也其义不食不求口实也离于人为言主人有言之象也初鲁穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将行〈出奔〉而归为子祀〈奉祭祀〉以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也〈日明伤也〉日以数十〈甲至癸〉故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿〈日中当王食时为公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅日中出阙不在第尊王公旷其位〉日上其中〈日中盛明故以当王〉食日为二〈公位〉旦日为卿明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀〈庄叔为卿卜豹为卿故知为子祀〉日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼〈离为日为鸟变为谦日光不足故当鸟于日为未融故于鸟为垂翼〉象日之动故曰君子于行〈𥘉九得位有应君子象也在明伤之世居谦下之位故将避难而行〉当三在旦故曰三日不食〈旦位在三又非食时故曰三日不食〉离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也〈艮为山为离所焚故言败离而为艮往而见焚故曰有攸往主人有言〉纯离为牛〈离畜牝牛吉〉世乱谗胜胜将适离故曰其名曰牛〈火焚山则火胜世乱则谗胜〉谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎〈不远翔故知去不远〉吾子亚卿也抑少不终〈旦日正卿之位庄叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　之泰〈干下坤上〉䷊夷于左股伤未切也拯马壮吉以避咎也中正有位浸近于昏小有所伤是以未切也拯其壮马有待而行是以避咎也伤虽未切无不能行外柔顺也拯其壮马以待避咎内文明也内顺小人不见其迹内常健避不陷于难顺不失则与时偕行是以吉也在夷而自全以徳者也其文王之所为乎初未有位最远于难垂翼乃免二巳居位渐近于昏马壮则吉时也盖二以阴居阴处中履正明虽见伤阴柔自晦是以伤不切也变而为干外晦而柔内明而健能避咎也干为马为健马壮之象也卦变为泰有徳者全泰道之所以兴也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　之复〈震下坤上〉䷗南狩除害也得其大首去昏也三以阳居阳当位也居离之上至明也上为敌应大首也向明除害是以得其大首也以阳刚去阴弱以至明除极昏易也不可疾贞戒也在夷而有成功者也其武王乎昏纣在上武王伐之非利天下也除害也是以取田狩为喻也得其大首元恶去矣旧染污俗不可遽革姑惟教之可也是以不可疾贞也盖离明也变而为震明而威南狩之象也去上六之昏主𫉬其大首之象也卦变为复以明革昏明将复矣然一阳方复当复以渐不可遽也是以不可疾正也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭象曰入于左腹𫉬心意也
　　之丰〈离下震上〉䷶入于左腹顺其心也于出门庭去不远也处非中正以阴居阴辅阴昏之主同类也是以能顺其心也左顺也顺其心则能𫉬其意𫉬其意则不畏于伤虽时避患门庭而巳去不远也辅夷主而迎合者也盖坤顺也于人为腹变而为震左震之方也入于左腹之象也坤阖户也动而出焉于出门庭之象也卦变为丰日中见斗幽昏不明之象也
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也之既济〈离下坎上〉䷾箕子之明夷中正也上六伤明之主也五切近之内难也在难之内而能保以中道以智藏之以愚晦之内得其正而时不能迁亡而能存明岂息哉箕子当之矣盖坤顺也藏也变而为坎刚中也外顺内刚以藏其明正也箕子同姓之亲难在内也纣不可谏巳不可去也自晦其明以𫎇大难能正也坎为险难为𨼆伏为加忧为心病蒙大难在险也晦其明𨼆伏也囚奴加忧也佯狂心病也其箕子之象乎卦变既济难之道也
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　之贲〈离下艮上〉䷕不明晦失上道也初登于天晋之反也后入于地伤之极也位崇高之极失为上之道是以不明晦也明夷晋之反也登天照国晋之道也入地失则反于晋道伤之极也盖坤而为艮艮山也日所由以出没之地也其出也照国其没也入地反复之道也
　　论曰明夷鉴其晋之失明者晋而失明是以伤也明入地中明者见伤昏纣在上之象也利艰贞晦其明避纣也内明外顺蒙难之道也文王箕子皆伤明者也本其心则在晋也文王箕子之初事纣也欲致纣为晋之主也其身则为康治之侯以受三接之荣也纣不可谏而正终不能全其明诚可伤也是以文王拘而箕子囚也幽昏之极则必有至明者出而伐之九三南狩𫉬其大首武王之克商也然六五指言箕子之贞而九三不指武王何也人臣蒙难自晦其明以正其志经之正也可为万世之法者也若武王克商之事圣人济世之权也非可以训也是以不指言也明入地中君子以莅众自晦其明何也坤众也君子之莅众外用晦内保明使民由之以为治也明伤之时而显明莅众尤非辟害之道也














　　易小传卷四上