易璇玑 (四库全书本)/全览

易璇玑　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易璇玑　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易璇玑三卷宋吴沆撰沆字徳远临川人绍兴十六年与其弟澥诣行在献书澥所献曰宇内辨曰历代疆域志沆所献曰易璇玑曰三坟训义澥书皆不传沆三坟训义为太学博士王之望所驳亦不传惟此书仅存凡为论二十有七曰法天曰通六子曰贵中曰初上定位曰六九定名曰天地变卦曰论变有四曰有象曰求彖曰明位曰明君道曰明君子曰论养曰论刑曰论伐曰辨圣曰辨内外曰辨吉凶曰通卦曰通象曰通爻曰通词曰通证曰释卦曰释系曰存互体曰广演每九篇为一卷自序谓上卷明天理之自然中卷讲人事之修下卷偹𫝊疏之失其大旨主于观彖因彖而求之卦求之象求之爻其曰璇玑者取王弼易略例明彖篇处璇玑以观大运语也胡一桂称沆尚有易礼图说有或问六条图说十二轴今未见其书殆亦散佚惟其环溪诗话为人所记者尚载永乐大典中今别著录于集部云乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀







　　易璇玑序
　　臣自少学易病其难明求诸圣人之言曰知者观其彖辞则思过半矣又求诸明彖之言曰处璇玑以观大运则天地之动未足怪也臣自是诵易之彖浸历岁时涣然冰释然后知自彖而求易无不得舍彖而求易无不惑彖也者易之门户而象之管钥也臣学彖既有所省以次求之卦求之象求之爻稍见诸儒缺失因拾其馀遗窃为议论以谓易之道莫大于乾坤而圣人以天为法乃作法天六子之用初无定体变而通之存乎其人作通六子乾坤六子皆以中道为贵作贵中中也者二五之位也而六爻之位互分阴阳去其初上则不足以成章作初上定位践其位者非六即九也六九之名当定于自然而先儒以人事加之于理未安作六九定名位既定则六十四变决非偶然作天地变卦卦变之说不一而足先儒考传或失其正论其至当不过有四作论变有四泥于辞不知象之可贵则不见天地之蕴奥作有象明象之端莫先于彖作求彖圣人之作易非直为卜筮而已所以崇帝王之德业辨君臣之名位而定君子小人之分也乃作明位明君道明君子君子之德足以养人然后刑可议刑可议而后伐可致作论养论刑论伐盖圣人之旨不明于天下则教道不立教道不立内外不分而吉凶无辨也作辨圣辨内外辨吉凶易之为道变动不居卦无定象爻无定辞不可以有执也乃作通卦通象通爻通辞苟期乎通而无一定为证则失之汎汎无统作通证事有一定而未免于疑者重卦系辞是也作释卦释系互体之说虽不可泥而亦不可废作存互体如是而易略备矣凡物既备则当思其未备者以广之作广演而终焉凡二十七篇分为三卷上以明天理之自然中以讲人事之修下以备传疏之失庶几上补圣时崇广经术之意名之曰易璇玑云绍兴十六年夏五月抚州布衣臣吴沆谨序



　　钦定四库全书
　　易璇玑卷上　　　　　　宋　吴沆　撰
　　法天篇第一
　　法天之道可以修身可以治人而美化日新道莫大乎天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以为常宅乎中央行之有渐愈久而弥光天运无穷以其刚君道乃昌地载不极以其方臣道乃长君道备乎干臣道备乎坤地有常卑天有常尊照如日月则无不明也分如星辰则无不经也威如雷霆则无不惩也政如四时则无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之怒在不失其时四时之序在顺而行之盖天得于阳地得于阴人兼阳而兼阴天一于动地一于静人能动而能静天体于刚地体于柔人有刚而有柔人之在天地其犹神之在心乎是故可以理万物可以成四时可以反否泰可以权安危天有不能施地有不能生人有不能成天地有神人实灵之天地有理人实明之天地有化人实辅而行之是故火不能濡水不能热泽不能栖山不能浴风不足以震龙蛇雷不足以靡草木山泽有美矣待人而后施风雷有施矣待人而后利水火有利矣待人而有济有之者物也用之者人也居其上而为之宰使各当焉者君也通其变使民由之而不知其所以然者神也天以肃杀为仁地以朽壤为珍道以疏远为亲易以简易为勤不离乎杂不归之纯不昧于物不明乎真天道虽远在反求诸身
　　通六子篇第二
　　天有其时地有其利人有其智六子之用以通为贵是故坎无常险离无常明艮不必止巽不必行震动有机也兊说有宜也施而不当则悔吝随之也坎之险一也遇健则讼䷅遇顺则师䷆离之丽一也与雷则噬嗑䷔与泽则睽䷥盖水惧乎塞贵乎通上山为蹇䷦下山为蒙䷃火利乎高不利乎卑出地为晋
　　䷢入地为明夷䷣观乎比䷇则知就下之势唯然也观乎同人䷌则知炎上之势唯然也是故礼欲显而明智欲通而利明乎水火礼智之纪天下之止本无常理天下之行本无常形观其四阳方退二阴方兴䷠当是之时艮亦能行一阴得位三阳受制䷈当是之时巽亦能止及其五阴在下一阳在上䷖其势将倾剥及其庐则虽艮有不能止也五阳在上一阴在下䷫其势将遇柔道既牵则虽巽有不能行也是故木居山而为渐䷴居地而为升䷭巽水则为汲䷯
　　巽火则为烹䷱山落风而为蛊䷑饰火而为贲
　　䷕大畜则藏天䷙谦光则隐地䷎益与时而偕行䷩蹇见险而能止䷦动有不可置也说有不获已也动则免险不动则屯䷂虽欲不动而微因说则应乎干不说则见咥而凶䷉虽欲不说而奚从方其天下雷行动不可妄䷘则虽动而见违上火下泽二志乖睽䷥则虽说而见疑是故有兊以吉有兊以疾䷹有震而厉有震而泥䷲和兊以初而获吉者阳处卑而说人以正也来兊以三而获凶者阴犯分而说人以佞也初九一震而其来甚厉岂非阳得位而动于内故乎九四再震而道迄未光岂非阳失位而动于外故乎然则震以不妄为机兊以不苟为宜如惊雷之发如膏泽之施无有小大必谨其时是故坎失之困䷮离失之睽䷥震失之壮䷡兊失之随䷐巽得于观
　　䷓艮得于颐䷚六子之用非言可期用失其道则无不亏用得其道则无不宜
　　贵中篇第三
　　上下之理贵乎中通圣贤之道贵乎中庸是故一卦之内有二中焉五位正阳天之中也二位正阴地之中也天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其中泰复亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰贯鱼以宫人宠无不利是否剥得中亦有时而吉也泰在三则曰无平不陂在上则曰城复于隍复在三则曰频复厉在上则曰迷复凶是泰复失中亦有时而凶也否者乱之极泰者治之极剥者阳之穷复者阳之通卦之吉莫甚于泰复卦之凶莫甚于否剥而中之为道得失相反乃至于此况其馀哉历观诸卦大抵以中为贵是故比以中而显谦以中而鸣临以中而知节以中而甘蒙以发师以吉萃以聚升以亨渐以正邦涣以有庙兊以应人蛊以干母自考者复也朋来者蹇也利用狱者噬嗑也晋以受福益以有庆姤以含章履以光明未亡者豫也无丧者震也不败者大有也旅巽以之小亨而离讼以之元吉以至坎之心损之志艮之辅鼎之耳井之寒泉需之酒食丰以弗忧夬以勿恤恒悔以亡屯正以吉孚鹤以鸣解狐以获归妹之行家人之馈大观之在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然者如睽之卦以柔而得中则小事吉也小过之卦以刚而失中则不可大事也舆说辐一也在小畜之三则不免反目在大畜之二则终于无尤曳其轮一也在既济之初则仅能无咎在未济之二则遂获中正之吉为利一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三言中者在二而言者九〈干谦蛊大畜恒大壮晋家人损〉在五而言者六〈坤随复震艮归妹〉二五俱言者三〈泰豫夬〉在彖独言者十有四〈蒙观噬嗑无妄大过睽益升渐旅兊涣中孚小过〉彖二俱言者九〈小畜履大有离解萃中孚既济未济〉彖五俱言者九〈讼比同人临蹇姤井鼎节〉彖二五俱言者五〈需师坎困巽〉有曰刚中也柔中也中正正中也在中得中也中道中行中直也所以为中则异而为吉则同也易之为道非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也历观六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥屯颐咸革贲遁明夷九卦而已否剥虽不言中而爻之得中亦未尝不吉故知易之为道贵中而已也法言云龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃是乾道以中为贵也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也是坤道以中为贵也为人君者将体干效坤以治天下之民而以中道行之不亦宜乎不亦善乎
　　初上定位篇第四
　　卦可修德象可制器初上有阴阳定位卦之可以修德者多矣而孔子特取其九者举其九也象之可以制器者亦多矣而孔子特取其十有三者举其十有三也初上皆有阴阳定位而孔子特言其二四三五者举其二四三五也孔子曰举一隅不以三隅反则不复也而况举其四乃不能明其二乎故以二四同功则上之为阴亦可知也以三五同功则初之为阳亦可知也系辞云分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章则三极之道互备阴阳盖昭然矣若初上而无定位则阴阳不得言分刚柔不得言迭用而所以成章者乃不过四位而已何六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰渐䷴曰蹇䷦曰家人䷤而彖未尝言其位之当者必于既济一卦䷾自初及上六位阴阳一一皆得然后曰刚柔正而位当则意可知矣孔子论爻之际特举二四三五而不及此者盖不当用事之地其功不足道焉故也子曰其初难知其上易知非谓无阴阳定位也谓其祸福未形特不可预料而知耳是故干初谓之潜过五谓之亢虽谓之潜何害为阳既过五矣何位之有在需亦然盖需之为需饮食宴乐在五一爻而已过五在上虽不当位亦其宜也所谓位者盖指九五而言非谓阴阳之位当与否也先儒疑焉盖畏圣人之过也若以初爻不言得位失位为疑则二爻亦未尝言之使孔子不举二四又将疑乎故曰卦可修德象可制器初上有阴阳定位
　　六九定名篇第五
　　一元肈判立极成干数明于后象表于前求其至当未有不出于自然者也是故七八九六之数见于揲蓍之馀而阴阳老少之名定于河图之初今案河图自左而旋地六位于西北其地为惨杀之极其时为秋冬之交阴尽于亥而一阳生故过于地六而天一位焉是知阴老于六天九位于南方其地为文明之极其时为盛夏之月阳尽于已而一阴生故过于天九而地二位焉故曰阳老于九阳得四正故天九进居于午阴得四维故地二退处于未此盖君臣盈谦自然之势然亦不害其为阳老于已而阴生于午也阳极则将变于阴故老阳之爻为重阴极则将变于阳故老阴之爻为交自六九而外又闲一位而数之则地八自当为少阴天七自当为少阳此皆天地自然之象也以揲蓍之馀四四而数之得九则其䇿三十有六而为老阳得六则其䇿二十有四而为老阴以至得七为少阳得八为少阴此皆天地自然之数也系辞云参天两地而倚数盖合地二与四以为六而为老阴合天一三五以为九而为老阳又合六九之数从横数之皆十有五而为河图又以天一以至地十合数五十有五而为洛书是故大衍之数起于洛书而六九之名定于河图谓之象数无非出于自然者圣人因自然之数以推自然之象因自然之象以定自然之名未始妄以人事加之故曰河出图洛出书圣人则之若象也数也而可以人事加之则所谓象与数也特未定也而何贵于易哉
　　天地变卦篇第六
　　八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互备阴阳在天常转在地常宁位之所易卦之所生转历七位八八齐成故知变卦之道出于自然而非偶然也系辞云天尊地卑乾坤定矣又曰动静有常刚柔断矣则知动静刚柔盖指天地而言也又曰刚柔相摩八卦相荡则知天刚地柔上动下静八卦相摩以成六十四也戴记云阴阳相摩天地相荡不言刚柔而言阴阳不言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日运乎天生生相续随变而迁通乎昼夜其道自然固不必天与地交而后为泰不交而后为否水在火上而后为既济水在火下而后为未济也俯仰之闲而卦变备焉故曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚非天运无已其孰能知求易之道而安可拘故有时而然者卦之用也无时而不然者卦之体也兼乎体用无所不通者圣人作易之旨也是故六爻之位虽体三才而二卦之重实象天地亦犹子兼父母之偏而父母之体未尝不全也人兼天地以存而天地之位未尝不分也故自三才而言则分阴分阳迭用柔刚自天地而言则天兼两阴地兼两阳地正位乎柔天正位乎刚以少者为之主而中者为之体也先儒云内卦为正外卦为悔知其为内外矣而未知其所以正悔也盖外卦为天内卦为地天动而地静静者常失之柔动者常失之刚柔者邪之所自入动者悔之所以生曰正曰悔所以为动静刚柔之戒而已观乎内外则知卦之有二体也观乎动静则知内外之为天与地也观乎天地则知卦变之道出于自然而非偶然也
　　论变有四篇第七
　　易变有四卦变其始爻变其次倒卦不足又继之以反类舍是以还则存乎互体而已干得坎而为需䷄坤得坎而为比䷇此以卦变者也一阴生而为姤䷫一阳生而为复䷗此以爻变者也反泰䷊而为否䷋易坎䷜而为离䷝此以倒卦反类而变者也
　　去贲之初则有坎坎为水故九三有濡如之象去贲之二则有震震为马故六四有乘马之象䷕此互卦之体而变者也卦变本乎天爻变本乎地倒卦反类象昼夜互卦之体象四时四时之气温凉交通昼夜之体明暗不同运乎上者旁周列位变乎下者各守一宫是故卦变存乎体爻变存乎用倒卦反类存乎序互卦之体存乎辞本乎天地自然者也倒卦反类使然者也互卦之体或然者也爻变穷乎六卦变穷乎八倒卦穷乎上下之相似互变穷乎有象而义或无所取也然而无互体则辞不拟无倒卦则序不比无反类则倒卦有时而弊无卦变爻变则易象或几乎毁矣
　　有象篇第八
　　圣人立象所以尽意系而为辞乃不得已盖有象然后有卦有卦然后有辞辞也者象之华而爻之末也如物之生有本然后有实有实然后有味味也者乃木之末而非其本也溺于辞而忘其象是甘于味而弃其本也彼不知味之尝也有尽而本之生也无穷辞之旨也有尽而象之拟也无穷圣人以一言而名卦之体而卦之体未必尽于一言以数辞而通卦之用而卦之用未必殚于数辞神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可默而知而卦之名有可以自拟爻之辞有可以自揆圣人之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之故曰圣人立象以尽意苟明乎象则理罔不通苟泥其辞则势罔不穷象有几有易之象有卦之象有爻之象天地风雷水火山泽易之象也木上有水谓之井颐中有物谓之噬嗑此卦之象也涣以机剥指床困取赤绂坤言黄裳此爻之象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无穷故意无穷意无穷故辞无穷自本而观之一以贯自末而观之万不同
　　求彖篇第九
　　成卦之体不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内男正位乎外家人也䷤而卦中有六二九五者多矣岂皆可谓之家人乎柔来而文刚分刚上而文柔贲也䷕而内卦有柔外卦有刚者亦多矣岂皆可谓之贲乎盖家人贲者其象各三而此特其一也家道以妇人为主而巽为长女离为中女长女在上中女在下其义一也家道尚严内明而外巽由中及外火烈而风行其义二也女正位乎内男正位乎外其义三也贲以受色为主物不止则不能受色艮止而离明其义一也火盛于山因山而成色山下有火其义二也柔来而文刚分刚上而文柔其义三也如止以男女位正冝莫如既济䷾而坎上离下不可以为家人也如止以刚柔相交冝莫如未济䷿而离上坎下不可以为贲也故彖也者特因其卦而明其德非谓卦之德止于此而已也历观众卦之德有举其一有举其二有举其三如险而止蒙顺以动豫此举其一者也如履柔履刚既指三而言履帝位而不疚又指五而言䷉此举其二者也如巽乎水而上水井盖取诸汲改邑不改井乃取诸刚中木上有水井乃取诸养而不穷䷯是举其三者也卦举其三可谓详矣而先儒犹有阴阳虚实动静之说以谓阳虚而静故在初为泥在四为甃在上为收阳实而动故在二为射鲋在三为渫在五为寒泉是举其三者义犹未尽而况举其一二者乎



　　易璇玑卷上



　　钦定四库全书
　　易璇玑卷中　　　　　　宋　吴沆　撰
　　明位篇第一
　　六爻设位五擅其功巍巍帝极赫赫天中是以临有截而御无穷者也以阳遇之则为刚健之君五阴虽众不得不从其令矣以柔遇之则为文明之主五刚虽强不得不受其制矣是故水在地上谓之比䷇火在天上谓之大有䷍比也者以五阴而比一阳也大有也者以一柔而有五刚也居比之时懦无立者争为之归莫敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以从上而获吉三不得所比则伤上后至则凶而九五之辞曰王用三驱失前禽邑人不诫吉则威令之行可知也大有之时强有力者皆为之用无所事威二以大车而载三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交则见害上九思顺则获天之祐而六五之辞曰厥孚交如威如吉则文德之修可知也比之九五以刚而克者也大有之六五以柔而克者也刚亦免柔亦克则以五位存焉故也使一刚舍五而上䷖则必为群阴所剥使一柔舍五而上䷪则必为众阳所夬位之利器其可失乎历观六十四卦唯比独言吉唯大有独言尊者良有以也比之彖曰比吉也比辅也下顺从也大有之彖曰柔得尊位大中而上下应之彖之美未有如是者也圣人法之以建万国亲诸侯则比之德可谓广矣以遏恶扬善顺天休命则大有之德可谓盛矣杂卦又曰比乐师忧大有众也以一阳为主者六卦而独于比言乐以一阴为主者亦六卦而独于大有言众则比大有之所以乐且众者必因五而得也若谓一阴一阳为主则夬䷪剥䷖亦然何祸福之相反也若谓一阴一阳而得中则师䷆同人䷌亦然何尊卑之相远也是知阴阳致一未为贵致一而得中未为贵致一得中而又得位乃足为贵则比大有是已系辞曰圣人之大宝曰位五也者圣人之大宝而不可有过不及者也以干至刚不及则跃过则亢以坤至柔不及则括过则战而比大有特以一刚一柔得之而为刚健文明之主威德昭然畅于中外上下承风吉无不利然则五之为功其可既乎其可不念之乎
　　明君道篇第二
　　阳道为君阴道为民君以致一为尊民以致众为亲君致一民致众如是而不利焉者未之有也是故一阳为君五阴为民者凡六卦而五吉唯过而在上则为群阴所剥䷖自是而外在初为复䷗在二为师䷆在
　　三为谦䷎在四为豫䷏在五为比䷇无非吉也
　　复之卦曰复亨出入无疾朋来无咎师之卦曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉谦之卦曰天道亏盈而益谦人道恶盈而好谦豫之卦曰天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服比之卦曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也其辞如此可谓吉矣然比之九五居中得位由之获吉固无可疑至于谦失其中师非其位复得其位而失势豫得其势而失位宜若不可以吉者而圣人乃略其势位齐其得失自五而下一名之吉岂非阴致众而阳致一乎以至四阳在上而为遁䷠三阳在上而为否䷋二阳在上乃为观䷓一阳在五乃为比䷇遁否不若观之化民观之化民不若比之建国则君道可知矣一阴在外而为夬䷪二阴在外而为大壮䷡三阴在外而为泰䷊四阴在外而为临䷒夬壮不若泰之交通泰之交通又不若临之无穷则民道可知矣以姤之九二而不免擅九四之鱼者䷫阴太少也以同人之九三而不免据九五之应者䷌阳太多也比之卦䷇信吉也自九五而下加一阳焉则谓之萃䷬萃与比位相似而势不同矣师之卦䷆信吉也自九二而上加一阳焉则谓之升䷭师与升势相近而利不同矣是故除戎器戒不虞则不若建万国亲诸侯之势有馀也顺德积小以高大则不若容民畜众之利有馀也非由它故萃有四以分其权而比九五得以专也升有三以分其应而师九二得其全也至于小过之卦䷽以二阳而陷于四阴则为臣强于君然去上一阳则谓之谦䷎去下一阳则谓之豫䷏二阳俱存则谓之小过审乎此则君民之机断可识矣君道致一无不宗民道致众无不从故豫有五民则以由豫者为得复有一君则以迷复者为凶谦之九三上承下施虽曰甚劳而亦有君子之终谓由豫为得则九四之荣可知也谓迷复为凶则初九之明可知也谓劳谦君子有终则九三之能可知也案六十四卦阳爻二三者大抵吉凶相半未有若独阳为主凡六卦而五吉如复师谦豫比者然则圣人设卦观象所以尊君上之意为如何哉
　　明君子篇第三
　　阴主卑阳主贵阴主险阳主易阴象小人阳为君子君子小人相为盛衰犹阴与阳相为消长而不能偏废者也一昼一夜治乱之数也一寒一暑往来之序也是故木之发生常系于春而摇落常见于秋人之安乐常在于昼而盗贼常起于夜明乎此则君子小人之情状见矣小人之心未尝不忌君子君子之德未尝不容小人古之圣人知小人之不可去也故立为刑罚以防之每黜其徒而杀其势使不至害治而已亦不必求其快意也君子道胜则小人从而化小人道胜则君子从而去历观乾坤二卦自一阳二阳生而君子之道胜矣当是时小人之党犹盛而命其卦曰临䷒则从而化也可知一阴二阴生而小人之道胜矣当是时君子之徒犹众而名其卦曰遁䷠则从而去也可知小人之化盖出于不得已贪利禄而怀觊觎不知退避必俟五君子偕进扬于王庭夬而去之䷪以至无号之凶而后悔则无及矣君子之去盖权时之宜避其方兴而制其将衰待其四阴在内浸溺宴安其势稍惫乃以二阳自上而观之䷓反使之下观而化则虽欲害己其可得乎故君子有道小人有时君子有智小人有机一阳生而谓之复者君子之道也一阴生而谓之姤者小人之时也君子常容小人而小人终不可容者其机轻也小人常害君子而君子终不可害者其智明也智足以避其机道足以制其时此君子所以常安而小人之所以常危也观二阴方兴而君子以遁则避其机者远矣二阳犹在而小人以观则制其时也大矣然以天地不交之际䷋三君子者举皆在外而犹曰以俭德避难则小人之贼害岂有既乎地泽方临之时䷒四小人者举皆在位而乃曰以教思无穷则君子之仁爱岂有既乎君子于小人虽不求其快意然政自有分亦不可使之乱其常也盖君子阳也小人阴也阳为天为昼为春夏阴为地为夜为秋冬使君子常居高而明小人常处下而晦庆赏常加于君子刑罚常施于小人如是则得其分矣君子得其分则足以致天下之安小人得其分则足以免一身之残然则分也者乃君子小人之两利而天下之所以常治也欤
　　论养篇第四
　　一阳为主二阴为资内以充实外以沾濡者坎也䷜于象为水沛然有馀求其养物未有能如宜其圣人取饮食之象而必以坎为之主也坎之用虽在于养而所以致其养又在乎得所而已是故在上而养则足以及人在下而养则仅足周身出重险之中而致养于君则以合礼为宜居未定之时而受养于民则以不节为非如需之九五䷄需于酒食者足以及人故也困之九二䷮困于酒食者仅足周身故也如坎之六四䷜以樽酒簋贰纳约自牖而获无咎者以合礼为宜也如未济之上九䷿孚于酒食而有濡首之患者以不节为非也以渐之六二䷴自下升高以获天禄仕进如此其乐可知衎衎之和乃其所也井之九五䷯由险出中井道已成利将及物寒泉之食亦其宜也唯是明夷之卦䷣自初至四离坎互焉尽离三爻过三日矣及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者盖日在地中水居土下虽有可食之资而非致养之时是以君子于此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或得其宜或失其时虽所养各异其主于坎则一而已盖饮食之道大欲存焉蒙之后即继以需者言万物之生必需有养也需之后乃继以讼者言饮食之闲必有所争也是故大亨足以养贤而干糇足以失德必欲忠臣嘉宾各得尽心兄弟婚姻无致胥远亦在充实沾濡而已然非内阳不足以充其虚非外阴不足以致其濡天之纯阳足以施矣而未之能生地之纯阴足以生矣而未之能成如风之凝火之熙足以成矣而未足以救焦枯之患如丽泽之兊足以救焦枯之患而不可以为常如兼山之艮可以为常而不足以养然则兼天之施相地之生温凉润泽物物资成四时涵养万壑充盈孰有善于水者乎为人君而欲致养天下之民如诗所谓泽及四海则舍夫坎将焉取哉
　　论刑篇第五
　　柔丽乎中以刚为体内弱外强明而有理者离也䷝于象为火烈焉可畏用以刑人往无不利宜其圣人取刑狱之象而必以离为之主也离之所主虽在于明而所以致其明又系乎所遇而已是故有明以动有动而明有先明而后止有先止而后明明以动者势必决动而明者理必察先明而后止者于法无施先止而后明者于刑无遗如雷火丰䷶而君子以折狱致刑者明以动也火雷噬嗑䷔而君子以明罚敕法者动而明也山下有火贲䷕而以明庶政无敢折狱者先明而后止也山上有火旅䷷而以明慎用刑而不留狱者先止而后明也谓之折狱致刑则决可知矣谓之明罚敕法则察可知矣谓无敢折狱则于法无施也谓审不留狱则于刑无遗也以至睽之六三䷥言其人天且劓者〈天当作而吉字也去须曰而去鼻曰劓〉居离体之上而用以刑人者也此又见于互体者然也是五卦者虽正体互体得艮得震成象不同其所以象刑则主于离而已盖刑狱之道人命系焉杀害非辜则有亢旱之灾淹禁逾时则致雨之变必欲上当天心下得民情有淑问之仁而不失片言之智则在察与决而已然非内柔不足以有察非外刚不足以有决干之刚足以决矣而无柔以济之则失之猛而伤恩坤之柔足以察矣而无刚以辅之则失之懦而无断震失于起也艮失于止也坎太险而兊太易也风之去来不可以为实体也施之于人皆不足以察其情而得其实欤求其非险非易能起能止宽猛得中刚柔合体复有善于离者乎后人刑之必欲措天下于无冤如书所谓乃大明服则舍夫离将焉取哉
　　论伐篇第六
　　立德以顺立威以明非顺不足以合众非明不足以加兵威德并灭而能用师行伐者未之有也是故易象之中凡言师者必取诸坤䷁言伐者必取诸离䷝盖坤为众于势为顺于象为地用得其道则有磐石之安用失其道则有土崩之危此言师所以必取诸坤也离为干戈于色为明于象为火用得其道则人望而畏之用失其道则有自焚之祸此言伐所以必取诸离也如地水师䷆以容民畜众雷地豫䷏以建侯行师地中有山谦䷎而谦之上六曰利用行师此皆取诸坤而言之者也如既济之九三䷾言高宗伐鬼方未济之九四䷿震用伐鬼方重明离䷝而离之上九曰王用出征有嘉折首此皆取诸离而言之者也至于明夷之九三䷣以离体在下而曰明夷于南狩得其大首则虽不言伐而伐在其中矣比之九五䷇以坤体在下而曰王用三驱失前禽邑人不诫吉则虽不言师而师在其中矣虽然坤信为师矣苟非得其时亦不可用非得其道亦不可行如泰之上六䷊泰道已穷言城复于隍勿用行师则非其时故也如复之上六䷗复势已凶而言用行师终有大败则失其道故也离信为伐矣然攻其胜已则有升陵之患加之同类则有伐邑之讥攻其胜已同人之九三䷌是也加之同类晋之上九䷢是也此九三之戎所以不兴而上九之道所以未光也必欲攻非胜已伐非同类时可则行道违则止莫如豫之顺而谦之光乎此豫之卦䷏所以首言利用行师而谦之五䷎所以独言利用侵伐也案谦之为象有坤而无离有德而无威适足以合众未足以加兵而乃骤以侵伐言之又不止言伐且以侵人则知谦顺之至无所施而不可也然谦以一阳承于上卦之下其势未足故必得五然后利也豫以一阳为主而据于下卦之上其势有馀故不待五然后利也顺以为威则逆者可除谦以为德则暴者可诛圣人不得已而用之者顺之谓也不敢为主而为客者谦之谓也以谦顺行师则非佳兵之谓也为人君者将用师行伐而每以谦顺行之何所往而不利哉
　　辨圣篇第七
　　象有浅深旨有同异不大过人焉足为贵故六十四变成于自然者天也见其象而配之名使各当焉者圣人也因其名之当而不复拟议焉者天下后世也然不拟议则无以见圣人不见圣人则无以尽易盖易之道无穷一物之中或有数象则圣人举其大而略其小一象之中或兼数用则圣人舍其近而取其远常人之情安于近小骤而见易则不能无疑安于疑而不加之拟议则不能见其远者大者终于疑圣人而已是故曰干而干曰坤而坤未可也必曰如之何而为干如之何而为坤反复思之干不得不谓之乾坤不得不谓之坤然后可又推而广之水在天上何以为需在地何以为比曰需如此曰讼如何曰比如此曰师如何在坎者如此在离者如何反复思之既无不宜然后知其以佃以渔取诸离也而离之卦未尝言此所象者继明照四方而已重门击柝取诸豫也而豫之卦未尝言此所象者作乐崇德荐之上帝而已凡如此类岂非举其大而略其小乎长男长女交谓之益䷩不交谓之恒䷟少男少女交谓之咸䷞不交谓之损䷨圣人于咸恒则明夫妇以顺男女之情于损益则违男女之情以明天下之理凡如此类岂非舍其近而取其远乎如使离豫之卦止取佃渔击柝损益之卦并象男女情实圣人之意何其近且小也故不推咸恒则不知损益之卦本于男女之情也不观系辞则不知十有三卦之中别有所取法也又不止此如地中之木䷭可谓卑矣乃不谓之卑而谓之升则明其势当升也泽上之水䷻可谓盈矣乃不谓之盈而谓之节则明其理当节也至于颐飬之时可以饮食宴乐矣乃曰谨言语节饮食而于需言饮食宴乐萃聚之时可以享帝立庙矣乃曰除戎器戒不虞而于涣言享帝立庙如此岂不远于常人之情乎以至裒多益寡所以为益乃不施于益而施于谦思患豫防所以为豫乃不言于豫而言于既济厚下安宅非取剥之义而以救剥之弊也非礼勿履非象壮之强而以免壮之殃也自常人观之则如彼自圣人观之则如此宜其安于近小者以为非而逹于远天者以为宜也既推乎此又推乎彼以至无所不议无所不拟然后知卦无妄设辞无妄饰既见圣人乃可尽易
　　辨内外篇第八
　　卦有内外位有上下上下内外正相反也以上为贵则外可置以内为主则下可废圣人于否泰则明内外于损益则明上下盖随事制宜不可以为例也如执一而已则损之为卦䷨乃损内而益外是损一家而益一国也可谓益矣而何以为损否之为卦䷋乃三阳在上而三阴在下是君子举进而小人举退也可谓泰矣而何以为否是故上下之理穷于否泰内外之义废于损益二阳在下而足以有临者䷒得于内也四阴在内而未免于观者䷓失于下也阳在下则以内外为言阴在内则以上下为证此则圣人之微旨贵阳而贱阴进君子而抑小人不可以常理论也然而内卦卑而亲家之道也外卦踈而尊国之道也如女正位乎内男正位乎外岂非以家故乎大观在上下观而化岂非以国故乎近于家者以内为主近于国者以上为贵如显比䷇王用三驱如知临䷒大君之宜涣䷺汗其
　　大号之辞皆见于五是近于国而以上为贵也如包蒙䷃吉纳妇吉干母之蛊䷑同人䷌于宗之辞皆
　　见于二是近于家而以内为主也夫内外信主于家矣而家人之九五曰王假有家则是家中之国也上下信主于国矣而观之六二曰窥观利女贞则是国中之家也此又内外不言之辨可以意解而不可以例求者也
　　辨吉凶篇第九
　　位无常吉爻无常凶吉凶祸福唯人之从是故风折劲而朽者飘火焚坚而薄者销均冒冰霜而独无凛容者气偏胜也同震雷霆而独无惧色者志偏定也鱼乐饵以出重泉凤览辉而翔九天狐狸之可畏则以猛虎之假威黄口之不得则以大雀之相随由是观之吉凶祸福岂有常哉且遁䷠之九四为遁一也而君子则吉小人则凶剥䷖之上九为剥一也而君子则得舆小人则剥庐以至壮䷡之三革䷰之上一以用壮一以用罔一则豹变一则革面是君子小人于祸福之际未尝不分也夫利莫大于遁而小人居之辄牵于所爱而不能远去是遁有不足以全身也害莫大于剥而君子居之虽过中失位犹能雍容在上是剥亦可以芘民也利害之分莫大于遁剥而君子小人所处之异乃至于此况其小者哉且三阳方长而用以为罔亦足以知其善见几也变道已成而乃始革面亦足以知其无能为也以至小人包承而为言有解而后退灭趾而后诫虽欲无凶其可得乎君子劳谦而有终困而不失其所大过独立而不惧虽欲无吉其可得乎是故君子所向小人所违君子所成小人所亏君子之所畏小人之所欺君子之所乐小人之所悲也

　　易璇玑卷中



　　钦定四库全书
　　易璇玑卷下　　　　　　宋　吴沆　撰
　　通卦篇第一
　　卦不可一象不可必随其所取意义横出是故或取诸物或取诸身或关诸教化或因其自然或明阴阳之消长或究势位之屈伸如木上有火谓之鼎木上有水谓之井此取诸物而名之者也上止下动谓之颐颐中有物谓之噬嗑此取诸身而名之者也如损上益下谓之益损下益上谓之损此关诸教化而名之者也少男少女相感谓之咸长男长女相处谓之恒此因其自然而名之者也五阴盛而剥君子五阳进而决小人此岂非阴阳消长为然乎四阴在下其势浸盛而未免于观者阳得位也二阳在内其徒未胜而骤足有临者阴失势也此岂非势位屈伸为然乎卦象如此岂可执一而必哉是故柔得位而上下应之则不必风天然后为小畜女正位乎内男正位乎外则不必风火然后为家人刚失位而不中为小者所过则山上有雷有不足疑也说以动所归者妹则泽上有雷有不足泥也如其执一而必则风行天上不过通逹而已而何以为小畜风自火出不过煽爀而已而何以为家人雷在乎山或在乎泽不过退处休息而已而何以为小过何以为归妹以至木上有火谓之鼎孰若金下有火之为近乎木上有水谓之井孰若地中有水之为近乎山雷之状与颐颊既远火雷之象与噬嗑亦殊且先雷后风与先风后雷同于摧物尔而曰恒曰益何自而分山上有泽与山下有泽同于养物尔而为咸为损何由而辨泽在于天不妨施而为膏雨也而何夬之有山在于地不妨安而为磐石也而何剥之云风行地上借曰可观孰若日之昭昭乎泽上有地借曰能临孰若天之高高乎如是而求易不几于病哉是故求易之义期乎通而已如泽火之革固不必泽中真有火也雨将降而晴止之是亦革也泽雷之随固不必泽中真有雷也雷先动雨继之是亦随也如履虎尾是行履之履也而以辨上下定民志则又为礼法之礼雷出地奋豫悦豫之豫也而重门击柝以待暴客则又为豫备之豫以至大过小过皆过失之过也而序卦云有过物者必济则又为过人之过夫过人之过与过失之过相去远矣圣人犹且通之而况于他乎
　　通象篇第二
　　象有几有正体有互体有直指一爻之义存乎通而已矣如屯之六四䷂乘马班如夬之九四䷪牵羊悔亡如归妹之上六䷵刲羊无血此皆正体正应之中有震与兑者也如贲之六四䷕白马翰如大畜之九三䷙良马逐明夷之二䷣涣之初䷺用拯马壮
　　吉大壮之三䷡羝羊触籓此则互体之中有震与兊者也如师之六三䷆师或舆尸困之九四䷮困于金车未济之九二䷿曵其轮此皆正体正应之中有坎者也如贲之初九䷕舍车而徒睽之上九䷥载鬼一车六三见舆曳此则互体之中有坎者也至于离为龟而损䷨益䷩二卦言龟而正互体中乃并无离艮为虎而履䷉革䷰二卦言虎而正互体中乃并无艮姤之初䷫大畜之五䷙或羸豕蹢躅或豮豕之牙而正互体中乃并无一坎遁之二䷠无妄之三䷘大畜之四䷙或用黄牛或系之牛或童牛之牿而正互体中乃绝无一坤此则直指一爻之义而遂取之也至于坤内顺而为牛坎中坚而为车巽为风木象舟之行而利于渉川此亦理之常也而睽䷥革䷰旅䷷既济䷾言牛乃并无坤而有离大有䷍
　　大壮䷡大畜䷙小畜䷈言车舆乃并无坎而有
　　干需䷄讼䷅同人䷌大畜䷙言利渉大川乃
　　并无木而有天是离之内顺亦可以比坤而为牛干之中坚亦可以比坎而为车天之不陷亦可以比风木而为渉川矣若乃飞动如干则非龙有不足以象之也危惧如履则非虎有不足以象之也其来有序期以日月如渐之进则非鸿有不足以象之也刚狠如大壮迍回如屯则非触藩乘马有不足以象之也历观诸卦取象大抵不一唯此五卦各指一物首尾言之少至三四多至五六盖非此不足以尽之也是故在壮而言羊则不必皆有兑也在屯而言马则不必皆有震也居履之时危惧如此虽无艮体亦不害其为虎也所以成大体者如此则其小者可略而勿问也
　　通爻篇第三
　　卦设六位分阴分阳爻之所处祸福无常阴阳皆得其位谓之既济䷾刚柔皆失其所谓之未济䷿是其势有不可乱也纯阳处阴则厥德弥光纯阴处阳则其美含章是其理有不可偏也当其大壮之世不可以阳而居阳当其履道之际不可以刚而处刚是其时有不可同也至于一阳为主五阴皆随无有刚柔内外咸宜在五为比䷇在二为师䷆在三则获谦光之吉䷎在四则当豫顺之时䷏下至初复䷗亦朋来而无疑岂非阳德有馀而刚柔之位皆不足以累之邪至于一阴为主五刚难驯居中得位则高可大有䷍下可同人䷌在三失位而履䷉不以谦䷎则见虎尾
　　之咥在四得位而力不能畜䷈则不雨而徒云下至初姤䷫亦若羸豕躁恣未免蹢躅之频岂非阴德不足而刚柔之位皆足以累之邪且以初爻为主则姤之巽入不若复之震以动也以二爻为主则同人于宗不若师之承天𠖥也皆称得位则谦以盈而畜以亏皆称失位则豫以悦而履以危夫以独阴独阳皆足以为一卦之主而独阴之卦每不若独阳是阴力弱而阳力强阴德衰而阳德畅也故知君子所履无不吉小人所履无不失君子失位亦足成小人得位亦足倾
　　通辞篇第四
　　一彖之辞有爻有位一卦之辞有象有体所以异同阴阳而已一三二四位之阴阳也初九六二爻之阴阳也坎男离女震长兊少象之阴阳也三才既设内外既分上卦为天下卦为地体之阴阳也以卦之阴阳参乎体之阴阳以爻之阴阳参乎位之阴阳又以爻位之阴阳参乎体象之阴阳此变之所以无穷而辞之所以不同欤如干之初九䷀爻位俱阳而曰濳龙勿用者其体阴也坤之六三䷁爻体俱阴而有含章之美者其位阳也小畜上九䷈九为阳爻而曰妇正厉月几望者其象阴也家人外巽䷸巽为长女而曰男正位乎外者其爻阳也变有时而穷爻位体象有时而同则辞有时而通矣是故否䷋泰䷊之初皆以乾坤相交举一而二三从则皆谓之拔茅茹倒益之二䷼为损之五䷨同为受益之主皆以一阳自外而来则皆谓之或益之十朋之龟倒既济之三䷾为未济之四䷿皆以阳明而伐阴险则皆谓之伐鬼方泰䷊与归妹䷵皆以六五之尊而下配九二则皆谓之帝乙归妹同之中又有异焉则其辞亦必且同而异故泰之初则曰以其彚征吉主于阳而言也在否之初则曰以其彚贞吉主于阴而言也阳贵动而阴贵静也在损之五曰弗克违元吉而不曰正爻阴位阳且在上也有不待正而吉矣在益之二则曰弗克违正吉而不曰元爻位俱阴且在下也傥不能正则不吉矣既济之三以阳居阳又履文明之极有尊高之象故曰高宗伐鬼方未济之四以阳居阴又近于五有威权之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有赏于大国其势皆久故皆曰三年如泰之六五所以下配者福九二也故曰以祉元吉归妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有异焉者也若乃蹑干之尾而谓之履虎则履之三四䷉有不得不同辞也碍于一阳而谓之触籓则壮之三上䷡有不得不同辞也言不富以其邻者二而皆在于坤〈泰六四谦六五上卦皆有坤〉岂非阴性至虚而易从也欤言有孚挛如者二而皆在于巽〈小畜九五中孚九五上卦皆有巽〉岂非风势无常而易牵也欤如履䷉归妹䷵之下而皆言眇跛者兊为毁折故也中孚䷼小畜䷈之上而皆言月几望者巽为长女故也以至刚中而应大亨以正者临无妄之所同而曰天之道曰天之命则临无妄之所以异也柔进而上行得中而应乎刚者睽鼎之所同而曰小事吉曰是以元亨则睽鼎之所以异也临无妄睽鼎之同之异无卦而不有者也是故以同观同见易之宗以异观异见易之理同异异同尽易之体
　　通证篇第五
　　辞无通则不足以该万化之功象无证则不足以立一物之性是故不同之同所以为通一定之定乃以为证干之卦既取象于龙矣而说卦则又以震为龙坤之卦既取象于马矣而说卦则又以干为马豕者坎之属也羸豕蹢躅乃见于姤之初六䷫是巽亦可以为豕矣羊者兑之属也羝羊触籓乃见于大壮之上六䷡是震亦可以为羊矣以至坎之为水一也及居雷天之上则水又为云〈云雷屯云上于天需〉岂非在天成象故乎巽之为风一也及居地水之下则风又为木〈地中生木升木上有水井〉岂非在地成形故乎此以不同为通者也至于高者为首〈离有嘉折首既济濡其首皆在上明夷九三得其大首亦指上〉下者为趾〈贲其趾壮于趾鼎颠趾艮其趾壮于前趾噬嗑屦校灭趾皆在初〉晋姤之上皆谓之角遁既济未济之初皆谓之尾言辅言耳皆在上爻〈艮其辅鼎黄耳皆在五噬嗑何校灭耳咸其辅皆在上鼎耳革亦指上而言〉曰腓曰随皆居下体〈咸其腓执其随在二与三艮其腓不拯其随在二〉言雉必有离〈旅六五射雉一矢亡正卦有离鼎九三雉膏不食应卦中有离指上而言〉言狐必有坎〈解九二田获三狐未济小狐汔济皆下卦有坎〉言金必刚〈噬嗑九四得金矢蒙六三见金夫指上九而言姤初六系于金柅指九四而言唯鼎噬嗑六五言金黄金非阳爻亦得阳位〉言血必阴〈坤其血玄黄屯泣血涟如皆上六需于血小畜有孚血去皆六四归妹上六刲羊无血涣上九涣其血皆指六三而言〉言冥必上〈冥豫冥升皆在上爻〉言黄必中〈坤黄裳元言噬嗑得黄金鼎黄耳皆在五离黄离元吉解得黄矢遁执之用黄牛之革皆在二革巩用黄牛之革指二而言〉利渉大川必有干巽之德〈需同人大畜利渉大川皆有干蛊益涣中孚利渉大川皆有巽唯颐上九利渉大川非〉利见大人必有九五之君〈干讼蹇萃巽利见大人皆有九五蹇上六利见大人亦指五而言唯升用见大人非〉少者三四多者八九若合符契然则是一定为证者也然则观易之道既欲其通又欲其定通以尽其变定以立其常变而不穷者天之道也常而不乱者地之德也知常知变然后可以见象辞之则也
　　释卦篇第六
　　重卦之说自古而疑争求一当互起而非圣言具在反复而思之案系辞云包羲氏之王天下也始画八卦以佃以渔盖取诸离至神农时乃有益与噬嗑是卦至神农而备矣宜其先儒以为神农重卦也又曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基谦德之柄如是累数九卦极言其德以明忧患之故是此九卦皆自文王而有矣冝其先儒以为文王重卦也若谓伏羲之时已有变卦则如上九卦皆当有之矣是九卦者皆自伏羲而有则是上世作易者之忧患也而何与于中古乎若谓文王始重卦则不应神农时已有噬嗑与益直谓为噬嗑益见于神农之时遂谓神农重卦则人浅者之见也先儒云昔者圣人作易幽赞于神明而生蓍作者创造之谓神农以后便为述修不可谓作盖欲引之以为伏羲重卦案孔子曰作易者其有忧患乎乃指中古而言是易于文王尚可言作而况神农以后哉又案神农时已有益与噬嗑则言夏禹文王重卦者可不攻而自破此亦未为通论何者易非难见之书史迁非寡学之士当秦火之馀文字已灭者史迁尚能求之况所未尝焚卜筮之书乎借谓史迁于易未详如扬雄于易可谓详矣而雄之言曰易始八卦而文王六十四雄岂无据而云哉此可以为疑而未可以为辨也今言文王重卦者以孔子言神农重卦者亦以孔子言伏羲重卦者又以孔子据后说则指前说为伪案前说则以后说为非反复求之不得其当则并于系辞而疑之谓诸儒不定故求决于孔子疑又甚则曰是非孔子之言也如此将安据哉此重卦之说所以未免于疑也然以理推之六十四变或自古而有而六十四卦之名则自文王而始也盖卜筮之书随世随变其所起之法所占之辞代有不同其不得而异者唯六十四变以成易尔亦犹三代所建子丑寅各异其不得而异者唯十有二月以成岁尔是故周礼大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四考此则连山归藏之卦自重于三皇之时而周易之卦乃重于文王之世故其书谓之周易理亦明也文王以前易道止于卜筮文王而后始用之修身治人为国而易道始兴于此则谓易之兴于中古可也谓履谦而下九卦作于忧患可也谓易始八卦而文王六十四亦可谓伏羲神农时即有变卦亦可至于六十四卦之名定于文王而神农之时乃有益噬嗑等卦此则孔子因后世之名以称前世之实尔盖不如是且不足以晓人故也如十有三卦取象之说亦孔子以意逆志之辞直谓易中自有此象而上世圣人作器盖取诸此尔非谓伏羲必案离卦然后为网罟神农必案益卦然后为耒耜也故其言每曰盖取诸盖者亦有未定之辞存焉如是庶几孔子之言可以无疑诸儒之论可以交通而重卦之说可以粗定也
　　释系篇第七
　　系爻之辞非圣罔克眷眷仲尼美文王之德三复其言求之可得一介之疑谁能勿惑今案大系之辞云易之兴也其当商之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危此则文王系辞盖昭然矣至于明夷之五乃曰箕子之明夷利贞则箕子之正乃见于商亡之后宜非文王之所得言则又不可谓之文王也上非文王下非孔子居其中而谓之圣人乃足以当之则舍周公其谁哉宜其先儒以为周公系辞也然谓周公系辞于文王既没之后则商已亡周已兴其辞安矣不可谓危管蔡流言虽足为忧患是亦周公之事也而安得谓文王与纣若谓危者指彖而言则孔子言爻未尝及彖故曰系辞焉而明吉凶是故谓之爻凡所引藉用白茅不出户庭等语一皆爻辞故曰以言者尚其辞又曰系辞焉而尽其言如以彖而已矣则多者不过数句少者三四字而止緫六十四卦系彖之辞不过六百有四十字大率每卦仅得十馀字领略如此何足以尽其言哉则谓之指彖又不可也是故谓文王系辞则疑于爻谓周公系辞则疑于系此系爻之辞所谓未免于疑也然谓箕子明夷非文王之言则可若以一语可疑遂转为周公则不可盖古书传久未有无疑历观诗书礼乐春秋咸有可疑何特于易易之可疑又不止此如无妄之二曰不耕获不菑畬则利有攸往而礼坊记所称乃曰不耕获不菑畬凶此其理甚相远也若存礼则废易存易则废礼先儒于此略而不言则两存之而已故孔子曰吾犹及史之阙文也若为文王一事不安遂转为周公使周公一事不安又将若之何且孔子固谓文王与纣之事而我乃易之以周公管蔡或者于理未安也况箕子之明夷刘向亦为荄滋之明夷则与苋陆夬夬困于葛藟同义安知先儒不以彖辞有箕子以之之言遂从而迁就之也至于王用亨于岐山王用亨于西山乃与王用三驱王用亨于帝同东邻杀牛不如西邻之禴祭乃与蹇利西南不利东北坤西南得朋东北丧朋同皆泛然言之假设取象岂可执以为实哉若谓岐山西山为文王则三驱亨帝之事复何王哉若谓东邻杀牛指纣而言则不利东北东北丧朋复指谁而言乎盖卦中有坤则象南有兊则象西而随之兊见于正卦䷐故上六言西山升之兊见于互体䷭故六四言岐山岐者西之一山而小于西者也事小则称公事大则称王谓之王者皆亨于此也何必文王哉夫邻者异类相亲之谓也既济䷾上卦有坎坎正北而邻于西故为西邻下卦有离离正南而邻于东故为东邻离为牛坎主酒食离之得二不若坎之得五是以云尔岂谓纣居东而文王居西乎若此者皆诸儒牵合之论而不足以致疑也
　　存互体篇第八
　　五卦有体圣人所拟迥出常言怪诞险诡舍之则事事违情求之则物物合理是可以兼存而未可以独废也如贲之卦䷕六爻而五取其象是故去贲之初则有坎坎为车而初在下弗及乘之有徒步之象故曰舍车而徒自三至上有颐体而二承其下有须之象故曰贲其须三以一阳而厕于二阴之间正居坎体有濡湿之象故曰贲如濡如自三至五有震体而四在其中有乘马之象故曰白马翰如自四至上有艮体艮为山而五在其中有丘园之象故曰贲于丘园此一卦而五取其象者也如困之九二䷮朱绂方来九五困于赤绂或言朱或言赤则以二五之间同有离体故也睽之六三䷥见舆曳上九载鬼一车或言舆或言车则以三上之中同有坎体故也既济之坎䷾见于二四而初曳其后则初之辞曰曳其轮未济之坎䷿见于三五而二曳其后则二之辞曰曳其轮涣之初六䷺而言用拯马壮吉者自初而上有震体故也明夷于六二䷣而言用拯马壮吉者自二而上有震体故也言困于赤绂又曰劓刖则离为赤且象形故也言载鬼一车又曰见豕负涂则坎为车且象豕故也如艮之三䷳明夷之四䷣厉熏心获明夷之心岂非皆有坎体故乎如震之初䷲艮之五䷳曰笑言哑哑曰言有序岂非皆有离体故乎以至水在火上谓之既济䷾乃不特一坎在上而已凡互体之坎举在离之上也火在水上谓之未济䷿乃不特一离在上而已凡互体之离举在坎之上也卦每如此然则互体之说虽不可泥亦不可废矣
　　广演篇第九
　　天高而清地厚以宁无大不覆无小不成天地之德非言可形地取其势天取其行曰顺曰健于焉定名健者所以成干也顺者所以承天也君臣之道略可以宣也一阳来复则唯恐其迟一阴方遇则深恶乎卑谦以退处而安履以冒进而危大畜以阳止阳也小畜以柔制刚也损益之道与时偕行是不可常也知临大君之宜也包承小人之吉也常其德妇人之正也干母之蛊难于干其父也同人于宗不若同于门也观颐所以凶也鸣豫所以穷也黄离得刚柔之中也白贲崇俭约之风也屯其膏有所系也震遂泥不知止也苦节不可正而肥遁无不利也中孚所以与刚也大壮所以恶阳也闲有家悔是以亡也蹇难而求其易解缓而欲其速也井喜修而鼎惧覆也明夷于飞而后难可避也晋其角不若艮其趾也无妄刚为之主也小过阴越其度也萃有位失其所据也升虚邑行其所无事也需于血阴伤于阳也噬腊肉柔困于刚也丰其屋蔀其家止足以自藏也作事谋始作讼可无也以虚受人则咸有馀也童蒙之吉守之以愚也比独阳在上而为之主也师一刚在下而有与也三锡三驱限二五以为之数也拔茅征吉志在外也大有初九无交害也大过有应则吝也困有言而不信也巽利武人勉其进也鸿渐于干言福之有基也剥床以足言祸之有胎也涣散则吉旅处则吝也观国之光二君子之足美也扬于王庭一小人之足畏也随长男之所喜也归妹少女之不得已也革既济相类而非也睽未济相似而疑也充之泽也有定而坎之水则无不之也










　　易璇玑卷下