易璇玑 (四库全书本)/卷中

易璇玑　卷中

　　钦定四库全书
　　易璇玑卷中　　　　　　宋　吴沆　撰
　　明位篇第一
　　六爻设位五擅其功巍巍帝极赫赫天中是以临有截而御无穷者也以阳遇之则为刚健之君五阴虽众不得不从其令矣以柔遇之则为文明之主五刚虽强不得不受其制矣是故水在地上谓之比䷇火在天上谓之大有䷍比也者以五阴而比一阳也大有也者以一柔而有五刚也居比之时懦无立者争为之归莫敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以从上而获吉三不得所比则伤上后至则凶而九五之辞曰王用三驱失前禽邑人不诫吉则威令之行可知也大有之时强有力者皆为之用无所事威二以大车而载三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交则见害上九思顺则获天之祐而六五之辞曰厥孚交如威如吉则文德之修可知也比之九五以刚而克者也大有之六五以柔而克者也刚亦免柔亦克则以五位存焉故也使一刚舍五而上䷖则必为群阴所剥使一柔舍五而上䷪则必为众阳所夬位之利器其可失乎历观六十四卦唯比独言吉唯大有独言尊者良有以也比之彖曰比吉也比辅也下顺从也大有之彖曰柔得尊位大中而上下应之彖之美未有如是者也圣人法之以建万国亲诸侯则比之德可谓广矣以遏恶扬善顺天休命则大有之德可谓盛矣杂卦又曰比乐师忧大有众也以一阳为主者六卦而独于比言乐以一阴为主者亦六卦而独于大有言众则比大有之所以乐且众者必因五而得也若谓一阴一阳为主则夬䷪剥䷖亦然何祸福之相反也若谓一阴一阳而得中则师䷆同人䷌亦然何尊卑之相远也是知阴阳致一未为贵致一而得中未为贵致一得中而又得位乃足为贵则比大有是已系辞曰圣人之大宝曰位五也者圣人之大宝而不可有过不及者也以干至刚不及则跃过则亢以坤至柔不及则括过则战而比大有特以一刚一柔得之而为刚健文明之主威德昭然畅于中外上下承风吉无不利然则五之为功其可既乎其可不念之乎
　　明君道篇第二
　　阳道为君阴道为民君以致一为尊民以致众为亲君致一民致众如是而不利焉者未之有也是故一阳为君五阴为民者凡六卦而五吉唯过而在上则为群阴所剥䷖自是而外在初为复䷗在二为师䷆在
　　三为谦䷎在四为豫䷏在五为比䷇无非吉也
　　复之卦曰复亨出入无疾朋来无咎师之卦曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉谦之卦曰天道亏盈而益谦人道恶盈而好谦豫之卦曰天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服比之卦曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也其辞如此可谓吉矣然比之九五居中得位由之获吉固无可疑至于谦失其中师非其位复得其位而失势豫得其势而失位宜若不可以吉者而圣人乃略其势位齐其得失自五而下一名之吉岂非阴致众而阳致一乎以至四阳在上而为遁䷠三阳在上而为否䷋二阳在上乃为观䷓一阳在五乃为比䷇遁否不若观之化民观之化民不若比之建国则君道可知矣一阴在外而为夬䷪二阴在外而为大壮䷡三阴在外而为泰䷊四阴在外而为临䷒夬壮不若泰之交通泰之交通又不若临之无穷则民道可知矣以姤之九二而不免擅九四之鱼者䷫阴太少也以同人之九三而不免据九五之应者䷌阳太多也比之卦䷇信吉也自九五而下加一阳焉则谓之萃䷬萃与比位相似而势不同矣师之卦䷆信吉也自九二而上加一阳焉则谓之升䷭师与升势相近而利不同矣是故除戎器戒不虞则不若建万国亲诸侯之势有馀也顺德积小以高大则不若容民畜众之利有馀也非由它故萃有四以分其权而比九五得以专也升有三以分其应而师九二得其全也至于小过之卦䷽以二阳而陷于四阴则为臣强于君然去上一阳则谓之谦䷎去下一阳则谓之豫䷏二阳俱存则谓之小过审乎此则君民之机断可识矣君道致一无不宗民道致众无不从故豫有五民则以由豫者为得复有一君则以迷复者为凶谦之九三上承下施虽曰甚劳而亦有君子之终谓由豫为得则九四之荣可知也谓迷复为凶则初九之明可知也谓劳谦君子有终则九三之能可知也案六十四卦阳爻二三者大抵吉凶相半未有若独阳为主凡六卦而五吉如复师谦豫比者然则圣人设卦观象所以尊君上之意为如何哉
　　明君子篇第三
　　阴主卑阳主贵阴主险阳主易阴象小人阳为君子君子小人相为盛衰犹阴与阳相为消长而不能偏废者也一昼一夜治乱之数也一寒一暑往来之序也是故木之发生常系于春而摇落常见于秋人之安乐常在于昼而盗贼常起于夜明乎此则君子小人之情状见矣小人之心未尝不忌君子君子之德未尝不容小人古之圣人知小人之不可去也故立为刑罚以防之每黜其徒而杀其势使不至害治而已亦不必求其快意也君子道胜则小人从而化小人道胜则君子从而去历观乾坤二卦自一阳二阳生而君子之道胜矣当是时小人之党犹盛而命其卦曰临䷒则从而化也可知一阴二阴生而小人之道胜矣当是时君子之徒犹众而名其卦曰遁䷠则从而去也可知小人之化盖出于不得已贪利禄而怀觊觎不知退避必俟五君子偕进扬于王庭夬而去之䷪以至无号之凶而后悔则无及矣君子之去盖权时之宜避其方兴而制其将衰待其四阴在内浸溺宴安其势稍惫乃以二阳自上而观之䷓反使之下观而化则虽欲害己其可得乎故君子有道小人有时君子有智小人有机一阳生而谓之复者君子之道也一阴生而谓之姤者小人之时也君子常容小人而小人终不可容者其机轻也小人常害君子而君子终不可害者其智明也智足以避其机道足以制其时此君子所以常安而小人之所以常危也观二阴方兴而君子以遁则避其机者远矣二阳犹在而小人以观则制其时也大矣然以天地不交之际䷋三君子者举皆在外而犹曰以俭德避难则小人之贼害岂有既乎地泽方临之时䷒四小人者举皆在位而乃曰以教思无穷则君子之仁爱岂有既乎君子于小人虽不求其快意然政自有分亦不可使之乱其常也盖君子阳也小人阴也阳为天为昼为春夏阴为地为夜为秋冬使君子常居高而明小人常处下而晦庆赏常加于君子刑罚常施于小人如是则得其分矣君子得其分则足以致天下之安小人得其分则足以免一身之残然则分也者乃君子小人之两利而天下之所以常治也欤
　　论养篇第四
　　一阳为主二阴为资内以充实外以沾濡者坎也䷜于象为水沛然有馀求其养物未有能如宜其圣人取饮食之象而必以坎为之主也坎之用虽在于养而所以致其养又在乎得所而已是故在上而养则足以及人在下而养则仅足周身出重险之中而致养于君则以合礼为宜居未定之时而受养于民则以不节为非如需之九五䷄需于酒食者足以及人故也困之九二䷮困于酒食者仅足周身故也如坎之六四䷜以樽酒簋贰纳约自牖而获无咎者以合礼为宜也如未济之上九䷿孚于酒食而有濡首之患者以不节为非也以渐之六二䷴自下升高以获天禄仕进如此其乐可知衎衎之和乃其所也井之九五䷯由险出中井道已成利将及物寒泉之食亦其宜也唯是明夷之卦䷣自初至四离坎互焉尽离三爻过三日矣及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者盖日在地中水居土下虽有可食之资而非致养之时是以君子于此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或得其宜或失其时虽所养各异其主于坎则一而已盖饮食之道大欲存焉蒙之后即继以需者言万物之生必需有养也需之后乃继以讼者言饮食之闲必有所争也是故大亨足以养贤而干糇足以失德必欲忠臣嘉宾各得尽心兄弟婚姻无致胥远亦在充实沾濡而已然非内阳不足以充其虚非外阴不足以致其濡天之纯阳足以施矣而未之能生地之纯阴足以生矣而未之能成如风之凝火之熙足以成矣而未足以救焦枯之患如丽泽之兊足以救焦枯之患而不可以为常如兼山之艮可以为常而不足以养然则兼天之施相地之生温凉润泽物物资成四时涵养万壑充盈孰有善于水者乎为人君而欲致养天下之民如诗所谓泽及四海则舍夫坎将焉取哉
　　论刑篇第五
　　柔丽乎中以刚为体内弱外强明而有理者离也䷝于象为火烈焉可畏用以刑人往无不利宜其圣人取刑狱之象而必以离为之主也离之所主虽在于明而所以致其明又系乎所遇而已是故有明以动有动而明有先明而后止有先止而后明明以动者势必决动而明者理必察先明而后止者于法无施先止而后明者于刑无遗如雷火丰䷶而君子以折狱致刑者明以动也火雷噬嗑䷔而君子以明罚敕法者动而明也山下有火贲䷕而以明庶政无敢折狱者先明而后止也山上有火旅䷷而以明慎用刑而不留狱者先止而后明也谓之折狱致刑则决可知矣谓之明罚敕法则察可知矣谓无敢折狱则于法无施也谓审不留狱则于刑无遗也以至睽之六三䷥言其人天且劓者〈天当作而吉字也去须曰而去鼻曰劓〉居离体之上而用以刑人者也此又见于互体者然也是五卦者虽正体互体得艮得震成象不同其所以象刑则主于离而已盖刑狱之道人命系焉杀害非辜则有亢旱之灾淹禁逾时则致雨之变必欲上当天心下得民情有淑问之仁而不失片言之智则在察与决而已然非内柔不足以有察非外刚不足以有决干之刚足以决矣而无柔以济之则失之猛而伤恩坤之柔足以察矣而无刚以辅之则失之懦而无断震失于起也艮失于止也坎太险而兊太易也风之去来不可以为实体也施之于人皆不足以察其情而得其实欤求其非险非易能起能止宽猛得中刚柔合体复有善于离者乎后人刑之必欲措天下于无冤如书所谓乃大明服则舍夫离将焉取哉
　　论伐篇第六
　　立德以顺立威以明非顺不足以合众非明不足以加兵威德并灭而能用师行伐者未之有也是故易象之中凡言师者必取诸坤䷁言伐者必取诸离䷝盖坤为众于势为顺于象为地用得其道则有磐石之安用失其道则有土崩之危此言师所以必取诸坤也离为干戈于色为明于象为火用得其道则人望而畏之用失其道则有自焚之祸此言伐所以必取诸离也如地水师䷆以容民畜众雷地豫䷏以建侯行师地中有山谦䷎而谦之上六曰利用行师此皆取诸坤而言之者也如既济之九三䷾言高宗伐鬼方未济之九四䷿震用伐鬼方重明离䷝而离之上九曰王用出征有嘉折首此皆取诸离而言之者也至于明夷之九三䷣以离体在下而曰明夷于南狩得其大首则虽不言伐而伐在其中矣比之九五䷇以坤体在下而曰王用三驱失前禽邑人不诫吉则虽不言师而师在其中矣虽然坤信为师矣苟非得其时亦不可用非得其道亦不可行如泰之上六䷊泰道已穷言城复于隍勿用行师则非其时故也如复之上六䷗复势已凶而言用行师终有大败则失其道故也离信为伐矣然攻其胜已则有升陵之患加之同类则有伐邑之讥攻其胜已同人之九三䷌是也加之同类晋之上九䷢是也此九三之戎所以不兴而上九之道所以未光也必欲攻非胜已伐非同类时可则行道违则止莫如豫之顺而谦之光乎此豫之卦䷏所以首言利用行师而谦之五䷎所以独言利用侵伐也案谦之为象有坤而无离有德而无威适足以合众未足以加兵而乃骤以侵伐言之又不止言伐且以侵人则知谦顺之至无所施而不可也然谦以一阳承于上卦之下其势未足故必得五然后利也豫以一阳为主而据于下卦之上其势有馀故不待五然后利也顺以为威则逆者可除谦以为德则暴者可诛圣人不得已而用之者顺之谓也不敢为主而为客者谦之谓也以谦顺行师则非佳兵之谓也为人君者将用师行伐而每以谦顺行之何所往而不利哉
　　辨圣篇第七
　　象有浅深旨有同异不大过人焉足为贵故六十四变成于自然者天也见其象而配之名使各当焉者圣人也因其名之当而不复拟议焉者天下后世也然不拟议则无以见圣人不见圣人则无以尽易盖易之道无穷一物之中或有数象则圣人举其大而略其小一象之中或兼数用则圣人舍其近而取其远常人之情安于近小骤而见易则不能无疑安于疑而不加之拟议则不能见其远者大者终于疑圣人而已是故曰干而干曰坤而坤未可也必曰如之何而为干如之何而为坤反复思之干不得不谓之乾坤不得不谓之坤然后可又推而广之水在天上何以为需在地何以为比曰需如此曰讼如何曰比如此曰师如何在坎者如此在离者如何反复思之既无不宜然后知其以佃以渔取诸离也而离之卦未尝言此所象者继明照四方而已重门击柝取诸豫也而豫之卦未尝言此所象者作乐崇德荐之上帝而已凡如此类岂非举其大而略其小乎长男长女交谓之益䷩不交谓之恒䷟少男少女交谓之咸䷞不交谓之损䷨圣人于咸恒则明夫妇以顺男女之情于损益则违男女之情以明天下之理凡如此类岂非舍其近而取其远乎如使离豫之卦止取佃渔击柝损益之卦并象男女情实圣人之意何其近且小也故不推咸恒则不知损益之卦本于男女之情也不观系辞则不知十有三卦之中别有所取法也又不止此如地中之木䷭可谓卑矣乃不谓之卑而谓之升则明其势当升也泽上之水䷻可谓盈矣乃不谓之盈而谓之节则明其理当节也至于颐飬之时可以饮食宴乐矣乃曰谨言语节饮食而于需言饮食宴乐萃聚之时可以享帝立庙矣乃曰除戎器戒不虞而于涣言享帝立庙如此岂不远于常人之情乎以至裒多益寡所以为益乃不施于益而施于谦思患豫防所以为豫乃不言于豫而言于既济厚下安宅非取剥之义而以救剥之弊也非礼勿履非象壮之强而以免壮之殃也自常人观之则如彼自圣人观之则如此宜其安于近小者以为非而逹于远天者以为宜也既推乎此又推乎彼以至无所不议无所不拟然后知卦无妄设辞无妄饰既见圣人乃可尽易
　　辨内外篇第八
　　卦有内外位有上下上下内外正相反也以上为贵则外可置以内为主则下可废圣人于否泰则明内外于损益则明上下盖随事制宜不可以为例也如执一而已则损之为卦䷨乃损内而益外是损一家而益一国也可谓益矣而何以为损否之为卦䷋乃三阳在上而三阴在下是君子举进而小人举退也可谓泰矣而何以为否是故上下之理穷于否泰内外之义废于损益二阳在下而足以有临者䷒得于内也四阴在内而未免于观者䷓失于下也阳在下则以内外为言阴在内则以上下为证此则圣人之微旨贵阳而贱阴进君子而抑小人不可以常理论也然而内卦卑而亲家之道也外卦踈而尊国之道也如女正位乎内男正位乎外岂非以家故乎大观在上下观而化岂非以国故乎近于家者以内为主近于国者以上为贵如显比䷇王用三驱如知临䷒大君之宜涣䷺汗其
　　大号之辞皆见于五是近于国而以上为贵也如包蒙䷃吉纳妇吉干母之蛊䷑同人䷌于宗之辞皆
　　见于二是近于家而以内为主也夫内外信主于家矣而家人之九五曰王假有家则是家中之国也上下信主于国矣而观之六二曰窥观利女贞则是国中之家也此又内外不言之辨可以意解而不可以例求者也
　　辨吉凶篇第九
　　位无常吉爻无常凶吉凶祸福唯人之从是故风折劲而朽者飘火焚坚而薄者销均冒冰霜而独无凛容者气偏胜也同震雷霆而独无惧色者志偏定也鱼乐饵以出重泉凤览辉而翔九天狐狸之可畏则以猛虎之假威黄口之不得则以大雀之相随由是观之吉凶祸福岂有常哉且遁䷠之九四为遁一也而君子则吉小人则凶剥䷖之上九为剥一也而君子则得舆小人则剥庐以至壮䷡之三革䷰之上一以用壮一以用罔一则豹变一则革面是君子小人于祸福之际未尝不分也夫利莫大于遁而小人居之辄牵于所爱而不能远去是遁有不足以全身也害莫大于剥而君子居之虽过中失位犹能雍容在上是剥亦可以芘民也利害之分莫大于遁剥而君子小人所处之异乃至于此况其小者哉且三阳方长而用以为罔亦足以知其善见几也变道已成而乃始革面亦足以知其无能为也以至小人包承而为言有解而后退灭趾而后诫虽欲无凶其可得乎君子劳谦而有终困而不失其所大过独立而不惧虽欲无吉其可得乎是故君子所向小人所违君子所成小人所亏君子之所畏小人之所欺君子之所乐小人之所悲也

　　易璇玑卷中