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易笺 (四库全书本)/全览

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　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易笺　　　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易笺八卷
　　国朝陈法𢰅法字定斋贵州安平人康熙癸巳进士官至直隶大名道其书大旨以为易专言人事故彖爻之中未尝言天地雷风诸象亦并不言阴阳考震彖言震惊百里即象震雷诸卦彖言利涉大川即象坎水法所云彖辞不言象者未为尽合然其持论之大旨则切实不支至来知徳以伏卦为错反对之卦为综法则谓大传所云错综者以揲蓍而言错综其七八九六之数遂定诸卦之象今以错综诸卦定象是先错综其象也又以错综言数是错综其象以定数也先儒虽言卦变未有易其阴阳刚柔之实颠倒其上下之位者今以干为坤以水为火以上为下混淆汨没而易象反自此亡矣其辨最为明晰又论筮法云传所谓挂者悬之四揲之外原以象三而非与奇数同归于扐以象闰也其曰再扐而后挂是三变之中有不挂者矣夫一变之中初扐之挂不待言矣惟再扐不挂故曰再扐而后挂故知再扐为指第二变第三变而言也其说与郭朱迥异而前一变挂一后二变不挂其挂一之䇿不入归奇之中则三变皆以四八为奇偶不用五九借象与经义似有发明固亦可存备一解也乾隆四十六年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　易笺卷一
　　直隶大名道陈法撰
　　上经
　　䷀
　　乾元亨　大哉乾元万　初九潜龙勿　潜龙勿用阳利贞　　物资始乃统　用　九二见　在下〈后五叶〉也〈他经叶〉天云行　龙在田利见　见龙在田德雨施品物流　大人　九三　施普也终日形大明终始　君子终日干　乾乾反复道六位时成时　干夕惕若厉　〈他口叶〉也或跃乘六龙以御　无咎　九四　在渊进无咎天乾道变化　或跃在渊无　〈其久切〉也飞龙各正性命〈弥兵〉　咎　九五飞　在天大人造〈叶〉保合太和　龙在天利见　〈此苟叶〉也亢龙乃利贞首出　大人　上九　有悔盈不可庶物万国咸　亢龙有悔　　久也用九天
　　宁　　　　　用九见群龙　德不可为首
　　无首吉　　　也
　　伏羲作易上古无文字只有图象连山归藏既已无传自文王演易乃序而名之以乾坤为众卦之父母故首干而次之以坤六画纯阳名之为干说卦象之以天程子曰干者天之性情若文周系辞只言健顺不言天地八卦皆言卦德推之诸卦皆然盖易所言者人事凡言𧰼者皆以况人事也纯阳之𧰼刚而健天德也人有是徳则刚而无欲健而不息以之进徳修业酬酢万变何所不顺遂何所不感通卜筮而遇此卦所为旡不咸宜故系之词曰元亨然刚贵乎中正人之行已故当如是占者亦惟贞乃利也此大亨而利于正文王因卦系词教人玩词玩占之意也夫子以乾为天𧰼周易首干画卦本之河图河图化育之流行易言人事而人事本于天道故推本天道以明之所以明天人之一理也元者天道生物之仁故为万物所资始统天云者盖曰天之所以为天也云行雨施和气之流行物品不同而气至形生所谓亨也乾道变化各正性命气以成形而理亦赋焉元者万物统体一太极各正性命者万物各具一太极也继之者善也太和元气也保合理气形之合一也利者自然而然犹孟子所谓以利为本也乃利贞成之者性也言万物至是乃利于性命之各正而成其形质也正即贞也是孔子非有意与文王异也縁其就天道而言故其言如此然利字亦只带说而非实徳惟文言引穆姜之言乃分四徳言之耳自书言降衷诗言秉彛夫子于乾卦又发明品物之流形本于一元之资始性命之各正由于乾道之变化子思孟子乃得本之以言性然后人知性之本于天圣人与人同此性而不敢于自弃此夫子所以为万世道学之宗也夫阴统于阳造化之功用主于阳而阴辅之是夫子之释元亨利贞已该乾阳之终始而包全图之大义不惟推广文王之意且会通羲文之合岂如后世之注书者寻章摘句于行墨之间哉天道如是人能体天之撰则亦协元亨利贞之占矣而与天合徳者惟圣人故又即圣人以明之彖只浑言一卦而各爻之义已在其中故夫子取爻义龙𧰼括以始终二字以见易贵于知时也易言时位故于此首发之有卦之时有爻之时此言爻之时也𥘉之位时当潜二之位时当见馀爻皆然故曰六位时成六龙六阳爻也圣人与人同此性而察之无不明由之无不尽大明乾道之终始而知六位之各以时成其潜见飞跃皆与天道之盈虚消息相凖处三则惕居上不亢秉乾刚之徳而随时处中以求合乎天理或奉若弗违而申昭事之䖍或裁成辅相而宏参赞之业皆乘龙御天也是圣人亦天也如是则履天位而济群生如品物之流形非即元亨乎万物各得其所如性命之各正非利贞乎此圣人之乾道也言道则以天为本言人则以圣为极此干之义为至大而易首揭之亦以见人之与天地参也天道圣人言之似乎高远然天道之元亨利贞非即吾之性命乎圣人刚健中正之徳非即吾所同具之理乎亦在乎自强不息而已大明终始三句宜在乃利贞之下误在前
　　文王繋词只以全卦之𧰼而言自周公逐爻分晰遂觉一爻各有一爻之位又各有其时与义此圣人之作述所以各不相蒙而亦未尝不互相发明也龙以𧰼乾道之变化初九阳气潜藏于下或徳之未成或有其徳而时之未可皆宜潜而勿用见则不潜矣果为龙未有不见者也虽其时未可跃未可飞而其徳行文章令闻广誉著于当时者自不可得而掩如孔孟是也虽不见用于世而友教四方著述六经垂训后世守先待后其徳施亦普矣利见大人以爻而言则为利见九五之大人有其徳则宜行其道也用之占筮则随占者之徳之时之位以其所占之事率而揆之未有一定也九三其位有未当故曰因其时而惕君子平日亦何尝不终日乾乾有时所处之位非同安常处顺则其心愈加干惕是以虽危无咎所谓敬慎不败也若字属上句读凡易中若字如字皆形容之词反复言周而复始无有间断乾乾连两干如坎坎蹇蹇或重坎或互重坎也龙潜在渊跃则出于渊高于田而近乎天矣文言上下进退只觧或字言其不必于进也爻传则主进而言盖四之位已在上矣在渊言其所自耳渊龙之所安也有时或自渊而跃耳用之则行舎之则藏圣贤何容心焉常人之进进也潜龙之进跃也正如伊傅耕筑荒野若将终身一旦形求币聘则尧舜君民为雨为霖矣九五天位乾为天徳五又阳刚中正盖与天合徳之大人故以飞龙在天拟之其曰飞龙云行雨施健行而不息也其曰在天首出庶物高而不危也传曰大人造也惟阳刚中正之大人然后履帝位而不疚又以见圣人清明在躬志气如神纯乎天理而无一毫人欲之私故能纯一不已与天合徳也上九徳与位皆过于亢而时又处其盈是以有悔知其亢而处之以谦则悔亡矣易言吉凶非一定也满招损谦受益时乃天道故曰盈不可久六爻者趋时者也然刚健者其体而变化者其用苟吾心不能不溺于物欲则龙徳有亏乂何时之可乘各正保合人各有至健之体亦勉为龙而已矣王昭素言九五善矣然潜见飞跃随其所处之时与位大以成大小以成小或惕或亢皆可以自考验占法亦随人未可执一而论易之所以不穷也又见飞跃者龙之用而其本在于潜潜虽勿用而大用存焉非潜则无由而见而跃而飞也果其为龙则亦未有不由潜而见而或跃或飞也若龙之由潜而见而跃而飞而亢正如河图之阳由微而长而盛至于九则老而消天道人事一也卦之不变有彖辞矣皆变者只占之卦周公以干变而坤有干之体非同纯坤坤变而干有坤之体非同纯干与他卦不同故又发用九用六之例而系之词刚为天徳以其不屈于欲皆反而自治者也若外见其刚用罔用壮则凶矣六阳爻皆变则体刚而用柔如龙之不见其首刚在其中所以吉也传曰不可为首如太立崖岸露圭角也六画三才也五言天三曰君子人也二曰田地也地下曰渊龙之潜见飞跃𧰼阳气之升降消息
　　天行健君子以自彊不息
　　彖爻皆言卦徳大𧰼乃实以𧰼言行健天命之不已也人则人欲间之故不能不息在自彊而已终日乾乾可也
　　䷁
　　坤元亨　至哉坤元万　初六履霜坚　履霜坚冰阴利牝马　物资生乃顺　冰至　六二　始凝也驯致之贞君　承天〈他经叶〉坤　直方大不习　其道至坚冰子有攸　厚载物徳合　无不利　六　也六二之动往先迷　无疆含弘光　三含章可贞　直以方也不后得主　大品物咸亨　或从王事无　习无不利地利西南　〈火刚叶〉牝马地　成有终　六　道光也含章得朋东　类行地无疆　四括囊无咎　可贞以时发北丧朋　柔顺利贞君　无誉　六五　〈叶废〉也或从王安贞吉　子攸行先迷　黄裳元吉　　事知光大也失道后顺得　上六龙战于　括囊无咎慎常西南得朋　野其血玄黄　不害也黄裳乃与类行东　　用六利永　元吉文在中
　　北丧朋乃终　贞　　　　　也龙战于野
　　有庆〈虚羊叶〉安　　　　　　　其道穷也用
　　贞之吉应地　　　　　　　六永贞以大
　　无疆　　　　　　　　　　终也
　　六画纯阴名之为坤乾徳刚健故君子法天自强不息坤则似与干相反不知阴阳二者有相需之义盖天施地生有干不可无坤拟之人事如有君不可旡臣有夫不可无妇推之上下尊卑万事万物莫不有乾坤之义焉故圣人又即坤卦以明阴承阳之义夫子于文言又发明之曰地道也妻道也臣道也则其义愈分明矣坤顺也顺乎理之自然而无所矫拂所以大亨其取𧰼于牝马传所谓柔顺利贞所谓行地无疆也牝马驯服从良马而行其柔顺之性久而不渝阳明阴暗其有所往宜处后而不宜争先阴以辅阳也宜丧去其阴之朋类而一心从阳西南阴方东北阳方文图入用之位也安贞吉安于阴之分而不敢先又自守以正则吉文王彖词只以人事言夫子既以天道释干故亦以地道释坤天施地生地之元亨与天之元亨无以异也凡天之阳气所施地无不一一顺承于下而生长之故曰顺承天高地厚天覆地载天之所至地亦至之徳合天之无疆惟其与天合徳故天道云行雨施地受之而含弘光大在天则品物流形在地则品物咸亨拟之人事则君令臣其夫唱妇随皆无成而代有终也承乾而动亦如天之元亨矣在天地与在人非有二理也干为良马故坤为牝马牝马地类凡阴之承阳者皆地类也非如牝马之行地无疆岂能有终乎柔顺利贞柔而动刚也故能承天而时行惟是臣无专制之义妇戒司晨之凶故先迷失阴之道后顺乃合坤之常其与同类相合未必即凶惟从阳乃终有庆安于在下之分柔顺也而又自守以贞夫坤所顺承者刚健中正之干也非贞则安能与之合徳朝有謇谔之臣则乐其弼违家有贞淑之妇则得其内助若一于柔顺则谐臣媚子皆得假之以行其私矣惟安贞乃合乎地道之柔而动刚静而徳方故能含弘光大也阴极故戒之以安阴柔故戒之以贞此圣人发明坤道著阴阳之大义尊卑上下之常理立万世之大防也主利二字衍文故传无释诸家或以先迷后得主利为一句或以利字为一句或以主利二字分属上下但易言利皆曰利某无空言利者此彖已言利牝马之贞矣不再言利也若分属上下则当利与不利兼言如蹇之彖是也若东西南北皆利则利字为剰语矣君子攸行即君子有攸往叶韵属上句而意聨下二句诗中如此者多
　　阴阳二者在天地则造化之自然非秋之収敛则夏之长飬者不能成实非冬之归藏则春亦无由发生皆相需而不可无而凡阴皆助阳以成化育之功者也惟是阳舒阴惨阳生阴杀阳明阴暗在人事则阳为天理阴为人欲阳为君子阴为小人阳为徳化阴为刑诛在天地则二气之流行不失其常而阴常助阳在人事则人欲易滋天理易微小人易进君子易退刑罚易逞徳化难施凡阴之类其长而盛无有不害阳者故圣人作易著扶阳抑阴之义不使其盛而害阳因卦画之奇偶上下内外多寡之间以著其𧰼于剥于复于遁于困于否泰三致意焉而周公于坤之爻词首发其义初阴之凝也四阴之盛也六盛之极也所以戒也惟二五有中正之徳三有含章之美有利贞元吉之占阴阳之分著矣凡善恶皆有其几由是而驯致之遂至于不可救而几之动也甚微常人为物欲所昏蔽故几虽动而忽之及其彰著悔之晚矣履霜坚冰至示人以知几谨始之义也文言备矣其忧深其思远其词危人能凛履霜之戒防微杜渐不溺于晏安不牵于情欲则女子小人何由酿宫闱之祸乱臣贼子何由窃太阿之柄以至士庶人之守身保家者亦无不忧勤惕厉思患豫防亦何有内忧外侮之虞乎霜初阴之象初在下故曰履霜冰上数阴也积阴曰坚履霜冰至天道之自然假之以喻人事见其不可与长也六二直方文言所谓至柔而动也刚至静而徳方也刚则直矣坤至静而中虚静虚则动直心无私主则无所屈挠所谓敬以直内也遇事皆有定理即义之裁制处直方则自大无有屈挠无有邪曲岂不大乎文言所谓敬义立而徳不孤即大也不习无不利坤之顺也言顺其自然而毫无造作不习犹言不学不虑皆以人事言寂然不动而直方之体自具然不可见故于动处言之地道犹言坤道言人能体坤之徳则亦形其光大也诸家多以地道释之则不习无不利不可以言地道又或以上句言地道下句属人事皆于文义不合爻之义盖以中虚为直卦画之上下钧匀整齐为方二之中正实备坤徳故于此爻言之以形容人之有是徳耳非言地也六三以阴居阳坤中虚虚则明坤又为文三不中有自炫其文之意故戒之以含章含章易露故戒之以可贞或有时而从王事则可发矣然事之是非可否或行或止待上之命而不专其成承命而终之坤之道也古人进不隐贤含章不发缄默自全王事何赖焉但发之须以其时耳传又发爻外之意知之光大阴之不迷于所往也三在下卦之上故以从王事而言四以至顺之徳处重阴之地时当闭藏顺时而隐是以君子慎密而不出也坤中虚四重阴括囊之𧰼六五之义文言备矣坤为裳黄亦坤之色凡物虚则明黄中通理坤之上下皆虚故坤为文皆以坤之全𧰼而言以六五能备其徳故于此爻言之黄裳只言美在其中耳𫝊曰正位盖以阴阳之大分言坤为臣道以道言则乾坤健顺易简之知能久大之徳业备于一人之身易中柔居尊位以柔中为君徳者多矣易道屡迁不可拘泥凡有是徳者皆应是占矣龙战于野蔡氏以为生理不息如以十月为阳月不惟于爻义毫无关渉且十月嫌于无阳故称阳阴之疑阳岂犹为嫌于无阳乎郑氏谓阴犯阳而龙战以讨阴之义予阳亦非文言故称龙焉是以龙称阴非以龙称阳也阳之称龙又岂得为异乎文言已明言曰阴疑于阳疑读如拟僭也比也汉书远方之能疑者并举而争起嫌似也如嫌名之嫌疑于阳则目中无阳嫌于无阳矣此其字指坤阳称龙阴疑阳故亦称龙非谓人嫌阴之无阳也所以著其抗阳之罪也野坤之𧰼虽称龙犹未离其类也此其字亦指坤以龙称阴其血亦阴之血也阴为阳所𢦤也阴之血黄而杂之玄者疑于阳也其不𮜿之阴谋至是而始败露也言其非一朝一夕之故也固阴之罪也而有所由也则驭之失其道也初所以著履霜之戒也阴而抗阳自取祸败阴道之穷若以玄黄之血为两败俱伤夫人臣无将将而必诛况于战乎是宜正其疑阳之罪以昭鉴戒也凡卦皆利贞而坤为甚臣道也妻道也牝马之贞以承乾也安贞之吉全坤之体用六永贞以要其终坤之之干尤所当戒以大终也明其始终从阳也阴之盛则疑阳而战其变则从阳而终代阳而终其事则阳之功成而阴亦有终矣故曰以大终也夫乾坤其体则天地其道则阴阳其用则刚柔其分则尊卑而其徳则健顺其在圣人至诚无息飞龙之在天也顺帝之则牝马之行地也其在学者终日乾乾则圣人可学而至终身行恕则邦家可以无怨故健顺众卦之徳之首也六爻之义皆若对勘初九潜龙初六履霜九二文明六二直方九三干惕六三含章九四或跃六四括囊乾阳居阴或跃在渊坤阴居阳或出从王九五飞龙六五黄裳上九亢龙上六疑阳用九称龙自阳之阴用六永贞始终从阳阴阳之义乾坤著明健顺刚柔大易之纲审厥权舆众卦可详
　　地势坤君子以厚徳载物
　　地形圆倾东南物之宽广者多薄而圆者更厚惟其厚则高下相因但见其广不见其倾势如言形势君子博厚载物所以配地也
　　䷂
　　屯元亨　屯刚柔始交　𥘉九磐桓利　虽磐桓志行利贞勿　而难生动乎　居贞利建侯　正〈征〉也以贵用有攸　险中大亨贞　　六二屯如　下贱大得民往利建　雷雨之动满　邅如乘马班　也六二之难侯　　　盈天造草昧　如匪冦婚媾　乘刚也十年宜建侯而不　女子贞不字　乃字反常也
　　宁　　　　　十年乃字　　即鹿无虞以
　　六三即鹿无　从禽〈渠容叶〉也
　　虞惟入于林　君子舎之往
　　中君子几不　吝穷也求而
　　如舎往吝　　往明〈忙〉也屯
　　六四乘马班　其膏施未光
　　如求婚媾往　也泣血涟如
　　吉无不利　　何可长也
　　九五屯其膏
　　小贞吉大贞
　　凶　上六乘
　　马班如泣血
　　涟如
　　文王观此卦有屯之象故名之为屯而所以处屯之道亦即具于是卦六爻之中物之始生阳气未舒无不郁结而艰难干交于坤而为震震动在下而险在前郁而未舒故为屯屯未即亨而初以阳刚之才动乎险中能济屯者也有必亨之势利贞初九之居得其正也勿用有攸往险在前也震为长子春秋传震为侯故屯豫皆言建侯天造犹云气运使然草昧者杂乱晦𡨋之时非命世之才安能廓清宇内康济群生阴掩乎阳坎为隐伏草昧之象建侯不宁震动在下也卦惟二阳一阳䧟于上有就消之势一阳动于下有必伸之理彖之元亨利贞皆为初言既曰元亨利贞又曰勿用有攸往不往何以亨传亦曰动乎险中动非不往也盖当屯之时坎险在前不可妄有所往以从人而宜自建侯以济屯也故爻亦以居贞建侯并言
　　九五既为君位又以初之建侯为利六四近君之大臣而以求而往为明二有正应于上乃比初而终与之合皆非所以为训也程传以此为嫌故谓二为字于五四求辅于初但彖明言建侯传又曰雷雨之动满盈天造草昧是以世变之大者言也易常举大以包小也盖所谓屯者天下未统于一名分未定如战国楚汉之世士皆择主而仕于此不合则去而之彼出疆载质世固未有以事二主责之者故二不必在位四非必大臣以其相近耳如伊尹百里奚孔明窦融皆处屯之时而择其所从者也事变无常未可执一而论明乎此乃可以观诸爻之义矣𥘉九震体在下而为众阴所归有阳刚之才以济屯而得民者也故彖言建侯而爻以初当之磐桓险在前审时观变徘徊而不遽进也当屯之时惟怀仁辅义不嗜杀人者能绥靖之往往遵时养晦不肯遽动若志在子女玉帛徒事战争岂能有济𥘉阳刚得正故曰利居贞传曰虽磐桓志行正也言虽有规画当世之意而其志行在觧天下之纷难非为利也非初之才不足以济屯非建侯不能集天下之势阴贱阳贵阴从阳五虽在上而䧟于阴初虽在下而动体居贞为众所归互坤为众民之𧰼得民心则天命归之矣互艮止故初言磐桓二言邅如初之一爻已尽彖之义上五爻各以其位而言六二当屯之时遭时之穷正应在上而下乘初刚若为所牵制邅回而不能进既曰女子则非委质从王者也故去就之间得以从容审处五虽正应而初之志行正匪相凌逼也求为婚媾以共济时艰耳二有中正之徳故高不字之贞久而乃合如其不可终当不字如其宜字何待十年盖十年者数过时可之期程子谓字于五不苟合于初但匪寇婚媾四字相连传曰乘刚指初也则字亦字于求婚媾者矣坎为寇而在外屯之时寇亦多矣初之居贞与二同体匪冦也又易中凡言女言妇只以一阴爻言言婚媾只以阴阳二爻或相比或相应言非拘于男女之卦𧰼也十年乃字朱子引耿氏说以字为许嫁笄而字与婚媾合毛际可极诋之谓为字育不知人固有嫁而不字者未有不嫁而字者未可以嫁而不字为贞也阴阳相偶其常也非终不字当屯之时不肯苟合迟之十年之久乃反其常班列则非一马震坎马也互坤亦马也四马则行三马则虽班列而难行如者形容之辞亦全卦之𧰼以二四上三爻有其义故取其𧰼六三当屯之时逼近于险尤不宜有往而才弱志刚不中不正上无应而妄动如即鹿者无虞人为之导引惟䧟入于林中耳传曰以从禽也以其贪而逐利也当屯之时人之希冀非分者多矣惟君子为能审几常人则利令智昏矣周礼以禽概兽易凡言禽皆坎𧰼鹿亦禽也离为网𦊙卦有大离之𧰼卦之诸爻皆与阳为比应惟六三承乘皆阴互坤迷而失道又互艮为山震木亦林中之象艮止震动三在动静之间几也又震为震悔临之六三豫之上六或震或互震皆有震悔之意当屯之时有济天下之志者无不延𭣄英雄良臣亦择主而仕九五虽在上而处险䧟𥘉九得民于下有勃兴之势四比五而应初若其屈已求贤往而有合泽被生民此亦士君子得志行道之时也易凡言婚媾以爻之阴阳而言阳求于阴故初求而四往也卦虽以自内之外为往然据初之求者而言故以四为往为明故传曰求而往初为卦主得民于下彖曰勿用有攸往爻曰居贞无反往而应四也管仲事桓公孔子称其仁百里奚去虞之秦孟子称其智卦贵于知时也坎在下为水在上为云为雨膏坎𧰼也九五一阳䧟于二阴之中非无膏也阳气䧟于内而不能发散于外故曰屯膏人君驭世之大权恩威也当屯之时恩威之权已去惟宜正之以渐若不度徳量力欲骤有更张以振积弱之势䜛人徼幸倾险邀功徒激祸端不亦凶乎物不能两大下之一阳兴则上之一阳消势之极重不可反而圣人之心未遽已也故著小贞之义其实不能大贞何由出险故于上爻言屯之穷上之乘马班如思恋故主呼天而无可如何此亦忠臣义士致命遂志之秋也传曰何可长也终亦必亡而已矣坎为血卦又离之反闭目而泣三阴下垂涟如之象处屯之终同为坎䧟不能去不忍去有乘马班如之象世运如此凶可知矣故不言凶也以屯之六爻言之初济屯者也五屯之位也六屯之穷也于二曰贞于三言几于四言明贞而不妄合几而不妄求明而不昧于所往处屯之道尽矣此圣人示人观𧰼玩词之要也
　　云雷屯君子以经纶
　　水气蒸而为云云雷混合故不言上下阴阳之气郁结不舒势将散而为雨君子觧天下之纷难运筹谋略往复绸缪如理乱丝而使之就绪云雷之郁结将化而为膏泽之霈也
　　䷃
　　蒙亨匪　蒙山下有险　初六发蒙利　利用刑人以我求童　险而止蒙蒙　用刑人用说　正法也子克蒙童蒙　亨以亨行时　桎梏以往吝　家刚柔接也求我初　中也匪我求　　九二包蒙　勿用取女行筮告再　童蒙童蒙求　吉纳妇吉子　不顺也困蒙三渎渎　我志应〈叶雍〉也　克家　六三　之吝独远实则不告　𥘉筮告以刚　勿用取女见　〈叶慎〉也童蒙之利贞　　中也再三渎　金夫不有躬　吉顺以巽也渎则不告渎　无攸利　六　利用御冦上蒙也蒙以养　四困蒙吝　　下顺也正圣功也　　六五童蒙吉
　　上九击蒙
　　不利为冦利
　　御寇
　　山下有险险而止以卦𧰼卦徳言也凡人行乎周道则途明行乎山蹊之间则昧于所之故为蒙也蹇险在外为见险而止蒙险在内则入于险而不能行必问途于已经也而即此蒙之六爻以言治蒙之道则又有亨之理九二以刚中之徳为治蒙之主彖词指治蒙者而言我即九二也如屯之初九为济屯之主故传皆为初而发传曰蒙亨以亨行时中不亨故蒙教者以亨蒙之道行时中之教当其可之谓时故亨也亦为治蒙者言也皆指二也朱子以蒙者治蒙者两意兼举占法随人彖之本意只一气说下蒙者之宜求而不宜渎亦于言外及之矣夫性者非我之所得私故立必俱立成不独成然礼有来学不闻往教今二以刚中为主于内而五自外虚中以应之是求我而与我之志应而中道得行也蒙者之求明如疑者之决筮筮以诚感而后应二既有刚中之徳则必待其诚心而后应之谓之初筮者童蒙志之专一犹初筮之诚意感孚初之用刑人三之勿用四之困蒙上之击蒙皆再三之渎也非终弃之而不教不能如五之志应能继其志而有起予之乐也渎字承上说作一读不必另作告者之渎蒙既已告矣而犹渎是其蒙依然所以不告也不以三隅反则不复也所谓以亨行时中也如是则蒙亨蒙亨即治蒙者之亨也以刚中表九二之为蒙主也利贞利以正飬之也蒙之天性纯全止而未发如山泉之源清而静以中正飬之使不失其赤子之心作圣之功也横渠曰自㓜子常视母诳以上便是教以圣人事程子曰洒扫应对上便可到圣人事理无有二也
　　文王彖词以童蒙为蒙指六五也周公又分各爻言之卦之初爻于位为最下于事为方始下民之愚治蒙之始也已蒙矣欲开发之非用严则人玩传所谓正法非必逞其刑威也示以法之不可犯而已桎梏非必桎梏之也束以规矩凖绳之不可易而已易虚𧰼也说桎梏以往则荡然无所忌惮矣治人不治以宽失之吝道也圣人立教以身先之以宽敷之未有先之以刑者此为蒙言也卦𧰼为止其险互震为刑威坎为桎梏九二有刚中之徳阳明阴暗群阴之所归附以斯道觉斯民有教无类天下所以无弃人也包蒙如包𮎰之包以九二一阳爻对众阴爻而言也圣人虽乐育为怀而人之才知不齐惟五之虚中能与九二之志相应声应气求如琴瑟之和鸣此纳妇之吉以二五相应言也阴阳之义取𧰼于夫妇阳明阴暗暗者求明敷教而得英才如治家而得妇顺皆可不孤矣子克家即承上二句言夫此包蒙纳妇之吉于治家之道为更宜盖他人之蒙或发之或击之甚则斥绝之惟家人之蒙未可过严以伤恩义故惟一切包含从容调剂以俟其自化卦互震为长子刚而得中则闺门雍睦上下赖之矣传曰刚柔接也言刚柔之情相交接也㤗之三曰天地际也觧与坎皆曰刚柔际坎蒙皆互解然曰际犹遇也接则情相洽矣九二为治蒙之主虽曰包蒙又非无所分别也六三正应在上而昵比于二不中不正此倾险之小人利欲薫心昏蒙已甚如女之失身而不顾也咸之彖曰取女吉以其感之专也若三则二三而不可测矣取是人而教之不惟𦤀味之差池方圆枘凿之不相入而见利忘义将无所不至如邢七之于伊川胡纮之于考亭是也上九处无位之地九二阳刚刚中为干爻阳贵阴贱故曰金夫二于本爻为蒙主自六三而言则应外比内如屯初为居贞豫四为由豫自二五而言皆为乘刚只以本爻而论不以为嫌所谓不可为典要易中如此者甚多屯蒙反对六二六三皆比下应上屯得中得正遂高不字之贞蒙不中不正遂有失身之丑易于刚柔之爻多取婚媾夫妇之𧰼盖君臣朋友之间二心之臣子见利忘义之鄙夫皆在斥绝之伦矣是二三两爻皆言蒙也未有诸爻皆言蒙二首言包蒙忽言纳妇三又言取女如是其支离不蒙也且不独此也凡卦爻皆当作如是解传曰行不顺谓其拂乎常理也人性皆善惟囿于习俗则迷而不反六四以阴柔之质处重阴之地居群阴之中未奉教于君子所习见习闻者无非庸鄙陋劣反足以蔽锢其心思卦之群阴或比于阳或应乎阳而惟四不相比亦不相应传故曰独远实也阳实阴虚四不近二虚而无所得也然则父兄之于子弟不令其出门有功求贤师友之益是弃之也若夫赋质昏庸困而不学见圣而不克由圣亦近而远矣艮为小子童蒙之𧰼然易虚𧰼也非果童之蒙也凡人之质性醇笃向道专一者皆是也夫大人者不失其赤子之心颜子之愚非愚也如童蒙之天真未漓故曰童蒙下应九二则与教者相说以解彖所谓志应也传曰顺以巽巽入也顺从乎循循之善诱而言之易入也上九亢阳独在卦外此梗化之顽民蒙之极而为冦者也不但刑之而且宜击之以治蒙而言阳刚在上亦击蒙之𧰼圣人之于颛蒙初则发之中则包容之至于终不可化诲则击之而已然穷治之太过是彼固寇而我之戕贼无已亦为寇也彼险而在下或负固不服或挺而走险为患滋大君子之治小人服而舎之诗云薄伐书欲并生以人治人改而止也张汤杜周秦皇汉武皆为寇者也上九过刚虑其猛也故戒之坎为盗冦之𧰼传曰上下顺也凡卦之上爻多举全卦以取𧰼上止下险而中互坤顺自下而言为险而止不利为寇也自上而言为止其险利御寇也观周公爻辞盖尽乎天下之蒙而处之各当所谓曲成而不遗也
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　源泉有本流而不息君子以之果行而无间童蒙天真未漓如泉之清君子养之以正保其良知良能以育其德
　　䷄
　　需有孚　需须也险在　初九需于郊　需于郊不犯光亨贞　前也刚健而　利用恒无咎　难行〈杭〉也利吉利渉　不䧟其义不　　九二需于　用恒无咎未大川　　困穷矣需有　沙小有言终　失常也需于孚光亨贞吉　吉　九三需　沙衍在中也位乎天位以　于泥致寇至　虽小有言以正中也利渉　　六四需于　吉终也需于大川往有功　血出自穴　　泥灾在外也
　　也　　　　　九五需于酒　自我致寇敬
　　食贞吉　上　慎不败也需
　　六入于穴有　于血顺以听
　　不速之客三　〈平声〉也酒食贞
　　人来敬之终　吉以中正〈征〉
　　吉　　　　　也不速之客
　　来敬之终吉
　　虽不当位未
　　大失也
　　需之为卦圣人示人以义命自安之学也夫人之所以不能需者躁进也其所以于沙于泥于血明知有险而冒进犯难而不知止者其亦必有所为矣夫坎之在外也传以为险而爻以为穴险则䧟也穴则所安也相反者也不知天下至险之中有穴焉人以为穴而不知其险是以争入焉而不需也所以䧟也夫子以刚健而不䧟释之夫刚健则勇于进而易䧟乃曰不䧟何也盖天下惟阴柔者动于欲而易䧟刚健则不屈于物欲而以刚制之不轻于进所以不䧟也以二卦之𧰼言则坎为险在前以处需之道言则坎之阳刚为中实传曰位乎天位是以坎中之一阳为有孚为正中也凡人所以不能需者妄也有妄念则妄动有孚则诚信中存以义命自安刚而正中无畔援歆羡之私物不得而蔽之亦不得而累之此中光明磊落无入而不自得不亦光而且亨乎或曰光亦元字之误位乎天位以九五言也盖其所处者高明峻绝与天为徒矣凡言贞吉有贞而始吉者此则贞而且吉利渉大川传以往有功释之盖需非不往也需而往则健而不䧟矣以渉大川言尤贵于需也馀见要略
　　卦以险在前为需郊沙泥血皆以渐近乎险而言郊最远于险𥘉以阳处阳虑其躁也则曰利用恒二虽小有言以刚中而不遽进故得终吉三不中而冒进污秽之区寇所据也贪而近之故足以致寇四柔而得正故知难而退血非见伤所处险地耳上六为穴则四有在穴外之𧰼干为郊近水有沙坎为沟渎为盗为血卦有其𧰼初之传曰未失常无恒则失常矣二曰衍在中盖虽近险而胸中绰然宽裕徘徊而不遽进也三曰自我致冦言其轻进也敬慎不败所以戒也四曰顺以听以出自穴而言触险而知惧穴人所安也出而不与之争安于命者也四之柔而得正也九五之阳刚中正所谓有孚光亨贞吉也人之有所需不能遽如其愿也往往焦劳急迫饮食居处皆不得所安五之中正无将迎无意必安其日用饮食之常自适其适而已坎之维心亨也需有饮食之道故曰酒食穴所安也程子之言是也需之终故不言需而言入需之久而得所安也小过五六公弋取彼在穴是穴为栖息之所便安之地人之所欲也若据之而专己自肆安能终得所安乎三人下之三阳也上与三应阳性上进而急亦若需之久故不待𨒪牵连而来客虽不速亦非无因凡客之突如其来者多讶之而三阳之刚非阴柔所能胜故敬之终吉九五当位其需也终当有为上无位入于穴则退处于隐僻之处而已无位之人易见欺凌敬则不大失易所为设卦以尽情伪也坎为隐伏故曰穴卦言需非䧟于险也故彖言亨吉爻言无咎言贞吉言终吉此卦义也若如坎之入于坎窞则其辞必危安得终吉乎
　　云上于天需君子以饮食宴乐
　　云能为雨必待阴阳之和无所为也凡人于时之当需或欲速躁进而不安饮食宴乐安之也不然则君子之志荒矣
　　䷅
　　讼有孚　讼上刚下险　𥘉六不永所　不永所事讼窒惕中　险而健讼讼　事小有言终　不可长也虽吉终凶　有孚窒惕中　吉　九二不　小有言其辩利见大　吉刚来而得　克讼归而逋　明〈忙〉也不克人不利　中〈叶征〉也终凶　其邑人三百　讼归逋窜也涉大川　讼不可成也　户无𤯝　六　自下讼上患利见大人尚　三食旧徳贞　至掇〈叶近断〉也中正〈征〉也不　厉终吉或从　食旧徳从上利渉大川入　王事无成　　吉也复即命于渊也　　　九四不克讼　渝安贞不失
　　复即命渝安　也讼元吉以
　　贞吉　九五　中正〈征〉也以
　　讼元吉　上　讼受服亦不
　　九或锡之鞶　足敬〈居卿叶〉也
　　带终朝三褫
　　之
　　险而健卦徳也以二体言一险一健两相遇未有不讼者也以一卦而言内阴险而外刚狠亦好讼者也故名之曰讼所谓设卦以尽情伪也有孚讼之本也若无孚信而徒逞其虚诞之词是诪张为幻奸民之尤其能免于刑戮乎惟有孚在我之理实可以自信而后可讼以求伸然即我之理直亦宜窒其忿激之念存警惕之心寅畏周慎平心和气为之辩理以听上之申断若以理直而忿争或触在上之怒或生意外之患皆足以败事中吉者得其情理之平而止不可过也此处讼之道也夫子以刚来而得中释之盖论成卦之义则坎为险论处讼之道则中实为有孚需阳在上则位乎天位为光亨坎阳在下䧟于阴为窒坎为加忧为惕九二为得中终凶以上之已亢也利见大人以九五之中正也不利渉大川以实乘险健而䧟也讼而行险以侥幸自败之术也卦皆有其𧰼故系之词夫圣人所以为讼计者如此乎反复详尽也夫子于发传又发明作事谋始之义人未有卜讼而即遇讼者也苟有观𧰼玩词之功则不必卜而于讼也吉矣且可以无讼矣刚来已见易论
　　初才弱位卑不好讼者也处讼之时不能无讼而不敢终讼凡好讼者或贪利或刚狠其始不慎遂牵连而不可解经年累月失业耗财后虽欲已而不可得传故曰讼不可长也所以谨始也至于讼则自不能无是非争辩然初不好讼而比二应四或即平于乡里或见直于有司其辩易明是以终吉也九二与九五相值以刚敌刚当讼之时为讼上之𧰼上下天下之名分也而或干之罪之大者宜其不克也归而窜伏于其邑盖亦自知其罪之不可逭矣然负讼上之罪而逋逋而免非法也盖犹有后患之随至焉凡人之好讼者未有不䘮其所有者也况讼上乎其邑人三百户非寡约自守也盖讼上而受削夺之祸所馀者仅此是自干罪也传故曰患至掇也若其罔有悛心不至尽䘮其邑不止以其刚而居柔与四之不克讼复即命同其归而逋必能悔悟不敢终讼以抗其上故曰无𤯝周礼有削邑之罚所谓夺以驭其贫也坎本坤体又为隐伏一阳自外来处其中有逋窜之𧰼大有之三言公则二亦卿大夫之有采邑者坤为邑其数十井地之法以里为率𤱔以百计皆坤之数大田之诗倬彼甫田岁取十千王制方十里者为田九万𤱔以田计户为九百戸坤又为虚邑阳实阴虚今曰三百戸盖削三分之二而馀一存一阳于二阴之中是于坤数之中而得三百戸也王嗣辅之说传义因之诸家或谓既窜则不株累其邑人因文解义虽若可通然不得卦之情与𧰼之意则何以必言其邑人而且曰三百戸是词为赘设矣且逋而无患传何以云患至又爻为敌刚故传有自下讼上之解其馀诸爻当各以其位而言解者拘泥遂谓初与四讼二与五讼三与上讼是天下无不讼上之民而无等夷之讼矣六三柔不好讼食旧徳徳犹泽也坎之中实于需于困皆为酒食于井为寒泉于节为甘泉源深流远三据其上如公卿之苖裔守其先世之井疆馀泽安分自餋于物无争而乘承皆刚时见侵凌贞而亦厉盖不讼人而为人所讼者然柔而不争正如温饱之家畏威寡罪听从上命不敢深较故终吉贞厉终吉各自为句爻辞如此者多不必以贞厉二字分属上下传曰从上吉与上应也敌刚者有患则应上者言矣或从王事二句坤爻辞重出九四位高刚而不中亦好讼者也居上凌下于义弗克以刚居柔亦不敢终讼又密比于九五中正之大人则亦不能自逞故始讼而仍顺命但既刚而不中干体又健则其即命也亦迫于不得已强制于一时而其刚愎倔强之心终不能自克故又为之戒曰宜变易其好讼之初心化其险狠之故智而以义制之以安其素分又贞固守之不易勿惑于人言而致后悔如是则吉矣甚矣忿之难惩而圣人之劝戒深也讼𫉬吉幸矣未可以言元吉也九五位尊听讼者也有阳刚中正之徳公与明兼之淑问如皋陶吉孰大焉周礼有诸侯卿大夫之讼上九在上而讼以讼受服讼之大者或者未定之词刚而终讼无论不克即或克而受服其辱更甚指顾失之甚言讼之不可终也夫命服者所以彰有徳故可敬以讼受服尚足敬乎传以服释鞶带干为衣为圆离有文明之𧰼在腰腹之间带之华美者也故困亦言赤绂鞶带虽贵重之物而临险䧟陨堕不远矣故有终朝三禠之𧰼上爻统全卦而取𧰼也三一阳爻之数易于讼之一事彖之词繁而不杀爻已尽乎讼之情状初下民之讼二犯上之讼三外侮之讼四凌下之讼上在位之讼爻于初则示之以讼不可永也二则戒之以上不可犯也三则示之以守旧之宜也四则示之以上命之不可违也上则戒之以讼不可终也谆谆戒谕无有师保如临父母吉凶同患之意千百世犹将见之而讼之情伪无不曲尽作易者其知盗乎传所以叹也
　　天与水违行讼君子以作事谋始
　　天左旋水东注原不相合所以讼也盖其始之不慎也君子谋之于始所以绝其源也
　　䷆
　　师贞丈　师众也贞正　初六师出以　师出以律失人吉无　也能以众正　律否臧凶　　律凶也在师咎　　　可以王矣刚　九二在师中　中吉承天宠中而应行险　吉无咎王三　〈冲〉也王三锡而顺以此毒　锡命　六三　命怀万邦也天下而民从　师或舆尸凶　师或舆尸大之吉又何咎　　六四师左　无功也左次
　　矣　　　　　次无咎　六　无咎未失常
　　五田有禽利　也长子帅师
　　执言无咎长　以中行也弟
　　子帅师弟子　子舆尸使不
　　舆尸贞凶　　当也大君有
　　上六大君有　命以正功也
　　命开国承家　小人勿用必
　　小人勿用　　乱邦也
　　以一阳统众阴于上为君之𧰼以一阳统众阴于内为师之𧰼地中有水井地也古以田赋出兵车亦师之𧰼师所以征不服必己之正然后能正人之不正不正则为贪为忿为骄为黩武其凶可知故莫要于贞三军之命悬于将军之手则任将要矣新进者轻而寡谋非如尚父之鹰扬方叔之壮猷安能胜任师行不无杀戮吊民伐罪则无咎不然虽吉而其咎大矣只此数字而千古行师之道尽矣传曰以众正众不可恃也以之以正则王者之师矣刚中而应以九二言所谓丈人也刚则威克爱中则宽济猛五应之则任之专群阴应之则服者众行险而顺以卦徳言如汤武之师东征西怨南征北怨虽不无诛戮而民从之矣吉又何咎乎九二为卦主彖皆为九二发也然反之则如诸爻之凶故彖包爻义诸卦皆然初六师之始出也师出以律程子兼兴师行师两义言为尽师以义动而有纪律则吉反是则凶于其出师之始观之不待两军相接而后胜负可决也卦之初上有只以其事言者初师之始上师之终又多就全卦以取𧰼有行险而顺之𧰼又有众䧟于险之𧰼惟视乎以律不以律而已人主之兴师命将与将之行军皆在乎慎之于其始也九二一阳处群阴之中军帅之𧰼阳刚中正知勇全而恩威并济彖之吉而无咎皆兼之矣处内卦之中亦运筹帏幄之𧰼传曰承天𠖥也五为天位二上应六五君𠖥之为将克胜其任行师而吉也王三锡命五下应于二于其有功不待行赏之时于其师中即有锡命之荣也传以怀万邦释之明其所以锡命之故征不庭而万国享王厥功大矣卦之所谓王与大君即指六五王不在师中无其𧰼有其位虽不中制恩威之命自天子出将将者也且大有之尊位临之大君离之王六五之为君者多矣六三师或舆尸程传训众主为合盖此爻又湏与六五参看弟子舆尸与长子帅师对言非任弟子何以致凶且辞皆豫戒若以舆尸为败绩则凶字为复矣自古行师凡大将之在军中偏裨皆其统属无有敢违其节制者六三一爻与二同处内卦而踞其上复密比之盖出于人君之所使如后世监军观军容使之类所以能掣其肘观于六五之弟子舆尸而传曰使不当也则知弟子其所亲匿之人出于君之所使即六三也然其才柔而志刚才柔则不胜军旅之任志刚则自用以不中不正之人而逞其意见参谋帏幄一国三公不败何待此其义也所以凶也凡行师兵权不一者往往致败师任丈人则吉矣舆尸者意外也卦有是𧰼故或之疑之也讶之也四以柔处柔为得位坤体又顺故左次无咎右为先左为后干为先坤为后左次非奔北也非退缩也盖持重而不敢轻进所以无咎行师之道与其冒进而丧师母宁详审而后发六五君位总六师而将将者也易凡言田皆田猎以田为田中盖沿王氏之误恒九四言无禽此言有禽言田而当有𫉬也柔而得中非恃强以凌人师直为壮可以有功如田而有𫉬奉辞伐罪师出有名利执言也然必得其人而任之专乃可成功二五相应长子已帅师若又用弟子舆尸师虽贞亦凶盖用长子而以弟子牵制之鲜有不败者任长子者君任弟子者亦君也六五阴柔故戒之卦凡坤震或互坤震多言田言行师征伐车马震动之𧰼又卦凡言禽皆坎𧰼一阳为身二阴附之为足言或作之又诗有执讯或遗偏旁也上六师之终饮至凯旋论功行赏之时功大者剖符分封功小者食邑承家无功者不得冒滥故曰以正功也小人勿用非即有功之臣也亦非封之而不用也夫古之将帅即命卿也其简任之久矣小人之不可用长国家者之至戒何为于师言之又于师之终言之盖此小人即舆尸之弟子也不惟行师之时不可用即论功之时亦不可用此等小人善于忌人之功如东汉之诸常侍是也若听其言则轻重倒置且贼害忠良功臣解体若使之冒功幸进则为害更不可言传曰必乱邦也其为天下后世虑至深远矣五为君位而命在卦终坤为开国互震为长子为承家阴䧟阳小人用事之𧰼师之一卦始之出师终之振旅君之任将将之行军莫不详尽盖行师之龟鉴而戎行之韬略也彖爻之吉皆以九二言卦𧰼阴多阳䧟兵凶战危故爻屡戒其㐫圣人之情见乎辞矣
　　地中有水师君子以容民畜众
　　师比皆言井地有沟洫浍川而水有所容旱潦有备有非地而民有里居各有以为养矣
　　䷇
　　比吉原　比吉也比辅　初六有孚比　比之初六有筮元永　也下顺从也　之无咎有孚　他吉也比之贞无咎　原筮元永贞　盈缶终来有　自内不自失不宁方　无咎以刚中　他吉　六二　也比之匪人来后夫　也不宁方来　比之自内贞　不亦伤乎外凶　　　上下应〈雍〉也　吉　六三比　比于贤以从后夫凶其道　之匪人　六　上〈叶常〉也显比
　　穷也　　　　四外比之贞　之吉位正中
　　吉　九五显　也舎逆取顺
　　比王用三驱　失前禽〈叶常〉也
　　失前禽邑人　邑人不诫上
　　不诫吉　上　使中也比之
　　六比之无首　无首无所终
　　凶　　　　　也
　　九五一阳得位为上下五阴之所亲比故曰比原初也孔成子筮立君亦以初筮为觧五为比主比吉为所比者固吉比之者亦吉也原筮元永贞无咎言比之所以吉也凡比人者未有不审所从者也如筮焉元大也人之才徳出众足以长人者元也九五以一阳首出于群阴之中有刚中之徳位乎天位人谁不依归之卦惟一阳舎比无可比者不待再计而决也若于初所审度见为元者而比之且专一永久贞固而不二如是不特吉而且无咎也如高光之时群雄僭窃识者知帝王之自有真故能垂名竹帛图画丹青且又不特我之以为宜从也凡天下之不宁者方来而后焉者且凶也阴若无阳为之主未有能宁者也上下应殊方异域之君长莫不率从非但下顺从也以阴阳之爻言阴从阳也后夫凶以爻位言上六处卦外又险之终有负固之𧰼后夫如云不来者耳圣人于人之悔过自新者未有不容纳者也必不以其后也而拒绝之人之来也听之不来也听之非必兼并之也然圣人应天顺人万国来同不来而自为雄长势必即于慆淫残虐一方亦王法之所必诛也如密如崇如奄是也凡人臣之昧于择主者皆后夫也萃与比相似萃有二阳故萃之情不专而五为萃主必有元永贞之徳乃得悔亡虑其有未孚也故不言筮而直言元永贞若比惟一阳正而且中已有长人之徳显比而不求比而上下自应之人之比我与否何假于筮故吉无咎凶皆他人筮所比之占辞是萃之元永贞为致萃者言也比之元永贞为筮萃者言也辞同而义异卦中如此者多比吉也比字衍比吉当在辅也之下
　　五为主爻𥘉六最远于五而其比也最先凡人于其初时相从之人未有不加意待之也凡人之初从于人者亦未有不输其诚以结主知者也故曰有孚阴以应阳为孚如是则无咎传曰比之初六非但举其爻初六二字即与自内外比显比同义盖惟其初所以吉也有他吉自其始而要其终也言果能即其初之有孚而充积之事事无欺始终不二则终有他吉之来耳自外而来不期然而然意外之喜也初以全卦取𧰼坤为土为腹中虚有缶之𧰼虚中信之本卦之中虚直通于五积诚感通有盈缶之𧰼五献之尊缶在门外下也为堂上所挹注积其诚以供上之任使也比者亲厚之意况比之自内乎如椒房肺腑之亲是也则愈为亲匿而易流于洽比矣六二上应于五有中正之徳则贞而不自失矣三不中不正承乘皆阴而又应上故曰比之匪人终流为小人之归矣不亦伤乎二应五而四比五故二内比而四外比四柔得正故曰贞比易邻于私九五以一阳为群阴所依归有阳刚中正之徳开诚心布公道而人自顺从之非邀结也其以禽取𧰼与师同天子之田不合围前一靣不合入者往后出者向前入者从人而顺出者背人而逆王者至公无私人之从者抚之不从者不强如田之于禽顺而入者取之逆而出者舎之也此言其远者也若其附近之邑人见上之人有中正之德亦皆𬒳无偏无陂之化而协于中不待告诫而自顺之是其比上也不但革面且革心矣武王所谓予有臣三千惟一心比之至也传故曰上使中也坤为邑为众为顺师禽在前比禽在后有其𧰼上六独在卦外反乘乎五是不比于五而亦欲为人所比者所谓后夫也然以阴柔居上无无之徳不足以长人如此人而比之其后必有载胥及溺之患岂能有好结局乎故爻言无首而传以无终释之所以凶也彖之后夫凶为上六言也以其不比于五也比之无首为比后夫者言也阴比于阳阳为首凡比人者皆阴也以阴比阴为无首比之者无终为所比者亦无终同归于凶而已爻惟九五为比主为人所比者故曰显比馀五爻比人者也故皆曰比之萃之上从五说体也比之上为后夫险体也
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　井地区分邱甸同成先王以封建方伯连帅大小相维而诸侯亲睦矣
　　䷈
　　小畜亨　小畜柔得位　𥘉九复自道　复自道其义密云不　而上下应之　何其咎吉　　吉也牵复在雨自我　曰小畜健而　九二牵复吉　中亦不自失西郊　　㢲刚中而志　　九三舆说　也夫妻反目行乃亨〈火刚叶〉　辐夫妻反目　不能正室也密云不雨尚　　六四有孚　有孚惕出上往也自我西　血去惕出无　合志也有孚郊施未行〈杭〉　咎　九五有　挛如不独富
　　也　　　　　孚挛如富以　〈叶废〉也既雨既
　　其邻　上九　处徳积载也
　　既雨既处尚　君子征凶有
　　徳载妇贞厉　所疑〈鱼记叶〉也
　　月几望君子
　　征凶
　　畜止也干在下健而上进巽在上以巽顺畜止之如畜君之畜六四以柔居柔为得位阴为小阳为大艮刚卦止体以刚畜刚故曰大畜巽柔卦顺体以柔畜刚故曰小畜此名卦之义也健而不巽则不能入刚而不中则与物多忤志岂得行健而巽刚而得中如是则志得行畜之久而必亨矣小畜尚柔刚健以卦徳爻位言然爻辞曰复自道则畜之者为以道非刚健则顺从矣四之志行正也但健而巽刚而得中耳以卦之才要其终而言则有必亨之理而有不然者时不同也盖阴阳二气之交感必阳气下降而后阴气上升阴气上升则阳复降而为雨东为阳方西为阴方云皆乘风而升自东方则阳气挟阴而上故阴阳和而雨自西方则阴气徒升而不雨又泰之三阴则天地交小畜一阴则不能畜阳阳气上升而散不能降而为雨拟之人事人主虚心求贤然后贤才登进諌行言听膏泽乃下于民若不量可而进未信而諌安能感通而有膏泽之施乎易之兴也其于中古乎其当文王与纣之事耶如此卦是也自我二字文王盖自叹其诚意之未孚不能使其君之一悟而一改也夫子释之曰密云不雨尚往也凡将雨之时多燥𤍠阳气之下坠也今云虽密而尚往则畜之未盛故阳气散而不雨也自我西郊则阴唱而阳不和雨之施未行也阴云之密布太虚者山泽之气故曰山泽通气屯之坎为云需之坎为云此卦互兑亦为云一阴得位而上下应之为密云之𧰼巽为风互兑为西干为郊风起自西方而云亦升自西郊也
　　𥘉九阳刚锐进者也而上应于四为所畜而不进故曰复四柔而得正以巽顺之道畜止乾健而初以阳刚得正亦能以道自制而即乎义理之安此不自用而舎己从人自胜之为强也又何咎乎九二刚中亦能安于所畜又与初同体若牵连而复不致自失其中也三不中正近比于四勇于进而不顾其安者也而四不强制但以柔顺畜之如说舆之辐使自不得行至于反目相争而不合则畜之难矣干为大车为轮辐宜作輹车中伏兔衔轴运转行则驾之止则说之阴爻中虚如輹空悬故曰说四为畜主故主四而言夫妻爻之阴阳也互离为目巽多白眼互兊亦仰巽若两人之反目三之躁进不安于畜反目而争然而非四之罪也三不中而四正身不行道不行于妻子三之谓矣传故曰不能正室也夫妻亦虚𧰼传就而释之以明咎之在三耳六四以巽顺之道止阳之刚健者也以阴畜阳危道也正言谠论未必相从惟积诚感之从容讽谕婉而善入庶可转移不致见伤所忧者可释而已亦可告无咎矣所谓畜君者何尤也四居大臣之位上承九五四正而五中传故曰上合志也互离下伏坎坎为血卦离为乾卦故曰血去互兊为说故曰惕出五为君位阳刚中正故乐有四之弼违不惟有孚而且挛如交孚而无间也富以其噒忘其势分之隆尊徳乐义愈有以奖臣子之忠顺上卦以巽顺畜下卦之刚健似不应反上畜九五然传曰上下应爻辞则多本卦名如履则六爻皆履临则六爻皆临遁则六爻皆遁此卦又以六四为主爻传之上合志已有明文矣故诸爻皆本六四而言其位不同故畜之有难易畜又为畜聚巽为近利市故曰富上九畜极而通不雨者雨矣尚往者处矣夫以柔顺畜阳之刚健此非知力之所能也惟尚徳者能任之也所谓徳至公而无私至诚而无妄方能承载而畜之也然以阴而畜阳此危道也虽正亦厉况既雨既处则是畜道已成虽以伊周之圣任则阿衡亲则叔父或惊心于𠖥利或慨想乎明农而况馀人乎若忘乎盛满之戒遂侵威福之权则阴之盛必疑于阳祸患将至君子于此时而往是昧于盈虚消息之常必贾祸矣此古之明哲之士畏名势而远引也故曰有所疑也博陆江陵终身秉政卒遗身后之祸皆不明于此爻之义者也一阴不能畜众阳至于上九则畜之极阴入于阳得阴阳之和故曰既雨互兊也小畜互中孚中孚互归妹故此三卦言月几望而小畜凶归妹吉中孚无咎何也盖月有盈𧇊日无盈𧇊𧰼悬乎日而义规乎月此卦与中孚皆互离有日丽中天之𧰼卦位坎离相对月自下望之不退让则为日所蚀小畜上九亢而不正征则凶矣中孚得正惟绝类而比上乃得无咎善补过者也归妹见坎互既济月借日光有交光之𧰼故吉辞同而义异也㢲阴卦为妇
　　风行天上小畜君子以懿文徳
　　巽风披拂烟云变化星日光华君子和顺积中英华发外自有威仪文辞之美
　　䷉
　　履虎尾　履柔履刚也　𥘉九素履往　素履之往独不咥人　说而应乎干　无咎　九二　行愿也幽人亨　　　是以履虎尾　履道坦坦幽　贞吉中不自不咥人亨刚　人贞吉　六　乱也眇能视中正履帝位　三眇能视跛　不足以有明而不疚光明　能履履虎尾　也跛能履不
　　也　　　　　咥人凶武人　足以与行也
　　为于大君　　咥人之凶位
　　九四履虎尾　不当也武人
　　愬愬终吉　　为于大君志
　　九五夬履贞　刚也愬愬终
　　厉　上九视　吉志行也夬
　　履考祥其旋　履贞厉位正
　　元吉　　　　当也元吉在
　　上大有庆也
　　文王名卦之义以象而言古人之履前后皆䕶其足卦有履𧰼故曰𧰼犹乎鼎井也柔履刚以二体言大传曰作易者其有忧患乎而忧危之词至履虎尾而极然以和说履之虽刚猛如虎亦不至咥人则世无不可历之险矣夫易以阳为君子阳刚者君子之道而以柔应刚徒免于祸何也曰所谓阳刚者以其不屈于物欲故君子以自胜为强未有以𭧂虎冯河为刚者也夫所履者虎也有未可以常理论者孔子之于阳虎桓魋是也文王当纣之时亦内文明而外柔顺刚中正以九五而言以
　　二体言之天至高泽至卑尊卑之分也有君臣之象焉故传又发此义大象亦以辨上下而言亦如他卦之推说时义也九五阳刚中正徳之至善者也以此履至尊之位下皆说而应之又何疚焉此所以立千古为君之极也干之刚健为龙亦为虎必以艮为虎而言兊错艮反谬解卦义此来氏之妄也
　　履行也故爻皆以行为义素如素位而行之素处下位卑率其现在所居之位而行不躁进不僭越如是则虽遇刚狠之人而亦不遭其忌刻又何咎乎初刚而得正也夫人之所以失其素履者随俗波靡焉耳故传以独行愿也释之九二刚而得中盖其胸中广大宽平无偏陂反侧之私如履乎周道之坦夷无入而不自得其气𧰼最为可味其曰幽人二在下卦萧然物外不撄世患贞而吉也传曰中不自乱盖由迹以推其心也六三之义至为难明盖爻传一一释之今亦惟以传释之母庸作别解也三以柔居刚才弱志刚如眇能视而实不足以有明跛能履而实不足以与行强不知以为知强不能以为能冒进犯难以是人而履乎危险之途徒触强𭧂之怒而贾祸鲜不及矣以一卦而论为说以应干以一爻而论则以柔处刚而不中不正互㢲为覆兊适当口位干为首履其尾则首应有咥人之𧰼故曰位不当然三在下卦之上说以应干有从王之𧰼以常时而论不宜犯强暴之锋以当官而论则患有不避或虎贲之臣急君父之难或介胄之士奋死绥之节效命捐躯岂避咥人之凶而临难苟免乎爻固有兼两义者言亦非一端也传曰志刚以柔居刚外柔而内刚其志不屈也离为目在上半互在下眸子不中不正眇也互㢲为股兑为毁折股伤则行跛也以一阴而进犯三阳说以犯难忘其死也离为甲胃为弋兵武人之象三志刚故为武人之为四以刚居柔志柔故为愬愬之行愬愬恐惧貌不撄其锋也故终吉九五彖传以中正言则为履帝位而不疚爻以履之位言则五在履前前行蹴物多见损伤传故曰位正当也夬决也圣人之于事也熟思审处惟恐有失虽唐虞之廷不废吁咈五以刚居刚事惟独断轻于自用冯权藉势一于用刚则所遇无不摧䧟而下以说承之故虽贞亦厉上九旧说皆以为履道之成以视履考祥为一句其旋元吉为一句今按视履与素履夬履一例为一句考祥其旋作一句读元吉作占辞与诸卦同旋如环之旋转一周也视履者迟回审顾若人之行路自上视下择地而蹈周旋蚁封庶无失足若任意𡨋行鲜不蹶矣上九履之终慎终如始不敢踈忽考察其行自始至终一一周尽事理无不安祥妥协如是则所行完美无有缺失不亦元吉而大有庆乎不然则亦安能无悔吝也是视履二字甚为着力爻辞意存警戒非言履道之成也干为首离在下有俯视之象
　　上天下泽履君子以辨上下定民志
　　程传备矣上下之分之夐绝未有若天泽者如是而后民志可定也
　　䷊
　　泰小往　泰小往大来　初九㧞茅茹　㧞茅征吉志大来吉　吉亨则是天　以其彚征吉　在外也包荒亨　　　地交而万物　　九二包荒　得尚于中行通也上下交　用冯河不遐　以光大〈徒盖切〉而其志同也　遗朋亡得尚　也无往不复内阳而外阴　于中行　九　天地际也翩内健而外顺　三无平不陂　翩不富皆失内君子而外　无往不复艰　实也不戒以小人君子道　贞无咎勿恤　孚中心愿也长小人道消　其孚于食有　以祉元吉中
　　也　　　　　福　六四翩　以行愿也城
　　翩不冨以其　复于隍其命
　　邻不戒以孚　乱也
　　六五帝乙
　　归妹以祉元
　　吉　上六城
　　复于隍勿用
　　师自邑告命
　　贞吝
　　泰之义彖传已明夫天尊地卑者形也而其气则丄升下降而始泰君尊臣卑者分也而其志则君礼臣忠而始交不交则否天地万物之情莫不如是矣又周系辞只言人事而否泰亦天地之气运天道人事一也故传兼言之此彖传诸卦上下往来之义所自仿也
　　初九泰之初君子进用之时而曰㧞茅者茅阴物小人之象上之三阴是也传曰阴外否曰柔内皆指小人也茅一物也在泰指君子在否又指小人者泰之时小人在外如茅之闭塞正路者皆拔而去之除其根尽其彚内卦纯阳而无阴此君子可以有为之时故征吉夫圣世之于小人亦非必深恶而痛疾之一一讨而诛之锄而去之务尽其类也举一仁而不仁者远矣传曰志在外也即外之小人也泰之时小人在外则君子弹冠而相庆也昔桓帝徴魏桓乡人劝之行桓曰左右权豪其可去乎此物此志也九二刚而得中为泰之主故于此备言保泰之道包荒荒者茅之象也小人虽在外亦皆使之各安其分各遂其生不苛求不穷治刚而得中也治小人过刻而被其反噬者多矣用冯河泰易溺于晏安忧盛危明夙夜匪懈不敢自暇自逸冯河者手足不稍休然后可济稍休则溺矣故取以为象乾之健而不息也人以为泰而君子之忧危若渉深渊干之惕也互兊为泽互震为动震动于泽之中有冯河之象不遐遗泰之时所统者众所治者广易于遗忘坤为众而处外地之远而人之众也刚健之精神有以周之庶事皆得其叙远方皆从其化然后可以无虑二为卦主居中而运于外之𧰼朋亡三阳在内同徳相济而非朋党也阳刚之中正也中得兼正此四句只形容一个阳刚中正自治有不息之强而处事有精详之美于异己者有包荒之量而同己者无朋党之嫌是不亦光大己乎以此保泰可以长治而久安矣爻传举首尾以该全爻此例甚多无平不陂刚之自易而险也无往不复柔之自外而内也三在上下之间故传曰天地际也泰久则人心安肆声色货利将启怠荒之渐小人得假之为幸进之阶人事驳故天运亦驳亦惟尽人事以维持之艰则忧勤惕厉而不敢康也贞则自始至终而不敢怠也庶乎可以无咎矣天运循环乱极则治治极则乱治之机常开于极乱之时乱之萌常伏于极治之世平陂往复此理势之必然而不爽者所谓孚也苟自恃其已治已安骄泰日生不恤其孚若曰是无足忧如是则平者陂而往者复矣安能坐享泰之福乎此圣人所以深致其戒于否泰之间也勿字是设词又易勿字多作不字解如勿药有喜勿问元吉立心勿恒是也皆非禁止之词语意正与有周不显天命不佑行以哉同反诘之以决其无福若如旧说则为赘词且圣人未有教人以勿忧而食其福者六四赵氏彦肃何氏楷皆以阴下交于阳为交泰为与传义异卦象既以阴上升为交泰而爻义又取阴下交为交泰则错杂矣且不于此言小人之进则上六之城复于隍者谁阶之厉乎爻传曰皆失实也明指阴虚而言否泰以阴阳分君子小人但传义以为自上而下不如本彖传以内外而言为小人自外而复于内则得矣邻指上五二阴也小人嗜利当道消之时失势处外阴虚不富之象夫否泰二卦三四两爻治乱之机也否可转而为泰泰将流而为否故三戒以勿恤其孚而此爻亦即所谓孚也盖世之治乱视乎君子小人进退之间而已一君子进则众正盈廷一小人进则群小得志泰至于四如丰所谓日中则昃也朝廷有晏安偷惰之渐而小人有可乘之机其久处穷约窥伺闲隙飞扬跋扈欲逞其志盖未尝一日而忘亦不约而同一朝得志则飞腾而入相继而起殆反复之间耳甚可畏也岂可不思患而豫防之乎翩翩轻儇之态小人之情状也六五以位而言是宜与九二同心一徳以保泰持盈者也何以保泰亦曰任君子而已何以任之亦曰不以小人问之使柔之顺乎刚不使阴之抗阳而顺助乎阳而已矣故假帝乙归妹以言之若以帝乙当九五之尊位而以归妹为下应九二之象使柔之顺乎刚也云尔如阴顺乎阳不惟不害乎阳而且助阳以成造化之功天之所助者顺也国家无疆之庆也何吉如之此爻正与三反不恤其孚则难食其福归妹则受祉元吉不然帝乙归妹已往之事圣人何取焉然则曷为不言去小人也曰卦有其时词因乎象泰非夬也乾坤有阴阳之义泰有相交之情二五有相应之志卦有互归妹之象故因而繋之词焉耳且泰之时小人之迹未著不长之而已矣六五在三阴之中亲昵于群小降而下之使顺事乎阳非其秉心之无偏孰能强其所不欲传故曰中以行愿也言六五之得中也是归妹之取象犹剥之贯鱼焉耳皆阴类也而说者乃以为帝女后妃之尊则固矣王姬下嫁其礼久矣但下嫁亦于诸侯帝乙或独以贤如尧之釐降故重以训诫之词后世因传其事不然何以独称帝乙如是则尤与卦象合其辞则已亡矣京房传所载亦属傅会或曰他卦六五柔得中以应在下九二之贤卦之如此而言者多矣况泰岂非上下志同明良遇合乎曰如是则必著交孚之美曷为以归妹言之盖卦有其义之不可易而爻有其序之不可紊故曰初词拟之卒成之终卦之乾坤已交不待至六五而后交也彖合二体而言爻分内外始终之位与序而言故泰之初小人退而君子进二则治泰者也三则泰之极而因为之戒者也四则泰之将否而小人之将进也上则泰之极而为否也不应于五忽著泰交之盛也故蒙六四之意而言以为当此小人之势欲张之时而能抑之使顺乎阳使君子之道常长小人之道常消则庶乎泰可长保耳此文之序也夫平陂往复者天道扶阳抑阴者人事极重不可反在识其重而亟反之其所谓元吉亦云如是则吉耳乃泰久则骄侈生骄侈生则小人日亲而难退君子日踈而难进必至城复于隍而不可返是可慨矣上九处泰之终由一阴积而至三阴废弛之久积弱之势如城之复于隍堕坏而不可振师以一阳为主三阳在下一国三公其命乱矣岂可背城借一以图侥幸若下罪己之诏号呼求援或可再集其势如后世徴勤王之师是也虽贞亦吝矣圣人于丧乱之馀犹为之画救败之术甚矣其仁也城所以自固也复于隍则宗社为墟矣前人艰难拮据积累而成而后人覆败之忘未雨绸缪之戒也爻于三戒之于四戒之终则噬脐何及以全卦而论为阳内阴外以爻位而论则阴上阳下以阳始而以阴终泰之所由以否也隍阴象城阳象阳在阴下为复坤为众为师为邑有其象
　　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　天地交则天施地生天地之道尽矣然阳常苦亢阴常苦伏圣人赞化育裁其过辅其不及使之常泰则阴阳和百物生而民生遂矣此天地之不能为而有待于人者也
　　䷋
　　否之匪　否之匪人不　初六㧞茅茹　㧞茅贞吉志人不利　利君子贞大　以其彚贞吉　在君也大人君子贞　往小来则是　亨　六二包　否亨不乱群大往小　天地不交而　承小人吉大　也包羞位不来　　　万物不通也　人否亨　六　当也有命无上下不交而　三包羞九　　咎志行也大天下无邦也　四有命无咎　人之吉位正内阴而外阳　畴离祉　九　当也否终则内柔而外刚　五休否大人　倾何可长也内小人而外　吉其亡其亡
　　君子小人道　系于苞桑
　　长君子道消　上九倾否先
　　也　　　　　否后喜
　　否之义彖传已明上下不交其志不同其为害遂至于天下无邦天地之生物者皆阴阳二气然必阳气下降而后阴气上腾阴上则阳复下故地至卑也天至高也势甚悬绝而二气升降于中阴阳交则为和风甘雨而成生物之功人事亦然君至尊也臣至卑也君降心以求贤臣输诚而无隐然后民情上逹朝廷之膏泽下逮否之时君骄臣謟小人间之朝无启沃之益下情无由上达阴阳不交则造化之理息君臣不交则治化之理乖圣人于否泰二卦特揭君子小人道之消长此世之所由以否泰也乱非降自天生自小人人君亦何乐乎小人而用之乎彖之匪人比爻辞重出
　　初六取象与泰同盖犹是在外之小人也向也㧞去之而在外今也拔引而在内耳非夫翩翩不富以其邻者耶向也往而今也复则勿恤其孚者有以致之也小人之在外也君子以征为吉小人之在内也君子以贞为吉自守其正时虽否而道则亨也否则疑于不亨矣故曰吉亨易未有以贞吉亨许小人者或曰拔茅为小人贞何以指君子曰㧞茅茹以其彚者否之象贞者君子之所以处否也二亦大人小人并言当否之初犹可为也传故曰志在君也小人植私树党假君之威权以自私忘君者也君子之贞不苟同于小人虑君之为小人炀(“旦”改为“𠀇”)也呜呼人主莫不以阿谀者为爱我而弼违者为拂我也亦孰知其志之惓惓乎君子小人之进退乃否泰之由故皆于初爻言之且爻有其序若不于此爻言小人之进二之包承者何以突如其来也泰之九二所以保泰也否之六二所以酿否也包承者无论是非曲直而一味阿谀顺从具曰予圣谁知乌之雌雄小人之所由以吉也大人不然是非之数必分剖焉而不敢包也可否之间必以其道焉而不敢承也则与众忤矣此其所以否也然而其道亨矣不愧不怍胸中浩然直气常伸而不屈不亦亨乎彼小人者枉之生耳是故吉者君子与小人共焉者也富贵显荣之途有君子焉有小人焉若夫吉而元吉而无咎而亨则君子所独也否泰者时也君子小人所共处焉者初之贞吉二之否亨君子之所以处否也初之时君子之贞犹有吉也至于包承则君日骄而臣日謟吉在小人不利君子贞矣将委蛇以从时乎抑亡身而贾祸乎从时丧道亡身无益时既否则君子之道亦否俭徳避难否乃亨也不否则不亨矣传曰不乱群也洁身远引不乱群于小人也他卦二五相应为吉否之时不相交故大人否小人则曲意顺承乎上故吉而非其道之相交也故并言之包承者犹知有耻也至于包羞则辱身贱行可羞可辱之事无不包而受之吮痈䑛痔无所不为盖至是而廉耻道丧世事至此尚可问乎包承指其外包羞斥其内六三当否之时阴柔不中不正小人之尤更甚于二故曰位不当也初与二犹君子小人杂处故言贞吉言否亨至三则皆小人矣皆附于小人矣故只言包羞初之吉亨也二之否亨也位在下也四在大臣之位无可去之理欲转否而为泰非去小人不可然是小人也已据乎其内城狐社鼠猝去为难若一于用刚此萧刘所以见制于小人也夫大臣之道以格君心为本四以刚处柔密比于五居得为之地其潜孚默运沈几观变亦必有道矣故能开悟君心使晓然于邪正之分而申彰瘅之令夫威福之权操之自上而或干之鲜有能终者矣有命则除奸去邪皆将顺其美而无偪上之嫌不惟在己无咎同类者亦皆蒙其福畴以三阳而言泰之以其邻群小思逞也否之畴离祉众正获安也传曰志行也进贤退不肖四之志也以刚居柔而后志得行也命命令否泰虽气运而挽回则在人事委之天命则无赖乎人事之维持矣夫人臣而欲转否为泰则有幸不幸焉若人主以阳刚中正之徳拨乱反正则为所得为诛元恶斥群小反乱政民安而身亦安否可休而吉可知也非阳刚中正之大人其孰能之然当转否为泰之时前此之覆辙不远目前之侈泰易生故其忧勤惕厉日厪危亡之虑所以能基命宥密挽回气数固结人心也干为干惕互巽为木桑又柔木苞本也当否之时小人残贼之馀如桑之枝叶已被蚕食惟固其根本则天命人心永赖之矣巽木入土苞桑永固有其象上九统全卦之象而言五曰休否否之方休也至上则否之终小人皆远迹稗政尽革除上纯阳而下纯阴如自上而倾之以卦而言则阴内阳外以爻而言则阳上阴下倾否也先阴后阳先否后喜也以阴始以阳终否之所由以泰也
　　天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄
　　否塞之时小人道长阴内则阳外君子安于贫贱韬光飬晦以避难也岂爵禄之荣可能诱致乎
　　䷌
　　同人于　同人柔得位　初九同人于　出门同人又野亨利　得中而应乎　门无咎　六　谁咎也同人渉大川　干曰同人同　二同人于宗　于宗吝道〈叶透〉利君子　人曰同人于　吝　九三伏　也伏戎于莽贞　　　野亨利渉大　戎于莽升其　敌刚也三岁川乾行也文　高陵三岁不　不兴安行也明以健中正　兴　九四乘　乘其墉义弗而应君子正　其墉弗克攻　克也其吉则〈征〉也惟君子　吉　九五同　困而反则也为能通天下　人先号咷而　同人之先以
　　之志　　　　后笑大师克　中直也大师
　　相遇　上九　相遇言相克
　　同人于郊无　也同人于郊
　　悔　　　　　志未得也
　　同人之义传以柔得位得中释之非谓五阳争同一阴也如是则淫滥之媒争夺之祸而亦岂所以为训乎传不曰上下应而曰应乎干盖同人不取私应六二得中得正上应九五干爻如人心之虚明具大中至正之理而合乎天理之公者也南海北海之异此心此理之同公则一私则万殊舎理而言同未见其能同也或情好意见之相合同于一二人不能同于千万人若夫天理之公荡荡平平正直毫无委曲蔽匿之私如天日之光明洞彻万物皆相见所谓同人于野也如是则开诚布公人谁不乐与我相同岂不亨乎以此而济险难同心共济又何不利之有盖得道者多助也传曰乾行也乾健也义理人心所同具亦人心所同然惟其蔽于有我之私便分畛域行多阻滞若天理之公亦安往而不亨不利乎易以知险流行无滞天日之行一日一周天行之健而利渉之象也同人之时公道昭明君子之道见信于天下也否受之以同人否则不利君子贞同人则天下之志通矣故利君子贞传以卦徳释之文明则不蔽于私人情物理无不洞悉健则不累于欲欲立欲达取怀而予中正则无过不及而人易知易从备是徳者其惟君子乎夫人己之间有间隔则不通不通则不同君子无我君子之志即天下之志天下之志即君子之志如夫子之老安友信少怀岂不谓之大同乎此君子之贞所以利也非小人之苟同也惟君子为能通天下之志忠之所以能恕也同人曰衍文同人于野亨下有阙文
　　卦名同人而爻言于门于宗伏莽乘墉大师相克相矛操戈党同伐异若是其不同者何也盖此心此理无有不同而人多蔽于一己之私或执意见而不化或好胜而不能自克相倾相轧而未有己人世之所以多故也圣人出而整齐化道之则亦非易易也故极其不同而卒归于同理之所以无二也初阳刚得正然不可溺于卑近惟出门同人则合乎人心之公而非一人一家之私见又谁得而咎之六二同人于宗而初密比之离中虚于丰为家在困为宫于暌为巷初在内卦之下故教之以出门同人二与五为正应而下繋于初上比于三不能出门而上同于九五之中正吝道也以其同体故曰宗睽取其合故噬肤而无咎同人贵无私故于宗而有吝也三重刚不中刚愎自用而不乐与人同者也二之同人于宗者私也密比之而与上为敌而欲攻之以下傲上不敢显攻而戎心伏于隐微未尝一日而忘人情苦不自知故每恃己之长以攻人之短三之不中不正不胜其忿疾者意见之偏识趣之卑也然上之位高俯而临之三之伏戎如见其肺肝然登高而呼以觉其迷然后知前此之非其心安焉客气潜消隐恨亦平而伏焉者不兴矣盖意见之偏化而实理见矣三岁不兴则久而自化安于在下之分也互巽为高离下伏坎为盗为隐伏伏戎也象不取伏而此爻辞言伏羲图天地定位文图离上坎下故惟此四卦偶取此象不例他卦他爻干为郊互巽为茅郊原草莽之象四刚而不中与下为敌据在上之势攻之如乘其墉人不敢不畏从然以上凌下强人从己于义为有𧇊矣四以刚居柔义能自克始虽愤其异己终觉公正之理不可易攻之非义也困而自反于天则之安则以义服人人亦终服之是以吉也盖去其好胜之念而人己之界浑矣离中虚有墉象解互离亦曰墉盖三四两爻之于初上刚与刚相敌故其象如此九五以刚中之徳觉世牖民如皇极之敷言如圣贤之立教一道徳而同风俗有同人之责者也若任其偏党反侧则人自为说国异政家殊俗安得谓之大同乎然人方溺于偏见之私二之吝也三之伏莽也四之乘墉也各逞其臆见而不相下九五以中直觉之其私吝蔽锢反拂逆而悲叹然义理人心之所同然及其一旦憬悟乃恍然有得不胜欣喜如徐方之来同徐子之怃然是也所谓先号咷而后笑也大师克相遇明所以先号咷后笑之故此中直之理自古圣贤所垂之大训贤人君子所共遵一人之私见岂能敌众正之公论盖理到之言不得不服也相遇言相合也传曰言相克也克而服之然后遇也孟子之于杨墨许行周公之于多士多方皆用大师也圣人非必强人之同己在我者天理之公在彼者邪僻之私不忍其䧟溺欲同即乎天理之安且明其道于天下万世也先号咷而后笑与旅爻辞相反旅人先乐后忧同人先异后同旅互兊又互巽巽亦覆兊凡笑者多仰其口号咷者多俯其口故旅为先仰而笑后俯而号咷之象同人互巽先俯而号咷也然有应于上应上则仰如人之在下者自上呼之则仰而应如鼎初之应上亦为颠趾故为先号咷而后笑之象大师之克号咷也相遇后笑也此亦全卦之象五位尊处大同之世会极归极出门者来同伏戎者不兴乘墉者弗克无往不同不独同宗者相应也只以二五言同反私而隘矣卦伏师阳大阴小师以众同人以徳故曰大师爻辞言大师故偶取伏象与伏戎同天地日月相对故坤不伏干坎不伏离上下之位也非如来氏之言错卦也上九高而无位孔孟之立教邹鲁不见知而不悔也圣人之心欲与天下贤人君子同心同徳以斯道觉斯民不得已而与其门弟子明其道于宽闲寂寞之滨非其志也传故曰志未得也干为郊夫同人圣人无我之学也孟子所谓善与人同程子所谓廓然而大公也不于宗而于门宜舎己从人兼听并观也又宜去其隐微忌刻之私所谓伏戎也并去其好胜之念所谓乘墉也然后有以化其偏党反侧之私而即乎荡平正直之王道所谓同人于野也此爻之序也
　　天与火同人君子以类族辨物
　　火光上同于天其明相烛于同之中可见其不同同一人也而族姓不一同一物也而材质各殊君子类之辨之使各得其所各适其用而已无不同矣
　　䷍
　　大有元　大有柔得尊　初九无交害　大有初九无亨　　　位大中而上　匪咎艰则无　交害也大车下应之曰大　咎　九二大　以载积中不有其徳刚健　车以载有攸　败也公用亨而文明应乎　往无咎　九　于天子小人天而时行是　三公用亨于　害也匪其彭以元亨　　　天子小人弗　无咎明辩晳
　　克　九四匪　也厥孚交如
　　其彭无咎　　信以发志也
　　六五厥孚交　威如之吉易
　　如威如吉　　而无备也大
　　上九自天祐　有上吉自天
　　之吉无不利　祐也〈亨与享同〉
　　五阳一阴之卦在上下者为姤为夬在三者取履在四者曰柔得位而上下应之在二者曰柔得位得中而应乎干在五者则曰柔得尊位大中而上下应之明乎一阴之卦其最善者莫过于大有也比虽刚中而上下应然所有者群阴也大有所有者阳也故曰大有应天时行则天日之象也日丽天而寒暑昼夜顺天时行圣人之上律天时亦犹是也释所以元亨之故
　　初九无交害传曰大有初九无交害也语意与比之初六同惟其初也未曽交渉世事所以无害凡有之初有得其正原非其咎若满而溢若骄而奢则有咎耳惟小心敬慎庶可守而勿失故曰艰则无咎戒之于其始也大车以载能任其所有也干与坤相配之卦也干为艮马坤为牝马坤为车则干为大车矣坤之为车虚中之象乾之为车积中之象离为牛任载而行有攸往也有攸往积而能散也所有者不于室而于车不畜于内而往于外所以无咎也所以不败也二中实故于二言之九三处下卦之上积其所有不可自私凡人臣之输其所有于上非惧其盈也分也义也礼也九三以其位言在下卦之上公也当大有之时输所有于上乃其位之当然以其爻之徳而言则重刚而不中当大有之时自恃其所有为贪戻之小人矣如是则愆于礼义而不循其分其能免于不庭之罚乎故传曰小人害也离为王五在尊位二应之上与四比之三在下卦之上处应比之外故又有此象彭程传引诗训为盛大是也九四近君刚而居柔有明体故不敢自居其有夫人臣之高爵厚糈何一非天家之赐而乃以为己有拥之以自私利令智昏岂能终保其所有乎传故曰明辩晳也六五柔得尊位虚中而上下应之故曰厥孚交如柔顺中正至虚至明故能兼得群贤之辅契合无间传曰信以发志中虚信之本信存于中则诚意所孚自交合而志同上开诚布公以待下则下亦精白一心以奉上上发下之志也丰之六二积诚感孚下发上之志也五离明得中其非一于柔而不足于威可知矣居尊位而明不必用威而人自畏之故威其所自有也凡曰如者皆形容之词夫子恐人误以为作威也故曰易而无备易如易简之易盖虚明柔中之徳中怀洞彻毫无城府坦率平易推心置腹无所疑忌而人自畏服非虑人之欺慢而故为威以惕之也有意为威则流于猛矣天下有文明之主而人有不畏之者乎不然虽威亦慢矣凡卦之上爻多变如大有之极恐不能终其有然如此者多属阴爻而卦徳有未善大有至上九而离体全以人心之虚明合乎天理之公则自天祐之乃能终保其有岂人之智力所能强据者乎合全卦以取象也诸卦上爻统一卦之全象而言者甚多不独大有也大有一卦皆不私其有初即思其艰三则享于上四则匪其彭二之大车以载虽积中而有攸往非积之以自封也圣人之意可知矣
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　火在天上无微不烛惟天聪明福善祸淫天命弗僭君子徳明惟明天命天讨凡以顺天休命而已
　　䷎
　　谦亨君　谦亨天道下　初六谦谦君　谦谦君子卑子有终　济而光明地　子用渉大川　以自牧也鸣道卑而上行　吉　六二鸣　谦贞吉中心天道𧇊盈而　谦贞吉　九　得也劳谦君益谦地道变　三劳谦君子　子万民服也盈而流谦鬼　有终吉　六　无不利㧑谦神害盈而福　四无不利㧑　不违则也利谦人道恶盈　谦　六五不　用侵伐征不而好谦谦尊　富以其邻利　服也鸣谦志而光卑而不　用侵伐无不　未得也可用可逾君子之　利　上六鸣　行师征邑国终〈诸良叶〉也　　谦利用行师　也
　　征邑国
　　一阳五阴之卦在上下者为剥为复在二五者为师为比在中二爻则一阳出于上为豫一阳止于下为谦此成卦之由也谦亨言谦有亨之道也凡满则招损久而盈则𧇊惟君子能体谦之道故有终也传曰天道下济而光明地道卑而上行言谦之所以亨也立天之道曰阴与阳一阴一阳之谓道一阳在下卦入于地中天道之下济也一阳在下卦之下为复阳气之自下而上也一阳在下卦之上为谦阳气之自上而下也三四两爻天地之际也故曰下济坤在上卦地道之上行也地之在上非以其形以其道也山泽通气地之气驾山而上以通于天天道不下济地道不上行则上下不交而为否一阳下济然后三阴上行下济谦也上行亨也下济上行泰之象也故泰亨而谦亦亨也阳明而阴暗一阳在五阴之中则愈显其光明天道下济则为和风甘雨而发育万物岂不光明此天理之自然天地所不能外而况于人乎天道地道鬼神人道皆推言谦之必亨也尊而光卑而不可逾皆指九三一爻而言一阳在三阴之下谦也而其道则甚尊而光虽卑而实天则之不可易人孰不仰其盛徳乎此君子之所以有终也
　　谦谦处下卦之下虑以下人虚以受益君子之行也渉川者竞渡君子处后而不争凡事如此吉之道也谦义者若以险难言则为需矣牧养也矜躁悉平㴠飬其徳性也艮互坎有其义亦有其象六二鸣谦柔得中得正和顺积中而见于容貌词气之间自不可得而掩其谦也无过不及贞而且吉者也夫谦未有不见于外者也二由中以达外则非声音笑貌也传故曰中心得也九三独言劳谦者盖一阳为众阴之所归依天道下济然后阴得以成岁功溥美利于不言其劳大矣而在下卦故曰劳谦谦难有劳而谦更难有劳而伐不惟丧厥功且未有能终者惟不伐而天下莫与争功此彖传所谓尊而光卑而不可逾者也彖言君子有终而爻归之九三有以也夫传曰万民服也亦以一阳为众阴之所顺从也六四处得其位上承六五柔顺之君下乘九三劳谦之臣皆相孚无间界乎上下之际发舒其谦如手之挥散乎物周旋而无失所以无不利也㧑谦与鸣谦劳谦一例无不利在㧑谦之下误在前九五不富以其邻与泰之六四同彼言于四为群阴欲复之象此言于五为柔顺虚中人心顺从之象彼之不富失实也此之不富有若无实若虚也彼之以其邻同恶相济也此之以其邻懿徳同好也五在高位而不富高而不骄也其以侵伐言如以射明君子之无争也谦之为道处后而不争天下之至争者莫如征伐而亦利于用谦行师而不用谦则为忿兵骄兵故益以赞禹如汤文之以大事小汉文帝之于尉陀晋文公之于原皆得谦道者也行三军者临事而惧暴虎冯河鲜不败矣夫至于征伐而犹利用谦则亦无往而不利矣其曰侵伐一阳行于众阴之中坎为隐伏有其象亦聊以示薄伐焉耳亦谦意也卦互师坤互震卦于此多言征伐传曰征不服也不富以其邻非利其有也征不服耳圣人非强人之服我天道恶盈彼其淫用匪𢑱正天讨之所必加我之征伐亦以顺天休命彖传所谓谦尊而光可知不是一味谦谨以博长厚之名也上六位高而易亢以全卦之象而言地之卑反据乎山之上高虑其危益鸣其不安传故曰志未得也与六二辞同而义异东坡以阳唱阴和为鸣于义无取谦不言应比盖凡物虚则鸣六二虚中而鸣发之于内也上六居高而鸣扬之于外也其曰利用行师征邑国非谓志有未得而行师以泄其忿也邑者私邑国亦属国如文王为西方诸侯之长大畏小怀是也故皆得而治之夫我之自处以谦可告无罪而其私属或即慆淫或为患友邦亦我之责岂得已哉征之欲其同归于正也邑国与征不服有广狭之分爻位异也他人只侵伐所属则明正其罪矣其以行师言易往往举其大者以包小常人有常人之用如子弟奴仆之得罪乡党邻里者与之大杕则其事立平夫不惟自治而兼戢其下此谦之极亦谦之终也
　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　地中有山裒聚其多之象积而能散将以益寡使如地之平也皆以象言也
　　䷏
　　豫利建　豫刚应而志　初六鸣豫凶　初六鸣豫志侯行师　行顺以动豫　　六二介于　穷凶也不终豫顺以动故　石不终日贞　日贞吉以中天地如之而　吉　六三旴　正也盱豫有况建侯行师　豫悔迟有悔　悔位不当也乎天地以顺　　九四由豫　由豫大有得动故日月不　大有得勿疑　志大行也六过而四时不　朋盍簪　六　五贞疾乘刚忒圣人以顺　五贞疾恒不　也恒不死中动则刑罚清　死　上六𡨋　未亡也冥豫而民服豫之　豫成有渝无　在上何可长
　　时义大矣哉　咎　　　　　也
　　刚应而志行顺以动卦之所由名也惟其顺动故利建侯行师词之所由系也顺乎天理合乎人情亦何事不利建侯行师以其大者言也五阴皆应一阳震为长子主器帅师坤为邑国为众有其象故建侯行师兼而言之一阳之动而众阴应之雷始声而众蛰骇阳气之舒也雷之出于地亦顺时而动不能违也日月四时皆顺也刑罚民之所悲伤也顺则各当其理各得其情而民心服矣见顺动之无往不宜也卦凡震多言刑狱动顺乎时为豫故曰时义
　　卦取顺动之义言所由以豫也故其词吉爻以乐豫而言爻位有当不当则豫之有正不正故词有凶有吉初六位处卑微与四悬隔处豫之时而相应小人得志趾高气扬狐假虎威鲜不及矣传故曰志穷凶也谦虚则鸣豫虚而应实亦鸣鸣谦则吉鸣豫则凶人之于豫惟耽乐之从不能自守以正则流俗波靡日相徴逐遂流荡亡返六二得中得正介然独立坚确之操如石之硁硁不可移易其在诗曰好乐无荒良士瞿瞿六二有焉所以贞而吉也互艮为止为石晏安鸩毒人至于自图安逸则已为从欲之危况又希冀非分乎四为豫主三密比于四不中不正有望恩幸泽之想故曰盱豫夫人惟勤苦所得可以安享故頥惟求自飬若仰鼻息于他人我之自失已多有悔必矣惟速悔乃可悔迟则将自取辱矣凡盱者皆半闭其目互半离白眼在上盱之象九四为动主上动而下顺之刚动而柔应之故曰由豫四以一阳而众阴应之人心归附大有得也居大臣之位当由豫之任有偪上之嫌所以不能无疑也然人臣之义惟干权市恩有邪心焉则罪之大者若承流宣化通达下情使上之恩膏下逮而人心恱豫则正大臣之所有事此伊周之任也武侯之于蜀亦然又岂可以邀结为嫌而孤众人之望乎故戒之以勿疑朋指众阴而言阳实阴虚阴有求于阳阴无阳则无所附丽统属如发无簪则无总摄当豫之时六五既贞疾而不能有为正赖为大臣者镇抚国家总摄政务有以固结人心若又以邀结为嫌委蛇屯膏则人心觧体矣四以阳居阴故戒之朋盍簪朋者众也以簪拟一阳则众阴为朋而应乎阳矣传曰志大行也君子得志使万物各得其所所以为由豫也卦一阳居四上下皆阴柔附于刚有簪在髻中之象阴附阳以安非同类相辅也六五一爻传义已明夫晏安逸乐在常人已为深害位高则声色货利蛊惑愈多五以阴柔居之鲜不溺焉传以为乘刚或疑四为豫主不宜乘之而反致疾不知易之取象有合上下爻论者有各据一爻论者故九四以一卦而论为由豫据五而言则势处其偪人主有臣民之众而志有他属则孤危甚矣亦由其耽于逸乐故近臣得以𥨸其柄心常抑郁不舒冯氏以贞疾为痼疾是也言其衰危不振也传言中有以中正言者有以爻位言者衍在中其位在中皆以位言此言中未亡犹共主寄生之君耳上六一爻即承六五而言上处豫之终淫乐沉湎民瘼国是皆罔闻知故为冥豫如书言酣身即贞疾之甚昏暗沉溺也卦为震体震无咎者存乎悔人即沉溺至于贞疾若其夜气清明之时果能惕然悔悟未有不可振之志气不可除之积习在乎一念之自克而已又何咎乎圣人不绝人以改过易之所以不穷也豫之一卦惟九四一爻为阳之动与彖义合馀爻皆言逸豫盖动而使人心之豫者上之事能动而使人心之说者阳之才则惟九四一爻足以当之而其义备矣故诸阴爻皆以逸豫为言孟子曰生于忧患死于安乐盖虽常人亦然故惟二贞吉初之鸣豫也三之盱豫也上之𡨋豫也无之而可也而处在上之势则其欲易遂其志易逞故世惟由逸豫而得之疾多纒绵不愈亦惟酣豢于富贵者有之而贫贱劳苦之人不与焉呜呼可以戒矣
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考雷出于地阳气宣畅启闭蛰达勾萌天地之气乃益和同先王法之六管浮灰重阴候气以定元声以调律吕用之郊庙格神人而和上下声音之道微矣












　　易笺卷一
<经部,易类,易笺>



　　钦定四库全书
　　易笺卷二
　　直隶大名道陈法撰
　　上经
　　䷐
　　随元亨　随刚来而下　初九官有渝　官有渝从正利贞无　柔动而说随　贞吉出门交　吉也出门交咎　　　大亨贞无咎　有功　六二　有功不失也而天下随时　系小子失大　系小子弗兼随时之义大　夫　六三系　与也系丈夫
　　矣哉　　　　丈夫失小子　志舎下〈后五叶〉
　　随有求得利　也随有获其
　　居贞　九四　义凶也有孚
　　随有获贞凶　在道明功也
　　有孚在道以　孚于嘉吉位
　　明何咎　九　正中也拘系
　　五孚于嘉吉　之上穷也
　　上六拘系
　　之乃从维之
　　王用亨于西
　　山〈亨与享同〉
　　随亦否卦上下二爻之交易也初上为上则成说体上来为初则成震体动而合乎人情则人皆说从是以元亨然或违道干誉邀结人心则其咎大矣卦之二五正而且中则贞而无咎矣否泰言往来往者消也故惟阴阳消长之卦言往言来馀卦只言上下或言来而不言往此卦又须与归妹对看此动而说故其辞吉彼说而动故其辞凶当其可之谓时动而说则合乎时之宜矣本义从王肃本随时作随之随时之义作随之时义
　　卦以动而说为随我动而彼说是以人随我而言爻则以我随人而言彖合二体而言故元亨无咎爻以各爻之位言故有吉有凶内卦坤静刚下而为震震动也动则变渝而有所随官如心官之官耳目之官亦曰官然在外者也惟人心在内为身之主随则心之动也随之始也随而诱于势利䧟于邪僻则凶矣惟自守以正则吉此以所随之事言其出门而交则必事贤友仁乃有切磋之益不然则比匪之伤矣此以所随之人言同人之出门同人贵无私也此卦出门只作随字看出门而随独居又何随乎艮为门初在门内故戒之二应五而近比初应正而比之情私应远而比之情亲故系初则失五大传所谓或害之也自古听细人之言而违老成之谋以及于败者多矣初在下位卑为童仆为小子三虽与初同体而密比于四则舎初从之矣以阴随阳亦不为失阳实阴虚其随也有所求也阴阳之情合则求而得矣然三不中不正以相比之私而随随而有求己失其正即有所得能保其永好乎惟居贞而不妄有所求则吉不然则凶故君子正己而不求于人也四居大臣之位在上下之间承上之命从民之欲或以容说而邀𠖥荣或以模棱而干众誉即不求而获如上之赐下下之献上名虽近正亦凶道也盖大臣当以道事君正己格物随而有获其义凶矣然又非必执拗也惟有获而随则不可耳若其上下交孚以诚相信于上非曲从于下非干誉而皆在于道而吾之所以决其从违者又皆深明乎利害得失之数而不敢苟如是而随则将顺其美好恶同民又何咎乎有获泛言非专指获三也盖人情易动于利则诡随而失正四以刚居柔故戒之九五与二以中正相应志同道合相得益彰非苟同也何吉如之上六辞虽击上而义原于五上处随终别无应与惟九五之是从九五阳刚中正非有邀结之术盖其徳泽入人之深而人心说诚服依之如父母于其所往追随不舎反若九五拘繋之而不能离乃于其所至之地相从而维之不忍去也此随之至也昔者太王之迁岐当患难之时而民之从者如归市王乃因人心之说从定居于岐下而祭享于西山所谓明徳以荐馨香民和而神降之福遂以开八百年之基随之时义岂不大哉互艮为山而兑在西卦又互益益之辞曰利用为依迁国亦有其象
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷动也而在泽中时之静也而泽又有虚明之象君子向晦入宴息静虚之中而动之理亦自在矣
　　䷑
　　蛊元亨　蛊刚上而柔　初六干父之　干父之蛊意利渉大　下巽而止蛊　蛊有子考无　承考也干母川先甲　蛊元亨而天　咎厉终吉　　之蛊得中道三日后　下治也利渉　九二干母之　也干父之蛊甲三日　大川往有事　蛊不可贞　　终无咎也裕也先甲三日　九三干父之　父之蛊往未后甲三日终　蛊小有悔无　得也干父用则有始天行　大咎　六四　誉承以徳也
　　也　　　　　裕父之蛊往　不事王侯志
　　见吝　六五　可则也
　　干父之蛊用
　　誉　上九不
　　事王侯高尚
　　其志
　　蛊本泰卦初上二爻之交易初往为上遂成止体上来为初遂成巽体夫阴阳之气欲其流行交易则无愆伏此卦阳止于上而不降阴伏于下而不升则上下不交凡物阴气之伏于内而无阳气以散之未有不蠧蚀而蛊坏者也故曰巽而止蛊既已蛊矣而又曰元亨传第曰天下治究莫明其所以元亨之故也曰彖固已言之矣所谓渉川与先甲后甲是也传固已释之矣所谓往有事终则有始也卦之艮巽既已蛊矣无可言矣然天下之事与天下之物凡蛊坏者必从而更新之当此之时以人事而言皆若有奋兴之志气当往而有事以济乎险难而人事必符乎天行一治一乱天之运一终一始天之行若乱不复治终不复始则乾坤几乎息矣故蛊则必元亨也SKchar言乎先甲后甲自汉以来或以支干或以图位不知东北西南惟坤蹇解升彖有明文未可泛解诸卦夫辞因象系象在卦中岂可卦外求象象外释辞盖此卦上四爻艮震反对下四爻兑巽反对震反为艮而阳止于上巽反为兑而金克夫木所以蛊也事之终也循环往复天道也艮反为震木生于春兊反为巽木长于夏终则有始也卦象也五行惟木为蛊其雕落滋长生意消息为易见故曰天之行也艮阳之终震阳之始兊阴之终巽阴之始故恒之震巽亦曰终则有始震巽皆木故言甲河图不言五行而文图言之故文周系辞言甲言庚三日以爻言天道如是人事亦如是故蛊则必亨蛊之终则有始天行也巽之无初有终人事也然在天则气化之自然而在人宜尽乎人事之当然故曰往有事也风雷为益木道之行山风为蛊木道之止止则蛊矣而卦互震止不终止又上四爻有虚附之象巽为风而互泽利渉之象诸爻取父母之义朱子谓前人已坏之绪是也然必卦有是象盖乾坤者众卦之父母卦本泰卦因初上二爻刚柔相易遂成蛊卦由泰而否也干前人之蛊者非异人任故诸爻皆以子言干者桢干筑室之具作室者父子相承之事诗曰筑室百堵其绳则直缩板以载巽木也绳直也互兊亦仰巽卦之下四爻二阴附二阳其具也有大过之象焉有小过之象焉互震上动下入其事也上四爻中虚有墉象初六蛊之初干为父而刚上为上爻退处无位之地柔下而承之遂成桢干之象巽顺也谕亲于道以柔承刚恐拂其意故厉有子如此则将顺匡救不显其亲之失考之所以无咎也岂不终吉乎盖其意在乎承顺其考而不敢自遂也九二不可贞不宜固执之意夫事理之正者贞也然有时执理之正而已拂亲心是先不得于亲也而可乎故虽贞亦不可执苟无大害于义者亦当曲从之其甚不可则或姑徐以俟之几以諌之以俟其听从可也传故曰得中道也卦惟二五相应故独取母象以刚承柔故戒之九三重刚故有悔然当蛊之时非刚不能胜任故小有悔而无大咎四则以柔处柔裕宽缓之意筑墙者𦂳束其绳而坚筑之宽松则觧干蛊者勤敏则事集怠缓则隳安能慊于心乎六五柔而得中有调剂之美而无更张之迹不独盖前愆而且有令誉传故曰承以徳也然则三之有悔亦过用其才也上九居卦之外不事其事者也天下未有子不事家事惟国事则或不在其位不当其任且子位无有在上者惟臣有事外之象故变子道言臣道上九不当任事之位有不事王侯之象上当蛊之终亦当蛊之极无可干者盖极重不可反之时虽有善者亦无如之何矣上九居无位之地萧然事外岂否之所谓不可荣以禄者耶阳刚在上其志不屈传故曰志可则也盖上九居卦之外当蛊之终其时与位然也其郭泰管宁之流亚欤不然人纪莫大于君亲而垂训莫先于忠孝未有以不事王侯为高者也诸爻以父子言然臣子一义家国一理上爻独言不事王侯然则下五爻其义可通于王事即二爻言母似不可通于父不知并可通于君夫易虚象也人臣亦安能尽得刚明之主而事之孔子之猎较孟子之于齐宣皆是也是故大臣有调剂之苦心而无婞直之浅节宋明之䑓諌非无直声然沽一时之誉不顾事理之安或激人主之怒酿缙绅之祸而小人反得乘而挤之国事亦因以大坏皆不明于不可贞之义也
　　山下有风蛊君子以振民育徳
　　蛊坏者由于惰窳废弛其浸淫蠧蚀生意将绝山静而无为坐受其敝所以蛊也有风则能鼓动亦能长飬君子观之处凋敝之馀发号施令有振兴其民而培飬渐涵使之生意畅遂所以治蛊也
　　䷒
　　临元亨　临刚浸而长　初九咸临贞　咸临贞吉志利贞至　说而顺刚中　吉　九二咸　行正也咸临于八月　而应大亨以　临吉无不利　吉无不利未有凶　　正天之道也　　六三甘临　顺命也甘临至于八月有　无攸利既忧　位不当也既凶消不久也　之无咎　六　忧之咎不长
　　四至临无咎　也至临无咎
　　六五知临　位当也大君
　　大君之宜吉　之宜行中之
　　上六敦临　谓也敦临之
　　吉无咎　　　吉志在内也
　　临之义玩彖传以刚临柔也一阳之反则来复于内二阳则侵长而出临于外阳贵而阴贱阳明而阴暗故为临说而顺卦徳也刚中而应二五也大亨以正二阳在下而应上皆得其正也此释临之所以为元亨利贞也阳之方长也其势畅遂和气恊应则阴气潜消天道如是于人事何独不然乎至于八月有凶旧以否观遁言否只七数观无凶义月卦起于汉人未可据以解经然周正数之亦合夫文王演易于羑里当商之世岂遽改其正朔而三正通用自古而然言八月如云七日只以爻画数之阳自初长至干阴生至遁共八画故曰八月也如诗豳风亦曰一之日二之日易日言月者复阳长故言日临以阳之消言故曰月传言消长皆以阳而言今日之长者即异日之消者也长则临而亨消则遁而凶盈虚消长亦天之道也是故天道有盈虚而圣人于易以卦画阴阳之消长拟之所以戒也天人一理也世之治乱家之兴废亦犹是也然则长之必消天道人事一也又何所致力乎曰四时往来气化之消长治乱循环世运之消长皆阴阳之消长也故圣人以之比拟然在气化者天道之自然在世运者则与人事相为依附故圣人于易每致其扶阳抑阴之意积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃书曰惠廸吉从逆凶有盛有衰者天运之消长持盈保泰者人事之维持安在长之必消然圣人必豫为之戒者盖于长之时而知其有消之几辩之于早而培飬之于其素则人定胜天庶乎其可维持于勿替矣岂徒言其必然一任其自为消长而无所事于人事之补救乎
　　彖以刚临柔主下二爻言然地高于泽有相临之象故周公爻辞又以上临下而言则六爻皆临易中彖爻往往各取一义下两爻位在下卦为上所临也咸感也圣人于咸卦已分明注释矣诸爻惟此二爻与上卦相应故曰咸也临不相感则上下隔绝但感之须以其正耳凡下以阴柔应上之阳者多不正不吉临以阳刚应上故初曰志行正也二则得中所应者六五故吉无不利传曰未顺命也未字衍盖二应上以刚中所谓刚中而应大亨以正天道也天道即命也命即理也在下位者謟而援上多不安命九二守其中正之理既不失之矫激亦非有所逢迎顺帝之则而已感之以正者也天之所与者正也人之所助者顺也吉无不利矣六三说主在下卦之上亦临下者也失其中正以势位为乐所谓酣豢于富贵者识卑而志满又何利乎既忧之无咎要其终而言卦为刚浸而长兑为说体故曰甘于其既也刚长而为干愓则知所忧而不骄咎不长矣四居上临下柔而得正亦有平易近民之意与下卦相比地泽相际临之为道贵近而不贵远近则情意可通利害可悉故曰至临故传曰位当也人君之职莫大于知人六五虚中以下应九二所以吉也诸家皆作如是解但卦坤而非离传曰行中之谓也则所重者在中舜之命禹曰允执其中是人君之徳莫大于中舜之大知以其执两用中耳惟其知之是以行之是知临者就六五之得中而赞之也大君之宜孰过于是柔非君道所宜以其得中故为宜也上六处临之终地势坤而能载上六坤体之全故曰敦临夫天生民而立之君承以大夫师长使司牧之非徒以势位相制也必如地之于泽以厚徳载之容保无疆地之环于外者不骞不崩然后泽之畜于内不溢不涸是临御之者无非容保之也故曰志在内也高而不危满而不溢不亦吉乎不然徒以贵贱之势畏服之驱使之未有不成土崩瓦觧之势者亦安能长保其临乎
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　地中有水已取容民畜众之象泽上有地渟畜渊涵君子以之广其教泽其忧深虑远如干顷之陂久而不涸天下后世之人涵濡其中率循其教皆有以即乎天理之安而免于人欲䧟溺之危其泽岂不宏远乎
　　䷓
　　观盥而　大观在上顺　初六童观小　初六童观小不荐有　而巽中正以　人无咎君子　人道〈他口叶〉也孚颙若　观天下观盥　吝　六二窥　窥观女贞亦而不荐有孚　观利女贞　　可丑也观我颙若下观而　六三观我生　生进退未失化也观天之　进退　六四　道〈同上〉也观国神道而四时　观国之光利　之光尚宾也不忒圣人以　用宾于王　　观我生观民神道设教而　九五观我生　也观其生志天下服矣　　君子无咎　　未平也
　　上九观其生
　　君子无咎
　　自上观下曰观自下观上亦曰观大观在上大者阳也指二阳而言二阳为下四阴之所观仰下顺则景从乎皇极上巽则体察乎民情中正以观天下以九五一爻而言也以中正为观于天下所以立荡平正直之极以中正之道观天下所以化偏陂反侧之私盥而不荐有孚颙若圣人以下观而化释之盖齐庄中正圣人非有为而然自下观之而见其然也盥而不荐如云笃恭如云恭己垂裳盖借宗庙中盥而未荐此时此际之肃穆庄敬以形容斋戒以神明其徳之气象耳无时不然不可沾滞承祭时说如是则不赏而劝不怒而威下皆颙然仰望如北辰之居所而众星拱之皆敬徳之潜孚也不字作未字看非既荐则诚意便散但荐则属之一事如中节之和未荐如未发之中气象最可观也天无言而时行物生天之神道也圣人不言动而民敬信圣人之神道也以声色化民形也至徳之感孚神也故曰圣人以神道设教而天下服其在诗曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚惟其有之是以似之非文王孰能有之非文王孰能言之卦重象艮庙之象九五王乃在中也
　　六爻之义四阴取下之观上上二爻取上之观下初六卑微去上也远自最下而观上如童蒙之无所知识小人伏处安耕凿之常所以无咎君子当观国之光故吝也六二虽与五应然观不取应而取近二去五亦远如自内而观外所见依稀惟女子无非无仪职在中馈观宜内而不宜外六二爻位皆阴柔而中正女子之贞也中互艮二在门内有窥观之象然女子之贞而非丈夫之道也故传曰亦可丑也夫豪杰之士虽无文王犹兴况大观在上不能出门而交亲师取友以广其见闻成其徳业以近天子之光而安于固陋淹忽终身遂与草木同腐不亦悲乎故易以童观窥观为小人女子之道有志之士其自待当何如也六三处上下之际邦有道而贫贱固可耻然在我之徳未充而冒进以图富贵力小任重鲜不蹶矣是亦耻也故量而后入不入而后量观我生观我之所有也如果有猷有为有守堪为时用则进不然则退而自修未可冒进也如是则进退合于道矣自上之飬士者无方取士者无法士之贸贸然而进者干禄焉耳非有所挟持也一旦失势则郁郁而退进退无所据失道甚矣三在内故曰观我又处上下之交故曰进退六四进而观国之光者也阳明阴暗四上近于阳如履君子之庭而观其礼乐文章之盛王谓九五五以中正之道观天下阴在下而四独在坤上有才徳出众之象而密比于五五所尚也是以利也古之选士皆曰宾兴不曰臣而曰宾以其始进而言也九五自上以观下凡政教号令皆自我出故曰我生果能合乎君子之道乃可无咎传曰观民也凡我之所生无非施之于民五方之风气不同必合乎人情宜于土俗参酌尽善而不执一己之见乃为合乎君子之道此就上而言也上九观之终至是而可观其成矣其生指下之三阴而言或耕凿之馀鼓腹而歌或仁让之俗比户可封采风问俗皆观其生以自考也如其皆合于君子之道则无咎矣夫君子以一身为亿兆之君师不忍一夫之不获然祁寒暑雨难释怨咨遐方殊俗岂尽从化故曰志未平也此圣王所以不自满假也此就民而言也观之终也
　　风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上无远不被五方之风气不同先王省方问俗观民设教因地制宜则声教四讫矣
　　䷔
　　噬嗑亨　頥中有物曰　初九屦校灭　屦校灭趾不利用狱　噬嗑噬嗑而　趾无咎　六　行也噬肤灭亨刚柔分动　二噬肤灭鼻　鼻乘刚也遇而明雷电合　无咎　六三　毒位不当也而章柔得中　噬腊肉遇毒　利艰贞吉未而上行虽不　小吝无咎　　光也贞厉无当位利用狱　九四噬干胏　咎得当也何
　　也　　　　　得金矢利艰　校灭耳聪不
　　贞吉　六五　明也
　　噬干肉得黄
　　金贞厉无咎
　　上九何校
　　灭耳凶
　　噬嗑以象言有物间于頥中必噬而嗑之乃亨也夫圣人之于物无所不容岂必介介乎求去之至于间之为害若頥中有物则必不可留利用狱又以卦爻卦徳卦象言传已详之矣刚柔分则是非不至于混淆动而明雷电合而章则刑威不至于妄用柔得中而上行明在上则情伪尽烛柔得中则宽而非姑息用狱者在上位之事卦之上四爻刚柔虽不当位如卦之才则利用狱也
　　周公爻辞皆本文王名卦之义噬嗑亨盖噬嗑有亨之道情与理一也无有不合有不合者有物以间之去其间则合矣合则亨矣亨者通也间去则彼此之情意感通而无间矣由一身以至于天下国家莫不皆然此噬嗑之义与其用也利用狱指其一事而言如利见大人利渉大川之类盖狱词互异必有间之之故隐伏于中反复硏究得其间而去之然后两造之辞合情罪相符而爰书可定卦徳卦象皆于治狱为直故曰利用狱非谓噬嗑即专言用狱而去间之道非用狱不可也夫人伦之间骨肉之际其间皆不能无非刑狱可得而施者间遂不可去乎恃刑威以去间亦何其无术也是故周公爻词概言噬嗑之义乃觧易者见彖有利用狱之语而上下両爻又取屦校何校之象遂谓六爻皆言用狱则是间非刑不可去且言见大人者六爻即专言见大人言渉川者六爻即专言渉川乎是不可通也又如豫言建侯行师矣爻未尝言建侯行师也然则上下两爻之义何居乎曰此亦以噬嗑而言耳以一卦之象而言只九四为頥中之物周公爻辞则中四爻皆为頥中之物被噬者也上下両爻噬物者也凡卦于初上二爻多取全卦之象此卦初上二爻如未能噬物而反为頥中之物所撑拄上者不得下下者不得上无由噬而相合故取象于校校有噬嗑之象而卦又有両校之象上校一阴一孔下校二阴二孔校而在下则足为间于中如屦校灭趾也校而在上则首为间于中如何校之灭耳也爻多以上为首下为足其位然也夫至于屦校灭趾虽云小惩大戒而当前之获罪安得无咎乎夫易之取象亦拟诸其形容耳如以为事实则干胏干肉金矢黄金皆为实有其事与物耶凡噬物者上不动而下颔动屦校灭趾如能噬者之有所制而不能动耳故传曰不行也夫在下位有噬物之具而有所制而不行于义为无咎矣下震为足中互艮为止有其象噬物者而在下或有所制而不行在上则肆其贪残矣利令知昏传故曰聪不明也凡噬物者未有不反为物所噬者也宜其获何校之罪也离互坎为耳见离目不见坎如何校而灭耳也传于夬亦以聪明并言蔽塞而无所闻知听宜聪而不明也卦以去间为义然恣其啮噬为害大矣上下二刚为噬之用故周公于此二爻反若甚恶乎其为噬也六二爻位皆柔有肤象六三外柔而内刚有腊象九四二柔附于一刚有胏象六五外柔内刚以其柔中故曰干肉柔不如肤刚不如腊也曰肤曰腊曰胏曰肉但取頥中之物耳既为间则宜去故诸爻皆无咎而四以刚且吉以初刚噬二柔入之深也艮有鼻象三才柔而志刚勇于噬而虑其不胜以爻之柔遇位之刚为其所梗故曰遇毒九四阳刚拟其物则为干胏以爻之才则为金矢以其刚直之才去难噬之物加之以艰贞罔不克矣四以刚居柔若隐微之间稍有瞻徇则失其光大故曰未光而惟艰贞则吉六五离本干体黄为中色故曰黄金夫噬干肉而得黄金似为甚易而犹存惕厉盖间虽宜去而吾所以去之者亦不可太过亦不可轻忽乃为合乎中道传故曰得当也离为乾卦故四五言干凡此不独狱为然人情之有所间隔而求去之皆是也其问有大小则去之有难易又如与人论事各执意见穷理而有所扞格皆是也易故无所不包也
　　电雷噬嗑先王以明罚敕法
　　内明而外断丰之所以折狱也上明而下断噬嗑之所以立法也明其轻重之罚而敕之以为可守之法以断天下之狱而无所不合矣
　　䷕
　　贲亨小　贲亨柔来而　初九贲其趾　舎车而徒义利有攸　文刚故亨分　舎车而徒　　弗乘也贲其往　　　刚上而文柔　六二贲其须　须与上兴也故小利有攸　　九三贲如　永贞之吉终往天文也文　濡如永贞吉　莫之陵也六明以止人文　　六四贲如　四当位疑也也观乎天文　皤如白马翰　匪寇婚媾终以察时变观　如匪寇婚媾　无尤〈于其叶〉也乎人文以化　　六五贲于　六五之吉有成天下　　　丘园束帛戋　喜〈许既叶〉也白
　　戋吝终吉　　贲无咎上得
　　上九白贲元　志也
　　咎
　　文质之为用久矣然不可相胜而贵得中故刚之文柔柔之文刚所以相济也以文而言阳明而阴暗以质而言阳实而阴虚凡物之文皆虚而丽于实者也故刚文柔柔亦文刚卦本泰卦上二两爻之相易柔来文刚内虚而明文之著见故亨刚上文柔明有所止其光甚近故小利有攸往君子所恃以成天下之务通天下之志者实而已矣文其外饰者耳如威仪文词虽不可少而非其本也天文也之上王辅嗣本有刚柔相错四字今注疏中所载辅嗣注亦有此四字天文人文夫子即贲之义而推广言之凡文皆刚柔相错而成日月星辰之经天云霞之班布山川之流峙五采五色之张施凡有文之可观者无非阴阳刚柔之交错未有一物而能成文者也此自然之理也天文也圣人制之为礼仪威仪服物采章周旋进反尊卑上下之等杀截然而不可逾所谓文明以止人文也观日月星辰之经天盈缩伏逆可察四时之变观人文之有秩序制为一代之礼可以化成天下之风俗此贲道之大也
　　卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有敛抑之义凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔来文刚文在内而外笃实初九又居下如贲其趾其文不显柔文刚则刚为质初九阳刚得正守其质素深自韬晦舎车而徒安其在下之分不敢自炫传曰义弗乘也为下不倍之义也震为足下二爻有履象离之初亦言履坎为车初在下弗乘之象六二柔而得中得正其文采之著见由中而达外如须焉有自然之文而无所矫餙上互頥二处其下柔之文刚也故曰须也明体而阴爻如须之文亦仅矣卦之取象于人身有以全卦论者有以各爻论者初在下为趾卦之上四爻互有頥象二在其下即为须也传曰与上与也上为三之刚须附于頥文附于质之义非质则文无所附丽矣三则离之全体明之极文之外著者也柔文刚三在二阴之中故贲如濡如文之盛也文不过乃得其正故戒之以永贞下卦刚为质永守其质之正而不溺于浮华则吉也传曰永贞之吉终莫之陵也言终不使文之得过于质也六四旧说谓四欲贲初而为三所隔于义无取夫贲不取相应彖传只取二上两爻交易为义于初四无渉也坤体笃厚四以柔居阴有守其质素之意刚上文之故曰贲如而四惟守其质故曰皤如翰白也乘马亦白依然质素之意四之笃厚当贲之时而尚质似为戾干时矣传故曰当位疑也然文不可过也四之尚质非矫异也国奢示俭适相调剂焉耳又何尤乎互震为马四重阴故曰白冦只妨害之意非盗也互既济为婚媾五近上之阳为其所贲然柔而在中质素自守不乐纷华终不失其本来之靣目如贲于邱园其文仅矣邱园闲僻之地凡都邑多文而乡里则多朴束帛亦文矣而戋戋则其文菲薄邻于陋矣为可吝也然宁俭毋奢是以终吉艮有邱象卦之中虚有园象卦本坤体刚来文之坤为帛卷其两端而三束之卦之阴阳相间有其象传曰有喜也以约则鲜失也上九所谓分刚上而文柔也以文加于质如绘事之后素如忠信之人可以学礼非踵事増华也甘受和白受采文有所施而易为力上之所以得志也周公制礼作乐以文治天下而贲之文未尝侈于文也文之盛如三则戒之以永贞质之过如五则许之以终吉虽有车马币帛而弗敢炫也而终之以白贲之无咎圣人之意可知矣故杂卦传曰贲无色也繁文其周之衰乎
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火其光烛物故可以明庶政然明之所及者近所见终属恍惚故无敢折狱
　　䷖
　　剥不利　剥剥也柔变　初六剥床以　剥床以足以有攸往　刚也不利有　足𦹋贞凶　　灭下也剥床攸往小人长　六二剥床以　以辨未有与也顺而止之　辨蔑贞凶　　也剥之无咎观象也君子　六三剥之无　失上下也剥尚消息盈虚　咎　六四剥　床以肤切近天行也　　　床以肤凶　　灾也以宫人
　　六五贯鱼以　宠终无尤也
　　宫人宠无不　君子得舆民
　　利　上九硕　所载也小人
　　果不食君子　剥庐终不可
　　得舆小人剥　用也
　　庐
　　阴之剥阳也自姤而已然也若知其能剥阳而有以制之庶乎不致有剥肤之灾不曰剥刚而曰变刚见其剥之以渐而人不知也当否之时小人道长君子道消犹以君子小人对言若剥之时君子之道消垂尽故只曰小人长也所以不利有攸往而卦亦有顺而止之象顺天之行止而不往也卦义即在象中盖否可休也亦可倾也惟至于剥则所谓虽有善者亦无如之何也君子虽切于救世然胥溺而无益亦所不为也是故虚者消之尽息者盈之机知进退行亡而不失其正所以顺天之行也然则治乱之运其天乎曰天未尝不愿治也人不能顺乎天之理则天之气数反为所拂乱天亦无可如何是故消息盈虚君子小人互为消长天反因人为转移周子所谓天乎人也何尤若夫乱极则治此则天运之循环然则治者天所开乱者人所成也
　　剥之取象于床其义最精夫阴之剥阳也凡历五爻亦岂能遽进哉皆由在上者溺于晏安耽于逸乐如燕之巢于幕上安寝酣睡而不悟驯至于剥肤而已无及矣夫小人之鄙陋处床下而不以为卑污其阴贼险狠伏于幽隐切近之地而难测观于此而小人之情状亦露矣坤为地艮在上有其象小人长则害君子否犹曰不利君子贞剥则蔑之而已足灭则床覆传曰灭下也去其辅之者也剥之象为床巽亦为床巽之床二阳剥则只馀一阳矣辨则去肤一间耳由足而至于辨亦非一朝一夕之故矣由床上者之安寝而不觉也传故曰未有与也与读为去声言阴之所以浸长以在上之阳处高而不事事听其滋长而若未有与于其间焉耳六三于群阴之中上不比四下不繋于同体之二阴独与上之一阳相应是当剥之时而独于君子有维持调䕶之美不与小人党同伐异于义为无咎也爻辞多蒙卦名说剥之犹言剥之时耳若谓剥阴非卦义也初与二犹曰蔑贞至于四则无贞之可蔑人主孤立左右前后皆小人也直剥及于肤而已传故曰切近灾也剥之极也六五互坤柔顺得中有后妃之象正位中宫领率群阴统御君所阴之美者也卦互重坤妻道也臣道也确有其象故繋之词小人能改行易虑以事其上则转祸为福其党亦将顺从之在乎一念悔悟之间耳然干古终无悔悟之小人而圣人亦终不绝小人以迁善之路也故曰无不利传曰终无尤易亦未尝不为小人谋也鱼阴物群阴在下有贯鱼之象上九一阳止于上为下之群阴所剥一无所为而犹有空名之存如硕果之繋而未见食此爻变则为坤然是一阳也即藏于坤中反而为复圣人取象于硕果其义最精其肤已剥矣而其肤中之仁则有更生之理生理无断绝易之所以不穷也阴阳消息无间可容乱极之时而已有治之机剥之时而君子已有得舆之象不独自载民亦得所依归国赖君子以存小人必欲尽害之国破家亡是自剥其庐而无所依千古固无善终之小人也坤为舆一阳在众阴之上得舆也卦又有庐象
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　山以地为基地厚则能载山邦以民为本本固则邦宁
　　䷗
　　复亨出　复亨刚反动　初九不远复　不远之复以入无疾　而以顺行是　无祇悔元吉　修身也休复朋来无　以出入无疾　　六二休复　之吉以下仁咎反复　朋来无咎反　吉　六三频　也频复之厉其道七　复其道七日　复厉无咎　　义无咎〈其久切〉日来复　来复天行也　六四中行独　也中行独复利有攸　利有攸往刚　复　六五敦　以从道〈他口叶〉往　　　长也复其见　复无悔　上　也敦复无悔天地之心乎　六迷复凶有　中以自考〈去九〉
　　灾眚用行师　〈叶〉也迷复之
　　终有大败以　凶反君道也
　　其国君凶至
　　于十年不克
　　征
　　复有亨之道以刚自上而反也阳至健也方伸之气无有阻碍之者故曰出入无疾反入也长出也一阳复则由是而临而㤗诸阳皆复朋来无咎决其将然也姤者阴之长阳之自内而遁于外也至于剥则阴极阳生复者阳之自外而来返于内也阴阳往复亦天运之自然然亦只一气之自为消息消于上即复于下故曰反复其道复为刚长如人心之复乎天理其往也何不利乎刚反以一阳之复而言刚长言自此而长也七日如震如既济皆以少阳之数言八月亦少阴之数但剥复临遁皆以阴阳消长言纯坤六画至复而七故曰七日纯干六画阴长至遁为八故曰八月若月卦之说起自汉人亦即所谓天行也复其见天地之心天地以生物为心非程子见道之真不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之以为心者是复之一阳即干之元也万物之所以资始也故贞下起元或曰阴阳气也以为元可乎曰一阴一阳之谓道有是理然后有是气气之已消者往而不复矣而生生之理则不息有是生理然后阳气复生所谓复者固一阳之气而所以复者则不息之理有理则气自生非假既消之气为方息之气也此易所以为天地鬼神之奥也人之心即天地之心无有二也人能自见其天地之心即所以事天也岂在远乎圣人特指以示人最为亲切舎吾心何处更求天地之心非此心之复亦何由见吾心天地之心乎或曰若是则与佛氏之明心见性何异曰彼之所谓心所谓性乃虚灵之妙吾儒所谓天地之心乃一团生意所谓仁也释氏正縁不见天地之心故认贼作子耳且彼一见之而遂已吾儒所谓识其端而存餋扩充之正有事在岂可比而同之乎
　　复者阳来复也故诸爻皆指下一爻而言不远复消于上即生于下颜子有不善未尝不知知之未尝复行则不至于悔也此所谓未达一间也六二柔而得中密比于阳复之美者也彖言天地之心而爻传言仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也即下之一阳也二柔而得正得中密比于阳有依仁之象所以为休复也六三与阳相间矣然与阳同体而在内卦日月至焉者也有失而后有复失之三亦
　　复之三所以为频复也夫人心出入无时非存养之密则屡得屡失不能纯一终不能为己有所以厉也然其复也愈于放而不知求者矣于义为无咎矣周子曰至易而行难果而确无难焉此学者所宜自勉也六四在群阴之中独与阳相应正如人心放失之久而一念憬然复乎天理由其中心之所明者而行独从乎道而不为旧染之所污传曰以从道也亦以一阳而言也所谓道心也爻有语意分明而不言吉凶者甚多未可以为疑也所谓复者复于阳也二比之三同体四应之皆复也五远于阳矣而此一爻之义则又因下四爻而言敦复如敦化之敦无有间断也非敦复不惟独复不可恃频复者愈危即不远之复亦将入于频复之危矣故必敦复然后无悔然其敦复与否盖存乎一念断续之间其存亡出入有人所不知而已所独知之者故传曰中以自考也诸卦或以上爻终一卦之义如敦临敦艮是也此卦上爻有迷复之象复非敦复其义未尽五既坤体柔而得中又互重坤与下卦相连故于五言之夫复者善利之间圣狂之分人禽之界故圣人不惮致其反复丁宁之意学者所宜三复也上六去阳最远以全卦而论则一阳伏于群阴之下如人之天良虽未尝泯灭而蔽锢昏塞之甚迷于复焉者也传曰反君道也反悖也违也人心以理为主宰陷溺于物欲迷而不能复乎天理则志不能帅气理不能制欲肆意妄行徇乎人欲之私灭乎天理之公人心反为主而道心反听命矣非反君道乎大则有灾小则有眚无适而可也凡彖爻有以一二事言者有其本意已尽复以一二事言者如女贞吉利建侯行师勿用取女此以一二事言也如噬嗑亨利用狱咸亨利贞取女吉包蒙吉纳妇吉谦之利用侵伐此本义之外复以一二事言也此爻迷复凶有灾眚已尽本爻之意而卦象凡有震坤者多言行师故又以行师言八卦相错皆可对勘雷出地上为豫故利建侯行师雷在地下为复故不利行师微阳初复正如乱离之后民气稍苏宜保境息民生养休息以待元气之复乃好大喜功欲用震叠之威求复疆土未有不败亡者幸而苟全亦成衰弱之势不可复振凡事如此以其大者言之迷复之甚者震为舆群阴在上舆尸之象坤为十数凡卦初上二爻皆以全卦取象自下而言为一阳反于群阴之中自上而言为一阳伏于群阴之下有其象故繋之辞何氏楷以行师以下皆为假象以喻心不能制众动徇物欲必致丧天君夫易之象假物者其多若行师建侯取女之类谓以其事之类推之则可谓尽属喻言则恐未然如谦之征伐非爻传有征不服之语亦必另作一解矣复之义周程互异朱子所谓所指地头不同也周子以通复相对言不妨另作一解程子所谓动见天地之心者盖复处便动又为于静中之动方见天地之心又程朱论复卦之义先后不同程子与苏季明论未发已发以既有知觉为动引复卦明之朱子谓未曽知觉甚事但有知觉何害其为静养观说则曰方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也却与程子之说合此朱子未定之说也中庸致中和或问以程子以知觉为动引复卦为不可晓而谓至静之时但有能知能觉而无所知所觉为纯坤不为无阳之象论复卦则须以有知觉者当之其义为精矣盖至静之中但有知觉之体而无所觉所知之事此周子所谓静而无静太极之所以涵动静也若复则对剥而言如人心放失之馀一念警省而天理已呈露矣程子之意盖以季明言观言思言求则其知觉全属动而非静中之动故以复卦言之又古人读书触类旁通不执一义若学者以程子之说深自体验则不必放失之馀不必感物之际而所谓天地之心者亦无时不可作清夜之观矣夫复之一卦直接虞廷精一危微之旨天地之心即道心也爻传复就人心而切指之曰下仁也更为亲切分明矣
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方皆安静以养微阳也推之他事可知
　　䷘
　　无妄元　无妄刚自外　初九无妄往　无妄之往得亨利贞　来而为主于　吉　六二不　志也不耕获其匪正　内动而健刚　耕获不菑畬　未富〈方味叶〉也有眚不　中而应大亨　则利有攸往　行人得牛邑利有攸　以正天之命　　六三无妄　人灾也可贞往　　　也其匪正有　之灾或系之　无咎固有之眚不利有攸　牛行人之得　也无妄之药往无妄之往　邑人之灾　　不可试〈申之叶〉何之矣天命　九四可贞无　也无妄之行不祐行矣哉　咎　九五无　穷之灾也
　　妄之疾勿药
　　有喜　上九
　　无妄行有眚
　　无攸利
　　无妄之义朱子兼取史记之说盖汉儒多作无望诸家或专主一说或兼取而牵合之皆非也玩彖爻之辞已明列两义而分言之皆因卦之有是象也何言乎分言之也传不曰天之命乎临曰天道道则无有不正者也命则有义理之命有气数之命大亨以正天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天则大象所谓物与无妄也在人则程子所谓动以天也利贞如泰之利君子贞也以气数而言所谓眚也灾也疾也亦天命也祸福之来皆降自天有为之致之者有莫之为而为莫之致而致者如雷之忽然而降于天正如世俗所谓青天霹雳是也此皆气数之适然匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也传亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天命不祐匪正命也刚自外来而为主于内以卦象言坤本静也外卦之干交于坤遂为内卦之主动而健其动也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之正也若其匪正则有眚不利有攸往矣凡人妄动而有眚则宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我祐则亦安之而已若又生趋避之念而妄有所往反为妄也又何之乎天命其可逃耶反言以诘之以见其不必行也语意正与泰之勿恤其孚于食有福同程子虽无邪心不合正理于义最精杨维斗因之有虽诚亦错之说然观彖传天之命也即曰其匪正有眚是皆以天命而言辞因象系是以有反正之辞初九无妄之主爻也无妄之初所谓不为不欲初心也程子所谓动以天也如是而往何不吉乎六二得中得正心无妄动者也凡人求其利则为其事为其事则计其功皆妄也若不耕则亦不计获不菑则亦不计畬胸中空空洞洞一无所为所谓无为而守至正如是则其有所往也皆理之所当为而非有所为而为不计功谋利而自无不利矣非一无所为也若谓不于耕之时计获不惟添出字句且耕未有不计获者也惧其卤莽而报余也若谓不耕而求获是妄希逸获也若不耕而获亦无是事是人事可废也固知不字当一气串读天下雷行耕菑之时互益为耒耜互艮为止动而止有其具而不用之象传曰未富言阴虚不富不宜妄有所求也释爻辞则字之意六三所处不中不正故来无妄之灾如行人得牛而灾在邑人古人偿同舎之金解驾车之牛又足较乎坤为牛而伏于外卦又互遁坤为邑而刚自外来震动于内有其象九四正当心位内外皆无应与吾心之实理可贞固守之而不失矣又何咎乎传曰固有之也言此理之为所固有宜守之而不失也九五阳刚中正反已无亏偶有横逆之来亦听其自起自灭又何伤乎若从而调停之反为妄也如人血气和平本天有疾偶感四时不正之气然元气充足客感旋涓可不药而愈若又投之以药是疾为无妄之疾而药亦无妄之药也无妄之药岂可试乎震为惊惧为灾𤯝在下言灾上无位言青五言疾贵贱之辞也五与震体之六二相应似不无沾染而干体至健非阴私所能累如雷之忽起于天下不移时而自息于天体固无伤也上九虽无妄而处非其正与下震体去三相应故行而有𤯝彖传曰无妄之往何之矣无所之其道穷矣卦惟五上二爻适与下震之二阴相值故五有疾而上有𤯝孟子曰莫非命也顺受其正夫所谓顺受者尽其道焉耳行险徼幸反或䧟于危亡如文王之于羑里孔子之于陈蔡天命之穷演易弦歌圣人亦安之而已若谓过于无妄夫九妄既为实理实心岂虑其过也凡人之有妄也皆惑于利害得失之数必如初之矢念即得其正二之不计功谋利四之固守其正即五与上之有疾有灾𤯝而亦不为所动乃为无妄之至盖在我自尽其道则虽有不正之命而我已得各正之命故无妄立命之学也
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　震阳之动生意之发舒而生理与俱无妄者诚也元之资始也茂字贯下宏也广也对凖也顺也时行物生天既与之以无妄矣先王裁成辅相顺时长养使如阳气之发舒无不畅遂宏其参赞之功也
　　䷙
　　大畜利　大畜刚健笃　初九有厉利　有厉利己不贞不家　实辉光日新　已　九二舆　犯灾〈将侯叶〉也食吉利　其徳刚上而　说輹　九三　舆说輹中无渉大川　尚贤能止健　良马逐利艰　尤也利有攸大正也不家　贞日闲舆卫　往上合志也食吉养贤也　利有攸往　　六四元吉有利渉大川应　六四童牛之　喜〈许既叶〉也六乎天也　　　牿元吉　六　五之吉有庆
　　五豮豕之牙　也何天之衢
　　吉　上九何　道大行也
　　天之衢亨
　　畜止也聚也止而后有所畜聚也阳性发散有所止于外然后有所畜于内也大畜对小畜而言以巽顺为畜畜道之小以艮止为畜畜道之大畜之大利于正不正则反足为害不家食不独享其有也刚健干也笃实艮也浮动则虚伪艮止则笃实健则不息笃实则能载如是则积中发外自有辉光发越之盛日进于高明光大之域而其徳日新矣惟日新而后所畜之大卦有离明之象此夫子先发明卦徳以畜聚言也能止健以尚贤而言是自止其健也人之健而不知止者以其自贤也惟尚贤然后若无若虚不矜不伐三阳之盛而退处于一阳之下君子尊徳乐义不欲上人此自胜之为强所以为大正此释利贞之义也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜也此以畜止言也畜又为畜飬阳大也君子也贤也所畜积者大非徒自奉也当推之以飬贤则得贤人交辅之吉矣不然畜积虽大而所飬者非其为害可胜道哉能飬贤而贤人聚于内亦畜之大也如旧说是有所畜者之必干禄也三阳畜于内而外卦互頥有其象是畜有三义利渉大川亦健而止之义凡渉川者缓行则无事风利不得泊行虽健往往有事健而止不自恃其健而必进也此渉川之利也同人应乎乾乾行也大畜应乎天时行而行时止而止舟之行健而御舟者常有止而不敢轻进之意往往视云物风势为行止故曰应乎天卦有此象故系之辞传兼言畜聚畜飬爻只以止健为义初在下未进也阳性健欲进也艮阻在前有厉也故戒之柔之止刚其辞缓刚之止健其辞危九二刚而得中自止不进如脱舆輹而不行异乎小畜之为四所止也干为车为圆有轮象中爻为轴承輹二与五应上五两爻有輹象中间一阴轮在下而輹高悬为脱輹之象故小畜言于三而大畜言于二二自止不进故曰中无尤也九三重刚如良马之逐必进者也然绝尘而奔恐有衔橛之虞艰贞而日闲舆卫庶乎利有攸往所谓终日乾乾也干为艮马卦互大壮勇于进者也上卦艮止车虽驰骤而御车者时谨持衔勒则可无虞故曰上合志也六四六五两爻之义程传精矣梁山来氏乃谓天下无啮人之豕而引埤雅以牙为𣏾谓系豕于𣏾也不知牙与角类也天下亦岂有触人之牛有其具即能伤物若豕而系之亦安见其以柔制刚之妙用乎惟以童牛为初说者谓四止初五止二其取象未宜且初与二已自止其健四五二爻只槩言以柔止刚之道毋庸分属或曰圣人之治天下如奕者之占得先着此言极妙圣人化天下之顽梗使不为害岂非可喜可庆之事乎小畜婉转求合大畜以义制之而已卦互离为牛如頥损益之言龟也艮为童牛干为首阴两岐角也一阳横其上牿之象艮为黔喙之属豕也互頥有牙象位刚爻柔豮豕之牙也牛柔顺豕刚躁四五之位异也上九畜极而通阳之往也如天衢之空旷无所隔阂何字之义程子以为衍似于语意未完或以为何校之何吴草庐引诗何天之龙解之于义难通作喜讶之辞为得盖畜之久而一旦通达情见乎词也且爻辞如小畜之何其咎睽之往何咎则何字亦常语毋庸生别解也
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳小畜动而大畜止动者徳之见于外止者徳之畜于中徳性君子所自有然必尊闻行知然后日进于高明光大之域不然则徳孤矣天在山中日月之光华风云雨露之化施山皆得而有之君子之于古训亦犹是也
　　䷚
　　頥贞吉　頥贞吉养正　初九舎尔灵　观我朵頥亦观頥自　则吉也观頥　龟观我朵頥　不足贵也六求口实　观其所养也　凶　六二颠　二征凶行失自求口实观　頥拂经于丘　类也十年勿其自养也天　頥征凶　六　用道大悖也地养万物圣　三拂頥贞凶　颠頥之吉上人养贤以及　十年勿用无　施光也居贞万民頥之时　攸利　六四　之吉顺以从大矣哉　　　颠頥吉虎视　上〈辰羊叶〉也由
　　眈眈其欲逐　頥厉吉大有
　　逐无咎　六　庆也
　　五拂经居贞
　　吉不可渉大
　　川　上九由
　　頥厉吉利渉
　　大川
　　頥之一卦诸家皆拘牵文义故失彖爻本义頥者养也养之道非一端而惟正则吉不正则贪邪虽得养岂能终吉圣人设卦观象观頥之象阳实阴虚虚者须有物以实之而其道则在于自求而不可求于人农工商贾皆自求也士之食禄于君虽得之上然有常职以食于上亦自求也下动而上止頥之象也动而后得所养未有坐食者也动于内而止于外自求也圣人所为观象以繋辞也传曰观其所养观其自养谓观其所以养之之道在于自养也二句串说上句只虚说若以所养自养分言则与传意不合自求则小人自食其力君子受禄不诬所谓贞吉天地圣人推广言之传例也
　　卦有龟象阳实阴虚初九阳明伏而在下如灵龟之咽气足以自养而初为动主上应于四舎己而妄求如见人食而望分其馀是凶道也人各有心思才力若忧勤惕厉则大以成大小以成小皆有可以自赡之具乃苟安怠惰妄希逸获于他人其凶可知矣自初上两爻外皆言颠拂诸家于二四之颠頥既无所分别拂经拂頥亦不分晓拘文牵义遂使爻理难明不知颠頥同而爻位不同拂经与拂頥义亦有辩当分别观之也中四爻阴皆赖养于阳六二以上而求养于下为颠以上养下如损上益下常经也今以上而反赖下之养既为拂经若往求于在上之阳则非正应上下之位悬绝为非分相于失类凶矣盖不自求而求人于上于下无之而可也夫拂经者不过拂乎养道之常经非拂頥也诸家拘于颠拂二字遂以拂经为拂頥欲以属下三字为句不成文理矣艮有邱象故曰于邱頥大扺中四爻二当与五对看三与四对看尤为分明初位卑二比之求食于下为拂经五位尊上頥主五比之求养于上亦为拂经既非正应徒以相比求养非常道也三与上应为求养于上此拂頥也四与下应受养乎下此颠頥也以阴阳之相应言三与上相应然以不中不正之道求养于上以其相应也则妄求之心未有已也不知其大悖于道也故持此之坚至于十年亦勿用无有攸利也深戒之也六四之颠頥虽与二同然二与初同在下卦徒以相比而求养于下则为拂经四在高位治人者食于人天下之通义也又为正应如惟正之供采邑之入非无艺之征虽颠頥而分所应得养正则吉也而六四以柔居柔复得其正又艮为止体虽在上有威严之势而不敢逞其无涯之欲其取民也有制缓征惠下用之有节而敛之有时如是则不惟吉而且无咎其取象于虎视者初位卑下民之象四位高自上临下有威严之象凭在上之势何欲不得何求不遂乃其视虽眈眈而其欲则逐逐逐逐者有渐而不骤如俗云逐一逐件有条而不紊虽取于民未尝苛急病下愈见其威而不猛高而不骄九家易艮为虎虎常蹲踞艮止亦坐象有坐视眈眈之象坐视而不动眈眈而不噬艮象也传曰上施光也施如施于有政勿施于人之施夫上之取民有制而留其有馀于民其所施为光大矣此六四之义也若以四之颠頥与二之颠頥一吉一凶苦难分别遂生另义恐非爻之本意六五居尊位而不能自养比上而赖其养其拂经与二同要惟居贞而制节谨度不为无厌之求则顺理以从上而吉矣五与二同为拂经而五有居贞之吉者五位尊上为頥主故也已尚赖养于人则当守常而不可渉险希冀非分矣不惟不利于义亦不可也上九一阳在上而为下群阴之所仰戴制田里教树畜下所由以养天下由我而养众母也一夫不获时予之辜厉可知也然而吉矣广土众民泽可远施何庆如之故传曰大有庆也人既皆由我而飬则可同心共济矣五不利渉大川而上利渉大川者五积众阴于一阳之上有积重之势宜其陷也上以一阳纲领群阴卦有舟象又有风帆利渉之象故繋之辞凡卦之上爻多不当任事之位而頥反为由頥者以阳实阴虚也卦惟上下二阳下有供上之赋上有养民之政也观爻之意皆发明彖辞自求之义故曰知者观其彖辞则思过半矣
　　山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　言语饮食养徳养身之功务也动而止之象也
　　䷛
　　大过栋　大过大者过　初六藉用白　藉用白茅柔桡利有　也栋桡本末　茅无咎　九　在下〈后五叶〉也攸往亨　弱也刚过而　二枯杨生稊　老夫女妻过中巽而说行　老夫得其女　以相与也栋利有攸往乃　妻无不利　　桡之凶不可亨大过之时　九三栋桡凶　以有辅也栋
　　大矣哉　　　　九四栋隆　隆之吉不桡
　　吉有它吝　　乎下〈同上〉也枯
　　九五枯杨生　杨生华何可
　　华老妇得其　久也老妇士
　　士夫无咎无　夫亦可丑也
　　誉　上六过　过渉之凶不
　　渉灭顶凶无　可咎也
　　咎
　　大过过乎刚也四阳积重于中両端无所附丽有栋桡之象如人之过乎刚则不近人情其劲直严冷皆非世俗所能任受是以所如不合栋又在上则下之承事者亦难矣本末举两端言夫人之行已固贵于刚若刚而过与世多忤安得亨也故必利有攸往可以通行而无滞乃亨何以能利有攸往如卦之才是也刚虽过而中内巽顺而外和说如是则利有攸往乃得亨也彖亨在利有攸往之后传如乃字其意可见是卦之才正所以裁抑乎刚之过以救栋桡之失也处是卦之理即在是卦之中高明柔克栋之所以不终桡易之所以不穷也君子有时为大过之行其时则然也若事事求过则非矣然过而合乎中非义精仁熟者不能也夫子所以叹其时之大也或曰栋桡何以不言凶也曰桡与隆对非折也但下桡而未上伸耳举而升之栋无恙也故利有往乃亨不往则委之于地矣如卦之才则往而利矣行字衍
　　卦之中四爻为大过上下二阴只以卦象而言白茅只取阴柔在下之象藉者以柔承刚之象上之四阳重累并叠积重过刚之势承之以刚其能胜乎以柔承之庶可无咎巽为白茅阴物有其象九二互干为老阳上兊为女妻刚下柔则得女妻于上遂生梯于下阴之滋阳也阳枯则燥如刚躁之人得柔顺者辅之情意相孚则有刚柔调剂之美而无过刚之失传曰过以相与老阳兊说一过刚而一过柔故能有相资之益下一阴有稊象九三当大过之时处重刚不中之位太刚则折又在下卦为栋桡之象传曰不可以有辅也如人刚愎自用岂能听人之言卦不言凶而爻言凶者位不当也九四在上卦居一卦之中有栋隆之象又以刚而处柔为不过乎刚则高而不危矣然与初应在上位者固不可过刚而无辅亦不可惑于阴柔而二三其徳也故戒之以有它则吝九五与九二同为枯杨二为老夫五为士夫何也卦为大过以阳之过盛而言则为太过之过中二爻是也故为栋以阳之就消而言则为已过之过二与五是也故为枯杨枯杨之下近本为宿根为老阳为老夫枯杨之上近未尚有新枝晚春飞华故曰士夫巽为老妇柔下刚则得士夫于下遂生华于上阴之盗阳也阴阳之情老得于少故士夫反为老妇所得生稊在下故于二言之阳之滋于下也生华在上故于五言之阳之泄于上也凡阳气之将尽反升于上其根脱也即其当前而论阴阳之情相得亦何咎老妇士夫又何誉然垂尽之阳暂有发生之象发于外则竭于内矣传故曰何可久也上六以全卦之象而言干为首兊为泽有其象过渉至于灭顶罔克济矣其义则朱子以杀身成仁拟之是矣盖所谓大之过焉者也易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者矣故小人亦吉大之过求其是而已虽凶于义为无咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之于己之心而已岂问龟蓍耶然则易不但为卜筮作也彖爻诸象皆以况人事非虗设也
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽灭木而木立而不偃隐而不见君子处乱世不随俗波靡至于遁世而无闷非刚之甚者不能也
　　䷜
　　习坎有　习坎重险也　初六习坎入　习坎入坎失孚维心　水流而不盈　于坎窞凶　　道凶也求小亨行有　行险而不失　九二坎有险　得未出中也尚　　　其信维心亨　求小得　六　来之坎坎终乃以刚中也　三来之坎坎　无功也樽酒行有尚往有　险且枕入于　簋贰刚柔际功也天险不　坎窞勿用　　也坎不盈中可升也地险　六四樽酒簋　未大也上六山川丘陵也　贰用缶纳约　失道凶三岁王公设险以　自牖终无咎　也
　　守其国险之　　九五坎不
　　时用大矣哉　盈祗既平无
　　咎　上六系
　　用徽𬙊寘于
　　丛棘三岁不
　　得凶
　　是卦当先明坎险之义然后彖爻之义可得而推一阳䧟于二阴之中其义为险陷其象为水故以人之渉险而言则坎即险也以水而言则水之流于坎中如车马之行乎周道乃其常耳如以坎为险则必以出坎为出险夫水不由地中行而泛滥于两涯所谓横流孟子以为险阻且其在坎中者终未出险也惟其坎之中复有坎焉历高下而不平遇坎窞而有险水行其中奔注激涌洄漩曲折而不能舒畅故曰习坎曰坎窞曰坎有险曰坎坎皆其义也水流而不盈习坎也习为重坎其象也其流于坎之中日日如是亦习坎也故五曰坎不盈而传以为中未大大则盈盈则平平则出坎矣若谓止则盈流则不盈夫流水之常也安得为行险乎夫所谓盈者满而非溢也水之入于坎窞也弱而不盈耳故水愈小则其流愈急若大而盈则出乎坎窞之上而其流乃平纡馀容与向之激涌洄漩之状皆不可得而见是为出乎险也非以水不在坎中为出险也易之取象如此明乎此则彖爻之义明矣文王彖词只言人事盖示人以处坎之道也习坎熟习于坎也有孚者中实之象人之更历险阻安于义命有孚诚而无妄念则泰然自得身虽处险而其胸中无非天理之周流无有滞碍岂不亨乎如舜说诸人历试诸艰动心忍性增益其所不能是也行有尚言以此中实之心矢之为行虽未能出险而忠信笃敬不改其度其行为可嘉尚也行险而不失其信水在坎中日日如是如人之处险身安于寓行安于节饮食起居不失其常惟其有刚中之徳心存诚敬故险夷一致不为境累也往有功以此而济险难虽蛮貊之邦行矣祗于既平终当出险天地王公就险而推言其时用传例也
　　初六习坎入于坎窞统全卦而言上一坎下又一坎故曰习坎初六又在坎之下故曰入于坎窞初才弱位卑陷之深宜其凶也传曰失道凶也初六阴柔柔则易溺于物欲而所处又不中不正或干没于权势或贪淫于货色䧟溺其心以危其身如人之行路迷于正道而堕乎陷阱也不亦悲乎夫失道而后凶然则世自有坦途而人之自入于险者多也九二彖以全卦而论为有孚心亨为刚中爻以其位言则一阳陷于二阴之中又处重坎是为坎之中又有险也他爻以柔处险二以刚中处险虽不能大有所为而此刚中之徳为天理人情之所不能外随身调度亦不至困穷非必妄有所求也如日用饮食岂能无所营为聊以自沾⿰氵閠 -- 润耳传曰未出中也出乎险中则大得矣三处重坎之间来则内有坎之则外有坎枕人之所安也险且枕则逼近于坎寝处不宁矣两坎夹之不得动移动即入于坎窞处险陷之中日履危机故戒之以勿用三与初同在下卦故皆曰坎窞三在下卦之上有求出于坎之意然处重坎之间其时未可惟安于义命而不可妄动也传故曰终无功也六四以柔处柔又得其正有敛抑安静之象故于此爻备言处坎之道夫处险而骄侈妄自表暴祸之招也樽酒簋贰用缶将其朴诚也约亦信也险之时未可迳情直遂晓以正论纳约自牖委曲以通其情愫也如是则情意可通而终无咎矣簋贰绝句爻传已明传曰刚柔际也与解辞同卦互解刚柔之情相交际而不睽隔处重坎之中亦将有可解之机也坎多言饮酒如需如困如未济是也六十四卦惟坎离刚柔之爻最为停匀而坎互离中虚而明其立之有樽缶之象其横之有簋象其悬之有牖象离又为大腹缶象缶土器亦朴诚也不必错综而已具也九五虽有刚中之徳而陷于二阴之中如水之流于坎中未能盈而出于坎也然在上卦祇于既平则出乎坎矣传曰中未大也五在上虽异于二之小得而陷于二阴未能大也大则盈而平矣然则何时而平乎文王卦位坎在北为冬水枯落之时盈虚消息天道之循环君子惟静以俟之而已观圣贤所以处坎与困者惟尽其诚敬义命自安而已非有权谋术数为出坎济困之妙用也是即处困与坎之道也然君子之于险与小人不同君子不幸而处险命也命则安之小人之行险失道也失道则非正命矣初上二阴是也上处险之终然于卦有未出坎之象于爻之阴柔亦未有济坎之才则终于险而已如物之紏纒胶葛而不可解蔽翳牵制而不得出为陷溺之深也非失道而何以如是系用徽𬙊寘于丛棘以全卦之象言二阳在四阴之中也传曰凶三岁也至三岁之久能自反于道其能动而出于险乎爻之言三年者二既未济也三岁者三丰也困也坎也皆坎离或互坎离日月成岁也离数三丰与既未济皆主离言困坎皆以一阳爻之数而言此卦与困爻虽阴一则阳陷于阴一则阴揜乎阳故皆主阳而言
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　习重也水之流于坎窞之中也君子之自治教人不厌不倦如水之流而不息盈科而进则徳无不熟教无不成矣
　　䷝
　　离利贞　离丽也日月　初九履错然　履错之敬以亨畜牝　丽乎天百谷　敬之无咎　　辟咎也黄离牛吉　　草木丽乎土　六二黄离元　元吉得中道重明以丽乎　吉　九三日　〈叶〉也日昃之正乃化成天　昃之离不鼓　离何可久也下〈叶〉柔丽乎　缶而歌则大　突如其来如中正故亨是　耋之嗟凶　　无所容也六以畜牝牛吉　九四⿱㓁大 -- 𥤮如其　五之吉离王
　　也　　　　　来如焚如死　公也王用出
　　如弃如　六　佂以正邦也
　　五出涕沱若
　　戚嗟若吉
　　上九王用出
　　征有嘉折首
　　获匪其丑无
　　咎
　　离者丽也凡天下之物惟虚则明然虚必丽于实而后其明有所附著离以一阴丽于二阳故为明为丽日月得天而能久照气之相丽也百谷草木之生于土形之相丽也其枝茎花叶有自然之文采亦明也离为夏夏为礼文明之象以人事而言恭敬和乐之情尊卑上下之等丽之于人伦日用服物采章如离之重明炳然蔚然其天经地义之大如日月之昭垂于上仪文度数之详如草木之森列于下无本不立无文不行三千三百皆本乎天理人情之正自然而不容已故小大由之彛伦攸叙风移而俗易矣所谓化成天下也柔丽乎中正以二五而言释彖之利贞亨也化成天下已释畜牝牛之吉是以二字言所以化成之故夫以人情之嚣然而不相下也自先王制之为礼文生于情蔼然以相接秩然而不可逾则虽强暴之人皆有以潜消其亢厉之气使之恊于天则之安静其嚣陵之俗共适于淳和之化周之尚文也以柔道驯服天下使之揖让周旋拳跽登降而已时靡有争矣如牝牛之驯服非畜牝牛吉乎自先王之礼教废而列国以力争矣重明以丽乎正以圣人文明之治而言柔丽乎中正以天下服从其化而言离为阴卦故为牝牛或曰离言文明不同于贲耶曰贲有离象故亦曰化成天下然推广言之耳贲火在山下其明之所及者仅矣若夫重明以丽乎正则文质兼备先王制作之盛礼之全体也
　　卦有数义彖爻或各取其一离之徳明也爻象丽也卦象为日为王彖取明与丽爻取日与王爻之初九日之晨事之始也履所以行也事之杂然而相投者皆待吾而决其行止初九明体而才刚不患不明不患不断恐其自恃而轻事则不能无失故戒之以敬专一敬慎则虽事物纷繁而处之各当其理而无失矣敬其明之本欤传曰以辟咎也当繁剧之任不求其有功先求其无过无过则有功矣在下言履在上言首卦有履之象中虚也二离二履也爻互半离皆履也初统全卦而言也故曰履错然上下内外往来皆履也二得中得正所谓柔丽乎中正也以文而言为文质得中以明而言则精明藏于浑厚何吉如之传故曰得中道也黄亦中色离以日言初为日初二为日中则三为日昃矣其曰日昃之离凡光之垂尽而明之昏者皆是也或鼓缶而歌或大耋之嗟盖悲人生之几何叹去日之已多也夫人之血气以时而衰神智则无时而衰一夕尚存此志不容少⿰忄觧 -- 懈故武公耄而好学称为睿圣如九三者其志衰矣明之将息也不亦凶乎离中虚有缶之象中互兑口互巽亦兑之反不仰而歌则俯而嗟矣九四以火而言上下皆火互巽风在火下两坎相继则险愈深两离相继则炽愈甚坎险犹可出也火之𦊅发不可遏也是以有死弃之凶也观五之象曰王公上言王用出征离为君象此爻亦以世变而言夫天无二日民无二王阴疑于阳尚至相战况两离乎前明既息后明忽兴其更变交接之际必有驱除之人或大难骤临或变起仓卒焚如死弃之悲所不免也传曰无所容也言其刚暴也不然何其凶之遂至于是也五之出涕戚嗟道之穷也而反为吉何也曰后明以继前明也继之不善四已当之而五适承其后焚如死弃之悲触曰惨伤故国黍离铜驼荆𣗥小雅之怨悱有呼天而无可如何者矣夫人心偷肆则亡忧晋元之江左偏安宋高之湖山晏衎所以终不能再窥中原五以柔君尊承乘皆刚虽一时未得有为然柔而得中悲忧如是则必能感奋⿲氵身攵发侧身修行殷忧启圣夏后之光复故物宣王之中兴周室继离照于前不难矣岂不吉乎传以五为君位离又君象故以王公言他人徒悲戚而已王公则有拨乱反正之权谓离照之当继作也所以吉也上离为目互兑为泽诗曰忧心如焚又曰泣涕如雨所云三军雨泣亦拟诸其形容耳下互巽为覆兑为戚嗟上六所谓王即六五之王公也日之升自下而上爻至上九而离体全有继离出照之象故曰王阳刚明体由其忧勤惕厉故能基命宥密克胜君师之任永清四海盖自虞夏而后继离之世师旅征伐皆所不免出征以正邦也兼弱攻昧取乱侮亡致天之罚而非黩武故曰有嘉首即离也明夷之大首亦离也一离兴于上则一离灭于下折首也上下皆离疑其为同类也而非也太阳出则爝火熄真人出则后夫凶汤武革命则独夫受首匪其丑也诗言获丑以彼之类而言此言匪丑以己之类而言旧说以为胁从罔治文义牵强重复且辞旧象系有是象乃有是辞非泛设也离为戈兵火烈有出征之象卦之六爻义皆相承两坎相继为习坎为重险两离迭兴两火并炽亦变更之大者初日之出也二日之中也三日昃也后明以继前明而四之刚不中不正两离相际故有焚如之惨非即大耋之嗟者澌灭之时耶五即承四而言所以有出涕之嗟上九即承六五而言有出涕之悲戚故有出征之奋兴以卦体言文徳也继体守文之君制作之明备也其周之成康乎以上爻言武功也拨乱反正之主武功之赫濯也其周之宣王乎上经首乾坤而终坎离以坎离为天地之用也即卦象而观坎阴含阳离阳含阴互根之妙也离中互坎象坎中互离象互藏之义也离备干爻坎备坤爻母孕男而父育女也坎中互艮震备三男之象离中互兑巽备三女之象则各从其类也即坎离二卦而八卦之象备矣
　　明两作离大人以继明照于四方
　　日为君象故以大人言之大抵开创之君多天亶之圣继之者为难觐光扬烈善继善述则比徳重华矣




　　易笺卷二
<经部,易类,易笺>



　　钦定四库全书
　　易笺卷三
　　直隶大名道陈法撰
　　下经
　　䷞
　　咸亨利　咸感也柔上　初六咸其拇　咸其拇志在贞取女　而刚下二气　六二咸其腓　外也虽凶居吉　　　感应以相与　凶居吉九三　吉顺不害也止而说男下　咸其股执其　咸其股亦不女是以亨利　随往吝九四　处也志在随贞取女吉也　贞吉悔亡憧　人所执下〈后五叶〉天地感而万　憧往来朋从　也贞吉悔亡物化生圣人　尔思九五咸　未感害也憧感人心而天　其脢无悔上　憧往来未光下和平观其　六咸其辅颊　大〈徒盖切〉也咸其
　　所感而天地　舌　　　　　脢志末也咸
　　万物之情可　　　　　　其辅颊舌滕
　　见矣　　　　　　　　　口说也
　　乾坤者夫妇之象而万物之大父母也咸恒者万物之夫妇而亦万物之各为父母也故上经首乾坤而下经首咸恒有以也夫咸恒二卦乾坤之互体阴含阳亦阳分阴也二气相感六爻相应在天地则山泽之通气在人则二少之情专且咸本否卦以上九下为九三六三上为上六柔上刚下一阴一阳二爻相交相应而成咸故曰二气感应以相与六爻皆相应阴阳之气相合相需阴资乎阳阳亦资乎阴相感相应则各有以相与所以亨也不相应则睽隔而不通然感之为道易失其正凡其感我者皆其说我者也故外说而内止乃得其正不然是物至而人化物也是以爻言居吉往吝往来皆戒其妄动也五性感动而善恶分万事出圣人主静立极亦外说而内止之意乎故曰利贞也婚姻之礼自问名以至纳吉皆男求女也六礼备而贞女行故为取女吉也夫易虚象也不指一事而言观象玩占其义可以类推凡感而以正相应者皆是也天地感而万物化生二气之交感也圣人在上身居九重心周蔀屋求民之瘼下情无不上达是以膏泽下逮天下之人亦无不得其所懽欣交畅熙熙皥皥如万物之欣欣向荣也天地万物之情否则不通皆欲感应相与无有二也所以不相与者以阳亢也故天地为否柔上而刚下为咸天道下济皇帝清问下民此物此志也夫
　　凡感之道无不切于人身故通卦以人身取象人心本静也内卦之艮止是也感于外而始动兑又为说体则为牵于情欲矣故以万物之情而言贵其感通以人心而言则戒其妄动故内三爻不取相应此即周子主静无欲之旨也初应外之四传故曰志在外也拇能动而不能行盖感之初心动而未行故不言吉凶艮在上为手指在下为足指故贵于能参活象也又卦上多言首下多言趾只以爻位上下言六二柔得中正在他卦为与九五中正相应当感之时外为说体惟宜静守感于外而动则失其中正而入于不中不正矣岂不凶乎如腓原静行则动而不宁矣宜居而守其中正则吉趾上为腓九三原为艮体宜处而不动与上六相应上之阴又为说主感于说而动志在随人识见卑陋是以吝也腓上为股初与二犹以阴随阳三则以阳随阴所执为愈下矣以全卦而论上六九三为成卦之由为柔上刚下为二气感应爻言其动则为动于外说而吝彖爻之义各有取也内卦感于外则凶与吝九四正当心位外无所感固守其正则吉而悔亡矣惟是四独与内之初阴相应是无外感之乘物交之引而妄念之动由内而生盖不能主一无适虽不见不闻而憧憧往来于隐微之间则胸中扰扰私意萦结遂有无端之情形蔓延影附于冥漠之中释氏所谓流注想也亦何由得此心之定静乎故君子之学要之于无欲所以绝乎憧憧往来之扰而涵养其未发之中非待物感而后反躬也传曰未感害也言外之未感于物也未光大也言内之牵于一阴也五于人身于位为脢人之一身无不动而惟脢不动五密比于上上为说主易为所动而五以阳刚中正镇之以静如脢之不识不知不为所动动则有悔不动则无悔矣人心块然不动则流于禅定而此卦外感于说故以不动为正传末字上有阙文末如本末之末指上爻也上之一阴为说主五密比之而阳刚中正其志在乎绝去外感之私而不为所动也如初之志在外五之志在末也兑为口舌而上适当其位人言则辅颊舌皆动不必其言之不当而招尤也口容止滕口说则亦不足贵矣彖言交感咸言受感感而妄动故多不吉观咸之一卦盖举中庸所谓慎独周子所谓主静所谓慎动程朱所谓敬一以贯之读易者皆以艮复为心学而不知咸之为尤要也
　　山上有泽咸君子以虚受人
　　山上有泽如太白仇池实有是象山至高而其上犹有泽君子虚怀受益亦若是焉耳
　　䷟
　　恒亨无　恒久也刚上　初六浚恒贞　浚恒之凶始咎利贞　而柔下雷风　凶无攸利九　求深〈书容叶〉也九利有攸　相与巽而动　二悔亡九三　二悔亡能久往　　　刚柔皆应恒　不恒其德或　中也不恒其恒亨无咎利　承之羞贞吝　德无所容也贞久于其道　九四田无禽　久非其位安也天地之道　六五恒其德　得禽〈渠容切〉也妇恒久而不已　贞妇人吉夫　人贞吉从一也利有攸往　子凶上六振　而终也夫子
　　终则有始也　恒凶　　　　制义从妇凶
　　日月得天而　　　　　　　也振恒在上
　　能久照四时　　　　　　大无功也变化而能久
　　成圣人久于
　　其道而天下
　　化成观其所
　　恒而天地万
　　物之情可见
　　矣
　　咸恒言夫妇之道序卦之一义彖爻则咸只言感恒只言久刚上柔下二体也雷风卦象也巽动卦德也刚柔皆应爻位也恒本泰卦以初刚上而四柔下而为恒交感者相与之情尊卑者一定之分自否而咸定分中有交感由泰而恒交感中有定分雷风相与亦刚上柔下也雷动则风从分有定而道相与无定分则乖不相与则离非巽动则止非相应则睽人伦日用之道四者缺其一皆不能久所以为恒也卦德巽而动凡人所为非有所入焉则不见意趣必不乐为为之无日新之益亦必中止内之说诸心研诸虑而有所入外之日新而不已而不敢苟安入则愈动动则愈入此其所以恒也巽而止为蛊巽而动为恒男动乎外女顺乎内唱随之义也恒有亨之理无咎而利于贞所谓久于其道也如四五则非其道矣天地恒久而不已惟其不已故能恒久恒非株守无为也正以其往而不息耳终而复始无有间断所以不已也巽一阴之始震一阳之始阴极阳生阳极阴生二卦举其端由此相续循环不已亦何往而不利乎日月丽天运转四时错行亦终则有始所以成岁功者以其久也圣人必世而后仁亦以久也惟恒久而后有所成盖气化之涵濡有其序而不可强工候之渐磨需乎时而不可变皆非恒久不已不能也然则非恒久必无所成久非其道则劳而无益非始终无间亦不能恒久天道人事一也其情不可见乎恒必久于其道故圣学先知止二氏皆久非其道也初六恒之始巽为入凡人所为固必求其入然求之必以渐初才柔志刚躁进者也遽求其入则必不能入不能则必弃去故锐进者退速不惟终于无成既求速效则凌节逆施所丧必多故凶传故曰始求深也九二悔亡以爻位言有恒心而不变也中为在中之中恒不虑其过也凡阳刚则可久九三则过刚而不中居巽之终其究为躁卦其有所为皆半涂而废一无所成为人所非笑如以羞辱承之于后其所为者非不正也但无恒心终于无成为可吝耳传曰无所容也刚躁之人于此不可则迁而之彼于彼不可又迁而他往业以屡易而愈荒行以屡辍而终堕此学者之深戒也九四阳刚亦能有恒者也而所处之位不当以阳居阴阳实阴虚殆用心于无用之地驰鹜于空虚之境徒劳而无益则托业非也如田者日驰骋于无禽之处亦安得禽也传故曰久非其位也凡易言田皆有禽象如师如比如解皆坎也巽之三品则以牲体言惟恒但有车马震动之象而无禽象故曰无禽六五柔中能恒其德而贞固守之妇顺之吉夫子制义宜用其刚而从妇徳一于柔顺此妾妇之道不亦凶乎爻之六五柔中而吉者多矣此卦亦因咸恒有夫妇之象爻言夫妇婚媾又只以爻之阴阳言五位刚而爻柔又有从妇之象又卦义为恒阳刚为君子之道固守其柔故妇人吉而夫子凶也上六阴柔不能持其终恒忌躁动爻至上而震体全凡事有废乃有兴屡废屡兴徒有更张之烦终无成功之日不亦凶乎恒终宜有成非振作之时爻多凶与彖异析爻位而言也
　　雷风恒君子以立不易方
　　雷风天之变也君子处变而不失其常虽风雷之震撼而不为所动也雷风无定所故恒益不言上下
　　䷠
　　遁亨小　遁亨遁而亨　初六遁尾厉　遁尾之厉不利贞　　也刚当位而　勿用有攸往　往何灾也执应与时行也　六二执之用　用黄牛固志小利贞浸而　黄牛之革莫　〈真而叶〉也系遁长也遁之时　之胜说九三　之厉有疾惫义大矣哉　　系遁有疾厉　也畜臣妾吉
　　畜臣妾吉九　不可大事也
　　四好遁君子　君子好遁小
　　吉小人否九　人否也嘉遁
　　五嘉遁贞吉　贞吉以正志
　　上九肥遁无　也肥遁无不
　　不利　　　　利无所疑也
　　遁者临之反临为刚浸而长则遁为柔浸而长浸而长上脱一柔字刚柔消长天行也圣人之所不讳如曰柔变刚小人长是也阴长将为否不利君子贞见几而作是以遁也君子之仕以行道也道不行而苟于其位耻也非畏祸也故必决于去而后道伸此心获义理之安故亨然遁亦难矣见几宜早而去之宜决而速若稍有所系恋则后时而为遁尾之厉矣九五刚而当位与时相应遁之所以亨也凡卦所谓应皆相得相资此卦只以其时言时止则止时行则行几动于彼诚动于此如叩之即鸣也小利贞如小利有攸往小贞吉之小传所谓不可大事也所以然者以柔之浸而长也当柔长之时君子尚能大有所为乎小利贞自洁其身不失其正而已夫遁之善者有出于人意料之外泯其迹而人不觉盖见几明决而用意忠厚非义精仁熟者不能故叹其时义之大遁之时小人尚无必害君子之意故可遁也
　　遁自内而之外故初为遁尾去已后时欲遁不能是以厉也既不能遁往必有灾故勿用有攸往静处俟时或有机会之可乘未可知也非终于不往也六二爻义传义既殊孔疏以二为遁主之说乃与卦义相悖窃以爻之词意与卦象甚明当遁之时而二五相应故惟此爻不言遁不遁者也其曰执之用黄牛之革如诗所谓絷之维之也说则遁矣今用黄牛之革执之固则说之不胜其说安能遁乎不惟贵戚之卿即异姓之卿谏不听亦去而所处之时位又有不同如伊尹至放其君而不顾孔明辅后主之昏庸惟以鞠躬尽瘁自矢明之谢迁刘健以一去谢责浅之乎其为丈夫矣岂能见孝宗于地下而无愧乎故君子虽好遁亦有时以身徇人家国临大节而不可夺惟其时与义而已故五爻言遁宜遁者也此爻不言遁不宜遁者也与剥三蹇二同义皆以其相应也不言吉凶者或竟难挽回而以凶终或如否之有命无咎未可定也传曰固志也君子虽当小人浸长之时然义无可诿亦惟矢死靡他而已执之如托孤寄命是也莫之胜说大义之在人心固结而不可解也执之二字甚着力然曰黄牛之革则顺乎义理而非强制之也下三爻艮止不遁者也故二非有必遁之志也坤为牛而干之言牛者三无妄也遁也革也皆互干也何也盖是三者皆非实有之牛无妄已失之牛故伏于外卦遁与革皆牛之革耳故革亦不取离象乾为圆覆伏坤外刚内柔坤色黄黄牛之革也互巽为绳束缚牵制之象执之不能脱巩之无能为也九三刚而能遁而为下之二阴所系累又为艮体其时与事有所羁绊如人之有疾疲惫而不能行则其心危厉而不能安既不能去而有所忿憾于小人而拒绝之则不可也惟当宽以待之不远不近之间不恶而严则不污其党而又不至于贾祸如畜臣妾焉不苛责之而亦不与之狎则小人不吾忌而亦不敢犯而吾亦得徐为之计小人之奔走承顺臣妾之状三庇二阴有其象如畜牝牛牵羊之例若生别解则处是爻之义未完传曰不可大事当遁之时君子之于小人不能除而去之矫而正之也惟不激不随如畜臣妾焉耳不可大事即小利贞之意爻言处遁之道非言畜臣妾也即畜臣妾亦非以私恩牵制之也互巽为绳为系震为足刚能动艮为反震阴弱为止如人有痿弱之疾而不能行传故曰有疾惫九四好遁旧读好为去声嫌于遁为君子之不得已非其好也故好字作一读以为有所好绝之而去反似君子不能无贪恋于禄位者不惟添出许多曲折字句且好遁宜与嘉遁肥遁一例串读好宜作上声犹善也四在外卦以刚居柔其遁也协乎时义之宜而非沽激完名全节以去而无遁尾系遁之厉何其善也如常语赞叹之辞是明哲保身君子之吉也小人指下二阴言当阴长之时君子道消则小人道长柔之变刚至三而否此小人之为也驯至剥庐之灾亦小人之否也否则小人吉而大人否遁则君子吉而小人否九五位高其遁不易然一日不得乎其官则一日不可苟于其位九五得中得正去就从容而无瞻恋愤激之心传故曰正志也大臣之风节天下瞻仰而称诵之遁之嘉美者也盖贞而吉非不足于贞也上九处卦之上遁之远者也凡遁者或多枯寂或不无顾虑上九萧然物外薖轴逍遥宽兮绰兮亦何肥也传曰无所疑也鸿飞冥冥又何疑乎上三爻以愈远于阴则愈善也
　　天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　山积阴天纯阳天运于上山止于下如君子既不与小人为縁小人自不能亲近君子不必斥绝之而自觉其尊严此待小人之道也
　　䷡
　　大壮利　大壮大者壮　初九壮于趾　壮于趾其孚贞　　　也刚以动故　征凶有孚九　穷也九二贞壮大壮利贞　二贞吉九三　吉以中也小大者正也正　小人用壮君　人用壮君子大而天地之　子用罔贞厉　罔也藩决不情可见矣　　羝羊触籓羸　羸尚往也丧
　　其角九四贞　羊于易位不
　　吉悔亡藩决　当也不能退
　　不羸壮于大　不能遂不详
　　舆之輹六五　也艰则吉咎
　　丧羊于易无　不长也
　　悔上六羝羊
　　触藩不能退
　　不能遂无攸
　　利艰则吉
　　阳至四而盛故曰大壮以刚而动故壮而不失其正乃利万物之情有不得其正者矣故止曰天地之情然人能正大亦可见天地之情矣故曰浩然之气须于心得其正时识取
　　初以刚而居下位妄用其壮者也居下而用壮则出位而犯上其凶也必矣然刚得其正亦有孚诚但位卑而言高其谁信之故曰其孚穷也九二刚而得中用壮之美者也中得兼正未有中而不正者也大壮贵得中传故曰以中也非不足于贞而有以戒之也刚利于贞九三重刚而不中不善用其壮者也小人血气之勇君子激于一时之意气而未精察乎义理之宜罔如学而不思之罔虽无私心而不合正理如是则所行多阻所损必多虽贞亦厉岂能快于一时之意气乎如羝羊之触藩徒羸其角而已四句一气说若作无字不字解则与用字反于语气亦欠顺卦有兑象前阻于四之刚故为触藩羸角之象四以刚居柔大壮之时不过于刚故得贞而吉亦非不足于贞也过刚则有悔居柔则悔亡藩决不羸即蒙九三而言二阴在上无有阻碍壮于大舆之腹安行而驱无颠蹶之患大有之干为大车四当輹位大畜小畜阴虚故说大壮阳实故壮五为阳位宜阳居之今下四爻皆阳独此爻为阴当大壮之时阳之盛而五位反无阳正如羊宜牧之于易而易反虚无羊焉故为丧羊于易之象爻言五之无阳传曰位不当也言五之以阴而居阳也本一意也如是则经传合矣夫当大壮之时若以阳居五则为刚中正岂不足以当元吉之占而无歉乎而以阴柔居之如国家当气运方兴之时而仅得守文之主则不足以副昌明之运朝有众正盈庭之美而上有仁柔之君则不足以尽群贤之用传曰位不当也惜之也然柔而得中视之刚而不中者不至动而多悔也旅宜用柔卦阴而爻阳故丧牛大壮阳盛卦阳而爻阴故丧羊上六居上则亢勇于进者也正当角位而爻位皆柔故为不能退不能遂之象所以如此者由于始之妄用其壮而未能熟思审处也传故曰不详也然则如之何而可亦惟艰贞则吉耳所谓艰者如书克艰之艰其难其慎不敢忽易困苦之馀始悔从前之失阅历之久益明事机之会或见可而进或知难而退其必有以处之矣此救败之术也不然或必于退或坚于进徒长其咎耳爻多为䇿救败之术不但示之吉凶已也
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在天上阳气之震动阴气无不消散非礼之溺人甚矣非君子之发强刚毅如震以雷霆之威未易战胜也
　　䷢
　　晋康侯　晋进也明出　初六晋如摧　晋如摧如独用锡马　地上顺而丽　如贞吉罔孚　行正也𥙿无蕃庶昼　乎大明柔进　𥙿无咎六二　咎未受命也日三接　而上行是以　晋如愁如贞　受兹介福以康侯用锡马　吉受兹介福　中正也众允蕃庶昼日三　于其王母六　之志上行也
　　接也　　　　三众允悔亡　鼫鼠贞厉位
　　九四晋如鼫　不当也失得
　　鼠贞厉六五　勿恤往有庆
　　悔亡失得勿　也维用伐邑
　　恤往吉无不　道未光也
　　利上九晋其
　　角维用伐邑
　　厉吉无咎贞
　　吝
　　以六五当康侯以彖传柔进而上行也然所谓顺而丽乎大明是自下而附乎上则离为君而坤为侯也出照当阳万国来同之象晋离在地上大有离在天上九三曰公用享于天子以离为君也地之上即天也且所谓康者如书言用康小民之康怀安之也锡马蕃庶用此典礼以怀诸侯也不然用字无着落矣明出地上主离言顺而丽乎大明主坤言柔进而上行以卦爻言也一人首出明在地上照临下土晋也藩屏之臣乃心王室忠悃上达丽乎大明亦晋也近臣有弼违之义或用其刚远臣输翼戴之忱惟尚乎柔刚则跋扈矣上明以抚方夏下顺以事一人彤弓湛露之诗所由作也若只以诸侯而言则锡者谁锡而接者谁接皆无着落矣惟其顺丽乎明输其柔顺于上是以上宠锡之自下而言有其德有其象上之人虚中以待下隆其恩礼以奖忠顺亦有其德有其象人君观是卦之象则知御下之道首在于明而厚往薄来典礼无阙则畏威怀德宗子有维城之固矣外臣而观是象则知奉上之道无过柔顺输忠悃于王室而朝觐惟时则永绥禄位福流子孙矣坤为马为众互坎亦为马离为昼其数三
　　晋进也故周公爻辞只以进而言初进之始也虽有应于上而中间二阴进退之间不无顾虑凡曰如者形容之辞如有摧抑之而不敢遽进以上下之志必相孚然后可进也惟以贞自守则吉如其罔孚则或进或退亦可从容处之而无往不得又何咎乎此一爻圣贤进退之义备矣如孟子之于齐是也其急于救世何尝不欲进然而不肯苟禄也及其道之终不得行或留而不可或三宿而去既不汲汲于进亦不悻悻于退何其绰有馀𥙿也传曰独行正也不肯贬道以徇人也量而后入未受命也所以𥙿而无咎也六二虽有中正之德而无应于上故难于进愁如者忧世之志不冒进则得正而吉其曰受兹介福于其王母盖彖言宠锡爻惟六二有中正之德宜受介福而不愧然既不获进则无由受康侯之宠锡惟祭则阴受其福耳坤顺也礼以百顺为福言其不得于人必得于神不得于外必得于内也二五中正以同德相应传故曰中正也互坎为鬼神艮为门阙有其象三密比于四而又应上凡阴未有不附阳者坤又顺体与下之二阴同顺附于上志皆上行是以悔亡凡晋之道贵柔顺而戒躁妄四刚而不中当晋之时而冒进以尸高位也且卦皆有其象而四之位适当之互艮为鼠五坎为隐伏为穴全卦则为明出地上而四一阳由下而上若鼠之出自穴不见其身而但见其目而又昼见处非其位贪而畏人如是尚何贞乎盖戒其不可贪恋荣禄久据非分而致危厉也晋如句与初二同六五以柔居五宜有悔得中则悔亡柔而得中晋之善者也凡人之进无不以失得为虑盖用刚则躁过柔亦滞故不能无失五以柔居刚进得乎中则不必以得失为疑往吉无不利盖有得而无失也传故曰往有庆也上九晋极而亢无施而可惟反而自治其邑则不嫌过严如家人之九三虽过刚而亦厉吉也可以无咎矣然治人而过刚若固守之亦吝道也坤为牛离为首上当角位坤又为邑传曰道未光也言其过刚也晋与大壮上爻皆角位晋坤柔而大壮乾刚羊躁而牛驯故大壮触藩而不遂晋伐邑而无咎也晋之一卦文王以全象而言故有康侯宠锡之象周公但取名卦之义以进而言与彖辞不相蒙拘于君臣之位则难通矣
　　明出地上晋君子以自昭明德
　　德性本明君子不为物欲之私所蔽如明之出于地上
　　䷣
　　明夷利　明入地中明　初九明夷于　君子于行义艰贞　　夷内文明而　飞垂其翼君　不食也六二外柔顺以蒙　子于行三日　之吉顺以则大难文王以　不食有攸往　也南狩之志之利艰贞晦　主人有言六　乃大得也入其明也内难　二明夷夷于　于左腹获心而能正其志　左股用拯马　意也箕子之箕子以之　　壮吉九三明　贞明不可息
　　夷于南狩得　也初登于天
　　其大首不可　照四国也后
　　疾贞六四入　入于地失则
　　于左腹获明　也
　　夷之心于出
　　门庭六五箕
　　子之明夷利
　　贞上六不明
　　晦初登于天
　　后入于地
　　明而见伤明夷也自晦其明亦明夷也文明柔顺卦德也明而晦则持之艰晦而明则得其正箕子贵戚之卿故曰内难正其志明在内也外虽佯狂而志正也处明夷之道即在明夷卦象之中自古处君臣之变者惟文王箕子为难而处之尽善故举以为法卦为明夷下三爻明而见伤者也主离而言上三爻自晦其明者也主坤而言初九上六两爻皆举全卦之象而言离为鸟卦有飞鸟之象三阴在上垂翼下飞也故俯其首而不见明夷之初其伤未甚君子见几而作敛迹而行如鸟之垂翼而飞行之早而速想见出走微服时景象凡人所以不行而见伤者非贪禄位则感私恩三日不食如接淅而行传故曰义不食也以义决之而知其不可稍有系恋也有攸往主人有言当明夷之时初与四应主人情重而决于去而不顾岂能无言然不去则见伤此楚之穆生所为不可及也离为空腹不食之象三日离数也六二明之主正与五相对如日之在地中故他爻明夷只带说而此爻独曰明夷去不如初之速夷于左股则为所伤矣盖牵制之使不得行也凡行者先右而后左夷则后㚄欲行而不能也然二明体密比于三三有南狩之志二附之则得强援而行速也当速而速传故曰顺以则也腹下为股三当股位二在其下阳前阴后故为左股卦已为夷不言毁折互坎为马为美脊九三在下卦亦为上阴所夷者故亦曰明夷然居下卦之上重离则为日昃若日之在下终必上升三近上卦亦日之将出也离为王卦又互师凡坤震多言征伐治乱循环当明夷之世必有拨乱反正之君故爻又发此义程子以为汤武之事者是也南为正离之方言当此明夷之时而行南狩之事奉天明命张皇六师诛其君而吊其民也不可疾贞者旧染污俗以渐而化如日之行以渐而升也明夷之时人心风俗久入于污暗难以骤更书曰毖殷顽民既历三纪世变风移圣人之转移习俗若是乎其不敢骤也世之急于更张速于求治而反以滋扰者皆昧于不可疾贞之义也三重刚故戒之大首与离之有嘉获首同皆离在下也全卦又有僵尸无首之象六四在上卦大臣之位当明夷之时反复之而不听于义亦可去矣入于左腹亦自晦其明也四当心位柔而得正明虽夷而心得其正非苟于去也四坤体柔顺而得正故能从容于去就之际而无歉于心坤为腹文图坤在离上主离而言离在坤下为入互震为反艮门向外中虚有庭象六五柔顺得中以箕子言自晦其明者也六四谏不听而去五位高箕子贵戚之卿义无可去利于守贞而不变所处之位异也传曰明不可息也迹虽晦而内之明则不可息如日在地中明何尝息爻举箕子者佯狂尤晦之深也上六亦自晦其明者也心之明为私欲所昏蔽亦有是象传故曰失则也始明而终暗如日之初登于天后入于地也以全卦之象而言也六爻之义或去或不去或速于去于处明夷之道尽矣又尝观之大传曰易之兴也其于中古乎其当文王与纣之世耶如此卦是也初之于飞耄逊于荒也六二其文王之在羑里耶卦体文明爻兼柔顺离之中虚圆土之象卒出玉门亦拯之力六二之吉顺帝之则非曰苟免三为牧野之师四为微子之去入于左腹属在庶兄犹曰肺腑于出门庭遁于荒野五为太师上为独夫皆似之矣
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　至察无徒晦而明非晦也明在内也不尽用也众之所以获安也汉文帝专务掩人之过庶几近之
　　䷤
　　家人利　家人女正位　初九闲有家　闲有家志未女贞　　乎内男正位　悔亡六二无　变也六二之乎外男女正　攸遂在中馈　吉顺以巽也天地之大义　贞吉九三家　家人嗃嗃未也家人有严　人嗃嗃悔厉　失也妇子嘻君焉父母之　吉妇子嘻嘻　嘻失家节也谓也父父子　终吝六四富　富家大吉顺子兄兄弟弟　家大吉九五　在位也王假夫夫妇妇而　王假有家勿　有家交相爱家道正正家　恤吉上九有　也威如之吉而天下定矣　孚威如终吉　反身之谓也
　　八卦中男女之义长少已取咸恒中爻另取济未济此卦只取长女中女为家人之义少女未有家鼎则中女反在上而位又皆不正惟此卦二女爻皆正故系之辞曰利女贞家以择妇为急尝见人家之兴废虽由于丈夫而亦半由于妇人盖男主治外而女主治内得一贤内助则孝养其公姑谐和其娣姒教育其男女抚恤其奴婢黾勉有无米盐琐屑夫所不得而治者妇皆得而治之无不各得其理如是则上下内外欢欣和乐和气致祥必生贤子孙以昌大其家下至鸡犬之畜亦无不繁滋不然则仄是盖乖气致异也甚矣妇所系之重也彖曰利女贞有以也夫文王于二卦之象取二四两爻而系之辞夫子合全卦之六爻而推广之其曰女正位乎内男正位乎外以二五两爻而言也刑于之化女贞由于男正也乾坤定位则阴阳和而万物生男女正位则家道和而天下定故曰天地之大义家人有严君焉父母之谓也以四与五而言也五阳也四阴也母亦曰严君得正则严也人子之道资于事父以事母而敬同也由是推之上一爻祖考之象三与二子妇之象而初则孙也上父五子三父初子五也四也父母也亦夫妇也三也二也子妇也亦夫妇也初为长男之位三为中男之位五为少男之位兄弟也爻与位皆得其正家道正矣有其象故夫子析言之王化起于闺门天下岂不定乎
　　卦取二女之象爻则阳爻为男阴爻为女初爻之义程传备矣传曰志未变也于义为更精矣非立之法度家无由闲非闲之于志未变之时则治于已然之难二至五皆有重门之象初九阳刚得正横艮于下有闲家之象妇人事无专遂诗所谓无非无仪惟酒食是议敦勤俭也为豆孔庶致孝享也甘旨柔滑尽孝养也旨酒嘉肴燕佳宾也中馈之职修可以格神人而和上下矣其所系亦非小也后世妇女惟耽逸乐饰艶糚内则不修逸则淫淫则忘善其弊可胜道哉六二柔而得中得正内政懋修矣是以贞吉也传曰顺以巽也以中顺之道巽乎阳也妇德莫大于顺故不言中正而言顺也九三夫也家之主也家人患其以恩掩义遂有司晨之妇溺爱之子九三刚而不中治家过严嗃嗃焉日闻谴呵之声故时自悔其己甚家人亦觉其难堪然终不致有荡检逾闲之失故吉若妇子嘻嘻始若亲爱而渐流于漫易狎䙝则规矩荡然矣故曰失家节也三刚而不中则嗃嗃比于二阴之间则嘻嘻卦互两离离有頥象三界其中其在上则嗃嗃其在下则嘻嘻有其象四在上卦主家之妇也柔得位得正传故曰顺在位也其曰富家者非以近市利为富也盖柔而得正与二之柔中为同心共济姑和而教妇听而婉如是则室家和平寖昌寖炽富何如也诗所谓乐只君子福履绥之矣所以大吉也五位尊又互离故曰王假有家阳刚中正治家之最善者也假感通无间之意非独二五也以二五言则邻于私矣盖一人中正之德洽于内外上下之间由父子兄弟之亲以至宗族之疏远由后夫人之贵以至御妻女须之卑无不懽欣交爱而无有邪气干于其间乃为假也所谓交相爱也故正家而天下定也又何忧乎上九以阳刚处一家之上而持其终言物行恒始终不渝则其德孚于一家矣一阳在上有威如之象传曰反身揭其本也异乎三之嗃嗃矣
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风何以必自火出也盖有取于风炉之象也风直贯火而出风息则火灭风鼓不息然后能镕铸言扬火也君子之言实可见之行事如铸物者必成形质也敦行不怠则化成于家如风火烹炼则金色精纯老子曰天地之间其犹槖籥乎庄生曰生物以息相吹亦化醇化生之义也夫
　　䷥
　　睽小事　睽火动而上　初九悔亡丧　见恶人以避吉　　　泽动而下二　马勿逐自复　咎也遇主于女同居其志　见恶人无咎　巷未失道也不同行说而　九二遇主于　见舆曳位不丽乎明柔进　巷无咎六三　当也无初有而上行得中　见舆曳其牛　终遇刚也交而应乎刚是　掣其人天且　孚无咎志行以小事吉天　劓无初有终　也厥宗噬肤地睽而其事　九四睽孤遇　往有庆也遇同也男女睽　元夫交孚厉　雨之吉群疑而其志通也　无咎六五悔　亡也
　　万物睽而其　亡厥宗噬肤
　　事类也睽之　往何咎上九
　　时用大矣哉　睽孤见豕负
　　涂载鬼一车
　　先张之弧后
　　说之弧匪冦
　　婚媾往遇雨
　　则吉
　　未济既济以二气之升降言故水火反能相济睽与革以二物合并言盖泽止水也故泽火则相息火泽则相睽凡物以动而相交惟火泽则动而睽志即动也妇人之忌妒惟中少为甚假卦象以况人情世事凡不相得者皆是也此名卦之义也彖爻则皆言合睽之道小事吉如小贞吉之意以卦才言也盖睽之时遽及其大端则难合惟当由小渐及其大非谓小事可合而大者终睽也不然何以赞其时用之大说而丽乎明三句只诸卦之通例然句句皆有妙用夫所谓说而丽乎明者正如坎九四之纳约自牖也当人情睽隔之时非巽与之言其能入乎非因其所明而通之其能晓然乎既已相睽彼已刚矣又复用刚而进与之敌则愈忿戾矣故宜用柔则进而与之合矣夫所谓柔者非一味容悦依违也委婉劝导从容调剂化其气质意见之偏使归于义理之正而已故曰得中谓柔得中也如是则虽刚愎自用之人亦无不降心以相从所谓应乎刚也凡此皆合睽之道也是合睽之道即在六爻之中睽之义非吉也而圣人推说时用盖与坎之言险姤之言遇另是发明一义横渠先生曰一故神两故化若一而已是以水济水以火济火也安能成化育之功若睽而终不同则乾坤亦几乎息矣是故周子曰分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土上天下地而化育同流皆以生物为事男刚女柔而感应相与万物各殊而同此性情嗜好同此人伦日用各以类相济而共成其事故睽终可合也盖睽者所以立体而同者所以致用也异而同同而异天道人事一也所以叹其时用之大也以革例之不同行下遗曰睽二字
　　卦名睽爻言合睽如蛊言治蛊蹇言处蹇故言复言遇言交孚言有终言无咎言吉盖始睽而终合也初九阳刚得正非故与人睽而人自与之睽在我者自反而无愧所谓心不负人面无惭色其悔亡矣然不可以我之得正而急于表白以求合夫当睽之始嫌隙己生彼方不胜其忿而我复与之较是非曲直则愈见争执愈生乖违求合而反离如丧马者马已逸矣愈逐之则愈奔逸故惟置之不论不必遽与之较夫义理之公人心所同彼虽激于一时意气之私或惑于谗间之言然事之是非久而自明彼当意气既平之后或清夜自思未有不悔其已甚而求与我合者如丧马者勿逐将游衍而来归矣人既求与我合则当宽以待之勿追其既往虽伯夷之清亦不念旧恶孟子之于杨墨归斯受之耳若以己之正律人之不正而拒绝之则合者复睽矣故虽恶人亦不妨见开其自新之路即谗间之小人彼能使我睽亦能使我合若绝之不见则谗间愈深矣故君子不为己甚之行也此皆睽之始所以合睽之道圣人之曲尽乎人情如此后之君子持己过严而绝人太甚不惟自处于睽孤而反激成朋党之祸心本无他而术已不善其患卒中于国家皆不明于初爻之义者也坎为马又为险恶人之象皆互在内外之间可睽可合卦互未济又互既济有其象九二刚而得中上与五应然当睽之时上下之志已不同矣若复正言谠论尽弼违之义岂能合乎惟委曲讽谕因其明而开导之则不求其合而自合矣故曰遇主于巷传曰未失道也其非枉道诡遇可知也故无咎齐王好货好色若迩英崇政帷幄论思则謇谔纳诲岂容假借而孟子引之以同民朱子谓其法似疏而实密孟子不言易而善用易者也五君位离中虚有其象六三本与上九为正应而中间于四而不得往与之合如舆宜前行而反见退曳乃其牛之前后相掣于是欲进而前则触险而见伤而也欲退而后则终不得与正应相合徒郁郁居守而气不得舒劓也其位然也大传所谓或害之也人情世事之牵制阻隔有如此者然正应在上俟其往而相遇则终必合矣传曰遇刚言初睽而终合也互坎为车上下两离为牛一前一却掣之而不得进也上离目下兑口不见其额与鼻而且劓也三当其位有其象传故曰位不当也天当从胡氏作而上九在上故曰睽孤四何以亦曰睽孤卦爻相应曰遇二曰遇主三曰遇刚五曰厥宗上曰遇雨四与初皆刚也何以亦曰遇俱为阳爻何以反曰遇元夫曰此爻位然也四在下卦之上居大臣之位有合睽之任者也当睽之时以一阳居于二阴之间而无应正如主少国疑人心未附不亦睽孤之甚乎而四以刚居柔不激不随从容调剂则上下之志可通而睽可合矣当睽之时而遇老成持重之人维持于上下之间国家之福也卦取象于二女互坎为中男元夫也中爻互既济有交孚之象四居大臣之位上之奉宣德意下之通达下情以一身调剂于上下之间一有偏私则嫌隙易开睽终不可合也所以厉也然四以刚而居柔善用其刚故有交孚之美上下信之睽终可合而无咎也传曰志行也如履也否也皆九四也皆曰志行均处危疑之际而从容以求济然后其志可得而行以婞直者居之鲜不败事矣家庭朋友官联之间凡当合睽之任者皆可作九四观也二五相应故曰厥宗卦有噬嗑之象然间于中者四之刚而曰噬肤何也盖刚柔正应以相比而间大传所谓或害之也三之阴比二四之阳比五二之中正不牵于私方噬肤而求合于五之正应则五亦当弃四之近而往合于二则正应合矣故噬为二言往为五言也下噬而上往则相得而有庆矣上九高亢本与三应当睽之时未能遽合睽孤之象于是妄生猜忌以三之比于二与四也其视之如豕之负涂卑污己甚不可向迩心目之间又若见其彼此相合如鬼蜮之往来豕也鬼也始若有所见而张之弧后实无所见而说之弧其乖戾猜狠至于如此不知三本欲与我合相应而无相害之志而我疑忌横生自绝之而不肯往耳若一旦释然悔其已甚往与之合然后知其心本无他而已之猜疑实妄各披情愫嫌怨尽释不惟不睽且有相济之益而吉矣传曰群疑亡也盖其所见者皆猜忌疑惑之私也互坎为豕豕在泽负涂也又为车为隐伏载鬼之象中互坎又互离倏见而倏隐也弧矢之象取诸睽上四爻一刚附一柔二弧也下二刚矢也张之则刚外而柔内弛之则柔外而刚内刚柔相应婚媾也坎为冦而非冦也雨者阴阳之合兑泽之象六爻之义皆始睽而终合卦贵知时见恶人以睽而言若常时而见恶人是乱群也事君之义有犯无隐遇主于巷睽之时人臣之不得已也而视以为常则将流于诡随矣此之不可不知也
　　上火下泽睽君子以同而异
　　上火下泽则不相合而睽君子本不欲立异然物有离之则双美合之则两伤者如火泽焉不可强同也
　　䷦
　　蹇利西　蹇难也险在　初六往蹇来　往蹇来誉宜南不利　前也见险而　誉六二王臣　待〈叶啼〉也王臣东北利　能止知矣哉　蹇蹇匪躬之　蹇蹇终无尤见大人　蹇利西南往　故九三往蹇　〈于其叶〉也往蹇贞吉　　得中也不利　来反六四往　来反内喜〈叶嬉〉东北其道穷　蹇来连九五　之也往蹇来也利见大人　大蹇朋来上　连当位实也往有功也当　六往蹇来硕　大蹇朋来以位贞吉以正　吉利见大人　中节也往蹇
　　邦也蹇之时　　　　　　　来硕志在内
　　用大矣哉　　　　　　　　也利见大人
　　以从贵也
　　卦有事象有物象有图象易中言东北西南皆以文图言以说卦有明文也艮在东北坤在西南彖辞只假图象示人以处蹇之道宜趋平易不可又行险侥幸也坎加于坤则为比故曰得中比辅也中一阳爻得其辅则不陷若加艮虽为见险而止然止不往终不能出险其道穷矣是蹇解之言东北西南正以卦图相对言非如纯坤卦之槩言方位也故坤传以得朋丧朋释之于蹇曰往得中是于蹇之时而得比象于解曰往得众是于解之时而得豫象也又已分明解释矣当位贞吉明乎九五为德位兼隆之大人也大人以中正之德处蹇则贞而吉足以正邦见之者亦从正而吉矣盖偏陂反侧皆化而为荡平正直之王路矣夫人安常处顺其用犹易若夫蹇难之时或系国家之安危或关一身之利害其时之用岂不大乎彖曰贞吉传曰知矣哉不正则行险徼幸不知则冒进犯难然则蹇之时用可知矣
　　蹇之为卦以险在前而止故文王名之曰蹇蹇与坎不同蹇则见险之在前而不往焉耳故爻多言来而不宜往爻之言来者四诸家遂谓诸爻皆不宜往惟二五宜往然则六四为大臣反不如二之蹇蹇乎夫不往者非终不往也时未可耳时止则止时行则行与时消息也故初六之传曰宜待也进为往退守本位为来来对往而言耳若拘于爻位则上无所往而初何自来初处蹇之始去险尚远而不遽往人皆服其先见之明故曰来誉下卦艮止所谓见险而止惟二与五相应则不宜止如遁卦诸爻皆遁惟二不遁也卦互重坎故曰蹇蹇当蹇之时以身从王公而忘私甯武子以之九三迫近于险宜速反迟则陷矣其词急盖疾呼之也重刚不中故戒之四不往而守其本位则与九五相连近可济蹇也彖传曰当位贞吉以九五言也则爻传之当位实亦指九五四比五阴虚阳实五为主爻不得拘于来反以为从三也九五尊位故曰大蹇阳刚中正处蹇之时而为众爻之所依归下应六二得贤人之辅三固同德四连之上从之下之待者亦将来也皆朋也以群䇿群力翼戴匡扶何蹇难之不济乎传曰中节也以其中正进退中节故人乐为之用惟大人能正邦而济蹇也上六蹇之终故以利见繋之硕宽舒之意蹇之时流离琐尾上不往而来依乎九五之大人则获其所安盖九五一爻为卦之主不独上六一爻利见之要其终而言耳见大人则蹇终矣
　　山上有水蹇君子以反身修德
　　水行地中则畅流行于山上则多阻滞君子遇艰难险阻困心衡虑皆可动心忍性无所怨尤也
　　䷧
　　解利西　解险以动动　初六无咎九　刚柔之际义南无所　而免乎险解　二田获三狐　无咎也九二往其来　解利西南往　得黄矢贞吉　贞吉得中道复吉有　得众也其来　六三负且乘　也负且乘亦攸往夙　复吉乃得中　致冦至贞吝　可丑也自我吉　　　也有攸往夙　九四解〈佳买切〉　致戎又谁咎吉往有功也　而拇朋至斯　也解而拇未天地解而雷　孚六五君子　当位也君子雨作雷雨作　维有解吉有　有解小人退而百果草木　孚于小人上　也公用射隼皆甲拆解之　六公用射隼　以解〈佳买切〉悖时大矣哉　　于高墉之上　也
　　获之无不利
　　震虽不与坤对而蹇解反对艮止震动艮反为震不止而动则出险以往亦利西南故彖即蒙蹇辞而言震加于坤平易之地难解而人心悦豫坤又为众故只宜依传释之此文王即卦象图象示人以处解之道也雷雨之兴亦必自东北而往西南雷霆之威不可䙝用雨多则为霪雨故阴阳之气既解散而为雨则当雷収雨止而晴霁若雷雨有未遍之处则宜周降而不可迟致有旱干之患此天道也卦象也文王观天象以拟人事故亦云利西南阳舒而阴散也解天下之难者驱除宇内之阴险苏涤万物之枯涸置之平易之地使各得其所安所以著廓清之功释困穷之怨如雷雨之施自东北而西南何所不开豁何所不沾濡圣人除天下之难不免有所震动如诗言绎骚震惊是也牧野陈师会朝清明即当放牛归马与天下休息此来复之义也如有不服亦当速讨之不可久稽以致滋蔓此有攸往之义也天道人事一也来复以一阳之藏于内也攸往以一阳之动于外也传先以卦德释卦名故曰动而免乎险往得众雷雨之兴膏泽之施众心之所欣悦也王者之师民望之若云霓矣其来复吉乃得中以坎之一阳而言蹇言于上解言于下也难既解而不复非疾贞则滋扰反生他变徐方来同王曰旋归不黩武也乃得中也有攸往夙吉以震之一阳言也兵不再试患不滋长是以有功凡此皆处解之道也雷雨作亦卦象也雷霆之威膏雨之施故以王者之师当之而凡事可类推也
　　既解则无可言言其所以解者初六当解之初而已有可解之势故曰无咎传曰刚柔之际以全卦之象言也阴阳和而后雨也卦初至五皆一阴一阳乂互既济故曰刚柔之际九二当解之任上应于五欲解天下之难当自正君心始夫执狐疑之心者来谗贼之口君子信谗乱是用长天下未有小人在君侧而人臣能成功于外者也九二与五应以刚中之德格君心之非斥去邪媚之小人难之所由以纾也黄矢刚中也去小人而过刚则挺而走险事反决裂未有不受其反噬者二得中道不一于用刚是以吉也坎为狐为矢三阳数卦凡坤震坎离多言田狩征伐三阴柔而不中正在下卦之上有位者也而不能自解其私其贪而好利如负物而不能舍当解之时宜散财发粟缟素为资而志在子女玉帛是已先为盗所以来攘夺之祸也岂能据其所有乎解免乎险六三一爻上互重险则牵连而未可解也坎为车震为马中又互一坎坎为小人二阴附于一阳若负而且乘之象坎又为盗离为囊两坎夹离致冦至也九四居大臣之位当与天下之贤豪共济天下之事虽其周亲不宜私昵如是则声应气求君子有彚征之吉矣姻娅琐琐诗人所为兴刺也未当位与位不当有异言未称其位也初在下卦拇也微贱小人而与之相应君子所为裹足也六五柔而得中又当尊位天下之人皆思附之卦言解则解散而不取应比惟用情正大不以四之相比而䁥就之不以二之相应而曲引之则亲附如拇邪媚如狐近利如三皆无所施其媚悦逢迎之术有不共服其无私废然而返者乎传故曰小人退也小人退而天下之难解矣凡此皆所以治内也如是而有顽梗不服者如乘高墉而射隼除而去之不难矣惟其内治之已安故除外患而无难爻意亦相承此解之终故于上六言之如师之言开国承家也坎为隼鸷鸟也伏而在下射而获之之象墉取象与同人同上位高故曰高墉以全卦而言也欲解天下之难者当推其所由生乱非降自天生自小人其依附亲密为拇其工为媚悦为狐其猛于击刺为隼其好为攘夺为冦要之皆小人也能不庇亲䁥则拇解不信谗言则狐解不争民施夺则冦解不畏强御则隼解如是而天下之难解矣
　　雷雨作解君子以赦过宥罪
　　解网之仁烦忧郁结之气一旦昭苏宣豁如雷之启蛰雨之润槁也
　　䷨
　　损有孚　损损下益上　初九己事遄　己事遄往尚元吉无　其道上行损　往无咎酌损　合志也九二咎可贞　而有孚元吉　之九二利贞　利贞中以为利有攸　无咎可贞利　征凶弗损益　志也一人行往曷之　有攸往曷之　之六三三人　三则疑〈鱼记叶〉用二簋　用二簋可用　行则损一人　也损其疾亦可用享　享二簋应有　一人行则得　可喜〈许既叶〉也时损刚益柔　其友六四损　六五元吉自有时损益盈　其疾使遄有　上祐〈于贵叶〉也虚与时偕行　喜无咎六五　弗损益之大
　　或益之十朋　得志也
　　之龟弗克违
　　元吉上九弗
　　损益之无咎
　　贞吉利有攸
　　往得臣无家
　　损益二卦皆有所损皆有所益损于此然后益于彼但以上下分损益然所谓上下者亦非拘于君臣之分而言也内实而外虚以阳之自内而往者言则为损内虚而外实以阳之自外而来者言则为益且所谓损者如损浮末以崇本损浮费以崇俭损骄盈以崇德损烦苛以临民损嗜欲以养心损己以利物酌盈以济虚皆损也故损为德之修二簋用享举一端言故彖爻之义皆泛言损道说经者见益传有民说无疆之语遂以损为剥民奉君如是尚何孚之有岂可备诸卦之吉占乎卦之九二中实有孚也其于事为元吉于义为无咎其守之于内也可贞其施之于外也利有攸往如祭宜备物若尽其诚二簋亦可享神损本泰卦乾坤既交则二气感应以相与故三往为上上来为三阳实阴虚以阳往而言则为损下益上阳气自下而上故曰上行凡损之道须有孚诚如二簋用享物虽薄尽其诚也若无孚诚而徒损则苟简率略而已正如行简者贵居敬也故惟损而有孚乃备元吉以下之吉占夫所谓二簋用享者非有意于损如晏子之豚肩不掩豆为俭不中礼也盖其时之当损也内之三阳为己盈也外之三阴为己虚也如是而损刚益柔是其时也非过损也损盈以益虚时为之也时不当损则用大牲时当损则用二簋亦有孚也卦横之有簋象二簋三阳而去一也
　　初九只以损之初而言盖成卦之义六三已专之矣初以全卦之象而论则外之三阴已为虚极而内之同体之阳已为盈极不可不速损以益之如是则无咎已事遄往言不可再益而当速损然阳虽盈不可过损三阳酌损其一而可也此皆就损之初而言也如是而往则与上合志矣谓上卦之阴也九二刚而得中过可损中岂可损乎且二所谓中实而有孚也若损之是损其诚实而益之以虚伪矣故利于贞固守其中诚而不可往往则凶矣弗损益之凡此有所损彼有所益而惟中实不可损非谓不可损以益人也在我徒损而于人亦何益非徒无益或反损之如告人不以诚欲取先与是也何如自守其诚实不可易之理则在己固无损而于物己有所益矣此以不损为益也彖之所谓有孚可贞也六三成卦之由也故以上下二体而言三阳损其一此爻象也惟损其一而后得其友盖卦本泰卦乾坤之交也既交则纯干之体析而阴得阳之一爻于上故大传曰男女构精损一人一人行皆主阳而言阴阳之道交而后和和则阳亦得乎阴一阳上而一阴下则交合而为友矣三犹未交合是以疑也夫此损益盈虚之理化醇化生所不能外即君民上下君臣朋友之相需相接未有不损而能有所益亦未有不致一而能得其友者也未有不得其友而能相与有成者也下三爻以损下益上而言上三爻则以上受下之益而言四坤体也有偏阴之疾得下之一阳益之则其疾损矣益孰大焉然上之益下自上下下故一阳来其势顺而易下之益上其道上行故一阳往其势逆而难非上之人自贬损以就下安能得其益乎故三阴在上而下阳使一阳之速上以盈济虚则阴虚之疾可速已也乃有喜而无咎也初之遄往自往也四之遄上使之也四在下卦之上居上卦之初故合上二爻言之四亦同病共受其益居大臣之位有汲引之任者也损卦以三上之交易为主益卦以初四之交易为主全卦由此二爻而成故六爻之义皆本此而言非如他卦只以本爻取义也六五柔而得中当损之时而能虚已应下高而不骄也九五尊位其取益于下也难而其受益为更大五之虚中能虚已以受下之益则天下之士皆将轻千里而来告之以善集思广益启沃其心日进于高明广大之域于天下之事理是非得失如烛照数计至纎至悉罔不照彻无有能逃其洞鉴者如赠之以十朋之龟益孰大焉如是乃足以当元吉之占如以十朋所值之多为益其为益也仅矣若决言其必益虽鬼神弗克违未免辞费且二说皆无关义理非爻意也爻虽二五相应而成卦之由惟上三二爻故曰自上祐祐助也益也一阳上而遂成大离之象十朋之龟犹书言大宝龟也卦互頥有龟象十为坤数违如书王害不违卜之违上九正受下之益者也故于此爻明言损益之故夫此有所益则彼有所损此事理之常若以上下而论损下以益上则为掊克虽有所益而敛怨于民其为损也大矣若损之为卦下损而说上益而止上三二爻交得其正损盈益虚适当其时下不觉其损而上已有所益故其益也无咎得正而吉有所往则利其故何也则以其所谓益得人心之说从爱戴焉耳得臣也夫何以得人心也正以食人与食于人皆天理之公三阳损一留有馀于下非厚敛以自封殖也无家也所谓弗损益之也无家则无咎贞吉得臣则利有攸往是此一句释上数句之意弗损益之与九二辞同而义异阳为君阴为臣上止下说得臣也中虚无家也损之上损极而益故吉益之上益极弗损故凶
　　山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　泽易流而山则止波易怒而山则静山下有泽则泛滥无所施刚之制柔也静之止动也君子以天理之公制人欲之私惩之使不得逞窒之使不得萌亦犹是也
　　䷩
　　益利有　益损上益下　初九利用为　元吉无咎下攸往利　民说无疆自　大作元吉无　不厚事〈市之叶〉涉大川　上下下其道　咎六二或益　也或益之自大光利有攸　之十朋之龟　外来也益用往中正有庆　弗克违永贞　凶事固有之利涉大川木　吉王用享于　也告公从以道乃行益动　帝吉六三益　益志〈真而叶〉也而巽日进无　之用凶事无　有孚惠心勿疆天施地生　咎有孚中行　问之矣惠我其益无方凡　告公用圭六　德大得志也益之道与时　四中行告公　莫益之偏辞
　　偕行　　　　从利用为依　也或撃之自
　　迁国九五有　外来也
　　孚惠心勿问
　　元吉有孚惠
　　我德上九莫
　　益之或撃之
　　立心勿恒凶
　　阳实阴虚据阳而言为损据阴而言为益往而有益是以利也益之时亦以往为利积而能散也又利涉大川致远以济天下之险难其为益乃大损上益下以爻位言卦本否卦初四两爻之交损上之一阳以益下之三阴也人君行庆施惠蠲租赐复此益道之大者凡益之道不得其中与正则益之而反损故中正则有庆也二五得中初四之交得正木止而舟则行益动而巽以卦德言内动而不息外入而日新所以为益也凡为学以至农工商贾皆内动而外入然后日进日进乃能有益也天施地生以卦象言也否卦四之一阳下而为初阳自上入而动于下如天道之下济而万物发生亦如人君之膏泽下逮而民生遂上下同流非小补也阴虚当益之时而益与时行也
　　初九下受上之益益之始也下本坤体以阴虚待益于上私恩小惠为益几何必大作为大有益之事然后可以济群阴之虚乏元吉而且无咎也震为动坤为众卦有风雷之象大作也大作必劳民宜顺民心当益之时下之望益于上甚慇上之为大益于民之事民心之所祷祀而求虽动众而不以为劳传故曰下不厚事也厚重也不以为厚重而难胜任也六二柔而得中得正虚中以受上之益者也损益反对故其象同其辞同益之二即损之五其在上则受下之益其在下则受上之益上受下之益莫大于悉有众善苦下受上之益即爵土之锡犹其小也惟圣人之得天乃足以当之传曰天施地生以上卦本干也五当天位则对越在下者惟王故曰王用享于帝卦之取象惟变所适不拘于九五为王也六二以中正之德正位于下至虚至明此人心天理之澄彻上契天心天亦若默祐其衷思启行翼日进于高明光大之域若益之十朋之龟也干之一爻下而成大离之象如天锡智勇也以此揆度天下之事理若龟筮之定吉凶皆不能外惟永守其正缉熙于光明则吉之道也夫永言配命则自求多福不求益而自益圣人本此虚中无为而守至正者以享帝则昭格无间克享天心天之保佑命而申重之亦理之必然而无疑者下受上之益于是为大传曰自外来也以初九一爻而言成卦之由也言一阳之益自外卦而来有不期然而然者故或之或益之省文也爻传如此者甚多益用凶事内卦至三而成震体又上下之际当益之时而有风雷震动之象故曰凶事传曰固有之也世未有以凶事益人者也故曰固有之言非以凶事益之也盖因其有是事用是之故益之云尔爻辞多倒装縁其毎爻皆本卦名而言语势然也程子以为患难非常之事是矣如水火凶荒之事此下之望益于上而上宜益下之时也三处下卦之上在上卦之下当求上以益下者也程子以为守令虽当时未有其官然其位似之矣夫当凶事而益于下必有爱民之诚心视闾阎之疾苦若痌瘝之在身然后能周悉民隐行之恳恻而有条理所谓有孚也今拯灾救患上有恤民之意而奉行者不善草率苟简罔上病民皆无爱民之诚意故也既有其诚矣又当酌乎损益之宜酌盈济虚裒多益寡适得均平而无偏枯之病则惠泽普矣又或有所曕顾而民隐壅于上闻此尤罪之大者故曰告公所以通达民隐也夫其所以不告者虑上之不从而反获罪也不知未有至诚而不动者苟其反复委曲达其诚意为民请命上之人未有不听从者也故曰用圭圭者所执以通信也圣人于此一爻于凶事用益之道委曲详尽如此直尽乎后世之情事矣以象而言卦之虚中有孚之象三阳而损一亦不为过故三四两爻皆曰中行周礼珍圭以恤凶荒杜云珍作镇圭以通信圭字二土互坤土主信卦亦有圭象公即六四告公蒙六三而言三告之而四从也九五亦曰勿问元吉辞意皆相应说易者本于干之一卦故必以五为王位四近君似宜请命然封建之世公亦各赈贷其国六四以阳而易阴益之主也三阳损其一为得乎中也居高巽体宣德意而恤民隐亦如五之有孚惠心告之而从一阳之所以下也传曰以益志也益下乃上之志故告之而从也利用为依迁国彖利有攸往三四风雷交作皆事变之大者卦本否卦三四为成卦之由一阳下而坤为震国邑震动上互艮止依迁国之象四与下应利用为大作迁国亦大作也盘庚迁殷致烦三告今动而巽顺乎民心民戴乎君君依乎民虽迁徙而亦利矣太王以之凡事之不能无所更张而后能有益者视此矣夫勿问是不必告也益民之事可便宜从事也九五阳刚中正有爱民之实心其为元吉岂待问乎上有孚属君下有孚属民我有实心以爱民民诚服于上顺从其德化矣上惠字惠爱也下惠字顺也如书言惠廸惠畴不惠于阿衡之惠惠我德者从欲以治也上以诚感下以诚应中虚信之本巽为入互坤为顺非以人感我之德为得志也上九旧说以为求益不已反致仇怨为人所撃但此卦下三爻以下受上之益言上三爻以上之益下而言上九即承九五而言立心勿恒即承上二句言不应此爻又言益上也盖上九巽体已成为吝啬为近利市三倍处益之极刚而不中高亢而不下专利以自封殖攘夺其民不惟无以益之反或从而撃之凭在上之势悖入而不顾与五之有孚惠心异矣由其心不轨于道无艺之征令繁滋扰巽之究为躁卦也悖入者必悖出凶可知矣传曰莫益之偏辞也盖云不惟无以益之也辞意之抑扬也或撃之自外来也外犹上也二之益下自外上之撃下亦自外也主上而言故皆曰自外来勿恒勿字训作不与泰勿恤其孚同风雷之象为大作救灾以恤民迁国以安宗社皆益之大者也
　　风雷益君子以见善则迁有过则改
　　见善则迁如风之旋转有过则改如雷之震悔
　　䷪
　　夬扬于　夬决也刚决　初九壮于前　不胜而往咎王庭孚　柔也健而说　趾往不胜为　也有戎勿恤号有厉　决而和扬于　咎九二惕号　得中道也君告自邑　王庭柔乘五　暮夜有戎勿　子夬夬终无不利即　刚也孚号有　恤九三壮于　咎也其行次戎利有　厉其危乃光　頄有凶君子　且位不当也攸往　　也告自邑不　夬夬独行遇　闻言不信聪利即戎所尚　雨若濡有愠　不明也中行乃穷也利有　无咎九四臀　无咎中未光攸往刚长乃　无肤其行次　也无号之凶
　　终也　　　　且牵羊悔亡　终不可长也
　　闻言不信九
　　五苋陆夬夬
　　中行无咎上
　　六无号终有
　　凶
　　夬者决而去之以泽而言故曰夬溃之使消也当阳长之时众正盈廷虽有一二小人势亦不能久然去之不尽使潜滋暗长则群小复牵引附和而进一阴在上处无位之地而密比于五姻娅宦寺之类去之最难非明正其罪何以去之故曰扬于王庭自古用术数以间小人而为其反噬者多矣至诚以格君心发于忠爱之至情而非矫激孚号也事宜周慎有厉也兑为口干为惕厉阳中实王庭高明宏敞亦乾象既曰扬于王庭曰孚号则君子非畏小人而缄默苟安也又曰告自邑不利即戎何也盖邑者所属之同类也五爻皆阳志在于决阴也夫君子之去小人虽乐有其助然其审机观变开导转移亦必有道矣萧望之周堪以师傅旧恩窦武何进以元舅秉政欲去区区之小人而反受其害是岂可以力攻乎乃或不胜其忿介介乎求去之如初之壮于趾位卑言高三之壮于頄而显与之争是皆发不中节启人主朋党之疑而小人反得投间抵巇恣其反噬又何利乎刘更生使其外亲上书周堪白用郑朋望之使其子讼冤无不立见祸败宋明之时或阖朝攻一二小人或一台为空或恣行刑辱反累大臣使不安其位此皆不明于不利即戎之戒也是不利即戎即承告自邑而言谓以是告戒之也非谓君子至是而始自治也利有攸往不可以一阴而忽之也传曰健而说决而和以卦德言也君子之去小人未尝不果断而从容讽谕默运潜移以冀君心之改悟亦未尝愤疾咈戾以沽直声且君子之于小人虽甚恶之然其昏迷亦可悯也其始亦欲偕之于道及其不可化诲不得已而去之盖犹有哀矜之意焉故或只诛其首恶以安反侧或离其党羽以消逆萌亦未尝过激而苛刻且彼自作不靖以罹于法吾之遏恶扬善凡以顺天休命舜之诛四凶彼自有罪于吾何与故圣人之喜怒皆和以五阳而决一阴终卦之辞惟兢惕自戒而已惟小人之害君子则嚣然鸣其得意耳以柔乘刚事之反常扬于王庭与众弃之也斥去阴邪公道昭明其危光矣小人阴贼险狠时伏杀机而吾不与之争则其所尚穷矣刚长乃终必阳之长而阴乃终也君子道长则小人道消矣
　　夬姤二卦以初上二爻为成卦之由故六爻皆本此而言初九在下位而首发大难之端不顾利害之私是亦壮矣以下而夬上分位悬绝宜其不胜也如朱云陈东是也趾只以下爻取象如大壮贲咸艮皆下爻也不胜为咎惜之也以刚夬柔不胜为咎耳于义为无咎矣二之阳刚得中明乎不利即戎之戒者也忧勤以号其同类为之备戒暮夜有戎即其所惕号也小人阴贼险狠往往污人以暧昧不明之事瓜田李下亦君子所宜慎也如是则小人无隙可乘可以无意外之虞而不必为之忧矣干惕也二阳居阴泽上于天云雾晦冥暮夜之象阴能贼阳戎也暮夜之戎不可即也亦不可忽也自为戒备传故曰得中道也三与上应但夬之时以刚决柔正与之相敌不取应壮于頄义形于色也如是则小人得为之备有凶必矣而君子不顾也一夬之不已而再夬之重刚不中也遇雨非与小人和也盖君子既疾小人之甚则小人必媒孽其短使之被恶名以去遇雨而若濡沾濡踯躅夬小人而反为其所污能无愠乎然于义为无咎矣干为首一阴在上三自下仰攻之頄之象遇雨如睽如小畜皆为阴阳之和故此卦旧解皆以为与小人和如是安得为君子安得为无咎所谓夬夬又何也至不得已而易其文皆为拘于遇雨之说耳夫睽终则合畜极则通此阴阳之和也然雨亦不同矣阴阳之和为雨阴气之偏胜亦为雨浮云之蔽空亦为雨曰独行则非和而后雨可知矣如小畜归妹皆云月几望而义自不同故易贵于知时也六爻惟三与上相敌相夬故曰独曰遇九四居大臣之位有夬阴之任而以刚居柔在他卦为善用其刚而在夬则惟取其刚兑为说体为柔卦所谓色厉而内荏者迫于下之三阳如臀无肤欲安坐而不能起而行则畏小人而有所不敢前故其行次且四既不足以夬阴如初与三之壮二之惕号皆居其下而可用能推贤让能与之协心共济如牵羊者让之使先则小人不足去也而四以刚居柔性多矫饰巳既不能进又耻居人后虽闻言而不信尚可以有为乎易之言臀者三皆取象于巽困也夬也姤也皆是也盖巽为股上爻为臀臀上横而股下岐也夬之四即姤之三故其辞同在夬为兑兑为反巽四畏上之一阴而不敢进故向外而退行臀内则股外姤下为巽三恋下之一阴迫于二而不能与初遇故向内而退行臀外则股内故夬言于四而姤言三也羊刚狠而喜触以下之三阳言牵羊者令前行而后驱也苋陆今马齿苋感阴气之深者故反生于阳盛之时指上六一阴而言九五夬苋陆者也如姤之九五为杞而瓜指下之一阴也九五阳刚中正夬一阴而无难而兑为说体密比于上之阴柔媚小人去之为难如苋陆焉阴气浸淫曝之难干然究以刚胜忍而夬之夬而又夬不能一决而去也去小人不嫌过刚中行惜其不勇也然亦可以无咎矣此其中有所顾惜也传故曰中未光也人主多欲而好谀未有不昵近便僻者也上六就一阴而言则小人之象以爻之才而言则为去小人不果不尽之象兑为口为号惕则号说则不惕不号矣虽只一阴然不警戒则小人反得乘其隙而攻之必有凶如五王之于武三思是也姤阴之始不可与长夬阴之终终不可长也观夬之为卦小人之难去如此君子之所以去小人者或过或不及皆未得为中道也传虽以二为得中然位在下只能自守亦未能夬小人而去之也但较之初与三为得中耳审乎过与不及之间而适协乎时位之当然则知所以自处矣彖曰孚号传曰夬而和爻曰惕号至诚以格君心而寅畏以自检平恕以持公论而镇静以抑嚣竞庶乎彰瘅明而上下安之矣彖不利即戎而四诟次且持重而非畏葸也三戒有凶而五訾苋陆人臣戒矫激人主戒优柔也又初以轻发为戒也二先自治而后治人也三太过之弊四不及之弊五为君戒也上虑其终也爻意亦相承也
　　泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽上于天云气之蒸于上将降而为雨也以之施禄则膏泽下于民居德犹居业也夬与畜反畜之则深夬之则散以之及人而不以之自治也
　　䷫
　　姤女壮　姤遇也柔遇　初六繋于金　繋于金柅柔勿用取　刚也勿用取　柅贞吉有攸　道牵也包有女　　　女不可与长　往见凶羸豕　鱼义不及宾也天地相遇　孚蹢躅九二　也其行次且品物咸章也　包有鱼无咎　行未牵也无刚遇中正天　不利宾九三　鱼之凶远民下大行也姤　臀无肤其行　也九五含章之时义大矣　次且厉无大　中正也有陨
　　哉　　　　　咎九四包无　自天志不舍
　　鱼起凶九五　命〈弥兵叶〉也姤
　　以𣏌包瓜含　其角上穷吝
　　章有陨自天　〈奴经叶〉也
　　上九姤其角
　　吝无咎
　　剥复夬姤阴阳消息天行也圣人以之著扶阳抑阴之义阳来曰复喜之也阴曰姤不期其来而忽与之遇讶之也遁曰浸长剥曰变刚姤曰遇刚遇其变之始欤可畏也夫一阴之生安得为壮盖阴非至是始生也其生也久矣至是乃成其一阴见于下而与阳相遇焉耳二则阳遁矣此非壮乎夫乱之机常伏于极治之时唐贞观之盛而武氏已在宫中为才人矣不已壮乎旧说以一阴当五阳近于䙝矣勿用取女非壮女不可取而必取弱女也传曰不可与长也犹云勿助长也如小人道长刚浸而长之长言阴己壮勿又与之相合助澜而推波也易以象教女以拟一阴也非专为取女言也阴阳爻位易以拟君子小人故扶阳而抑阴盖易所言者人事也若以天地之造化言则阳不独生阴不独成即阴阳之在人者而言则君臣夫妇尊卑上下皆有阴阳之义焉皆其相需而不可不相遇者也不遇则睽矣屯为乾坤始交坤得干初姤为天地相遇干得坤初品物咸章不曰亨而曰章姤之时也姤柔遇刚刚亦遇柔九五以阳刚中正之德与柔相遇则有以化其偏党反侧之私而阴皆辅阳以共成治功矣何代无小人况阴之初生惟人主所以转移化导之者何如耳圣人就九五一爻发明刚遇中正之理其义精矣所以赞其时义之大解者拘于一阴始生遂以为可虑之大非传意矣盖传如睽如坎皆另发一义巽为长女故曰女壮姤之一卦于小人之情状最尽以其污浊而阴躁则曰豕以其委蛇媚说则曰鱼以其蔓延滋长则曰瓜其生之繁动物未有如豕者水族未有如鱼者草木未有如瓜者又皆阴类而包藏于内味甘而易腐此周公取象之精亦以见阴之不可长也初六繋于金柅非小人之自繋也君子有以制之也传曰柔道牵也盖繋之金柅使其有所牵制而不得逞阴初长其恶未著君子制之于微亦未可遽桎梏之但闲防之使不得逞为得正而吉也不惑志于小人而处之得当也安禄山虽有反相若与以千牛之职则一夫之雄耳安能反乎然小人工于媚说其才亦不无可用若一旦惑之而使之有所攸往则得肆其恶无不启衅而见凶也不可纵也且我虽繋之而彼欲往之心未尝忘也如羸豕虽繋之而时时蹢躅思得奔逸其孚见矣不可以为繋于金柅而忽之也甚矣圣人之忧深而思远也盖为君子虑也数句一气转下柅以止车中互干为车初二两爻互半艮在车下有柅象乾为金言其坚也艮又为黔喙之属豕也互半艮阴初生故曰羸豕巽为绳故言繋巽又为入蹢躅以足入土也九二阳刚中正善于制阴者也姤之时君子虽制之而不为已甚故初曰繋二曰包闲防之而已鱼而纵之水则逝矣包之则无能为矣所以无咎也初阴在下而上应于四四在上位不中不正而与初应性之昵近于小人者也然在外卦虽与初应而中隔于二初虽应四近比于二反若为之主得近而制之故以内之二视外之四有宾象不利宾使之不得与四合也盖小人不可与长也世有说小人之才智为之游扬汲引而后乃受其反噬如寇莱公之于丁谓是也三在下卦之上与初同体不能无所系恋迫于二之中正不得与初遇其居则不安行则次且而有所瞻顾夫以君子而不能不惑志于小人是危道也不能无咎矣然既已行矣尚无大咎传曰行未牵也言其既行则未为小人所牵引也馀详夬卦九四当姤之时而独与下之一阴相应居大臣之位而使微贱之小人得夤縁以进异乎二之中正矣初本在下而四与之合则飞腾而上二之包无鱼矣夫纵诡随而奖败类目前或喜其容说不知小人得志工为谗间擅作威福其势既炽如火之不可扑灭初曰见凶四曰起凶甚矣小人之可畏也圣人之情见乎词矣其所以然者盖以初阴甚微以为远而忽之以为民而贱之如曰是微贱之小人耳何能为不知凶之所由起也如子瞻之论始皇汉宣之于赵高石显是也传故曰远民也阳为君阴为民谓其以势位之悬隔而忽之也自古小人起于微贱者多矣九五位高去下之初阴更远乘权当位国家极盛之时而阴柔小人或已生于幽微僻远之区其迹未著虽圣人亦无由讨而诛之如瓜之生于𣏌树之下为所荫庇气运循环无夬而不姤者君子小人皆因世运之否泰而生世之所由以治乱也惟在人主修德以消弭之耳九五以中正之德基命宥密懿美在中默为转移无事诛殛而阴邪之气潜消暗殒于冥漠之中如天陨之也盖圣王在上太和翔洽麟游凤舞济济多士王国克生奸邪小人必不生于圣明之世矣周公发有殒自天之义其灼见乎天人相与之微矣传曰中正也德之美也志不舍命舍违也命即理也志不舍命一念之发与之为一故能格天心而挽回气运也若君心怠肆使小人潜滋暗长则是瓜也其攀援而荒杞不难矣一瓜之中无数之瓜存焉其为害可胜道哉然则阴阳之消长亦在乎人主之一心而已巽为木干高而圆覆杞之象乾为木果巽为绳瓜蔓之象包者覆盖之也乾为天一阴在下有陨自天之象卦有以一爻而兼取数象者甚多上九过刚而亢当角位姤之时与阴相遇无含容之德无制服之方与微贱之小人较是非争胜负吝道也然以正触邪于义为无咎矣夫姤之一阴而圣人兢兢乎防之诚以自是而遁而否而剥皆驯致而无难也
　　天下有风姤后以施命诰四方
　　取义与巽观同重巽故言申观风之行地故曰省方姤风之自上而下故曰施命
　　䷰
　　萃亨王　萃聚也顺以　初六有孚不　乃乱乃萃其假有庙　说刚中而应　终乃乱乃萃　志乱也引吉利见大　故聚也王假　若号一握为　无咎中未变人亨利　有庙致孝享　笑勿恤往无　也往无咎上贞用大　也利见大人　咎六二引吉　巽也大吉无牲吉利　亨聚以正也　无咎孚乃利　咎位不当也有攸往　用大牲吉利　用禴六三萃　萃有位志未有攸往顺天　如嗟如无攸　光也赍咨涕命也观其所　利往无咎小　洟未安上〈辰羊〉聚而天地万　吝九四大吉　〈叶〉也
　　物之情可见　无咎九五萃
　　矣　　　　　有位无咎匪
　　孚元永贞悔
　　亡上六赍咨
　　涕洟无咎
　　泽地其象也顺以说卦德也刚中而应九五也众之所归势之所集亨之道也萃涣皆言王假有庙非言萃聚天下之人心也盖自尽其诚敬萃聚一己之精神耳人心惟诚敬则专一而诚敬莫笃于祭祀至诚感神而况于人乎此王者出治之原也利见大人不专以二应言凡阴必依乎阳坤为众群阴之聚于下若无阳以綂之则乌合之众耳坤之所以先迷后得也故必利见九五阳刚中正之大人乃为聚以正也聚必有所养用大牲吉所以安萃也武王之大赉太王之廼疆廼理公刘之彻田为粮皆用大牲也宁其干止非但执豕于牢也聚非无故也有攸往所以用萃也顺而说往而利矣凡此皆所以顺天命也天之所助者顺也人之所聚者正也人心所聚即天命所归用大牲非侈有攸往非动众也万物之情顺之而说故王者人情以为田天地之情亦顺之而说故明王奉若天道诸福之物可致之祥无不毕至也艮为门阙九五为王为大人卦又互观坤为大牲有其象又卦有事象幽则来格在千百年之远明则庙中有四境之象萃之大也
　　初六萃之初同类相合众心同而后聚故为有孚但群阴相聚无克长克君者仓卒之顷乌合焉耳始虽有孚安能有终萃之所以必乱也然初之正应在上若号而求之则必相得甚欢一握手而为笑勿以如前之不终为忧也往必无咎矣兑口上仰为号为笑六二亦有正应以相引于上者引而往则进以正吉而无咎矣当萃之时九四近君而得众二乃越四而上应于五若君臣之交未固遽交浅言深贾生之痛哭流涕所为见忌于绛灌也故必孚而后可输其诚悃利用禴将其诚意也传曰中未变也言其守中以待正应虽牵引而往亦必俟其孚而用禴不苟萃也萃之虚中聚其诚以思成也升之中实达其诚以昭格也尽诚而不备物故皆以禴言六三以阴柔在下卦之上众虽暂聚而无应于上无阳以为之依归则人心不一势难强合所以嗟如久则必散无有攸往必往而上从于四之阳乃得无咎但非正应以相比而往故小吝也传曰上巽也往合于上则成巽体入之而不拒也九四爻言大吉无咎传曰位不当也词意相反故程传训大为周训吉为正谓必得大吉然后无咎大吉占辞非戒辞且与诸卦之言元吉大吉者另作一解非爻例也盖大字乃贞字之误爻之九四多言贞言贞吉如豫如咸如大壮如未济皆曰贞吉四以刚居柔处多惧之位故戒之也此爻以刚居柔上逼九五下之三阴附之居大臣之位而为人心所萃聚必得其正然后吉而无咎不然则为邀结为植党有逼上之嫌安得吉而无咎乎故曰位不当也则爻传合矣九五就已萃而言居尊位而下所萃乃势分之当然自为无咎然徒以其位而非心悦诚服则萃者终散然则如之何亦惟懋其长人之德使实足以副乎众心之所依附永守其中正之理而无所偏徇如是则德与位称众志允孚而悔亡矣馀见比卦上六处卦之上亢而寡合自以为安夫阴不附阳终至于危不安求萃萃已从时下无正应亦同于三三以下附上小吝而已上自外来而独处后不安求安穷而涕洟亦足悲矣密比于五终附于萃可以无咎兑为口三阴下垂涕洟之状此卦六爻皆无咎仰而笑俯而号其常也又有不同者萃自下而号上则仰而号俯而笑涣自上而号下则登高而呼其声宏故曰大号同人旅之号为号咷萃涣之号为号呼取象各不同也
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　书九泽既陂水高于地恃堤防以为固惟有备乃无患蚁穴可溃金堤祸机伏于安逸勤畚锺则堤防固诘戎兵则逆萌销封守固矣
　　䷭
　　升元亨　柔以时升巽　初六允升大　允升大吉上用见大　而顺刚中而　吉九二孚乃　合志也九二人勿恤　应是以大亨　利用禴无咎　之孚有喜也南征吉　用见大人勿　九三升虚邑　升虚邑无所恤有庆也南　六四王用亨　疑也王用亨征吉志行也　于岐山吉无　于岐山顺事
　　咎六五贞吉　也贞吉升阶
　　升阶上六冥　大得志也冥
　　升利于不息　升在上消不
　　之贞　　　　富〈方味叶〉也
　　易以阴拟小人惟否泰夬剥姤遁为然馀则未有以为小人而恶其在上者故曰柔进而上行柔得位柔得尊位皆喜之也阴阳之道下济上行然后交合以成岁功故阴之升以助阳也拟诸人事凡尊卑上下之相合而相成皆是也坤本在下而有时在上凡阴气之升皆本阳气之先入非无自也勤求民隐而后疾苦上闻虚中求贤而后多士彚征谦之传曰天道下济以一阳之在下卦也此卦二阳在下巽又为入柔之升是其时也其义非同萃卦只卦德可尽故特益一言曰柔以时升凡升者不可凌节而躁进不可枉已而妄干如卦德之善乃合元亨之占又凡升者未有不见大人者也他卦大人皆指九五此卦不曰利见而曰用见者利见以此时此事得见大人而后利用见者卦有巽顺刚中之德有应于上用此而升所以有庆往而必合用其义虽不必有其象而五为君位师之王亦以六五言南征凡征必有所往往必去暗投明离明在南又为王坤巽夹离有夹辅之象故曰南征吉以文图而言也传曰志行也明良遇合士君子得志行道之时也是以元亨也
　　初六一阴在下当升之时柔以时升三阴已升而在上则一阴之在下也可信其必升而大吉矣传故曰上合志也九二其词与萃同然萃求萃于阳乃得无咎必俟其孚乃利用禴无咎以萃言其孚有所俟也升则六五虚中以应下其孚也往而合焉耳传故曰有喜也利用禴而后无咎不然是徒升也是词同而义异也士之家修廷献惟将其朴诚而已稍有虚饰其咎大矣九二以他爻例之以不中不正而升岂为得宜然凡升自下而上有所阻塞壅蔽则不能升升亦有所疑而不敢进三巽体以阳刚升居下卦之上上接三阴如大壮之藩决如大畜之天衢进而无阻胸怀坦然又何疑乎坤有虚邑之象似属荒凉之境夫易虚象也如人所处幽闲所见空阔无所滞碍亦自萧然自得六四位在于上其柔顺虚中之德上彻无间荐其馨香可格神明况用见大人乎坤为牛大牲也萃在下以享众升在上以享神岐山上卦三阴山峯突兀如角之岐也随之王震为侯升之王坤为侯皆见春秋传皆追王之王也迁岐山而从如归市以下从上故言于上祀岐山而受命维新升中告䖍故言于四诗曰我将我享维羊维牛大王聿来胥宇之时礼从其薄随之享牲用少牢文王三分有二备物宜丰升之享牲用太牢礼时为大坤顺也故曰顺事易称名小而取类大上六随之极六四升之极也诸卦皆然九五以柔顺虚中之德升在尊位而与下之九二相应所以贞而吉也凡升而骤凌节而不以序未有能安其位者也五以巽顺之道升如升阶者之循序而进不尽一等中焉止矣亦不至亢何善如之以是而升则无颠覆之忧矣传故曰大得志也上六升之终知进而不知退故曰冥升凡升而极于上者未有不消散者也阴虚故传曰消不富也若夫人之进德修业则利乎日进不已希贤希圣希天无可止之境无息肩之日如是升而不已亦可贞固守之而不变也外此则无有不消者矣爻辞多兼举两义如履之六三恒之六五及此爻是也
　　地中生木升君子以顺德积小以高大
　　木根于地不戕伐则日长德根于心不以物欲害之顺其德性之自然培养充积以至于高大如木之滋长不知其然而然矣
　　䷮
　　困亨贞　困刚揜也险　初六臀困于　入于幽谷幽大人吉　以说困而不　株木入于幽　不明也困于无咎有　失其所亨其　谷三岁不觌　酒食中有庆言不信　惟君子乎贞　九二困于酒　也据于蒺藜大人吉以刚　食朱绂方来　乘刚也入于中也有言不　利用亨祀征　其宫不见其信尚口乃穷　凶无咎六三　妻不祥也来
　　也　　　　　困于石据于　徐徐志在下
　　蒺藜入于其　也虽不当位
　　宫不见其妻　有与也劓刖
　　凶九四来徐　志未得也乃
　　徐困于金车　徐有说以中
　　吝有终九五　直也利用祭
　　劓刖困于赤　祀受福〈笔力叶〉绂乃徐有说　也困于葛藟
　　利用祭祀上　未当也动悔
　　六困于葛藟　有悔吉行也
　　于臲卼曰动
　　悔有悔征吉
　　困与节对勘泽以畜水节水在泽上困水反在泽下泽中无水是以困也此卦象也而传以刚掩释之以人事而言也柔之掩刚惟震亦然而震动也动则不为所掩矣故惟兑坎合则为刚掩君子处时势之穷多为小人所困厄也险以说以卦德言也亨即坎之维心亨也身虽处险而心则无入而不自得也贞正也以九五言也故属之大人人之处困或不无枉道以求援如是虽幸而吉亦安能无咎惟大人守正而不易中直之理久而必申吉而且无咎也夫困之时刚为柔所掩则其致困之由原非自取亦自有说然谁其听之君子惟义命自安而已不自表白不说人以无罪也口舌在上坎陷在下言徒费辞所以为困也
　　卦象柔掩刚爻则以三阴为小人之困故曰株木曰石曰葛藟三阳为君子之困故曰酒食曰金车曰朱绂初六阴柔在下虽与四应而四当困之时安能援手坐困而不能动动则陷于坎险如入于幽谷至三岁之久而不能出与正应相见也互巽为臀坎于木为坚多心株木木之伐绝只馀根株下无生理上乏䕃庇坐困其上所处之穷也主阳而言故曰三岁彖之大人属之九五九二刚中传所谓君子所谓险以说处困而亨者也常人处困则忧戚寝食不安君子乐天知命处困而优游自得虽无醉饱之心而亦有饮食从容之乐且刚中之德久而必申身虽处险而可说之事自外而来将有章服之荣矣而君子无愿外之心惟安静自守其中正听其自来而无畔援歆羡之思如神之无为而人自享之处困之道莫此为宜然人之所遇不同若时事之交迫于大义有不容缄默退避者君子亦惟致命遂志而已是亦刚中也虽凶而于义无咎矣爻多有兼言两义者周公爻辞多蒙卦名如益用凶事剥之无咎明夷于飞明夷于南狩皆蒙卦名说故若与辞不相属当善会其意也而解易者拘泥于文义遂多支离传曰中有庆也正处困而亨也而反以为为酒食所困苦又或以为困于所欲易之所以难明也享祀与祭祀不同祭祀者我以物享神荐其诚意祈神之享之也享祀者人以物祭神而神享之也故曰百神享之君子处困之时不枉道以求济然交际弗却周之亦受如神之穆穆在上未尝求享而人自荐其诚神亦不吐易之象所谓拟诸其形容如劓刖非真受此刑也又何疑于享祀乎辞有相同而一二字异者其义亦异盖爻辞简严非苟为异也享祀祭祀解者一之则辞何以必异也然所以致享者无非中正也坎为酒食为隐伏为鬼神朱绂互离当膝位征凶阳陷也六三阴柔又以不中不正之道而处困则非所困而困非所据而据皆其自取也人之所以共艰难困苦而不相离者其妻也至不见其妻则愈孤危矣言困之至也介在二刚之间困于石也坎为棘刺故曰蒺藜左传陈文子夫从风盖以卦变言观象玩占则不言变爻言夫妇以爻之阴阳言三阴爻而曰其妻何也以卦象言泽无水为困坎互离离中虚为乾卦空泽也如虚宫无人之象火水未济各全二体男女夫妻也坎互离则水灭火又卦中四爻互家人上五爻互革下五爻互涣家人变革涣散皆不见其妻之象爻惟初四相应四当困之时而在高位上为柔揜不能有所为故常怀退志而以刚居柔又有所牵制瞻顾而不能遽退既不得申其志又不能即去虽金车之荣而反若为其所困视世之萧然物外者未尝不叹其高也郁郁久居未慊于怀所以吝也然以阳刚之才既知苟禄为可吝则终当全其晚节而必不亏其素志为有终也传曰志在下也此卦惟初与四应两爻皆不当位然处困之时无与于上而有与于下如同人于郊亦可以不孤矣坎为车四位高互离离有金之光华如金矢黄金是也故曰金车九五刚中之德与二同而在尊位反不如二之优游自得上为柔所掩其气郁而不舒有似于劓下乘刚坐困而不得行有似于刖徒有赤绂之在身迟之又久乃徐有说以自愬形容困之情状最尽其一时之困抑虽无可告语然其刚直之德可以自仲若一于诚敬如祭祀之对越神明则至诚可以格物困而终亨如祭之受福矣五与二位不同二之困在一身安之而已五之困如所谓大蹇当思所以济其困故不能无说然亦惟尽其诚敬而已至诚感神而况于人乎卦之象上有口有目而不见其鼻中互离为腹腹下为股下半互巽不见其趾劓刖之象赤绂亦离象说读如滕口说之说古亦有此读如舜典谗说金縢自以为功之说康诰汝德之说是也兑象也坎为鬼神则二为神位故曰享祀五为祭主故曰祭祀兑亦为巫传不曰中正而曰中直以其理本直但为柔揜而终必伸也上六处困之终困之将解也坎之上六为丛棘此爻曰葛藟视坎为稍纾矣然为所束缚下临坎险不得辗转动则陷矣其臲卼为何如者夫其始之至于困者妄动焉耳今困心衡虑若于臲卼不安之时而惕然警念曰勿妄动动则有悔又从而申警之曰有悔必矣不可动也如是则操心危而虑患深其乘时而动必能出于险而困可解也传曰行也行则不困也坎为阳陷故以凶终困但刚揜故征而吉卦互巽兑亦仰巽为柔木为绳葛藟之象观圣人所以处困者无他焉利用享祀安于义命也利用祭祀尽其诚敬也动悔有悔慎动也处困之道尽矣一切权谋术数皆行险侥幸君子所不为也周公爻辞于一卦必曲尽其情形未有如困之甚者也
　　泽无水困君子以致命遂志
　　泽无水天时之旱人事之穷君子当困穷之时惟一切委之于命安之而已别无希冀夫然而志乃可遂命不可挽志则长伸










　　易笺卷三
<经部,易类,易笺>



　　钦定四库全书
　　易笺卷四
　　直隶大名道陈法撰
　　下经
　　䷯
　　井改邑　巽乎水而上　初六井泥不　井泥不食下不改井　水井井飬而　食旧井无禽　也旧井无禽无丧无　不穷也改邑　九二井谷射　时舍〈赏吕叶〉也得往来　不改井乃以　鲋瓮敝漏九　井谷射鲋无井井汔　刚中也汔至　三井渫不食　与也井渫不至亦未　亦未繘井未　为我心恻可　食行恻也求繘井羸　有功也羸其　用汲王明并　王明受福也其瓶凶　瓶是以凶也　受其福六四　井甃无咎修
　　井甃无咎九　井〈拘盈叶〉也寒
　　五井冽寒泉　泉之食中正
　　食上六井收　也元吉在上
　　勿幕有孚元　大成也
　　吉
　　巽乎水而上水掘井汲井者皆然此以卦德释卦名也坤为邑三阴爻间列于卦之上下邑改矣乃初阳上而五阴下又适成井象水外阴而内阳两刚爻得中而不易不改井也旧井依然无丧也新邑之井水在地中亦非创获在掘之深耳若往来井井用力亦勤矣而不及泉是未能上水徒羸其瓶则养道穷矣岂不凶乎是彖辞即孟子有为者一章之意若以汲井言世固未有汲井而不繘井者井鼎物象耳圣人皆以况人事也夫人心天理之澄彻其井之寒泉乎日应万事无所加损见用于时可资利济其或私欲壅蔽则活水源头塞矣然澄清修治之功亦在人耳泉之在井如贤人君子隐于侧陋非上之人汲引之则无以资其启沃之益明乎此则彖爻之义可得而推矣改邑不改井水之在地随处皆有正如义理人心各足古今时势不同即人之一身而前后所处亦异君子随时处中亦安往而不逢其源乎古今之陈迹可循日新之义理自具理无存亡也井以繘泉为验既未繘井是不及泉也以为学而言掘井九仞而不及泉犹为弃井也以求贤而言或求之而不得或得之而不能信任亦无由得其益前功尽弃天理蔽锢而贤人隐不亦凶乎是易皆况人事也往来爻之上下也一阴在下为泉眼坎为陷至下卦反若为二刚爻所格而不得通亦未繘井也离中虚瓶象瓶悬在中互兑为折毁羸也
　　周公因文王改邑不改井之辞遂分二卦以取象下卦旧井也上卦新井也井以上出为功故在上者为吉初阴在下泥之象也旧邑之井弃而不濬则泥塞之矣人汲井则禽饮其馀邑改井废人不汲引是以无禽荒凉之况甚言其一无所养也人心之昏塞而无用于世亦犹是也传故曰时舍也坎为飞鸟鸟飞不下则井上无禽二阳为有泉矣然在下卦比下初阴泉以上出为功者也今在下自上视之其深若谷下阴虚泉无源坎在上水反自上注从旁浸渍其水无多浅不堪汲惟见群鲋聚于其下无所养也而下之一阴若瓮之敝漏上注下漏无所停畜失井之道所以然者以旧井无人修治传故曰无与也如俗云无人管理也异乎四之甃井矣人心昏塞之馀岂无天良之发而无澄治之功则存焉者寡矣巽取象于鱼一阴之微处最下鲋之象剥曰未有与叹之也井曰无与决言之也即一字之异而其义不同三阳而在下卦之上泉之上出者也故渫清因邑改而不食非以泥而不食邑改无居人则行人为之心恻在下卦其泉深汲而上之则可食如贤人隐于幽微鱼盐板筑非汤文之明孰能举之贤人进用岂但人君得启沃之益天下之人并受其福行人如无妄阙一字离有瓶象巽入为汲离为王为明上卦新井六四互离为井腹既掘井则甃之以畜泉如治心以畜德也又何咎乎九五阳刚中正而位在上泉之上出为用于时者也冽爽洁也凡原泉皆寒传曰中正也泉之静深而有本也上六井之大成也凡井腹大而口小收也收则尘秽不能入人心收敛则外物不能入亦犹是也勿幕则其气上通于天而利济之用广矣沮溺丈人独善其身幕也二氏之蔽锢其心亦幕也圣人之心如明镜止水缉熙于光明而渊泉时出为利溥矣所谓有孚者亦承九五而言惟其中实上溢故养而不穷是以元吉也又上之井收勿幕对下之旧井而言四之井甃对二之敝漏而言五之寒泉对三之井渫不食而言新旧二井也
　　木上有水井君子以劳民劝相
　　北方少石甃井多木汲亦用辘轳桔橰皆木也故为木上有水之象井之成非一手一足之力合众力以掘一井以供闾里之用君子劳来其民使同井之人通力合作尽力沟洫相友相助相生相养亦犹是也
　　䷰
　　革已日　革水火相息　初九巩用黄　巩用黄牛不乃孚元　二女同居其　牛之革六二　可以有为也亨利贞　志不相得曰　已日乃革之　已日革之行悔亡　　革已日乃孚　征吉无咎九　有嘉也革言革而信之文　三征凶贞厉　三就又何之明以说大亨　革言三就有　矣改命之吉以正革而当　孚九四悔亡　信志也大人其悔乃亡天　有孚改命吉　虎变其文炳地革而四时　九五大人虎　也君子豹变成汤武革命　变未占有孚　其文蔚也小顺乎天而应　上六君子豹　人革面顺以乎人革之时　变小人革面　从君也大矣哉　　　征凶居贞吉
　　火上泽下则上者上下者下但相睽耳泽上火下则上者下下者上则必至于相克故曰革二女亦象也人情世事之不相得者皆是也已日即革也其事之当已人心之所同然其望革久矣一旦革之而众心乃孚内明外说是以元亨利贞悔亡也传曰革而信之言已革而人信之以为当革也以革释已日以信释有孚又以卦德推明之文明则周尽事理说则人心信从二五皆得中得正而相应如是则穷而变变而通通而可久矣革而当也不亨则难于通行不贞则一弊除一弊复生徒更张而滋扰其悔大矣惟元亨而利于正其革乃当其悔乃亡观彖传乃字与他处只为吉占者不同天地革而岁功成汤武革命皆因乎时时也者天地圣人所不能外岂不大哉文王彖辞就已革而言周公爻词分六爻而言则革有当有不当圣人最重改革外度之世有其时内度之已有其位与才然后可革初虽有阳刚之才而位卑处下上无应与而其时事又胶固而不可解如巩用黄牛之革牢不可破盖沿习之久遽难转移传故曰不可以有为也时不可也黄牛之革取象与遁同互干也互巽为绳兑亦仰巽有包里绳束坚固之象置是物于前其可动乎六二中正又有应于上处革之最善者也已日当革之时也因其时而革之则征吉而无咎矣宜革者也九三刚而不中勇于革者也或见之不审或行之太骤或矫枉过正皆足更张而滋扰是革则凶也即得其正亦厉而时又当革惟在善处其革反复思之所以革者既有成说而不敢恃也再三筹度广咨博谋期于至当而后行则既可以自信而人亦信之矣革而不宜骤者也三处上下之交洪范谋及卿士谋及庶人众谋佥同而后可革也传曰又何之矣言其事理之不外是也九四居下卦之上亦当革之时以阳刚之才居得为之位而以刚居柔革而不骤其悔亡矣如是则动无过举众志允孚改命而非更张是以吉也传曰信志有成命而改之不疑信其志之无他也九五阳刚中正下与二应有中正之德居九五之位德位兼隆之大人如是而革将举天下而维新之声名文物之美如虎之变而其文炳然革之最善而且大者也未占有孚言不待占决而已信其至当犹勿问元吉也九五之大人维新之化旋乾转坤革而变矣虎变似指大人一身而言然大人以天下为身天下之文皆其文也上六处革之终革道之成即承九五而言君子小人以位言君子对大人而言大人虎变则君子豹变小人对君子而言君子豹变则小人革面干为虎豹亦虎类以其文别之五阳而六阴阳明而阴暗是故刚健而文明者其文炳大人之虎变也润泽而文明者其文蔚君子之豹变也文皆似火文明之象卦名革爻即就革取象小人可与乐成难与图始当革之终而以说应庶民之向化也君子观国之光有衣冠文物之盛小人朴鲁处更化善治之时说乎心则欣欣然见于其面矣位高则君子爻阴则小人阴从阳干为首兑为说有其象征凶居贞吉亦以革之终而言既已革矣则大体已正其有未可遽革者当俟其自化革之不已非所以息事宁人也故征凶而居贞吉革当审之于初初不当革二当以其时三当谋之于众四当断之于已五则革而变六则革之成而犹以居贞为吉观圣人所以处革者前后始终何其虑之深远也
　　泽中有火革君子以治历明时
　　日月之往来寒暑之推迁不能相并有似于水火之相息故君子观之以治历明时
　　䷱
　　鼎元吉　鼎象也以木　初六鼎颠趾　鼎颠趾未悖亨　　　巽火亨饪也　利出否得妾　也利出否以圣人亨以享　以其子无咎　从贵也鼎有上帝而大亨　九二鼎有实　实慎所之也以养圣贤巽　我仇有疾不　我仇有疾终而耳目聪明　我能即吉九　无尤〈于其叶〉也柔进而上行　三鼎耳革其　鼎耳革失其得中而应乎　行塞雉膏不　义〈叶宜〉也覆公刚是以元亨　食方雨亏悔　𫗧信如何〈于离〉
　　终吉九四鼎　〈叶〉也鼎黄耳
　　折足覆公𫗧　中以为实也
　　其形渥凶六　玉铉在上刚
　　五鼎黄耳金　柔节也
　　铉利贞上九
　　鼎玉铉大吉
　　无不利
　　文王以卦象鼎故名之曰鼎以木巽火烹饪也井鼎象也故传皆以卦象释卦名而并言其用彖曰元亨则与大有同以卦德言也鼎何为与大有同词也曰凡卦柔之在上而得中也坤之纯阴也震之动也艮之止也于义皆为未善也惟离者明也君象也柔丽乎刚也大明在上而得中也故大有之传曰尊位也大中也柔进而上行之善焉者也然则曷为于大有与鼎言之也曰柔之在上而亨者以其虚中以应下之九二也未济也睽也皆其时义之未善也应而不应也惟大有与鼎得中而应乎刚是以皆曰元亨也单氏刘氏有见于词同而不得其解也是以归之养贤也上九尚贤繋词之推说也然则曷为乎与睽同词也曰词虽同而时义不同也在睽言睽合睽之道也鼎则有正位凝命之象焉是以元亨也然则得中而应乎刚安在其非养贤也曰养贤与享上帝类也言鼎之用也得中应刚言卦之德也不蒙鼎也词各有所指也其曰巽而耳目聪明何也曰此亦言卦德也离之目也鼎之耳也固象也然离明也视之明也听之聪也皆心之明也明兼乎聪也噬嗑之上也夬之四也皆听之不聪也传皆曰聪不明也此言卦德也耳目皆在上也明既在上则耳聪而目明也非言鼎也无取乎鼎耳也若言鼎耳也未有鼎目也故曰以德言也以明言也巽而明非作聪明也有是德故能正位而凝命也吉字衍古烹字作亨
　　鼎之初有革故鼎新之义颠趾出否亦初之所有事非出否则不可纳新也周公以况人事初阴位卑而应四鼎之颠趾利于出否如民间之女纳为贵人之妾则拔出乎卑贱之伦矣所以不嫌于为妾者以得从贵则子为贵人之子母以子贵矣不然则终身为田妇子为牧儿矣以其子如鼎之纳新也事固有变通以尽利者类如是也巽为覆兑为臭颠趾出否之象初四相应二三阳爻中函鼎实有子象九二中实鼎实也我仇有疾不我能即否之尽出也人欲去则天理存小人退则君子进其义吉矣二比初而上应五也传曰慎所之也宜应上而勿比下也如是则不为所污染矣五为鼎耳曷为乎于三言之也曰鼎下有足中有实上有耳而实无所为赖上之耳运之而行赖下之足承之而安上五二爻皆有耳象六五耳之中虚也耳之虚则聪明而能受三不应五而与上相直上中实失其义矣以刚遇刚两不相合耳革则行塞虽有雉膏谁其食之如彼硕人怀才抱德过刚不中轻世肆志引领西方浩歌美人徒悲不遇六五虚中以应九二故曰方雨三所亏者柔顺焉耳悔其不足道必交孚终焉其吉刚而用柔道可贬乎道不可贬过刚宜悔圣人亦不为已甚上卦为离故曰雉膏空腹在上不食之象中爻互兑为雨九四在上亦鼎之实一阴在下上承三阳力小任重不覆何待鼎之折足惟足之罪足何以折惟任之重下之任重上之所畀四与下应不量其才而畀之重任使不当上失其明惟四之罪败乃公事陨越贻羞不亦凶乎四与初应为挠乎下故折在下而词系上惟彼小人未尝无才蔡京巨奸涑水赏之丁谓倾邪冦公拔之当其任之人言不信及其既败乃知其失信如何也悔无及矣以下应上名为颠趾上之应下是曰覆𫗧初未有实出否无咎有实则覆应下而凶空腹在上不见其足巽为覆兑口倾泽溃𫗧覆形渥一败涂地亦可悲矣五耳位也中虚耳象上九为铉贯耳者也故于此爻并言之黄耳而金铉有体而有用也有君而有臣也耳静而铉动也耳方而铉圆也耳虚中以受铉铉尽力以辅耳也铉耳共济以运鼎君臣同德则天下可运于掌上也鼎重器也耳与铉皆利于贞固然后可以运鼎而无难也传曰中以为实也五之虚中耳也以柔居刚所以衔铉之实也人主之虚中任贤亦犹是也爻于离多言黄金黄中色离干体而明也上九铉位也鼎曷为乎有玉铉也所以饰也非必其用之也亦非必其饰之也所以象也金铉以任重宰相之职也上九师傅之职也贤人君子秉和粹之德居坐论之地人主之德器所由以成就也身心所由以陶淑也无任重致远之劳而有辅养之功也鼎之玉铉也伊古以来金玉之铉兼之者周公也伊傅也德之休明鼎之所以久安而不迁也是以大吉无不利也铉之在鼎其垂之则贯耳其提之则在耳上故上亦言铉离干体故言金言玉以刚居柔故曰玉铉传所谓刚柔节也
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎安重而不迁然后其中之所受者不倾君子居君师之位建中表正则福禄永绥有以受天之景命而勿替矣
　　䷲
　　震亨震　震亨震来虩　初九震来虩　震来虩虩恐来虩虩　虩恐致福也　虩后笑言哑　致福也笑言笑言哑　笑言哑哑后　哑吉六二震　哑哑后有则哑震惊　有则也震惊　来厉亿丧贝　也震来厉乘百里不　百里惊远而　跻于九陵勿　刚也震苏苏丧匕鬯　惧迩也出可　逐七日得六　位不当也震以守宗庙社　三震苏苏震　遂泥未光也稷以为祭主　行无眚九四　震往来厉危
　　也　　　　　震遂泥六五　行也其事在
　　震往来厉亿　中大无丧〈叶平〉无丧有事上　〈声〉也震索索
　　六震索索视　中未得也虽
　　矍矍征凶震　凶无咎畏邻
　　不于其躬于　戒〈讫力叶〉也
　　其邻无咎婚
　　媾有言
　　易下经与下繋传写多讹而震卦为尤甚文王彖词只震亨震惊百里不丧匕鬯三句震来虩虩笑言哑哑本初爻词误在彖中故遂以爻传为彖传而解者亦遂重释之且谓初为震主故词与卦同可谓曲说矣彖传当有释震亨之文在震惊百里之上如艮止兑说是也既已脱去又复脱不丧匕鬯四字出字明属鬯字之误而解者乃引帝出乎震为义真郢书燕说矣虽尊经而不敢妄易然其脱误显然当阙之而不必曲为之说也震亨震有亨之道阳之动于下必达于上又人之遇震惊而能恐惧修省必得亨通也震惊百里不丧匕鬯言处震之道也人之所以遇震惊而丧其所守者中无主也若心存诚敬如承祭者之荐其馨香至诚专一如是则虽震惊百里之远而在我不为所动亦不丧其匕鬯矣易凡言诚敬皆以承祭而言如萃如涣如观如困皆是也于远犹惊迩则惧矣人心存诚敬虽处震惧而不乱如是则精诚可以格鬼神况于平时乎况于人民乎故可以为宗庙社稷祭主也坤为邑其数十刚来成震震惊百里也互坎为棘匕上震为仰盂下震为手之伸有执匕鬯之象又卦之初至五与坎之二至五同坎言樽酒樽有棜下一阴似之秬鬯一卣卣无足震似之卦有离象离为目为黄黄目郁气之上尊也有其象初九震之始也阳刚得正当震之来而不为其所动有以处之也夫震于事为震惊于人心为警惧人之处震虽不可丧其所守而亦不可不为之戒备震来而虩虩然周环顾视则处之必慎防之必周因恐致福始虽恐惧后必安宁笑言哑哑震过而无所丧失相慰藉也由是而思患豫防之道愈明后有则也卦有离象顾视之状又有颐象笑言之状爻辞后字衍六二以柔乘刚震来其势甚迫而相逼不可与之为敌虽丧其贝亦当弗顾而勿与争逐俟其势衰歇则自可复得九二柔得中正故处震之善如此卦有离象贝也互坎为盗丧贝也坎互在艮上跻于九陵也盗既负险不可逐也七为少阳之数然以复例之复初为七日震二亦为七日爻至二互艮止故曰七日得至四互艮全体故曰九陵二五两亿字疑误阙之可也强解则难通矣六三以柔遇震而不中不正恐惧之甚苏苏然志气散缓貎然前震方已后震未来及是时而行尚可无眚迟则泥矣九四一阳在众阴之中又互坎震本动体陷而不能出故曰泥五居上卦而乘刚下震既往上震复来其心危厉然惟自守其中正存心诚敬此我之所有事也贝在外可丧心在中守之则毫无所丧矣故曰其事在中大无丧也上与五相比为邻五震往来而上远之若处于事外者故曰震不于其躬于其邻然震在邻则为之邻者亦恐惧不宁故索索矍矍若于此时往赴其难则凶矣夫难之必赴者不可苟免虽凶亦宜往而邻之震则可不必往沈犹之祸曽子去之乡邻之斗孟子以为不必救故不冒凶危以往而惟戒惧自守于义无咎矣然于邻人则可矣若婚媾而恝然不往则不能无言矣又当视其事之轻重大小情义之厚薄以处之此精义之学也震为足互有离象为周行而视之状当震之时爻之阴阳皆不相应婚媾之不能无言也世之所谓震惊者水火也盗贼也兵戈也加忧也皆互在下五爻而上不与焉其亦有不于躬而于邻之象欤
　　洊雷震君子以恐惧修省
　　洊重也雷之往复也君子非闻雷而始惧其无敢戏豫无敢驰驱无时不凛天威于咫尺也
　　䷳
　　艮其背　艮止也时止　初六艮其趾　艮其趾未失不获其　则止时行则　无咎利永贞　正也不拯其身行其　行动静不失　六二艮其腓　随未退听也庭不见　其时其道光　不拯其随其　艮其限危熏其人无　明艮其止止　心不快九三　心也艮其身咎　　　其所也上下　艮其限列其　止诸躬也艮敌应不相与　夤厉熏心六　其辅以中正也是以不获　四艮其身无　也敦艮之吉其身行其庭　咎六五艮其　以厚终也不见其人无　辅言有序悔
　　咎也　　　　亡上九敦艮
　　吉
　　凡阳必上而在外者也故在下则为动在上则为止卦有背象如人之背立耳目无所见闻手足敛而不动人只见其背不见其身艮为门阙重艮中为虚庭无人之象文王观是象如人背立不见其面即起而行其庭亦寂然无人行字不必泥非以艮为静行为动也盖此四句只形容内欲不蒙外物未接景象即中庸喜怒哀乐未发之时也未与物接非不与物接也当此之时惟安静以收敛其身心又何咎乎圣门之学合内外贯动静非偏于静也圣人恐人绝物以求止故曰时止则止时行则行言动静各有其时若艮则当止之时也时止而止止其所也时行句带说非以静为止动为行也止其所而不动耳目口鼻之欲皆不萌动不获其身也上下敌应而不相感未与物接行其庭不见其人也只就现成境地说言当是时而安静收敛是当止而止故无咎也此卦象也彖意也若谓止于所不见则无欲以乱其心此老氏之不见可欲使心不动也至近不见为不交于物是绝物也皆所谓有意于外诱之除也如是求止安得止乎行其庭行字只虚虚指点言外物未接光景四句皆言止非谓行而止也若以行即为动但既不见其人正如朱子所谓但有知觉而无所知所觉者亦不害其为静也若明道动亦定静亦定另是一义君臣父子各止其所又就应事接物上说皆非艮止之时义或曰如此恐近于禅定不知圣人自有此等时节冲漠无联而万象森然已具静存有主静而无静非释氏之一片太虚寂也且释氏绝圣弃知守其块然之心恶动求静失其时矣非其所矣自私自利其咎大矣自白沙象山阳明阳儒阴释之说行其意皆欲于静中求光明不知其所谓光明者此心之灵明而非程子所谓天理自明也动静不失其时则其道光明岂必专于静求之乎艮其止止宜作背
　　卦言乎时艮则时之当止者也趾好动者也吉凶悔吝生乎动初阴静则不妄动矣所以无咎也利永贞为柔戒也趾者动之始也无妄念亦艮也传曰未失正也以阴居阳为失正当艮之时取其阴静故未失正咸面为拇艮背为趾二柔得中正于艮为善矣而三阳刚不中妄动者也二密比之而与之同体当止之时若能善处之使之退听而不妄动则彼此皆得其安今二柔而三刚二下而三上其势不能不随之而动而无术以拯救之使之退听如股之动而腓随之则二反受其纷扰而心为之不快内而家庭骨肉之间外而同官共事之人其情事之牵连有如此者九三以阳居阳止而动者也此止之不得其所者也艮取象于身又为门阙爻于此亦取象于限限门限也上艮为门一阳居其下在内外之间有其象限所以出入非可止之地夤脊也身在上腓在下中列其夤于限之上欲止不能欲动不能九三当止之时刚而不中不得其所故其象如此止非其所动静皆不安则危厉薫心矣咸互巽故为股艮互坎故为脊心身之主也四心位而反言身心兼动静不可云艮身止则心亦止矣制外养中也吉凶悔吝生乎动艮则无咎矣六五得中得正故不妄动当辅位口容止非必故为缄默但言有序而中节所谓中正也中得兼正也咸阴在上故上言辅艮阴在五故五言辅艮其背故曰趾曰腓曰夤而此爻亦见辅而不见颊舌靡不有初鲜克有终艮之始利永贞所以期其终也艮之终吉敦艮所以保厥初也凡阳动而阴静故六爻惟三为厉二比之则不快上九以阳居阴艮之终止之极故吉也初四五二阴爻则皆无咎而悔亡矣
　　兼山艮君子以思不出其位
　　艮止也思则动也不能无思也而不出其位则心不外驰动亦定也涵养之要也
　　䷴
　　渐女归　渐之进也女　初六鸿渐于　小子之厉义吉利贞　归吉也进得　干小子厉有　无咎也饮食位往有功也　言无咎六二　衎衎不素饱进以正可以　鸿渐于磐饮　〈补苟叶〉也夫征正邦也其位　食衎衎吉九　不复离群丑刚得中也止　三鸿渐于陆　也妇孕不育而巽动不穷　夫征不复妇　失其道也利
　　也　　　　　孕不育凶利　用御冦顺相
　　御冦六四鸿　保〈同上〉也或得
　　渐于木或得　其桷顺以巽
　　其桷无咎九　也终莫之胜
　　五鸿渐于陵　吉得所愿也
　　妇三岁不孕　其羽可用为
　　终莫之胜吉　仪吉不可乱
　　上九鸿渐于　也
　　陆其羽可用
　　为仪吉
　　卦本否卦三四两爻之交阴自下而上一阴上进其进不骤故曰渐廉耻之大防莫过于男女之际六礼不备则贞女不行内止而外巽渐也女长而归亦渐也凡君臣朋友之不可苟合皆是也利贞戒躁进也阴进而至于四则得位得位则有为而有功得位则正始进以正则可以正邦未有已不正而能正人者也未有始不正而终能正者也传泛言进道凡进者如女之归自纳采以至亲迎而后进则吉也进而躁进则所往穷矣止而巽则不穷以卦德言也渐之进也女归吉也之字也字衍止而巽二句宜在渐进也下其位刚得中后人误释传文非传义误増入于传例无自释者
　　彖言女归婚礼执雁雝雝鸣雁又其时也鸿之飞也有序以渐而高舒缓不迫有渐义焉卦亦有其象上首也中三爻腹也身也下二爻立则为足飞则为翼互离阳鸟也互坎水鸟也上一阳引而伸之昂首而高足鸿也初六阴柔止体如鸿之渐于干方戢其羽不遽进也初位卑为小子见识浅陋阴柔躁进上无应与欲进不能厉而有言夫进不宜骤不遽进者于义为无咎矣互坎为干二柔得中正进而得其所安者也如鸿之渐于磐而无所惊惧安其饮食之常艮石近水为磐坎有饮食之道贤人君子之进也随其所处皆有自尽之义不自暇逸也传故曰不素饱也发爻外之义也九三重刚而不中进之不以其渐者也鸿止在水飞则在陆水鸟而渐于陆则不得其所安飘荡而无所归宿无应于上也其进也求其有得然苟合而不以道终亦必亡而已如妇之孕而不育进而比于阴也非正应也人之躁进诡随徒失其身而无益不亦凶乎渐本否卦三四两爻之交故于此爻言夫妇三为夫四为妇非正应以相比而交失道也失道在三故于三言之卦互坎有飞鸟之象鸿群居而鸟孤飞离群丑也以互卦言之互家人而又互涣互旅有其象又互离为空腹坎为血卦为陷皆孕而不育之象夫既进而有凶矣宜思患豫防如御冦者之见险而止不敢轻进庶乎有以相保而无失彖所谓止而巽动不穷也此救败之术利用御冦如利用恒利用禴利用享祀皆言处此爻者宜用此道也是用御冦与御冦有异爻遗用字卦互有蹇象六四鸿乘风而飞故为渐于木木非鸿之所安也得其桷可以暂栖矣四以阴柔居多惧之地未获所安然柔而得正能以巽顺之道处之则高而不危矣下乘阳实坎为株木有桷象水鸟栖木其偶也木之有桷亦偶也偶而相遭故或之非正应适相比也五位高鸿之乘风而渐于陵也渐归妹皆言女归归则有夫妇之义故九三兼言夫妇而此爻妇指二又此卦为否卦三四两爻之交归妹九四以阳居阴待年之女故亦以女言渐三五以阳而居阳义得为夫也二五相应中间三四两爻大传所谓或害之也然以中正相应久而必合三四之相间者终莫之胜也士亦何患于不遇乎五位高于震震互艮曰九陵而渐下卦艮但曰陵何也盖以渐言也于干于磐于陆于木于陵以渐而进陵已高于木矣不再言高也三互坎为阳陷为孕而不育五上互离但空腹未孕耳上九鸿渐于陆胡文定改陆为逹古韵仪读如傩不与逵叶当作霄古韵读如梭正叶仪韵鸿之飞自陵而进则翔于霄汉之间矣进于最高而不失其序可以为渐进者之仪则矣传故曰不可乱也非以其文也三阴爻鸿之止也于干于磐于木是也三阳爻鸿之飞也故三言征五上皆飞之高也
　　山上有木渐君子以居贤德善俗
　　山木之长也以渐居德善俗皆不可骤贤字衍
　　䷵
　　归妹征　归妹天地之　初九归妹以　归妹以娣以凶无攸　大义也天地　娣跛能履征　恒也跛能履利　　　不交而万物　吉九二眇能　吉相承也利不兴归妹人　视利幽人之　幽人之贞未之终始也说　贞六三归妹　变常也归妹以动所归妹　以须仄归以　以须未当也也征凶位不　娣九四归妹　愆期之志有当也无攸利　愆期迟归有　待而行也帝柔乘刚也　　时六五帝乙　乙归妹不如
　　归妹其君之　其娣之袂良
　　袂不如其娣　也其位在中
　　之袂良月几　以贵行也上
　　望吉上六女　六无实承虚
　　承筐无实士　筐也
　　刲羊无血无
　　攸利
　　渐女自内而外故曰女归归妹女自外而内故曰归妹说而动以卦德言也凡事之说而动者未有获吉者况乎饮食男女生人之大欲传曰所归妹也少也说也所以易动也朱子诗云世上无如人欲险几人到此丧生平嘘可畏也六十四卦之彖词惟此卦直曰征凶其词甚厉所以深致其戒也夫说而动则蔽于物交之引此人禽之界也传曰位不当也夫以爻之位而言六爻不当惟未济五爻不当惟睽与解何为于归妹言之盖渐与归妹由否泰中二爻之交而成卦渐阴进而得位归妹阴来而不当位也三说主四动主说之自外而入者不得其正则动之自内而出者亦不得其正故曰位不当也渐刚下柔也男先乎女也归妹柔下刚也女惑乎男也柔下刚而反乘刚女之以媚说惑人而反制之者也八卦惟此二卦为阴上阳下随动而说为刚下柔归妹说以动为柔乘刚此司晨之戒也凡传皆先释正义然后推说卦之时义与用天地之大义五句宜在刚也之下误在前归妹本泰卦由中二爻之交而为归妹故曰天地之大义二爻交而中互既济故曰天地不交而万物不兴人之终始如婚礼著代之意
　　六五女之贵者也初二娣也三须也四待归者也上六无归者也初与二在下娣之象女归而以娣从礼之常也传故曰以恒也恒如人有恒言之恒是故长男长女恒也长男少女亦娣之恒也初二取象虽与履六三同然辞同而意异履以其阴柔虽能履而跛虽能视而眇也归妹以其阳刚虽跛而能履虽眇而能视也初在下位动制于人跛也刚而得正娣之有才而堪任使以助其君者也跛而能履也贤人君子屈于下僚不能大展其才而时参末议亦不无所补救故征吉传曰吉相承也吉字一读相承承二也初以能履二以能视行资乎明初承乎二以共助五也卦之下四爻与履同故取象同刚在下故虽跛而能履履言于三位不当也此言于初二娣在下也二不言娣蒙初而言也阳明在下居下位而有智慧者也然而不可自炫也当晦其明如幽人之贞可也不然则招尤而取忌矣处下位之道也初以其才二以其明何以独为二戒也曰以其应上也以明获上当愈敛抑长其虚骄众所忌也传故曰未变常也言虽得宠于上而守之若愚也六三柔而不中不正为说之主女之柔媚以取容者也女之贱行也须也而上比于阳躐处二娣之上是须也而娣矣传故曰未当也未字上脱位字九四位高盖侄娣之亲贤者也以卦名归妹故阳爻亦以女言易皆假象以见义此爻位阴而爻阳近比于五不得以类相从故为归妹愆期之象迟字去声待也女之待年于其国者也其愆期也迟归有时也有待而行也江有沱之志也士君子之守贞待时者也六五帝女之贵者也而与下九二相应下嫁之象下兑少女二阳说体阳明阴暗故君之袂不如娣之袂良然五之位尊而有柔中之德德充则不尚饰如以其袂而已是取其文而无其实也观其外而遗其内也才智之士皆过于笃实之君子也取人者不可不知也月几望女德之盛也柔而得中也震兑上开皆有袂象兑口仰震反艮举其手故见其袂君袂侈震象之娣袂敛兑象之娣之袂互离而外明君之袂互坎而外暗也喻言也说少也互坎为月互离有交光之象归妹本泰卦三四两爻之交故其辞同上处卦终而无正应女之无所归者也既曰归妹非无所归也归而无终者也凡卦上爻多统全卦以取象曰女自其始归而言也说以动则为淫荡之女矣爻虽女与士并言然卦名归妹则主女而言血为阴类坎为血卦卦互坎坎中实互离为空腹为乾卦无血也无实也女之归也承虚筐而无实故士刲羊而无血也二句串说故传只释上句阴无所赍以遗阳阳亦无所资于阴以是女而归终为弃妇矣盖其始也以说而动以少女而下长男二四两爻交不以正未有能得所终者也士之以邪媚进身而遭斥辱者何以异是乎六十四卦之彖辞惟此卦不佳而爻𥘉与五反吉二四亦非不吉而三亦不言凶盖析爻位而言之也惟此爻统全卦之象与彖义合故曰无攸利震有虚筐之象兑为羊
　　泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　泽为止水陂以聚之恃堤防以为固而雷动则风雨至波涛冲击必至于溃君子观之凡事皆为永久之计以持其终知其久而必敝也
　　䷶
　　丰亨王　丰大也明以　初九遇其配　虽旬无咎过假之勿　动故丰王假　主虽旬无咎　旬灾也有孚忧宜日　之尚大也勿　往有尚六二　发若信以发中　　　忧宜日中宜　丰其蔀日中　志也丰其沛照天下也日　见斗往得疑　不可大事也中则昃月盈　疾有孚发若　折其右肱终则食天地盈　吉九三丰其　不可用也丰虚与时消息　沛日中见沬　其蔀位不当而况于人乎　折其右肱无　也日中见斗况于鬼神乎　咎九四丰其　幽不明也遇
　　蔀日中见斗　其夷主吉行
　　遇其夷主吉　也六五之吉
　　六五来章有　有庆也丰其
　　庆誉吉上六　屋天际翔也
　　丰其屋蔀其　窥其户阒其
　　家窥其户阒　无人自藏也
　　其无人三岁
　　不觌凶
　　丰以卦德而言知之明故处之当明以动故丰而亨凡事如此彖曰王假之传曰尚大也以丰之至大者言也日月之明雷霆之威非常人所能有故惟王者能兼之自古圣帝明王聪明睿知神武不杀覆载之内莫不尊亲其功业隆盛蔑以加矣即后世英君𧨏辟能混一海内立纲陈纪以贻其后裔亦皆由其具英明果断之姿更历世故洞悉人情故能综览庶务抜任贤豪以致太平之盛故人君之德莫大于明而断也国家当极盛之时识者有忧盛危明之虑而不必忧也惟在人主克明其德使如日之中天则私欲不得而蔽之以之用人则贤奸无不烛以之行政则是非利害无不悉以之求民之瘼则四海九州之民隐无不达知周万物而道济天下亿万斯年国家有磐石之安矣又何忧乎然非人主不迩声色不殖货利式古训亲仁贤兢兢业业思患预防畏天命而凛民岩安能使志气清明义理昭著而动罔不臧乎故曰宜日中见持盈保泰之难也如日中然后可以照天下也是国家之盛衰由于人主一心之昏明而人主之昏明由于一心之敬肆日中则昃以下见日中之难保也不可恃也非听其自然也盈虚消息天运之循环治乱安危人事之补救不然三代何以享国长久后世何以祸乱相循也
　　𥘉九统全卦而言内卦为明外卦为动动资乎明明无所资于动然明而不能动无权位也明体在内而外有震动之威权足以行之故曰配主旬者十数之盈离为日一月三旬以一爻当十日则虽旬而未过中也过旬则望而为日中将昃而有灾矣盖自古乱之机即伏于极治之时故圣人安不忘危六二明主柔而中正而为上卦所揜蔀者蔽覆之象上二阴也震为萑苇为蕃鲜又有斗象卦有明夷之象在下者若不量可而进则昏者未能遽晓反得猜疑之疾惟积其诚意自可感通而获吉也中虚为有孚若者形容之词离光启暗以其昭昭使人昭昭若发其覆若启其蒙也九三明体在下为上二阴所揜沛或作斾王弼以为幡幔春秋传震为旗沬星之微也微者尚可见则其昏更甚于见斗矣二柔中则有发若之吉三刚而不中捋虎须而披逆鳞殆往而见伤耳然于义为无咎矣右人之所用右肱折则终废弃矣震巽艮兑四卦反对取象艮为手之垂震为手之伸巽为股兑反巽为肱卦互兑巽兑连上震如伸手仰探兑为折毁肱折则下垂如股明夷前行后疐故夷于左股此爻自下触上患至掇也用其右则伤在右九四爻辞与六二同二以日中取象四合上下二卦取象上阴揜乎下之明自下指上为其所揜者即是物也故传于此爻释之四密比上二爻之阴为位不当下之见斗非不明但为上所揜四则其同体也故曰幽不明能伤物者也故曰夷主卦本明夷此爻变而为丰遇如遇主于巷之遇九四居大臣之位以刚居柔自能委曲开道俾其听从二自下烛之为发四比而承之为遇自古如武氏之淫虐肃代之中主而梁公邺侯调剂其间尚能全其骨月之恩非必明良然后相遇也传曰行也上文吉字当作志字如泰如履如睽皆以刚而居柔居大臣之位惟不过刚乃能行其志而于时事有转移维持之妙用也六五虚中以致在下之贤来其章美以昏求明如太甲之克终允德为明后岂非一人有庆兆民赖之乎下卦离故曰来章下发之而上来之此二之所以吉也五自下视之为阴暗能揜其明以五言反藉其明以辉映易之所以变动不居也上六则以全卦之象而言处丰之极其高自位置如丰其屋其自蔽覆如蔀其家封已绝物无所见闻昏而骄刚愎自用安得不凶天际翔矜气之隆也自藏自蔽塞也大壮象宫室下卦干取其圆覆此卦离为虚宫无人之象离又有户象离数三故曰三岁皆以全卦取𧰼也
　　雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　明以折狱断以致刑惟明克允也
　　䷷
　　旅小亨　旅小亨柔得　初六旅琐琐　旅琐琐志穷旅贞吉　中乎外而顺　斯其所取灾　灾也得童仆乎刚止而丽　六二旅即次　贞终无尤也乎明是以小　怀其资得童　旅焚其次亦亨旅贞吉也　仆贞九三旅　以伤矣以旅旅之时义大　焚其次䘮其　与下其义丧
　　矣哉　　　　童仆贞厉九　〈叶平声〉也旅于
　　四旅于处得　处未得位也
　　其资斧我心　得其资斧心
　　不快六五射　未快也终以
　　雉一矢亡终　誉命上逮也
　　以誉命上九　以旅在上其
　　鸟焚其巢旅　义焚也丧牛
　　人先笑后号　于易终莫之
　　咷丧牛于易　闻也
　　凶
　　山止而不动火行而不处故为旅艮为门阙离有室象凡居室皆有人丰之自藏为无人困互离为虚宫旅之室常虚有其象处旅之道刚则贾祸柔则招侮惟柔得中而顺乎刚为无患得中乎外为旅言也下二阴在二阳之下一阴在上之下顺乎刚也止而丽乎明凡旅之所止皆其所未经历者也冒昧以处则入于陷阱而不知故必详审周察知其可止而止则无患矣此处旅不易之道也圣人因是卦之象以名卦而其义即寓于其中确乎其不可易理即在象中也凡人居家则安乐旅则恐有忧患故其时不可忽若夫柔之得中而顺乎刚止而丽乎明则其义大矣危邦不入乱邦不居观远臣以其所主此物此志也夫旅贞吉旅字衍传同
　　处旅之道虽不可不详慎然亦不可琐屑𥘉六以阴柔处下才弱志刚不知大体或计较锱铢或任意求索或争执语言皆足以招尤而启衅栖栖旅人志穷而无所之所以取灾也斯不必作厮如是则馀人无所用矣盖常人之仆仆道途者耳六二柔得中正处旅之最善者故即次而得其所安怀资而不忧其乏得童仆而资其力皆旅之最要而不可无者而二兼得之皆以其柔而得中也𥘉比二童仆之象艮为笃实贞也为止为门互巽为入为即次巽又为利市为怀资九三重刚不中以此处旅其躁急之性触之即发如火之烈所处不安如是则童仆远而避之矣虽其心本无他而乖张忤物危道也上卦离为室为火焚其次也𥘉虽应四而内比于二比近而相亲三则不相比而外应四为丧其童仆也传曰以旅与下与如未有与之与言其重刚不中褊急繁琐无事不与其下难堪也九四位高而曰未得位何也盖此卦下三爻为行旅之旅道途之行客故曰次次行所经过之次舍上三爻为羇旅之旅离丽也淹留于异地者故曰处曰巢兼是二者旅义乃备四位高然阴位也故小畜家人渐涣彖爻之传皆以为得位旅以阳居阴为未得位淹留异地未得所安也盖为时事所阻不能即行故虽得其资斧其心不快也离为戈兵互巽为近利市六五柔中彖所谓柔得中乎外而顺乎刚者也五位高盖士大夫之奉命行役于外旅寓他邦者其曰射雉一矢亡雉飞则矢亡用柔而不用刚也噬嗑之九四曰噬干胏得金矢解之九四曰田𫉬三狐得黄矢矢者物之刚直者也彼刚爻而曰得用刚也此爻柔而曰亡用柔也雉也狐也干胏也皆就卦以取𧰼非以文明也位高者之于旅也或陵人而生事或逐利而启争五柔得中敛其锋而不用如射雉虚发一矢而无所得知雄守雌宁于已而有所失而与物无争虽若近于巽懦然在羇旅而善下则必得上下之交孚奉使命而秉礼必能结友邦之信睦厚饩以礼行人四牡以劳使臣令誉驰于疆外𠖥命逮于厥躬矣若以亡属雉则当云𫉬而不云亡如射隼𫉬之𫉬三狐𫉬三品是也解坎在下射隼而𫉬旅离在上射雉而飞互睽为弧互巽为命离为文明为誉命上九处高而亢尤非旅所宜焚其巢失其所安也如燕之巢于幕上自以为安而变生不测先笑后号咷也所以然者以亢之为害失其柔顺之德故致焚巢之灾也离为鸟中虚为巢以上一卦而言离为牛以上九言则卦柔而爻刚大壮兑羊六五以阴爻居阳位当刚而柔是丧羊于易也旅离牛上九以阳爻居阴位当柔而刚是丧牛于易也莫之闻言终不悟也馀已见同人
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　火之在山所烛者远亦过而不留君子明慎用刑未敢轻决而亦未尝苛刻株连以致延累也
　　䷸
　　巽小亨　重巽以申命　𥘉六进退利　进退志疑也利有攸　〈谟郎叶〉刚巽乎　武人之贞九　利武人之贞往利见　中正而志行　二巽在床下　志治〈平声〉也纷大人　　柔皆顺乎刚　用史巫纷若　若之吉得中是以小亨利　吉无咎九三　也频巽之吝有攸往利见　频巽吝六曰　志穷也田获
　　大人　　　　悔亡田获三　三品有功也
　　品九五贞吉　九五之吉位
　　悔亡无不利　正中也巽在
　　无初有终先　床下上穷也
　　庚三日后庚　丧其资斧正
　　三日吉上九　乎凶也
　　巽在床下丧
　　其资斧贞凶
　　二阴在外一阳在内则震而必出二阳在外一阴在内则巽而必入取象于风风无微不入者也故巽入也上之命令风行天下而深入乎人心巽之象也圣人以身教然敷典和民一道德同风俗誓诰亦所不废始和之布𧰼魏之悬遒人所警皆皇极之敷言也故曰重巽以申命丁宁反复以申其命令也阴虚有间而阳入之风之所以鼓万物也圣人以正直之理觉世牖民深入其隐微化其偏党反侧之私亦犹是也九五阳刚得中得正令之出也所以约束整齐乎民也故曰巽者德之制以其用刚也然不中不正则民不信从故刚巽乎中正则下其令如流水所谓志行也为九五言也上之出令者也二阴在下皆顺乎在上之刚凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光也柔之顺乎刚也为受令者言也令出惟行不惟反则小亨而利有攸往也亨而曰小感人以言也利有攸往志行也利见大人言顺乎刚也以从贵也以从正也重巽申命而上下之志孚矣卦言人事以卦德而言巽为入入之大者无过于朝廷之政令重巽以申命此圣人之特笔六爻之义皆本此而推其意乃明
　　𥘉爻在下卦之下下民之受令者也巽为进退𥘉六阴柔下民之愚安于卑陋乐于纵弛听上之令动其天良未尝不喜于更新溺于旧习则畏难苟安此志之疑也常人之情也夫布令之初不严明则人心玩故利于用武人之贞若军令之严明顜若画一而不可犯则众志治而一矣治就理也故曰齐乎巽所以为柔戒也上互离为甲胄戈兵武人之象令布自上故以上三爻取象武人之贞令贵得正也九二他卦则为刚而得中巽则以申命而言亦下民之听令者也在下卦而巽懦此民之愚柔卑陋之甚深自蔽塞而不可开者也弃而不教圣人既有所不忍遽以刑威之又觉其可矜故不惮反复开导丁宁诰戒若史巫之纷若则从容化诲庶可以启其颛蒙革面而革心矣盘庚三篇公之大诰多士多方其亦史巫之纷若欤若不先申其命令以晓其愚蒙而绳之以法威之以刑虽一时勉强从顺终必叛而去之于民固无益而于我亦失教化之方故传以纷若之吉为得中也巽为木为入卦象兼取如以木入火以木入水是也是卦重巽上木为床下为入二在下故为入于床下兑为巫巽又覆兑有俯仰其口之象故曰纷若九三在下卦之上有位而申命者也频巽与频复同重巽申命盖亦优柔渐渍之意三刚而不中其性躁则入之不以渐其志浮则入之也不深徒有告戒之繁究无化诲之益岂不吝乎六四在上下之际居大臣之位奉上之令而布之于下者也以柔居刚从容以和仁言之入人深也民有不若德而后教之令有所穷而后更之故四五皆曰悔亡卦居上下之间上互离明下互兑说而中虚有孚以此承流宣化则上之德意下究而下之众志允孚矣上之敷教兼乎士民时亦训于有位人之姿质有上中下之不同如韩子所谓性有三品者卦巽为入互离为明互兑为说皆由六四一爻而成人之于言故必明而入入而说若究其所得则上焉者默识心通深入其隐微者也中焉者虽未能深入而明其义者也下焉者虽未深晓而亦有所感动而欣说者也虽所得有浅深要皆为率厥训典者矣离为网𦊙讲武则有车马巽敷文德故取离象禽之入其网罗如柔之顺刚人之从化有入之象与比同也举上中下之人而或入或明或说惟吾令之是从田𫉬三品也上巽为肩下巽为体互离为腹互兑为折毁有其象九五以阳刚中正之德布政教以𫍯民彖所谓巽乎中正而志行所谓大人而人所利见者也有德有位而天下信从之故贞吉悔亡而无不利巽以更令故无𥘉有终更其𥘉之未善以归于善也其曰先庚后庚云者以卦互兑也蛊互震故言甲巽互兑故言庚于五言之者五为出令之主也金者木之所以受裁也令之设也信如金石威于𫓧钺所以整齐乎一世也木得金而众材皆适于用君有令而庶民咸协于中三日以爻言下巽为先庚上巽为后庚先庚三日斟酌尽善也后庚三日反复告戒也先庚以革其旧无𥘉也后庚以要其成有终也巽兑合而成中孚之象孚乃化邦也是以吉也是象即在卦中毋庸另生枝节上九本出令者也乃巽极则畏懦入极则避藏而苟安遂致太阿之柄旁落驯致于陵夷衰危而不可振不亦凶乎上九于他卦为过高而亢于重巽为巽极而畏葸如马文渊所谓良怖者可床下伏也资斧古本作齐斧读如资汉书杜乔疏设齐斧而人不畏是也与旅异縁音同而误也床在上则下巽为入床在下则上巽为入斧金兑也扬之则口在上覆之则口在下巽为覆兑有斧无柄两斧皆覆丧之象如柔懦之主徒拥虚位而威令不行于下也正乎字误
　　随风巽君子以申命行事
　　两风若相随君子劳来匡直反复告戒以晓愚蒙其言婉而善入若风之入物无间不达命必有事申命以行事也如风之发生长养其效必见于物
　　䷹
　　兑亨利　兑说也刚中　初九和兑吉　和兑之吉行贞　　　而柔外说以　九二孚兑吉　未疑也孚兑利贞是以顺　悔亡六三来　之吉信志也乎天而应乎　兑凶九四商　来兑之凶位人说以先民　兑未宁介疾　不当也九四民忘其劳说　有喜九五孚　之喜有庆也以犯难民忘　于剥有厉上　孚于剥位正其死说之大　六引兑　　　当也上六引
　　民劝矣哉　　　　　　　　兑未光也
　　二阳在外一阴在内则阳自外而入之一阴在外二阳在内则阳自内而散之二阴而一阳则阳之出也难而为震二阳而一阴则阴之发散也易而为说兑阴柔说也阳和亦说也阳自阴内发散则阴不凝结而阳气亦不燥烈而温和皆阴阳之气相交而畅适故兑为说也说之道贵于正刚中则得其正不违乎天理而合乎人情劳与死民之所畏也说之至至于忘其劳与死非说之大如王者之与天地同流安能如是乎此就说而推广言之也
　　说惟说以动则凶若概言说如人心贵和乐而苦幽忧与人贵乐易而不宜乖戾故和兑自吉况𥘉九阳刚得正彖所谓贞也以刚正处说则非牵于情欲之感说得其正然后和不正安得和也以此而行又何疑乎兑以刚为吉二刚而得中然上比于三之阴柔有所濡染则有悔惟孚兑则吉而悔亡孚诚也自守其刚中之德不为外物所牵引内反之心当说而说不当说而说则妄矣故曰孚兑传曰信志较然不欺其志也乐记所谓反躬也六三为兑之主阴柔不中不正此小人之善为容悦以媚世者也不惟己之无所不说而且来人之说如施朱粉而倚市门败德之尤者不亦凶乎九四位高人之说之者多以刚居柔又下比于三慕义理而说见纷华而亦说两念交战于中故曰商兑未宁四之刚亦尚不至沈溺但其志柔易生因循迁就之念见可说者其心口相商未必不曰不妨通以谐俗何必过于介介使人以为固执不知事之不当说者即过于介而有偏胜之疾亦可喜也不必以疾为虑也夫疾非可喜也惟介疾则可喜其一时虽有强制之苦而事后胸中快然无累夫人平日克自树立而一念苟且遂为终身之玷或来指摘之端然后知介疾之可喜也传故曰有庆也圣人之为戒深矣商兑二字曲尽人情士君子立身行已正须于此际用一刀两断识力不然商之不已天理之公未有能胜其人欲之私者介如介于石之介兑为口四当心位有其𧰼九五阳刚中正非不善也而上比于六天理人欲其端甚微出乎此则入乎彼人主席丰履厚声色货利奇技淫巧宦官宫妾日陈于前其说我者皆其剥我者也一为说所动则不以为剥我而反与之孚合失其阳刚之德岂不危乎剥卦自内而剥乎外兑自外而剥乎内见可欲也五与二同有刚中之德二亦上比六三二悔亡而五厉者二位在下其欲易制五位尊其欲易逞而媚说者多故曰位正当也上六兑之终以阴柔处兑终有引而长之之意故曰引兑兑与豫不同说有正不正豫如爻之逸豫晏乐则为溺于物欲矣说则尚不如豫之甚故豫之上六曰冥豫而兑只曰引兑传只曰未光谓其可已而不已也如饮酒豫则沈酣濡首兑则三爵油油而又益之也是志之有所引于物也引而不已其终至于冥豫矣可不戒哉
　　丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽相丽则灌输浥注互相滋益一人之聪明有限朋友讲习则集思广益合众人之知以为知如泽之附丽而相滋益孰大焉
　　䷺
　　涣亨王　涣亨刚来而　初六用拯马　𥘉六之吉顺假有庙　不穷柔得位　壮吉九二涣　也涣奔其机利渉大　乎外而上同　奔其机悔亡　得愿也涣其川利贞　王假有庙王　六三涣其躬　躬志在外也乃在中也利　无悔六四涣　涣其群元吉涉大川乘木　其群元吉涣　光大也王居有功也　　　有丘匪夷所　无咎正位也
　　思九五涣汗　涣其血远害
　　其大号涣王　也
　　居无咎上九
　　涣其血去逖
　　出无咎
　　风水象也涣之至也然所以处涣之道即寓于是卦之中涣无可言言涣之可以致萃也天下之至涣者莫过于人心惟诚敬则专一而诚敬莫笃于承祭故萃涣皆言王假有庙和靖以人入神祠形容敬字亦是意也非假是以收拾人心也涣之时似不宜涉险然非涉险亦不能济涣同舟共济则胡越一心矣处涣之时非得其正则邀结笼络终不能聚聚亦必散故曰利贞卦本否卦以二四两爻相易而成涣故传以此二爻释之贲噬嗑节皆言分涣不言分者涣已分而言其合故曰来曰同否刚在外今自外来而为二阴之主得所附而不散故曰不穷否则上下之志不同二往居四上顺乎刚同为入体则亦不涣也涣之所以聚而亨也王乃在中所谓王心无为而守至正也当涣之时而逐逐焉驾驭笼络于外亦沦胥于涣矣圣人惟守其中正之德笃恭无为其诚敬之至知无不明处无不当庆赏刑威自有以摄服乎天下之人心而生其归往王乃在中居其所而众星拱之无事要结而天下之人心聚矣乘木有功以象而言解见益卦风水相遭亦利涉之象则又非清静无为也互艮为庙九五为王
　　𥘉六当涣之时位卑才弱岂能拯天下之涣盖自求济焉耳险在内故自内而溃于外宜用拯而后不陷𥘉才弱不能自拯上附于二而往庶可出险传曰顺也当涣之时势难孤立又得马壮而往为顺时而吉坎为美脊互震为动有其象马所以行也机所以安也涣之𥘉乘马而奔既奔则宜有所附丽以为安故二即承𥘉而言二以阳刚中正处涣则能审于所往而得其所安者也得其所安则悔亡矣彖传以爻之上下言则二为来爻主涣义言则为奔二与𥘉有机之象此二爻当涣之时其位在下皆自全其躬者也分也义也若三则在下之上而有应于上若亦为苟且自全之计即𫉬保其身家揆之以义其悔大矣故当涣其躬而以身殉国与上同心共济不敢为身家之计夫然后可以自靖而无悔此亦分也义也传故曰志在外也六四居下卦之上有济涣之任而下比于三𥘉之阴皆其类也当涣之时而与群阴相聚则人心解体惟涣其群而上比于五之阳刚中正乃为得所依归而元吉所以元吉者何也夫既自涣其群则人鲜不以为自弃其所有矣夫琐琐姻娅洽比其邻朋从尔思比而不周人谁与我惟涣其群开诚布公绝无党援之私如是则人心无不归附成都成邑所聚者益众夫人知涣之宜聚其群而不知涣其群之为聚也岂世俗之见所能及乎四在上卦柔而得位又无应与居风水之交有涣群之象公而无私故传曰光大互艮为山有丘象苏氏混一之说此兼并之术是涣人之群使归已亦私也岂为光大乎爻言涣其群谓自涣其群耳九五当涣之时发号施令如汤武之誓诰汉高之约法三章陆敬舆河北诏书是也其出之已也至诚恳到凡前此之夙弊隐害伏匿固结而不可解者无不宣露廓清敷其心腹肾肠表里洞达而绝无纤毫矫饰人之听之也亦洽其隐微宣其堙郁无不感激思奋如寒疾之汗作薫蒸透彻积困一苏此亦收拾人心之一大机也下卦阳陷阴巽入而散汗之象巽为命令为覆兑中互颐口大开之象五位尊自上而号有其象当涣之时众志惶惑皇极稍移则人心无所繋属故他可涣而王宜居而不可涣也周之失䇿未有甚于东迁者也唐之季也人主动即出幸终至危亡传曰正位是以九五之尊位而言也涣王居涣字一读爻例如此者甚多故传只曰王居无咎不连涣字言当涣之时而王乃正位以凝命也上九当涣之时处无位之地可以远害全身者也与六三相应坎为险为血卦涣其血谓不涉险而见伤去而远出以避之如是则无咎也六爻皆各以位言然易变动不居者也随其所值无不各得其用五涣之主也若主五而言其𥘉亦用拯而有济世安民之志得贤才之辅继必图所安而有植基立业之所然后可以集天下之势如高祖之关中光武之河内是也其扶义而行志在为天下除残去暴而不贪其子女玉帛如三之涣其躬其驱䇿群力亦必惟贤才是用而不偏任其亲昵如四之涣其群然后令出而人信之正位而人归之卦中凡爻义相承者多类此故曰爻之序上九处卦之外故另发一义
　　风行水上涣先王以享于帝立庙
　　天命之流行也不已人之死也游魂为变若风水然先王报本反始于郊焉于庙焉所以聚精会神以感格之忽忽乎其欲享之也仁孝之思也
　　䷻
　　节亨苦　节亨刚柔分　初九不出户　不出户庭知节不可　而刚得中苦　庭无咎九二　通塞也不出贞　　　节不可贞其　不出门庭凶　门庭凶失时道穷也说以　六三不节若　极也不节之行险当位以　则嗟若无咎　嗟又谁咎也节中正以通　六四安节亨　安节之亨承天地节而四　九五甘节吉　上道也甘节时成节以制　往有尚上六　之吉居位中度不伤财不　苦节贞凶悔　也苦节贞凶
　　害民　　　　亡　　　　　其道穷也
　　水在泽上畜泄当以其时有节之象节刚制也刚贵于得中卦之二五皆得其中刚柔适均皆节之义说以行险卦德也人心惟危一念之侈遂流于淫靡如陂泽之偶决则所畜立溃岂不险乎得中而适均则即乎义理之安不必过为坚苦而自不陷于人欲之危所谓说以行险也若九五一爻居尊位而以中正之道为节此尤节之大者也夫纵恣者不正固陋者不中圣人之道惟其中正而已天理人情之至当天下古今所共由道之所以不穷也若夫苦节坚忍偏僻矫世戾俗非中正之道不可通行岂可贞固守之而不变乎盖苦者说之反也夫圣人中正之道皆本乎天理之自然试观天地节而四时成故有节气有中气圣人在位立为法度尊卑上下宫室衣服舆马皆有节以制之而不可渝故不伤财不害民此中正之道也卦之刚柔分于噬嗑于贲于渐于归妹于旅于丰皆然于节与贲言之者贲取其文节取其适均也苦节二句当在中正以通后误在前
　　易以象教不言象则言意皆晦夫泽者所以畜水而又流通于外以资灌溉之利也尝至寿州安丰塘古所谓勺陂其地西北高而东南下水源自西而来三面筑堤环之以畜水环列斗门以通水道以时启闭民田获利所及甚远苟畜泄不以其时或防穿闸废则水泄而农田失利乃恍然于易困节之象易之无所不包如此今观六爻之义以甘苦通塞为言是假其象以立义也𥘉九在下节之始水之宜畜而不宜泄者一阳在下若泽之固其堤防传曰知通塞也以全卦之象而言也水在上泽在下通水之上源以注泽而塞其下流以畜水也不出户庭慎固其防而不使有漏卮之患也如制节谨度以𥙿其储畜者也九二于他卦为阳刚中正而是卦反凶何也夫水之畜于泽也将以广灌溉之利也财之畜于国也将以傋缓急之用也非自有馀也𥘉既塞之于下以畜之矣畜则宜泄积贵能散二复以一阳闭塞于上此知塞而不知通时当通而反塞失时之极也待泽于下流者其将有旱干之患乎水之盈于泽者其将有溃决之虞乎多积者其将厚亡耶甚矣其凶也户在内门在外户外为门二阴位九二以阳居阴有闭塞其门之象门大户小𥘉如塞堤之隙穴故无咎塞其门则凶六三中虚承水之下居泽之上水之自上而泄于下者也既畜则宜泄然泄之不以其时泽其涸乎时怀不节之嗟则不至急于需水之时而乃有竭泽之叹也所以无咎也不节则嗟正言其宜节也传曰又谁咎也言今日不节则异日之忧谁咎语意与爻似异而实同六三在下卦之上水门虽启不至过泄也不以为虚设预戒之词而以为匮竭之实事则无咎之占不得不另作一解矣四比于五安节之亨传以承上道也释之人皆知四之亨为承上之五也而不知承上之何以亨也夫泽所以潴水而非水之源也有其源焉居泽之上自源而注于泽既潴矣乃自泽而泄于外五之中实坎之中爻其水之源乎四中虚承五而在泽上与下卦相通其泽之沟渠乎承混混之源泉迂徐灌输以达于泽而无所阻滞所谓安节之亨也承上之道也大臣之承流宣化使上无屯膏下广储畜何以异是乎九五阳刚中正坎在泽上水之源也刚中正泉之所以甘也渊泉也时出不穷源远而流长下之所潴者日深所济者益广往有尚也人主有生财之大道𥙿其不竭之源而有不匮之施彖所谓中正以通也上六苦节人皆以为居节之极而言不知爻有其象六在上如穴亦水之源也五以其实上以其虚虚则能通流取其节源取其开而卦三阳爻惟九五中正为甘泉𥘉二皆有开塞之象上六在九五阳爻之上反有源塞不开之象如是在已既行之艰苦而琐屑刻深偏执蔽锢人情亦不能相安虽贞亦凶然不致有不节之嗟所以悔亡或谓九五中正不应反为闭塞非知易道之屡迁也凡水之流通者多甘闭塞积聚者多苦观节之一卦以象而言皆不烦言而解此卦之所以必言象也
　　泽上有水节君子以制数度议德行
　　泽上有水以其出之有节也君子立为多寡尊卑之数度使不敢逾以范世也寡欲崇俭所以养德而检身也
　　䷼
　　中孚豚　中孚柔在内　初九虞吉有　𥘉九虞吉志鱼吉利　而刚得中说　他不燕九二　未变也其子涉大川　而巽孚乃化　鸣鹤在阴其　和之中心愿利贞　　邦也豚鱼吉　子和之我有　也或鼔或罢信及豚鱼也　好爵吾与尔　位不当也马利涉大川乘　靡之六三得　匹亡绝类上木舟虚也中　敌或鼓或罢　〈辰羊叶〉也有孚孚以利贞乃　或泣或歌六　挛如位正当应乎天也　　四月几望马　也翰音登于
　　匹亡无咎九　天何可长也
　　五有孚挛如
　　无咎上九翰
　　音登于天贞
　　凶
　　风之在水上则为涣流水也风之在泽中则为中孚止水也风水之相合无间以虚也为内外上下相孚合而无间之象柔在内而刚得中合二体而言也中虚信之本中有物以间之则格而不能孚矣柔在内中虚也中实信之质中无主以实之则伪而不能孚矣刚得中中实也说而巽在下者说上之化而顺从之也张子以孚为覆乳之象朱子亦曰孚字从爪从子如鸟抱卵之象夫卵中柔而外刚然柔中含有生意但不能自化必俟阳气外入而内乃化鸡之伏卵也专一无间久则阳气薫蒸透彻向之卵乃化而为雏无不相似者教诲尔子式糓似之古人所以取喻于蜾蠃也若泽中水鸟卵多不自乳散在草间春深风和日暖则自化而为雏所谓风化易盖求之万事万物之理无不合也圣人之德教化民亦如是矣盖人心无不各有天良然不能自化圣人本至诚恻怛之心制为礼乐教化薫陶渐染久之而革面革心风移俗易比户可封故曰必世而后仁所谓孚乃化邦也豚鱼即江豚圣世不无顽民而况于物乎故谓圣人之仁及庶物使之咸若可也若一一有以感格之则物反灵于人矣凤仪兽舞圣人不以神化期人言其可勉而至者故豚鱼只取风泽中物象巽为鱼互震为足鱼有四足豚鱼也又互艮以其形而言则为黔喙之属以其性而言则善入形似豕而入于泽中乘风则又震动出没于泽上合二体言之皆江豚之象大泽中多有之是故豚鱼一物也王弼以豚鱼分二物盖以为江豚则信则在豚鱼而不在我以豚鱼为无知之物而信足以及之则信在我而自能及物夫江豚亦无知之物风将起而豚鱼出如天将雨而石燕飞非豚鱼出而始致风也圣人之声教四讫深山穷谷蔀屋穷檐无不深入其隐微感动其志气涵濡鼓舞于浩荡之天何以异是乎是信仍在我也利涉大川虚舟则能容人若虚公无物则诚无不格又何险之不济乎中孚以利贞风之动物也无心物之应风亦非有意上以诚感下以诚应上非邀结下非面从皆天理之正也诚者天之道故曰应乎天中孚大象离有鸟象小过横飞之鸟故舒其两翼于外中孚伏鸟也故敛其两翼于中𥘉当鸟足足动也孚取其专一不妄动然后能孚故曰虞吉虞如即鹿无虞之虞卦象离离为网𦊙故曰虞虞人之设网𦊙于此久而不易则必有所𫉬屡易其处则徒有迁徙之烦而无𫉬禽之日上之感下也固以诚而下之应上也亦以诚若二三其德人谁与我燕如燕居之燕安也有他则不获其所安无之而可也传曰志未变也言专一以应上也𥘉之刚而得正也二中实而有刚中之德爻之最善者也夫人我一体也所以不能相孚者以其有物我之见也若扩其包与之量而无形骸之间则通德类情直如呼嘘之感通鹤鸣在阴而子和者气之相感不必其相见也且人所以不能相孚者以有情好之私也若能公其好恶而不专已自封如好爵之同靡所谓絜矩所谓行恕则在家无怨在邦无怨矣又何尔我之间乎此其所以孚也好爵中虚之象靡倾也震仰盂互艮亦反震如对饮也鹤水鸟近泽在阴伏于下也兑为口巽亦为覆兑卦上下有二鸟之象一仰其口一俯其口有鸣和之象传曰中心愿也言此以诚感彼以诚应也六三为说之主阴柔不中不正而上与阴比卦惟二阴适相遇于中爻故曰得敌私情之相比也既不中不正则其孚也岂能有常其相得则鼓而歌其相背则罢而泣矣卦以二柔为中虚在爻则其位不中正反为虚而无实之象互震为鼔互艮为罢兑口仰而歌巽口俯而泣有其𧰼六四居下卦之上大臣之位上承九五下比六三四为入主三为说主上入下说两情相合孚于下则不孚于上𭣄君威福之权市私恩于下以得民如陈氏之厚施则为凶于而国害于而家矣必安臣子之分绝去党援一心奉上乃相孚而无咎四得其正不至如小畜上九之亢也震为马艮为反震亦震类也马恋其群两马相依则交首而以口相摩绝类上则马分而匹亡矣不言应𥘉者卦义中孚二阴相比之情亲也馀见小畜九五阳刚中正有孚也彖所谓利贞也以中正之理相孚则其合愈固公而非私虽挛如而无咎上九腾飞之鸟也亢而不下浮而不入徒饰声音笑貎以为邀结之术人谁信之鹤之鸣音之由中而达外也故能感而有和翰音则阳浮于外以号召于下者也羽翮扇动之音非由中出苟其由中而出则虽鸣于阴而千里之外应之苟其致饰于外则虽登于天而人亦若罔闻之矣谁其和之故惟入乃孚上九亢而不入上下乖格终成暌孤凶之道也亢极将陨何能久乎五为天位上九在五上有其象
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　上下之情欲其孚而于议狱为尤甚上无憾而下无怨所谓孚也泽上有风低徊往复容与淡荡相合无间君子之议狱也虚中研讯服念五六日至于旬时不敢遽决必期情罪之相孚若风水之相合如是则用刑而民心服矣
　　䷽
　　小过亨　小过小者过　初六飞鸟以　飞鸟以凶不利贞可　而亨也过以　凶六二过其　可如何也不小事不　利贞与时行　祖遇其妣不　及其君臣不可大事　也柔得中是　及其君遇其　可过也从或飞鸟遗　以小事吉也　臣无咎九三　戕之凶如何之音不　刚失位而不　弗过防之从　也弗过遇之宜上宜　中是以不可　或戕之凶九　位不当也往下大吉　大事也有飞　四无咎弗过　厉必戒终不鸟之象焉飞　遇之往厉必　可长也密云鸟遗之音不　戒勿用永贞　不雨已上也宜上宜下大　六五密云不　弗遇过之已吉上逆而下　雨自我西郊　亢也
　　顺也　　　　公弋取彼在
　　穴上六弗遇
　　过之飞鸟离
　　之凶是谓灾
　　眚
　　小过亨因过而始得亨也与时行时当过而过也是过而仍不失其正也柔而得中亦非太过故可小事也大事用刚失位而不中故不可大事也此以卦之爻位言既不可大事而又曰大吉何也盖又以全卦之象而言此处小过之时义也小过大象坎当此之时阴盛阳微非君子进用之时宜如鸟之知几退隐山林不宜上宜下即遁之好遁为君子之吉明夷之于飞也有飞鸟之象故繋之辞飞鸟闻其音而即逝飞之速也以其自上而下下顺而易上逆而难上多震惧下得所止也是以大吉也圣人之意微矣文王繋卦之时非适闻鸟音且解鸟音也但以象而言耳互兑亦音也
　　小过爻词最为难明惟本彖传推之则其义著矣盖二与五所谓柔得中也三与四所谓刚失位而不中也𥘉与上柔之不中也𥘉以阴柔居下不能履正当小过之时宜下不宜上乃上应于四小人之希宠干进趾高气扬而罹于罪罟者也此爻义也卦为横飞之鸟凡鸟多平飞既已飞矣而犹上而不止则无所栖托若鸟之初飞自下而上亦其常也飞非必即凶也辞曰飞鸟以凶盖入于罗网飞而止欲飞而不能也传故曰不可如何也此以卦象言也凡卦𥘉上二爻多以全卦取象震有毕象震艮反对互巽为入互兑为口巽亦反兑虞人之施毕也在上则仰在下则俯中悬饵焉鸟之入也自上而离则俯其口自下而入则仰其口下止而动上动而止皆入于网罗之象故𥘉与上二爻皆为飞鸟之凶此圣人立象以尽意也二以柔居柔而在下故善守其中五以柔居刚而在上故善用其柔六二爻词四句只形容一个柔得中正此处小过之善焉者也祖妣君臣只以爻位言二越四而与五同类过其祖而遇其妣也祖者人之本以人事类之如礼之本用之本原其始非过乎共与俭也今过之是过其祖矣然因时制宜反得近本虽过而适与相济如阴阳之相配有妣而祖不孤矣二五皆柔而得中也不及其君遇其臣君主也臣辅也理之中正所以主宰万事君道也凡不得不过焉者皆匡救调剂焉耳臣道也小过虽不能得其中而适合乎调剂之宜所以过而亨也以爻位言五君也二臣也五以柔居刚为不过柔二以柔居柔似为过于柔矣而适得其臣道柔而得中则亦不过也传曰臣不可过也发言外之意也既曰小过而亨而又曰不可过何也盖所谓过者小过而非太过如行虽过于共而近于礼用虽过于俭而合乎礼若太过而足共则取辱太过而不中礼则陋爻言小过者虽不及其君而遇其臣传言已不及其君矣不可又过其臣也皆言小过之柔得中也所以无咎也传例如此者多卦二阳在中四阴在其上下有阴盛阳微之象故爻于三四两爻又发此意卦象亦小人树党君子孤危之时所谓失位而不中也故圣人于三四两爻皆为阳虑也三四虽同为刚之不中然三失之过四失之不及均为不中九三重刚当小过之时难乎免矣故戒之以弗过而失之刚当小心谨畏以周防之若不防而反从之或有戕害之者矣岂不凶乎三应上为从传曰凶如何也与鼎之九四信如何也意同言其刚而自用不恤人言忽于始而不防则必凶于后矣九四以刚而居柔虽刚而不至于过故为无咎但其位不当以刚居柔下应𥘉阴夫君子之待小人当不恶而严不可与之为縁者也如孔子之于阳货孟子之于王驩是也未尝稍为之屈也道义之防不可逾也四以刚居柔已亏其刚若再过之则卑巽而乱群矣故戒之以弗过而失之柔柔则与小人相遇小人倾险不可测危道也故既与之遇必戒谨自持勿为其所转移或诱我以利或迫我以威皆不可为之动而永守其正固之操如是则庶无污染而始终自全矣观此一爻小人之可畏而不可昵近如此圣人之辞繁而不杀反复丁宁其忧深其思远所以为君子虑者至深切矣所谓无有师保如临父母也自古圣人尚以巧言令色为畏况其下此者乎荀文若扬子云皆高才绝学而不免于后世之讥者其亦不明于此爻之义也夫传曰终不可长也如姤之所谓不可与长也意同三在下小人忌其进故宜防四位高小人易与合故宜戒阴阳贵相应在小过之时二阳皆与阴此应然从之则戕遇之则厉矣故易贵于知时也六五柔而得中亦处小过之善焉者也小过之时君臣遇合难言之矣六五有柔中之德未尝不思自靖其笃棐而阴盛阳微则感格之难也欲其交孚岂可得哉阴阳和而后雨小过阳陷于阴但阴霾而不雨凡雨固阳气之下降而阴气亦随之而降今阴气飞扬于上传故曰已上也小畜之不雨阳亢而阴微臣之未能畜止其君也文王所以叹也小过之不雨阴盛而阳微小人之蔽锢其君也周公所以叹也辞同而意异也公弋取彼在穴矢之用直而弋之用圆密云之不雨小人之为祟也当小过之时阴揜乎阳小人之隐伏而为患者如鸟在穴城狐社鼠岂能直攻而去之若用柔中之道格君心之非如睽之遇主于巷坎之纳约自牖乘其间而攻之如射鸟者不用矢而用丸庶乎其取之也易矣此亦可小事不可大事之意自古直攻小人者非但不能去或至受其反噬而审时观变假一时之权宜以赴事机之会者往往开悟君心斥去阴邪故公于此爻著其义为大臣者不可不知也弋取在穴如𫉬狐射隼射言𫉬难词也弋言取易词也则弋之用妙也二阳在四阴之中卦有坎象为隐伏为穴为小人为弓艮为小石为果蓏坚而圆弹丸之象又尝即是爻而思之其词与小畜同大传曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎故史𨗇云文王囚而演易孔氏仲达亦引韩宣子适鲁见易象曰吾乃知周公之德谓周公被流言亦为忧患皆为得之矣是易固演于羑里之日而爻亦必繋于居东之年也小畜之辞文王自叹其不遇于君小过之词周公自叹其见疑于主其寄慨同也文王异姓也周公贵戚也身虽居东乃心无日不在王室为鸱鸮之诗以遗王冀王之一悟而一改也故又益之曰公弋取彼在穴其惓惓之意不能无望于二公乎隐伏而流言者易所谓在穴诗所谓鸱鸮耶大诰曰亦惟在王公邦君室夫惎间王室者乃在家庭骨肉之间非在穴耶以其在穴故只宜用弋也凡所射者或狐或隼或雉而此但曰在穴罪人未得亦欲讳其名也圣人之情见乎词矣弗遇过之上与下之止体相应而又互巽为入故戒以弗遇而过之遇而不过则止而入于网罗矣如鸟之飞而离于罗也毕在山而鸟离之其飞之高而亢也故不宜上也非意料之所及故曰灾眚小过之时而为过高之行矜已傲物入于罪罟而不知也凡爻词有相同而意异者以爻位之异也三四虽同曰弗过而三戒其刚四戒其柔上六与四只互易二字而四戒其相遇上虑其相遇所过者不同所遇者亦不同也而或者拘于词而鲜通则失爻意矣
　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭雷在天上大壮其殷于山则其声微矣君子持敬节用尽哀礼之正也其或已共矣而不忘谦抑已俭矣而犹存撙节盖其慎也已免丧矣而馀哀未忘盖其仁也
　　䷾
　　既济亨　既济亨小者　初九曳其轮　曳其轮义无小利贞　亨也利贞刚　濡其尾无咎　咎也七日得初吉终　柔正而位当　六二妇丧其　以中道也三乱　　　也初吉柔得　茀勿逐七日　年克之惫〈步皆〉中也终止则　得九三高宗　〈叶〉也终日戒乱其道穷也　伐鬼方三年　有所疑也东
　　克之小人勿　邻杀牛不如
　　用六四𦈡有　西邻之时也
　　衣袽终日戒　实受其福吉
　　九五东邻杀　大来也濡其
　　牛不如西邻　首厉何可久
　　之禴祭实受　也
　　其福上六濡
　　其首厉
　　水火者乾坤之二用以两物而言火炎上而水润下以二气而言则火宜降而水宜升乃为相交水得火而不寒火得水而不燥阴阳之相资为用也然文周不虚言理只以人事言卦之刚柔各得其正各当其位盖经理之功已在既济之前至是万事皆得其序万物各得其理故曰既济也其时振纲饬纪大端已正法令之行或小者有未协宜则为之振理使通行而无滞规模𥘉定利于贞而可久然天下无不敝之法而人心亦靡不有𥘉鲜克有终盈虚消息亦天运之循环安不忘危易所为惧以终始也卦之刚柔皆得中传以柔得中释𥘉吉而不言刚得中何也柔得中为明体知明则处当故吉上卦坎体阳陷于阴也陷则止止则乱也濡其首也既济之所以为未济也传小字上应仍有小字
　　彖辞以卦爻言而济字之义实言济涉故此卦六四未济六三皆以涉川言未济之彖亦曰小狐汔济北方牛车最重济渡为难往往乱流而渡非同舟楫之利故周公于既未济𥘉二两爻有取此义而卦亦有其象离为牛坎为车既济自外而内未济自内而外既济出乎险如解之来复未济方涉乎险而有事于外既济𥘉即济矣故曳轮濡尾于一爻言之未济方济也故濡尾曳轮分二爻言之凡车之济也其入水而下也轮势甚便其出水而上也轮势反艰故御车者必退曳其轮以取势然后用力前驱牛之力得施轮乃轹之而上车曳轮则牛濡尾矣盖言既济之𥘉当用其艰贞也于义为无咎矣坎为曳牛在下则尾濡矣六二以全卦而论则为既济以二五两爻而论则阳仍在上而阴仍在下阴阳之交未合也男先乎女阳气不下降则阴气无由而上升如妇之丧其茀有所待而后行既济之时草泽之遗贤高不字之贞然景运𥘉开抱匡时之略者亦思乘时利见而改革之际难以轻进二五以中正相应迪简王廷币聘之来有日矣不必求其合而自合矣逐则自炫矣传曰以中道也不希世亦不避世也易于阴阳之爻多取象于夫妇坎为马离为车中虚而明车之无茀者也七日亦如复言于𥘉震言于二也爻至二而互坎为交合之象九三刚而不中当国家晏安无事之时恃其富强遂勤远略而开边衅如高宗之伐鬼方也盖好大喜功必自小人导之矣以高宗之贤而不免于此若汉武之于匈奴唐太宗之于高丽明太祖世祖之屡勤北伐皆刚而不中之故也盖至于中国疲敝海内虚耗悔之晚矣殷之高宗盖成平既久之时高宗曽有此事故取之以为戒三年克之言其久也惜之也坎为险为隐伏离为戈兵两离夹坎有其象三年离数互坎阳比二阴为所陷故曰小人勿用六四取济川之象处既济之时居大臣之位当舟楫之任安不忘危时凛冰渊之惧所以免胥溺之患也𦈡当作濡有当作其与濡其尾濡其首一例卦互离离之中虚有舟象上下互二坎有舟在水中之象衣袽衣囊也亦离象互未济而坎为加忧扁舟一叶泛乎中流风波之险至溅其衣袽险何如也能不惧乎如是则因恐致福矣九五阳刚中正处既济之善者也坎在北为西邻离在南为东邻既济之𥘉不无制度文为之盛而其后沿习之久徒尚虚文而少实意故惟在尽其朴诚以守先世之典型庶乎福禄永绥矣离之中虚不若坎之中实为有孚也离之备物文盛而诚意衰薄不若坎之明德以荐馨香也五互离有牛象互坎为血卦坎有尚实之义如所谓樽酒用缶者故曰禴也传曰东邻杀牛不如西邻之时也诗曰物其有矣惟其时矣东邻当盛夏离明之时宜用禴而杀牛非其时矣不如西邻之禴祭物虽薄尽其诚神必降之福也上六以阴柔处既济之终又居坎陷溺于晏安不能自振拔其势危殆如过涉而濡首也不曰凶而曰厉盖濡者沾濡未至灭顶也易于离多言首下三爻互离而一阴揜其上又坎为阳陷于阴有其象六爻之义亦相承𥘉九言既济之维艰也六二言既济之时宜求贤自辅恢张鸿业也九三国家无事之时宜戒远略而与民休息也六四安不忘危若涉冰渊也九五敦诚实而不尚虚饰崇俭约而不事奢华此持盈保泰之方久安长治之䇿所以处既济之道尽矣濡其首宴安鸩毒终止则乱天运也亦人事也
　　水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水之灭火易易耳水在火上相去甚近涓滴皆足为患事变无常不豫为之计患至而忧之晚矣君子所以未雨绸缪也
　　䷿
　　未济亨　未济亨柔得　初六濡其尾　濡其尾亦不小狐汔　中也小狐汔　吝九二曳其　知极也九二济濡其　济未出中也　轮贞吉六三　贞吉中以行尾无攸　濡其尾无攸　未济征凶利　正也未济征利　　　利不续终也　涉大川九四　凶位不当也虽不当位刚　贞吉悔亡震　贞吉悔亡志柔应〈叶雍〉也　　用伐鬼方三　行也君子之
　　年有赏于大　光其晖吉也
　　国六五贞吉　饮酒濡首亦
　　无悔君子之　不知节也
　　光有孚吉上
　　九有孚于饮
　　酒无咎濡其
　　首有孚失是
　　未济刚柔之位皆不当事皆未得其序物皆未得其理所以为未济也未济亨未济有亨之理也柔得中则能虚中以应九二阳刚之贤而六爻上下相应故终有可济之理然能济与否则存乎用人大川渺茫利用舟楫小狐徒涉汔济而未出险中濡其尾是以未济力不足也夫未济之时国家多难之日在国则赖有长君国事则宜委任老成或贪立幼弱或误用新进鲜有不败事者易之为戒深矣汔朱子语类以与井卦汔至汔同与传意合坎为狐虽不当位刚柔应也宜在柔得中下误在后
　　文王彖词于未济取狐象则濡尾者狐尾也周公爻词于既济已先自取牛车之象睽之舆曳牛掣亦离互坎也故尾轮并言则轮为车轮尾为牛尾若以为狐尾则因曳轮而濡尾狐车不可并也故未济之尾与既济同也盖未济之𥘉即涉于险初以阴柔在下昧于浅深之宜往而陷焉如轮尚未下而牛尾已濡吝之道也传故曰亦不知极也言不知浅深之则也见𥘉之宜审也离互在坎中濡尾之象九二因𥘉之濡尾而遂曳轮在既济因曳轮而濡尾终登彼岸在未济因濡尾而曳轮未可深涉盖其慎也是以吉也传故曰中以行正也惟其得中故不遽进改辙而行正而不陷故贞吉也二则轮见矣牛前而轮后有其象六三以柔居刚其志刚勇于进也其才弱不能济也不中不正当未济之时而妄动以求济征则凶矣利涉大川遗不字未济征凶何利涉之有如坎之六三在重坎之间惟安静以俟时而已离为舟互在坎中既济舟在上险可出未济舟在下险虞陷有其象九四以阳刚居大臣之位在下卦之上有出险之象而以刚居柔亦不过刚故贞吉悔亡而志可得行也未济之四即既济之三故其取象同九三当既济之时而勤远略故曰三年克之难辞也九四当未济之时宜奋兴以求出险未可安坐而求济也故曰震用用震叠之威而伐鬼方如火烈烈如武乡之五月渡泸皆不得已焉耳上五爻互离有王用出征之象三年有赏于大国喜之之辞也服其心不以力彼自来而我赏之也大国对鬼方言坎为鬼方则离为大国离为文明坎为隐伏也既济言克之三重刚用威克也未济言有赏四以刚居柔用怀柔也柔皆顺乎刚离为大明在上坎伏在下有其象三离数六五彖所谓柔得中也中兼乎正故贞吉无悔离本明体五复虚中以应下之贤令仪令色由中而发非外饰也一炙其光一饮其和有不为之心醉者乎故曰有孚传曰其晖吉也太和之气之达于面目者也以二体而言火在水上为未济以爻而言则柔上刚下刚柔相应火外明而水内景水火相映其光愈觉蔼然其象然也上九以阳刚得正持未济之终事之向乎既济者也于斯时而饮食晏乐以示休息而相劳苦谁曰不宜盖人情之所欲众心之同然故无咎然遂以为无事而肆意纵情则骄侈之念生而众心离防检之术踈而窥伺起祸机之发不在于远而在萧墙不在于久而在顷刻汉高祖之于彭城王全斌之于蜀自古以来得而复失胜而终败易于反掌何可胜数皆饮酒濡首之为害也有孚失是言向之有孚者即当于是而有失近在指顾之间甚矣圣人之为戒深也上九一阳在上高亢暌孤而下伏重坎故有孚而终失卦于需于坎于困皆言酒重坎上浸离为首有饮酒濡首之象既济之濡首阴揜乎阳未济之濡首阴侵乎阳也𥘉宜慎之于始二以中正求济涉险而不陷三不宜行险徼幸四则奋兴有为才克有济五则德足以致群贤之辅上九向乎既济而又失之所谓惧以终始耶未济而求济之道亦尽矣又此二卦相为首尾既济之𥘉即未济之终既济之终即未济之始故𥘉上二爻皆以首尾言天运之盛衰人事之得失相为倚伏易之所以不穷也
　　火在水上未济君子以慎辩物居方
　　水在下火在上辨物之宜而使之各居其方则各得其所而不相害矣









　　易笺卷四
<经部,易类,易笺>



　　钦定四库全书
　　易笺卷五
　　直隶大名道陈法撰
　　大传上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　右第一章
　　朱子云有伏羲之易有文王之易文王之易即今易书伏羲之易则四图并大衍之法是也四图至宋而显筮则虞书已言之康节曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是故大传有赞四图者有赞蓍卦者所称圣人有泛言者有指伏羲者有指文周者盖画卦衍蓍皆始自伏羲天道幽远天人相与之际其理微矣数千年来圣经贤传逓相发明昭如日星遂视为老生常谈不知天地鬼神之奥非开天明道之圣人孰能识之文周只因而繋之辞耳是伏羲作而文周述也今只知易书而不信四图不解筮法只传诵章句之说是有文易而无羲易大传所谓圣人之作易者果何属也是故羲图虽无文而皆造化之形容蓍以通神明之德其义精深博大故夫子极赞之其言亦浩博无涯涘若文周之辞皆切近于人事者也以赞羲易者概属之文易自不相傅著今为一一分别言之此章则即羲图发明天人之一理也惟其理一故以天道明人事而吉凶悔吝皆不能外焉此又文周繋辞之根柢也圣人作易原与天地凖故尊卑定乾坤之位高卑列贵贱之位动静判刚柔之用五方之风气不同物类亦异同气同声则相应而吉失类乱群则相攻而凶凡阴阳之气清轻则成象于天重浊则成形于地在地者亦上蒸而成象在天者亦下聚而成形此变化之道也此皆圣人仰观俯察而得之者也于是证之河图而无不相合乃则其奇偶之象阴阳者上下内外两相渐摩画之而为八卦八卦之上又加八卦如舟之相荡往来上下而为六十四卦重之为圆图列之为横图累之为方图就图观之干上坤下六爻有等而位列贵贱阳动阴静而一三五之为刚二四六之为柔因之而判图之阳在南而阴在北三男三女以类相从阳在阳中阴在阴中皆顺行阳在阴中阴在阳中皆逆行类聚群分吉凶之所由以生也其升降上下亦如在天之成象在地之成形所谓刚柔相推而生变化其法象之自然皆与天地凖也以六子而言雷霆风雨日月寒暑鼔之润之往来运行山泽通气言雨而艮在其中天地如是图亦如是天地以是而生万物乾道之健成男坤道之顺成女乾坤万物之父母亦犹乾坤之交而生六十四卦三男皆得乎干三女皆得乎坤亦无以异也人知形化而不知气化有气化而后有形化有形化而气化在其中即干传所谓品物流形各正性命也凡物皆禀阳气而生乾元资始坤只顺承乎干以成是物耳是理也凡君臣父子夫妇尊卑上下有乾坤之义者无不皆然即人之一身所谓始终条理亦是也夫以万物之繁似不胜其劳矣究亦无心成化其知也以易而知其能也以简而能皆天理之自然天地似不可以知能言然主宰处便是知作成处便是能所谓气以成形而理亦赋焉也惟人也受气成形以一身而兼乾坤易简之德即具自然之良知良能本自平易本自简要惟其杂以后起之私便有许多计较曲折便生险阻繁难毫无自然之明觉顺理之推行若夫本乾健之知以为知日用饮食道若大路不待计较推测岂不甚易本坤顺之能以为能则因其所知顺其自然行所无事岂不易从从如择善而从之从此二句即子思所谓率性之谓道也凡人驰思旷𣺌便觉艰苦若吾心自具之理自有亲切可味之处凡人驰骛高远徒劳无益若日用行习之事顺理而行自然妥适便见功效有亲则渐见意味复而不厌故可久有功则日进无疆渐见扩充故可大久则深造自得贤人之德蕴之于内者也大则器量宏远贤人之业见之于外者也盖是易简者乾坤之至德天下之理所统宗会元爻也者效此者也象也者像此者也不独贤人之德业本之于此即圣人德崇业广赞化育而参天地亦不外是是天地以易简成造化之功圣人以易简成德业之盛其理一而已矣此圣人之易默而成之者也夫造化之功用可图而乾坤之至德虽已具于图中而非图之所能形容也故圣人推本言之所谓道之大原出于天子思述之由天命之性率性之道推之至于中和位育太极西铭皆原于此或曰夫子言易简而卦爻之变化无方无体极天下之至𧷤其为不易简也大矣曰易之变虽不可穷而其理则一是故易简之理行乎六十四卦三百八十四爻之中此夫子所谓一贯然非于诸卦诸爻中极深研几随事体认则亦安能观其会通以得乎易简之妙或曰象山所谓易简工夫非与曰易所谓易简即中庸所谓诚周子所谓一成位乎其中即至诚之参天地然此易简之理虽人之同得乎乾坤而气拘物蔽岂能有此现成如意宝珠为我运用是以大学之格致诚正中庸之择善固执皆所以求此易简之理人欲尽处天理流行廓然大公物来顺应非所谓至易至简乎若夫象山所谓易简者盖此心虚明知觉之用白沙所谓把柄阳明所谓良知释氏所谓本来面目皆是也故绝学捐书可自证自悟而得与易所谓易简相去天悬地隔安可比而同之乎
　　圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　右第二章
　　此章以辞与占言示人以学易之功也易之辞皆因象而繋伏羲画卦象在卦中文王序列其卦以观象因而繋之辞周公又繋之爻辞以明吉凶而吉凶之生由于刚柔之变化变化由于相推何谓相推即所谓迭用柔刚是也刚柔之爻往来上下于六位之中如日月寒暑之相推只此便生变化而吉凶见矣所繋之辞有吉凶悔吝以象人事之得失忧虞卦爻之变化所谓相推者象人事之进退刚柔之爻象天地之昼夜昼夜犹云阴阳以阴阳所该者广故以昼夜言是易原以象三才之道也故六爻之动在天地为进退昼夜在人事为吉凶悔吝天道有盈虚人事有盛衰皆有不易之理以为之枢纽所谓天下之动贞乎一也君子观爻之有等而知位之不可易故随其所处求各尽其道而无愿外之心爻之辞义理精深而又切于人伦日用之常君子寡过未能乐而玩之有终身不能尽者矣以六爻之动而言故只曰爻之辞君子观象玩辞已无妄动而其动也又决之于筮听命于天是以自天祐之吉无不利圣人立象以尽意故玩辞观象平日之功其因事而筮乃观变而玩占故变不可以言象圣人已分别言之矣
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　右第三章
　　此卦爻之通例彖举二卦之象九六名爻言其变吉凶言其得失之大悔吝言其失之小无咎已失而求其得也位有贵贱而爻之阳大阴小杂居其间文王为之一一整理而名之使秩然不乱如一阳在上为剥在下为复二五为师为比三四为谦为豫之类因是而繋以吉凶之辞人之玩辞玩占者知悔吝之可忧而介以持之如介于石介疾有喜之介确乎其不敢徇此谨之于始者也如是则悔吝可无自有吉而无凶矣若始之不谨已入于悔吝而不能无失则惟在乎一念震惧悔其前此之愆尤力为改图以求其无咎犹可弥缝其缺失此挽之于其后者也而圣人皆于辞乎深致意焉是故卦中之爻有大小辞因之有险易非大者易而小者险也盖各因乎其时与位其易者从容谈论以明其是非得失其险者盖其势甚危急虑其入于陷阱大声而疾呼之如曰起凶折其右股从或戕之之类夫圣人岂故为是险语以惊人盖提撕警觉使之不迷于所往吉凶同患之情见乎辞矣小大以爻言如否泰大小过是也卦不可以大小言其称名也小其取类也大若以阴阳之爻之多寡言如坤如一阳五阴之卦皆不可言小
　　易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　右第四章
　　此赞羲易也夫子之时易之四图与繋辞合故夫子玩图而赞之弥者包括而无遗纶者比类而皆合物有形者也二五之精阴阳之气之所为也有神以宰之死则为魂魂游则精消气散而物变矣聚散荣枯只此便是鬼神之情状非有怪异也古圣人之作易原本之河图效法乎天地以为之凖故极乎道之至大至小而无所不该所以然者以圣人心通乎造化凡幽明死生鬼神无不一以贯之非举其难知也盖天地之化尽乎此矣所谓画前之易也亦日在人耳目之前而人无圣人之聪明睿知故于幽明始终之理多扞格而不通其于吉凶悔吝之途亦不能微显阐幽而知来物惟圣人能知之故其作易也皆与天地盈虚消息之理相似故冒天下之道而人不能违其画卦也类万物之情而周知其情状其衍筮也通神明之德开物成务以定天下之业决天下之疑图之方圆横列往来上下对待流行筮之变化皆旁通尽变而不失其常皆所谓羲易也传曰君子尚消息盈虚然则君子玩易图之流行而知天理之循环天命之不易与时偕行胸中泰然又何忧乎其于高卑贵贱动静有常有以见乎上下之各有其位进退之各有其时所居而安毫无妄念自敦仁能爱如大生广生皆由于静也天地之化亦甚蕃变矣而皆范围于四图之中而不能过蓍卦之神知前民用而济民行使不罹于忧患易道神妙如此皆由于圣人知天地之化育故也夫明也神也生也犹乎昼也幽也鬼也死也犹乎夜也昼夜有异天地之道岂有异乎圣人之知亦彻上彻下贯为一条故天地之神贯幽明上下而无方所圣人之易与天地相似而亦岂有定体乎是此一知字结上文三知字圣人于羲易心源契合会悟遥深诸家依文解义求之各卦朱子所谓只今未见得如此或者于众卦中摘其近似者言之岂有当乎
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　右第五章
　　此赞筮也一阴一阳者太极之动静继之者善品物之流形成之者性太和之保合性无有不善统仁知之全原极中正而无偏也而人之气质不同其于所性之全体知之不尽各因其性之所近而见其一端仁者谓之仁知者谓之知此贤知之过也若百姓则日用而不知此愚不肖之不及也此君子之道所以鲜克能之而吉凶悔吝之途繁然岐出而未有已也圣人立为筮法蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡当其占也感而遂通天下之故仁体事而无不在其静也寂然不动而神知之用已藏于其中以此决天下之疑鼔天下之动成天下之亹亹圣人吉凶与民同患有易以前民用而圣人亦可以无忧矣是易全乎中正之德无仁知之偏而有以成天下之务岂非盛德大业乎广大悉备富有也变化不穷日新也所以然者皆自然之理易由太极而生两仪而四象八卦生生不穷遂定吉凶而生大业所以富有而日新也而此生生之理其在天则成象其在地则效法乎天而成形此所以成变化而行鬼神吉凶之所由以生也大衍则河图而衍筮参天两地极其奇偶之数遂有以知来事之吉凶人之于占者变而通之遂可以处天下之事而无难其阴阳进退之间虽假手于人而亦莫知其所以然非神之主宰乎其间耶是此章无非赞易非泛言天地也若如旧说天地之盛德大业不烦赞颂君子之道鲜何以忽言显仁藏用日新富有之下何以遂接生生之谓易方言易何以又言乾坤方言乾坤何以又言占前后语皆无伦次矣
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　右第六章
　　此承上章而言亦赞筮也筮法则河图之奇偶参天两地其道至广至大言乎远则无有远近幽深遂知来物言乎迩则卦也蓍也寂然不动如未发之中无所偏倚而天下万事万物之理已悉具于其中又似乎天下之大本矣圣人作易原以效法乎乾坤干以静专动直而大生坤以静翕动辟而广生易之远不御而迩静正亦与乾坤之广大何异乎盖乾坤生万物而易周万变也阴阳变通配四时日月此天地生物之功所由以盛而易之变化所由以神也然天地之生物又由于易简而易亦易以知险简以知阻天下之动皆贞乎一此足配乾坤之至德矣易不与天地相似乎周子言静虚易言静正更为精切
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　右第七章
　　此申首章易简理得成位乎其中之意也大生广生天地之盛德大业也圣人体易亦有以崇德而广业德之崇由于知之极其高明业之广由于礼之卑顺知之崇也如干之知大始礼则三千三百一一见之施行如坤之作成物天地设位而时行物生易行乎其中矣此天地之流行不已者也圣人之于礼知虽成之于性而敛之至静之中者存之又存纯亦不已道义由此而出此德业之本效法之实而亦易简之配至德也所以成位乎其中也
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之𧰼圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　右第八章
　　此明象爻也就是卦是爻之形容而拟之以象其物之所宜一卦一爻必合诸卦诸爻之理会而通之以酌其不易之物则然后是卦是爻之吉凶可断言象似乎琐屑烦杂此后之言易者或扫象或并不言象不知圣人立象以尽意不言象则意不可得而见故虽至𧷤而不可恶易虽变动不居而爻各有等出入以度不可乱也拟之而后因象以繋辞议之而从因爻以效动其变化也几经拟议而成后之人不求甚解亦安知其精蕴乎
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰𥘉六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　右第九章
　　此与前章自不相属别为一章可也其论诸爻盖偶举之古人读书只求身心之益不沾沾拘于文义是以触类旁通如赋诗断章会心不远夫子于此数爻即爻辞而发明之咏叹淫泆之馀意味无穷正见圣人胸怀洒落一段天机活泼不必其与爻意合也夫鹤鸣子和何异言行之相感远及于千里而枢机之发只在一心之微且至于动天地奚啻千里鹤鸣于九𦤎声闻于天此因在阴二字而言君子所以终日乾乾对越在天也其义精矣藉用白茅所谓克勤小物疏略者所以多失也日用之问以之自警为益多矣言语如水之易于泄漏此皆因爻辞而别有会心非释爻也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　右第十章
　　此明筮法之则河图也易之有数亦象也盖造化无形也而河图以数显之是故奇偶者阴阳之象也一三七九二四六八者阴阳生长盛衰之象也五居中而十环之四方与中为五位一得五合而为六阳生于北而阴盛于外三得五合而为八阳长于东而阴消于外二得五合而为七阳盛于南而阴生于内四得五合而为九阳消于西而阴长于内五与十相守于中此奇偶之合阴阳之会氤氲渟畜以储变化流行之用者也即此一图之内而阴阳之往来升降盈虚消长已悉具于其中万物以之成其变化鬼神以之显其功用是此一节圣人发明河图之精蕴卦由此而画作易之本源也后之论者乃肆其臆见一概抹煞遂使先圣微言若凭空结撰毫无着落矣圣人既则图画卦因衍之为筮以前民用大衍之数中宫以十含五四方之数由五之合故虚其中以为衍母字书训衍为广为延袤以五广之二五为十四围延袤天数一九为十三七为十地数二八为十四六为十皆二五也故为五十蓍曰太蓍故数曰大衍尊之也虚一以象太极故䇿数只用四十有九盖太极之理开天明道之圣人已默契之隐而不发夫子于大传乃发明之分二挂一揲四归奇所谓四营也揲之以四疑于用偶然太极分而为两仪而四象八卦皆偶也即太极亦含阴阳故八卦分而为二干与三男四阳也坤与三女四阴也且以归奇而言十二二十四共三十六二十十六亦三十六阳得兼阴也以䇿数而言三十六与二十四共六十二十八与三十二亦六十阴亦含阳也皆自然之数揲之以四岂意为之哉河图天地之数独参之以挂一以象三者闰月定时成岁亦人之为也朱子参考众说以为筮法三变皆挂郭氏以𥘉变挂而第二第三变不挂为本之横渠尝考其异同以为之说已见筮论䇿当期日时行物生又当万物之数四营而成易易字乃爻字之误此处正下得爻字与下卦字相对八卦之上又加八卦引而伸之也阴阳之类相触则变而为之卦一卦可变六十四卦引伸直说长之横说如是则六画而三才之道具六位成章比应承乘而人事备天下之能事毕矣若四千九十六卦焦氏之妄圣人所不言也显阴阳之道化裁变通德行以之而神举而措之为事业可以酬酢万变通天人之感应可以佑助神明相协民居矣筮之为用岂不大哉而皆由于奇偶之变化虽人之所为而人亦无心不能稍参以私有莫知其然而然者盖人心之神与天地之神原无有二而河图天地之数所以成变化而行鬼神大衍则之即以天地之数叩之天地其感更神虽人也而实神之所为矣
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　右第十一章
　　自此以下三章皆承上章而言赞筮法也制器只以象言辞变象又只以占而言筮法始自伏羲道通乎天人而事前乎民用自古圣人皆用以稽疑故夫子极赞之此章申变化之道神之所为筮有繇辞不自文周始言者尚之而辞所以明道筮有变动者尚之而变者道之用也易有象制器者尚之而象者道之形容也易有占卜筮者尚之而一阴一阳之道即寓焉是何也盖有是四者而精变神行乎其中矣以辞与占言问以言而豫知来物盖由易之体精粹纯一故能感通而无间也以变与象言参者奇也伍者偶也奇偶之变不穷揲蓍而交互其䇿为错合核其数为综会通其变而六爻相杂天地之文见矣十有八变以究极其数而奇偶森列众卦之象亦可定矣今观说卦并十三卦之取象无非由阴阳奇偶之数而定而要莫非神之所为也无思无为感而遂通此阴阳不测之神也其精也极其精微之理于无形其变也研究其吉凶之几于方动人心迷于所往易探赜索隐以通其志人多味于几先易言吉凶皆豫为之戒故能成天下之务若神则感通之妙捷于影响不可思议精也变也神也所谓道也而皆寓于辞变象占矣故曰有圣人之道四也
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而己者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　右第十二章
　　上章即易以明圣人之道此章即易以明圣人之德易与天地凖故求之万事万物之理而无不合也开物则志通成务则业定而皆由于筮以断天下之疑卦数八八八而方蓍数七七七而圆圆者善变而不测方者静涵而能照蓍与卦当其未用也无思无为见其圆与方而已而神知之德藏而不可见发见于六爻则变易而呈其吉凶悔吝之𧰼所以能开物成务也圣人体此神知之德以洗涤其心纯一不杂无一毫私欲之累如明镜止水冲漠无朕而万象森然已具与蓍卦之德何以异乎此圣人无体之易也其衍而为筮奇偶变而吉凶形使民得知趋避乃圣人一体之仁忧世之志而亦百姓之与能也若夫圣人则无假于卜筮矣夫蓍之神能知来物卦之知天道人事备于其中此其德谁能似之惟古聪明睿知之圣人清明在躬志气如神其于天下之事知之无不明处之无不当不动声色而人自畏服是皆哲在几先又何假于刑威乎而又何假于卜筮乎若民则迷于吉凶而多后悔圣人明于天道之盈虚消息而知人道之亦不能违也乃兴起蓍之神物使民前知乎吉凶之故而利其用则牖民孔易此圣人之吉凶与民同患也若夫圣人之洗心退藏于密者终日乾乾斋焉以存其诚戒焉以闲其邪人欲净尽天理昭莹此圣人之易默而成之者也夫子即蓍卦之德以形容圣人之德而斋戒为体易之实功圣学不外于一敬也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神〈一节〉是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业〈一节〉是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈一节〉是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　右第十三章
　　此言大衍法象之自然本之河图也大衍之数即乾坤之数阳开阴闭如户之阖辟而两仪可见一阖一辟四时之变往来不穷日月之流通其见之于图书则有奇偶之象成形而为蓍则为器圣人则河图而生蓍制而用之因象以制器而即器以显象则为大衍之法出入蒙上文户字说其利有攸往如出户而行其勿用有攸往如入户而止皆利于用筮以决之而民咸遵用之而不敢违则以象也器也而阴阳不测之神寓焉则筮之理微矣此章以四时日月蓍卦图书为四象故先于首节言之夫乾坤之阖辟也孰主张是有理而后有气是为太极以为阖辟之根柢往来之枢纽然有理而无形故大衍虚一以象之有太极则一动一静而两仪生易分而为二以象之两仪生四象易揲之以四以象四时由阴阳老少之变而生八卦六十四卦无非八卦之相错而成而吉凶以之而定开物成务而大业由是而生筮之为用大矣夫是太极两仪四象也圣人则之以画卦又则之而衍筮所谓制而用之也此申上节之意乾坤之阖辟乃法象之自然一阖一辟四时之变迁往来不穷日月之代明圣人居君师之位制器利用变通宜民德位兼隆之事蓍龟亦器也然众器以形用蓍龟独以神用其用为尤大此一节即承上二节以起下一节之意神物蓍也上文蓍龟兼言概承成器利用说然龟无可则洛书已见下文蓍则则其数以衍筮前章是兴神物亦以蓍言四时变化圣人以爻之变化效之日中则昃月盈则食天垂象见吉凶以示人圣人以刚柔之往来消息象之图书奇偶之数圣人则之以画卦又则之以衍筮蓍以立卦卦即象也四时变化之象日月吉凶之象图书奇偶之象所谓四象也此古圣人之易也文周繋之辞所以明吉凶也此一节总申上二节之意见圣人作易无非法象之自然也是此章逐节意皆相承故皆以是故縁起大衍虚一太极无象圣人于无中言有所以阐至理之渊微以示后世也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　此节宜在第八章误在此大有上九一爻原合全卦而言故夫子亦以全卦释之应乎天而时行顺也刚健诚也信也诚者天之道也所行者诚信而心常顺乎天理所谓永言配命也阳君子也贤也柔得尊位而五阳应之尚贤也如是安有不吉者乎
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　　右第十四章
　　前三章统承大衍之数而言皆观变玩占也此章言观象玩辞而示人以体易之实功赞文易也易之为书也言也意也象也言具于书而书不尽言意因言显而言不尽意象立而意存乎其中矣言实而滞象虚而该象立则意不待言而显矣易类万物之情贞则为情不贞则伪中正则为情不中正则伪文王序而名之其情伪亦尽故曰衰世之意于是乎繋之辞曲而中肆而隐虽不尽意而丁宁告戒已深切著明矣刚柔相推卦之变化也而吉凶生焉吉者固利而凶悔吝者未必利也圣人于其变也皆有救败之术以通之如利西南不利东北征凶居吉往厉必戒则吉者固利即凶者反之而亦利矣其繋之辞也所以决天下之疑通天下之志如曰勿疑勿恤速吉固所以鼔舞之使其进以乘时即曰去逖出往蹇来誉往得疑疾亦所以鼓舞之使其退而幸脱于凶危皆所以尽其神妙之术以成天下之亹亹也此皆可于卦与辞得之若夫圣人之意则尽之于其象不观之乾坤乎阴阳刚柔消息升降充满于乾坤之中非易之缊耶乾坤生六子皆并列于乾坤之中流行交易已森然可见观图而可知一举目而皆是若乾坤毁则何从见易是易因乾坤而显若易既不可见是乾坤不运行也中无所缊岂能恃此枵然之质以长久乎是乾坤又恃易为纲维也试观古来叔季之世日食星陨山崩川竭阴阳愆伏灾异频仍此乾坤何等时也夫子之言非假设也是何也盖天下有形者皆器也无形者皆道也然非有二也有物有则有道而后有器器在道中道在器中只在一形中分上下上下犹言精粗此形中之粗者为器精者为道精粗两者一而二二而一器非道即不能成其器道非器亦无以显此道乾坤亦器也易即道也故乾坤成列而易立乎其中乾坤毁即无以见易也夫卦之有象亦器也圣人之意即道也器在而道存矣象立而意尽矣有不待言而显者矣惟人不能尽道则器为虚器而道器裂矣若能即𧰼以得乎圣人之意则以道御器亦即器求道于天下之事化乎偏倚之见而裁之以中正之则则因事制宜可与言变矣器不自行有道焉推而行之由内及外自近及远则自得乎攸往之利而无所滞碍矣举此化裁变通者施于有政则肆应咸宜四达不悖功业见于天下矣如是则道器合矣前言变通以易言此以体易者言夫卦尽情伪则极天下之赜辞既尽神则鼓天下之动若夫化裁推行存乎变通何以能变通非口耳诵说之所能为功也必神而明之得圣人之意于象辞之表会义理之微于事物之中此存乎其人自得之浅深而非他人之所能与矣又不但明之于心而体之于身不言而躬行以期其成默契乎渊微确乎有以自信此存乎平日之德行而非可袭取也如是则涵养之深践履之熟所谓变通者可得而言有德行而事业裕如矣此观象玩辞之实功也自夫子发道器之说其后子思述之曰道不远人以人治人又曰合内外之道孟子述之曰形色天性也仁也者人也合而言之道也则愈分明矣夫是理也自各正保合而已然其在人之身则有耳目手足遂有聪明恭重之道有五伦遂有亲义序别信之道推之万事万物无往非器即无往非道道亡而器之为器残缺败坏而不能久存矣圣人曰乾坤或几乎息矣夫是乾坤也自身而推之皆是也其辞甚危与孟子所谓违禽兽不远终亦必亡而己者同一大声疾呼或者乃视为廓落等于杞人之忧圣人之意其终不可见乎若夫浮图氏以四大皆假合山河大地为幻空此欲于器外见道不知乾坤毁则无以见易或谓其形而上者与圣人同何其谬也是故夫𧰼九句第八章重出上传十四篇其赞羲易者凡九盖文周繋辞已各有传而羲易未有发明故详言之又此十四章以一神字为之枢纽故无方体者神也阴阳不测者神也变化之道神之所为也无方者神也知来者神也寂然不动感而遂通者神也神在道器之间以在人者而言非即吾心虚灵不昧之体𫆀然惟圣人神与理合故聪明睿知能如天地之阴阳不测变化无方如易之知来藏往感而遂通周子曰神妙万物张子曰圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣神之为用大矣常人昧没其虚灵而神知昏矣若夫释氏可谓完养精神矣然圣人所谓神妙万物而为言也故周子曰充周不穷之谓神程子曰其理则谓之道其用则谓之神今释氏遗弃物理名为无不周遍而实外于伦理故其神亦沦于空寂与蔽锢者相去几何矣








　　易笺卷五
<经部,易类,易笺>



　　钦定四库全书
　　易笺卷六
　　直隶大名道陈法撰
　　大传下〈上传多言义理下传多发明卦爻〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　右第一章〈此章与下章旧误在说卦传前宜在此上下繋各十四章此章先明卦爻之体又宜为首章〉
　　此赞羲易也作易即画卦也人之生也皆禀阴阳之气仁义之性而刚柔以成其形质即天地之性也理一而分殊故在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义是理也人皆有之圣人作易将使人各率其性而无违即所以率循乎天地之道而克全其为人也故其画卦也本天地人以立教重之而为六画具天地人之位而六画中分阴阳之位而刚柔之爻迭居之则六位成章而变化见矣此即卦体而推明之也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　右第二章
　　此赞三圣人之易以申前章之意也伏羲既画卦未致其用于筮乃立为大衍之法以蓍求卦赞助天地之神明于幽隐使显其吉凶以示人以广其孚佑下民之仁所倚以成变化者河图六七八九之数也九为奇为天为老阳六为偶为地为老阴七为少阳而从天八为少阴而从地观此阴阳之变而卦之体立又发挥乎刚柔之用而生六爻之位以此开物成务使人皆晓然于吉凶悔吝之故循循焉服习乎道德之途化裁变通以求合乎义中之条理而适协其宜凡此皆穷理之功也而是理也即吾性中自具之理而命之于天者也有以穷之知之明然后处之当能克尽吾所性之分量而不亏性既尽只此便达天德又岂有二乎夫然而性命之理顺矣伏羲之易其精蕴已具文周又从而繋之辞故其功用之宏大有如此者
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞右第三章〈天地之大德一节与此章文义不相属自宜为下章之首〉
　　此承上章立卦生爻而明其吉凶之故也八卦已具乾坤六子之象重之而六爻备其刚柔之爻往来上下而变化生位之刚柔一定而不易故曰立本其上下无常周流六虚所谓变通乃各趣乎其时如泰之时柔皆在外否之时柔皆在内而吉凶由此而生夫易之吉凶非独夫术数之说也皆惠廸从逆之正理即气数偶有不齐而正理不易诗所谓既克有定靡人弗胜也夫福善祸淫天道也易凡以顺天休命耳试观天地之变化日月之往来皆动也然千古此天地日月天不变则道亦不变凡天下吉凶悔吝之动亦贞乎一理而已所谓一理者即乾坤之易简也干之刚健确然不贰岂不甚易坤之柔顺𬯎然从干岂不甚简所以贞观贞明也乾坤生六子六十四卦皆具易简之德爻𧰼之动合乎易简则吉违乎易简则险阻而凶虽至变而有不变者存岂不贞乎一耶夫爻象之动而吉凶见似在外也而实由于人心之感通于内爻乃效之象乃像之耳决大疑而生大业由于变通尽利若夫圣人吉凶同患之情皆见乎辞乐而玩之可晓然于其故矣
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门撃柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈耨宜作耜〉
　　右第四章
　　此亦即制器示人以观象之法也前数句领取一节大意天地以生物为心生之而不能养之治之乃笃生圣人以作之君师生人之初以相生相养为急财以养人非谓守位者必以财也理财正辞禁民为非盖居教养之大端矣而其具圣人皆取之于易盖其象已在卦中矣夫圣人之画卦原则图书而又仰观俯察近取远取其理皆与图书吻合无间乃画为八卦通天地神明之德以为人用类万物之情使各适其用盖其理已得之图书此只以取象言易非专为制器也然易冒天下之道卦皆有其象网罟似离象两旁用竹木以为干而绳络其中茹毛饮血之时所先也上古以人耕其耒耜之状与今异矣以益象观之盖上下有横木两旁有直木而中虚上木曲故曰揉木下木盖斵齿于横木之下一人伏而推之一人前挽之故曰耦耕盖不惟不用铁亦入之不能深亦无畎𤱔深广之制自后稷教民树艺而后其制大备既以艰食易鲜食然后通货财以利用上古以贝为货噬嗑有货贝之象市价之不平者噬而嗑之今亦谓驵侩为牙行也衣裳以下诸卦之制黄帝之前已有至黄帝尧舜乃变通以尽其利神化以妙其用耳即如衣裳衣食并急上古己衣兽皮至黄帝时已有布帛为衣裳之制且有衮冕矣故不曰为衣裳而曰垂衣裳舜亦曰予欲观古人之象皆冕服也但加之以五采五色耳干为衣坤为裳衣食财用备则通商贾涣卦木在水上中虚为刳木舟也下一阴似楫随有车象初至四车之中虚也五为𫐐上为辕端商贾通而暴客至豫反对有二艮重门也外震撃柝也又内坤静而阖外震而动有其象上古揄揉粒食不如杵臼之便小过中二阳杵也上下四阴臼也睽下二阳爻二矢也三至上一阴附一阳阴柔弦也阳刚弧也大壮上二阴两岐若屋瓦之下覆一阳承之栋也下干为圆宇也衣食财用宫室养生之道备则厚于送死大过中二爻棺也二五椁也上下二阴爻为巽之反对巽为绳绳之束其两端也礼所谓衽也夫然后文字兴焉夬一阴而五阳古人之书以竹简为之漆书其上有孔贯以韦所谓简书所谓韦编契民间交易所用一札两端而刻其侧卦一阴上阙下贯诸简诸札皆有其象今人不见古人之书契故不知其所取之象末三卦皆言上古盖溯之荒远后世圣人亦不知始自何时也又诸卦皆以象言不取卦德求之于象而不得乃泛言卦德耳卦有其象故夫子疑其制作之始有取于此亦以见易之取象皆拟诸其形容多以重卦取象非说卦所能尽今人拘于说卦则易之象不可通矣又取象只就本卦而言而来氏于此亦言错综至上古云云盖原其始耳无象可取也而来氏于穴于薪之类一一错综言象何其谬也教稼通商立市衣食宫室皆理财也书契以治百官察万民正辞也御暴客威天下禁民为非也故宜为此章縁起只以制器言涣随豫睽小过诸卦取象制器乃黄帝尧舜时事如济不通御冦皆穷则变也诸卦皆然或因变通二字谓筮法始于黄帝者非
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　右第五章
　　承上章言象而兼及彖爻也彖者明一卦之材爻者效一卦之动材即卦德如乾健坤顺彖皆明其材之用人心之动而有吉凶悔吝爻则效之而显于占耳
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　右第六章
　　此明卦体也阳卦奇为主故多阴阴卦偶为主故多阳君民二字虚说非二君争一民一二即奇偶奇偶即阴阳一君二民即阳为君而阴为民阴亦然盖道心为主则人心听命人心为主则道心退听横渠所谓阳明胜则德性用阴浊胜则物欲行是也阳贵阴贱故曰君民阳明阴暗故曰德行以此分君子小人
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者伸也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　此如上传之释诸爻也盖发爻传未尽之意此节因艮之九四而示人以内外合一之学也人之所以憧憧往来者或惑于利害之私或昧于义理之正所以中无定见无由宁一不知天下事虽极繁变究其终则同归如古今成败利钝往复乘除其端亦可睹矣千万人同此心理发之念虑则百出而不齐殊涂百虑此思虑之所以多也若知其同归一致又何思何虑乎且感应亦自然之理如天地无日月四时之往来则乾坤或几乎息矣人若绝物则百事皆废故天地无心成化圣人大公顺应亦有心无为此程子定性书之旨也又何往来之纷扰乎惟是乾坤之大生广生皆由于静人心感应之间当贞静宁一以为之主而不可憧憧往来为其所乱如屈蠖之信而先屈不屈则不能伸龙蛇之蛰以存身不蛰则气散岂能存身所谓不专一则不能直遂不翕聚则不能发散卦之外说而内止爻之贞吉周子所谓无欲主静皆所以端其感应之源而不为物交之引也然君子所以一天下之动者义而已平日无精义之学则无私心而不当理亦无以致其用用不利则无以制事是非可否不能明诸心吉凶悔吝之涂皆迷于所往身亦不得所安故君子精义之理至入于神妙所以为应事之本将以致其用也事至物来裁之以义而其用不滞则感应之间各有一定之理处之各得其当𫉬惠迪之吉而身无不安身安则心愈宁一愈有以端其精义之本此内外交养本末相资而德崇矣如此则虽日在应感之中而又何憧憧之扰岂必以应感为累而绝之乎此学者之所当致力也若夫由精义入神驯至于穷神知化不思不勉从容中道一理浑然泛应曲当亦何思何虑之有此圣人大而化之之事大可为也化不可为也德盛而自致耳昔上蔡曽举是言程子谓其发之太早岂非以其为圣人之事而非学者之所骤几耶是知憧憧往来者常人之汨于私也绝圣弃知者二氏之蔽锢其思也主敬以立体精义以致用者君子之善用其思也从心所欲不逾矩圣人之不思而得也此夫子示人以往来动静持循之道本末内外交养之功学者所当深味也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　卦爻三阳为君子之困三阴为小人之困君子之困时势之偶然小人之困盖其妄动焉耳故曰非所困而困
　　易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也
　　此爻之义传已以解悖释之矣非其义有未尽也此则因爻辞而发明藏器待时之义成器而动何不利之有括如括囊之括括结而不舒也世之动而括焉者皆动之不以时未成而动者也不必与爻意合而意味无穷古人读书无多而𫉬益不少岂如今人口耳之学耶而或者乃执之以解爻如隼者禽也云云岂复有意味邪上下繋所引诸爻皆当作如是观
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　然则劝惩为小人设也君子汲汲焉履仁而蹈义自适己事而已
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　勿以小善为无益而弗为此亦君子之所宜戒也不为小善将为小恶矣渐将为大恶矣恶者善之反也此又推言所以致凶之由
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　夫子于豫之六二言知几盖谄也渎也皆豫也于豫之时而知其忧危故为知几周子言几善恶善恶之几见于吾心者也吉凶之几见于人事者也只在方动时拨转但微而难见惟君子能见之则吉无不利几亦兼吉凶吉不必言凶则反而之吉矣故只曰吉之先见几甚微而彰柔则溺而刚则作君子知彰于微而以刚胜柔进退存亡众人所视以为标准也
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　损本泰卦乾坤已交矣而犹乾坤之纯体也损则天气下降而阴得乎阳地气上升而阳亦得乎阴乾坤各损其一则阴阳和而有以成生物之功气化形化一也一阴一阳之谓道故曰致一
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶
　　危以动惧以语无交而求莫益之也反求于民而不与乃不自反遂从而撃伤之立心如此宜其凶也右第七章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　右第八章
　　此言卦与辞也乾坤易之门众卦之父母也以道言之乾坤亦物也而健顺之德寓焉乾坤合德而生众卦又各有刚柔之体盈虚消息皆本天道以明人事而疏通神明之德以示人卦之名虽不一要不外此阴阳刚柔之理其情伪皆上古浑朴之世所未有故疑名卦之为文王也圣人演易彰乎已往之理而遂有以知乎未来之事即至显者而推其微至幽者从而阐明之名卦名物爻位爻有等故曰物言亦辞也言辞对言则言明其义辞断吉凶命之名而各当又辩其位之当否名当则言正物辩则辞以断其吉凶而易道备于是矣易之取象至赜如井鼎皆以名卦苋陆瓜鱼皆以状爻然其事之大者往往即小物以拟之立象以尽意也是故言近而旨远辞皆各有条理曲尽其形容而深中情事事皆显列而义理精深因民心之疑贰而决之以济其行使不迷于所往断之以吉凶以明其所以得失之故此易之开物而成务也报宜作故开而二字衍
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也
　　此申上章衰世之意中古渐远淳朴忧患为多圣人吉凶与民同患故易多忧危之辞履行也行以践其实德之所以立其基也其持躬涉世则以谦为守执之不易德之柄也人心之天理即德之本也但间于欲耳如颜子之不远复所以植其本也无恒则频复之厉故恒为德之固非惩忿窒欲迁善改过则无自克之功故损为德之修无日新之益则德无由进日进无疆则德裕于身验之于处境果能处困而亨则不为境所移德之有无于困辩之矣其敛之于至静如井焉欲其畜之静深所以居德也其发之于酬酢之际顺其理研其几德之所以制事而著其用也易寡过之书九德尤为切于身心皆反已自治之实功如是乃可免于忧患也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而𨗇巽称而隐
　　此释上节之意凡人之行艰苦则难至履说而健说则和有得于中也健则不至半涂而废也故为德基复小而辩于物五阴而只一阳也天良之动虽一念之微而炯然不昧非物欲之所得掩也在存养之而已事物繁杂则生厌惟处繁杂而不厌故能恒克己先其难则先难后易而德修矣不设不安排也自然而裕非助长也井居其所而𨗇𨗇字上有不字改邑不改井与不设不厌一例惟不𨗇乃为德之地巽入也称而隐权度之在心也故为德之制
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此推其用也行主于和礼主于谦复中以自考恒则始终如一凡求益不已必至召祸故损以远害困而亨又何怨凡义之当否惟虚静者能辨之如井之止水自能照物巽顺而不固执然后可行权既称量之而知其轻重则权宜之用出矣
　　右第九章
　　易之为书也不可远为道也屡𨗇变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　右第十章
　　此与下章皆明爻也易所言者人事不可求之于远其刚柔之爻周流上下于六爻之中或以柔居刚或以刚居柔吉凶未有一定即二五中正亦有时不吉惟其爻之变动视卦之义与时何如耳然其中又有一定之法度而不可易而爻出入上下乎其间或刚或柔一失其度而不当位大则凶小则悔吝可不惧乎圣人又从而繋之辞使之明于忧患与所以吉凶之故人之读易者味其丁宁告戒之词未尝有师保以教饬之但觉如父母之临其前爱之深而诲之切此圣人吉凶与民同患之至意也今试率循其辞之所之而揆度其所处之方虽不可为典要又未尝无典常之可守但人以体道无默而成之之人于至变之中得其至一之理则易道虚悬于天下耳
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　右第十一章
　　原始要终指爻辞而言所谓初上是也如干之潜见飞跃至上九而亢皆原其始而要其终以为之质而辞乃有所附丽六十四卦皆然易之序也时卦之时物爻之刚柔卦爻刚柔相杂其时不同其位亦异𥘉爻空阔其义难定又为各爻之根本由本推末故上易知初词拟而得之则由此可逐爻推演然上下两爻不当位任事若因刚柔之爻杂居六位之中撰述其德别其是非则备于中四爻其存亡吉凶大要不外于彖辞有彖吉而爻凶者与彖相反也四比五二亦应五皆能有功而四近君在上位故或凶或悔或疑或厉而多惧二在下位而远故多吉不惟以刚应六五而吉即柔亦无咎以其得中也五居尊位三亦在下卦之上亦有位而能有功者而五多功三多凶五之位又高于三也五虽柔而得中即不凶亦危惟刚中乃胜盖君干也不可失其刚也辨是与非则不但明吉凶也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　右第十二章
　　此申第二章之意天地人以位言三才皆有阴阳刚柔仁义之两端故列之而为六位位分三才而道则一而已皆于爻见其变动故有阴阳之爻物以位言爻自下而上有等级一三五阳物也刚也二四六阴物也柔也谓之物者亦拟诸其形容也而是阴阳之爻上下往来于六位之中则刚柔相错而成文此相杂之中或以刚而居柔或以柔而居刚或当位或不当位故吉凶生兼三才之道何其广大而爻也物也文也又纤悉之具备矣
　　易之兴也其当殷之未世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　右第十三章
　　此申言忧患之意易之为文周作以小畜明夷升随之彖爻辞推之也文王处忧危之时故其辞危惟其忧危故不至于危而危者可使平夫危者艰贞也以为平易无事而忽之者其终必至于倾覆矣此其道盖阴阳消长之理治乱安危所关甚大语其小百物皆不能废要在于敬慎小心自始至终不敢或肆庶不致危而倾矣然其要归在先求此心之无愧而已是故有凶而无咎者有凶而悔亡者此为易之道皆省身寡过之实功而非趋避之术也
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈侯之二字衍〉
　　右第十四章
　　繋辞首章由易以溯乾坤易简之理此卒章由易简之理发明卦爻之义夫是易简也爻何以效之象何以像之盖干至健也其德行易率其至健者行乎坦易之途而无不合乎天理之安人世之所谓险者皆人欲之﨑岖行险以徼幸以至易者当之知其往而必陷焉耳坤至静也其德行简顺乎理之自然而无所矫拂者也人世之所谓阻者皆私意之委曲胶葛繁难以至简者当之知其往而无攸利焉耳盖易简者所谓惠迪之吉险阻者所谓从逆之凶故反观而得之也象也者像此者也爻也者效此者也能观象玩辞而说诸心观变玩占而研诸虑有得乎易简之理则吉凶可定而成天下之务矣盖易之变化与人事之云为相为感通吉事皆先有祥兆见之于筮而凶可知观卦象便知其将来所成之器占未成之事可豫知其吉凶非人之知力所能也盖此理本之于天地自天地设位而易行乎其中圣人作易以通神明之德以成祐神之能以人谋而参之鬼谋似乎微妙然百姓亦可与能观卦爻而吉凶见岂非至易至简知愚咸得其益乎相攻如敌刚乘刚夬柔是也不应比为远应比为近情伪相感交之正与不正也利害也远近也情伪也皆所谓情也而吉凶悔吝利害生焉所谓以情迁也其相攻相取相感之情皆由于相近相比近也相应亦近也其近而相比相应宜其吉也而有凶者如系小子比之匪人此比而不相得也如鸣豫如鼎之折足此应而不相得也又或比应之相得而吉矣而其中或相比而应害之或相应而比害之又不能无悔且吝皆由刚柔之杂居而然六十四卦可详玩而知也此章论卦爻所以吉凶悔吝之故为详且尽矣而易之所以定其吉凶者无非易以知险简以知阻也将叛者其辞惭一节或以情为圣人之情辞为彖爻之辞圣人固有是情乎或以为卦爻之情圣人以其辞状之圣人固有是辞乎或以为以况圣人之情之见乎辞也然亦何其引喻之不伦也是侮圣人也总之文义不相属阙之可也


　　易笺卷六



　　钦定四库全书
　　易笺卷七
　　直隶大名道陈法撰
　　文言
　　大传曰物相杂谓之文谓刚柔之杂居也六画成章卦亦文也乾坤虽纯阳纯阴然或以刚居柔或以柔居刚是即文也言所以释文也故曰文言皆发爻传未尽之意他卦则见于系辞传
　　元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　元亨利贞文王以卦德言彖传以天道圣人言此以在人者言各正保合即在天者也元者仁也为众善之长元綂天故仁包四德亨即礼也情文之洽嘉美会各何有不亨利即义也论语以利为义之又为君子小人之别此处利字只作宜字如利建侯利涉川只宜于是事为利合乎天理顺乎人心便是义之和贞事之干犹言义以为质体元则以天地之心为心故足以长人嘉美之会礼仪卒度罔有愆尤故足以合礼名义虽正而于物未利则是于义未能变通而适其宜事丽于物故利物乃足以和义得其正在固守之久而不渝事之所以成始而成终也非知之明不能守之固故贞属知
　　𥘉九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无閟不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也
　　干之阳刚天德也与他爻之刚不同潜龙有是德而时当隐者也有以自守不为世所推移深自韬晦不著其名不易乎世则遁世不成乎名则不见是而皆无闷非真忘世也盖时当可乐则与民由之时属忧危则与世相违语意与用之则行二句相同确乎自守不能引㧞而出所以为潜龙也如此说乃与沮溺辈不同忘得丧易忘毁誉难忘毁誉易见理之至是而无非难不见是而无闷见其至是焉耳非执拗也李氏以孟子去齐为忧则违之是以不得行道济时为忧非别有为也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　九二有天德之刚则正矣而又中也庸言庸行中也信焉谨焉正也德之修于身也闲邪正也存诚中也德之蕴于内也善世不伐德博而化德之见于世也二五同有中正之君德只时与位异耳故曰君德也有天德乃可以语王道也夫见龙已具飞龙之德究其实不过曰中正焉耳究中正之实不过体之言行之间而密之闲邪存诚之际而已故曰其要只在谨独盖诚者天道圣人之存诚即大人之与天地合其德也故夫子于乾九二九三言诚非但以爻画之虚实也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　忠信即九二之诚也修辞立诚如立诚自不妄语始修饰文辞易流于浮伪也且言之将以行之也言之易则行之难知其当至而求至之不畏难而阻则德可几于进矣知其所当终而求终之不半涂而废则义存而业修矣内外交养始终无间所以终日乾乾也九三在上下之间以德业言不进则退不修则堕以所处之位言在嫌疑之际不如田之安稳然君子非至此方进德修业其因时而惕愈觉加谨耳正如朱子论谨独如骑马自家常常提掇及至遇险处更加提控耳
　　九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎上下进退由潜而跃势甚悬绝方在𤱶亩倏在庙堂然非稍有利禄之邪心亦非十𤱔之不可乐饥也圣贤之生非自有馀而已也故时可跃而跃也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也大人之德下三爻备矣故只就利见言之同声相应六句只引起下文水火以况众民之利见也龙虎以况贤才之利见也本天亲上本地亲下圣人与人位乎其中其类同也故凡有血气者莫不尊亲
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　贵而无位高而无民其位然也若贤人在下位而无辅则亢之为害而不能虚心以下贤也
　　潜龙勿用下〈胡雅切〉也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治〈平声〉也
　　跃非可试也内自揣度而已飞龙在天言有君德故曰上治用九则不至如夬履之厉
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　乾道乃革言自下而上也位乎天德德位兼隆也用九阳极则变亦天道之自然也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此一节以干之德而言乾元资始始则必亨如有谷种自无不发生利贞乃天德之性情自然如此盖当乾元之资始而已能以美利利天下矣何也元者仁也元统天仁包四德在天则发育万物圣人则仁及万民此自然而利也他卦之利指一事而言即只言利贞者亦主一卦之时与事言不可言四德惟乾始之利一本而万殊坤亦承乎干诸卦之利皆干之利故不言所利其利为至大也前以四德分说此以四德串说而利之大以其德之大刚干之体健干之用中则无过不及正则不偏不倚纯则刚健之不息粹则中正之至善精又探其本体之至微至密处赞之此乾为天德所为备元亨利贞之占也皆统干之一卦而言也自周公分为六爻然后有其时位之各异皆所以发挥乎乾道之义蕴而以六爻旁通其刚柔上下之情则潜见飞跃之各异处三夕惕处亢戒盈虽圣人亦与时偕行其时乘六龙乃所以顺天道也夫然乃能与天合德云行雨施而天下平也是则文王就一卦而言只元亨利贞四字尽之而自周公以六爻分别言之乃有勿用有厉有悔或仅得无咎惟二五两爻为得中而利似与彖异矣然无非发挥乎卦之理而旁通其情遂觉有彖不可无爻人能乘乎六爻之时乃能体干之德得干之用而备乎元亨利贞之占则爻不惟不悖于彖而且适以相济此周公之善继善述也是此一节又所以发明彖爻之义可为诸卦之凡例也
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　前节以为龙德而隐则成德而时当潜者也此则德未成而潜者也
　　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　此承上节言君子之所以成其中正之德也爻则以已成之德而言宽者从容涵养而不迫促规模广远而不狭隘也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　以位言以刚爻居刚位为重刚𥘉与五亦重刚五得中𥘉潜而未用事也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　以位言处进退之间详审而不敢遽进所以无咎重字衍
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　天者理而已矣其德则健顺也易简也人之所禀于天地者也无有二也惟大人能全之耳如是则日月四时人鬼神亦安能违之乎人弗能违所以利见之也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　进而不已亢之为害也知进退存亡而又能不失其正圣人之时中也
　　坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　坤至柔而动刚盖阳气之翕聚于阴内而发散于外者也故其刚于动处见之若夫大地之体本至静也而其德则方德者其功效也方者赋物有定形也不先而后乃随阳而得主不失其常阳施阴受含万物之阳气于内而变化发生于外森然可观天资始而地资生也是地之动静皆所以顺乎天四时之变化皆承天而行也凡属乎坤道者何莫不然乎
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　𥘉九潜龙阳气之藏于内也𥘉六履霜阴气之见于外也善有庆矣积之至于有馀庆不善有殃矣积之至于有馀殃殃之甚至于弑逆而其始由于一念之不善积而至于此如履霜之驯至于坚冰也则何可不辩之于早也顺宜从本义作慎
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也卦体之中虚为直德方为义敬则不偏不倚如未发之中德之存于内者也义则事之裁制如中节之和德之形于外者也敬义夹持内外交养则德日宏大义精仁熟物来顺应时措咸宜无所勉强又何疑乎旧以干实言诚坤虚言敬不惟遗却义字且乾坤之德非有二也天地之道皆诚也敬不可与诚对敬所以诚也敬以直内非即闲邪存诚乎非即忠信进德乎义以方外非即言信行谨乎非即修辞立诚乎安得有二也诚者天之道也敬义者所以至于诚也坤之承天也所以效法乎干也圣希天贤希圣皆不外乎诚也又敬则主一而已义则有许多条理必知之明然后不疑故曰精义曰辨义皆穷理也如是而后可大故朱子讥陆子静一向孤单规模狭隘正坐未曽穷理
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　天资始而地资生生而成之其曰无成何也夫物之生长収藏虽由于地而要无非四时之气所酿而成也地则承天而代终其事耳其成功则天也家之事妻代其终矣国之事臣代其终矣天道人事一也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　坤为阖户四在上下之间处重阴之位君子消息盈虚与时偕行所以括囊也无誉不成乎名也有誉则非括囊矣
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄中中也正位位也通理中虚也居体坤位也积于中而发于外有自然而不可掩之文非矫饰也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阴阳相战而曰龙战是阳称龙阴亦称龙也何以俱称龙谓阴之嫌于阳也嫌即疑也以龙称阴其血阴血也血阴类也而玄黄之杂以其疑于阳也





　　易笺卷七



　　钦定四库全书
　　易笺卷八
　　直隶大名道陈法撰
　　说卦传
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此节明方位图与大圆图也天地定位四句即图之方位也南北阴阳之位也故以此定乾坤之位山之在西北者弥高泽则环乎东南矣山泽在地而其气上通于天雷起于东北风厉于西南雷动而风从如相薄近也日月寒暑错行代明而不相悖水火之不相射也此言八卦之方位而流行已在其中至于八卦之上各加八卦则相错而为六十四卦成大圆图矣自干数之以至于复自坤数之以至于姤皆已生之卦故曰往凡阴阳之气皆自上而消于下故为顺自复推之以至于干自姤推之以至于坤皆未生之卦故曰来凡阴阳之气皆自下而溢于上故为逆推其所由始则由微而著皆浸而长也观已往固可以知将来而易知来物其盈虚消息皆由逆而知之易之教也周子言五行而五行之气不可见易以𧰼教而五行之气行乎其中矣
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此一节明横图也雷风起化于中次之以水火又次之以山泽而乾坤举其两端方图亦然雷动风散物之发生雨润日晅物之长养艮止兑说物之收成而皆乾道之变化以为之主宰坤道之含弘以为之翕聚前节主八卦对待之体而言此节明其功用故以雨日易水火而象可见以艮兑易山泽而义始通
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此一节邵子以为文王卦位是也文图主阳而言故首言帝造化之主宰也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　此释帝出乎震一节之意定其方位明其与羲图异也前言帝而此言万物帝不可见于万物见之显诸仁藏诸用洋洋乎发育万物而帝出矣阳气胎于子纽于丑至是而始出震接寅而当卯雷出地奋振蛰达萌故曰万物出乎震巽二阳万物长养于东南齐言修洁而整齐人君之德莫大于明故离为王象阳气之发生既盛非阴以收敛休养之则不能成故曰致养言帝于此委致其休养之役于地也兑则阴敛乎阳物既养故阳气充实于内也凡物至秋皆庆有成故以说言兑阳气自坎历兑由胎息而长养充实其势皆顺惟至于干则盛极而就消而阴气日以滋长消者将入而伏于内长者将出而盛于外一出一入故相薄也故曰战也战而后不息故二阳虽消而一阳不息也阴阳之气相资故阴丽乎阳非阳则阴无所附而阳亦依乎阴非阴则孤阳浮游而无所归宿阳气之发生长养者至此而收敛归藏劳去声相慰劳休息也先王以至日闭关君子掩身斋戒此物此志也夫万物已成于秋矣非至艮而始成以成言艮言其适当始终之际成终而成始也艮止也阴气之盛者止而将消阳气之纽于丑止而未出者将于是乎动而将出也说卦即文图以明化育之流行无非一阳之气回旋起伏此维天之命于穆不已也四时言秋则春夏冬可知五行言水则木金土火可知四正四时之中四隅四时之间
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　前节明其方位如羲图之言天地定位也此节明其功用如羲图之言雷动风散也帝言其主宰神则其妙用也神在道器之间不可思议化工之巧不知其然而然羲图水火不相射文图火上水下二气相感而相逮则成既济之功羲图雷风相薄文图雷动风从故不相悖同气同声也若山泽之通气二图不异此变化之道莫非神之所为也不言乾坤者六子之用无非乾坤之用也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此卦德也
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此言卦象也以物而拟诸其形容乾健为马坤顺为牛龙潜而或跃鸡能飞而善伏一阴一阳之在下也坎阳陷于阴以其污浊离阴丽于阳以其文明也狗行而俯其首羊昂而仰其角狗能守羊善触其情状似之
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此以人身而言干圆而在上腹虚而有容耳似虚而实阳气之蕴于内也目似实而虚神明之丽于中也巽阴之岐于下接震为足故一阴而不为短艮手之伸于上故二阴而不为长足趾横震似之手指岐艮似之兑口仰
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此节宜在帝出乎震之前盖先天图之变而为后天也详见图说文王名卦乃定乾坤之称乾坤生六子遂有男女少长之称此皆文王玩羲图而得之者也故称故谓皆后人释经之辞
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　干纯阳为天其形圆干圆则坤方矣金玉其刚也天下至坚刚之物未有不寒者故为寒为冰西北之卦也大赤阳也老马老阳瘠马多骨驳马文盛木果不但形圆资始之生意具是矣
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　坤纯阴为地布其文也釜虚而容吝啬阴之收敛也均其爻也子母牛重坤也大舆虚而能载也文黄中通理也众爻之数也凡物之柄皆牝虚而能受于地为黑纯阴也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　一阳震动于群阴之下龙跃于渊雷出于地也玄黄天地之杂乾坤之初交也旉阳为本阴为末本实而末茂也一阳覆二阴于上为径路一阳辟二阴于下为大涂决躁阳为阴揜也苍筤小竹与萑苇皆一本丛生善鸣其声作足其动阳明阴暗拟其足为馵足拟其首二阴如马耳一阳为的颡坤得一阳于下而为震有来复之象稼已刈而复生如一阳之复于地中阳之在下必达于上而不可遏根之在下者其枝叶必茂盛故其究为健为蕃鲜
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽之一卦其义与象最为难明说卦所取诸象亦可谓善为名状矣盖二阳浮于外则善动一阴为主于内则又善入木干上仲而根岐入于地风荡于外而善入绳必穿入一处然后引而长如一阴之在下二阳之在上工之浮游于外其心思善入凡攻木攻金之类皆自外而入也阳明在外为洁白天之高三阳也而巽二阳在外故为长为高高且长者其下必入于地蔓之长也木之高也必有根也凡物引而长之其端必有所繋也进退不果外阳而内阴也臭气如风之散也寡发毛阴物二阳盛于上也广颡阳露于首也离为目一阴在中二阳在上下今一阴下二阳并在上为多白眼矣阳实阴虚故坤皆不富巽二阳而善入故家人小畜皆言富三一阳之数二阳则倍之故为近利市三倍震一阳伏于阴之下终必出故其究为健巽一阴伏于阳之下不能达久则躁而已矣故湿化为𤍠
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心
　　天一生水故水阴根阳其𧰼内阳而外阴坎为陷沟渎也一阳在二阴之间隐伏也柔附于刚枉者可矫而直刚制于柔直者亦可𫐓而为曲弓干刚而弦柔张之则弦在内弛之则弦在外又古人一弓皆备二弦防其绝也车轮轴在中毂在两端卦象似之轮字上当有为字阳灵为阴揜故为加忧为心病坎为耳其形也为耳痛阳陷也血阴类外见故为血卦血阴而气阳气在血中故血赤而坎之色亦为赤阳在阴中也美脊与亟心阳之在中也下首其状也见其脊不见其首蹄刚足多骨二阴附而累之薄而曵也多𤯝阴多不坚也刚中故通月内阳而外阴险而隐为盗坚多心中实也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　地二生火火阳根阴故内阴而外阳日与电其光也甲胄外刚内虚戈兵光现坤为腹中直而虚似肠离为大腹横虚似脏腑火为干鳖蟹蠃蚌龟外刚中虚科空也深山之木老则自焚上空而槁离之象也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　物之止者莫如山西南之山多空洞东北之山洞虽少而中虚故能通气出云为雨二阴在下一阳止于上山径可寻而终有所止非如通衢之无阻也艮坤体一阳浮于二阴之上石地之刚也石之小者皆浮生地上一阳横艮二阴分承门阙之象乾为木果圆也艮为果蓏一阳横于上二阴缀于下也阍寺守门阙蹲踞坐守之象阳一阴岐舒指之象凡狗与鼠行皆俯首但见其背不见其首一阳为背二阴为足狗鼠似之此横象也一阳横于上二阴属于下岐而直阴色黑黔喙之象此面象也木之中皆有理一阳横于上为节其坚如石
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽亦水也但水一阳在二阴之中水之流于两涯通流而为川泽塞其底仰其口而水停畜于中故止而为泽巫以口舌事神唇开为口中实为舌干圆而见口为裂毁上爻中断为折物之相附丽而分决之口亦外见泽畔之地多刚卤坚而坼阴气之揜乎阳也少女说体为妾二阴在上为角象羊有角牛亦有角牛行平首羊行昂首牛尝默羊喜鸣故兑为羊也观说卦所取诸象可谓尽体物之能事矣或就一卦而广为拟之以尽其类或兼而拟之以见其旁通又就一物而曲为拟之以极其形容使卜筮者推类以尽其馀则天下之象可得而知故极天下之至赜而不可恶也古有此说具于太卜之官易以象教圣人存之而不去至文周繋辞则就上下二体而言而爻又就各爻之位而言则与说卦但就八卦之专体言者自不同矣虽天地风雷之大象彖爻未尝切切言之而况于馀乎故说卦乃彖爻之义例而彖爻之象不尽同于说卦也此其所以不穷也而世之解易者乃欲执说卦以释彖爻之象则易为死象矣至说卦所言皆象也毎句各为一义求之不得其说乃以卦德附会又或因一象而牵连𨗇就则说卦之𧰼晦矣故今所释多与旧说异
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉序卦虽不无迁就而义理之存焉者不少盖古有是说圣人存而不去后之言序卦者或求之太密析之太繁周子只论家人睽无妄复四卦若仿其意一一串说亦终不免于牵合傅会既曰序卦则亦以卦序之观其荦荦大者可耳夫文王序卦本之方位图故乾坤水火四正之卦居上篇之始终否泰乾坤之反对頥大过中互乾坤结四隅之卦于篇末以贯下经而终之以水火山泽雷风四隅之卦男女夫妇之象故首下经以拟乾坤损益以拟否泰中孚小过以拟頥大过结风泽雷山四卦显坎离之象遂终以既未济此皆上下经之界画经纬显然可见者也上经首乾坤故乾坤之卦二十下经首山泽雷风故自晋明夷既未济而外皆雷风山泽之卦上经以乾坤水火为之经以雷山二卦为之纬自否泰天地既交而后皆雷山也临观亦雷山之象盖一阳之气往来上下于天地之中也下经首泽山雷风损益山泽风雷也中孚小过风泽雷山也自遁至解皆乾坤水火四正之卦配雷山风泽也自夬至鼎则乾坤水火之配风泽者各二卦雷山领四卦而火配雷山风泽领二卦而水配风泽于是合雷山风泽而结之以坎离其位置亦井然矣若乃否泰乾坤之相错既未济水火之相错咸恒损益之相错上经有屯蒙下经有蹇解上经有小畜履下经有夬姤随蛊之于渐归妹临观之于萃升噬嗑贲之于丰旅无妄大畜之于大壮遁颐之于小过大过之于中孚皆相错也而上经需讼比谦豫剥复相错者八卦下经家人睽鼎革井涣因节相错者亦八卦上经有同人大有下经有晋明夷上经有剥复下经有夬姤皆若对待无稍参差此皆以卦言之也先儒谓上经言天道下经言人事今以卦求之乾坤既辟天一生水继之以雷山三者形气之最初也雷为阳之动于下山为阳之见于上土山或水之荡𣻌而成故今山土中有螺蚌壳有龙骨若石山则与地俱生其根蟠于地中海中有山非待积累而成故曰立地之道曰柔与刚鸿蒙𣻳洞之𥘉上天下地荡𣻌惟水风升于上泽降于下乾坤已有相交之渐至否泰而天地交矣天地于卦义虽为否而干上坤下定位之常于是而火乃见于天而人物生于寅故否泰之前火隐于天而未显否泰之后水流于地而不见由是一阳之气降于地中而天道下济出于地上而启蛰达萌雷行泽霈风振山木泽润地中风行地上电雷交作发生长养其春夏之时乎由是而残暑退火气伏露寒霜降阴之剥阳雷乃收声天气上升而不交其在地中者畜止而不发其秋冬之时乎夫阴阳两者原不相离故阳包乎阴阴亦含阳頥与大过亦坎离之象二用之周流造化之流行亦可得而见矣下经之言人事序卦首数语已见大意咸恒者夫妇之象而继之以乾坤父母也家人睽备三女之𧰼蹇解备三男之象有夫妇而后有父子也干君道也坤臣道也时有昏明道有消长去就出处亦君子之所以行其义也家人之道贵得其正反是则睽隐为乱阶蹇则乖气致异解则和气致祥其理不爽朋友则或损或益五伦之大义也要之皆君子小人其类不同或去之而不能或遇之而不觉或聚于下或升于上或遇之穷或时之通亦惟随时以尽道耳若夫人世之故或去故或取新或动或止或渐进而吉或欲动而凶或亨而丰或穷而旅所遇亦不一矣惟顺理而以和兑处之散其私意而制节谨度中有孚诚而不妄谨小慎微而不敢忽庶乎其有济矣不然则未也盖即名卦之义与卦之序而日用伦常之理酬错万变之用亦不外是矣又上下二篇卦皆反对故其义亦毎相反然上篇义多相承而下篇则无不反异盖人世多故繁然岐出吉凶悔吝出此入彼若天道则五气顺布而四时行理本易简先儒以天道人事言为近之矣然易所言者人事即以上经言否泰以前其洪荒之世乎同人大有其中天文明之世乎由是而表名山以定封疆建五等以成五服令出而民心说敕几而丛脞举君临四海表正万邦典刑弼教文德诞敷古今治世之大法具是矣其或治极而乱乱极复治平陂往复天道也天道无妄人能体之以畜其德则中虚无物坤之黄中也干惕中存干之立诚也诚则坎之维心亨也明则离之重明以丽乎正也天德王道备矣是故上篇所言者皆其大端也下篇则日用伦常饮食男女之事然则二篇之序皆以人事求之而亦无往不合矣
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　附今考定杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困不相遇也离上而坎下也咸速也恒久也涣离也节止也蹇难也解缓也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也颐养正也丰多故也旅寡亲也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也夬决也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也
　　序卦六十四卦皆相连如绳之贯钱不能紊然卦本二卦反对序卦则逐卦相承如屯蒙反对需讼反对蒙固承屯讼固承需而需亦承蒙故曰序卦杂卦则只以卦反对言参差其序以见义故曰杂既取反对则二卦不宜相间隔自古以易为卜筮之书故其传写多误古人之文惟诗歌叶韵彖传爻传多协韵亦有不尽叶者不牵文以就韵也即杂卦中不叶韵者多矣徐氏以韵更正后数卦亦未为得也今惟以卦相从首乾坤三十卦而至咸恒是卦虽杂而仍不失文王首尾之序则首乾坤宜终坎离首咸恒宜终既未济徐氏以韵人多从之今从文王之序反为未协乎至困脱不字柔遇刚刚决柔君子道长小人道忧皆误𣸸入彖传语非诸卦之例皆宜删去若以改经为嫌如亲寡旅明属旅寡亲亦一字不敢颠倒夬卦误在后亦必曲为之说拘文牵义皆泥古之过今为一一更正序卦取其义之相贯杂卦取其义之相反要亦无甚深意圣人存之以见反对之为义耳其亦筮人所纂以便记诵与















　　易笺卷八

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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