易笺 (四库全书本)/卷2

易笺　卷二

　　钦定四库全书
　　易笺卷二
　　直隶大名道陈法撰
　　上经
　　䷐
　　随元亨　随刚来而下　初九官有渝　官有渝从正利贞无　柔动而说随　贞吉出门交　吉也出门交咎　　　大亨贞无咎　有功　六二　有功不失也而天下随时　系小子失大　系小子弗兼随时之义大　夫　六三系　与也系丈夫
　　矣哉　　　　丈夫失小子　志舎下〈后五叶〉
　　随有求得利　也随有获其
　　居贞　九四　义凶也有孚
　　随有获贞凶　在道明功也
　　有孚在道以　孚于嘉吉位
　　明何咎　九　正中也拘系
　　五孚于嘉吉　之上穷也
　　上六拘系
　　之乃从维之
　　王用亨于西
　　山〈亨与享同〉
　　随亦否卦上下二爻之交易也初上为上则成说体上来为初则成震体动而合乎人情则人皆说从是以元亨然或违道干誉邀结人心则其咎大矣卦之二五正而且中则贞而无咎矣否泰言往来往者消也故惟阴阳消长之卦言往言来馀卦只言上下或言来而不言往此卦又须与归妹对看此动而说故其辞吉彼说而动故其辞凶当其可之谓时动而说则合乎时之宜矣本义从王肃本随时作随之随时之义作随之时义
　　卦以动而说为随我动而彼说是以人随我而言爻则以我随人而言彖合二体而言故元亨无咎爻以各爻之位言故有吉有凶内卦坤静刚下而为震震动也动则变渝而有所随官如心官之官耳目之官亦曰官然在外者也惟人心在内为身之主随则心之动也随之始也随而诱于势利䧟于邪僻则凶矣惟自守以正则吉此以所随之事言其出门而交则必事贤友仁乃有切磋之益不然则比匪之伤矣此以所随之人言同人之出门同人贵无私也此卦出门只作随字看出门而随独居又何随乎艮为门初在门内故戒之二应五而近比初应正而比之情私应远而比之情亲故系初则失五大传所谓或害之也自古听细人之言而违老成之谋以及于败者多矣初在下位卑为童仆为小子三虽与初同体而密比于四则舎初从之矣以阴随阳亦不为失阳实阴虚其随也有所求也阴阳之情合则求而得矣然三不中不正以相比之私而随随而有求己失其正即有所得能保其永好乎惟居贞而不妄有所求则吉不然则凶故君子正己而不求于人也四居大臣之位在上下之间承上之命从民之欲或以容说而邀𠖥荣或以模棱而干众誉即不求而获如上之赐下下之献上名虽近正亦凶道也盖大臣当以道事君正己格物随而有获其义凶矣然又非必执拗也惟有获而随则不可耳若其上下交孚以诚相信于上非曲从于下非干誉而皆在于道而吾之所以决其从违者又皆深明乎利害得失之数而不敢苟如是而随则将顺其美好恶同民又何咎乎有获泛言非专指获三也盖人情易动于利则诡随而失正四以刚居柔故戒之九五与二以中正相应志同道合相得益彰非苟同也何吉如之上六辞虽击上而义原于五上处随终别无应与惟九五之是从九五阳刚中正非有邀结之术盖其徳泽入人之深而人心说诚服依之如父母于其所往追随不舎反若九五拘繋之而不能离乃于其所至之地相从而维之不忍去也此随之至也昔者太王之迁岐当患难之时而民之从者如归市王乃因人心之说从定居于岐下而祭享于西山所谓明徳以荐馨香民和而神降之福遂以开八百年之基随之时义岂不大哉互艮为山而兑在西卦又互益益之辞曰利用为依迁国亦有其象
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷动也而在泽中时之静也而泽又有虚明之象君子向晦入宴息静虚之中而动之理亦自在矣
　　䷑
　　蛊元亨　蛊刚上而柔　初六干父之　干父之蛊意利渉大　下巽而止蛊　蛊有子考无　承考也干母川先甲　蛊元亨而天　咎厉终吉　　之蛊得中道三日后　下治也利渉　九二干母之　也干父之蛊甲三日　大川往有事　蛊不可贞　　终无咎也裕也先甲三日　九三干父之　父之蛊往未后甲三日终　蛊小有悔无　得也干父用则有始天行　大咎　六四　誉承以徳也
　　也　　　　　裕父之蛊往　不事王侯志
　　见吝　六五　可则也
　　干父之蛊用
　　誉　上九不
　　事王侯高尚
　　其志
　　蛊本泰卦初上二爻之交易初往为上遂成止体上来为初遂成巽体夫阴阳之气欲其流行交易则无愆伏此卦阳止于上而不降阴伏于下而不升则上下不交凡物阴气之伏于内而无阳气以散之未有不蠧蚀而蛊坏者也故曰巽而止蛊既已蛊矣而又曰元亨传第曰天下治究莫明其所以元亨之故也曰彖固已言之矣所谓渉川与先甲后甲是也传固已释之矣所谓往有事终则有始也卦之艮巽既已蛊矣无可言矣然天下之事与天下之物凡蛊坏者必从而更新之当此之时以人事而言皆若有奋兴之志气当往而有事以济乎险难而人事必符乎天行一治一乱天之运一终一始天之行若乱不复治终不复始则乾坤几乎息矣故蛊则必元亨也言乎先甲后甲自汉以来或以支干或以图位不知东北西南惟坤蹇解升彖有明文未可泛解诸卦夫辞因象系象在卦中岂可卦外求象象外释辞盖此卦上四爻艮震反对下四爻兑巽反对震反为艮而阳止于上巽反为兑而金克夫木所以蛊也事之终也循环往复天道也艮反为震木生于春兊反为巽木长于夏终则有始也卦象也五行惟木为蛊其雕落滋长生意消息为易见故曰天之行也艮阳之终震阳之始兊阴之终巽阴之始故恒之震巽亦曰终则有始震巽皆木故言甲河图不言五行而文图言之故文周系辞言甲言庚三日以爻言天道如是人事亦如是故蛊则必亨蛊之终则有始天行也巽之无初有终人事也然在天则气化之自然而在人宜尽乎人事之当然故曰往有事也风雷为益木道之行山风为蛊木道之止止则蛊矣而卦互震止不终止又上四爻有虚附之象巽为风而互泽利渉之象诸爻取父母之义朱子谓前人已坏之绪是也然必卦有是象盖乾坤者众卦之父母卦本泰卦因初上二爻刚柔相易遂成蛊卦由泰而否也干前人之蛊者非异人任故诸爻皆以子言干者桢干筑室之具作室者父子相承之事诗曰筑室百堵其绳则直缩板以载巽木也绳直也互兊亦仰巽卦之下四爻二阴附二阳其具也有大过之象焉有小过之象焉互震上动下入其事也上四爻中虚有墉象初六蛊之初干为父而刚上为上爻退处无位之地柔下而承之遂成桢干之象巽顺也谕亲于道以柔承刚恐拂其意故厉有子如此则将顺匡救不显其亲之失考之所以无咎也岂不终吉乎盖其意在乎承顺其考而不敢自遂也九二不可贞不宜固执之意夫事理之正者贞也然有时执理之正而已拂亲心是先不得于亲也而可乎故虽贞亦不可执苟无大害于义者亦当曲从之其甚不可则或姑徐以俟之几以諌之以俟其听从可也传故曰得中道也卦惟二五相应故独取母象以刚承柔故戒之九三重刚故有悔然当蛊之时非刚不能胜任故小有悔而无大咎四则以柔处柔裕宽缓之意筑墙者𦂳束其绳而坚筑之宽松则觧干蛊者勤敏则事集怠缓则隳安能慊于心乎六五柔而得中有调剂之美而无更张之迹不独盖前愆而且有令誉传故曰承以徳也然则三之有悔亦过用其才也上九居卦之外不事其事者也天下未有子不事家事惟国事则或不在其位不当其任且子位无有在上者惟臣有事外之象故变子道言臣道上九不当任事之位有不事王侯之象上当蛊之终亦当蛊之极无可干者盖极重不可反之时虽有善者亦无如之何矣上九居无位之地萧然事外岂否之所谓不可荣以禄者耶阳刚在上其志不屈传故曰志可则也盖上九居卦之外当蛊之终其时与位然也其郭泰管宁之流亚欤不然人纪莫大于君亲而垂训莫先于忠孝未有以不事王侯为高者也诸爻以父子言然臣子一义家国一理上爻独言不事王侯然则下五爻其义可通于王事即二爻言母似不可通于父不知并可通于君夫易虚象也人臣亦安能尽得刚明之主而事之孔子之猎较孟子之于齐宣皆是也是故大臣有调剂之苦心而无婞直之浅节宋明之䑓諌非无直声然沽一时之誉不顾事理之安或激人主之怒酿缙绅之祸而小人反得乘而挤之国事亦因以大坏皆不明于不可贞之义也
　　山下有风蛊君子以振民育徳
　　蛊坏者由于惰窳废弛其浸淫蠧蚀生意将绝山静而无为坐受其敝所以蛊也有风则能鼓动亦能长飬君子观之处凋敝之馀发号施令有振兴其民而培飬渐涵使之生意畅遂所以治蛊也
　　䷒
　　临元亨　临刚浸而长　初九咸临贞　咸临贞吉志利贞至　说而顺刚中　吉　九二咸　行正也咸临于八月　而应大亨以　临吉无不利　吉无不利未有凶　　正天之道也　　六三甘临　顺命也甘临至于八月有　无攸利既忧　位不当也既凶消不久也　之无咎　六　忧之咎不长
　　四至临无咎　也至临无咎
　　六五知临　位当也大君
　　大君之宜吉　之宜行中之
　　上六敦临　谓也敦临之
　　吉无咎　　　吉志在内也
　　临之义玩彖传以刚临柔也一阳之反则来复于内二阳则侵长而出临于外阳贵而阴贱阳明而阴暗故为临说而顺卦徳也刚中而应二五也大亨以正二阳在下而应上皆得其正也此释临之所以为元亨利贞也阳之方长也其势畅遂和气恊应则阴气潜消天道如是于人事何独不然乎至于八月有凶旧以否观遁言否只七数观无凶义月卦起于汉人未可据以解经然周正数之亦合夫文王演易于羑里当商之世岂遽改其正朔而三正通用自古而然言八月如云七日只以爻画数之阳自初长至干阴生至遁共八画故曰八月也如诗豳风亦曰一之日二之日易日言月者复阳长故言日临以阳之消言故曰月传言消长皆以阳而言今日之长者即异日之消者也长则临而亨消则遁而凶盈虚消长亦天之道也是故天道有盈虚而圣人于易以卦画阴阳之消长拟之所以戒也天人一理也世之治乱家之兴废亦犹是也然则长之必消天道人事一也又何所致力乎曰四时往来气化之消长治乱循环世运之消长皆阴阳之消长也故圣人以之比拟然在气化者天道之自然在世运者则与人事相为依附故圣人于易每致其扶阳抑阴之意积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃书曰惠廸吉从逆凶有盛有衰者天运之消长持盈保泰者人事之维持安在长之必消然圣人必豫为之戒者盖于长之时而知其有消之几辩之于早而培飬之于其素则人定胜天庶乎其可维持于勿替矣岂徒言其必然一任其自为消长而无所事于人事之补救乎
　　彖以刚临柔主下二爻言然地高于泽有相临之象故周公爻辞又以上临下而言则六爻皆临易中彖爻往往各取一义下两爻位在下卦为上所临也咸感也圣人于咸卦已分明注释矣诸爻惟此二爻与上卦相应故曰咸也临不相感则上下隔绝但感之须以其正耳凡下以阴柔应上之阳者多不正不吉临以阳刚应上故初曰志行正也二则得中所应者六五故吉无不利传曰未顺命也未字衍盖二应上以刚中所谓刚中而应大亨以正天道也天道即命也命即理也在下位者謟而援上多不安命九二守其中正之理既不失之矫激亦非有所逢迎顺帝之则而已感之以正者也天之所与者正也人之所助者顺也吉无不利矣六三说主在下卦之上亦临下者也失其中正以势位为乐所谓酣豢于富贵者识卑而志满又何利乎既忧之无咎要其终而言卦为刚浸而长兑为说体故曰甘于其既也刚长而为干愓则知所忧而不骄咎不长矣四居上临下柔而得正亦有平易近民之意与下卦相比地泽相际临之为道贵近而不贵远近则情意可通利害可悉故曰至临故传曰位当也人君之职莫大于知人六五虚中以下应九二所以吉也诸家皆作如是解但卦坤而非离传曰行中之谓也则所重者在中舜之命禹曰允执其中是人君之徳莫大于中舜之大知以其执两用中耳惟其知之是以行之是知临者就六五之得中而赞之也大君之宜孰过于是柔非君道所宜以其得中故为宜也上六处临之终地势坤而能载上六坤体之全故曰敦临夫天生民而立之君承以大夫师长使司牧之非徒以势位相制也必如地之于泽以厚徳载之容保无疆地之环于外者不骞不崩然后泽之畜于内不溢不涸是临御之者无非容保之也故曰志在内也高而不危满而不溢不亦吉乎不然徒以贵贱之势畏服之驱使之未有不成土崩瓦觧之势者亦安能长保其临乎
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　地中有水已取容民畜众之象泽上有地渟畜渊涵君子以之广其教泽其忧深虑远如干顷之陂久而不涸天下后世之人涵濡其中率循其教皆有以即乎天理之安而免于人欲䧟溺之危其泽岂不宏远乎
　　䷓
　　观盥而　大观在上顺　初六童观小　初六童观小不荐有　而巽中正以　人无咎君子　人道〈他口叶〉也孚颙若　观天下观盥　吝　六二窥　窥观女贞亦而不荐有孚　观利女贞　　可丑也观我颙若下观而　六三观我生　生进退未失化也观天之　进退　六四　道〈同上〉也观国神道而四时　观国之光利　之光尚宾也不忒圣人以　用宾于王　　观我生观民神道设教而　九五观我生　也观其生志天下服矣　　君子无咎　　未平也
　　上九观其生
　　君子无咎
　　自上观下曰观自下观上亦曰观大观在上大者阳也指二阳而言二阳为下四阴之所观仰下顺则景从乎皇极上巽则体察乎民情中正以观天下以九五一爻而言也以中正为观于天下所以立荡平正直之极以中正之道观天下所以化偏陂反侧之私盥而不荐有孚颙若圣人以下观而化释之盖齐庄中正圣人非有为而然自下观之而见其然也盥而不荐如云笃恭如云恭己垂裳盖借宗庙中盥而未荐此时此际之肃穆庄敬以形容斋戒以神明其徳之气象耳无时不然不可沾滞承祭时说如是则不赏而劝不怒而威下皆颙然仰望如北辰之居所而众星拱之皆敬徳之潜孚也不字作未字看非既荐则诚意便散但荐则属之一事如中节之和未荐如未发之中气象最可观也天无言而时行物生天之神道也圣人不言动而民敬信圣人之神道也以声色化民形也至徳之感孚神也故曰圣人以神道设教而天下服其在诗曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚惟其有之是以似之非文王孰能有之非文王孰能言之卦重象艮庙之象九五王乃在中也
　　六爻之义四阴取下之观上上二爻取上之观下初六卑微去上也远自最下而观上如童蒙之无所知识小人伏处安耕凿之常所以无咎君子当观国之光故吝也六二虽与五应然观不取应而取近二去五亦远如自内而观外所见依稀惟女子无非无仪职在中馈观宜内而不宜外六二爻位皆阴柔而中正女子之贞也中互艮二在门内有窥观之象然女子之贞而非丈夫之道也故传曰亦可丑也夫豪杰之士虽无文王犹兴况大观在上不能出门而交亲师取友以广其见闻成其徳业以近天子之光而安于固陋淹忽终身遂与草木同腐不亦悲乎故易以童观窥观为小人女子之道有志之士其自待当何如也六三处上下之际邦有道而贫贱固可耻然在我之徳未充而冒进以图富贵力小任重鲜不蹶矣是亦耻也故量而后入不入而后量观我生观我之所有也如果有猷有为有守堪为时用则进不然则退而自修未可冒进也如是则进退合于道矣自上之飬士者无方取士者无法士之贸贸然而进者干禄焉耳非有所挟持也一旦失势则郁郁而退进退无所据失道甚矣三在内故曰观我又处上下之交故曰进退六四进而观国之光者也阳明阴暗四上近于阳如履君子之庭而观其礼乐文章之盛王谓九五五以中正之道观天下阴在下而四独在坤上有才徳出众之象而密比于五五所尚也是以利也古之选士皆曰宾兴不曰臣而曰宾以其始进而言也九五自上以观下凡政教号令皆自我出故曰我生果能合乎君子之道乃可无咎传曰观民也凡我之所生无非施之于民五方之风气不同必合乎人情宜于土俗参酌尽善而不执一己之见乃为合乎君子之道此就上而言也上九观之终至是而可观其成矣其生指下之三阴而言或耕凿之馀鼓腹而歌或仁让之俗比户可封采风问俗皆观其生以自考也如其皆合于君子之道则无咎矣夫君子以一身为亿兆之君师不忍一夫之不获然祁寒暑雨难释怨咨遐方殊俗岂尽从化故曰志未平也此圣王所以不自满假也此就民而言也观之终也
　　风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上无远不被五方之风气不同先王省方问俗观民设教因地制宜则声教四讫矣
　　䷔
　　噬嗑亨　頥中有物曰　初九屦校灭　屦校灭趾不利用狱　噬嗑噬嗑而　趾无咎　六　行也噬肤灭亨刚柔分动　二噬肤灭鼻　鼻乘刚也遇而明雷电合　无咎　六三　毒位不当也而章柔得中　噬腊肉遇毒　利艰贞吉未而上行虽不　小吝无咎　　光也贞厉无当位利用狱　九四噬干胏　咎得当也何
　　也　　　　　得金矢利艰　校灭耳聪不
　　贞吉　六五　明也
　　噬干肉得黄
　　金贞厉无咎
　　上九何校
　　灭耳凶
　　噬嗑以象言有物间于頥中必噬而嗑之乃亨也夫圣人之于物无所不容岂必介介乎求去之至于间之为害若頥中有物则必不可留利用狱又以卦爻卦徳卦象言传已详之矣刚柔分则是非不至于混淆动而明雷电合而章则刑威不至于妄用柔得中而上行明在上则情伪尽烛柔得中则宽而非姑息用狱者在上位之事卦之上四爻刚柔虽不当位如卦之才则利用狱也
　　周公爻辞皆本文王名卦之义噬嗑亨盖噬嗑有亨之道情与理一也无有不合有不合者有物以间之去其间则合矣合则亨矣亨者通也间去则彼此之情意感通而无间矣由一身以至于天下国家莫不皆然此噬嗑之义与其用也利用狱指其一事而言如利见大人利渉大川之类盖狱词互异必有间之之故隐伏于中反复硏究得其间而去之然后两造之辞合情罪相符而爰书可定卦徳卦象皆于治狱为直故曰利用狱非谓噬嗑即专言用狱而去间之道非用狱不可也夫人伦之间骨肉之际其间皆不能无非刑狱可得而施者间遂不可去乎恃刑威以去间亦何其无术也是故周公爻词概言噬嗑之义乃觧易者见彖有利用狱之语而上下両爻又取屦校何校之象遂谓六爻皆言用狱则是间非刑不可去且言见大人者六爻即专言见大人言渉川者六爻即专言渉川乎是不可通也又如豫言建侯行师矣爻未尝言建侯行师也然则上下两爻之义何居乎曰此亦以噬嗑而言耳以一卦之象而言只九四为頥中之物周公爻辞则中四爻皆为頥中之物被噬者也上下両爻噬物者也凡卦于初上二爻多取全卦之象此卦初上二爻如未能噬物而反为頥中之物所撑拄上者不得下下者不得上无由噬而相合故取象于校校有噬嗑之象而卦又有両校之象上校一阴一孔下校二阴二孔校而在下则足为间于中如屦校灭趾也校而在上则首为间于中如何校之灭耳也爻多以上为首下为足其位然也夫至于屦校灭趾虽云小惩大戒而当前之获罪安得无咎乎夫易之取象亦拟诸其形容耳如以为事实则干胏干肉金矢黄金皆为实有其事与物耶凡噬物者上不动而下颔动屦校灭趾如能噬者之有所制而不能动耳故传曰不行也夫在下位有噬物之具而有所制而不行于义为无咎矣下震为足中互艮为止有其象噬物者而在下或有所制而不行在上则肆其贪残矣利令知昏传故曰聪不明也凡噬物者未有不反为物所噬者也宜其获何校之罪也离互坎为耳见离目不见坎如何校而灭耳也传于夬亦以聪明并言蔽塞而无所闻知听宜聪而不明也卦以去间为义然恣其啮噬为害大矣上下二刚为噬之用故周公于此二爻反若甚恶乎其为噬也六二爻位皆柔有肤象六三外柔而内刚有腊象九四二柔附于一刚有胏象六五外柔内刚以其柔中故曰干肉柔不如肤刚不如腊也曰肤曰腊曰胏曰肉但取頥中之物耳既为间则宜去故诸爻皆无咎而四以刚且吉以初刚噬二柔入之深也艮有鼻象三才柔而志刚勇于噬而虑其不胜以爻之柔遇位之刚为其所梗故曰遇毒九四阳刚拟其物则为干胏以爻之才则为金矢以其刚直之才去难噬之物加之以艰贞罔不克矣四以刚居柔若隐微之间稍有瞻徇则失其光大故曰未光而惟艰贞则吉六五离本干体黄为中色故曰黄金夫噬干肉而得黄金似为甚易而犹存惕厉盖间虽宜去而吾所以去之者亦不可太过亦不可轻忽乃为合乎中道传故曰得当也离为乾卦故四五言干凡此不独狱为然人情之有所间隔而求去之皆是也其问有大小则去之有难易又如与人论事各执意见穷理而有所扞格皆是也易故无所不包也
　　电雷噬嗑先王以明罚敕法
　　内明而外断丰之所以折狱也上明而下断噬嗑之所以立法也明其轻重之罚而敕之以为可守之法以断天下之狱而无所不合矣
　　䷕
　　贲亨小　贲亨柔来而　初九贲其趾　舎车而徒义利有攸　文刚故亨分　舎车而徒　　弗乘也贲其往　　　刚上而文柔　六二贲其须　须与上兴也故小利有攸　　九三贲如　永贞之吉终往天文也文　濡如永贞吉　莫之陵也六明以止人文　　六四贲如　四当位疑也也观乎天文　皤如白马翰　匪寇婚媾终以察时变观　如匪寇婚媾　无尤〈于其叶〉也乎人文以化　　六五贲于　六五之吉有成天下　　　丘园束帛戋　喜〈许既叶〉也白
　　戋吝终吉　　贲无咎上得
　　上九白贲元　志也
　　咎
　　文质之为用久矣然不可相胜而贵得中故刚之文柔柔之文刚所以相济也以文而言阳明而阴暗以质而言阳实而阴虚凡物之文皆虚而丽于实者也故刚文柔柔亦文刚卦本泰卦上二两爻之相易柔来文刚内虚而明文之著见故亨刚上文柔明有所止其光甚近故小利有攸往君子所恃以成天下之务通天下之志者实而已矣文其外饰者耳如威仪文词虽不可少而非其本也天文也之上王辅嗣本有刚柔相错四字今注疏中所载辅嗣注亦有此四字天文人文夫子即贲之义而推广言之凡文皆刚柔相错而成日月星辰之经天云霞之班布山川之流峙五采五色之张施凡有文之可观者无非阴阳刚柔之交错未有一物而能成文者也此自然之理也天文也圣人制之为礼仪威仪服物采章周旋进反尊卑上下之等杀截然而不可逾所谓文明以止人文也观日月星辰之经天盈缩伏逆可察四时之变观人文之有秩序制为一代之礼可以化成天下之风俗此贲道之大也
　　卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有敛抑之义凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔来文刚文在内而外笃实初九又居下如贲其趾其文不显柔文刚则刚为质初九阳刚得正守其质素深自韬晦舎车而徒安其在下之分不敢自传曰义弗乘也为下不倍之义也震为足下二爻有履象离之初亦言履坎为车初在下弗乘之象六二柔而得中得正其文采之著见由中而达外如须焉有自然之文而无所矫餙上互頥二处其下柔之文刚也故曰须也明体而阴爻如须之文亦仅矣卦之取象于人身有以全卦论者有以各爻论者初在下为趾卦之上四爻互有頥象二在其下即为须也传曰与上与也上为三之刚须附于頥文附于质之义非质则文无所附丽矣三则离之全体明之极文之外著者也柔文刚三在二阴之中故贲如濡如文之盛也文不过乃得其正故戒之以永贞下卦刚为质永守其质之正而不溺于浮华则吉也传曰永贞之吉终莫之陵也言终不使文之得过于质也六四旧说谓四欲贲初而为三所隔于义无取夫贲不取相应彖传只取二上两爻交易为义于初四无渉也坤体笃厚四以柔居阴有守其质素之意刚上文之故曰贲如而四惟守其质故曰皤如翰白也乘马亦白依然质素之意四之笃厚当贲之时而尚质似为戾干时矣传故曰当位疑也然文不可过也四之尚质非矫异也国奢示俭适相调剂焉耳又何尤乎互震为马四重阴故曰白冦只妨害之意非盗也互既济为婚媾五近上之阳为其所贲然柔而在中质素自守不乐纷华终不失其本来之靣目如贲于邱园其文仅矣邱园闲僻之地凡都邑多文而乡里则多朴束帛亦文矣而戋戋则其文菲薄邻于陋矣为可吝也然宁俭毋奢是以终吉艮有邱象卦之中虚有园象卦本坤体刚来文之坤为帛卷其两端而三束之卦之阴阳相间有其象传曰有喜也以约则鲜失也上九所谓分刚上而文柔也以文加于质如绘事之后素如忠信之人可以学礼非踵事増华也甘受和白受采文有所施而易为力上之所以得志也周公制礼作乐以文治天下而贲之文未尝侈于文也文之盛如三则戒之以永贞质之过如五则许之以终吉虽有车马币帛而弗敢也而终之以白贲之无咎圣人之意可知矣故杂卦传曰贲无色也繁文其周之衰乎
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火其光烛物故可以明庶政然明之所及者近所见终属恍惚故无敢折狱
　　䷖
　　剥不利　剥剥也柔变　初六剥床以　剥床以足以有攸往　刚也不利有　足贞凶　　灭下也剥床攸往小人长　六二剥床以　以辨未有与也顺而止之　辨蔑贞凶　　也剥之无咎观象也君子　六三剥之无　失上下也剥尚消息盈虚　咎　六四剥　床以肤切近天行也　　　床以肤凶　　灾也以宫人
　　六五贯鱼以　宠终无尤也
　　宫人宠无不　君子得舆民
　　利　上九硕　所载也小人
　　果不食君子　剥庐终不可
　　得舆小人剥　用也
　　庐
　　阴之剥阳也自姤而已然也若知其能剥阳而有以制之庶乎不致有剥肤之灾不曰剥刚而曰变刚见其剥之以渐而人不知也当否之时小人道长君子道消犹以君子小人对言若剥之时君子之道消垂尽故只曰小人长也所以不利有攸往而卦亦有顺而止之象顺天之行止而不往也卦义即在象中盖否可休也亦可倾也惟至于剥则所谓虽有善者亦无如之何也君子虽切于救世然胥溺而无益亦所不为也是故虚者消之尽息者盈之机知进退行亡而不失其正所以顺天之行也然则治乱之运其天乎曰天未尝不愿治也人不能顺乎天之理则天之气数反为所拂乱天亦无可如何是故消息盈虚君子小人互为消长天反因人为转移周子所谓天乎人也何尤若夫乱极则治此则天运之循环然则治者天所开乱者人所成也
　　剥之取象于床其义最精夫阴之剥阳也凡历五爻亦岂能遽进哉皆由在上者溺于晏安耽于逸乐如燕之巢于幕上安寝酣睡而不悟驯至于剥肤而已无及矣夫小人之鄙陋处床下而不以为卑污其阴贼险狠伏于幽隐切近之地而难测观于此而小人之情状亦露矣坤为地艮在上有其象小人长则害君子否犹曰不利君子贞剥则蔑之而已足灭则床覆传曰灭下也去其辅之者也剥之象为床巽亦为床巽之床二阳剥则只馀一阳矣辨则去肤一间耳由足而至于辨亦非一朝一夕之故矣由床上者之安寝而不觉也传故曰未有与也与读为去声言阴之所以浸长以在上之阳处高而不事事听其滋长而若未有与于其间焉耳六三于群阴之中上不比四下不繋于同体之二阴独与上之一阳相应是当剥之时而独于君子有维持调䕶之美不与小人党同伐异于义为无咎也爻辞多蒙卦名说剥之犹言剥之时耳若谓剥阴非卦义也初与二犹曰蔑贞至于四则无贞之可蔑人主孤立左右前后皆小人也直剥及于肤而已传故曰切近灾也剥之极也六五互坤柔顺得中有后妃之象正位中宫领率群阴统御君所阴之美者也卦互重坤妻道也臣道也确有其象故繋之词小人能改行易虑以事其上则转祸为福其党亦将顺从之在乎一念悔悟之间耳然干古终无悔悟之小人而圣人亦终不绝小人以迁善之路也故曰无不利传曰终无尤易亦未尝不为小人谋也鱼阴物群阴在下有贯鱼之象上九一阳止于上为下之群阴所剥一无所为而犹有空名之存如硕果之繋而未见食此爻变则为坤然是一阳也即藏于坤中反而为复圣人取象于硕果其义最精其肤已剥矣而其肤中之仁则有更生之理生理无断绝易之所以不穷也阴阳消息无间可容乱极之时而已有治之机剥之时而君子已有得舆之象不独自载民亦得所依归国赖君子以存小人必欲尽害之国破家亡是自剥其庐而无所依千古固无善终之小人也坤为舆一阳在众阴之上得舆也卦又有庐象
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　山以地为基地厚则能载山邦以民为本本固则邦宁
　　䷗
　　复亨出　复亨刚反动　初九不远复　不远之复以入无疾　而以顺行是　无祇悔元吉　修身也休复朋来无　以出入无疾　　六二休复　之吉以下仁咎反复　朋来无咎反　吉　六三频　也频复之厉其道七　复其道七日　复厉无咎　　义无咎〈其久切〉日来复　来复天行也　六四中行独　也中行独复利有攸　利有攸往刚　复　六五敦　以从道〈他口叶〉往　　　长也复其见　复无悔　上　也敦复无悔天地之心乎　六迷复凶有　中以自考〈去九〉
　　灾眚用行师　〈叶〉也迷复之
　　终有大败以　凶反君道也
　　其国君凶至
　　于十年不克
　　征
　　复有亨之道以刚自上而反也阳至健也方伸之气无有阻碍之者故曰出入无疾反入也长出也一阳复则由是而临而㤗诸阳皆复朋来无咎决其将然也姤者阴之长阳之自内而遁于外也至于剥则阴极阳生复者阳之自外而来返于内也阴阳往复亦天运之自然然亦只一气之自为消息消于上即复于下故曰反复其道复为刚长如人心之复乎天理其往也何不利乎刚反以一阳之复而言刚长言自此而长也七日如震如既济皆以少阳之数言八月亦少阴之数但剥复临遁皆以阴阳消长言纯坤六画至复而七故曰七日纯干六画阴长至遁为八故曰八月若月卦之说起自汉人亦即所谓天行也复其见天地之心天地以生物为心非程子见道之真不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之以为心者是复之一阳即干之元也万物之所以资始也故贞下起元或曰阴阳气也以为元可乎曰一阴一阳之谓道有是理然后有是气气之已消者往而不复矣而生生之理则不息有是生理然后阳气复生所谓复者固一阳之气而所以复者则不息之理有理则气自生非假既消之气为方息之气也此易所以为天地鬼神之奥也人之心即天地之心无有二也人能自见其天地之心即所以事天也岂在远乎圣人特指以示人最为亲切舎吾心何处更求天地之心非此心之复亦何由见吾心天地之心乎或曰若是则与佛氏之明心见性何异曰彼之所谓心所谓性乃虚灵之妙吾儒所谓天地之心乃一团生意所谓仁也释氏正縁不见天地之心故认贼作子耳且彼一见之而遂已吾儒所谓识其端而存餋扩充之正有事在岂可比而同之乎
　　复者阳来复也故诸爻皆指下一爻而言不远复消于上即生于下颜子有不善未尝不知知之未尝复行则不至于悔也此所谓未达一间也六二柔而得中密比于阳复之美者也彖言天地之心而爻传言仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也即下之一阳也二柔而得正得中密比于阳有依仁之象所以为休复也六三与阳相间矣然与阳同体而在内卦日月至焉者也有失而后有复失之三亦
　　复之三所以为频复也夫人心出入无时非存养之密则屡得屡失不能纯一终不能为己有所以厉也然其复也愈于放而不知求者矣于义为无咎矣周子曰至易而行难果而确无难焉此学者所宜自勉也六四在群阴之中独与阳相应正如人心放失之久而一念憬然复乎天理由其中心之所明者而行独从乎道而不为旧染之所污传曰以从道也亦以一阳而言也所谓道心也爻有语意分明而不言吉凶者甚多未可以为疑也所谓复者复于阳也二比之三同体四应之皆复也五远于阳矣而此一爻之义则又因下四爻而言敦复如敦化之敦无有间断也非敦复不惟独复不可恃频复者愈危即不远之复亦将入于频复之危矣故必敦复然后无悔然其敦复与否盖存乎一念断续之间其存亡出入有人所不知而已所独知之者故传曰中以自考也诸卦或以上爻终一卦之义如敦临敦艮是也此卦上爻有迷复之象复非敦复其义未尽五既坤体柔而得中又互重坤与下卦相连故于五言之夫复者善利之间圣狂之分人禽之界故圣人不惮致其反复丁宁之意学者所宜三复也上六去阳最远以全卦而论则一阳伏于群阴之下如人之天良虽未尝泯灭而蔽锢昏塞之甚迷于复焉者也传曰反君道也反悖也违也人心以理为主宰陷溺于物欲迷而不能复乎天理则志不能帅气理不能制欲肆意妄行徇乎人欲之私灭乎天理之公人心反为主而道心反听命矣非反君道乎大则有灾小则有眚无适而可也凡彖爻有以一二事言者有其本意已尽复以一二事言者如女贞吉利建侯行师勿用取女此以一二事言也如噬嗑亨利用狱咸亨利贞取女吉包蒙吉纳妇吉谦之利用侵伐此本义之外复以一二事言也此爻迷复凶有灾眚已尽本爻之意而卦象凡有震坤者多言行师故又以行师言八卦相错皆可对勘雷出地上为豫故利建侯行师雷在地下为复故不利行师微阳初复正如乱离之后民气稍苏宜保境息民生养休息以待元气之复乃好大喜功欲用震叠之威求复疆土未有不败亡者幸而苟全亦成衰弱之势不可复振凡事如此以其大者言之迷复之甚者震为舆群阴在上舆尸之象坤为十数凡卦初上二爻皆以全卦取象自下而言为一阳反于群阴之中自上而言为一阳伏于群阴之下有其象故繋之辞何氏楷以行师以下皆为假象以喻心不能制众动徇物欲必致丧天君夫易之象假物者其多若行师建侯取女之类谓以其事之类推之则可谓尽属喻言则恐未然如谦之征伐非爻传有征不服之语亦必另作一解矣复之义周程互异朱子所谓所指地头不同也周子以通复相对言不妨另作一解程子所谓动见天地之心者盖复处便动又为于静中之动方见天地之心又程朱论复卦之义先后不同程子与苏季明论未发已发以既有知觉为动引复卦明之朱子谓未曽知觉甚事但有知觉何害其为静养观说则曰方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也却与程子之说合此朱子未定之说也中庸致中和或问以程子以知觉为动引复卦为不可晓而谓至静之时但有能知能觉而无所知所觉为纯坤不为无阳之象论复卦则须以有知觉者当之其义为精矣盖至静之中但有知觉之体而无所觉所知之事此周子所谓静而无静太极之所以涵动静也若复则对剥而言如人心放失之馀一念警省而天理已呈露矣程子之意盖以季明言观言思言求则其知觉全属动而非静中之动故以复卦言之又古人读书触类旁通不执一义若学者以程子之说深自体验则不必放失之馀不必感物之际而所谓天地之心者亦无时不可作清夜之观矣夫复之一卦直接虞廷精一危微之旨天地之心即道心也爻传复就人心而切指之曰下仁也更为亲切分明矣
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方皆安静以养微阳也推之他事可知
　　䷘
　　无妄元　无妄刚自外　初九无妄往　无妄之往得亨利贞　来而为主于　吉　六二不　志也不耕获其匪正　内动而健刚　耕获不菑畬　未富〈方味叶〉也有眚不　中而应大亨　则利有攸往　行人得牛邑利有攸　以正天之命　　六三无妄　人灾也可贞往　　　也其匪正有　之灾或系之　无咎固有之眚不利有攸　牛行人之得　也无妄之药往无妄之往　邑人之灾　　不可试〈申之叶〉何之矣天命　九四可贞无　也无妄之行不祐行矣哉　咎　九五无　穷之灾也
　　妄之疾勿药
　　有喜　上九
　　无妄行有眚
　　无攸利
　　无妄之义朱子兼取史记之说盖汉儒多作无望诸家或专主一说或兼取而牵合之皆非也玩彖爻之辞已明列两义而分言之皆因卦之有是象也何言乎分言之也传不曰天之命乎临曰天道道则无有不正者也命则有义理之命有气数之命大亨以正天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天则大象所谓物与无妄也在人则程子所谓动以天也利贞如泰之利君子贞也以气数而言所谓眚也灾也疾也亦天命也祸福之来皆降自天有为之致之者有莫之为而为莫之致而致者如雷之忽然而降于天正如世俗所谓青天霹雳是也此皆气数之适然匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也传亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天命不祐匪正命也刚自外来而为主于内以卦象言坤本静也外卦之干交于坤遂为内卦之主动而健其动也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之正也若其匪正则有眚不利有攸往矣凡人妄动而有眚则宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我祐则亦安之而已若又生趋避之念而妄有所往反为妄也又何之乎天命其可逃耶反言以诘之以见其不必行也语意正与泰之勿恤其孚于食有福同程子虽无邪心不合正理于义最精杨维斗因之有虽诚亦错之说然观彖传天之命也即曰其匪正有眚是皆以天命而言辞因象系是以有反正之辞初九无妄之主爻也无妄之初所谓不为不欲初心也程子所谓动以天也如是而往何不吉乎六二得中得正心无妄动者也凡人求其利则为其事为其事则计其功皆妄也若不耕则亦不计获不菑则亦不计畬胸中空空洞洞一无所为所谓无为而守至正如是则其有所往也皆理之所当为而非有所为而为不计功谋利而自无不利矣非一无所为也若谓不于耕之时计获不惟添出字句且耕未有不计获者也惧其卤莽而报余也若谓不耕而求获是妄希逸获也若不耕而获亦无是事是人事可废也固知不字当一气串读天下雷行耕菑之时互益为耒耜互艮为止动而止有其具而不用之象传曰未富言阴虚不富不宜妄有所求也释爻辞则字之意六三所处不中不正故来无妄之灾如行人得牛而灾在邑人古人偿同舎之金解驾车之牛又足较乎坤为牛而伏于外卦又互遁坤为邑而刚自外来震动于内有其象九四正当心位内外皆无应与吾心之实理可贞固守之而不失矣又何咎乎传曰固有之也言此理之为所固有宜守之而不失也九五阳刚中正反已无亏偶有横逆之来亦听其自起自灭又何伤乎若从而调停之反为妄也如人血气和平本天有疾偶感四时不正之气然元气充足客感旋涓可不药而愈若又投之以药是疾为无妄之疾而药亦无妄之药也无妄之药岂可试乎震为惊惧为灾𤯝在下言灾上无位言青五言疾贵贱之辞也五与震体之六二相应似不无沾染而干体至健非阴私所能累如雷之忽起于天下不移时而自息于天体固无伤也上九虽无妄而处非其正与下震体去三相应故行而有𤯝彖传曰无妄之往何之矣无所之其道穷矣卦惟五上二爻适与下震之二阴相值故五有疾而上有𤯝孟子曰莫非命也顺受其正夫所谓顺受者尽其道焉耳行险徼幸反或䧟于危亡如文王之于羑里孔子之于陈蔡天命之穷演易歌圣人亦安之而已若谓过于无妄夫九妄既为实理实心岂虑其过也凡人之有妄也皆惑于利害得失之数必如初之矢念即得其正二之不计功谋利四之固守其正即五与上之有疾有灾𤯝而亦不为所动乃为无妄之至盖在我自尽其道则虽有不正之命而我已得各正之命故无妄立命之学也
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　震阳之动生意之发舒而生理与俱无妄者诚也元之资始也茂字贯下宏也广也对凖也顺也时行物生天既与之以无妄矣先王裁成辅相顺时长养使如阳气之发舒无不畅遂宏其参赞之功也
　　䷙
　　大畜利　大畜刚健笃　初九有厉利　有厉利己不贞不家　实辉光日新　已　九二舆　犯灾〈将侯叶〉也食吉利　其徳刚上而　说輹　九三　舆说輹中无渉大川　尚贤能止健　良马逐利艰　尤也利有攸大正也不家　贞日闲舆卫　往上合志也食吉养贤也　利有攸往　　六四元吉有利渉大川应　六四童牛之　喜〈许既叶〉也六乎天也　　　牿元吉　六　五之吉有庆
　　五豮豕之牙　也何天之衢
　　吉　上九何　道大行也
　　天之衢亨
　　畜止也聚也止而后有所畜聚也阳性发散有所止于外然后有所畜于内也大畜对小畜而言以巽顺为畜畜道之小以艮止为畜畜道之大畜之大利于正不正则反足为害不家食不独享其有也刚健干也笃实艮也浮动则虚伪艮止则笃实健则不息笃实则能载如是则积中发外自有辉光发越之盛日进于高明光大之域而其徳日新矣惟日新而后所畜之大卦有离明之象此夫子先发明卦徳以畜聚言也能止健以尚贤而言是自止其健也人之健而不知止者以其自贤也惟尚贤然后若无若虚不矜不伐三阳之盛而退处于一阳之下君子尊徳乐义不欲上人此自胜之为强所以为大正此释利贞之义也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜也此以畜止言也畜又为畜飬阳大也君子也贤也所畜积者大非徒自奉也当推之以飬贤则得贤人交辅之吉矣不然畜积虽大而所飬者非其为害可胜道哉能飬贤而贤人聚于内亦畜之大也如旧说是有所畜者之必干禄也三阳畜于内而外卦互頥有其象是畜有三义利渉大川亦健而止之义凡渉川者缓行则无事风利不得泊行虽健往往有事健而止不自恃其健而必进也此渉川之利也同人应乎乾乾行也大畜应乎天时行而行时止而止舟之行健而御舟者常有止而不敢轻进之意往往视云物风势为行止故曰应乎天卦有此象故系之辞传兼言畜聚畜飬爻只以止健为义初在下未进也阳性健欲进也艮阻在前有厉也故戒之柔之止刚其辞缓刚之止健其辞危九二刚而得中自止不进如脱舆輹而不行异乎小畜之为四所止也干为车为圆有轮象中爻为轴承輹二与五应上五两爻有輹象中间一阴轮在下而輹高悬为脱輹之象故小畜言于三而大畜言于二二自止不进故曰中无尤也九三重刚如良马之逐必进者也然绝尘而奔恐有衔橛之虞艰贞而日闲舆卫庶乎利有攸往所谓终日乾乾也干为艮马卦互大壮勇于进者也上卦艮止车虽驰骤而御车者时谨持衔勒则可无虞故曰上合志也六四六五两爻之义程传精矣梁山来氏乃谓天下无啮人之豕而引埤雅以牙为𣏾谓系豕于𣏾也不知牙与角类也天下亦岂有触人之牛有其具即能伤物若豕而系之亦安见其以柔制刚之妙用乎惟以童牛为初说者谓四止初五止二其取象未宜且初与二已自止其健四五二爻只槩言以柔止刚之道毋庸分属或曰圣人之治天下如奕者之占得先着此言极妙圣人化天下之顽梗使不为害岂非可喜可庆之事乎小畜婉转求合大畜以义制之而已卦互离为牛如頥损益之言龟也艮为童牛干为首阴两岐角也一阳横其上牿之象艮为黔喙之属豕也互頥有牙象位刚爻柔豮豕之牙也牛柔顺豕刚躁四五之位异也上九畜极而通阳之往也如天衢之空旷无所隔阂何字之义程子以为衍似于语意未完或以为何校之何吴草庐引诗何天之龙解之于义难通作喜讶之辞为得盖畜之久而一旦通达情见乎词也且爻辞如小畜之何其咎睽之往何咎则何字亦常语毋庸生别解也
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳小畜动而大畜止动者徳之见于外止者徳之畜于中徳性君子所自有然必尊闻行知然后日进于高明光大之域不然则徳孤矣天在山中日月之光华风云雨露之化施山皆得而有之君子之于古训亦犹是也
　　䷚
　　頥贞吉　頥贞吉养正　初九舎尔灵　观我朵頥亦观頥自　则吉也观頥　龟观我朵頥　不足贵也六求口实　观其所养也　凶　六二颠　二征凶行失自求口实观　頥拂经于丘　类也十年勿其自养也天　頥征凶　六　用道大悖也地养万物圣　三拂頥贞凶　颠頥之吉上人养贤以及　十年勿用无　施光也居贞万民頥之时　攸利　六四　之吉顺以从大矣哉　　　颠頥吉虎视　上〈辰羊叶〉也由
　　眈眈其欲逐　頥厉吉大有
　　逐无咎　六　庆也
　　五拂经居贞
　　吉不可渉大
　　川　上九由
　　頥厉吉利渉
　　大川
　　頥之一卦诸家皆拘牵文义故失彖爻本义頥者养也养之道非一端而惟正则吉不正则贪邪虽得养岂能终吉圣人设卦观象观頥之象阳实阴虚虚者须有物以实之而其道则在于自求而不可求于人农工商贾皆自求也士之食禄于君虽得之上然有常职以食于上亦自求也下动而上止頥之象也动而后得所养未有坐食者也动于内而止于外自求也圣人所为观象以繋辞也传曰观其所养观其自养谓观其所以养之之道在于自养也二句串说上句只虚说若以所养自养分言则与传意不合自求则小人自食其力君子受禄不诬所谓贞吉天地圣人推广言之传例也
　　卦有龟象阳实阴虚初九阳明伏而在下如灵龟之咽气足以自养而初为动主上应于四舎己而妄求如见人食而望分其馀是凶道也人各有心思才力若忧勤惕厉则大以成大小以成小皆有可以自赡之具乃苟安怠惰妄希逸获于他人其凶可知矣自初上两爻外皆言颠拂诸家于二四之颠頥既无所分别拂经拂頥亦不分晓拘文牵义遂使爻理难明不知颠頥同而爻位不同拂经与拂頥义亦有辩当分别观之也中四爻阴皆赖养于阳六二以上而求养于下为颠以上养下如损上益下常经也今以上而反赖下之养既为拂经若往求于在上之阳则非正应上下之位悬绝为非分相于失类凶矣盖不自求而求人于上于下无之而可也夫拂经者不过拂乎养道之常经非拂頥也诸家拘于颠拂二字遂以拂经为拂頥欲以属下三字为句不成文理矣艮有邱象故曰于邱頥大扺中四爻二当与五对看三与四对看尤为分明初位卑二比之求食于下为拂经五位尊上頥主五比之求养于上亦为拂经既非正应徒以相比求养非常道也三与上应为求养于上此拂頥也四与下应受养乎下此颠頥也以阴阳之相应言三与上相应然以不中不正之道求养于上以其相应也则妄求之心未有已也不知其大悖于道也故持此之坚至于十年亦勿用无有攸利也深戒之也六四之颠頥虽与二同然二与初同在下卦徒以相比而求养于下则为拂经四在高位治人者食于人天下之通义也又为正应如惟正之供采邑之入非无艺之征虽颠頥而分所应得养正则吉也而六四以柔居柔复得其正又艮为止体虽在上有威严之势而不敢逞其无涯之欲其取民也有制缓征惠下用之有节而敛之有时如是则不惟吉而且无咎其取象于虎视者初位卑下民之象四位高自上临下有威严之象凭在上之势何欲不得何求不遂乃其视虽眈眈而其欲则逐逐逐逐者有渐而不骤如俗云逐一逐件有条而不紊虽取于民未尝苛急病下愈见其威而不猛高而不骄九家易艮为虎虎常蹲踞艮止亦坐象有坐视眈眈之象坐视而不动眈眈而不噬艮象也传曰上施光也施如施于有政勿施于人之施夫上之取民有制而留其有馀于民其所施为光大矣此六四之义也若以四之颠頥与二之颠頥一吉一凶苦难分别遂生另义恐非爻之本意六五居尊位而不能自养比上而赖其养其拂经与二同要惟居贞而制节谨度不为无厌之求则顺理以从上而吉矣五与二同为拂经而五有居贞之吉者五位尊上为頥主故也已尚赖养于人则当守常而不可渉险希冀非分矣不惟不利于义亦不可也上九一阳在上而为下群阴之所仰戴制田里教树畜下所由以养天下由我而养众母也一夫不获时予之辜厉可知也然而吉矣广土众民泽可远施何庆如之故传曰大有庆也人既皆由我而飬则可同心共济矣五不利渉大川而上利渉大川者五积众阴于一阳之上有积重之势宜其陷也上以一阳纲领群阴卦有舟象又有风帆利渉之象故繋之辞凡卦之上爻多不当任事之位而頥反为由頥者以阳实阴虚也卦惟上下二阳下有供上之赋上有养民之政也观爻之意皆发明彖辞自求之义故曰知者观其彖辞则思过半矣
　　山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　言语饮食养徳养身之功务也动而止之象也
　　䷛
　　大过栋　大过大者过　初六藉用白　藉用白茅柔桡利有　也栋桡本末　茅无咎　九　在下〈后五叶〉也攸往亨　弱也刚过而　二枯杨生稊　老夫女妻过中巽而说行　老夫得其女　以相与也栋利有攸往乃　妻无不利　　桡之凶不可亨大过之时　九三栋桡凶　以有辅也栋
　　大矣哉　　　　九四栋隆　隆之吉不桡
　　吉有它吝　　乎下〈同上〉也枯
　　九五枯杨生　杨生华何可
　　华老妇得其　久也老妇士
　　士夫无咎无　夫亦可丑也
　　誉　上六过　过渉之凶不
　　渉灭顶凶无　可咎也
　　咎
　　大过过乎刚也四阳积重于中両端无所附丽有栋桡之象如人之过乎刚则不近人情其劲直严冷皆非世俗所能任受是以所如不合栋又在上则下之承事者亦难矣本末举两端言夫人之行已固贵于刚若刚而过与世多忤安得亨也故必利有攸往可以通行而无滞乃亨何以能利有攸往如卦之才是也刚虽过而中内巽顺而外和说如是则利有攸往乃得亨也彖亨在利有攸往之后传如乃字其意可见是卦之才正所以裁抑乎刚之过以救栋桡之失也处是卦之理即在是卦之中高明柔克栋之所以不终桡易之所以不穷也君子有时为大过之行其时则然也若事事求过则非矣然过而合乎中非义精仁熟者不能也夫子所以叹其时之大也或曰栋桡何以不言凶也曰桡与隆对非折也但下桡而未上伸耳举而升之栋无恙也故利有往乃亨不往则委之于地矣如卦之才则往而利矣行字衍
　　卦之中四爻为大过上下二阴只以卦象而言白茅只取阴柔在下之象藉者以柔承刚之象上之四阳重累并叠积重过刚之势承之以刚其能胜乎以柔承之庶可无咎巽为白茅阴物有其象九二互干为老阳上兊为女妻刚下柔则得女妻于上遂生梯于下阴之滋阳也阳枯则燥如刚躁之人得柔顺者辅之情意相孚则有刚柔调剂之美而无过刚之失传曰过以相与老阳兊说一过刚而一过柔故能有相资之益下一阴有稊象九三当大过之时处重刚不中之位太刚则折又在下卦为栋桡之象传曰不可以有辅也如人刚愎自用岂能听人之言卦不言凶而爻言凶者位不当也九四在上卦居一卦之中有栋隆之象又以刚而处柔为不过乎刚则高而不危矣然与初应在上位者固不可过刚而无辅亦不可惑于阴柔而二三其徳也故戒之以有它则吝九五与九二同为枯杨二为老夫五为士夫何也卦为大过以阳之过盛而言则为太过之过中二爻是也故为栋以阳之就消而言则为已过之过二与五是也故为枯杨枯杨之下近本为宿根为老阳为老夫枯杨之上近未尚有新枝晚春飞华故曰士夫巽为老妇柔下刚则得士夫于下遂生华于上阴之盗阳也阴阳之情老得于少故士夫反为老妇所得生稊在下故于二言之阳之滋于下也生华在上故于五言之阳之泄于上也凡阳气之将尽反升于上其根脱也即其当前而论阴阳之情相得亦何咎老妇士夫又何誉然垂尽之阳暂有发生之象发于外则竭于内矣传故曰何可久也上六以全卦之象而言干为首兊为泽有其象过渉至于灭顶罔克济矣其义则朱子以杀身成仁拟之是矣盖所谓大之过焉者也易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者矣故小人亦吉大之过求其是而已虽凶于义为无咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之于己之心而已岂问龟蓍耶然则易不但为卜筮作也彖爻诸象皆以况人事非虗设也
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽灭木而木立而不偃隐而不见君子处乱世不随俗波靡至于遁世而无闷非刚之甚者不能也
　　䷜
　　习坎有　习坎重险也　初六习坎入　习坎入坎失孚维心　水流而不盈　于坎窞凶　　道凶也求小亨行有　行险而不失　九二坎有险　得未出中也尚　　　其信维心亨　求小得　六　来之坎坎终乃以刚中也　三来之坎坎　无功也樽酒行有尚往有　险且枕入于　簋贰刚柔际功也天险不　坎窞勿用　　也坎不盈中可升也地险　六四樽酒簋　未大也上六山川丘陵也　贰用缶纳约　失道凶三岁王公设险以　自牖终无咎　也
　　守其国险之　　九五坎不
　　时用大矣哉　盈祗既平无
　　咎　上六系
　　用徽𬙊寘于
　　丛棘三岁不
　　得凶
　　是卦当先明坎险之义然后彖爻之义可得而推一阳䧟于二阴之中其义为险陷其象为水故以人之渉险而言则坎即险也以水而言则水之流于坎中如车马之行乎周道乃其常耳如以坎为险则必以出坎为出险夫水不由地中行而泛滥于两涯所谓横流孟子以为险阻且其在坎中者终未出险也惟其坎之中复有坎焉历高下而不平遇坎窞而有险水行其中奔注激涌洄漩曲折而不能舒畅故曰习坎曰坎窞曰坎有险曰坎坎皆其义也水流而不盈习坎也习为重坎其象也其流于坎之中日日如是亦习坎也故五曰坎不盈而传以为中未大大则盈盈则平平则出坎矣若谓止则盈流则不盈夫流水之常也安得为行险乎夫所谓盈者满而非溢也水之入于坎窞也弱而不盈耳故水愈小则其流愈急若大而盈则出乎坎窞之上而其流乃平纡馀容与向之激涌洄漩之状皆不可得而见是为出乎险也非以水不在坎中为出险也易之取象如此明乎此则彖爻之义明矣文王彖词只言人事盖示人以处坎之道也习坎熟习于坎也有孚者中实之象人之更历险阻安于义命有孚诚而无妄念则泰然自得身虽处险而其胸中无非天理之周流无有滞碍岂不亨乎如舜说诸人历试诸艰动心忍性增益其所不能是也行有尚言以此中实之心矢之为行虽未能出险而忠信笃敬不改其度其行为可嘉尚也行险而不失其信水在坎中日日如是如人之处险身安于寓行安于节饮食起居不失其常惟其有刚中之徳心存诚敬故险夷一致不为境累也往有功以此而济险难虽蛮貊之邦行矣祗于既平终当出险天地王公就险而推言其时用传例也
　　初六习坎入于坎窞统全卦而言上一坎下又一坎故曰习坎初六又在坎之下故曰入于坎窞初才弱位卑陷之深宜其凶也传曰失道凶也初六阴柔柔则易溺于物欲而所处又不中不正或干没于权势或贪淫于货色䧟溺其心以危其身如人之行路迷于正道而堕乎陷阱也不亦悲乎夫失道而后凶然则世自有坦途而人之自入于险者多也九二彖以全卦而论为有孚心亨为刚中爻以其位言则一阳陷于二阴之中又处重坎是为坎之中又有险也他爻以柔处险二以刚中处险虽不能大有所为而此刚中之徳为天理人情之所不能外随身调度亦不至困穷非必妄有所求也如日用饮食岂能无所营为聊以自沾耳传曰未出中也出乎险中则大得矣三处重坎之间来则内有坎之则外有坎枕人之所安也险且枕则逼近于坎寝处不宁矣两坎夹之不得动移动即入于坎窞处险陷之中日履危机故戒之以勿用三与初同在下卦故皆曰坎窞三在下卦之上有求出于坎之意然处重坎之间其时未可惟安于义命而不可妄动也传故曰终无功也六四以柔处柔又得其正有敛抑安静之象故于此爻备言处坎之道夫处险而骄侈妄自表暴祸之招也樽酒簋贰用缶将其朴诚也约亦信也险之时未可迳情直遂晓以正论纳约自牖委曲以通其情愫也如是则情意可通而终无咎矣簋贰绝句爻传已明传曰刚柔际也与解辞同卦互解刚柔之情相交际而不睽隔处重坎之中亦将有可解之机也坎多言饮酒如需如困如未济是也六十四卦惟坎离刚柔之爻最为停匀而坎互离中虚而明其立之有樽缶之象其横之有簋象其悬之有牖象离又为大腹缶象缶土器亦朴诚也不必错综而已具也九五虽有刚中之徳而陷于二阴之中如水之流于坎中未能盈而出于坎也然在上卦祇于既平则出乎坎矣传曰中未大也五在上虽异于二之小得而陷于二阴未能大也大则盈而平矣然则何时而平乎文王卦位坎在北为冬水枯落之时盈虚消息天道之循环君子惟静以俟之而已观圣贤所以处坎与困者惟尽其诚敬义命自安而已非有权谋术数为出坎济困之妙用也是即处困与坎之道也然君子之于险与小人不同君子不幸而处险命也命则安之小人之行险失道也失道则非正命矣初上二阴是也上处险之终然于卦有未出坎之象于爻之阴柔亦未有济坎之才则终于险而已如物之紏纒胶葛而不可解蔽翳牵制而不得出为陷溺之深也非失道而何以如是系用徽𬙊寘于丛棘以全卦之象言二阳在四阴之中也传曰凶三岁也至三岁之久能自反于道其能动而出于险乎爻之言三年者二既未济也三岁者三丰也困也坎也皆坎离或互坎离日月成岁也离数三丰与既未济皆主离言困坎皆以一阳爻之数而言此卦与困爻虽阴一则阳陷于阴一则阴揜乎阳故皆主阳而言
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　习重也水之流于坎窞之中也君子之自治教人不厌不倦如水之流而不息盈科而进则徳无不熟教无不成矣
　　䷝
　　离利贞　离丽也日月　初九履错然　履错之敬以亨畜牝　丽乎天百谷　敬之无咎　　辟咎也黄离牛吉　　草木丽乎土　六二黄离元　元吉得中道重明以丽乎　吉　九三日　〈叶〉也日昃之正乃化成天　昃之离不鼓　离何可久也下〈叶〉柔丽乎　缶而歌则大　突如其来如中正故亨是　耋之嗟凶　　无所容也六以畜牝牛吉　九四如其　五之吉离王
　　也　　　　　来如焚如死　公也王用出
　　如弃如　六　佂以正邦也
　　五出涕沱若
　　戚嗟若吉
　　上九王用出
　　征有嘉折首
　　获匪其丑无
　　咎
　　离者丽也凡天下之物惟虚则明然虚必丽于实而后其明有所附著离以一阴丽于二阳故为明为丽日月得天而能久照气之相丽也百谷草木之生于土形之相丽也其枝茎花叶有自然之文采亦明也离为夏夏为礼文明之象以人事而言恭敬和乐之情尊卑上下之等丽之于人伦日用服物采章如离之重明炳然蔚然其天经地义之大如日月之昭垂于上仪文度数之详如草木之森列于下无本不立无文不行三千三百皆本乎天理人情之正自然而不容已故小大由之彛伦攸叙风移而俗易矣所谓化成天下也柔丽乎中正以二五而言释彖之利贞亨也化成天下已释畜牝牛之吉是以二字言所以化成之故夫以人情之嚣然而不相下也自先王制之为礼文生于情蔼然以相接秩然而不可逾则虽强暴之人皆有以潜消其亢厉之气使之恊于天则之安静其嚣陵之俗共适于淳和之化周之尚文也以柔道驯服天下使之揖让周旋拳跽登降而已时靡有争矣如牝牛之驯服非畜牝牛吉乎自先王之礼教废而列国以力争矣重明以丽乎正以圣人文明之治而言柔丽乎中正以天下服从其化而言离为阴卦故为牝牛或曰离言文明不同于贲耶曰贲有离象故亦曰化成天下然推广言之耳贲火在山下其明之所及者仅矣若夫重明以丽乎正则文质兼备先王制作之盛礼之全体也
　　卦有数义彖爻或各取其一离之徳明也爻象丽也卦象为日为王彖取明与丽爻取日与王爻之初九日之晨事之始也履所以行也事之杂然而相投者皆待吾而决其行止初九明体而才刚不患不明不患不断恐其自恃而轻事则不能无失故戒之以敬专一敬慎则虽事物纷繁而处之各当其理而无失矣敬其明之本欤传曰以辟咎也当繁剧之任不求其有功先求其无过无过则有功矣在下言履在上言首卦有履之象中虚也二离二履也爻互半离皆履也初统全卦而言也故曰履错然上下内外往来皆履也二得中得正所谓柔丽乎中正也以文而言为文质得中以明而言则精明藏于浑厚何吉如之传故曰得中道也黄亦中色离以日言初为日初二为日中则三为日昃矣其曰日昃之离凡光之垂尽而明之昏者皆是也或鼓缶而歌或大耋之嗟盖悲人生之几何叹去日之已多也夫人之血气以时而衰神智则无时而衰一夕尚存此志不容少故武公耄而好学称为睿圣如九三者其志衰矣明之将息也不亦凶乎离中虚有缶之象中互兑口互巽亦兑之反不仰而歌则俯而嗟矣九四以火而言上下皆火互巽风在火下两坎相继则险愈深两离相继则炽愈甚坎险犹可出也火之𦊅发不可遏也是以有死弃之凶也观五之象曰王公上言王用出征离为君象此爻亦以世变而言夫天无二日民无二王阴疑于阳尚至相战况两离乎前明既息后明忽兴其更变交接之际必有驱除之人或大难骤临或变起仓卒焚如死弃之悲所不免也传曰无所容也言其刚暴也不然何其凶之遂至于是也五之出涕戚嗟道之穷也而反为吉何也曰后明以继前明也继之不善四已当之而五适承其后焚如死弃之悲触曰惨伤故国黍离铜驼荆𣗥小雅之怨悱有呼天而无可如何者矣夫人心偷肆则亡忧晋元之江左偏安宋高之湖山晏衎所以终不能再窥中原五以柔君尊承乘皆刚虽一时未得有为然柔而得中悲忧如是则必能感奋发侧身修行殷忧启圣夏后之光复故物宣王之中兴周室继离照于前不难矣岂不吉乎传以五为君位离又君象故以王公言他人徒悲戚而已王公则有拨乱反正之权谓离照之当继作也所以吉也上离为目互兑为泽诗曰忧心如焚又曰泣涕如雨所云三军雨泣亦拟诸其形容耳下互巽为覆兑为戚嗟上六所谓王即六五之王公也日之升自下而上爻至上九而离体全有继离出照之象故曰王阳刚明体由其忧勤惕厉故能基命宥密克胜君师之任永清四海盖自虞夏而后继离之世师旅征伐皆所不免出征以正邦也兼弱攻昧取乱侮亡致天之罚而非黩武故曰有嘉首即离也明夷之大首亦离也一离兴于上则一离灭于下折首也上下皆离疑其为同类也而非也太阳出则爝火熄真人出则后夫凶汤武革命则独夫受首匪其丑也诗言获丑以彼之类而言此言匪丑以己之类而言旧说以为胁从罔治文义牵强重复且辞旧象系有是象乃有是辞非泛设也离为戈兵火烈有出征之象卦之六爻义皆相承两坎相继为习坎为重险两离迭兴两火并炽亦变更之大者初日之出也二日之中也三日昃也后明以继前明而四之刚不中不正两离相际故有焚如之惨非即大耋之嗟者澌灭之时耶五即承四而言所以有出涕之嗟上九即承六五而言有出涕之悲戚故有出征之奋兴以卦体言文徳也继体守文之君制作之明备也其周之成康乎以上爻言武功也拨乱反正之主武功之赫濯也其周之宣王乎上经首乾坤而终坎离以坎离为天地之用也即卦象而观坎阴含阳离阳含阴互根之妙也离中互坎象坎中互离象互藏之义也离备干爻坎备坤爻母孕男而父育女也坎中互艮震备三男之象离中互兑巽备三女之象则各从其类也即坎离二卦而八卦之象备矣
　　明两作离大人以继明照于四方
　　日为君象故以大人言之大抵开创之君多天亶之圣继之者为难觐光扬烈善继善述则比徳重华矣




　　易笺卷二
<经部,易类,易笺>