易笺 (四库全书本)/卷6

易笺　卷六

　　钦定四库全书
　　易笺卷六
　　直隶大名道陈法撰
　　大传下〈上传多言义理下传多发明卦爻〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　右第一章〈此章与下章旧误在说卦传前宜在此上下繋各十四章此章先明卦爻之体又宜为首章〉
　　此赞羲易也作易即画卦也人之生也皆禀阴阳之气仁义之性而刚柔以成其形质即天地之性也理一而分殊故在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义是理也人皆有之圣人作易将使人各率其性而无违即所以率循乎天地之道而克全其为人也故其画卦也本天地人以立教重之而为六画具天地人之位而六画中分阴阳之位而刚柔之爻迭居之则六位成章而变化见矣此即卦体而推明之也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　右第二章
　　此赞三圣人之易以申前章之意也伏羲既画卦未致其用于筮乃立为大衍之法以蓍求卦赞助天地之神明于幽隐使显其吉凶以示人以广其孚佑下民之仁所倚以成变化者河图六七八九之数也九为奇为天为老阳六为偶为地为老阴七为少阳而从天八为少阴而从地观此阴阳之变而卦之体立又发挥乎刚柔之用而生六爻之位以此开物成务使人皆晓然于吉凶悔吝之故循循焉服习乎道德之途化裁变通以求合乎义中之条理而适协其宜凡此皆穷理之功也而是理也即吾性中自具之理而命之于天者也有以穷之知之明然后处之当能克尽吾所性之分量而不亏性既尽只此便达天德又岂有二乎夫然而性命之理顺矣伏羲之易其精蕴已具文周又从而繋之辞故其功用之宏大有如此者
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞右第三章〈天地之大德一节与此章文义不相属自宜为下章之首〉
　　此承上章立卦生爻而明其吉凶之故也八卦已具乾坤六子之象重之而六爻备其刚柔之爻往来上下而变化生位之刚柔一定而不易故曰立本其上下无常周流六虚所谓变通乃各趣乎其时如泰之时柔皆在外否之时柔皆在内而吉凶由此而生夫易之吉凶非独夫术数之说也皆惠廸从逆之正理即气数偶有不齐而正理不易诗所谓既克有定靡人弗胜也夫福善祸淫天道也易凡以顺天休命耳试观天地之变化日月之往来皆动也然千古此天地日月天不变则道亦不变凡天下吉凶悔吝之动亦贞乎一理而已所谓一理者即乾坤之易简也干之刚健确然不贰岂不甚易坤之柔顺𬯎然从干岂不甚简所以贞观贞明也乾坤生六子六十四卦皆具易简之德爻𧰼之动合乎易简则吉违乎易简则险阻而凶虽至变而有不变者存岂不贞乎一耶夫爻象之动而吉凶见似在外也而实由于人心之感通于内爻乃效之象乃像之耳决大疑而生大业由于变通尽利若夫圣人吉凶同患之情皆见乎辞乐而玩之可晓然于其故矣
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门撃柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈耨宜作耜〉
　　右第四章
　　此亦即制器示人以观象之法也前数句领取一节大意天地以生物为心生之而不能养之治之乃笃生圣人以作之君师生人之初以相生相养为急财以养人非谓守位者必以财也理财正辞禁民为非盖居教养之大端矣而其具圣人皆取之于易盖其象已在卦中矣夫圣人之画卦原则图书而又仰观俯察近取远取其理皆与图书吻合无间乃画为八卦通天地神明之德以为人用类万物之情使各适其用盖其理已得之图书此只以取象言易非专为制器也然易冒天下之道卦皆有其象网罟似离象两旁用竹木以为干而绳络其中茹毛饮血之时所先也上古以人耕其耒耜之状与今异矣以益象观之盖上下有横木两旁有直木而中虚上木曲故曰揉木下木盖斵齿于横木之下一人伏而推之一人前挽之故曰耦耕盖不惟不用铁亦入之不能深亦无畎𤱔深广之制自后稷教民树艺而后其制大备既以艰食易鲜食然后通货财以利用上古以贝为货噬嗑有货贝之象市价之不平者噬而嗑之今亦谓驵侩为牙行也衣裳以下诸卦之制黄帝之前已有至黄帝尧舜乃变通以尽其利神化以妙其用耳即如衣裳衣食并急上古己衣兽皮至黄帝时已有布帛为衣裳之制且有衮冕矣故不曰为衣裳而曰垂衣裳舜亦曰予欲观古人之象皆冕服也但加之以五采五色耳干为衣坤为裳衣食财用备则通商贾涣卦木在水上中虚为刳木舟也下一阴似楫随有车象初至四车之中虚也五为𫐐上为辕端商贾通而暴客至豫反对有二艮重门也外震撃柝也又内坤静而阖外震而动有其象上古揄揉粒食不如杵臼之便小过中二阳杵也上下四阴臼也睽下二阳爻二矢也三至上一阴附一阳阴柔也阳刚弧也大壮上二阴两岐若屋瓦之下覆一阳承之栋也下干为圆宇也衣食财用宫室养生之道备则厚于送死大过中二爻棺也二五椁也上下二阴爻为巽之反对巽为绳绳之束其两端也礼所谓衽也夫然后文字兴焉夬一阴而五阳古人之书以竹简为之漆书其上有孔贯以韦所谓简书所谓韦编契民间交易所用一札两端而刻其侧卦一阴上阙下贯诸简诸札皆有其象今人不见古人之书契故不知其所取之象末三卦皆言上古盖溯之荒远后世圣人亦不知始自何时也又诸卦皆以象言不取卦德求之于象而不得乃泛言卦德耳卦有其象故夫子疑其制作之始有取于此亦以见易之取象皆拟诸其形容多以重卦取象非说卦所能尽今人拘于说卦则易之象不可通矣又取象只就本卦而言而来氏于此亦言错综至上古云云盖原其始耳无象可取也而来氏于穴于薪之类一一错综言象何其谬也教稼通商立市衣食宫室皆理财也书契以治百官察万民正辞也御暴客威天下禁民为非也故宜为此章縁起只以制器言涣随豫睽小过诸卦取象制器乃黄帝尧舜时事如济不通御冦皆穷则变也诸卦皆然或因变通二字谓筮法始于黄帝者非
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　右第五章
　　承上章言象而兼及爻也彖者明一卦之材爻者效一卦之动材即卦德如乾健坤顺彖皆明其材之用人心之动而有吉凶悔吝爻则效之而显于占耳
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　右第六章
　　此明卦体也阳卦奇为主故多阴阴卦偶为主故多阳君民二字虚说非二君争一民一二即奇偶奇偶即阴阳一君二民即阳为君而阴为民阴亦然盖道心为主则人心听命人心为主则道心退听横渠所谓阳明胜则德性用阴浊胜则物欲行是也阳贵阴贱故曰君民阳明阴暗故曰德行以此分君子小人
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者伸也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　此如上传之释诸爻也盖发爻传未尽之意此节因艮之九四而示人以内外合一之学也人之所以憧憧往来者或惑于利害之私或昧于义理之正所以中无定见无由宁一不知天下事虽极繁变究其终则同归如古今成败利钝往复乘除其端亦可睹矣千万人同此心理发之念虑则百出而不齐殊涂百虑此思虑之所以多也若知其同归一致又何思何虑乎且感应亦自然之理如天地无日月四时之往来则乾坤或几乎息矣人若绝物则百事皆废故天地无心成化圣人大公顺应亦有心无为此程子定性书之旨也又何往来之纷扰乎惟是乾坤之大生广生皆由于静人心感应之间当贞静宁一以为之主而不可憧憧往来为其所乱如屈蠖之信而先屈不屈则不能伸龙蛇之蛰以存身不蛰则气散岂能存身所谓不专一则不能直遂不翕聚则不能发散卦之外说而内止爻之贞吉周子所谓无欲主静皆所以端其感应之源而不为物交之引也然君子所以一天下之动者义而已平日无精义之学则无私心而不当理亦无以致其用用不利则无以制事是非可否不能明诸心吉凶悔吝之涂皆迷于所往身亦不得所安故君子精义之理至入于神妙所以为应事之本将以致其用也事至物来裁之以义而其用不滞则感应之间各有一定之理处之各得其当𫉬惠迪之吉而身无不安身安则心愈宁一愈有以端其精义之本此内外交养本末相资而德崇矣如此则虽日在应感之中而又何憧憧之扰岂必以应感为累而绝之乎此学者之所当致力也若夫由精义入神驯至于穷神知化不思不勉从容中道一理浑然泛应曲当亦何思何虑之有此圣人大而化之之事大可为也化不可为也德盛而自致耳昔上蔡曽举是言程子谓其发之太早岂非以其为圣人之事而非学者之所骤几耶是知憧憧往来者常人之汨于私也绝圣弃知者二氏之蔽锢其思也主敬以立体精义以致用者君子之善用其思也从心所欲不逾矩圣人之不思而得也此夫子示人以往来动静持循之道本末内外交养之功学者所当深味也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　卦爻三阳为君子之困三阴为小人之困君子之困时势之偶然小人之困盖其妄动焉耳故曰非所困而困
　　易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也
　　此爻之义传已以解悖释之矣非其义有未尽也此则因爻辞而发明藏器待时之义成器而动何不利之有括如括之括括结而不舒也世之动而括焉者皆动之不以时未成而动者也不必与爻意合而意味无穷古人读书无多而𫉬益不少岂如今人口耳之学耶而或者乃执之以解爻如隼者禽也云云岂复有意味邪上下繋所引诸爻皆当作如是观
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　然则劝惩为小人设也君子汲汲焉履仁而蹈义自适己事而已
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　勿以小善为无益而弗为此亦君子之所宜戒也不为小善将为小恶矣渐将为大恶矣恶者善之反也此又推言所以致凶之由
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　夫子于豫之六二言知几盖谄也渎也皆豫也于豫之时而知其忧危故为知几周子言几善恶善恶之几见于吾心者也吉凶之几见于人事者也只在方动时拨转但微而难见惟君子能见之则吉无不利几亦兼吉凶吉不必言凶则反而之吉矣故只曰吉之先见几甚微而彰柔则溺而刚则作君子知彰于微而以刚胜柔进退存亡众人所视以为标准也
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　损本泰卦乾坤已交矣而犹乾坤之纯体也损则天气下降而阴得乎阳地气上升而阳亦得乎阴乾坤各损其一则阴阳和而有以成生物之功气化形化一也一阴一阳之谓道故曰致一
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶
　　危以动惧以语无交而求莫益之也反求于民而不与乃不自反遂从而撃伤之立心如此宜其凶也右第七章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　右第八章
　　此言卦与辞也乾坤易之门众卦之父母也以道言之乾坤亦物也而健顺之德寓焉乾坤合德而生众卦又各有刚柔之体盈虚消息皆本天道以明人事而疏通神明之德以示人卦之名虽不一要不外此阴阳刚柔之理其情伪皆上古浑朴之世所未有故疑名卦之为文王也圣人演易彰乎已往之理而遂有以知乎未来之事即至显者而推其微至幽者从而阐明之名卦名物爻位爻有等故曰物言亦辞也言辞对言则言明其义辞断吉凶命之名而各当又辩其位之当否名当则言正物辩则辞以断其吉凶而易道备于是矣易之取象至赜如井鼎皆以名卦苋陆瓜鱼皆以状爻然其事之大者往往即小物以拟之立象以尽意也是故言近而旨远辞皆各有条理曲尽其形容而深中情事事皆显列而义理精深因民心之疑贰而决之以济其行使不迷于所往断之以吉凶以明其所以得失之故此易之开物而成务也报宜作故开而二字衍
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也
　　此申上章衰世之意中古渐远淳朴忧患为多圣人吉凶与民同患故易多忧危之辞履行也行以践其实德之所以立其基也其持躬涉世则以谦为守执之不易德之柄也人心之天理即德之本也但间于欲耳如颜子之不远复所以植其本也无恒则频复之厉故恒为德之固非惩忿窒欲迁善改过则无自克之功故损为德之修无日新之益则德无由进日进无疆则德裕于身验之于处境果能处困而亨则不为境所移德之有无于困辩之矣其敛之于至静如井焉欲其畜之静深所以居德也其发之于酬酢之际顺其理研其几德之所以制事而著其用也易寡过之书九德尤为切于身心皆反已自治之实功如是乃可免于忧患也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而𨗇巽称而隐
　　此释上节之意凡人之行艰苦则难至履说而健说则和有得于中也健则不至半涂而废也故为德基复小而辩于物五阴而只一阳也天良之动虽一念之微而炯然不昧非物欲之所得掩也在存养之而已事物繁杂则生厌惟处繁杂而不厌故能恒克己先其难则先难后易而德修矣不设不安排也自然而裕非助长也井居其所而𨗇𨗇字上有不字改邑不改井与不设不厌一例惟不𨗇乃为德之地巽入也称而隐权度之在心也故为德之制
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此推其用也行主于和礼主于谦复中以自考恒则始终如一凡求益不已必至召祸故损以远害困而亨又何怨凡义之当否惟虚静者能辨之如井之止水自能照物巽顺而不固执然后可行权既称量之而知其轻重则权宜之用出矣
　　右第九章
　　易之为书也不可远为道也屡𨗇变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　右第十章
　　此与下章皆明爻也易所言者人事不可求之于远其刚柔之爻周流上下于六爻之中或以柔居刚或以刚居柔吉凶未有一定即二五中正亦有时不吉惟其爻之变动视卦之义与时何如耳然其中又有一定之法度而不可易而爻出入上下乎其间或刚或柔一失其度而不当位大则凶小则悔吝可不惧乎圣人又从而繋之辞使之明于忧患与所以吉凶之故人之读易者味其丁宁告戒之词未尝有师保以教饬之但觉如父母之临其前爱之深而诲之切此圣人吉凶与民同患之至意也今试率循其辞之所之而揆度其所处之方虽不可为典要又未尝无典常之可守但人以体道无默而成之之人于至变之中得其至一之理则易道虚悬于天下耳
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　右第十一章
　　原始要终指爻辞而言所谓初上是也如干之潜见飞跃至上九而亢皆原其始而要其终以为之质而辞乃有所附丽六十四卦皆然易之序也时卦之时物爻之刚柔卦爻刚柔相杂其时不同其位亦异𥘉爻空阔其义难定又为各爻之根本由本推末故上易知初词拟而得之则由此可逐爻推演然上下两爻不当位任事若因刚柔之爻杂居六位之中撰述其德别其是非则备于中四爻其存亡吉凶大要不外于彖辞有彖吉而爻凶者与彖相反也四比五二亦应五皆能有功而四近君在上位故或凶或悔或疑或厉而多惧二在下位而远故多吉不惟以刚应六五而吉即柔亦无咎以其得中也五居尊位三亦在下卦之上亦有位而能有功者而五多功三多凶五之位又高于三也五虽柔而得中即不凶亦危惟刚中乃胜盖君干也不可失其刚也辨是与非则不但明吉凶也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　右第十二章
　　此申第二章之意天地人以位言三才皆有阴阳刚柔仁义之两端故列之而为六位位分三才而道则一而已皆于爻见其变动故有阴阳之爻物以位言爻自下而上有等级一三五阳物也刚也二四六阴物也柔也谓之物者亦拟诸其形容也而是阴阳之爻上下往来于六位之中则刚柔相错而成文此相杂之中或以刚而居柔或以柔而居刚或当位或不当位故吉凶生兼三才之道何其广大而爻也物也文也又纤悉之具备矣
　　易之兴也其当殷之未世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　右第十三章
　　此申言忧患之意易之为文周作以小畜明夷升随之彖爻辞推之也文王处忧危之时故其辞危惟其忧危故不至于危而危者可使平夫危者艰贞也以为平易无事而忽之者其终必至于倾覆矣此其道盖阴阳消长之理治乱安危所关甚大语其小百物皆不能废要在于敬慎小心自始至终不敢或肆庶不致危而倾矣然其要归在先求此心之无愧而已是故有凶而无咎者有凶而悔亡者此为易之道皆省身寡过之实功而非趋避之术也
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈侯之二字衍〉
　　右第十四章
　　繋辞首章由易以溯乾坤易简之理此卒章由易简之理发明卦爻之义夫是易简也爻何以效之象何以像之盖干至健也其德行易率其至健者行乎坦易之途而无不合乎天理之安人世之所谓险者皆人欲之﨑岖行险以徼幸以至易者当之知其往而必陷焉耳坤至静也其德行简顺乎理之自然而无所矫拂者也人世之所谓阻者皆私意之委曲胶葛繁难以至简者当之知其往而无攸利焉耳盖易简者所谓惠迪之吉险阻者所谓从逆之凶故反观而得之也象也者像此者也爻也者效此者也能观象玩辞而说诸心观变玩占而研诸虑有得乎易简之理则吉凶可定而成天下之务矣盖易之变化与人事之云为相为感通吉事皆先有祥兆见之于筮而凶可知观卦象便知其将来所成之器占未成之事可豫知其吉凶非人之知力所能也盖此理本之于天地自天地设位而易行乎其中圣人作易以通神明之德以成祐神之能以人谋而参之鬼谋似乎微妙然百姓亦可与能观卦爻而吉凶见岂非至易至简知愚咸得其益乎相攻如敌刚乘刚夬柔是也不应比为远应比为近情伪相感交之正与不正也利害也远近也情伪也皆所谓情也而吉凶悔吝利害生焉所谓以情迁也其相攻相取相感之情皆由于相近相比近也相应亦近也其近而相比相应宜其吉也而有凶者如系小子比之匪人此比而不相得也如鸣豫如鼎之折足此应而不相得也又或比应之相得而吉矣而其中或相比而应害之或相应而比害之又不能无悔且吝皆由刚柔之杂居而然六十四卦可详玩而知也此章论卦爻所以吉凶悔吝之故为详且尽矣而易之所以定其吉凶者无非易以知险简以知阻也将叛者其辞惭一节或以情为圣人之情辞为彖爻之辞圣人固有是情乎或以为卦爻之情圣人以其辞状之圣人固有是辞乎或以为以况圣人之情之见乎辞也然亦何其引喻之不伦也是侮圣人也总之文义不相属阙之可也


　　易笺卷六