易笺 (四库全书本)/卷8

易笺　卷八

　　钦定四库全书
　　易笺卷八
　　直隶大名道陈法撰
　　说卦传
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此节明方位图与大圆图也天地定位四句即图之方位也南北阴阳之位也故以此定乾坤之位山之在西北者弥高泽则环乎东南矣山泽在地而其气上通于天雷起于东北风厉于西南雷动而风从如相薄近也日月寒暑错行代明而不相悖水火之不相射也此言八卦之方位而流行已在其中至于八卦之上各加八卦则相错而为六十四卦成大圆图矣自干数之以至于复自坤数之以至于姤皆已生之卦故曰往凡阴阳之气皆自上而消于下故为顺自复推之以至于干自姤推之以至于坤皆未生之卦故曰来凡阴阳之气皆自下而溢于上故为逆推其所由始则由微而著皆浸而长也观已往固可以知将来而易知来物其盈虚消息皆由逆而知之易之教也周子言五行而五行之气不可见易以𧰼教而五行之气行乎其中矣
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此一节明横图也雷风起化于中次之以水火又次之以山泽而乾坤举其两端方图亦然雷动风散物之发生雨润日晅物之长养艮止兑说物之收成而皆乾道之变化以为之主宰坤道之含弘以为之翕聚前节主八卦对待之体而言此节明其功用故以雨日易水火而象可见以艮兑易山泽而义始通
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此一节邵子以为文王卦位是也文图主阳而言故首言帝造化之主宰也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　此释帝出乎震一节之意定其方位明其与羲图异也前言帝而此言万物帝不可见于万物见之显诸仁藏诸用洋洋乎发育万物而帝出矣阳气胎于子纽于丑至是而始出震接寅而当卯雷出地奋振蛰达萌故曰万物出乎震巽二阳万物长养于东南齐言修洁而整齐人君之德莫大于明故离为王象阳气之发生既盛非阴以收敛休养之则不能成故曰致养言帝于此委致其休养之役于地也兑则阴敛乎阳物既养故阳气充实于内也凡物至秋皆庆有成故以说言兑阳气自坎历兑由胎息而长养充实其势皆顺惟至于干则盛极而就消而阴气日以滋长消者将入而伏于内长者将出而盛于外一出一入故相薄也故曰战也战而后不息故二阳虽消而一阳不息也阴阳之气相资故阴丽乎阳非阳则阴无所附而阳亦依乎阴非阴则阳浮游而无所归宿阳气之发生长养者至此而收敛归藏劳去声相慰劳休息也先王以至日闭关君子掩身斋戒此物此志也夫万物已成于秋矣非至艮而始成以成言艮言其适当始终之际成终而成始也艮止也阴气之盛者止而将消阳气之纽于丑止而未出者将于是乎动而将出也说卦即文图以明化育之流行无非一阳之气回旋起伏此维天之命于穆不已也四时言秋则春夏冬可知五行言水则木金土火可知四正四时之中四隅四时之间
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　前节明其方位如羲图之言天地定位也此节明其功用如羲图之言雷动风散也帝言其主宰神则其妙用也神在道器之间不可思议化工之巧不知其然而然羲图水火不相射文图火上水下二气相感而相逮则成既济之功羲图雷风相薄文图雷动风从故不相悖同气同声也若山泽之通气二图不异此变化之道莫非神之所为也不言乾坤者六子之用无非乾坤之用也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此卦德也
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此言卦象也以物而拟诸其形容乾健为马坤顺为牛龙潜而或跃鸡能飞而善伏一阴一阳之在下也坎阳陷于阴以其污浊离阴丽于阳以其文明也狗行而俯其首羊昂而仰其角狗能守羊善触其情状似之
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此以人身而言干圆而在上腹虚而有容耳似虚而实阳气之蕴于内也目似实而虚神明之丽于中也巽阴之岐于下接震为足故一阴而不为短艮手之伸于上故二阴而不为长足趾横震似之手指岐艮似之兑口仰
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此节宜在帝出乎震之前盖先天图之变而为后天也详见图说文王名卦乃定乾坤之称乾坤生六子遂有男女少长之称此皆文王玩羲图而得之者也故称故谓皆后人释经之辞
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　干纯阳为天其形圆干圆则坤方矣金玉其刚也天下至坚刚之物未有不寒者故为寒为冰西北之卦也大赤阳也老马老阳瘠马多骨驳马文盛木果不但形圆资始之生意具是矣
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　坤纯阴为地布其文也釜虚而容吝啬阴之收敛也均其爻也子母牛重坤也大舆虚而能载也文黄中通理也众爻之数也凡物之柄皆牝虚而能受于地为黑纯阴也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　一阳震动于群阴之下龙跃于渊雷出于地也玄黄天地之杂乾坤之初交也旉阳为本阴为末本实而末茂也一阳覆二阴于上为径路一阳辟二阴于下为大涂决躁阳为阴揜也苍筤小竹与萑苇皆一本丛生善鸣其声作足其动阳明阴暗拟其足为馵足拟其首二阴如马耳一阳为的颡坤得一阳于下而为震有来复之象稼已刈而复生如一阳之复于地中阳之在下必达于上而不可遏根之在下者其枝叶必茂盛故其究为健为蕃鲜
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽之一卦其义与象最为难明说卦所取诸象亦可谓善为名状矣盖二阳浮于外则善动一阴为主于内则又善入木干上仲而根岐入于地风荡于外而善入绳必穿入一处然后引而长如一阴之在下二阳之在上工之浮游于外其心思善入凡攻木攻金之类皆自外而入也阳明在外为洁白天之高三阳也而巽二阳在外故为长为高高且长者其下必入于地蔓之长也木之高也必有根也凡物引而长之其端必有所繋也进退不果外阳而内阴也臭气如风之散也寡发毛阴物二阳盛于上也广颡阳露于首也离为目一阴在中二阳在上下今一阴下二阳并在上为多白眼矣阳实阴虚故坤皆不富巽二阳而善入故家人小畜皆言富三一阳之数二阳则倍之故为近利市三倍震一阳伏于阴之下终必出故其究为健巽一阴伏于阳之下不能达久则躁而已矣故湿化为𤍠
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心
　　天一生水故水阴根阳其𧰼内阳而外阴坎为陷沟渎也一阳在二阴之间隐伏也柔附于刚枉者可矫而直刚制于柔直者亦可𫐓而为曲弓干刚而柔张之则在内弛之则在外又古人一弓皆备二防其绝也车轮轴在中毂在两端卦象似之轮字上当有为字阳灵为阴揜故为加忧为心病坎为耳其形也为耳痛阳陷也血阴类外见故为血卦血阴而气阳气在血中故血赤而坎之色亦为赤阳在阴中也美脊与亟心阳之在中也下首其状也见其脊不见其首蹄刚足多骨二阴附而累之薄而曵也多𤯝阴多不坚也刚中故通月内阳而外阴险而隐为盗坚多心中实也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　地二生火火阳根阴故内阴而外阳日与电其光也甲胄外刚内虚戈兵光现坤为腹中直而虚似肠离为大腹横虚似脏腑火为干鳖蟹蠃蚌龟外刚中虚科空也深山之木老则自焚上空而槁离之象也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　物之止者莫如山西南之山多空洞东北之山洞虽少而中虚故能通气出云为雨二阴在下一阳止于上山径可寻而终有所止非如通衢之无阻也艮坤体一阳浮于二阴之上石地之刚也石之小者皆浮生地上一阳横艮二阴分承门阙之象乾为木果圆也艮为果蓏一阳横于上二阴缀于下也阍寺守门阙蹲踞坐守之象阳一阴岐舒指之象凡狗与鼠行皆俯首但见其背不见其首一阳为背二阴为足狗鼠似之此横象也一阳横于上二阴属于下岐而直阴色黑黔喙之象此面象也木之中皆有理一阳横于上为节其坚如石
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽亦水也但水一阳在二阴之中水之流于两涯通流而为川泽塞其底仰其口而水停畜于中故止而为泽巫以口舌事神唇开为口中实为舌干圆而见口为裂毁上爻中断为折物之相附丽而分决之口亦外见泽畔之地多刚卤坚而坼阴气之揜乎阳也少女说体为妾二阴在上为角象羊有角牛亦有角牛行平首羊行昂首牛尝默羊喜鸣故兑为羊也观说卦所取诸象可谓尽体物之能事矣或就一卦而广为拟之以尽其类或兼而拟之以见其旁通又就一物而曲为拟之以极其形容使卜筮者推类以尽其馀则天下之象可得而知故极天下之至赜而不可恶也古有此说具于太卜之官易以象教圣人存之而不去至文周繋辞则就上下二体而言而爻又就各爻之位而言则与说卦但就八卦之专体言者自不同矣虽天地风雷之大象彖爻未尝切切言之而况于馀乎故说卦乃彖爻之义例而彖爻之象不尽同于说卦也此其所以不穷也而世之解易者乃欲执说卦以释彖爻之象则易为死象矣至说卦所言皆象也毎句各为一义求之不得其说乃以卦德附会又或因一象而牵连𨗇就则说卦之𧰼晦矣故今所释多与旧说异
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉序卦虽不无迁就而义理之存焉者不少盖古有是说圣人存而不去后之言序卦者或求之太密析之太繁周子只论家人睽无妄复四卦若仿其意一一串说亦终不免于牵合傅会既曰序卦则亦以卦序之观其荦荦大者可耳夫文王序卦本之方位图故乾坤水火四正之卦居上篇之始终否泰乾坤之反对頥大过中互乾坤结四隅之卦于篇末以贯下经而终之以水火山泽雷风四隅之卦男女夫妇之象故首下经以拟乾坤损益以拟否泰中孚小过以拟頥大过结风泽雷山四卦显坎离之象遂终以既未济此皆上下经之界画经纬显然可见者也上经首乾坤故乾坤之卦二十下经首山泽雷风故自晋明夷既未济而外皆雷风山泽之卦上经以乾坤水火为之经以雷山二卦为之纬自否泰天地既交而后皆雷山也临观亦雷山之象盖一阳之气往来上下于天地之中也下经首泽山雷风损益山泽风雷也中孚小过风泽雷山也自遁至解皆乾坤水火四正之卦配雷山风泽也自夬至鼎则乾坤水火之配风泽者各二卦雷山领四卦而火配雷山风泽领二卦而水配风泽于是合雷山风泽而结之以坎离其位置亦井然矣若乃否泰乾坤之相错既未济水火之相错咸恒损益之相错上经有屯蒙下经有蹇解上经有小畜履下经有夬姤随蛊之于渐归妹临观之于萃升噬嗑贲之于丰旅无妄大畜之于大壮遁颐之于小过大过之于中孚皆相错也而上经需讼比谦豫剥复相错者八卦下经家人睽鼎革井涣因节相错者亦八卦上经有同人大有下经有晋明夷上经有剥复下经有夬姤皆若对待无稍参差此皆以卦言之也先儒谓上经言天道下经言人事今以卦求之乾坤既辟天一生水继之以雷山三者形气之最初也雷为阳之动于下山为阳之见于上土山或水之荡𣻌而成故今山土中有螺蚌壳有龙骨若石山则与地俱生其根蟠于地中海中有山非待积累而成故曰立地之道曰柔与刚鸿蒙𣻳洞之𥘉上天下地荡𣻌惟水风升于上泽降于下乾坤已有相交之渐至否泰而天地交矣天地于卦义虽为否而干上坤下定位之常于是而火乃见于天而人物生于寅故否泰之前火隐于天而未显否泰之后水流于地而不见由是一阳之气降于地中而天道下济出于地上而启蛰达萌雷行泽霈风振山木泽润地中风行地上电雷交作发生长养其春夏之时乎由是而残暑退火气伏露寒霜降阴之剥阳雷乃收声天气上升而不交其在地中者畜止而不发其秋冬之时乎夫阴阳两者原不相离故阳包乎阴阴亦含阳頥与大过亦坎离之象二用之周流造化之流行亦可得而见矣下经之言人事序卦首数语已见大意咸恒者夫妇之象而继之以乾坤父母也家人睽备三女之𧰼蹇解备三男之象有夫妇而后有父子也干君道也坤臣道也时有昏明道有消长去就出处亦君子之所以行其义也家人之道贵得其正反是则睽隐为乱阶蹇则乖气致异解则和气致祥其理不爽朋友则或损或益五伦之大义也要之皆君子小人其类不同或去之而不能或遇之而不觉或聚于下或升于上或遇之穷或时之通亦惟随时以尽道耳若夫人世之故或去故或取新或动或止或渐进而吉或欲动而凶或亨而丰或穷而旅所遇亦不一矣惟顺理而以和兑处之散其私意而制节谨度中有孚诚而不妄谨小慎微而不敢忽庶乎其有济矣不然则未也盖即名卦之义与卦之序而日用伦常之理酬错万变之用亦不外是矣又上下二篇卦皆反对故其义亦毎相反然上篇义多相承而下篇则无不反异盖人世多故繁然岐出吉凶悔吝出此入彼若天道则五气顺布而四时行理本易简先儒以天道人事言为近之矣然易所言者人事即以上经言否泰以前其洪荒之世乎同人大有其中天文明之世乎由是而表名山以定封疆建五等以成五服令出而民心说敕几而丛脞举君临四海表正万典刑弼教文德诞敷古今治世之大法具是矣其或治极而乱乱极复治平陂往复天道也天道无妄人能体之以畜其德则中虚无物坤之黄中也干惕中存干之立诚也诚则坎之维心亨也明则离之重明以丽乎正也天德王道备矣是故上篇所言者皆其大端也下篇则日用伦常饮食男女之事然则二篇之序皆以人事求之而亦无往不合矣
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　附今考定杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困不相遇也离上而坎下也咸速也恒久也涣离也节止也蹇难也解缓也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也颐养正也丰多故也旅寡亲也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也夬决也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也
　　序卦六十四卦皆相连如绳之贯钱不能紊然卦本二卦反对序卦则逐卦相承如屯蒙反对需讼反对蒙固承屯讼固承需而需亦承蒙故曰序卦杂卦则只以卦反对言参差其序以见义故曰杂既取反对则二卦不宜相间隔自古以易为卜筮之书故其传写多误古人之文惟诗歌叶韵彖传爻传多协韵亦有不尽叶者不牵文以就韵也即杂卦中不叶韵者多矣徐氏以韵更正后数卦亦未为得也今惟以卦相从首乾坤三十卦而至咸恒是卦虽杂而仍不失文王首尾之序则首乾坤宜终坎离首咸恒宜终既未济徐氏以韵人多从之今从文王之序反为未协乎至困脱不字柔遇刚刚决柔君子道长小人道忧皆误𣸸入彖传语非诸卦之例皆宜删去若以改经为嫌如亲寡旅明属旅寡亲亦一字不敢颠倒夬卦误在后亦必曲为之说拘文牵义皆泥古之过今为一一更正序卦取其义之相贯杂卦取其义之相反要亦无甚深意圣人存之以见反对之为义耳其亦筮人所纂以便记诵与















　　易笺卷八