易经存疑 (四库全书本)/卷03

易经存疑　卷三

　　钦定四库全书
　　易经存疑卷三
　　明　林希元　撰
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　干下坤上之卦伏羲名之曰泰者盖泰之义通也此卦干之象为天坤之象为地干在下坤在上是天气下降地气上腾天地交而二气通也故名卦曰泰文王系辞谓阳为大阴为小此卦之体坤往居外干来居内固小往大来也此卦之变自归妹来六往居四九来居三亦小往大来也小往大来则是君子道长小人道消之时占者遇此若有刚阳之徳则吉而亨矣吉者得遂其进而无阴邪之伤所谓出入无疾朋来无咎是也亨者得行其道而无掣肘之患所谓动而不括出而有获是也其卦曰泰以不可相无之阴阳言也其辞曰小往大来吉亨以淑慝之阴阳言也惟天地交则小往大来矣其理一也
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　此卦释卦名卦辞不取卦徳卦变等义直曰则是〈云云〉否卦亦然是就卦上说上造化人事来如今说易
　　一般此变例也必然者盖圣人于否泰之卦而三致意焉泰曰则是〈云　云〉喜阳道之通也否曰则是〈云云〉忧阳道之塞也一喜一忧而圣人之情见矣
　　天气下降地气上腾二气交感而万物因之发生是万物通也此泰之见于造化也君礼其臣臣忠其君圣主得贤臣以弘功业贤士得明主以显其徳是其志相同也此泰之见于人事也阴阳以气言健顺以徳言蒙引曰阴阳以气言犹诸卦之卦体也健顺以徳言犹诸卦之卦徳也体犹人身也徳犹人心也温厚和平发生长育此天地间之阳气也严凝凛冽惨刻肃杀此天地间之阴气也内阳而外阴是温厚和平发生长育之气充塞乎宇宙严凝凛冽惨刻肃杀之气敛藏而不见也健顺是阴阳之徳然最难体认看来阴阳二气各有性格如干确然示人易矣可见其健坤𬯎然示人简矣可见其顺然易简健顺以不可相无之阴阳言外健内顺以淑慝之阴阳言此顺是不好底顺当即此类推矣
　　人因健顺难说多就人上说不知传分造化人事说阴阳健顺是造化君子小人是人事若健顺就人说则非造化矣不可用
　　内君子而外小人不是真个君子在朝廷小人在州县但得志柄用者虽在外犹在内也但不得志缩首者虽在内犹在外也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　蒙引曰此句不宜于交字读直至泰字为一句如云雷屯火雷噬嗑与天雷无妄之类
　　裁成是个全体事物将来剪裁成个器具如浑沦一个段匹裁成一个衣服相似天气笼统都无分别圣人历象日月星辰分别个晦朔望分至启闭以成岁功地只是一块荒土不成世界圣人画野分州分别个东西南北城邑井里山川道路民生之初颛蒙无知圣人为之别生分类以立亲戚君臣上下此是裁成处
　　辅相天地之宜是时势所趋合当如此但力不能为圣人从而赞助之如春夏宜耕耘秋冬宜收获此天之宜高宜种黍下宜种稻此地之宜老者宜安朋友宜信少者宜怀此亦天地之宜圣人因天之时以教民耕获因地之利以教民树艺顺民之情以教民孝信慈此皆是辅相处
　　裁成是就有馀处收敛入来使归中道故曰制其过辅相是就不足处补起来使就中道故曰补其不及左右是左右夹辅使之植立也天之立君以为民也故后之裁成辅相皆以左右斯民使得其所此圣人参天地赞化育之事也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　三阳在下其志相同初九一阳进而上二阳与之相连而进如拔茅而其茹亦以其彚而起也占者有其徳而当其会则众贤协心相与以成天下之泰者在是征行之吉也
　　程传曰茹根之相牵者以本义三阳在下相连而进推之乃别茅之根非本茅之根也盖一阳进而二阳与之相连犹一茅拔根而别茅之根与之相连也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　以三阳言志在外言其志欲上进也三阳之志皆欲上进故拔茅而连茹也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　九二以刚居柔在下之中是中行也上有六五之应是主乎泰也是居伊周之任者
　　当泰之时人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之者若无含弘之度有忿疾之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未革而近患巳生矣故在包荒也包容荒秽不急治之非终不治也姑从容以俟其机会耳汉光武初定天下久困兵革而隗嚣公孙述尚割据未服光武曰且致此两子于度外是包荒也泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变治之者若无刚果之志有怠惰之气则无振作之心而有废弛之弊决不足以扶衰而革弊故在用冯河夫冯者无舟而济非极猛勇果决不能也治泰而用冯河则挺特奋发事无不果而弊无不革矣如唐宪宗征淮蔡功久不成民间至有以驴代耕者众皆劝罢兵宪宗与裴度独断然必征卒能擒淮蔡而成大功韩昌黎平淮西碑谓凡此蔡功惟断乃成是能用冯河也
　　泰宁之时人心狃于泰则茍安逸而已恶能深思远虑及于遐远之事哉故治泰者必深思远虑旁稽远绍周及庶事尽于万物以成可久可大之治虽遐远不可遗也如汉高祖初安天下其时去古未远正好捜求二帝三王礼乐制度以复古昔帝王之盛而乃茍安目前因仍秦人一切茍简之治不能祖述尧舜宪章文武以复古昔先王之盛鲁两生不肯行其人识见必有以高出汉廷诸臣之上正可与兴礼乐者乃不能如商高宗之远求傅说而竟致不问此其遐遗者也
　　时之既泰则人情习于安其情肆而失节凡所以妨政害治者皆自近始盖前后左右之人依时凭势恣为不法然后四方之人从而效尤之而天下之弊从此生矣欲从而治之则又夤縁请托无所不至使人主之心为其牵制而终以阻格似此之类若非断以大公之道绝去朋党之私未必能有为也若汉人禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家是其验矣故其道在于朋亡也
　　四者皆中行之道九二以刚居柔在下之中则自具此四者占者能此四事则合乎此爻中行之道矣四句纯是占
　　蒙引曰在下之中兼位言以刚居柔在下之中得中道也在下之中而上有六五之应主乎泰也又曰事各有个中行盖不能含容非中也当断不断非中也泄迩非中也忘远亦非中也中也者天理之当然恰好者尔然析而言之一事有一事之中合而言之则统体一中也
　　言九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者之治泰也诚能包容荒秽而不伤于急遽果断刚决而不狃于因循周及庶事而不遗遐远断绝私情而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　以光大是推原所以得尚中行处主心言
　　不光则昧于义理暗于事势但见凡事可行则行安知其当包荒而未可遽行但知目前可以茍安无事安知当奋发振作但知目前既安且治可以无事乎远图安知当不遐遗而周乎庶事但知朋比为我之私人安知彼为吾蠧而当去故光则明足以有照而知当包荒当用冯河当不遐遗朋亡
　　不大则局量𥚹浅规模卑狭凡事惟欲速成安能宽容而停待凡事惟守常因循而已安能奋发而改作凡事惟茍办目前安能有深远之虑煦煦姑息而已安能绝乎私爱故大则气足以有为能包荒能用冯河能不遐遗朋亡
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　此爻之徳位俱无取只就时上说道理见圣人之情见乎辞处无平不陂泰将极也无往不复否欲来也九三将过乎中泰将极而否欲来之时也故圣人为之戒曰治乱安危相为倚伏无有常平安而不险陂者无有常往而不复来者为今之计当何如哉惟艰难其心正固其行则得保泰之道而无咎虽曰泰极而否理之必然不必恤之惟尽吾所以处之之道则泰可常保而于食有福矣
　　象曰无往不复天地际也
　　天地际言天地否泰之会阴阳消长之交也
　　本义曰无平不陂天地际也程傅曰无往不复天地际也虽有不同总是举一句以见其馀如包荒得尚于中行例
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　九三无往不复阴犹未复也六四翩翩则阴于是乎复矣三阴翩然而下复则干往居外坤来居内而为下复
　　三阴翩然而下复是小人之象不主造化说若九三无往不复则兼造化说
　　言时当六四巳过乎中泰巳极矣故三阴翩然而下复不待富厚之力而自以其邻不待戒命而其心自相信所以然者盖小人党邪害正之志同恶相济其势则然故象传谓中心愿君子当此之时不可不为之备也
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　言六四三阴翩然下复不富以其邻何也盖阴本居下今此三阴乃在上位皆失其实矣不待戒命而自相信何也盖居上失实既非所安反本牵复必其素志其翩然下复者实其中心之所愿也
　　三阴在上何谓失实君子上达小人下达为恶而害君子者实小人之本心是小人之实也今为善而不害君子是失其实矣失实非其所安故三阴翩然而下复盖小人之道既长而小人之心复萌也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　六五以阴居尊又为泰主乃不以富贵自骄不以承平自肆而柔中虚已下应九二之贤是为帝乙归妹不挟贵以骄夫家之象占者如是则君臣同徳上下交修泰宁之业可保于悠久矣有祉而元吉也此爻非帝女下嫁帝女下嫁其象也犹乾九五飞龙在天亦象也然必是帝乙归妹筮得此爻故因系之爻
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　中以行愿就是本义柔中虚已下应九二之贤言由其有柔中之徳以行下贤之愿也人君信任其臣本自素愿然非有柔中之徳未免为谗邪所间鲜有能行其愿者如唐玄宗初任张九龄及入李林甫之谮恩意遂踈宋真宗初任寇凖及入丁谓之谮卒至贬斥亦由二君皆中常之主于中徳有亏故不能行其愿也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　程传隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圯复反于隍也
　　周室东迁号令不行于天下其后为东周君独守河南二邑即此爻之义也虽贞亦吝者自邑告命未必无善事然终不能有为也
　　城墉也隍池也今各州县城隍乃为人象又无城池州县亦有城隍非其制矣
　　象曰城复于隍其命乱也
　　因政令之乱故为否本义爻辞则云但可自守象传又云告命所以治之二者若相反何也盖但可以自守者时也天也告命所以治之者尤兾人事或可以囘天也此圣人之开物成务处也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　乾坤虽有定位而其气则相交此卦干上坤下则天气不下降地气不上腾天地二气不交而闭塞伏羲以此命卦为否也文王系辞以为泰者人道之常否与泰反非人道矣故曰否之匪人其占不利于君子之正道何也阳为大阴为小此卦干往居外坤来居内固大往小来也以卦变言此卦自渐而来则九往居四六来居三亦大往小来也大往小来则是小人用事之日故不利君子贞
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也泰言天地交而二气通否言万物不通者盖万物本扵天地天地二气不通则万物因之也
　　上下不交则政令不行而天下乱故曰无邦
　　泰言健顺此变言刚柔者圣人下笔偶然不同初非有意也蒙引说
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄深自韬晦不以贤能示人使人无得而物色之盖否之时不利君子贞违时冒进必遭小人之难如此者正以避小人之难尔是虽万锺之禄荣于其身亦不能强之而使就也故曰不可荣以禄
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　此爻是就初上说道理于爻义无取因其恶未形故为贞吉亨之戒而未必其能否也泰初九爻辞只云征吉此乃云吉亨者圣人喜阳之长故善辞以贺君子忧阴之长故盛辞以劝小人无非为世道计也
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　读贞吉志在君之语可见小人之不正者皆非为君只是为身谋也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　六二阴柔本是个小人而居中得正则未纯乎为恶乃小人中之君子也故能包容承顺乎君子不敢肆其伤害之心夫小人肆邪心以害君子君子固不利矣亦岂小人之福哉占者小人能如是不但名节可完而身家亦可保吉之道也然在君子于此最易为所溺者故为大人者必安守其否而后道亨不可以彼包承于我而自失其守也大人否亨者盖道不以穷达而有加损也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　不乱群正解安守其否意
　　君子以彼包承于我而遂与他去便是乱于小人之群如汉蔡邕之于董卓是也
　　六三包羞
　　六三阴柔本是小人志于伤善者居阳则处非其位不中正则才力未充兼是二者故虽欲伤善而力则未能羞耻之心包蔵于内而不发于外包羞之象也吉凶悔吝生乎动包羞未发故无凶咎之可言问不中正谓之无才使居中正则为君子矣如何又志于伤善曰易不可为典要此爻在否就当小人看以中正为小人之才者盖小人欲害君子也须有权谋术数方能济其奸不中正则权谋术数俱无足取故志于伤善而犹未能
　　象曰包羞位不当也
　　即是以阴居阳不中不正
　　九四有命无咎畴离祉
　　九四否过中矣将济之时则是否极而泰天道好还之日也故为有命九四以阳居阴不极其刚则是不刚不柔允执厥中故为无咎占者所遇之时能若四之有命所处之事又若四之无咎则足以承天之休命而否可转为泰矣岂特九四一阳之福畴类三阳皆获其福也
　　此爻本义皆以为占是象在占中
　　象曰有命无咎志行也
　　君子之志未尝不欲世道之泰但无其时无其才虽有是志而终弗克伸九四有命无咎则否转而泰而其志得行矣
　　愚于否泰六四九四二爻见日中则昃月盈则食治乱安危相为倚伏之理焉夫干下坤上之卦其时为泰爻才过四而阴巳复于此其辞为翩翩是日中则昃泰兮否所伏乱不生于乱而生于治也干上坤下之卦其时为否爻才过四而阳巳复于比其辞为有命无咎月盈则食否兮泰所伏治不生于治而生于乱也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　九五阳刚中正则有可为之才居尊位则有可为之势故能拨乱世而反之正休时之否也休否乃大人之事也故此爻之占大人遇之则能休否而得吉又当戒惧以为吾其将亡乎吾其将亡乎此心常在则不至于亡而系于苞桑矣程传曰谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚
　　其者兾其将然之辞与卫风伯兮之诗其雨其雨杲杲出日意思相同
　　象曰大人之吉位正当也
　　即阳刚中正以居尊位正包阳刚中正当指居尊位
　　上九倾否先否后喜
　　上九居卦之上否极而泰将来之时也九以阳刚之才而当其时必能拨乱世而反之正故曰倾否占者先虽得否后则有喜否倾故喜也倾倒㵼也如倾水之倾将水尽倾于地也
　　象曰否终则倾何可长也
　　倾否兼天运人事说此专就天运上说言否至于终决然是倾何可长也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　阴丽于阳则为文明何也阳本明阴本暗阴丽于阳资其明而明生故为文明家语曰与善人同居如入芝兰之室久而不闻其香则与之俱化亦此意也离之象为火者水阴根阳火阳根阴故水内明而外暗火内暗而外明离外阳而内阴犹火阳根阴也坎外阴而内阳犹水阴根阳也
　　蒙引曰其象为日者只就明上取不必拘内阴而外阳电亦然
　　本义解卦名兼取彖传火上同于天取诸大象六二得位得中取诸彖传又卦惟一阴五阳同与之乃自取
　　同人于野不是出野外去同人乃旷远无私之象也同人于门亦不是出门外去同人乃无私之象也于野对于门广狭之辨也于门对于宗公私之辨也人在家则有父母兄弟妻子之属自不能无私故人家谓之私家出在门外则东邻西舎皆吾人而无所私然犹狭也进而于野则四方八畔皆吾人而无私则旷远无私矣
　　本义曰于野谓旷远而无私最看得好旷是横说远是直说旷远无私是至广至远皆无私系而与同凡是人皆与之同而无分尔盖大同也君子之心无藩篱无畔岸视民为同胞物为吾与视天下犹一家中国犹一人大度弘量兼临博爱而情无不孚恩无不洽在一家则一家之人皆与之同而无分尔我在一乡则一乡之人皆与之同而无分尔我在国与天下亦然所谓视天下无非我故曰大同
　　序卦传曰与人同者物必归之同人于野则恩无不敷物无不应人无不助而事无不济故亨虽大川之险亦利于渉矣然必所同者合于君子之正道乃为于野而亨且利渉使不以正虽所同满天下毕竟是私情之合不足谓之于野又何以致亨而利渉哉利渉大川济难之象也与需等卦渉川不同
　　同人于野亨利渉大川又有利君子贞之戒者盖天下固有不正之同如陈恒相齐而人归之非不大同也乃以厚施得民王莽居摄献符命者成群非不大同也乃以奸伪欺天下是皆不可谓君子之正道如周公居东惠爱在人临去而民思之有无以我公归之咏召公治南惠爱在人既没而民思之有甘棠勿伐之咏可谓君子之正道矣
　　问同人君子之正道何如曰同人与比相似夫鸟兽不可与同群斯人同生天地间焉得而不同比然所以相同相比者自有大公至正之道非可以私恩小惠私意小智为也故内而一家父子兄弟夫妇之相接各自有道此君子之贞也若子曲意以说其亲弟曲意以说其兄妇曲意以说其夫非君子之贞矣外而朋友其所以相交相处者自有道此君子之贞也若拍肩执袂以为气合饮食游戏相徴逐非君子之贞矣远而国与天下其所以获上治民者各有其道此君子之贞也若阿意逢迎以求获上违道干誉以求得民非君子之贞矣
　　蒙引曰必合于君子之贞乃为于野乃得亨而利渉此正与恒亨无咎利贞有攸往一般
　　曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　此以君臣同心一徳立说柔得位正也得中中也应干应九五也亦以中正也二五中正是君臣同心一徳也
　　同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　言同人利君子贞何也盖此卦之徳内离而其徳为文明外干而其徳为刚健此卦之体居上之中中也得阳之位正也上应九五亦居中得正也文明则能明乎正理刚健则能存乎正理中正在巳正也有应所应正也凡此四者皆君子之正道也夫天下之人不同所同者此心天下之心不同所同者此理同人而出于正则吾此心此理天下之人亦此心此理也宁有二乎故能通天下之志如父子兄弟夫妇同于家父慈子孝兄友弟恭夫和妻柔其所同者天下之正理也天下之为父子兄弟夫妇者不过如此而已矣岂有不相通乎若父子兄弟夫妇曲意以相承则私心邪意不能以相通矣朋友同于庠序切磨箴规其所同者天下之正理也天下之为朋友者不过如此而巳矣岂有不相通乎若拍肩执袂以为气合饮食游戏相徴逐则非心邪行不能以相通矣君臣上下同于国君敬其臣臣忠其君上使其下下承其上其所同者天下之正理也天下之为君臣上下者不过如此而巳矣有何不相通乎若阿意为容逢迎为悦则邪心诡道不能以相通矣
　　必通天下之志乃为于野而大同若不通天下之志只是私情之合而已虽所同者通天下亦犹陈恒之于齐王莽之于汉尔岂足为大同乎
　　乾健也健则不屈于物欲故无偏私之累而能同人
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　类族者随其族而类之使各以其类而相聚如类姓册一般黄与黄做一族张与张做一族李与李做一族天下之人上而公卿大夫下而农工商贾内而中国外而夷狄蛮貊其族至不一也皆随其族而类之使公卿与公卿为一族大夫与大夫为一族士与士为一族农工商贾各自为族中国居内夷狄居外是之为类族如是则公卿大夫士各享其尊农工商贾各安其分中国居内而不沦于蛮貊蛮貊居外而不混乎中华彼此相安而无胥戕胥虐之患矣辨物非徒辨之而巳辨其性之同异而类之使各自为类以致用于榖辨高下耕获之宜以养生于药辨温凉燥湿之性以疗病辨牛之性以耕辨马之性以乘辨鸟兽鱼鳖之性而烹饪之以供祭祀賔客之需辨金银铜鐡而陶冶之以偹民生之用大而辨衣服采章之等以别尊卑定冠婚丧祭之仪以偹制度又如益烈山泽而焚之禹驱蛇龙而放之菹周公驱猛兽之类皆是不能尽书也辨物则天下之物各得其所各适其用而相生相飬之道得矣
　　类族中亦有辨物辨物中亦有类族各省文以互见也
　　审其异则同就在其中无他作为故曰审异致同如审黄与李异不使混于李则凡黄姓者同为一族矣审公卿与大夫异不使混于大夫则凡为公卿者同一位矣其馀以类推之不能尽书也
　　蒙引曰致同全在审异不审其异则混淆杂乱反不同矣
　　类族辨物所以审异致同所以体同人之象也
　　初九同人于门无咎
　　同人之初以时言刚以爻徳言在下以爻位言上无系应以应爻言同人之初是在事始初心未变也固未有所私刚则不屈于物欲自不为私在下位则未与物交未縁有所私上无系应则在上无相知之人亦无所与私故其象为同人于门于门其象也非真出门外去同人也夫人在家室之中则有父子兄弟妻子之累自不能无偏昵之私出在门外则父子兄弟妻子不为吾累而无复偏昵之私矣是盖无内外无尔我随其人之来而皆与之同亲疏厚薄其分虽有不同亦随其分而处之而情无不孚恩无不洽不于其中有所偏昵犹出门外去同人而无偏昵之私也出门同人则内不失已外不失人故其占为无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　出门同人是解同人于门明于门为出门也言出门外去同人无私系而能同人者也内不失已外不失人又谁得而咎之若有私系则人得而咎之矣
　　六二同人于宗吝
　　宗不解宗族而曰宗党是私党也六二中正然有应于上不能大同故取此象不能大同而系于私其如君子之道何故可羞吝
　　彖传以二应五为好爻爻辞乃为不好爻何也同人贵公而嫌私初九以出门同人为善二则专与上应者不若初之无私矣彖传以为好爻是舎其恶而取其善亦犹睽姤二传此孔子之易也
　　象曰同人于宗吝道也
　　此以义断之言同人而系于宗其道可羞吝也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　刚而不中则徳性不善而妄于求同上无正应则独立无与而急于求同故二与巳虽非正应而三必欲同之三欲夺二而惧五之见攻故厚为之备其象为伏戎于草莽中又升其高陵以顾望升高伏莽三之情状可见矣然理既不正势又不敌故至于三岁而终不敢发
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　言所攻者九五其敌刚强也三岁不兴者由其敌刚故终不能行也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　九四亦欲同于二而隔于三故乘三以攻二为乘墉以攻之象然四以刚居柔不若三之以刚居刚故能以义自反而弗克攻占者如是则是能改过而得吉也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　义弗克也是圣人嘉四之能知义也困而反于法则是以吉也法则即是义弗克攻如何有困初欲攻而终弗克攻中间自有许多困心衡虑处
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　九五隔于三四始不得同而终同故其象为先号咷而后笑然三四之强未易取胜六二之弱有难扶植故必用大师克之而后能相遇大师克相遇明其所以后笑也
　　九五不取君象程传说是彖传则取其善者言故曰孔子之易也若就君位言岂有人君不能克三四而还用大师耶
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　言二以中正应五中正其理直也所谓义理所同物不得而问之也大师克相遇者言必克了三四然后得相遇也
　　上九同人于郊无悔
　　居外则无事任无应则无交与非不欲与人同也但人不与同尔故其象为同人于郊郊荒僻无人之境独立无与者实似之吉凶悔吝生乎动独立无与静而无动悔安从生
　　象曰同人于郊志未得也
　　上九之志本欲与人同也但居荒僻之地而莫与同故其志未得观此则胡云峯以此爻为荷蒉之徒不是盖荷蒉之徒以隐为高正是其得志处也
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　火在天上无所不照是四海九州皆在其照临之下所有之大也六五一阴居尊得中而五阳应之五阳皆为一阴所有亦所有之大也故其卦之名为大有火在天上此火字当日字看若作实火焉有火在天上耶
　　居尊应天二义俱重有位有徳五阳所以应之也火在天上取之大象六五一阴居尊得中而五阳应之取之象传本义兼取彖传大象二义解卦名乾健离明应天时行治有之道也故凡有所为凡冇所行皆大善而亨通中庸曰君子动而世为天下道言而世为天下则行而世为天下法此元亨也礼记曰礼乐刑政四达不悖而王道举矣此元亨也据大有之时似可得元亨而必本之卦徳卦体者天下未有无道而可以致治者中庸曰虽冇其位茍无其徳不敢作礼乐焉此之谓也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　五阳皆为一阴所有者阳多阴少以少者为主也而况居尊得中则其位与徳亦足以有之矣
　　蒙引曰只是中而曰大中者以大有之时而居尊位故其中亦为大中非寻常之中也
　　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　此以卦徳卦体释卦辞其指居大有者
　　其徳之徳兼指卦徳卦体刚健则不屈于物欲文明则不惑于义理应天时行则动维厥时允执厥中如此则凡施之政教命令者尽善尽美而四达不悖矣故元亨言不特亨通又大善而亨通也
　　天者理之当然也理之当然处便是时故曰当其可之谓时天之所在即时之所在非应天之外又有时行也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命治有以遏恶善为言何也所有既大无以治之则衅蘖萌于其间衅蘖之萌皆起于赏罚之不明善恶之无惩劝其初甚微其终至于不可御而天下之祸成矣故圣人于大有著遏之戒以谨之于微也遏人之恶人之善非有他也天命之性有善无恶恶是他性分所无者故从而遏之遏恶所以顺天也善是他性分所有者故从而之善所以顺天也反之于身亦若是者此朱子之意
　　顺天休命不是奉行天命惇庸命讨之意亦不是遏恶善欲以顺全在人之天命只是浅说谓遏恶善皆是因人性之本然而治之仿佛行所无事意思本义曰天命有善而无恶故遏恶善所以顺天犹孟子注天下之理本皆利顺顺而循之则为大智意思
　　遏恶善最是治天下急务遏其恶使之惩也其善使之劝也民皆惩恶而劝善天下所以治也赏罚不明于天下民无所惩劝相趋于恶而莫之禁乱之所由起也周至康王大有之时也康王命毕公保釐东郊其实只是旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声俾率训典殊厥井疆俾克畏慕即遏恶善之谓也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　书周官曰位不期骄禄不期侈故大有有渉害之理程𫝊曰大凡富有鲜有不害初九虽当大有之时然阳则刚正而心有守居下则处卑而志未盈上无系应则无内外之交浮侈之心未作在事初则新与事接而勤俭之心未变四者皆不渉乎害者也占者如是则无骄侈之失故无咎然危者使平易者使倾易之道也若谓无咎而以易心处之反有害矣故必艰以处之则终无咎书曰居𠖥思危罔不惟畏艰之道也
　　象曰大有初九无交害也
　　此𫝊文势与比之初六有他吉也一般只举大有初九本义以阳居下上无系应而在事初皆举之矣
　　九二大车以载有攸往无咎
　　刚中才徳之茂也得应乎上委任之隆也以是才徳承是委任用能竭其忠智以任天下事如大车之能载物也伊尹任天下之重诸葛孔明发愤感慨许先主以驰驱皆此道也程传曰其才如此所以能胜大有之任大车之材强壮能胜载重物也
　　有所往如是兼刚中得应说无咎是能胜任而免责本义刚中字重在下字轻是对下文得应乎上字
　　象曰大车以载积中不败也
　　此是解爻辞言象云大车以载是任物充积于中而皆不败也即克胜任重之意能胜重任所以无咎
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　九三居下卦之上公侯之象刚而得正是才徳之茂克谨侯度勲劳升于王室者上有六五之君虚中下贤是人君嘉其勲劳从而优礼之如天王赐胙于齐桓晋文者然由是三以其土地所产重物如玉帛之类朝献于天子以致尊君敬上之心有亨于天子之象若小人无刚正之徳无君上之礼遇则无由朝献于天子故曰小人弗克
　　蒙引曰亨于天子盖周礼所谓时见曰会者也此在常朝之外方小人弗克说得去
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　言小人则不利也此是与积中不败句协韵不然亦不用害字
　　九四匪其彭无咎
　　四近君之位其位既高又以刚居之而所遇者又六五柔中之君故有僭迫之嫌所谓权不招而自大威权太重势陵于君者也犹幸其处柔不极其刚故能谦降损抑不极其盛而得无咎占者亦当如是也伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于汉昭帝郭子仪之于唐代宗此爻是也臣罔以𠖥利居成功伊尹之匪彭也公孙硕肤赤舄几几周公之匪彭也出入朝堂小心谨慎郎仆射窃识视之不失尺寸霍光之匪彭也功盖天下而主不疑位极人臣而众不嫉子仪之匪彭也
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　言其明辨之晳然也所明者君尊臣卑之义进退存亡之理也
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五当大有之世柔中居尊虚巳以应九二之贤是五之信有以孚于二也上下归之是天下之民见二五之相孚亦倾心信服于六五也五之孚感于上下上下之孚应乎五故曰交如言上下之相交也盖当天下无事之时不用刑威而以徳化民也然君道贵刚太柔则废时当大有衅蘖易生若一于孚信而严威不立则纪纲法度因之废弛人将慢易之而无畏避之心矣故必济之以威猛厉之意常行于宽恕之中神武之威常行于仁厚之内则天下之人不敢玩法以安肆所有之大可以长保而无虞矣何吉如之先王之明罚敕法周王之董正治官克诘戎兵皆是道也
　　象曰厥孚交如信以发志也
　　言一人之信见于虚已以应九二之贤而上下归之是有以发上下之志也
　　威如之吉易而无备也
　　易而无备是解威如吉是必用威严也愚谓大有之世天下既安且治无事乎有为盖享盈盛之治者也故人君但虚已下贤而上下自归之若非大有之世须费许多气力未必但如此而上下遂归之本义先下大有之世不为无意如此看方有著落不然只虚已下贤如何便上下归之
　　上九自天祐之吉无不利
　　履信思顺尚贤俱就以刚居上下従六五上取六五厥孚交如信也而上下従之是履信也谦退不居而下従六五是思顺也但不可谓履六五之信思六五之顺尚贤作尚六五之贤说
　　言上九以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也如是则行合乎天矣是以自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　此是解上吉意要本爻徳说言大有上九吉无不利者是履信思顺又以尚贤行合乎天自天祐之也故吉无不利
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　谦者有而不居之义有徳而不以徳自居有功而不以功自居也止乎内其心敛戢不自大也顺乎外卑以自牧无骄亢也
　　以山之高而处于卑地之下故为谦之象总是居高能下之意初非实象岂真有个山在地下之理哉人能谦卑降屈则随其所至而人皆爱敬之而行无不得故亨始虽不居其有所有终不可没而名成功立故有终亨是目前通达无碍如所谓在邦必达在家必达州里可行蛮貊可行意有终是将来有结果成就如所谓汝惟不矜天下莫敢与争能汝惟不伐天下莫敢与争功意彖传尊而光卑而不可逾系辞传曰谦也者致恭以存其位皆是此意
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　彖传不释卦名义径释卦辞此一例也其云天地之谦亨亦与卦辞本义不甚相贴要圣人之精因卦以发者尔
　　天虽在上其气常下交于地以生万物是下济也然气一嘘而万物以生气一吸而万物以成是其道则光明也下济谦也光明则亨矣
　　地以形言则处万物之下以徳言则无成而代有终可见其卑也然其气则上腾以交于天而生物是其道则上行也卑谦也上行则亨矣
　　似此解谦亨与人皆爱敬行无不得意稍差此孔子之易也
　　天道亏盈而益谦
　　日中则昃月盈则食寒极则暑暑极则寒此亏盈也日入而升月缺而圎暑生于寒极之后寒生于暑极之后是益谦也
　　地道变盈而流谦
　　盈满者倾变而反䧟如高岸为谷潮汐之大极而渐小草木之荣而悴开而落是也卑下者流注而益増如深谷为陵潮汐之小极而渐大草木之悴而荣落而开是也
　　鬼神害盈而福谦
　　鬼神要不外天地之道盖天地之功用造化之迹也然依此说则与上文无分别当以福善祸淫言蒙引欲兼动植之物说愚按草木之荣悴开落总在地道变盈流谦之内矣惟当从福善祸淫之说为是
　　人道恶盈而好谦
　　人之盈满高亢者则人情之所恶柔逊谦屈者则人情之所好故曰谦受益满招损徳日新万邦惟怀志自满九族乃离
　　谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　承上言天地人鬼俱好乎谦故人而能谦若其位居尊则其徳因之而愈光若其位居卑则人终不可得而逾盖谦者徳本自光其位之尊其徳因之而愈光也卑者位本可逾因其卑而能谦其徳则高而卒不可逾也何谓谦尊而光盖君子居尊则下民之所承载而瞻仰者于是而能谦焉其瞻仰又当何如哉书曰汝惟不矜天下莫敢与争能汝惟不伐天下莫敢与争功是也九三象传劳谦君子万民服也可以见尊而光矣何谓卑而不可逾盖居下位之人不足以起斯人之景仰而有慢易之心是可逾也于是而能谦焉则人尊仰之而不敢生慢易之心矣故曰不可逾所谓瞻其颜色而弗与争也望其容貌而民不生慢易焉是也
　　光是徳光不可谓谦徳之光蒙引说
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　地中有山地本卑而中却有山是胸中有许多高处乃自掩其高而卑以自牧也故为谦之象此与本义山至高而地至卑乃屈而止于其下不同此说本之蒙引
　　凡人待己之心常多故巳有片善便自以为无前待人之心常寡故人虽有许多善视之若不足如此则在巳者多在人者寡而不得其平矣非谦也故体谦之君子裒去在巳之多以益在人之寡巳有善不大自张皇而深自贬损人有善不过于贬损而必加称于以称量事物之宜而平其施使待巳者犹待人待人者犹待巳人巳一致无复有多寡之异焉则人巳各得其平而谦在是矣此君子所以体谦之道也本义损高増卑以趣扵平是就本文裒多益寡称物平施上贴入谦上去观下文曰亦谦之意字可见
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　柔既能谦而又处下谦而又谦者也故曰谦谦君子本义曰谦之至也用此以渉险则得众力之助而险可济故吉渉大川是虚象凡人之渉险难皆是与需讼诸卦渉大川不同
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　程传曰自牧自处也言以卑下自处也释谦谦君子
　　六二鸣谦贞吉
　　六二柔顺中正谦徳之盛者也由是积于中而著于外矣故为鸣谦夫谦而有闻巳无不正事无不成吉也占者能如六二之鸣谦焉则亦正而吉矣处巳处人不失其道正也动而不括行无不得吉也
　　贞吉是占本义正而且吉是就鸣谦上先贴出占意然后正言占者如是则如其应
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　言六二之鸣谦贞吉由其中心之自得也谦徳得于中则自闻于外矣即本义柔顺中正意
　　九三劳谦君子有终吉
　　卦惟一阳居下之上则其时为独尊无有出其上者此位之隆也刚而得正刚既足以有为而得正又为之尽善此徳之隆也徳位兼隆而为上下所归是功业足以盖世如唐之郭子仪是也乃劳而不伐有功而不徳以其功下人故为劳谦夫虽不有其功其功终不可掩虽不伐其劳其劳终不可没所谓汝惟不矜天下莫敢与争能汝惟不伐天下莫敢与争功是也故曰君子有终吉吉即君子有终
　　象曰劳谦君子万民服也
　　万民服其功劳不是服其有功劳能谦即天下莫敢争能争功意此释君子有终
　　六四无不利㧑谦
　　柔而得正柔谦徳也得正不过乎谦也居上而能下亦谦也如是则在彼无恶在此无射在邦必达在家必达矣故无不利然居九三功臣之上功不过于九三而位乃过之恐三不能甘而衅蘖所由起也故戒以更当发挥其谦以示不自安之意则为之上者嘉其谦为之下者安其让而利可永保矣㧑谦如何谦让之意恐无以表白于三或见之言辞或见之动作或有意外之恩殊常之宠皆先彼后巳再三推让于三而巳不敢当焉务使此意表白于三此之谓㧑谦若蔺相如之让廉颇寇恂之屈贾复仿佛此爻之义
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　此为六四之㧑谦恐人疑其太过故为之解释如此言六四之㧑谦似乎过于卑巽而违其法则矣然四以无功而处九三有功者之上理当如是虽过于卑巽而不为过似乎违则而实不违则也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　六五居尊富本其所有而能以其邻者亦其常事也此曰不富以其邻者明六五之以其邻不以富而以徳也以柔居尊在上能谦是其徳也既曰不富以其邻又曰利用侵伐者执谦之人于武事多非所乐如汉文帝之屈于匈奴与和亲是其验也故曰利用侵伐以济其不及也蒙引曰此亦君道贵刚不可一于柔之意无不利放开说言凡事皆利不但侵伐之利也以其能谦故也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　此恐后世之好兵者泥利用侵伐之辞而失之至于黩武殃民故为之解释如此言六五之利用侵伐是因其不服而征之也若苖民逆命而舜征之淮夷背叛而宣王伐之是也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　于谦而著行师之利何也盛言能谦之效所以劝也利用行师矣又曰征邑国者为其质柔而无位也质柔则才有所不及无位则力有所不足故不能征伐四方但可征巳之邑国而巳无位是无君位不然说不得征邑国
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　依本义志未得只是个过文尔其志之未得以阴柔无位才力不足故也此与爻辞意少异
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫和乐也是泛解字义人心和乐以应其上是说此卦之所以为豫盖豫有二义有一人自和乐者有众人共和乐者而此则是众人共和乐也
　　九四一阳上下应之其志得行即人心和乐以应其上也以卦体言是言卦具有此义也以坤遇震为顺以动以卦徳言是所以致人心和乐以应其上也顺以动顺理而动也夫天下之人不同所同者心天下之心不同所同者理既顺理而动则动合乎人心矣故人心和乐以应之论语曰举直错诸枉则民服孟子曰得道者多助即其义也
　　建侯立君以治民也若非素得民心则民不服从非立君之利也故屯初九以贵下贱而大得民则利建以为侯行师戡乱除暴也然人心不乐未有不激变而生灾者故曰多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　说见卦辞下志行属九四蒙引曰彖传志行二字只贴应字意非如俗说上下之和乐也愚谓其志得行毕竟是谁志若说上下之志如何谓之得行必是九四上下应之方其志得行故爻辞谓之大有得象传谓之志大行蒙引之说愚未敢从识者择之
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　天地如之是天地和乐以应之也人君顺理而动则行合乎天地天地有不和乐以应之者哉如宋景公有君人之言三而荧惑为之退舎商高宗因雉雊而修徳则天祐之而商道复兴汉高帝败于彭城而以大风脱汉光武逼于王郎而以冰合渡是皆天地之应处天地如之是举其大者以况其馀故曰而况建侯行师乎言必得人心之和应而建侯行师无不利也顺以动是举其平日言天地如之人心之应乃平日顺动之所召致
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒
　　天地顺动气机之动静阖辟也不可专就天左旋上说为地说不得左旋也日月星辰寒暑昼夜之运转皆在天地之动内天位乎上地位乎下其间气机之阖辟往来皆有常则日月五星各有纒度次舎所谓顺动不过循其常则而运行依其度数而旋转尔天地若不顺动则七政之行皆失其度四时之行皆失其序欲其不过不忒不可得也若以顺动则日月之行秋冬而南陆春夏而北陆自春分而夏至昼浸长自秋分而冬至昼浸短何尝有过差乎气一舒而为春为夏气一敛而为秋为冬四时代谢通复相仍何尝有差忒乎
　　圣人以顺动则刑罚清而民服
　　圣人在上礼乐刑政之施皆合乎天理而当乎人心是以顺动也将见此以理感彼以理应从欲以治四方风动不用刑罚而民自服矣
　　豫之时义大矣哉
　　此承上言顺以动豫之时义也在天则以顺动而日月不过四时不忒在圣人则以顺动刑罚清而民服天地之化圣人之治皆不外乎是然则豫之时义不其大哉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　雷始伏声于地及出地而奋震则所以鼔天地之和气而发万物之生意者在是和之至也故有豫之象先生作乐一则象其出地之声一则取其至和之义为之诗歌宣以琴瑟钟鼓而乐于是乎有声为之舞蹈饰以干戚羽旄而乐于是乎有容声容皆有而乐之制于是乎备矣然乐非无因而强作也先王文以经治武以戡乱治功既成于是述其功徳形之诗歌被之声音效之舞蹈以为功徳之形容则先王之文徳武功昭彰乎人之耳目而不可掩矣是乐之作所以崇徳也先生之作乐也自闺门而邦国而宗庙朝廷无非用乐之所在也而其大者则冬至祭天于圜丘以是乐荐之上帝而配以祖季秋享帝于明堂以是乐荐之上帝而配以考焉
　　作乐以崇徳则人和乐矣作乐以享神则神和乐矣乐所以和神人也
　　初六鸣豫凶
　　初六是阴柔小人与九四为应是其强援也九四方得时主事初六依时附势其志因之得行说乐之极不能自胜至于自鸣所为如此其取败也必矣故其占凶如唐顺宗朝王伾王叔文用事韩泰柳宗元刘禹锡等采听谋议汲汲如狂互相推奖僴然自得以为伊周管葛复出是鸣豫也
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　志穷是解鸣豫志意满极不胜其豫而以自鸣凶之道也
　　六二介于石不终日贞吉
　　豫虽主乐然易以溺人言此以起六二之不溺于豫也六二居中得正当可乐之地独以中正自守不溺于豫故其象为介于石言其坚确如石也凡人溺于富贵逸乐之中其心遂为昏蔽而昧乎吉凶祸福之几六二不溺于豫则心无所蔽而不昏昧故吉凶祸福之未来而几先动即能早见而预图之故又为不终日吉不俟终日而见凡事之几微也介于石二之贞也不终日二之吉也占者能如二之贞则亦吉矣
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　此推不终日本于介于石言六二不终日而见凡事之几微得正而吉者由其以中正自守其介如石也本义卦独此爻中而得正是取诸此
　　六三盱豫悔迟有悔
　　六三阴不中正是小人也位近于四四为卦主得时主事三依时附势窃取宠位而以自乐名节顿丧祸败将及可悔也占者处此惟当速悔若悔之迟则凶咎随至而有悔矣
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　只是本义阴不中正意
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　九四卦之所由以为豫是天下之豫由四致之如伊尹周公其人也举天下之人跻之寿富安逸之域丈夫之事业志愿无不遂矣所得孰大焉故其占为大有得然天下之豫虽由已而致非巳所能独保所赖以共保天下之豫者实在于天下之贤天下之贤非猜忌嫉妒者之所能致必也任之勿贰用之勿疑如所谓开诚心布公道集众思广忠益者焉则同类之朋合而从之如发之聚于簪众贤毕集群策悉用而豫可永保矣勿疑以下是戒占之辞
　　象曰由豫大有得志大行也
　　志大行是解大有得盖君子所志常欲举一世而生全之天下由九四以致豫则平生之志于是乎大得矣
　　六五贞疾恒不死
　　以柔居尊则不能自振而沈溺于豫又乘九四之刚九四方得志于下众皆归之而不附巳巳之颠危频于死亡故为贞疾之象贞常也物以得正为常故谓贞为常常疾言久疾而不痊愈也然以所处得中善道犹有存者故又为恒不死之象衰周之君汉魏末世之主皆然也
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　乘刚即本义乘九四之刚众不附而处势危此解贞疾不及以柔居尊沈溺于豫意
　　中未亡虽时势巳去善道犹有存者赖此一脉生意犹在故又为恒不死之义
　　上六冥豫成有渝无咎
　　阴柔居豫极永溺于豫而无悔悟之期矣故为昏冥于豫之象然在震之终是动体也居动体尚有激昂奋发之资而非衰颓不振者比故又为其事虽成而能有渝之象革故而鼎新悔过而迁善如楚庄王以伍举之谏而罢淫乐秦穆公因于殽之败而悔告群臣以至汉武轮台之诏皆是也占者如是则能改而无咎矣
　　象曰冥豫在上何可长也
　　在上是解冥豫如元吉在上大有庆也其位在中以贵行也例何可长言不能久将死亡也
　　䷐〈震下兊上〉
　　随元亨利贞无咎
　　本自困卦九自二来而居于初盖困卦下坎上兊坎卦九本在二今来居初也又自噬嗑九自上来而居于五盖噬嗑下震上离离卦九本在上今来居五也而自未济来者亦为九来居初九来居五盖未济之卦离上坎下离则九在上坎则九在二九来居初则成震九来居五则成兊震下兊上则为随也兼此二变者自困自噬嗑一变也自未济一变也
　　困卦九本在二六本在初今六自初上而居二九自二来而居初是刚来下柔退居其后也噬嗑九本在上六本在五今六自五上而居上九自上来而居五是刚来下柔而退居其后也未济放此故曰刚来随柔或疑刚来随柔难说巳能随物不知柔既为刚所随便是已能随物初不论刚柔也况此所主不重在刚柔此动彼说者此动而感乎彼彼说而从乎我亦随之义也必巳能为物之所随然后物从而随之如比卦以一人而抚万邦以四海而仰一人亦是巳足为人之比然后人从而比之
　　彼此相从则何事不立何功不建故大亨然使所随不正则为非道以相与虽大亨亦未免于有咎故必利贞方无咎
　　利贞兼物我两边说已之随物无违道之私物之随我非于宗之吝所谓贞也七十子之从孔子孔明之从先主贞也何咎之有三千珠履之从田文荀彧之从曹操不正也得为无咎乎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　说见卦辞下
　　大亨贞无咎而天下随时
　　言大亨又能得正而无咎则天下之所随也盖大亨者彼此之随一人之随也贞无咎而天下随时则不但一人之随而天下皆随之矣天下随之极言其效也犹天下归仁邦家无怨意
　　随当兼上下说蒙引就有国者说恐未是
　　言随出于正则得随之道而无咎然不但彼此之相随而已将见近者悦远者来自东自西自南自北无思不服尽天下之所随也何也正者天下之达道也惟君子为能通天下之志故随出于正则天下随之
　　随时之义大矣哉
　　正者随之时义也夫随一出于正而天下皆随之其义不亦大哉人茍知随义之大则于所随可不谨哉可不贞哉味卦辞及彖传之意虽云已能随物物来随已然归重在已能随物上
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　此是于人事中觅个来配易非教人必如是也只是出作入息之意无大意义穷冬闭塞之时雷隐泽中造化之宴息也日入晦夜之时君子入宴息于内人事之宴息也易中大象俱当如此看如后以裁成天地之道先王至日闭关之类又一义当别看
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　初九以阳居下即所谓九来居初刚来随柔也为震之主震动也所谓此动彼说亦随之义也是皆卦之所以为随者也卦之所以为随则为成卦之主而主乎随者也故曰官犹屯初九为成卦之主也
　　初九以阳居下为震之主卦之所以为随是主乎随者也故为官之象官者有所随也既有所随则心便有所主而变其常不得如常时无所主之虚矣是有渝也私于所随固为未善然亦顾所随何如尔若所随是正人端士无匪人之伤则有辅仁之益犹为吉也虽然终是狭而未广又当出门以交不私其随但是正人端士皆与之交而不专主一人则兼众长集众善事无不成业无不就是有功也
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　言其集众善而无有遗失也故能有功
　　六二系小子失丈夫
　　六二初阳在下非正应而实近五阳是正应而在远处一时未得遂其交六二阴柔性急不能宁耐自守以须五之正应但狃于近便而从初既从乎初则不得复从乎五矣是系小子失丈夫也女之从夫臣之从君弟子之从师士之交友皆有此事不可不谨也
　　象曰系小子弗兼与也
　　二系小子则弗能兼与乎丈夫然则人可不一于从正哉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　四阳在上丈夫之象初阳在下小子之象也三近四而远于初则惟近之从而不暇及于远矣故其象为系丈夫失小子系者为之牵系而不去也四阳当任而三随之何求不得何欲不遂富贵功名可以立致何难之有哉故其占为冇求得虽有求得以此之故而茍于求虽得禽兽如丘陵然于君子之道相去远矣故又利于贞居易以俟命不行险侥幸以饕分外之富贵是三之贞而君子之所当戒也
　　六三上不就应爻取象而就四取象者上无可随四阳当任三之所欲随者也下不自比爻取象而就初取象者因下云系小子失丈夫而云也
　　象曰系丈夫志舎下也
　　此当与上二爻弗兼与对看圣人之意谓初系小子则弗得兼与乎丈夫矣三系丈夫不虑失小子者盖三之志在于舎下失初非所顾也二狃于近而失五三志乎四而失初二三之得失见矣
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　九四以刚徳之盛也居下之上位之隆也与五同徳与君同心共济如伊尹之于太甲周公之于成王是也人臣若是何求不获故其占随而有获夫人臣以功能而求于君固亦义所当得而不为过然挟功陵上之嫌不能免矣故虽正亦凶必也内有诚心而外之所行者在于道理如是而明哲以处之则君嘉其让而安于上民服其谦而安于下矣何咎之有有孚在道只是一理而分内外总是不挟功而陵于五也不可分讲有孚如何在道又如何愚谓有孚存谦虚不伐之心也在道行谦虚不伐之事也有孚在道就是他明处夫人臣挟其功能以陵于上取败之道也自非聪明睿智明于尊卑堂陛之分达于亏盈益谦之理孰能早见而预图之故卦辞就事论事曰明哲之事而象传溯流穷源曰明哲之功交相发也
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　言以理言当得凶也有孚在道以明此明哲之功也
　　九五孚于嘉吉
　　九五阳刚中正下应六二亦中正是明君任贤相如尧舜之于禹皋汤武之于伊周孚于嘉者也占者如是则内焉有以启沃乎君心君徳以之而成矣外焉有以弼成乎治道天下由之而治矣吉之道也
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　言五之信于善者由其位正中也盖位正中五之善也惟巳之善故能信乎善非成汤无以信伊尹非文王无以信太公孔子非不圣也遇春秋而卒老于行孟子非不贤也遇战国而终身坎坷圣人因孚嘉而发正中之义其所感者深矣
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　上六拘系从维为何取此象自随言也上六爻义无所取只就居卦之上随之极上说道理王用亨于西山又自此生出一意言以上六之诚意用之亨于岐山则吉也
　　象曰拘系之上穷也
　　上言居卦之上也穷极也由其居上是以穷极即本义居随之极随之固结而不可解意
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　有事有两意灾害之来有事也救灾解难亦有事也故程传曰蛊非训事乃有事也既蛊而治之亦事也本义总其意而改之曰坏极而有事
　　朱子语录曰皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积弊那坏烂底意思如汉唐之衰弄得来到那极弊大坏时愚谓天下国家都是茍且因循弄得那极弊大坏处方有事出来坏未至极未必有事艮刚居上是其情高亢而不下接巽柔居下是其性退缩而不上交故曰上下不交
　　下卑巽是逡巡畏缩而不前进上茍止是因循止息而不事事上下不交则事无人共理下卑巽而上茍止则事听其废坏所以积弊而至于蛊
　　蛊乱之极乱当复治故其占当得元亨盖否极而泰乱反为治不但国势自是而一伸治道亦于是乎振举是不但亨而且大亨也然元亨非可以坐致也必也冒险越深以求济然后可以拨乱世而反之正故曰利渉大川言当有事以治蛊也而治蛊之道在乎先甲三日后甲三日盖甲日之始在治蛊则是事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也辛有自新之义前事过中而将坏则当自新以为后事之始而不使至于速坏故曰先甲三日言当革故鼎新也丁有丁宁之义后事方始而尚新又当致其丁宁之意而不使至于速坏故曰后甲三日言当忧深思远也自新于先丁宁于后则治蛊有道而乱反为治矣
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　说见卦辞下
　　蛊元亨而天下治也
　　此句与坤后得主利而有常一般而字当是字后得主利乃是常道蛊元亨乃是天下治也蒙引曰是实天下治非谓天下将治也
　　利渉大川往有事也
　　程𫝊曰方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往有所事也
　　先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　言先甲三日后甲三日则拨乱反正乱之终治之始矣终则有始虽云人事实则天道故曰天行非天有是时则人亦无縁有是事矣归重在天时上邵子曰时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影会声发而响应与
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　程传曰风遇山而囘则物皆散乱故为有事之象此只是一边尚遗了一边须兼两边看本义而事莫大于二者方说得去愚谓风遇山而囘物皆挠乱固有事也既挠乱旋复返旧亦有事也蛊之时教化陵夷风俗颓败故必振作其民使去其旧染之污以自新而新民之本又必培养己徳使天之与我者常存不丧然后推己及人斯民始可得而治矣
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　初六于爻义无取只就卦初上说道理
　　蛊者前人巳坏之绪故有父母之象初为父母则诸爻皆其子也皆当以干蛊为责独九二上应六五为干母之蛊其馀诸爻皆干父之蛊
　　在卦之初故蛊未深蛊未深故事易济事易济故有子则能治蛊而考得无咎然至于蛊亦危矣又必战兢自持以危厉处之方能终吉盖恐人以为易而以易心处之故为是以戒之也
　　象曰干父之蛊意承考也
　　言初六干父之蛊其意在于承考之志而置之无过之地也夫前人之蛊巳坏未始不欲贤子孙振起之故初六之干蛊谓之意承考也凡有干蛊之责者当知勉矣
　　本义蛊未深而事易济在有子考无咎内干父之蛊是诸爻所共不取爻义独六四裕父之蛊是取爻义
　　九二干母之蛊不可贞
　　爻辞无中字本义生出一个得中是本象传意本义九二刚中上应六五即象传之中道也
　　干母之蛊而得其中言所干之事得其当也司马公入相尽变熙宁之法可谓善矣亦有不必变者如雇役之类是未当也故苏子瞻诸公力争之不可贞是就容色上说宋儒论谏官谓言事是目容色是纲正是此意不可贞本以刚乘柔来盖凡刚有多所违拂而柔必有所不堪故圣人特以为戒
　　象曰干母之蛊得中道也
　　说见爻辞
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　九三亦是干父之蛊者以刚居刚而过乎刚又居下之上而不中固是未善然三是巽之上爻为巽之体以阳居阳为得其正巽则可以制其刚正则可以救其不中故其干蛊不无失当处是小有悔也然亦不至大狼狈故无大咎因是小有悔故仅无大咎因是无大咎故仅小有悔过刚不中巽体得正二句当合说过刚不中若非巽体得正岂止小有悔正縁善恶相济故不至大违拂尔本义分过刚不中于小有悔分巽体得正于无大咎似未稳
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　言九三过刚不中巽体得正以制之其干父之蛊初间虽若有小悔然终无过咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　夫前人之事巳坏为子孙者当如救焚拯溺以振起之六四阴柔无为乃宽裕以治之若无事者然如是则蛊将日深矣安能有济哉故以往则见吝占者当以为戒也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　言未得干其蛊也
　　六五干父之蛊用誉
　　六五柔中居尊当蛊之时似未必能振拔以有为者得九二以刚中之徳奉承之于下有以匡巳之不逮故能振前人之蛊垂声誉于天下得贤之效有如此哉
　　象曰干父用誉承以徳也
　　言六五之用誉由九二承之以徳也
　　上九不事王侯高尚其事
　　刚阳有徳也蛊有事之卦在上则在事之外矣以刚阳居卦上而在事之外是贤人君子不偶于时而高洁自守者也故其象为不事王侯高尚其事程传可玩
　　象曰不事王侯志可则也
　　言上九不偶于时而高洁自守是用舎惟时进退以道非洁身乱伦之徒也故其志可法则
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　二阳之卦取名曰临何也夫邪正不两立阳进则阴必退其势然也当一阳来复之时虽有刚长之势然其势犹孤未见其陵逼于阴也及二阳并进则众正彚征为泰为大壮为夬皆势所必至小人始无容足之地矣故取其卦为临圣人庆幸之意其见于此乎
　　元亨利贞俱就临上说群邪退听君子之志得行元亨也不恃势用壮而守道义合于中行利贞也二阳寖长巳有临阴之势兊说坤顺九二刚中上应六五又有临阴之善故其占当得大亨然又利于守正盖势徳兼隆固君子得志之日然所行不正则徳不合卦而失自处之道矣又安能以得志哉故元亨而利于贞者乃理之当然彖易圣人以为戒而彖传以为天之道也
　　蒙引曰元亨大半自势上得利贞大半自理上来愚谓大半自势上得则小半自理上得盖刚长之时又有此善也大半在理上来则小半从势上来盖有其善既当利贞有其势又当善用之也
　　八月有凶言平陂往复天运之常阳之长既可喜阳之消又可忧自一阳之复至二阴之遁以卦计之凡有八卦以月计之当得八月到此时则阴浸而长阳当退避故有凶也
　　彖曰临刚浸而长
　　刚浸而长则骎骎乎不可御之势冇临之义也故曰临
　　说而顺刚中而应大亨以正天之道也
　　说是和颜悦色不壮于頄也顺是动而以顺行不突如其来也刚中所处得当也而应有助也夫君子之去小人固自有道若徒刚壮见于面目而无深沈之思不顺不中而失善处之道势孤援绝而无正人之助则不惟小人不可去而患害已生矣又安能得志哉故说而顺刚中而应乃临阴之善圣人彖传深嘉之曰大亨以正天之道也
　　至于八月有凶消不久也
　　本义意颇缓愚意圣人是说二阳虽长然不久将消君子当预为之戒不可付之天运之自然也蒙引曰或谓主周正八月非也文王系辞之时未有周正至武王得天下方用周正此可以破其说
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆潴水有泽泽上有地地高泽下是上临下也临下之道教养二者而巳故君子以之教民之意思无有穷尽其容保乎民也无有疆限教思无穷其意思如兊泽之深也容保民无疆其度量如坤土之大也教思无穷者所谓圣人之心无穷世虽极治然岂能必四海之内无一物之不得其所哉故尧舜犹以安百姓为病若曰吾治巳足便不是圣人矣正是此意容保民无疆者盖圣人之心无内外如天地之无不持载无不覆帱天下民物皆欲使之得其所是无疆限也
　　初九咸临贞吉
　　咸临遍临也君子以世道为巳责初九阳徳方亨则四阴皆在所临之内矣故其象为咸临占者能守其正不失临阴之道则小人可去而吉矣贞吉只是元亨利贞之意
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　此申贞字之义如屯初九虽盘桓志行正也例
　　九二咸临吉无不利
　　刚得中而势上进所谓当刚长之时又有此善也故其占吉无不利即卦辞元亨也不言贞者意此爻与初九一体初既言贞此不待言也若谓九二刚得中而势上进犹盛于初无待于言则贞自是戒占之辞何与爻徳且四阳大壮其势岂不尤盛亦有利贞戒何也初言贞吉二加之无不利者盖其徳其势俱盛于初非初可得而比也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　六三阴柔不中不正无可临人却把甘辞好语临在下之君子甘临之象也夫惟诚动物君子难说甘临诡道其谁听之故其占无所利然制行在我能知其无所利而改之则无咎
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　言其不中不正也
　　曰咎不长则知其始之有咎也始虽有咎然能忧之则可以免矣故曰咎不长也
　　六四至临无咎
　　处得其位正也下应初九阴阳相得其情密矣故其象为至临言情意恳笃所谓情如胶漆契如芝兰也朋友以信相临切至友道得矣故无咎不言吉利者爻非刚中相临未必其善否也朱子语录曰至临无咎未必极好只是与初相临得切至故谓之至
　　象曰至临无咎位当也
　　只是本义处得其位
　　六五知临大君之宜吉
　　人君以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聪明则无所不周而其知大矣尧舜之知而不遍物急先务而巳六五柔中下应九二不自用而任人可谓得临下之道矣故曰知临大君之宜吉其所行乃知之事大君之所宜也如是将见不用其聪而聪自周于九围不用其明而明自照于万里君道得而治可成矣何吉如之
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　即本义以柔居中在爻为以柔居中在临为不自用而任人此何以谓中盖人君不自用而任人便是理之正当处便是中故曰道者天理之当然中而巳此题最难程文未好
　　上六敦临吉无咎
　　此爻只是卦位说道理于爻义无取盖居卦之上处临之终与人相临自始至终而无替可谓厚矣子曰晏平仲善与人交久而敬之上六其有焉故曰敦临厚徳临人人无不服而邦家无怨矣故吉无咎吉以事言无咎以理言
　　象曰敦临之吉志在内也
　　言其志专在于内卦之二阳也有念念不忘之意有厚道矣所以释敦临之义也
　　程传以志在内为应二阳蒙引用其说今从之








　　易经存疑卷三
<经部,易类,易经存疑>