易经蒙引 (四库全书本)/卷09下

易经蒙引　卷九下

　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷九下
　　明　蔡清　撰
　　系辞上传
　　第三章
　　彖者言乎象者也
　　本义不曰象全体也而曰指全体而言不曰变一节也而曰指一节而言可见不可以全体当象字一节当变字大抵有全体之象亦有一爻之象独于卦言象者象在全体尤著耳有一体之变亦有全体之变独于爻言变者变在一节尤著耳○圣人观象而系辞则彖所以言乎象也爻亦然
　　吉㓙者言乎其得失者也
　　其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善补过都是卦爻中所具悔吝俱属小疵者盖悔未至于吉而犹有小疵也吝未至于㐫已有小疵也故皆谓之小疵忧虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之为小疵但未至于㓙之甚也吝甚于悔亦殊途○据卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者实有相因之理盖既有悔则亦可吝矣既可吝亦当自悔矣故上章于悔吝皆以为忧虞之象而此章一则曰悔吝言乎其小疵也二则曰忧悔吝者存乎介皆合为一类而不析为二如得则吉失则㓙之类岂亦以其势之相因而不甚相远耳

　　悔居东自㓙而趋吉为阳
　　吝居西自吉而向㓙为阴
　　皆自然之合也
　　因贫而俭因俭得富因富
　　而奢因奢得贫复因贫而
　　俭此与吉㓙悔吝之相生有相
　　类者故以相发使人易晓也
　　右忧悔吝者存乎介图意盖上为吉下为㓙左为悔右为吝中间十字心者其介所在乎于介而忧之则直上向乎吉而不左向于悔右向于吝矣既不至于悔吝又何有于㐫○善补过善字只当能字看不用乎其者省文耳
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉㐫者存乎辞
　　位即是一节底变即是全体底○此位字只以上下爻位言非指九六也○又卦与象位与变亦当有辨○齐小大小谓卦之以阴为主者如姤遁否之类大谓卦之以阳为主者如复临泰之类○齐犹定也犹类也盖大底类作大小底类作小而小大俱齐矣○列分布也○辞之所以辨吉㓙者圣人欲人知所趋避也○列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦此二句只是起下文辨吉㓙者存乎辞一句非以应彖者言乎象爻者言乎变二句也
　　忧悔吝者存乎介
　　忧悔吝者是易忧之也震无咎者亦是易震之也此与上条列贵贱者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本义虽从人事说然要看得活为本义者亦难矣不如此解不得忧震二字明既如此解后人又偏认忧震二字做人说忧震二字既属之人介悔二字亦属之人乎介悔二字苟或属之人悔吝无咎又将属之人乎故曰本义要看得活大意与吉㓙者失得之象也一条本义相类读者其细心求之不可轻易指认只要注开注开不得大意窒矣若能细心求之方见本义善宛转解经处○易能开物成务独不能忧人之悔吝震人之无咎乎卦爻辞有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者其中都藏一个悔且其本义亦都有说在或本文自有但无咎生悔之意稍隐然既是补过便是悔中来矣此义亦不为隐○如屯六三陷入于林中便是吝其所谓即鹿无虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行则不吝矣其妄与不妄之间方动未行之际便是个介处又介妄多有解在本义者○无两边不成介介是善恶分路处然正是方动未形之时若一形了则善恶各随所向倒去亦不得谓之介矣此便是大学所谓诚意中庸所谓省察论语所谓非礼勿视听言动者本义善恶已动而未形之时动以㡬言形以迹言所谓迹虽未形而㡬则已动者也
　　震无咎者存乎悔
　　无咎者善补过者也补过即改过也然改过无不自悔中来故朱子解吾未见能见其过而内自讼者云能自讼则其悔悟深切而能改必矣不知悔则何以能改○忧悔吝震无咎本是人事而今以归之易者盖易只是影出这个道理耳故曰爻也者效天下之动也若据易连悔吝无咎亦无了又安得有忧悔吝震无咎又安得使人忧悔吝震无咎故易只是影出这道理在上○悔吝者易之辞也而必有所以悔吝者存乎其间则所谓介也无咎亦易辞也然无咎实生于悔无一处不然但有无咎处都有悔在○介谓善恶已动而未形之时于此忧之则一念之善者在所当充满一念之恶者在所当遏绝而不至于悔吝矣○震无咎者存乎悔此所谓悔者自㓙而趋吉也与上文岂有相悖之义哉
　　辞有险易辞也者各指其所之
　　辞之险者知剥之不利有攸往否之其亡其亡之类是也辞之易者如复之朋来无咎泰之抜茅征吉之类是也要亦大约如此未必尽然也大过非不大也而栋桡观非不小也而有孚颙若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大约说不可局定看书也须宽大着胸襟此等处若是汉唐诸儒决不如此说若是他解经遇若此等解不去处他定要讨个道理拗抑说将去宋儒如此者亦多然在初学者则不患其不能宽惟患其不能细但亦须平其心易其气阙其疑耳○辞之所以险易者岂圣人故为是险易哉随其卦之所向耳所向处是情情则有险易了不要说所向有大小卦所向者易辞则从而易所向者险辞则从而险圣人系辞只依那象据本章通例看此条卦字辞字皆兼爻说○卦有小大且如屯蒙需讼等卦为大乎为小乎皆大也何以言之屯之初九为成卦之主蒙之九二为治蒙之主需则以干遇坎讼则内坎外干皆阳又如师之下坎上坤则坎贞而坤悔贞为主也亦大卦比虽贞坤悔坎然九五为比之主卦之群阴皆来比五亦大卦也其馀可以类推但不必大卦辞皆易小卦辞皆险耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章释卦爻辞之通例○此章释字非训释之释乃明释之释○此所谓释卦爻辞之通例与章内同总是说卦爻辞之通例
　　第四章
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　易何以见其能弥纶天地之道耶盖天地之道不过一阴阳之变也而易书卦爻亦一阴阳之变也易书只一阴阳之变凡幽明死生鬼神智仁之属易皆有以象之而无遗矣○本义具有天地之道二句正是本文弥纶乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥○若曰易书与天地同大不然何其能弥纶乎天地之道哉两句实一理故本义亦会其意而解之下文弥如弥缝之弥〈云　云〉以上文二义未明故特覆解之以示人非谓上段只解易与天地准而此方解弥纶天地之道也○本义与天地准内发出具有天地之道亦犹智崇礼卑一节发出智崇如天而徳崇礼卑如地而业广一般其实具有天地之道徳崇业广即是下面弥纶天地之道成性存存而道义出之理皆上面顺势发下故下句下条俱不重解其意只训字义而已○问天地间物有万类事有万殊时有万变易卦只有六十四爻只有三百八十四而已岂能尽弥纶之耶○曰子以为干一卦只当得一件物初九潜龙一爻只当得一件事而已耶如乾为天为圆为君为父为玉为金为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果之类而犹有未尽也犹止为三画之卦也如干初九之潜龙在士夫得之则未可仕也在学者得之则正当藏修之时也在商贾则当深藏待价也在女子则宁归妹愆期也作事者则未可行也有言者则当慎默也虽得位之圣人得之一日万几亦有当止而不行者如此推之庶几易道之无穷而所谓神无方易无体者正以其能弥纶乎天地之道也况一卦可变而为六十四卦以定吉㓙其所以显道神德行者亦云备矣故曰天下之能事毕矣又如咸之一字孔子既解其名义与卦辞矣而犹有未尽之蕴也乃于其末云天地感而万物化生又曰圣人感人心而天下和平若可足矣而又曰观其所感而天地万物之情可见矣如此看易又何道理不在其所弥纶耶○或曰弥纶天地之道还就有易以后说谓天地间物混杂笼统圣易之作其中卦爻阴阳井井有条却能纶之更不紊总而言之则为弥矣曰非也天地生物何尝乱杂笼统中庸曰万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化何待易作而后不紊耶易曰弥纶只是能象之而已准之而已如此先儒所谓神无方易无体故能同乎天地万物之有体者亦缪也天地生生之化何尝有方体耶张子曰一神两化神化都是说天地之道若有方体不谓之神化矣化即易也易能变化岂有定体○莫大乎天地而易书与天地同其大焉何也如所谓死生鬼神知仁之类莫非阴阳之变天地之道也易书于是道也自其外而统观之则幽明死生鬼神之类无一不包括于其中有以弥之而无遗焉自其内而细观之则于所弥之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之类又皆有以纶之而不紊焉夫易能弥纶天地之道如此信乎易与天地准也
　　仰以观于天文
　　此圣人以易穷理之事易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也圣人仰则以易而观乎天文之昼夜上下俯则以易而察乎地理之南北高深则知昼也上也南也高也所以明者阴变为阳也夜也下也北也深也所以幽者阳变为阴也是知幽明之故也原夫人物之始而即以反其终则知始之所以生者气化之凝而阴变为阳也终之所以死者气化之尽而阳变为阴也是知生死之说矣阴精与阳气聚而成物魂游而魄降散而为变于是知精气之聚者阴变为阳也此神之伸也游魂之散者阳变为阴也此鬼之归也则知鬼神之情状矣夫于幽明而知其故于生死而知其说于鬼神而知其情状则理无不穷矣而其所以穷之也非圣人用易以穷理而何○天文则有昼夜上下○昼夜自昼夜上下自上下上下谓日月星辰之升降也昼夜以景言○地理则有南北高深○南北高深何以见其变曰无平不陂地未有一于高者行行必有低处亦未有一于低者行行又必有高处一高一低一起一伏便是变也地理发某处从某处而来至某处而止又某星峯转换某星峯分明有变之理也南北亦然一里之内凡有数个南北所谓东家之西即西家之东亦分明有变在面前就地理说阴阳之变若拘要与天文之昼夜上下者同亦不足与语易矣○今以方丈之地为密室埋十二律管以候气则随月分而应可见地理南北之有变化　或以沧海变桑田者为高深之变也若必如此拘则南北亦将能如此例推乎故曰论地理之变与天文之变一例○阴阳之变在天文易言在地理难言以地理言之南者阳之分界这便是阴之变也北者阴之分界这便是阳之变也高者阳之所在亦阴变阳也深者阴之所在亦阳变阴也或曰然则是南变为北北变为南高变为深深变为高乎曰非也只南与北高与深便是变盖形如是则气亦如此先儒独不以上下四方为对待之易乎对待之易便是阴阳之变矣此当从活看不可一例拘○昼夜上下南北高深此只是幽明之迹非幽明之故也故其所以然之理也○正蒙第一篇曰气聚则离明得施而有形〈云　云〉有以知明之故朱子解之曰形之时其幽之因已在此不形之时其明之故已在此聚者散之因散者聚之故其所谓离明者一说指日光一说指目看来只自气聚则目得而见所谓离为目也愚谓此正所谓阴阳之变所谓易也○死生就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神是人物之所以死生者○终者始之归宿也故原始即以反终○始终死生以循环言精气魂魄以聚散言
　　精气为物㳺魂为变
　　所受以生者本谓之精气就既成物言则谓之魂魄矣○要兼动植说或曰据草木之类何处为精魄何处为魂气曰此说人未能便信但实有此理且草木俱有香臭光采此便是魂也即其所受之阳气也亦俱有个浆液津润处此便是魄也即其所得之阴精也是虽不得如动物之分明然上句死生既兼动植鬼神则物之所以死生者也安得为不兼动植言耶○清初为此说数年朋友间多不能深信近得理学类编鬼神一门所载朱子一说都颇符合今特抄出相示或问草木土石有魄而无魂否朱子曰易说精气为物则是有精气方有魂魄草木土石不可以魂魄论但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烟便是魂烧出浆汁来便是魄魂者魄之光𦦨魄者魂之根本又问体魄有分别如耳目是体聪明是魄曰然魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂人阳神魄人阴神此说好○精气为物谓成个物也精重浊故属阴气轻清故属阳精气非物之精气也是阴阳之精气聚而始有物者也○㳺魂者㳺是渐渐散去无所不之也魂既㳺则魄亦降矣
　　鬼神之情状
　　情状二字颇难看或者认状字太泥而以虚实分情状愚意情状二字一类犹所谓形迹气象云耳如孟子不为者与不能者之形何以异注云形状也言其模様意思耳其实何尝有实形耶○鬼神之情状总是一聚一散一屈一伸者○鬼神二字分属上二句不交合说所谓人者鬼神之会也又是一义此言聚为阳散为阴初间未有是物阴也今精气为物则阴变为阳而神之情状在是矣即今有是物阳也及其㳺魂为变则阳变为阴而鬼之情状在是矣聚而成物聚字不是二者合聚之聚乃凝聚之聚对散而言也○仰观俯察固以易也至原始反终亦以易而原之反之也为物为变亦以易而推之如此也为上已有两以字便承他说出省文耳亦如善补过一句不用言其乎之类○愚谓天下之物理多矣此言穷理独曰幽明之故死生之说鬼神之情状何也此三者理之至难穷者也于此而有以穷之则天下之理无一之不穷矣盖自圣人分上说亦举重以见轻也若大学之格物穷理则众人可能者○问幽者变明明者变幽鬼变而神神变而鬼固矣然则生变死死亦可变为生乎死生之变似与幽明鬼神之变不可一例看也曰此更有说若子之言则于幽明鬼神之变亦有未尽察者何也今之幽者非向之幽者复来也今之死者亦非可为后来之生也气化生息无有穷尽如人之鼻息嘘吸不资所嘘之气以为后来之吸亦不资所吸之气以为后来之嘘也幽明死生鬼神之变其实一理也不可不察
　　与天地相似故不违〈云　云〉　　天下故不过
　　此圣人尽性之事也如何说是以易而尽性盖知之轻清阳也仁之重浊阴也阴阳具于易则仁智亦不外于易矣此圣人之尽性所以亦为用易也○又曰以其智且仁故谓之尽性不可谓是尽智仁之性也盖仁义礼智之仁智性之名也此所谓智仁尽性之目也分明不同○自智周乎万物以下如何说是与天地相似而不违处盖天之高明智也地之厚仁也圣人之仁智如此则与天地合其徳矣非与天地相似而不违乎○或曰相似就是不违大抵故字须要还他明白如这句书他如此说我却也如此说与他相似方是不违了他若他如此说我却不如此说便是相违了故字庶㡬见明白○知周乎万物道济则改言天下可见万物说得广如上文死生鬼神都是物理所在也道济天下则只谓天下之仁也道亦仁也但就行上说○知周万物者天也道济天下者地也○味此二句可得看书之法矣然则所谓得则吉失则㐫及既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣之类皆可以意会○连上文都是圣人之智仁与天地相似本义乃独于此贴天地二字者举一隅之意也
　　旁行而不流
　　上一段智仁是以处常者言此则言其事有难处而不可以常理行者圣人则旁行焉旁行易流也圣人虽旁行而又不流焉旁行者行权之智也不流者守正之仁也如告而后娶理之常也舜不告而娶则不由常理而用权矣以臣事君理之常也汤武放伐其君则不由常理而行权矣然舜之所以不告而娶所忧在于无后汤武之放伐其君无非顺天应人则固理之所在而未尝有不正也此守正只是行权中之守正若正经说守正则是告而后娶以臣事君也汉儒所谓反经合道者亦甚有理宜深味之盖圣人之行权者假权以济经也经权之说略如兵法有正有奇意思○盖事有不可以常理行者则委曲迁就而权以行之否则胶于一定而事终不可行矣时有不可以常法处者则宛转从宜而权以处之否则泥于故常而时终不可处矣愚故曰圣人之行权所以假权以济经也○学者必至可与权处道理方尽
　　乐天知命故不忧
　　天以理言仁义忠信是也命以气言吉㐫祸福是也乐乎天理则内重而见外之轻矣夫何忧知有天命则惟修身以俟之又何忧
　　安土敦乎仁故能爱
　　安土是不择便宜胸中无所町畦而济人利物之心盖无时而不在矣安土即敦乎仁也但土与仁自有内外君子体仁足以长人亦此意也○仁在内爱其发用也故曰相为表里一表一里便是相为表里非谓爱亦可为里仁亦可为表也○其曰智益深仁益笃者盖此一段子又是圣人仁智中之极致者言也大抵圣人之仁智非有至与未至笃与未笃特随所在而言便见得一节难于一节一节深于一节耳
　　范围天地之化而不过
　　此圣人至命之事盖天地之化滔滔不穷或不能无过也圣人则范围乎天地之化而天地之化一一皆在其裁成之内无或过焉万物之生总总不齐或不能以自成也圣人则曲成乎万物使大以成大小以成小而无或遗焉幽明死生鬼神相为循环之理一昼夜之道也圣人则兼乎昼夜之道而知而与默契无间焉夫天地有是化圣人则裁成是化天地生万物圣人则曲成万物天地不独有昼而又有夜圣人则能知昼而又知夜知夜而又知昼是其所造直到那天命地位了此之谓至命至到也如孟子序云学已到至处至字当如此看方真切圣人之至命如此如何是以易而至命盖天地之化阴阳之气也万物之生阴阳之形也昼夜之道阴阳之运也而易书阴阳之变也则此许多道理皆在了故于此有得则所以至命者亦此也○夫圣人之用易至与天命为一如此此可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也何也盖范围不过曲成不遗通知昼夜此圣人之用易无方无体也然非神易之无方无体何以能周圣人之用一至于此哉故本义曰此可见〈云　云〉○范围天地之化而不过若举其一二端来说如一气流行笼统相续圣人则裁之为四时二十四气是也地形广邈经纬交错圣人则裁之为九州及凡封彊之界皆是也又如寒则教人应时而衣裘暑则教人应时而服葛此皆裁成处又如正经界治沟壑使恒雨而潦则水有所归使恒旸而旱则水有所取皆范围之事不然旱则管随他旱水只管随他水其不过乎时乎暑而不为之葛便为暑所烝时乎寒而不为之裘便为寒所窘其不过乎九州及封彊之界不辨则四海之内只是一大块浑沦孰知其为何州孰知其为何国如是则过矣四时及二十四气节候不分则大运之中只是笼统一气而已人知何时为春夏何时为秋冬何时为春分秋分何时为夏至冬至如是则过矣又如天地生人不有以裁之则欲动情胜百姓不亲五品不逊强凌弱众暴寡矣能无过乎天地生物不有以裁之则禽兽逼人乌喙或不知而食之以致死矣能不过乎推此类而求之不能一一书也○此即所谓裁成天地之道而辅相之宜亦在其中矣泰卦语录所以谓裁成即所以辅相者盖亦有见于此而偶误耳盖彼是一过一不及相对故裁成自裁成辅相自辅相而天地之道天地之宜中自有万物在此则是以天地万物相对说故范围内就该了辅相而天地万物又要说得子细使不相混杂
　　曲成万物而不遗
　　于凡天下之物知之无不明处之无不当使父知慈而子知孝兄知友而弟知恭耕田凿井各利其利煖衣饱食各乐其乐贤者知者使无太过愚不肖者使无不及于动植之类则别其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生如穿牛鼻络马首不违农时而谷不可胜食斧斤以时入山林而材木不可胜用举天地间无一物而不得其成就处所谓大以成大小以成小者如此方谓之不遗也亦不能枚举而悉数
　　通乎昼夜之道而知
　　此句道理最难看须要看孔子当时下字不曰天地之道亦不曰阴阳之道而必曰昼夜之道者盖昼夜循环者也其他道理固亦循环但昼夜则人共知其循环也且如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳实根于阴幽也死也鬼也夜之属也夜为阴而阴实根乎阳圣人之道动静无端阴阳合徳上下与天地同流则知昼矣又兼乎夜之道而知凡其自明而幽自生而死自神而鬼者莫不有以灼其循环之妙知夜矣又兼乎昼之道而知凡其自幽而明自死而生自鬼而神者莫不有以达其迭运之机此即所谓知天地之化育也不止是闻见之知○通乎昼夜之道而知其实不在范围曲成之外若非通知昼夜之道则于天地之化安能范围之而不过万物安能曲成之而不遗所谓先天而天弗违后天而奉天时正以其兼得乎昼夜之道耳究竟亦只是随时变易以从道而已非有窈冥玄远之事也○幽明死生鬼神非昼夜其道则昼夜之道也其曰即幽明死生鬼神之谓者亦举此以例其馀耳如上节云幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也亦只就此一节言耳其实首节弥纶天地之道不但该幽明死生鬼神至连知仁及天地之化万物昼夜之属俱在其中故读书者贵乎以意逆志举一反三如云知周万物者天也道济天下者地也岂真谓天之知周万物地之道济天下耶亦言其理之一耳○范围曲成与智字是一类不过不遗通字是一类或以不过是天地之不过不遗为万物不遗者非也本义解不过字姑得如此读者要子细看
　　神无方易无体
　　一神两化何谓也非一不能神非两不能化何谓非两不能化盖独阳不成独阴不生有个昼又有个夜有个寒又有个暑二者只管行方能化所谓日月相推而明生寒暑相推而岁成以至于百千万变之不同皆两用也何谓非一不能神盖阴必变阳非与阳界然为二也阳必变阴非与阴界然为二也一物两体互为其根其实一也以其妙也故谓之神必一乃神也如蜀山人董五经之徒静极通神其身虽不离深山之中而程子之动息悬隔于数十百里之外彼却能不占而知之非由其有得于神之一何以能通灵于数十百里之外耶不但此耳以吾众人验之吾身居北都一念及泉南则神便至于泉南凡吾家乡之景色一一皆如在吾目中矣吾身居泉南一念及北都则神便至于北都凡京师之景象又一一皆如在吾目中矣此无他神本一也故张子谓天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也真是有此理人但牿于形体而不能相通耳○能北而又能南可见一之能乎两而两之贯于一也无方无体只是言其变也上文所谓易与天地准而能弥纶天地之道者即取其变耳自两化而言谓之易神即一神也一物两体也左右是一阴一阳之谓道即阴阳不测之谓神也○分阴分阳而阴阳又互为其根此正易之妙愚所谓神无方易无体者尽在此矣○神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之极致也要之非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性○大扺不过不遗及通字重见得神无方易无体处正在此上○当初圣人是穷理尽性以至命方能作易及易无体在圣人用之又可以穷理尽性而至命要之圣人之穷理尽性而至命不必尽由用易孔子立言主意只是以赞易道之大耳其实是有此理所谓言有大而非夸也
　　第五章
　　一阴一阳之谓道
　　朱子曰阴阳何以谓之道当离合看此句最好盖道不离于阴阳故当合看而又不杂乎阴阳故当离看此正犹所谓道之体用不外乎阴阳〈云　云〉倚于阴阳也下文节节都有个一阴一阳之道则亦节节都有个阴阳不测之神总注所以然即指道不是道之所以然道便是阴阳之所以然此外更何物为道之所以然乎此章阴阳正指动静言静其体动其用也道字便兼有动静舍阴阳则道无安泊处故曰一阴一阳之谓道○两个一字最活迭运意思全在两一字上言阴阳只管恁底迭运而道不外是矣盖孔子本直串说下而朱子则恐人误指气为道而失其所谓形而上者之意故别而言曰阴阳迭运者气也其理则所谓道正所谓离合看者也○此一句只当云夫所谓道者非他也即其所以一阴而复一阳者之谓道也盖道不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳乃太极之谓也太极动而生阳静而生阴动静无端阴阳无始是即一阴一阳之谓道也○陈北溪字义曰阴阳气也形而下者也道理也形而上者也孔子此处是就造化根原上论如志于道可与适道道在迩等类又是就人事上论圣贤与人说道多是就人事上说惟此一句乃是赞易时说来历根原儒中窃禅学者又直指阴阳为道指气为理○何不曰阴阳之谓道而曰一阳一阴之谓道且中庸首章性道教则曰天命之谓性率性之谓道至于中和则曰喜怒哀乐之未发谓之中〈云　云〉和其后章又曰自诚明谓〈云　云〉之教此章下文曰仁者见之〈云　云〉知至韩子原道篇曰博爱之谓仁行而宜之之谓义或之谓或谓之一字之间不容易位也皆有义存读者宜思之○一阴一阳之谓道所该甚广不止如下文所云如继善成性显仁藏用仁智及成象效法都取大头脑来说未暇细及若细言之就成象效法上亦各有阴阳如乾坤之各有四徳是也近而一日之内也有个阴阳之运一息之微也有个阴阳之运○此章所言阴阳大抵皆以流行者言○合天地万物之理谓之太极此太极二字之本指也若谓一物各具一太极者则指散殊者之全体而言天地间无他物只是道而已道无他只是一阴一阳而已是阴阳也在天者此也在地者此也在人者此也在物者此也在此一物有是阴阳在彼一物亦有是阴阳皆道之所在也而实有定在所谓无在无不在也故此章夫子备言之然其实尚不止于下数条所云下数条只是举其大端言之○朱子曰若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是一阴了又一阳往来循环不已乃道也此便可见阴阳不测之谓神不待外求矣○太极无不在且如一年春夏发生之候为阳秋冬收藏之候为阴是一年之内有个太极也然只春夏发生之候亦自有个阴阳之分春为阳之阳夏为阳之阴亦一动静之理也是即阳而道亦在阳矣只秋冬收藏之候亦自有个阴阳之分秋为阴之阴冬为阴之阳又一动静之理也是即阴而道亦在阴矣是即所谓动静不同时阴阳不同位而太极无乎不在者也自此推而上之是气机也运转不停不但今年如此明年又如此不但明年如此后年又如此积而至于十年而一周纪三十年而为一世十二世而为一运三十运而为一会十二会而为一元十二万九千六百年而犹未已也可谓其大无外矣此不谓之太极乎此不谓之动静无端阴阳无始乎又自四时推而下之一时有三月一月有三十日一日有十二时一时有八刻一刻有百三十五息一息有一嘘一吸然物类不同嘘吸亦有长者亦有短者其微至于蚍蜉蚁嘘吸之气必亢短数而其一嘘一吸均一造化动静之机也可谓其小无内矣斯又不谓之动静无端阴阳无始乎非太极之理乎自一呼一吸之微积而至于一元之十二万九千六百年之久只是此一气之动静也此一理之统贯也又自一元而二元三元以至于十元百元之无穷独非此一气之动静独非此一理之统贯乎信乎君子语大天下莫能载语小天下莫能破矣圣人以其无穷无尽而无以名状之故强而加之以太极之名盖太极只是此理之尊号而已○地理发微刚柔篇注曰动则太极开辟而散于动静则太极混合而归于一故曰混兮辟兮其无穷兮○语道体之全则谓之太极语太极之流行则谓之道语道之妙则谓之神○两在故不测朱子太极图解曰自其著者观之则动静不同时阴阳不同位太极无不在焉此之谓两在两在则为不测矣此如所谓显微无间○又曰自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣此如所谓体用一原○道惟不倚于阴阳故能随所在而无不该在继善成性亦有此道在仁智之禀亦有此道在显仁藏用成象效法亦有此道在知来通变亦有此道也如此看较活○朱子曰太极浑沦未判而其理已具之称谓举太极而言而二气五行万物诸形器之属即在其中见太极非有离乎形器也又曰形器已具而其理无朕之目谓自二气五行万物而言而太极亦即在其中亦见太极非有离乎形器也但亦不杂乎形器耳○朱子曰无极而太极则无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣问五行之行也各一其性莫是木自是木火自是火而其理则一且如一光也有在冠盖上的也有在墨上的其光则一也○又曰动亦太极之动静亦太极之静但动静太极耳又曰谓太极凾动静以本体而言愚谓此谓浑沦未判而其理已具之称者也谓太极有动静以流行言愚谓此是形器已具而其理无朕之目者也若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣○问阴阳便是太极否曰某解图云然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳此句当子细看今于某解说句尚未通如何论太极○问如君之仁臣之敬便是极否曰此是一事一物之极总天地万物之理便是太极○又曰周子所谓太极是天地人物万善至好的表徳又曰继善成性分属阴阳乃通书首章之意盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴张忠定公语云公事未判时属阳以后属阴似亦窥其意○又曰太极动而生阳静而生阴然不是动而后有阳静而后有阴截然为两段先有此而后有彼也只太极之动便是阳静便是阴方其动时则不见静方其静时则不见动○又曰阴本无始但以其阳动阴静相对言则阳为始阴为终犹一岁以正月为更端其首姑始于此耳○又曰一动一静以时言分阴分阳以位言○又曰程子所谓无截然两个阴阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分即周子所谓分阴分阳也二句相须其义始备○问有此理然后有此气朱子曰此本无先后之可言然必推其所从来则须说先有此理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处○问动静者所乘之机也朱子曰机是关捩子踏着动的机便挑拨得那静的踏着静的机便挑拨得那动底○问形而上下如何以形言朱子曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以程子谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○朱子曰理则一而已矣其形者则谓之器然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以阴阳往来不息而圣人即是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也○冲漠无朕愚按韵书云朕目童子也盖谓冲漠之际茫无可见如所谓无声无臭视不见听不闻者也○又曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也所谓始终晦明奇耦之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳○又曰仁为四徳之首而智则能成终成始元不生于元而生于贞仁智交际之间乃乾坤之机轴此理循环不穷吻合无间所谓动静无端阴阳无始者也○勉斋黄氏曰太极动静而生阴阳不成太极在一处阴阳在一处生动静的便是阴阳阴阳都是这气拍塞即无些子空缺处人愚见天在上地在下便道中间有空缺处不知天地间逼桚都实吾身之外都是气如脱了衣服便觉寒冷是这气袭人旧尝寓一间屋两头都垂帘掲起这一个那一个也掣动这是气桚出横渠云知太虚即气则无不是如此又云所以致中和便天地位万物育只是如此○生阴生阳亦犹阳生阴生太极随阴阳而为动静阴阳则于动静而见其生不是太极在这边动阳在那边生譬如蚁在磨盘上一般磨动则蚁随他动磨止则蚁随他止蚁随磨转而因蚁之动静可以见磨之动静○又曰自其著而观之著是阴阳自其微而观之微是太极问既太极阴阳不是二物如何又有微有著曰须看观字是我去他里面拆看却非他有两个头面又曰所乘之机一句最妙又曰此既言气与理合虽然以下言虽是恁地却那里见他入头处所以不见他合不见他离正以其动静无端阴阳无始下面却有缝这太极也须漏出了○又曰一必有两体必有用动必有静动静迭兴而分阴阳变化之所由生也○又曰动而正曰道用而和曰徳触类而长之其此之谓乎○北溪陈氏曰以造化言之如天地间生成万物自古及今无一物之不实散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今无皆是实理之所为大而观之自太始而至万古莫不皆然若就物观之贯彻始终亦只是一实理如此姑以一株花论来春气流注到则萌蘖生花春气尽则花亦尽又单就一花蘂论气实行到此则花便开气消则花便谢而亦尽了方其花萌蘖此实理之初也至谢而尽处此实理之终也○又曰元亨利贞终始循环万古常如此皆是真实道理为之主宰如天行一日一夜一周而又过一度与日月星辰之运一躔度万古不差皆是真实道理如此又就果木观之甜者万古甜苦者万古苦青者万古常青白者万古常白红者万古常红紫者万古常紫圆者万古常圆缺者万古常缺一花一叶文缕相等对万古常然无一毫差错便待人力十分安排撰作来终不相似都是真实道理自然而然○又曰道非是外事物有个空虚底其实道不离乎物若离物则非所谓道且如君臣有义义的是道君臣是器若要看义底道理须就君臣上看不成脱了君臣之外别有所谓义又曰理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣○节斋蔡氏曰前谓太极形而上之道也阴阳形而下之器也此分道器而言也后谓动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉此乃所谓器即道也又谓冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣此乃所谓道即器也盖不分上下则恐人惟以可见者为始不合道器则恐人蹈老氏精粗之谬故须着如此说耳程子之意恐亦不过如此苟惟以为太极只在阴阳中而已则器亦道也一句已足又何必重复耶○又曰主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而言则太极在阴阳之内盖自阴阳未生之时而言则所谓太极者其理已具自阴阳既生之时而言则所谓太极者即在乎阴阳之中也谓阴阳之上别有太极常为阴阳之主者固为蹈于列子不生不化之谬而独执夫太极则在阴阳之中之说者则又失其根柢枢纽之所为而大本有所不识其害有不可胜言者○西山真氏曰凡天地之物有形有象者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而上者日月星辰风雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形体皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至于一物一器莫不皆然且如灯烛者器也其所以能照物形而上之理也且如椅桌器也而其用理也天下未尝有无理之器无器之理即器以求之则理在其中如即天地则有健顺之理即形体则有性情之理精粗本末初不相离○平岩叶氏曰动而生阳动极而静静而生阴静极复动者言太极流行之妙相推于无穷也一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉者言二气相待之体一定而不易也邵子云用起天地先体立天地后是也然详而分之则动而生阳静而生阴者是流行之中定分未尝乱也一动一静互为其根者是对待之中妙用实相流通也○读易论阴阳处先要认个流行与对待如夫干其静也専其动也直夫坤其静也翕其动也辟是对待的也如阖户谓之坤辟户谓之干成象谓之干效法谓之坤则又是流行的对待则所谓交易也流行则所谓变易也一阴一阳之谓道一章通以流行者言也如仁阳知阴若能博渊泉而时出之则是君子之道得太极之全也亦流行者也○天地以生物为心其秋冬之肃杀正是生物之憩歇处其实维天之命于穆不已纯是生生之道也故阳常兼阴而于复即见天地之心矣
　　继之者善也成之者性也
　　本义云道具于阴而行乎阳道具于阴又在行乎阳之前盖此句是起那继字继者静之终动之始也行乎阳之阳继那具乎阴之阴此具字与下文言其具之具又不同○本义继言其发也如何以继为发盖对前面阴则为继对后面阴则为发其实一也语录所谓静之终动之始解得最明白盖静之前又有动动之前又有静推之于前而不见其始引之于后而不见其终故曰动静无端也○本义曰道具于阴而行乎阳又曰继言其发也发字即行字意继言其发也成言其具也两其字皆指道观本义上文曰道行乎阳则其发者非道之发而何下文曰物生则有性而各具是道则所谓其具者又非道之所具而何盖道虽兼阴阳然即阴而道亦在于阴即阳而道亦在于阳所以谓之两在而张子亦曰一故神也○继之者所以谓之善盖此时全是天道之本然无些毫渣滓杂于其间所以目之曰善也善字是名目字不是善恶之善对下句性字言盖此理在天道则曰善既付于人物则曰性要分天与人物界限中庸曰天命之谓性与此理则一般但彼是串合言耳继善是天命流行成性则此命已交过人物去了乾道变化继之者善也各正性命保合太和成之者性也○本文两个之字虚下文善即是其所继者性便是其所成者有道字实之○继善者成性之方发阳之事也成性者继善之已成阴之事也一阴一阳之所在此道之见于天命之流行赋与者然也○朱子曰继之者善继之为义接续之意言既有此道理其接续此道理以生万物者莫非善而物之成形则各具此理而为性也○陈北溪字义略曰继善是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也成性是说人物受得此善的道理去各成个性耳是太极之静而阴时○又曰继成字与阴阳字相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言○天地生物之心无有不善故曰天地之性也对气质之性而言也○物生则有性而各具是道物便是气质性则物所有故曰形而后有气质之性也故气质不同而理亦随之○继之者本文言继之成之本义则言其发其具本文之之本义之其要皆指道也然尚虚说○通书解注曰以继之成之为气善也性也为理何以分理气而二之盖善字性字难以属气也然理亦归诸气二而一者也善谓化育之功化育之功所以目之曰善者以其能生物故也所谓天地之大徳曰生也安得不谓之善○善谓化育之功仁为造化之功同乎异乎曰化育者自其流行之际言对所具而云也故中庸曰化育流行造化者对机缄而言天地生物之心皆发于此矣故举其著者而言曰造化之功德之发也○继之者时纯是乾道变化不着形器故谓之善○继善成性先儒以为孟子性善之论所由出然按大传此言终是兼气质终是兼高下善恶故下文云仁者见之谓之仁知者见之谓之知此囼于气质而不能纯乎善者也又曰百姓日用而不知则其中又安得无恶者耶此所谓愚不肖者之不及也乃知孟子论性不论气果是不备也○人性之有恶者亦在善中之恶故孟子以为人性皆善亦是也先儒以为恶亦不可不谓之性亦是也然虽至恶之人见其所仇家之孺子将入井之时初间亦皆有怵惕恻隐之心焉岂不见得人性之善但少间瞬息则别心生矣况其人素恶终不可化而善兹又岂非善中之恶乎大抵以人性而视禽兽则为善惟所禀有不同则又有善中之恶且如文学之选虽百个进士亦有学问不足者虽聚百个状元而较之其中又有不足者故惟纯粹者最难也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　之字指道道本不偏奈仁智者拘于所禀而各认作一偏去上文成之者性兼人物言此则承上文成性一节去了物而専以人言也盖既谓之成性则此道已落在气质矣所以有偏仁者偏于阳也知者偏于阴也阴静而阳动也若道之全体则兼乎动静也○谓之仁谓之智亦最要子细看不是仁者名此道为仁智者名此道为智盖仁者是个流动发越要行便行要做便做底人所谓动也此自是他偏处他却不自知而以为道正是如此而不知此不足以为道也更有一边在智者是个恬静默察行不遽行做不遽做底人所谓静也他这也只是一边他却不自知而以为道正是如此而不知此亦不足以尽道也故曰随其所见而目为全体也若说仁者真实名此道为仁则已自知其偏于仁矣知者真实名此道为知则已自知其偏于知矣故谓之二字要解得有分晓○当仁而仁当知而知仁智不偏则道之全体矣○此条口说当云夫性出于天命之善固无所偏然性寓于气质之中则有所偏故偏于阳之动者仁者也偏于阴之静者智者也仁者惟其偏于动也则只见其动而不见其静遂谓道止于仁耳而不知仁之外有智焉智者惟其偏于静也则只见其静而不见其动遂谓道止于智耳而不知智之外有仁焉至若蚩蚩蠢蠢者百姓也未尝不囿于是道之中然行矣不著习矣不察既不知有道之仁亦不知有道之智焉夫仁智者虽有所见而各有所偏若百姓则又一无所见此君子体用全备之道所以鲜其人也夫仁之动阳也智之静阴也百姓日用又皆阴阳所在也而道亦不外是矣此道之见于人禀者然也此节贴一阴一阳之道当兼仁者智者与百姓而言盖仁智者虽见得偏道则不偏也百姓虽全然不知有道道则不以百姓而无也○君子之道阴阳合徳之道也皆兼动静体用○仁者所禀偏于阳非全是阳而无阴也阳偏多耳智亦然百姓日用不知以所禀之限也故论性不论气不备为此也
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉此条口讲当云夫道显之于仁藏之于用显仁所以鼓万物之出机也藏用所以鼔万物之入机也而一出于无心非若圣人之有心而忧也显仁而不忧则盛徳之至矣藏用而不忧则大业之至矣盖显仁非徳也徳之发也苟非徳盛于内何以能如是其显仁乎故即显仁而谓之盛徳藏用非业也业之本也盖既藏诸用是惟未发一发则其业容可量乎故就谓之大业显仁之徳即前面之藏用者藏用之业即后来之显仁者○故本义一则曰自内而外二则曰自外而内一则曰徳之发也二则曰业之本也是正所以阐出相为表里处意思而益以见夫一阴一阳之迭运而无端曰一阴一阳之谓道岂不信哉○至矣哉只是申赞盛徳大业之词不必分如何为盛为大又如何为盛大之至○鼓万物而不忧而必曰不与圣人同忧盖徳之盛业之大者宜莫圣人若也然圣人犹有心思在而其盛徳大业犹未至也若天地之显仁藏用一出于无心而成化此其所以为盛徳大业之至也是盖举圣人之至以显天地之尤至如中庸举三者之难以明中庸之尤难意思非直故是要抑圣人以为未至也姑得抑圣人以扬天地耳○盛徳大业至矣哉不必盛徳大业之外别取一个至也只是申赞之词如非天下之至神其孰能与于此下文应之曰惟神也故不疾而速不行而至非是上文所说是至神下文所说只是神而未至者也○仁谓造化之功以发出者言也用是妙用之用故谓机缄之妙也机缄者未发之意机是弩之机缄是丝之总结处机一发缄一启则业之所在也可见徳在仁之内业在用之外徳在仁之前业在用之后然必于显仁言徳于藏用言业者以其相为表里也○藏用为业之本宜曰藏诸体而曰藏诸用者何欤曰以其为有用之体用即妙于体之中也故曰藏诸用本义曰用为机缄之妙非正以用为机缄也以其机缄之妙处为用之所在也○蕴诸用用者其妙也程子释成变化而行鬼神云变化言功鬼神言用○谓机缄之妙按理学类编论天地之形体篇第八章曰惟胡安定说得好其言曰天者干之形干者天之用愚谓此用字说得的盖指天之性情言也蕴诸用之用即其性情所在能生生者也故文言曰利贞者性情也岂非藏用之谓哉○继之者正其生生之机不已也所谓复其见天地之心也此节是就天地之流行赋予上言阴阳也当分造化与人物界限至于显仁藏用则纯以造化之气机出入言为此义于上文未显如继善成性则是就天地万物之一付一受而言岂足以该此义故不可无显仁藏用一条议论也显仁藏用一条最说得造化之妙盖所谓天之道一阴一阳尽之矣无复馀蕴矣地之刚柔人之仁义皆阴阳也继善成性以一付一受分阴阳显仁藏用乃以一嘘一吸分阴阳○用谓机缄之妙业之本也或问用当即是业如何以为业之本曰此所谓实之既成则其根蒂脱落可复种而生者非业之本而何盖用前之外为仁用后之外亦为仁也仁后之内为用仁前之内亦为用也二者互相表里互相先后但仁自其方发者言业自其已成者言用自其方敛于内者言徳自其素具于内者言言其循环自无穷也用之后为徳则方其藏用之时只可谓业之大而非用即徳也仁之前为业则方其显仁之际正可谓徳之盛而非仁即业也如此说业亦不害其为外用亦不害其为内徳亦不害其为内仁亦不害其为外此说似穏仁者未成之业也用者方敛之徳也○宜曰藏诸体而乃曰藏诸用者盖其所藏乃有用物事也故以目之文言曰为其嫌于无阳也故称龙焉此等言意○虽已言继善成性但于诚通诚复之机循环无端之妙有未及发挥明尽者故继以显仁藏用之说其实显仁藏用只是继之一字内未发之意○愚意仁阳智阴俱是就成性里分阴阳显仁藏用俱是就继善里分阴阳而未敢决恐人说继善中无藏用盖化育之功实出于藏用故曰继言其发也又曰静之终动之始也阴阳之在实体者只有此两项而已
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　藏用何以谓之大业盖方其藏用之时此理无乎不有百谷草木洪纎高下一一归根复命而各韬其生生化化之机于无声无臭之中是虽未发于外而为业然业之本在是一发则其大无外矣故谓之大业○显仁何以谓之盛徳盖方其显仁之际此理发见彰著源源而出如一草也由茁而叶由叶而华而实如一木也由萌蘖而拱把而合抱生意流行续续无间此乃发于外者然非徳盛于内则何自而有此日新耶是故谓之盛徳者犹中庸所谓久则征征则悠远者也○显仁之盛徳阳也藏用之大业阴也显而复藏藏而复显一阴一阳只管如此循环不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也与继善成性分天与人物界限者不同○本义云富有者大而无外日新者久而无穷久大二字是从可久则贤人之徳可大则贤人之业而来二句所以明其盛徳大业者也
　　生生之谓易
　　大凡天地人物一阴一阳都是此句最说得广不只谓显仁藏用也然是以理言不兼书言也本义曰理与书皆然者乃是朱子开示后学之意亦见得其理之同故云如易有太极一节本文只是说画卦而本义则曰画卦揲蓍其序皆然无思无为一条本文只是说蓍卦而本义则曰人心之妙其动静亦如此皆是朱子开示后学之意耳读者要以意逆志○生生之谓易在造化亦有然者在万物亦有然者○阴生阳阳生阴在天地则为消息盈虚之类在人物则为动静荣悴之类其变皆无穷也易字都尽该得
　　成象之谓干效法之谓坤
　　此乾坤就物说象轻清而虚法重浊而实成象只是一团气耳法则是气之聚而形体已具也故又曰见乃谓之象形乃谓之器见对形而言则象犹未形也○法谓造化之详密而可见者此造化亦就物言言各有个造化也盖法与象亦都就物言○成象之谓乾阳之轻清未形也效法之谓坤阴之重浊有迹也○自坤元资生之后皆效法之坤也○成象之干则气之初凝阳之动也效法之坤则形之已具阴之静也由象而形阳矣而阴此又道之见于生物者然也○按下见象形器则此成象效法就生物言是见象形器者生物之序也只就微著上分所谓一身还有一乾坤是也○如乾坤二字既曰阖户谓之坤辟户谓之干而又曰成象之谓干效法之谓坤其以乾坤为天地特其成形之大者耳如元亨利贞有天道之元亨利贞焉有圣人之元亨利贞焉又有君子之元亨利贞焉自其一物之生亦各备个元亨利贞焉则易之与天地准也亦可见○夫干其静也専之乾坤以对待者言是就天地说成象阖户之乾坤以流行者言阖辟谓气见形谓物也○此乾坤与资始之干资生之坤大不同依上例富有即大业也日新即盛徳也生生即易也成象即干也效法即坤也
　　极数知来之谓占
　　此承上文言一阴一阳之谓道在造化者此也在人事亦此也自人事言之筮者以蓍问易极七八九六之数因其所值而知方来之吉㓙此所以决其事也是谓之占及夫以占之所决者而见之于事吉则趋之㓙则避之而事之变以通矣此所以成其占也是之谓事占则事之未定属乎阳也事则占之已决属乎阴也是皆一气机之动静而所谓一阴一阳之道亦未尝不在是也此道之见于占事者然也○占是占卜之占非象占之占也事是事业之事非有事之事也○末系以此条者所谓因造化以及易也或以为说人事者縁张忠献公之言而云其实却是粘易言不是就人事言也人间之事何限却専说占事何耶○无一事不有阴阳则一阴一阳之道无所不有可知此圣人立言之意乎○极数知来之谓占都却在阴阳迭运者气也之内盖极数通变是皆以气用事也张子曰夫气坱然太虚〈云　云〉糟粕煨烬无非教也则占事之为一阴一阳之道又何疑
　　阴阳不测之谓神
　　阴阳不测之谓神者即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳阴阳只管迭运而道无不在焉凡一屈一伸一往一来一进一退行乎十百千万之中无非这一个物事其莫测如此此其所以谓之神也故曰神无方神即道也○两在故不测言忽然为阴又忽然为阳也忽然为阴则道在阴矣忽然为阳则道又在阳矣是谓无在而无不在无为而无不为故曰阴阳不测之谓神举其大忽然为昼又忽然为夜忽然为暑又忽然为寒皆莫究其所从来莫诘其何所往所谓不测也○愚谓即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳盖太极之全体无乎不在也○朱子曰一阴一阳之道〈云　云〉周先生太极通书只是这㡬句易之为义也只是如此○此章言道之体用体用者一动一静合体与用然后为道之全体惟其兼乎阴阳故不倚于阴阳也○此章通以理言然书所以摸写此理也六十四卦三百八十四爻卦爻一阴阳也阴阳一道也学者默而识之可也





　　易经蒙引卷九下
<经部,易类,易经蒙引>