易纂言 (四库全书本)/卷10

易纂言　卷十

　　钦定四库全书
　　易纂言卷十
　　元　吴澄　撰
　　说卦传〈说卦者备载卦位卦德卦象之说盖自昔有其说夫子传述之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也其馀十一章以下语颇丛杂其义不可尽通于经亦不尽合或是夫子赞易以前如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以其无大害于理者姑存之也〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻〈幽谓神明之理微而不显也赞犹助也生蓍生出揲蓍之法也此言圣人肇创蓍法代为神明告人以吉凶所以赞助其幽而使其灵之显也参三之也天谓奇数蓍之挂扐得五得四者也两二之也地谓耦数蓍之挂扐得九得八者也倚依于其旁也蓍毎揲以四故以四为一一挂二扐得五得四者一其四也故为奇而谓之天得九得八者二其四也故为耦而谓之地天之象圆圆者径一围三地之形方方者径一围四此言揲蓍一变之后挂扐得天一奇数则象天之圆而其围三三者参其奇数之一也故以三数倚于天一奇数之旁所谓参天也挂扐得地二耦数则法地之方而其围四四者两其耦数之二也故以二数倚于地二耦数之旁所谓两地也变谓揲蓍之变阴阳谓老少二阴老少二阳也立卦谓立成卦画也三变所倚之数参天者三则为九而谓之老阳参天者一两地者二则为七而谓之少阳二阳皆为奇画两地者一参天者二则为八而谓之少阴两地者三则为六而谓之老阴二阴皆为耦画此言揲蓍三变之后观蓍变或得六八之阴或得七九之阳而立奇耦之卦画也刚谓奇画柔谓耦画爻谓爻之辞此言揲蓍十八变之后六画既成则发挥其刚画柔画之或变或不变而生出所用之爻辞以占也〉和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命〈爻辞之占其所行之利于民者不乖于天之道不逆于人之德而不乱于处事之义也其所知之明于天者研穷于事之理究尽于人之性而又极至于天道流行之命也〉
　　〈传八之一章凡五十六字注代为云伪切老少书绍切〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦〈性之理谓人之道也命之理谓天地之道也立者两相对之谓天地人之道无独而有对故天之气有阴与阳地之质有柔与刚人之德有仁与义皆两者相对而立道则主宰其气质而为是德者也三才各一则为三三者各兼而两之则为六故圣人之画卦必备六画而后成卦者所以象天地人之各有两而为六也初二象地初刚也二柔也三四象人三仁也四义也五上象天五阳也上阴也〉分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈上文以阴阳为天之道其位属五属上此阴阳二字则总言六位也六位之中分初三五为阳位分二四上为阴位也上文以柔刚为地之道其位属初属二此柔刚二字则总言六画也六画之中奇画皆谓之刚耦画皆谓之柔也位无质故以阴阳名之画有质故以柔刚名之位之阴阳相间则分布一定画之柔刚不同则迭为用以居于六位之中而不一定也故六位之中或用柔画居之或用刚画居之错杂而成文章也系辞传所谓物相杂曰文即此成章之谓也〉
　　〈传八之二章凡六十九字注相间居限切〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射〈邵子曰此伏羲先天八卦之位也澄案天地定位者干南坤北上天下地定其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从地而起风自天而行互相冲激也水火不相射者坎西离东水火相害之物今一左一右不相侵克也此皆以圆图言也〉八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也〈八卦相错者八卦之上各加八卦而成六十四也自左而右则以坤艮坎巽震离兊干为次皆数其已往所生之卦故曰顺自右而左则以干兊离震巽坎艮坤为次皆推知其未来所生之卦故曰逆凡数易卦生出之先后则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八正如自右至左之序故曰逆数此皆以方图言也朱子曰数往犹自今日而追数昨日也知来犹自今日而逆计来日也蔡氏曰顺者驯也驯其旧迹逆者迎也迎之于未形如逆料之逆邵子曰顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦故曰往逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故曰来夫易之道由逆而成若逆知四时之比传八之三章凡三十五字薄旁各切射食亦切数往逆数并色主切注根着直略切夫易音扶〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之〈此承上章羲皇卦位之后而言八卦之用上章逆数者以生出之序为次此章八卦先后以运行之序为次蔡氏曰动则物发萌散则万殊具二者生物也润则物滋晅则物舒二者长物也止则物成说则物鬯二者收物也君则物有所归藏则物有所息二者藏物也干至阳也居上而括下故为君坤至阴也居下而括终故为藏丁氏易东曰雷风初画之奇耦雨日中画之奇耦艮兊上画之奇耦乾坤三画之奇耦震巽坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止说以其性言散润晅以其功言君以其道言藏以其德言也〉
　　〈传八之四章凡二十二字晅沈远切说音曰后皆同注长物知两切〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮〈邵子曰此文王后天八卦之位也澄谓帝主宰万物者也出谓物之初生震位东方春之时也齐谓物之毕达巽位东南春夏之交也相见者物之长盛明著也离位南方夏之时也致至而极之也役犹使也坤位西南夏秋之交也干君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以养物于既长之后将收之先也说者物皆收敛各得自遂而说也言助辞兊位西方秋之时也战者斗敌也乾位西北秋冬之交也五阴之剥进为纯阴之坤六阴将及一阳在上将尽然阳之性健虽垂尽而犹与阴敌也劳去声劳动之馀而休息曰劳坎位北方冬之时也万物皆归藏于内而休息也成完全也艮位东北冬春之交也完全者既终藏物之冬又始生物之春也〉万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈此申释上文八句万物之所以为万物者帝也故上文言帝而此言万物絜谓新而鲜洁也相薄者战也出齐相见致役说劳成七者皆言万物唯战字非指万物言故曰言阴阳相薄日月之蚀曰薄此前章雷风相薄谓雷风对位而相冲激犹望之日薄月也此言阴阳相薄谓阴阳同处而相斗敌犹朔之月薄日也蔡氏曰帝之出入不可见而物可见故又以物言震巽离干坎艮言方兊言时坤言地地者体也夫子欲备三者之义而互言之尔项氏曰后天之序播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为南方之卦兊干二金主秋故兊为正秋乾西北次之坎水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兊阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳坤旺季夏义在中央故言地而不言西南兊以物成为说故言秋而不言西亦以例馀卦也〉
　　〈传八之五章凡百八十二字劳来到切注长盛知两切后同劳动如字形王气王音旺〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈此承上章文王卦位之后而言六卦之用不言乾坤者乾坤主宰万物之帝行乎六子之中所谓神也者妙万物而为言者也万物有迹可见而神在其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不可测者神也故曰妙万物雷之所以动风之所以挠火之所以燥泽之所以说水之所以润艮之所以终始皆乾坤之神也动者发萌启蛰震之出也挠者吹拂长养巽之齐也燥者炎赫暴炙离之相见也说者欣怿就实兊之说也润者滋液归根坎之劳也终始者贞下起元艮之成也五卦皆言卦象艮独言卦名者终始万物之事非山之所能尽也逮及也悖逆也既尽也水火相及则相灭熄矣坎位正北离位正南两不相及各得其用故坎水能润物于冬藏之时离火能燥物于夏长之时也雷风本是同气震位正东巽位东南连续协助声势相同不相反逆故震雷能奋发于春生之时巽风能长养于春夏之交也深山大泽材木卉草之所丛聚羽毛鳞介之所窟宅艮位东北兊位正西各通其气以蕃毓容畜故艮能终物始物于冬春之交兊泽能说物于秋收之时也六子之能变化万物者用乾道始物之神能既成万物者用坤道成物之神也案第三章及此章言山泽雷风水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各有所用不取相对二卦相为用之义山泽通气者山泽各自通其气也若谓山泽之气相通则有山之处多无泽有泽之处多无山何以能得山气通于泽泽气通于山也哉或乃因损咸二卦而生相通之义盖未尝察于地理也如先天卦位艮兊相对犹可强以相通解之然一居西北一居东南邈乎相辽非如东北之雷西南之风其气可以相及而相通至于后天卦位则艮在东北兊在正西既不相对其气何以能相通也于是对者迁就其说谓此亦是以先天卦对而言且此章承前章皆主文王卦位岂有章末结语而又用羲皇卦位圣人立言而本末舛逆首尾衡决意脉乃不相贯如此乎必不然矣邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济此乃借用说卦传之言以说彼八卦合二象之义非可以彼义而释此篇之言也〉
　　〈传八之六章凡八十七字水火不相逮或无不字者非挠乃饱切熯音汉注长养知两切暴炙上皮卜切下知石切强其两切〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也〈健者天之德顺者地之德动者雷之德入者风之德陷者水之德丽者火之徳止者山之德说者泽之德此八者系辞传所谓神明之德也将言八卦所类之形体而先言其所通之性情也蔡氏曰干纯刚故健坤纯柔故顺震阳生乎二阴之下则刚而进故动坎阳在二阴之中则其刚为阴所溺故陷艮阳出二阴之上虽健亦无所往矣故止巽阴成乎二阳之下则以顺而伏故入离阴在二阳之中则以顺而附故丽兊阴在二阳之上则以顺而见故说项氏曰动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健遇顺则陷顺遇健则丽健者始于动而终于止顺者始于入而终于说此章以八字断八卦之德其下乃以物以身以家依八德之类而分主之自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也〉
　　〈传八之七章凡二十四字注断东乱切〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊〈健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其驭者龙也龙之潜于渊底者重阴之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一阴在后也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚很者羊也此以动类之八物拟八卦也〉
　　〈传八之八章凡二十四字注胜音升〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口〈至刚至实而在上者首也至柔至虚而容物者腹也阳动阴静动而在下者足也动而在上者手也阴拆阳连拆而在下者股也拆而在上者口也耳之外内皆凹者阴也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者阴也此以人身之八体拟八卦也〉
　　〈传八之九章凡二十四字注凹于交切凸田结切〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女〈万物资始于天犹子之气始于父也万物资生于地犹子之形生于母也故干称父坤称母索求而取之也坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少三男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次也此以人家之八属拟八卦也〉
　　〈传八之十章凡八十字索色白切长男贞文切中男贞仲切少男诗照切〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈天者干之本象羲皇画三以象天也三奇象天气之无涯也为父见第十章为马见第八章此加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉澄谓赤加大字以别于坎坎中阳为赤干纯阳故为大赤〉
　　〈传八之十一章凡三十五字注覆符后切以别彼列切〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒〈地者坤之本象羲皇画☷以象地也三耦象地形之厚积也为母见第十章为牛见第八章此加子母字以见其顺而蕃育也为布旁有边幅而中平广也为釡容物熟物以养物也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均者陶人造瓦所用载土以成器物也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为文奇画之连者质耦画之分者文也为众谓民也纯耦之数多如民之众也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本著地者柄也其于地也为黒地之土色有五若坤之所象则于地为黒土也黒者极阴之色也〉
　　〈传八之十二章凡三十三字注著地直略切〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈雷者震之本象羲皇画☳以象雷也二阴包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也为龙见第八章为长子见第十章为玄黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为玄得坤中画上画为黄孔䟽谓玄黄杂而成苍色也为旉色又作敷与华通花蒂下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二耦开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画耦口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛巾虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反句向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也〉
　　〈传八之十三章凡五十六字旉音孚筤音郎萑音九馵主树切的说文作馰东历切蕃音烦注骹空交切旋毛斯恋切句公侯切〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈风者巽之本象羲皇画☴以象风也一阴入藏于二阳之内而三阳旋绕于其外也为木见象传耦而下入者木之极奇而上升者木之干也为长女见第十章为绳直以柔正刚也为工以柔巽随宜制器以绳直木者木工也为白者阳之色外阳多故曰色见于外也为长为高阳长阴短阳高阴卑中阳积而达于上故长而高也为进退为不果前二阳欲进后一阴欲退将进又退不果于进者也为臭者香膻腥焦朽之五气及物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兊者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人也为寡发为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽日上中白而黒者在下上白多于下黒也为近利市三倍义理者阳也利欲者阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴卦也〉
　　〈传八之十四章凡五十二字长女知两切注见于贤遍切相间居限切贾音古〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄其于舆也为曵为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈水者坎之本象羲皇画☵以象水也上下二阴象土之凹中阳象水之流于凹中也为月者天之水也故方诸可取水于月二阴象上下之匡郭一阳象中之明也为耳见第九章此加痛字为沟渎为隐伏沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者隐伏水之潜流于地中者繋辞传巽称而隐杂卦传兊见巽伏巽六隐亦伏者得坎下半体也为矫揉谓以刚物纳于陷空之中面矫其曲者使之直揉其直者使之曲也为弓轮中刚象弓之弣上下之柔象弓之隈弰中奇象轮之轴上下之耦象轮之辐牙也其于人也为加忧为心病为耳痛陷于险中故其忧加重中实者心也为二阴所揜故病耳痛义同为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤得干中画之阳故与干同色其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昻下画柔故蹄薄而不厚其于舆也为曵坤舆为平地载物之大车坎舆为险路人乘之小车坤画皆虚以待物来实之坎画中实以象人在车中曵者险路艰于前进若或曵其后也为多眚已有过而致患害曰眚多眚者坎之险陷多患害而少平康也旧说以为舆之多眚有险陷而多阻碍盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为通一阳贯乎二阴之中也为盗隐伏而潜通于中也其于木也为坚多心中刚也〉
　　〈传八之十五章凡七十二字其于舆也为曵旧本为曵二字在其于舆也之上矫一作桥纪表切𫐓马郑陆绩王肃本作汝九切注凹于交切称尺证切见贤遍切弣非古切隈波回切弰辛交切牙音迓藏才浪切易以豉切〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈火者离之本象羲皇画☲以象火也火中虚而丽于实物其中黒者一阴为光明而色赤者上下二阳也为日者天之火也故阳燧可取火于日中一阴象日之内敛上下二阳象日之外明也象传曰作明为电则象传中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也为中女见第十章为甲胄上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵上刚象其刃下刚象其樽镦中柔者其柲也其于人也为大腹中虚也为乾卦坎水为湿离火为干也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟二刚象其前后上下之介中柔象其肉也其于木也为科上稿科下实中空也上稿上亦坚也稿者僵死干枯之木也木生则柔脆死则坚刚〉
　　〈传八之十六章凡四十四字中女贞仲切乾卦古端切蟹户卖切蠃力禾切蚌步项切注霹匹历切雳来狄切掣尺列切见乎贤遍切𨱔祖本切镦徒对切柲兵媚切脆七醉切〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈山者艮之本象羲皇画☶以象山也下二阴地也上一阳隆起而在地之上者山也为指即第九章为手也为狗见第八章为径路径者路之小也艮者震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画数峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏引诗果蠃之实以为一物然蓏作蠃字不同也为阍寺外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钳通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也〉
　　〈传八之十七章凡三十七字蓏力大切黔其廉切喙兄卫切注处昌据切〉
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈泽者兊之本象羲皇画☱以象泽也泽之大者海海之下际天下二阳天也上一阴虚缺而在天之上者泽也凡水之猪有似于海者亦名为泽为少女见第十章为口见第九章此加舌字外之画耦象口中内之画奇象口中之舌为羊见第八章为巫少女外以口媚恱阳神俾阳神降于其身内也为毁折前画缺如物之毁折也为附决一柔附于外而内之二刚将决去之也其于地也为刚卤卤咸土也东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐□为妾则不称为妻也兊者巽之反体长女为人妻之象従之而为娣也传八之十八章凡二十八字少失照切卤郎古切注长女贞丈切案第七章至第十章合八卦徳象言之而分四类为四章第十一章至第十八章合所象诸类言之而分八卦为八章项氏曰反复推广使之明备沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则百物不废极其说可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小垒谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也〉
　　为龙〈干初九九二九五上九用九坤上六〉为直〈坤六二〉为衣〈既济六四〉为言〈需九二讼初六师六五明夷初九夬九四困彖革九三震上六渐初六然干不象言也以上干逸象四〉为牝〈坤彖离彖〉为迷〈坤彖复上六〉为方〈坤六二〉为囊〈坤六四〉为裳〈坤六五〉为帛〈贲六五〉为浆〈彖爻辞无以上坤逸象七〉为圭〈误作土益六三〉为鹤〈误作鹄中孚九二〉为鼓〈中孚六三以上震逸象三〉为杨〈大过九二九五〉为鸿〈误作鹳渐初六六二九三六四九五上九以上巽逸象二〉为宫〈困六三〉为律〈师初六〉为可〈坤六三无妄九四损彖井九三渐上九小过彖皆以可为辞然非取象于坎也〉为栋〈大过彖九三九四〉为丛棘〈坎上六〉为狐〈解九二未济彖〉为蒺藜〈困六三〉为桎梏〈蒙初六以上坎逸象八〉为牝牛〈离彖以上离逸象一〉为鼻〈噬嗑六二〉为虎〈履彖六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也〉为豹〈误作狐革上六义同上以上艮逸象三〉为常〈彖爻辞无或曰当为裳或曰当为商或曰常九旗之一下二奇象通帛下垂上一耦象为繋于杠音工〉为辅颊〈咸上六艮六五以上兊逸象二〉
　　〈凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附前各章之末项氏曰逸象多取于繇辞沙随程氏曰查籥云若不通伦类虽多添亦不尽〉













　　易纂言卷十