易义古象通 (四库全书本)/卷4

易义古象通　卷四

　　钦定四库全书
　　易义古象通卷四
　　明　魏濬　撰
　　䷖〈坤下艮上〉剥
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也郑康成曰阴气侵阳上至于五万物零落故谓之剥一阳在上五阴剥之还返于地为归根复命之始阳气一回萌蘖自生化机循环自无断绝之候
　　一阳尚存正人命脉赖此一线未绝但盛衰之势既不相敌惟须韬光匿迹以待邪炎之衰自有起而推援之者若往而与之角必为其所欲为犯群小之锋而触其忌彼将得而甘心焉阳气于此而尽剥之势成矣
　　柔遇刚犹有两踦之势柔变刚必使君子尽化为小人而后快小人之心事如此
　　观象象即盈虚消息之象观天象之行顺而止之止生于观有几先之见故能存此阳脉以为后起之端剥不利往曰顺止复利往曰顺行君子一行一止皆本诸天道不是自已私心所造
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　附地之山不是本然地下山体乃崩陁而下者故曰剥山高地卑反附于地如民以附君为正君反附民太阿倒持冠履失所便是乱道
　　民地象君之宅也民得其所则不震不骞君亦托之以自固厚下则宅自安安危之故原不在民若以私恩自结于民而使之附犹为伯者之事
　　地能载山亦能剥山民能载上亦能剥上故知山之所以失其高则宅不可以不安知地之所以失其载则下不可以不厚周家基业纒绵八百而始基静民厚下之所致也故曰高以下为基
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也卦一阳上亘五阴俱坼下峙象床
　　小人要去君子皆从其居止安处撼动则自然立脚不定逊避而去床所以为安也无人君侧且不能安其身况有摇之者乎
　　千尺之堤溃于蚁穴无罪而戮民则士可以徙灭下君子便托足无所是以见几而作
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相远故谓之辨辨分也以床言辨在笫足之间是床梐也
　　苏传曰君子之于小人不疾其有丘山之恶而幸其有毫发之善蔑贞者绝灭无馀而后凶可必也若犹有馀则君子自其馀而怀之矣
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　三辨之上肤之下枕簟之间君子所托以安者众阴之中独与上应上不能为君子屏蔽下不至为小人操戈故止曰剥之居剥之时无剥之心故无咎君子疑其党阴小人嫌其独异故上下俱失
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　群阴剥阳似随其力量大小分定去做初以足轻轻摇动使不安其位二以辨则有迁谪斥逐之事矣至四则剥肤祸不可言求一完身自全之处亦不可得至此则天厌人怒小人之祸亦不旋踵矣建宁开成之季可为小人深戒
　　六五贯鱼以宫人𠖥无不利象曰以宫人𠖥终无尤也一阴自姤上至于五象贯鱼诗众维鱼矣阴多之象五为群阴之长是小人之尤如何便肯降服君子剥之势自足辨以至于肤剥之力已竭威已杀无可复容其剥于此有悔祸之心焉转而奉顺君子以徼𠖥灵此悔心之萌君子用其控御之时也君子见群阴之来汕汕然如鱼之贯不复鼔鬛翻澜之意遂以御宫人之法御之不怀其旧不借以权示之以𠖥爱得其欢心而止群阴亦遂圉圉屈首以听其命而顿忘剥之之心是阴与阳两利之道故无不利
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　艮为果又为宫象庐坤为舆庐舆宅床同一象也阴阳大分阳上阴下故阴为舆阳为庐
　　人无所栖托则不能以自立此君子小人之所同也君子得其所载小人得其所庇而后各即于安故君子而遇小人其来也则乘而载之小人则不然一遇君子惟求剥去之而后已小人而去君子之庇茫茫无可栖泊之所祇自剥其庐而已君子视小人如宅如舆措之得所而君子之身安小人视君子不知其为庐必以剥之为快卒之置身无所然而小人终不悟也
　　一果在上剥落于下则萌生而为复其所以能生者仁也故剥言肤而复言心肤溃而心存可剥者肤不可得而剥者心也
　　䷗〈震下坤上〉复
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　荀慈明曰阳起初九为天地心万物所始为天地先旧云自坤而复为入自复而干为出愚意止就本卦言曰出入是由出而入也自姤以后是遁阳渐出外至是入而来复出入无疾进退适得其度不为阴疾所乘
　　易凡言朋皆连数爻或是阴或阳此言朋五阴之象与坤朋来同义朋来阴顺阳也自下连上为鱼贯自上连下为朋来剥柔变刚是欲变君子为小人复朋来是欲化小人为君子
　　雷发声则出收声则入总是生意流通故无疾反而复其道只在生路上行动不是死杀的计较七日来复谓之天行行以天也故曰复反也又曰穷上反下爻止于六七则六数已周再起凡言七日者凖此李鼎祚曰剥卦阳气尽于九月之终十月纯坤用事坤尽则阳复来隔坤一卦六爻故言七日来复一云五月一阴生至此凡历七月如豳诗一之日二之日古人通呼月为日
　　有往故有复复只是情于复观之天地之心可见五阴剥阳已有无阳之势阳止以民御之视为不识不知即此以留硕果之种五阴尚盛能容一阳之来阳便以朋待之谓其可化可诲即此便是天地之心
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　些子地上容得几许若不求本领不返内照只是货殖伎俩贩卖生涯耳主人不在里面检点却向外边四向巡察总之玩物丧志俱关头错处
　　以剥为宅见人心之危不可无转危为安之所以复为关见道心之微不可失即微即著之几
　　初九不远复无祗悔象曰不远之复以修身也
　　剥上硕果不食至此种子落地复起生意阳方剥于上即复于下故曰不远复祇适也无祇悔如人认得自家宅舍还居于内不向他处东撞西撞如云穷子认父犹是适于悔途
　　道不可离如何远得不远亦只是谨独功夫无间耳一阳之复即是独境从道上起念独时自不放过
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　初一阳既复二乃休养之时微茫善端容不得矫揉造作不休息反伤其和下仁如下种之下其莳之也若子其置之也若弃是也剥曰果复曰仁一仁复生万果果不落则仁不出须是剥烂得浄而后可以复生故剥称灭下复言下仁
　　薛氏曰后世不知修身故亦不知亲贤之法
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　阴居阳位而处动极失位故不常动极故能改人心惟危频复是危处求安不能遽脱之意居安乃深造之功已至若频复正在危境如日月之至违时尚多二休复优游以俟自化三是助长有急遽忙迫之意
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　王辅嗣曰前后各二阴四处其中履得其位而应于初独有所复故曰中行独复
　　反复其道道脉循环终无断绝之日于此而复故初曰修身修身以道初位是阳气之回四与之应惟道是从非从初从道也从初犹是朋从从道乃为真复
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　坤厚象敦与敦临敦艮同上动变坤也
　　五去初远近不得下仁远不得从道以其居上体之中受中独厚自与道味相投凝注不舍此性之之圣从未发之中做出中节之和者自考与自成自道同旨
　　无祗悔是入德之事止言无悔身体本来洁浄如镜之明原无障翳
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　坤国土之象卦主初象君李鼎祚曰坤先迷又为众象师坤数十干无十坤无一凡言十坤终之象觉即不迷如眼中障障去便能见物复以自知天君失主故迷就迷求复虽复犹是迷境像抄云人不到见天地之心总谓之迷不迷亦非容易
　　用行师本是去恶之心只为迷中举事知之不透便做的不好着数一差到底败坏连自家主人翁也𢬵得个没着落了
　　观复卦辞与上爻辞圣人喜阳之回与恶阴之迷厥情具见
　　䷘〈震下干上〉无妄
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往象曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　遁三之初故曰刚自外来而为主于内以初视三三居外观失牛之象可见
　　无妄何故尚有不正无妄只言一点纯朴真心未及执事与人者何若虽有亨道要须合之于正金真必入匡范水真必就防堤寒真暑真亦有伏阴伏阳不是天地正气必正乃是无妄非谓我本无心便可莽莽撞撞以游于世也无妄而不贞庄周之学其弊似此如佛氏四谛中一任字圣贤脚跟须寻实地上踏着不踏实地一步不可行圣人于无妄卦中提出斯义卦曰眚又曰不利传曰何之矣又曰行矣哉为人吃𦂳不厌重言之不欲人为无用之学问也
　　为此间有正不正之二路故止曰无妄玩一其字是除去正之一路且不说而特言不正之弊如此心是自家主人何为却从外来祇因前此为妄所据私妄既退但见一真为主似乎至此方得归舍的见原日所藏无限珍宝全副家筵皆是已物驱役臧获应接宾客已物已有更何内外之别乃知一内一外是义非真圣人提醒迷情之权教也
　　动健是执事之正刚应是与人之正亦只为宅有主翁主张裁决故能使之一一恰当
　　无妄心之体贞性之德事心之法莫要定性存心养性所以事天所以立命
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄是宇宙生理充满六合天之生物物之有生乘是气必具是理然必夜半一声雷震方能透入胚胎根荄之内今真心沉没躯壳已久不是一畨猛省动奋安得千门万戸豁然开关使此一点灵机透露于外但此雷声却在渊默之地从起处起听于无声乃其法也
　　天之生物以时先王之育物以茂对茂草盛貌只是一腔生意蓊郁蓬勃随处普萌不任枯槁之意
　　初九无妄往吉象曰无妄往吉得志也
　　无妄不往非济世之学利往与往何之正不嫌于言往初九往吉是应世初心不失又得其正故以为得志无妄之往为得志则知用尽无穷机械祇自堕苦恼阵中耳
　　无妄而往是任天之行原无有妄何有无妄无妄之往何之矣知有无妄也无妄往吉并无无妄是以得吉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也二象田震体象稼阴爻象未富
　　耕未有不思获菑未有不思畬总是利心所使不耕获不菑畬只是行其应行之事原非图利于始计利于终者世却将耕获菑畬四字拆开以故纷纷未了虽云利往初心原非为往若云耕而自获菑而自畬妄根终未除尽
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　三来居初失牛之象初三易位艮而成震震为足为大涂从人位来象系牛而行人得之三变为阴有所失矣故象邑人之灾
　　此爻有二失一则有系之失系者以为已有而欲其无失也不知天下之事惟不私其已则无所不容持之愈急而去之愈远故君子藏天下于天下不以为已有也一则有求之失失于此而必欲求之于此其意未始不以为无妄也然卒至于大妄故君子不为刻舟求剑知执迹之求终无益于得也
　　二以不耕而利四以固有而贞而三独以系而求失之为有富之心而不知其固有也
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　人世荣枯得丧皆不是自家屋里事即惠迪而吉亦可来可去之物独一片真心不为世靡不为情染历荣枯得丧而不能増损者是吾固有可以贞之而守不能守此自丧家珍
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人为无妄之疾下皆不妄则不治自愈
　　治强国用缓治弱国用振国乱用重国平用轻皆因其不足而药之
　　五乾刚中正邪气不干居尊位小病魔不能入下与二应元气本自流行通畅无碍此而有疾直无因之疾可弗药矣不可试者无病而投药饵即为妄也舜不诛有苗而苗服周不戮顽民而顽化此勿药有喜之验
　　像抄云二不耕获透过功利关三失牛透过灾祸关五勿药透过生死关初往吉脱然三关之外故得志有用药不中疾者亦有疾不下药者皆由不识脉理之故五是六脉调故可勿药脉理者何纪纲法度与君臣之志同道合是也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄则吉利灾眚喜咎举不入其胸次矣圣人一一举之以为应何者正恐失贞不行为无妄累也故一则曰无妄行有眚无攸利一则曰无妄之往何之矣直言无妄更不下一转语正谊而后可言不谋利明道而后可言不计功也
　　三系牛失牛故灾上是骑驴觅驴故行有眚总是有意为无妄之过目本自明眚是外障眚去则目疾自除故五勿药而上有眚有意于无妄即妄也
　　䷙〈干下艮上〉大畜
　　大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川乃应乎天也
　　下体干中爻兑震上体艮干兑食震震食艮自内及外象不家食震木乘兑泽象涉川
　　大畜畜之大也畜养也止也吾身德性为大学问功夫只为此用时时温养密密修证总是养其大者如修炼家养出一点真丹应世济人用之自然不竭利贞者学之时醇驳兼收外道异端皆所不废的然趋向却寻正路上走步步还照性体以故学虽博尚有审问慎思明辨之功而后学归于正方谓之大涵养记云君子仕则不稼出而治人则食于人言及不家食即所谓难得而易禄其近人有如此也涵养至此正是经济实学可以作世津梁涉川何有不利艮乃成始成终之卦仕之始学之终也
　　内既刚健外又笃实暗然之光自不可掩正为盖藏得密许多新鲜光景愈畜愈盛若浅薄浮露一泄便尽焉得日日复有新境
　　能止能健止以居正健以行正
　　应天独指五于理未确下体干而巽应之只还他一个应天便了天者时也学问成就到此又出而享禄得君正当为天下受此承载䜿立大事业以应之度诸时当如此尔
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德山外之天易知山中之天难见挖去尺土即有尺天亦未见山如何占了天之虚空地分学问至于天而后为大
　　德只是心前言往行出自古人之心不过先得我心者多识正为养德至于德之成时却又用不多了正是因博反约之学君子所以善养其天也若不为畜德而徒事多识如食不消又复取食贪求不已填塞虚灵祇成得一博洽多闻小小家数全于性天无补赐之货殖不如回之屡空以此
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　初初受止有欲前之意四初用止怀力遏之心故厉甚于说而已甚于艰贞
　　初遇四二遇五正遇着不相容之人作意以相阻抑初试步而即见危端二知几而先自说輹皆自止不进免为人之所畜二无尤最为高着初不犯亦脱危机所谓既明且哲以保其身者耶
　　九二舆说輹象曰舆说輹终无尤也
　　二三干体干为圜圜行方止故皆象舆
　　舆两说皆见于畜皆在干体见几明决不及于难惟乾健能之记云可亲而不可劫可近而不可迫可杀而不可辱儒之刚毅有如此者若到反目时节所持虽正已落第二着矣辐与輹亦自有别辐车下直木轮所以转者所谓三十轴共一毂辐说则车不可行矣輹者车下伏兔纼之所附说輹行止掣顿自由非人之所能尼说辐之受畜者深说輹之受畜者浅
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸往尚合志也
　　下体干中爻震以干良马逐干作足之马并驱而进宜无难矣两贤恊力恐有恃才轻忽之意戒三艰贞艰贞云何日闲舆卫三者是已良马既闲任以坚舆加之卫从何往而非天衢闲舆卫只是自家辔□按得熟自家力量承得起自家䕶持得密不至走作故攸往而利不但合力实由合志
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　牛豕皆阴属故四象牛五象豕童牛艮为童也艮为止又有牿与豮意
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　牿童豮牙总是治之于早随其浅深各下制伏之手四纯用德礼牿之未能抵触之先五参用刑政裁其能为蹢躅之性四视五为计独豫五视四其法更备四喜而五庆喜者喜其用畜之迹忘庆者庆其收畜之效大也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　下体乾乾为天上体艮艮为径路路在天上象天之衢何与荷同负也艮又为背负何之象
　　上阳刚有重力又居畜极负荷斯世之重以游天衢之上如行坦途绰然一无阻碍如童牛如豕牿豮皆可不用闲舆卫至此亦无所事矣王道荡荡无偏无党大道为公之世也故曰道大行
　　畜兼养止二义止其不善即以养之于善曰牿曰豮非必诛杀而去之也特以伏其妨物之性而归之驯耳至于上圣人若欣然喜曰今而后得偕之于大道也王者以善养人童蒙有教成人有造五礼六乐以节其性七教八政以防其淫非罪深过重不在众弃之列皆欲养而之善其民亦自革非心默还于善陵僣争夺之念俱消如游康庄大道彼此往来坦然无碍后世导之不得其方制之不中其要繁刑迭起智故愈滋小而罗织之网兴大而干戈之难作嗔蛇怒兽充斥道路宇宙之大投足无所还而思伊耆华胥之化不亦远哉
　　䷚〈震下艮上〉颐
　　颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　卦体内虚外实下止上动皆象颐中爻两坤坤地也万物皆致养焉颐所以致养也
　　养之有益于人人之所共知也若养不以正则如不时之赐予嬖幸之恩泽以之养人而人不见为恩是以君子有伤惠之戒又如醇𬪩之召疾屡儛之丧仪以之自养而已不受其福是以君子有伐德之戒郑康成曰观颐观其养贤与不肖也颐中有物曰口实观其求口实之物而贪廉之情可别李鼎祚曰口实实事可言震声也实物可食艮成也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　艮东北方之卦乃雷既收声阳气未出而司生育之候
　　人之漏泄元精而出与招纳外毒而入必经于颐惟言语饮食二者雷在山下阳气藏而未动于此养之而后夜半一声物之生意乘焉太音希声天地之元声肇于斯太羮无味天地之至味起于斯必节之于无所节而慎之于无所慎而后见君子之养若止以箝口塞兑为养适足伐其和而已不得谓之养矣
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　卦体离象龟居初下伏象龟之不食朵动也如花朵之垂有动摇之象初居动体之下象朵颐
　　阳实故能养阴虚故受阳之养初上二阳四阴之所待以养者也初自有馀祇为居下自有馀而自不知见四之养反不胜动情而舍之以从焉龟是有知之物非冥顽不灵者舍灵龟而观朵颐为利欲所昏不觉丧失其所守是自贵而自贱之非人贱之也故曰亦不足贵
　　四教初舍则不应表之灵龟四教初观亦不应自名朵颐总是利欲迷人旁观者似为四或召之耳不然人心自有灵龟舍之而观朵颐非情也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也上体艮象丘
　　以上养下谓之常上反求养于下则颠矣人谓上实生我而反浚我以生谓之不经然既不足以养人矣则不免于求养于人无交而求而民莫之与也则往而求上势又远而不及如二者上下两无所遇归于失养而已
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　十年坤象数之极也
　　三不中正上与之应上欲养而三不就似为自守之正然失有为之时甘于终身沈晦无补世道何利之有我不言禄禄亦不及去之可也禄及而以拂为高君子不贵故养未及而干之与养已及而迯之其为拂同人莫不饮食也知味者鲜
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　体艮艮为虎王辅嗣云四应初处正察其所养则养阳观其所养则养正
　　以四视初初有可食之德四之所欲食者好之不啻口出矣眈眈之视其视也明逐逐之欲其欲也切倾心结纳而肺腑相属以此自上而施养贤及民施之光也虎之贪去龟之灵远矣养以正虽贪如虎而不以为咎养以不正虽灵如龟而适以为贱
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　五阴止体不能养人虚中比上故能任人
　　拂经矣何以曰贞阳施自上理之常也阴德而执此为常则无以及民矣故以拂之为正人知顺之为顺而不知拂之为顺以所从者上之阳也
　　为相者祇为不肯认一颠字故下士之节踈为君者祇为不肯认一拂字故虚己之风邈不知不颠不可以得士不拂不可以任相故知拂之为顺而颠之为正者而后能养贤以及民
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也卦惟二阳司养初居下时位皆不如上故由颐独归之上人皆就上求食百计调剂举从兢业中出天下之颐由上上之颐又由于心厉不为厉庆之源也五不自养故不可涉大川上代五养故利涉大川有上之涉则五可以不涉五涉适为冯河之勇上涉乃为济川之舟
　　颐下爻皆凶上三爻皆吉下动而上止也此可以识颐之道
　　䷛〈巽下兑上〉大过
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　卦是坎体坎为栋四阳居中象栋二阴居初终为本末本末弱是左右撑持之人不得其力
　　栋桡吾将压焉安能坐待其压支撑维持之计必不容己故大过之世利有事不利安居王辅嗣曰大过大者乃能过也危而不持则将焉用故利往乃亨大过之失在不均不足不能辅有馀惟损有馀补不足则大者不过而得其平往者所以致其均也过非刚大弗胜然刚而不中则以过益过矣巽察盈虚之理兑恊人情之宜故非常之世有非常之功
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽灭木不是横流汎滥之水乃水行至泽停潴不漂木而止灭木木因泽漫泽消而木如故故独立不惧木漫于泽不因泽而枯故遁世无闷一云初在卦初难未涯也宜不惧上居卦外不与其过宜遁
　　众扶不惧易独立不惧难暂晦无闷易终遁无闷难独立而负担当之勇故砥柱可以回狂澜遁世而怀不染之心故一丝可以系九鼎
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　初位下象藉巽柔木又为白象白茅
　　凡物之贵者必有所藉而后安四阳之重惟藉初以承之初而为茅之弱欤则不足胜初而为茅之柔且洁欤则胜之矣故初象茅茅虽薄而为用重大过之颠而不颠初之力也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　凡木生近水者杨也泽过木则漫灭木在水中无不毁者惟杨可生巽为杨中爻乾阳过而老象枯杨巽兑皆女二巽体居初故象女妻上兑体居上故象老妇
　　稊稚也后生为稊其字从弟管子云长其兄而去其弟接木者旧树必以新枝接之初阴柔稚正含生发之性二阳过之始取以自济故可以救其过而还于中和
　　枯杨生稊于死中得活路老夫女妻从绝处遇生机王辅嗣曰以阳处阴能过其本而救其弱处过以此无衰不济老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣此过以相与之义
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　四阳皆木二五近阴故称杨三四居中故称栋太刚则折宜于柔克初同体上正应皆无补救之能祇有将顺其过而已曰不可以有辅还是自家所为已甚若知自制即韦可佩何不可收爕友之功而虞善柔之损
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四与上同体与初为应所处正与三同三太刚而折四却以刚居柔得爕和之用故栋隆吉同室之中一桡一隆得失具见有它则吝有它斯桡乎下矣
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　阴居上阴之老而生道息与初阴之稚者异二比初阴故萌生于下而得稊五比上阴故萌生于上而得华又二巽体主生五兑体主杀
　　枯杨生华生意浮于上而将绝矣萎可立待以五之力而不能使枯者复荣所处之过与过而不得补救之人时使之也大过之时自有大过一段功业可图而君骄臣謟以听时之自过良可丑也
　　四阳居阴位者利居阳位者不利过而有以制其过栋之所以隆也过而益之以过栋之所以桡也
　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉灭顶不可咎也顶首也泽满至上故灭顶正泽灭木之象
　　过涉至于灭顶将有所救也势不可救力不能救而以身犯其灾其凶可惜而其过涉之心可原此所谓𢬵命必死非从井之救也彭咸之沈屈原之从谁得而咎之
　　君臣义重则身为轻灭顶之凶激于义不得复爱其身自是经常之理大过主于行权爻却以经正之道终权即经也此知反经之说为谬
　　处一室之中必栋与本末相称而后成其为室亦必老少夫妇相宜而后成其为居君臣上下之间一有偏重则本末之胜栋与不胜栋总归于倾少之得老与老之得少老夫之得妻与不得妻总归于败
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　虞翻曰水性有常消息与日月应按潮汐洒然如期而至曰汛汛信也象孚坎又象心水盈科放海行者水之性也
　　习坎前水既去后水又来此是流水不是停滞死水水流行于巉岩曲峡之中如其险阻之势与之洄洑转折以遂其性之善下故善行险者莫如水使处险者皆如水何妨于险故平不足以见水至于险而后水之真性见平不足以见君子至于处险而后君子之真心见
　　世路﨑岖一身都是受险之处维心能不受险处险之中而险不能入游险之外而险赖以平故曰维心亨
　　苏传曰所遇有难易而未尝不志于行者水之心也物之窒我者有尽而是心无已终必胜之故水之至柔而能胜物者以心通也
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　逝者之行不舍昼夜新故相代而机未尝停君子观盈虚之故以为心之不息似之故消自心之险莫如德德行以常则念念天理而成章有必达之机消人心之险莫如教教事以习则事事凖绳而世道无横溃之势
　　司马温公云水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也坎中小穴曰窞
　　流而不盈水之道也入于坎窞则入而不出失流行之性矣沈沦于小数遗笑于望洋自甘堕落坑堑宁复有注江赴海之日
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　二是入险中求出险者刚中不为险困故求之而小有得得而谓之小得正二之翼翼小心处能为大于其细者险不在大人不踬于山而踬于垤小得即大得之基如挖土得泉涓涓不已即成江河岂可忽于其小
　　未出中正好于险中干事视险如夷故求之而有得
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　曰终无功是三亦于险里图功者行有尚随险之形变通以求济胸中何等从容自在故能有功来之坎坎则仓皇急遽心中不得亨㤗惟觉此身之随触皆险而已拯之不能避之不得险而且枕何以有功
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　凡言酒者皆坎缶震之象也坎为隐伏为通自牖是隐伏中得通之意
　　贰副也礼有副樽约约束如箴规之类
　　樽酒簋贰礼之简者用缶则简而质矣居险中全是昏黒境界如坐暗室得一线光明照入室内便觉爽然故相求之情甚急自坎窞深处讨出一个透明孔窍是六四苦心为五处直以诚心相照不事繁缛一得之是片言之当皆足效其靖献范少伯之于勾践李邺侯之于德宗足以当此
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也器溢则人概之故盈者人之所欲概也不盈则适得其平水性原来是平适得其平之性而已大心可以体物若处险只是小心为当二之求得于小五之中而未大正是出险之路非不能大要自小起方得于重险之中说到平字地位如下瞿塘滟滪左瞻右顾眙𥈭不定直到石转江平万顷一碧人心世道之险到得平处都是如此
　　许氏曰人行到忧患处如水流得满然后行过去少些子不满过去不得舜事瞽瞍到底豫时是坑坎到此才满
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　水流到极处无可复往直是一污混之水为人所嫌弃者故丛棘之不安甚于坎窞徽𬙊之系甚于坎窞之入
　　九家易曰坎为丛棘又为法律周礼王者外朝左右九棘公卿听狱其下害人者加明刑任之以事下罪一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍三岁不得则司圜所谓不能改而出圜土者杀
　　禹之行水水之道也水就道乃得其性故初上皆言失道初于发源处差故入坎窞而不能出上于委末处差故寘棘而无所归
　　䷝〈离下离上〉离
　　离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔离乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　牛土属火之子离阴火象牝牛又离得坤中画是代母用事之女
　　阳光在外附阴而后有明火之为物不能自见必有所附而后见发之正则如灯之取明炊之取熟民之利赖存焉不正则燎原炎冈为害甚烈故丽者火之用而丽之者火之体也丽者在人是七情之用丽之者则性之发而为情也丽之正而后发皆中节故制火之炎莫如定性
　　能受阳以孳生者物之牝也阳附阴而阴受之丽言阳附牝言阴受阴不受则不成丽矣牝牛顺而能受养此顺性于中故能消其炎之烈性以归于正人身只水火二者亨者火之德贞者水之德得此一点真水制其炎烈则火得其性而不至于妄行日月是火与水之精总有明象百榖草木则火之精华附土而出故乘于木衰于金而盛于炎阳长育之候
　　上离丽天下离丽土重明上下并丽君臣合德天下化成故无不奠丽之群生
　　畜养也止也止之而后为养须是牝牛方无抵触之性止之为易胡氏曰坎水润下下则䧟故尚行离火炎上上则焚故用止予谓尧之钦明明而止也𦙍子启明明而开之则不止不止则聪明自用而名之曰傲
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　作字绝有意作君作师作民父母只是此作两作是缉熙日新方合离体若聪明自作则精驰于外不能回光内照目营四海而五官之内反为障府明穷于不可继何以照四方
　　继明只是一明又新只是一新求其接缝之处了不可得
　　苏传曰火得其所附则一炬可以传千万明得其所寄则一耳目可以传天下天下之续吾明者众矣
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也居初象履错然履之声也王辅嗣曰错然警慎之貌记云行容惕惕君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉所以慎所履也故躩如其不前踧踖如其若惧履之而若错然有声敬之至也凡百过咎皆从履生履而能敬夫复何咎母若火始庸庸圣人戒之于初良有深意
　　霍子孟出入殿门进止有常处郎仆射窃识不失尺寸可谓履错然矣其后履盈不戒祸起骖乘以致覆宗是不知辟咎之义
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　二本坤爻居中象黄
　　中无定形因物而赋之形若随物之来付以恰当之理以此丽彼自无有馀不足是谓黄离与允执厥中同旨
　　离之二与坎之五两爻主卦故坎五之险则曰平离二之离则曰黄旧火色赤新火色白黄火之中色
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　离下体将终象日之昃亦象耋三至五互兊兊口象歌亦象嗟坎二用缶以其中实而有物离三鼓缶以其中虚而有声
　　学问死生同条何论老少故孔子不知老之将至卫武耄期闻道不懈切磋非贵生贵其所以生也世情大都两种一种置生死度外放旷为达一种生死之情甚浓汲汲顾影人不能回鲁阳之戈犹将求秉烛之照鼓缶之歌与大耋之嗟总是无奈生死何耳当思形有衰髦性无衰髦候有中昃光无中昃方知灵明真性与天地无尽
　　一息尚存犹期大悟朝闻夕死何用咨嗟不则一失人身几时回转之日味何可久语意使人惕然有警
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　四是继三而用事者前离既尽后离旋至有突如其来之象如火之勃勃而起入之者灭触之者碎至于死如弃如烈火所经无不灰烬太阳当空谁为罔两是再经一次劫火自无可容其梗顽不化者
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也涕目湆也离为目象出涕象嗟与三同
　　圣人为民尽如慈母之为婴儿虑也五居重离而丽乎中有若坠之忧有如伤之视既涕而沱又戚而嗟悲忧恻怛之怀凄然可掬仁人之为君长其情如此经四一畨炽燃熏灼至五变作清凉世界漻然而凄以寂喧嚷热闹之情俱息此以水之沈制火之炎故不至焚林烧天之㦧
　　邹氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得位五失位也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离象日王也又为戈兵戈兵之锐在末居上象出征亦象首故明夷之三象南狩亦云大首
　　居重离之上文治已极不可弛其武备故用出征折首犹若崩厥角稽首出征而折首绩之嘉也非我族类其心有异能使其俯首归命非明德之远布者不能及此
　　五涕嗟是一腔慈悲之心流出上折首是一段猛烈之性做来以五之仁柔天下以上之武威天下刚柔两得其用而丽之义始备







　　易义古象通卷四
<经部,易类,易义古象通>