易翼传 (四库全书本)/全览

易翼传　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易翼传　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案郑东谷易翼传二卷宋郑汝谐撰汝谐字舜举号东谷处州人陈振孙书录解题云仕至吏部侍郎浙江通志则云中教官科迁知信州召为考功郎累阶勲猷阁待制振孙去汝谐世近疑通志失之其言易宗程子之说所谓翼传者翼程传也然亦时有异同其最甚者如程子解艮其背不获其身行其庭不见其人以为外物不接内欲不萌郭忠恕得其说而守之遂自号兼山以是为儒者之至学也朱子所解虽微异然亦以是为克已复礼之义独汝谐以为艮其背者所谓不见可欲使心不乱也不见而后不乱见则乱矣故仅为无咎而已说者或大其事以为圣人之事非也所见迥乎相左又如解困井为性命之卦其说亦别然朱子解经于程子亦多所改定盖圣贤精义愈阐愈深沈潜先儒之说其有合者疏通之其未合于心者别抒所见以发明之扵先儒乃为有功是固不必守一先生之言徒为门户之见也是书前有自序后有子如冈曽孙陶孙题语如冈称尝求得真徳秀序而此本不载盖已佚之矣乾隆四十一年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　易翼传原序
　　古今传易者多矣至河南程氏始屏诸家艰深之说而析之以明白简易之理一时学者知所师承如瞽者之明如聩者之聦如伥伥于冥涂者识其所趋猗与盛哉汝谐伏读其书而溯其所得者曰体用一源显微无间也学者不得此理而谓得三圣之心皆妄也何者易精微之书也然圣人所以仁天下来世者欲其皆可知皆可从至其精微者则存乎人之自得尔非以其艰深者而其入也世之传易者实不得乎精微之旨虑其凡近之易忽也乃委之于象数戃恍之中而立于不可诘知之地援怪以为艰指迂以为深幸其一说之合则其所不合者挽而傅致之学者骇其然而求其入也疲心刓精以志于得既得之于道无补也于圣人仁天下之心无与也盖举体而遗用则非体徇微而废显则非微汝谐每念圣人之经得程氏而始昭昭于天下不敢以他说乱之虑其杂也不敢以已见先之虑其偏也信之笃故其思深思之深故或因程氏而有得者夫信之足矣因之而有得何也诚然之理取则于吾心心之所安者信之其所未安者疑之疑斯辩辩斯明矣谓其为程氏而亦信其所未安者命之曰欺非心学也乃以程氏之说疏于经之左程氏有所未及与及之而未明凡可傅以已意者则题以为翼传私窃识之非敢并驾其说也其在睽曰君子以同而异同异之相形也犹水火之相灭而相成也同而不异则丧其所以为同矣此书非立异于程氏也祇以为同也古栝郑汝谐序
　　余始作翼传以程氏之说系于经之下而以翼传系于程氏之下部帙太繁今于诸卦尽用程氏传者题曰从程氏其附以翼传者曰馀从程氏所以尊河南之学而示无去取之义也



　　钦定四库全书
　　易翼传上经上　　　　　宋　郑汝谐　撰干
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞
　　翼传曰易始于天地而曰乾坤天地其位也乾坤其义也曰天地则渉于有形曰乾坤则知天地之所以为天地矣系辞曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣乾坤果何物也道无乎不在乾坤亦无乎不在一物一事具一乾坤近取诸身乾坤在焉一动干也一息坤也一嘘干也一吸坤也动息嘘吸相因相生未始间断此乾坤之所以为乾坤而易之所以为易也故曰天地设位而易行乎其中矣易非独谓此书也通上下亘古今无终始无前后而是理未尝息是之谓易能悟此理则易无馀蕴矣馀从程氏
　　初九濳龙勿用
　　翼传曰阳九阴六说者不一或者取河图为证谓六为纯阴过六则一阳生矣夫以六为纯阴可也以九为纯阳则不可盖河图以九位乎离至离而一阴已生矣然则九六之义安在乎曰说卦固言之矣而学者弗之考也曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数参天两地非九六乎数始于一而至于五备矣自五以往皆配合以成者故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五五偶而成十河图之中宫以五位焉所以管摄是数也圣人于五数之中而用一三五之奇数为九参天也用二四之偶数为六两地也五散而为九六而九六固已行乎五之中矣此自然之理而说卦之所言也学者多其说以求之亦过矣
　　九二见龙在田利见大人
　　翼传曰龙濳则在渊飞则在天二曰见龙在田田岂龙之所安处哉二居下体之中君徳也五居上体之中君位也君徳著闻而天下利见圣人非敢以是自安也故曰见龙在田时舍也时舍者非久安之地也不言吉凶悔吝者在徳则为正中在天下则为文明其事则吉其心则非所安也耕者归舜则去之而渔渔者归之则去之而陶惧名之我归畏天下之我从也书曰玄徳升闻乃命以位玄幽濳也舜之本心也升闻见龙也舜之不得已也此理至微故以在田为言
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　翼传曰三居下体之上过乎中也不曰龙而曰君子龙非可以常健也能飞能蛰是以变化不测三阳位之不中者而以九居之盖干而又乾龙无此义也惟君子用之以进修不懈日夕惕惧则虽危而无咎
　　九四或跃在渊无咎
　　翼传曰重刚而不中三与四同也三之无咎其辞详而危四之无咎其辞简而平三下体而未离乎下乾道之未革也其进退之际得失甚重故必终日乾乾夕而惕若然后无咎四上体而已趋于上乾道之已革也既进而无退处得而鲜失惟择其所安者而从之则可以无咎王弼曰凡言无咎者本有咎也防得其道则无咎馀从程氏
　　九五飞龙在天利见大人
　　翼传曰五进乎天位不知其然而然者圣人之心岂利天下而为之固天下之所利见也馀从程氏
　　上九亢龙有悔
　　从程氏
　　用九见群龙无首吉
　　翼传曰六十四卦之九六其用如是莫大于乾坤尔见识也识得群龙之义惟无首则吉也以龙徳为首则是先天下而起也圣人之起应之也非先也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　翼传曰彖辞疑有差互当云大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形乾道变化各正性命保合太和乃利贞大明终始六位时成时乘六龙以御天首出庶物万国咸宁干之元无对故曰大哉天以形言元以道言故统天者元也万物资始始未见其形也元统天而云行雨施然后品物流形物既有形必乾道之变化斯各正其性命阴阳之相生无穷变化也万物之性命保合冲气之和是以利且贞利者各得其宜贞者皆正于一物自始而亨至于利且贞干之性情见矣大明天道之终始斯见六爻之位各以时成谓自初至上皆有时也六爻之时即天时也各因其时以乘六龙或潜或见或飞或跃皆所以御天也御之为言若曰天之道惟我所用也此皆圣人体天之事故终之以首出庶物万国咸宁馀从程氏
　　象曰天行健君子以自强不息
　　从程氏
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　翼传曰此一叚总言六爻之时义三在下体势将趋上故反复必合于道也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　翼传曰元亨利贞万物所以终始推干之道而施之于人元者首天下之善无不统也亨者会天下之嘉通于理也利者和天下之义合于公也贞者集天下之事正于一也事正于一然后无穷者出焉馀从程氏
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可㧞濳龙也
　　翼传曰自此以下详解六爻之时义濳者志于濳而已岂有徇物成名之心乐则行之常乐也忧则违之不忧也专求吾志而已不愿乎其外也是心浩然与天地同其大何尝有隐显之间舜之饭糗茹草也若将终身者此也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　翼传曰庸常也非谓于言行常谨信也亦非谓于其常常者当谨信也盖以是为饥食渴饮之常尔闲邪而诚自存善世而不自伐诚则形形则著著则君徳章而文明见矣正其位而君徳章且为天下之利见圣人之心何如哉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　翼传曰三之位危矣惟忠信可以进徳惟修辞立诚可以居业所自处若是变动之际与时偕行将至上体知至也居下体之终知终也至则至之见几而作也终则终之惟义所在也以是居上心未尝骄以是居下心未尝忧骄忧之心可忘而乾乾夕惕之心则不可忘也馀从程氏
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　翼传曰四乾道之革也非期于必革时然而然耳圣人之随时犹昼作而夜息饥食而渴饮无适而非道也四已进而在上故亦言进徳修业三之修业居业也四之修业成业也至此而不修业不足语变化矣诗曰文王陟降在帝左右及时之谓也馀从程氏
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也从程氏
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　翼传曰过中则亢非谓居高者必至于亢也以亢为言有此义也
　　濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　翼传曰此言用九以应天下故曰乾元用九天下治也
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　翼传曰此言用九以合天道故曰乾元用九乃见天则九五圣人之成徳大而能化者不曰位乎君位而曰位乎天徳有其位而无其徳非干之大人也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　翼传曰自此以下至卦终亦言用九之义故不嫌于详复贞性也利情也利者行其所无事贞者实也情乃发出性中之实理也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　翼传曰干之徳刚健而曰中正纯粹坤之徳柔顺而曰徳方又曰其动也刚天下之理未有倚于一偏者故刚健而不中正纯粹是以刚徳为天下先失其所以为刚健矣六爻之所发挥通此情也时乘六龙以御天御此道也云之行雨之施皆刚阳不至于骄亢故能调畅万物而天下和平此皆用九之义宜深体之
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　翼传曰以三画而分三才则三之位纯繋乎人事不可不乾乾而夕惕若四言中不在人盖向乎天矣特未中也或曰圣人亦有不中者乎圣人之徳无不中也时与位之不中圣人之所兢兢也观文王周公之危疑则可见其时与位非可以优劣言所遇者如此尔
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　翼传曰其唯圣人乎二一句羡文也馀从程氏坤
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞君子有攸往
　　从程氏
　　先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　翼传曰阳动而阴静阳明而阴晦静晦而居先则必迷后而得所主则利曰安贞吉吉生于安且贞也以阴从阳不安且贞其能吉乎馀从程氏
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　从程氏
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　从程氏
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　从程氏
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　翼传曰坤阴卦也二阴爻也以六居二以阴居阴也是皆阴柔之极何为以直方大系之惟天下之至静为能动惟天下之至柔为能刚惟天下之至晦为能明其体重厚其质柔静其位中正直方大盖二得之于所性成之于所飬者故曰六二之动直以方也动者二之发见处也其所性所养自然发见非勉而习之是以无不利得乎大然后有其光有其光斯可以名其大故又曰地道光也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　翼传曰坤纯阴也惟三与五为阳位三曰含章五曰文在中谓其以阴柔静顺而中蕴阳明之美详见六五解馀从程氏
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　翼传曰坤纯阴之卦也以六居四阴而又阴也上遇六五五亦阴也阴晦如是乃闭塞之时也处之之道惟当藏密而不发露不量可否轻出而用之虽小有誉而咎亦随至矣或曰二亦以阴居阴何以吉也二下体也得中也二与四异矣学者当自识之
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　翼传曰自有易以来惟黄裳之义未有知之者其失在以裳为下也何以知裳非下也考小象文言之辞而知之也象曰黄裳元吉文在中也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支是皆以黄为中以裳为文为美无取于在下之义盖古之服制十二章衣用绘裳用绣考工记谓五采备谓之绣裳备五采与衣之绘不同故裳为至美为至文是以六五取象焉六五称中美元吉何也坤体厚重阴爻虚静而五位焉五阳明而中正也以厚重虚静之资而蕴阳明中正之徳所谓充实之谓美充实而有光辉之谓大故能畅于四支而发于事业大吉大善无加于此三曰含章五曰黄裳章之色不若绣之备三虽阳不若五之盛三不得中五尊而得中也他卦六三则为不中不正六五则为暗为弱惟坤则为章为美必有默识之者
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也翼传曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未尝息也剥则上九独存故不食坤则阳去其位而复反故未免于战
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　翼传曰阴视阳为小惟永久贞固则能以大终也以大终所以能承乾此用六之道也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　翼传曰干曰中正纯粹坤曰刚方此所以为乾坤之徳之用也馀从程氏
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　翼传曰自此以下又广前意惟乾坤六爻反复推明之
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也从程氏
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　从程氏
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　翼传曰凡于理不通者以其倚于一偏也惟黄中则不偏以之察理无理不通何谓位何谓体坤土也五土数也五行为土五色为黄五声为宫五事为思五方为中河图以五位于中央而为数之管摄以其无所不通也今以坤土而位乎五是以正位而居正体君子以是理而发于事业是为美之至也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄翼传曰阴极于亥亥乾位焉以龙表之使知有阳也然阳之始生阴之所疑也疑则不受夫阳未免于战战乎干犹未离乎阴之类故俱伤也坚冰之渐君子谨之阴盛而战宁免于伤著其祸所以警之也屯
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　从程氏
　　曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　翼传曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本旨也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地于是为互体变卦之说震坎相合中复有艮离震相合中复有巽此互体也自复来者若干卦自临来者若干卦自泰来者若干卦此生于师小过生于晋之类此卦变也又曰乾坤大父母也复姤小父母也呜呼天地万物之父母故万物一天地也震坎相交既成屯矣安得复有艮离震相交既成噬嗑矣安得复有巽卦之一阳者谓自复来二阳者谓自临来三阳者谓自泰来阴阳皆始于乾坤舍曰乾坤而曰来自复自临自泰者何耶错震于坤之下则为复错巽于干之下则为姤复一阳姤一阴八卦相错必有是也今见其为一阳一阴之始则又目之曰小父母父母一也安得小大之别也枝蔓其辞转相传致学者不知其非也舍道徳性命之理而从事于纷纷无补之说安能见大易之蕴哉昔人论卦谓两两相对以成此说得之画有阴阳变之所由生也六十四卦皆阴阳相对以变屯与蒙相对皆二阳也屯变初与五蒙变二与上也需与讼相对皆二阴也需变上体讼变下体也师与比相对皆一阳也师变二比变五也小畜与履相对皆一阴也小畜变四履变三也六十四卦其变皆然盖天下之理生于一成于两未有独立而无对者消息盈虚往来屈伸动静阖辟其相与推荡于无穷者皆两也乾坤之后即继以屯屯之彖曰刚柔始交而难生干纯阳坤纯阴震始交乎下坎始交乎中也他卦或曰柔来文刚刚来文柔皆以乾坤为本而取刚柔之变相错以成卦非诸儒之所谓互体卦变也此理甚明当有能辩之者
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　翼传曰言居屯之时则勿用有攸往有济屯之才则君子以经纶义各有在也馀从程氏
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　翼传曰屯继乾坤之后九居屯爻之初济屯之责在乎初也磐者其居安也元者其立壮也隆厚基本而不轻其动所以行吾正也在下而行正非可以无助也故利建侯阳贵也阴贱也居三阴之下以贵下贱也位虽未贵而徳则贵矣民舍此安归乎
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　从程氏
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　翼传曰处动之极即鹿也不得乎初与五即鹿而无虞也然有知几而舍之义何也动之极也动极者必变也馀从程氏
　　六四乘马班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也翼传曰四近于五而五陷于屯初之得民乃四之㛰媾四求初而往济于五则事上之义明不求之而往乃私与初应岂不处暗昧可疑之地乎故曰求而往明也馀从程氏
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也翼传曰初与五皆刚阳也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之时必有奋乎下者初为动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳陷也居屯而有所陷徒拥其位尔故其施艰蹇可以小贞不可以大贞坎为云为雨故曰膏曰施也昔者汉唐创业之君相提携于百战之中是以能卒成大业其继承者则不然艰难夺于富贵志气堕于嗜欲一有所陷虽有扶衰拨乱之才之志顾未有大能济者故曰神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下取河北此初与五之别
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也从程氏
　　蒙
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
　　翼传曰蒙穉也昧也穉而昧者未能遽亨所以亨者在二也刚而得中二之亨也用我之亨以行发蒙之时中故曰以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我非吝于发蒙也盖彼能求我则可以迎其欲发之心而乘其可发之机有如时雨化之者若未反三隅而再三渎则在彼之蒙犹未可发而再三告之者亦渎之也彼此俱渎则蒙不知所趋无益于蒙也唯时中之君子则知此理馀从程氏
　　蒙以飬正圣功也
　　翼传曰大人者不失其赤子之心也赤子之心万善皆备特蒙而未觉尔养有二义自养也养人也自养者当以蒙而养其正养人者当于蒙而养之以正此皆作圣之功用故曰圣功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　翼传曰读大象者当先观彖不观彖则不识名卦之义盖合二卦以成名有取象者有取义者有取画者天地水火山泽风雷八卦之象也健顺明险动止说入八卦之义也以奇偶分刚柔八卦之画也如彖言明出地上晋明入地中明夷雷雨作解其辞与大象同者皆以象名而以义兼之也至言险在前为需险而健为讼行险而顺为师若此类专以义名也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有若此类专以画名也释经者不观诸彖惟泥大象之言如天下有山遁乃于天山取遁之义风自火出家人乃于风火取家人之义盖大象专取象以繋卦至于成卦之名不止在是欲识名卦之义求之于彖足矣泥大象而曲为之说者盖不深考也果行育徳有本者如是亦可于山下出泉见之
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　从程氏
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也从程氏
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　翼传曰时之屯者急于得所依惟屯之二中正自守故虽乘刚而十年不字人之蒙者昧而无所择蒙之三不中正故见金夫而不有躬呜呼见利不动临难不变非中正者其谁与归二爻皆以女为言女子多欲者也馀从程氏
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　从程氏
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　翼传曰童蒙非冥然无知之谓如赤子之心特蒙覆于其中而未发尔目之不明以有翳也翳去而明自见若无根之目虽黄帝岂能予之以其明哉伊尹能觉太甲不能觉昏迷之夏桀周公能觉成王不能觉逆乱之管蔡以六居五中有阳也巽顺以应二资于明也其蒙如童能愿而信发之则觉所以吉也
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也翼传曰处一卦之上而为下所仰与二同为刚阳是亦任治蒙之责者然二以刚居柔虚心善应故为包蒙上九极乎刚而过乎中非包蒙乃击蒙也治蒙亦有时乎用击然用击岂君子之得已哉惟以之御冦则上下之所顺也
　　需
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉利渉大川
　　翼传曰需有待也在我者有可需之才在上者有可需之君二者交相致焉斯可言需矣必如傅说然后可需于版筑必如太公然后可需于渭滨虽然傅说无高宗徒需也太公无文王徒需也需之成卦乾阳在下有可需之才也九五位乎天位有可需之君也有是二者可以自信故曰有孚需之于始其终必遇故曰光亨上下相得以徳而合故曰正吉成大功立大事无适不可故曰利渉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　翼传曰五虽为坎之主然处中而尊其刚阳之徳同乎干也徳同则干恃五而进五陷乎险亦援干以进非特干需乎险五亦需乎干矣五在险中人见其或陷也刚阳在下以类而至则有不陷之义存焉故曰其义不困穷矣
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　翼传曰云上于天霈而为泽可须也故饮食宴乐居易以俟之易言宽裕自养皆以酒食言说者乃谓云上于天蒸润万物故需有饮食之象此泥于序卦之说窃有疑焉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　翼传曰需者干见险而须也初最远而为郊郊未有水故不犯难二渐近而为沙沙滨于水矣故小有言三已逼而为泥泥则污我矣故致冦至坎为水故取水义馀从程氏
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　从程氏
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　从程氏
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　翼传曰四以险而当乾阳之进故伤而血也五与乾阳同徳而受其进四必不能与干为敌故出自穴以避之穴所安之位也能去其所安之位者由其以柔顺而退听也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　翼传曰五虽在险中以阳徳而居中正之位且有同徳之阳以类而进五何所忧哉惟需于酒食宽裕以自养尔以是而处需是为贞吉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　翼传曰四当乾阳之并进故出自穴去其所安之位也乾阳历四而逹于五阳已亨而无所竞矣上以敬受之故入于穴得其所安之位也需者未定之事终则定而无所需故上独不言需也馀从程氏
　　讼
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　翼传曰讼之为讼其义在坎健而不险安能成讼坎之为险其义在二卦本坤体二来居中化顺成险故坎之三爻惟初与三皆以柔从刚以下从上惟二刚而无应窒于其间窒生讼讼故惕虽窒惕也然二刚而得中有孚之象也有孚而中则不极于讼有吉义焉需讼皆因坎而生坎水也故皆曰渉大川需则利渉而讼不利渉者干可上也不可下也险可出也不可入也需之险在前健进则出乎险故曰光亨正吉讼之险在下健来则䧟于险故曰入于渊也馀从程氏
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　从程氏
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　从程氏
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　翼传曰易虽不可为典要而成卦各有所主由所主而观之其脉缕可坐析也所以讼者二实为之初与三虽同居险体盖附之也是以初与三有终吉之义而以讼之必不胜者寓于二焉邑人三百户言下体之三爻也二来居中化三爻而为险据而有之以为邑人欲以是与干讼也夫干上也坎下也以下而讼上其患若掇拾而取之尔若知其义之不能讼舍同体之险而逃窜之则可以无𤯝矣眚灾也非怙终也二刚而得中其过不甚能逋窜则𤯝灾亡矣
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　翼传曰势均则讼力弱则从二与五讼以刚遇刚也六三以一柔而居三刚之下惟当以下从上以柔从刚故不言讼食旧徳从王事皆从之之事也旧素也素有徳于我者当食之谓上九之正应也若遇三阳不择其所从则不得其正矣正则虽处危而亦无咎也凡成事者阳也阴则应之而已此极言柔从刚下从上之理所以免于讼也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　翼传曰四虽健体所居柔也所履所应亦柔也初为正应而二据之非理也四知其不能讼惟自反而就于理则其讼自变而归于安且贞矣复反也即就也命理也渝变也世之极于争者其失以不反于理也若四之所处其何失之有
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　翼传曰既曰讼矣安能元吉所以为元吉者盖所居中正可以息天下之讼也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　翼传曰上九刚过而不得中健极而终于讼居上而下莫与之校三其正应乃顺乎已而不讼者故取讼胜为义讼之胜必有所获故或有锡之以鞶带者说文曰鞶大带也又曰鞶或以为首餙则鞶者服之华而在上者也上九讼而有得自以为华其居在上若鞶之在首也然以讼而得之则得者随失而荣者所以阶辱也终朝三褫之若曰不旋踵而夺之者踵至矣何足敬哉
　　师
　　䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎
　　从程氏
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中有水师君子以容民畜众
　　从程氏
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也从程氏
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天𠖥也王三锡命怀万邦也
　　从程氏
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　从程氏
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　翼传曰二既帅师矣四虽比于五而其才阴柔惟次于左则得其常而可以无咎左不用之地也馀从程氏
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子师师以中行也弟子舆尸使不当也
　　翼传曰以柔弱而为用师之主非忧其暴也忧其不断也禽为田害当奉辞以伐之害而不讨有咎也长子帅师则所任必专又使弟子众主之凶之道也柔者或失之不断故以是告之馀从程氏
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　从程氏
　　比
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶从程氏
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　翼传曰人之情附近则相比夫附近而相比未必非苟合是乃比之所恶也故曰比吉又曰原筮元永贞无咎群阴固相附近然不可比也何也非元也非可永正也必推原占决求其可比者而比之孰为可比者其惟五欤五刚中居尊虽不相附近者亦当求比也不宁言群阴也阴不能自安比五则安也夫指卦之刚阳而言也后字去音谓后其夫而不比则凶也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　翼传曰五为比之主初最远而非其应何以有吉义盖几生于应物之先而诚出于其志之未变故可以信求比何咎之有盈充也缶素器而无文也居下而位卑其文固未著矣扩吾之信以充之五虽远而非应终必来应而有他吉矣有他吉者非期于必得而得之也傅说之于高宗太公之于文王若无自而能比终于必比者诚使之然也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　从程氏
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　翼传曰未能近于五而所比者二阴比之非其人也安得而不伤二亦处重阴而贞吉何也二中正也应乎五也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　从程氏
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也从程氏
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　翼传曰彖言比辅也下顺从也下皆顺从于五而上独后之故凶凡爻以首言谓在上也无首者失在上之义也
　　小畜
　　䷈〈干下巽上〉小畜亨密云不雨自我西郊
　　从程氏
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也翼传曰阳交乎阴而阴感之阴阳亨故能雨也今以阴而畜乎阳阳方以往为尚二者未和而亨虽密云而不雨未亨而言亨何也健进而巽受之刚而逹于五之中则其志行乃亨矣故曰健而巽刚中而志行乃亨亨则必雨故自五而逹于上则曰既雨既处也馀从程氏
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　翼传曰以柔畜阳岂以其未聚求有以胜之亦懿吾文徳而已懿美也文徳之美则威不用而群阳可畜矣
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　翼传曰阳居于下非其所也受畜乎阴非其常也惟非其常所故三阳皆欲上复也虽然彼操其畜之之权以临乎我我迫之以求其复则咎之所由生也初之复不迫四得位而又应之四之阴不拒乎初初之阳有助乎四是谓复自道何其咎吉夫私其所畜若有咎也惟其复自道故特以何其咎明之
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　翼传曰阳在下而必进故以进为复初应乎四能复自道二无其应其复也难然二与初同体初能复二可牵联而复也夫牵联于人而后复若有咎也惟二所处在中进退必以其道故亦不自失也
　　九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也翼传曰三之复进迫乎四四方得位力能止之故三舆脱辐而不能行阳不安于受畜而与之竞故夫妻至于反目也夫上下同应于四而受其畜复以不能正室而咎夫阳何也阳畜阴常理也阴畜阳非常也以四之柔顺固非大失道者然阴得以畜阳孰使之然哉臣之用事君必不能君也妇之用事夫必不能夫也既不能夫矣不知所以善处者而进迫之则其失不得不责乎三也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也翼传曰上下固受四之所畜然乾阳尚往四力止之不能无伤惧之患惟诚信以孚于上使在上者信任之则伤可去而惕可出故曰上合志也上言五也昔之人臣见天下之威权在已遂不知有其君不知己之权乃君之权一日不得乎君特一夫耳安能有所为哉四巽顺之臣也苟非巽顺则为权臣矣
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也翼传曰五虽君位亦四之所畜五能推诚心以信之使挛固而不可解以我之富为邻之富则下之权乃我之权也富阳也不富阴也五虽阳而不独富盖以其富而厚乎四也太甲成王委心以听于伊尹周公未尝独富也商周大治而太甲成王实享其成焉或谓五为小人所困故挽援在下者与之相济义恐不然
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　翼传曰始之密云不雨者阳在下而尚往阴畜之而未和故不雨也九五上九则异矣与四同巽体也同畜干也五有孚以结乎四四之畜道行矣上处畜之终亦从畜而止四之畜道成矣既雨和也既处安也上下并畜而至于和且安者由四尚柔巽之徳而负载此任也虽然阴之畜阳非常理也妇贞固而乘其夫则危月将盈而几于望则食君子至此不可复有所往也有所往则疑矣妇曰贞厉欲其不贞固而能变也月曰几望若既望则不可戒矣此皆言四也于上而言四何也因畜道之成于终故于终爻而示戒所谓不可为典要也
　　履
　　䷉〈兑下干上〉履虎尾不咥人亨
　　翼传曰卦之所取者象也义也画也所取虽不同而一阴一阳者义则全在画也一阴在下为姤柔遇刚也在上为夬刚决柔也其义则甚明也在二曰同人上应于五其志同也在五曰大有履尊用柔诸阳服从所有者大也小畜与履二卦相对以变在四曰小畜臣比乎君故能畜阳然所畜者小故曰小畜在三曰履何也杂卦曰履不处也不处者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得众之位也何谓非得众之位大有之五君位也同人之二应乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此故系辞曰三多凶言失中而不得乎五也不得乎君则无以得众乃以一阴为众刚之主上为刚所履而下履乎刚其危为履虎尾不可以久处也履虎尾何以不咥人而亨也三兊体而上应乎干也人能以兊说而承顺乎干是谓柔胜刚弱胜强理之至顺也推是理也惟以礼自防者能之此履所以为礼也
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　翼传曰五以刚中正履帝位而不为六三之所累是谓不疚不疚则其道光明矣
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　从程氏
　　初九素履往无咎象曰素覆之往独行愿也
　　翼传曰阳刚居下无应于上其所履素洁故可履而往也素履既定其往也独行其志愿而已
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也翼传曰二居三之下而为三所藉也夫人以好为人上之心而藉于我非自宽裕安恬以礼与之周旋则不安其处二以刚居中其所履者坦坦然平易此幽静之人自守而不乱者以是处三是为贞且吉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足与有行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　翼传曰三成卦之主也在卦则曰不咥人亨在爻则何以咥人凶也以成卦观之下兊体也上干体也兊说而应乎干见其为不咥人也以一爻观之三本柔也而位乎刚以柔居刚乃为群阳之主所谓既不能强又不能弱如眇者之视不足有明跛者之履不足有行势必至于见咥也以其主乎群阳故曰为于大君也武人非刚明之徳谓其质柔志刚徒用其躁尔是岂可为大君哉
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　翼传曰三为卦之主而四乘之五为夬决之君而四近之故亦为履虎尾然以刚居柔其刚不过虽履危而知惧者知惧则下可乘三上可辅五而其志得行矣
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　翼传曰五君位也而众之所归乃归于三理未有不正于一者五既刚果其势必决三而去之夫居尊而失众乃至于用决则已晚矣正当君位者盖以是为厉也凡易言夬皆决去之义
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也从程氏
　　泰
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨
　　翼传曰自乾坤十变而至于泰泰积累而后成也天地位而万物生物之始生者必屯屯而经纶犹蒙昧也必有以发其蒙物之蒙者不可遽有为也需不遽也需而未得其欲争心生焉于是有讼平其讼者必以师然后能比比聚也物聚则必畜犹曰小畜何也是以势畜非以理畜也辨上下定民志必继之以礼礼立则泰道始成矣自有天地以来积而至于尧舜之泰此理也自一代之兴起积而至于成康之泰此理也汉至于比而畜矣而礼不足是以文景为小泰唐至于比而畜矣而礼不立是以太宗虽小泰一传而遂乱其间迭为废兴之君非特不知礼也或师而未比或比而未畜偃然自以天下为已有不知废坏乱亡已踵其后此秦魏晋宋齐梁之世望泰道而未之见也
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　从程氏
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　从程氏
　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也翼传曰茅之用可重㧞于下而荐于上故君子之类取象焉馀从程氏
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　翼传曰程氏释此爻至为详悉以其馀意推之非特处泰治之世当如是其处小人之道亦当如是盖以君子在内二为之主所以制小人之命者在焉制小人之命者岂必蹙之于至穷之地哉曰包荒不以褊心而起其怨也曰用冯河不以疑心而来其间也曰不遐遗毋以在远者为可忽也曰朋亡毋以在我者为可私也处泰如此则能以其中道而上配乎其君君为之主我行其志而其道光大矣馀从程氏
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　翼传曰干本居上坤本居下以交故为泰三乾阳之终也盛者至此而衰交者至此而变勿恤云者不必过于忧劳而不安于泰也其孚云者不可不诚其心而忽于泰也于食有福者享其安也馀从程氏
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　翼传曰四为阴之首切近于内四先复则群阴皆复不富言俱阴也俱阴则其志同志同则其势易以合故不待戒约皆信从而复矣翩翩言复之疾也以舜之极治而难任人堲䜛说与夫去邪勿疑之言矻矻不离口盖知小人之志常在于内也三以天理而示戒四以人事而示戒其保治之意至矣哉
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也翼传曰五履尊位为泰之主不当以阴阳往复言故其辞异于三四其视二虽阴阳相反然以交际之义为重也馀从程氏
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　翼传曰泰终则命乱否终则后喜否泰之往复必天理也人事果无与乎往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而阴柔泰安得而不乱处否之终干体而刚阳否安得而不倾人事天理未有不相符者
　　否
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来
　　翼传曰否之匪人以在内者皆非其人也馀从程氏
　　曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄从程氏
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨象曰㧞茅贞吉志在君也翼传曰圣人之心与天地同其大不欲一物失其所亦不欲一人为小人之归故处小人之际化之而已未尝遽绝之也遁之二阴方长于初则曰勿用有攸往否之三阴已盛于初则曰以其彚正吉初在下而未显于在下未显之时舍非从是其势甚易若能与其类为守正之行而不与在上之阴并进吉且亨莫大焉其所以守正不往者非曰忘其君也将守吾正以有为也馀从程氏
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也翼传曰以其居中得正遂设二义非敢遽以小人绝之也馀从程氏
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　从程氏
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　翼传曰大象言君子不可荣以禄为不在位者设也九四居近君之位济否之责在焉馀从程氏
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　翼传曰当否之时必有扶衰拨乱之才然后能息天下之否五以阳刚而宅尊位为正当其休否之君乎休息也曰其亡其亡念其将亡也曰系于苞桑言固其根本也桑之丛生根深而固系之斯不失之矣国之根本其端不一如结民心如用仁贤如正心术诚能如此系辞所谓危者安其位亡者保其存乱者有其治此少康宣王所以能兴夏周也若本根一失则乱亡不可复救矣或谓六五之否已休不可忽其安且治当念否之复来恐非其旨
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　从程氏
　　同人
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨利渉大川利君子贞
　　翼传曰同人大有对变之卦以一阴居下体之中曰同人以一阴居上体之中曰大有同人之彖爻多戒大有之彖爻多吉君臣之位异也夫子曰君子和而不同小人同而不和则同非善也泰卦曰上下交而其志同则同又为善也所谓同者其得失特未定顾其所同者如何尔人臣为群阴之宗易失之私故同人之彖爻多戒人君为群阳之宗上下顺从故大有之彖爻多吉也馀从程氏
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　从程氏
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　从程氏
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　从程氏
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　从程氏
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　翼传曰小人险陂而多忌好胜而自私非特喜人之同乎已视君子之同道相比必有间而害之之心盖不排其异己者则不能使人同乎已自古党与之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其应同而固也九三九四以不中正之姿处二人同心之间害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窥二之动莽在下谓居五之下也陵在上谓居二之上也必三岁而不兴二人同心之密非三之所能胜不能胜则安能行也四比于五犹隔墉也始乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二远而不可致五尊而不可敌四居柔犹能困而自反也自反而不失其则是亦吉也馀从程氏
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　翼传曰同人之五与比之五同也然比以一阳而比众阴上下俱得其所比故曰邑人不诫吉同人所同者惟六二也在上者区区焉与其宗党为同亦隘且吝矣此所以来三四之间至于先号咷而后笑大师克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不闻有䜛慝之言至成王昭帝则举国而听于周公霍光由是三监上官桀之徒始起而间之非两君二臣同心之密安能复相遇哉武王武帝以比道而任周霍成王昭帝以同人而任周霍也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　从程氏




　　易翼传上经上
<经部,易类,易翼传>



　　钦定四库全书
　　易翼传上经下　　　　　宋　郑汝谐　撰大有
　　䷍〈干下离上〉大有元亨
　　翼传曰阳为大阴为小以一阴居尊而为五阳所归其所有者大也大非阴柔所能有也必冲虚不自满者能有之此心一满则丧其所有矣六五明体而虚中所以为大有所以为元亨若直以大有为富有盛大则失其义矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　从程氏
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命翼传曰以阴柔而有众阳天之所命也苟混焉无所旌别则有非其有矣安能顺天命乎馀从程氏
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也翼传曰当盛有之时群阳为五之所有惟初独立而无交是害也然其位处卑也其有未盛也虽曰无交人以为非咎也故曰匪咎知人之不我咎艰难兢畏而不敢自肆又可以免咎也故曰艰则无咎二咎异意不可不察
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　从程氏
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　翼传曰二应于五而四比之皆五之所固有者三于五无相得之义未能通于五也富有而未通于其君则失之专故三当自通于天子亨通也已有刚健之才上有离明之主三可以自通矣若小人处之必以其刚健富盛而自私安能通哉馀从程氏
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　翼传曰诗言驷𫘪彭彭行人彭彭谓其骈累而至者盛多也四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多盖彭彭然明不能烛理智不能虑远以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之始也有明辨之智则匪其彭然后能免于咎
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　翼传曰六五之所有者孚而曰威如者徳威惟畏也以柔顺而有群阳区区焉设关键以为备则亦不胜其备矣五居尊虚中而以其坦易者待之我以孚感彼以孚应无备而上下从不严而人知畏此所以为大有也法制密而诚意消是岂大有之君哉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也翼传曰履信思乎顺又以尚贤也盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获自天之祐吉无不利者由其有是也言五而系之上何也五成卦之主大有之君上其终也五之徳宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为正厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月也说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺又以尚贤归之于上九也其说曰履六五之虚中履信也谦退不居思顺也志从于五尚贤也刚极于上无谦退不居之义下从于五不可言尚易之所谓尚与上同也五之履信思顺以有其下其有未备也惟尚上九之贤则其有备矣福者备也备者百顺之名也故自天之祐于上九见之
　　谦
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终
　　翼传曰方谦之始自处于卑下而已未见其得也及要其终则尊者愈光卑者不可逾所谓君子有终也
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　从程氏
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　翼传曰人之言曰谦者卑下而已卑下非谦也地中有山谓卑下而有崇高之义其用则多者裒敛之寡者増益之称物平施使适其中是之谓君子之终
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　翼传曰三谦之主也二下之而初又下之谦而又谦故曰谦谦才弱而位下若不足与有为也然世之能动者实生于至静而能勇者实生于至柔惟静可以养动惟柔可以养勇有所养则发不可御初之谦谦可用渉大川由其卑以自牧也牧养也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　翼传曰鸣者气有所感也易言鸣者三豫之初谦之二与上皆以阴求阳感之而至于鸣也三为谦之主二以中正而位其下以柔从刚以下从上所以感于三者诚矣故其鸣也为正且吉鸣而得遂其为谦之志故又曰中心得也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也翼传曰一阴为卦之主尝辨之于履矣一阳为卦之主义亦甚明九三为众阴之所归盖劳而有功者乃自止于不得众之位是谓劳而不伐有功而不徳此卦之所以成谦而三所以为谦之主君子有终万民之服惟三足以当之
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　翼传曰谦者礼也礼者理而已矣称物平施之谓也故谦之下体皆曰吉而上体皆曰利吉者善之至也利者利如是尔未便吉也盖下体艮艮止也谦而能止则不过上体坤坤顺也谦而顺从则无咎此作易者别以吉利而致意焉不独尔也谦之主在三初与二盖承乎三者夫人劳而有功而位乎上其下能谦以承之安得而不吉四五上六则位乎三之上矣三虽劳而有功在上者当遇之以礼不以礼而顺从之非谦也故四曰无不利㧑谦㧑若指㧑然不劳而施之之谓惟㧑谦乃不违则也则中道也五以柔居尊无刚阳之实不富也为群柔之主而与之相亲以其邻也居尊不富而又下无其应苟一于柔而无以济之则尊者屈柔者弱矣古者之法负固则侵之有罪则伐之下有不率乎上毋谓吾事谦而不用侵伐也不用则谦徳隳矣故曰利用侵伐征不服也上与二皆曰鸣谦二比于三上其应也二之鸣得中故正吉上以顺之极而应乎三三为止之主而不交乎上故上虽鸣而求之其志未得也如是而志未得亦劳且葸矣故利用行师以征邑国行师者用刚武也邑国者其私所有也以刚武自反而治其私则上之志可得矣是三爻致意之深惟熟味则得之
　　豫
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师
　　翼传曰豫一字而兼数义曰和豫曰事豫则立豫之善也曰犹豫曰逸豫豫之不善也合卦而观之其象则雷出地奋其义则豫顺以动豫之至善也分爻而观之有为豫之善有为豫之不善者其所处之得失系焉尔馀从程氏
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉从程氏
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　从程氏
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　翼传曰四为豫之主初其应也以下恱上以阴恱阳求宠之切而至发于声音其志必欲穷宠极欲而后已初之豫逸豫也故凶
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也翼传曰初应于四为穷凶三比之为有悔五亦比之为正疾惟六二得中得正自处于重阴之间而不昵于四其坚介盖如石也介于石何以能知几也惟至晦者故能明惟至静者故能勇二以静晦自守而不蔽于欲其于天下之理皆昭然于吾前不动则已动则不俟终日而不失其几二之豫先知之豫也故贞吉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　翼传曰盱睢盱也不自安之貎迟迟疑也不自决之貎四群阴之所同应也三欲求昵于四故睢睢盱盱而上视四有其应而取之不专故三迟迟而不自决三所处之位不中不正其进退取舍少能裁之以义此犹豫之豫也故动则取悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　翼传曰群阴皆顺从朋盍簪也于朋之盍簪而不以疑虑寘其间则不伤于和豫矣四豫之主专取和豫之义馀从程氏
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　翼传曰二与五皆不言豫二静晦不为豫也五乘刚不敢豫也四方得位为众所归五之欲有所制而不得逞偲偲然视四之制已若贞固之疾人有得一固疾疾虽不快于己亦足以久其生者有戒心也四以和豫得众而无害五之心五得四而有所戒是以五未亡而常存也中位也言五所居之位得中而未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也翼传曰上亦不累于四也所以异于二者二中正而有守上则动而极乎外冥冥然无所睹而豫也虽然逸豫之人惧其有所陷溺也陷溺则逐欲而忘反上之冥豫虽成庶几其或变也何也冥而无所陷溺也无所陷溺必非长久于豫者是以有必变之义曰何可长也告之以速变也
　　随
　　䷐〈震下兑上〉随元亨利贞无咎
　　从程氏
　　曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　从程氏
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　从程氏
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　从程氏
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　翼传曰二中且正乃系小子而失丈夫三不中正乃系丈夫而失小子盖随之为卦动而说以阳下阴以少女从长男兼此数义是以易动于欲其守正而不动非刚阳者不能也二与三皆阴柔之质阴柔者以欲而随人比近则必合二比初之阳初在下小子也三比四之阳四在上丈夫也二爻非一定之辞乃设辞以为之戒也馀从程氏
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　从程氏
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　从程氏
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　翼传曰昏礼曰嘉嘉耦曰妃易之嘉皆配也〈以下阙〉













　　蛊
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　从程氏
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　翼传曰器以日用则不蠧人以日劳则无疾蛊以刚居上上无所事之地也柔来居初初在内而下也凡物之蠧必自内与下始刚上而柔下内与下蛊坏也其义则下顺而上止下顺而无所违上止而无所事因循苟且亦所以成蛊蛊非事也于蛊坏之时而从事焉故蛊为有事之象爻皆取子道言之明非创始之事乃饬坏之事也虽然既为蛊矣未尝存蛊坏之义何也万物未有废而不起乱而不治者使终于废且乱是则理息矣故曰终则有始天行也甲有六终始之义先三日后三日究其始终而虑之也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　翼传曰振民者作之使不媮也育徳者养之使不穷也不媮不穷所以治蛊凡蛊生于媮且穷也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　翼传曰柔来变刚蛊坏之始也干蛊当于其始必有干之之子则其父可以无咎子改父道始虽厉而终则吉盖其事若不顺而其意则承其父也
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也从程氏
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　从程氏
　　六四裕父之蛊往见吝象曰𥙿父之蛊往未得也翼传曰既蛊矣宜干不冝裕也四切近于五以柔居阴惟能应之以和裕非能除害而兴坏故往见吝而志未得也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　翼传曰干蛊坏之事非有才者不能六五才虽不足而居中用柔柔中之徳亦可获誉承以徳誉可以守成而已故不言吉凶也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也翼传曰事之始犹未定也君子则出力以干之事之终也成者不必有为坏者不可复为君子无所用其力矣是以上九虽有其才处于事之外不事事而高尚其事也槩之圣人虽非中道而其高㓗不屑之志亦可法则矣武王既兴周光武既兴汉夷齐严光不事王侯君子未有非之者有可则之志也不言吉凶作易之意可见矣馀从程氏
　　临
　　䷒〈兑下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　翼传曰卦以临名未有释之者序卦曰临者大也二阳浸长不可谓大详观彖爻初无大义古今训解亦未见以临为大者余疑序卦非作于圣人此其一端也然则临之义安在哉书曰临下以简语曰以临其民临者上临其下也二阳在下四阴在上言二阳为四阴之所临覆〈去音〉也倒而观之则为观观者下观上也二阳在上四阴在下言二阳为四阴之所观仰也二卦相对其义甚明阳为阴所临覆不见其为咎悔何也上顺体也下说体也阳以说而进不迫乎阴阴以顺而受不拒乎阳故阳与阴相感也阴阳相感可以致大亨是以初二两爻皆曰咸临咸者感也惟其相得是以相感利贞者戒之也至于八月有凶虑其狎乎阴而豫为之戒也临位乎丑自临至申凡历八月三阴生而为否矣易著阴之为害无若否与剥也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆翼传曰此取上临下之义无取于阴之临阳也馀从程氏
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　　翼传曰咸感也感之而进故进而阴不忌斯能行其志矣然二阳虽说体皆刚阳之才也刚阳岂以兊说而感人哉故初曰志行正也二曰未顺命也能行已之正能不顺上之命则感之以其道矣初曰贞吉犹有戒意至二则直曰吉无不利初未得中而二居中也程子以未字古用之与不字同
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　翼传曰为兊之主而其质阴柔所居非正徒以甘说以临二阳故无所利然二阳方亨三独乘之冝其不安而忧也既忧之则无咎者同体而说不近乎阳故虽有咎而不长也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　翼传曰其位在上下之际临之切至也凡上之临下惟患其远之不相通四既近于下而初实感之其所处之位至当是以无咎
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也翼传曰五临之主也阳进未盛而阴受乎阳君子小人之辨其责在五五阴柔之君也明不足以察虑不足以周下应二阳则惑矣必以知临乃大君所冝又曰行中之谓也中五之所有也惟中者为能用知不由乎中过者失之察不及者失之蔽必不能善处君子小人之际五所宜者知也能行吾中斯谓之知矣
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　翼传曰复之五远于初阳若不能复也而曰敦复临之上远于二阳若无所临也而曰敦临敦厚也坤之徳也惟体坤徳者为能顺贤而从善故于二阳虽非其应而其志则在焉馀从程氏
　　观
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若
　　翼传曰四阴已盛不取阴迫阳之义盖二阳在上四阴在下下顺也上巽也下以顺而观仰乎阳上以巽而为观乎阴阴阳巽顺以相与故无迫阳之义馀从程氏
　　曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　从程氏
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　从程氏
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也从程氏
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　从程氏
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　翼传曰三虽下体渐近于上异于初与二也然处上下之交其进退不可轻也反而观诸已可进则进可退则退则亦不失其道矣不言吉凶悔吝其得失视其进退也或曰二中正而可丑三不中正而不失道何也观之时阴观阳也下四爻皆阴不必言其当位不当位惟以观之远近为得失尔
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也从程氏
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　从程氏
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　翼传曰五观我生自观也上观其生观五也上与五同为下之所观五得位而上不得其位故上观五之所为未尝释于心故曰志未平也所以不释于心者以与五同受其下之责五之得失上之所同也说者谓上为师傅之位观此亦可见馀从程氏
　　噬嗑
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱
　　从程氏
　　彖曰頥　有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　翼传曰余尝论成卦之名取义不一不必泥大象而为凿说今观此卦尤可见也彖曰頥中有物曰噬嗑大象则曰雷电噬嗑使圣人不言之于彖则释经者必牵合雷电而为噬嗑之说矣得意而忘象斯可以观易馀从程氏
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　翼传曰雷电相合而章先王法其威照之象而明罚敕法于噬嗑之义无取也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　从程氏
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　从程氏
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也从程氏
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也从程氏
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也从程氏
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　翼传曰噬嗑除间也观爻辞之得失大抵有二义去间必于其微刑人欲当其位不于其微则为间日深不当其位则刑人不服初上取始终之义以为戒初乃动体于其动之始而能制之故不行也上虽明体积而过至于怙终故聦不明也中四爻用刑者也二应于五而四比之皆得乎君而用刑者故无咎惟三则遇毒者不当位也不当位有二义不得乎五也处不中正也虽吝无咎者噬人非噬于人者也刑者不得已而用也以除间而用刑用所当用也诸爻皆具艰难之辞者盖知其不得已也殛鲧放驩兜虽舜亦病而难之此噬嗑虽亨而吉辞甚寡也
　　贲
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往
　　从程氏
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
　　翼传曰刚柔相文而为贲贲餙也凡致餙之道能文其质不能加乎其质柔来而文刚以刚为质质胜于文也故亨分刚上而文柔以柔为质文胜于质也故小利有攸往三代之忠质文虽各有失而夫子之欲从者则先进之礼乐也
　　天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　从程氏
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　从程氏
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也从程氏
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　翼传曰二以一柔而处二刚之间二刚皆赖其贲然阴柔而贰其所贲则非义矣故二当贲其须须与上兴谓贲三也柔之文刚不能加乎其质故以须取义其不贲初而贲三何也初已应四二不必贲之矣三则上无其应二所当贲也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也翼传曰一阴不可以贲二阳一阳则可受二阴之贲三处二阴之间二阴交贲之故濡如濡润泽也然受二阴之贲惟久于贞则吉否则为二阴之所陵乘矣阴之交贲易以陵乘乎阳故告之
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼㛰媾象曰六四当位疑也匪宼㛰媾终无尤也
　　从程氏
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　翼传曰五比四而应二以柔遇柔无所贲也刚阳在上可以为贲故五当贲于丘园丘园在外而近指上九而言也束帛戋戋盛其礼以贲之然后得九之贲已如高祖之贲四皓光武之贲严光是也在内无所贲而资贲于在外之贤固吝矣终必吉者人君礼贤之事也礼贤而贤不就何伤于人君之盛徳上九高㓗处外不与物贲故曰白贲无咎使四皓而受高祖之爵严光而受光武之聘与萧曹宼邓等耳何以遂其高尚之节哉故上之白贲得志也
　　剥
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　从程氏
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　从程氏
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也从程氏
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也翼传曰易为君子谋不为小人谋观否剥遁夬诸卦尤可见当小人之剥君子君子不顾而有为者取祸之道故曰不利有攸往知其不可往而委之于意外者亦非已乱之道故曰顺而止之观象也坤顺而艮止卦有此象象者理也观其理之可为则顺其理而止之其消息盈虚皆所以奉天也汉室党锢之祸激之而愈奔抑之而愈抗陈蕃李固之徒知有攸往不知顺而止之之理也初剥以足二剥以辨皆剥之微也于剥之微尚有望于君子之正苟无君子之正则凶矣故初曰以灭下也灭下则其上犹可为也二曰未有与也二与五俱阴位虽应而情不应二虽得位而未有与未有与则小人尚可止也知其尚可止故特发此意以示之
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　从程氏
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　从程氏
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也翼传曰五君位也不当例以小人之进为言故告以处小人之道彼小人之骈进如贯鱼然其势虽不可遏其志在于得宠利而已得所宠则安深拒之则竞五思所以处之之道莫若以宫人宠之而不及以事则阴之为害亦浅可以须阳之复矣易之教人仁矣哉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　从程氏
　　复
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸往
　　从程氏
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
　　翼传曰天之行如循环之无端曰反曰复言往而必来也曰七日言剥之与复元无间断也有须臾间断则乾坤之道息矣王弼曰复之不可远也天道如是非不可远乃不能远也君子体天之道则以不可远为贵馀从程氏
　　复其见天地之心乎
　　从程氏
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　从程氏
　　初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也从程氏
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　从程氏
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　从程氏
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　翼传曰四虽行于群阴之中而独能从初其吉可知易有得失甚明而不言吉凶者不待言也象曰以从道也安有独能从道而其义不吉者乎
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　翼传曰卦之主在初二比之曰休复四应之曰独复三同体而远曰频复五最远于初若不能复不能复宜有悔也曰敦复无悔者其体则坤其位则中以敦厚之体而居在中之位是谓黄裳之吉以是而复复在我者也故曰中以自考也考成也言在我者可以自成也不独复也诸卦之六五未必皆善惟坤体则无不善此黄中之理惟知易者则识之
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　翼传曰往而不知反者必丧其所归迷而不知复者安得而不凶也去阳最远极卦之终所谓迷复也迷则天之灾人之眚行师君国无适而不凶也馀从程氏
　　无妄
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往从程氏
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　翼传曰无妄诚也不曰诚而曰无妄盖动则渉于人心之危易以妄也圣人之动兆于复成于无妄方其未为复也其体纯坤坤者阖也藏也退藏于密之时也一变而复动之机已兆矣由复而顺动一皆循于天理故为无妄者若曰其动皆天无一出于人欲也夫既无妄不可立一毫私意于其间故刚中而应大亨以正皆天理也有一非正莫非己过故曰有眚无妄则行其所当然有攸往乃私心也故曰天命不祐行矣哉命理也祐顺也言天理之所不顺也诗之称文王无然畔援无然歆羡王赫斯怒以遏徂莒又曰不识不知顺帝之则询尔仇方以伐崇墉文王之心天也惟动以天虽至于兴师动众亦皆天也使文王于天理之外而有毫发攸往之心是岂为文王也哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物翼传曰万物虽异体莫不各具天理一物妄则无一物矣天下雷行物各自奋与非自外与之也物自相与为无妄也对时育物者亦因其可育而育之尔中庸谓至诚可以赞天地之化育至诚无妄也化育亦无妄也以无妄相与参赞故万物亦无妄也知此理斯可以知天
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　翼传曰卦言不利有攸往以全体言之无妄则大体皆正不宜更有所往也然所以成卦者谓其动以天也若天理冝动而不动又非无妄矣下三爻动体初乃动之主主乎动则天理所当动也故曰往吉若二与三皆动体之阴也二虽中正不冝妄动三动之极其妄甚焉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也翼传曰造始者阳因成者阴此理之至无妄者二以阴居阴且在下体上应于五当因成于五者也故不耕而获不菑而畬则利有攸往不量其分之所宜而欲为耕且菑之事则妄矣故曰不耕获未富也富实也富实言阳也二未若五之富实故以畬获为无妄也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　翼传曰无妄者理而已矣事有形于此而理之得失系于彼或者执其形而求之而不知所执者非理也夫不耕而获不菑而畬冝畬获者之妄也乃有不妄者存焉或者系牛于此必责得于居人宜不妄也乃有大妄者存焉盖真妄在理而不在事也三非动之主而处动之极其质则阴而其居则阳所处不正见理不明徒知牛既系矣必邑人得之不知得之者有行人也卒之行人得牛而邑人乃灾以其妄也吴谓胜齐晋可以图霸而戕吴者不在齐晋乃在于越季孙谓颛臾近费而固以为子孙忧夫岂知季孙之忧乃在萧墙之内也事之若此者众举一二则可以类推矣
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　翼传曰五戒以勿药上告以有眚盖健体而应动易以妄也四虽健体其居则阴下无其应不累于动是乃可贞之道知其可贞而正守之则不失其所有矣故曰固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也翼传曰杂卦曰无妄灾也天下之理求之太察责之太详不全其天而悉力以为之者皆妄也妄则灾之所由生也五刚而位乎中亦无妄矣然其才其位其时皆足以有为有为者易以求全也一物一事小有失其处者必一一以正焉夫求小者之皆正则于大正者或伤焉犹之无妄之疾不足药也药之则反伤元气矣不知其伤元气必欲以无一疾而为无妄者皆灾也汉武帝当海内无事之时内则疾礼文之未备外则疾夷狄之未宾自谓我之雄才大略不可使有此疾更制立法兴师动众所以试吾药也试之而疾益滋者以妄为无妄也上九以干之极居卦之终穷其所行灾自己致其类乎秦皇之妄欤
　　大畜
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利渉大川
　　翼传曰食音嗣所谓大畜养者谓养贤以及万民若家食之则非大畜矣尧舜急亲贤乃所以为遍爱故彖释之曰养贤也馀从程氏
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也从程氏
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳翼传曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也养贤而推之以及万民畜养之大者乾刚天下之至健四五能畜之畜止之大者刚健笃实辉光而其徳日新蕴畜之大者三者所以为大畜也象曰天在山中大畜山非能畜天也托大小以见意意不在天山言以小畜大也方寸至微大包天地以形言之则有小大之别以理言之惟小为能畜大小能畜大所以为大之至也
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
　　翼传曰刚阳在下势必上进然阳方受畜初乃阳之微者微而先进则危且灾矣故以利已戒之二之舆说辐与小畜九三之说辐异也小畜之三进而厄于四其说辐不行不得已也九二刚而得中中则不过知其为受畜之时说辐而不敢进者顺乎理也初与二皆受四五之畜四五虽至柔其体则艮也艮体而以至柔行之是以能畜天下之至刚昔之有智勇者惟椎钝朴鲁不自用其智勇者能畜之若以其智勇相角于胜负之中偶则为二参则为三未有受其畜者观刘项之得失可见矣馀从程氏
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　翼传曰天下之理交相制而已柔不制柔其制柔者刚也刚不制刚其制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚也若三与上则皆刚也皆刚则不相制而相合是以三之进若良马之逐也馀从程氏
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　从程氏
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　翼传曰以柔畜刚必畜之以其力则力不足以胜彼有不受其畜者故四五畜干之道当若牛豕然牛虽有力而难畜于其童而加之以牿则不至抵触矣豕虽刚躁而难制于始畜则先豮之虽有牙而不猛矣故今之畜豕者无不豮也柔之畜刚不可以力胜所以畜之者其理当如是四曰牛五曰豕牛有力尤难于畜豕四臣位五君位难易之别也四曰有喜五曰有庆庆者其喜之至欤馀从程氏
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　翼传曰小畜之上曰既雨既处言阳受畜而止也大畜之上曰何天之衢亨言阳不受畜而通也先儒谓大畜畜极而散以二卦彖爻观之非散也小畜之彖曰柔得位而上下应之曰小畜盖小畜之六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之谓畜之而止也大畜之彖曰刚上而尚贤能止健大正也盖大畜四五二爻协力以畜在下之干故曰能止健若上九与四五同体独处于外既不与四五同畜健亦不受四五之畜故曰刚上而尚贤谓之尚贤者言四五尊而上之故大畜之上不可畜而亨也亨则其道大行若天之衢无所不通岂与受畜者同哉下何字羡文馀从程氏
　　頥
　　䷚〈震下艮上〉頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所飬也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　从程氏
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　翼传曰頥之上体皆吉而下体皆凶上体止也下体动也在上而止养人者也在下而动求养于人者也动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚阳未免于动　欲而观朵頥也馀从程氏
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也从程氏
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　翼传曰三应于上若得所养而凶莫甚于三盖上之养下下之养于上皆贵于正三不中不正而居动之极所以求养于人者必无所不至上虽其应其体则艮之主艮止于上而不下交三极于动以求于上是谓拂于頥之贞凶之道也十数之终也十年勿用无攸利戒之也然则乌用戒为凡求养于人者其欲心未易消也因其有多欲妄动之心示之以自反之理作易之本意也
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　翼传曰四阴柔不足而求养于初颠頥也居大臣之位而能求在下之贤以为养吉可知矣然上之养下养其欲也下之养上养其徳也四之颠頥盖资初以养其徳彼有以养我之徳我可无以养其欲乎古之所谓贤者固未尝志于爵禄也然上之人未有舍爵禄而能养贤者故初之视四如虎之视眈眈然四必养其欲使之逐逐而有继然后无咎故曰颠頥之吉上施光也上之施不光则颠頥非吉矣初刚而动故为虎或以虎为四失之矣
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　从程氏
　　上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也从程氏
　　大过
　　䷛〈巽下兑上〉大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　翼传曰阳大阴小大过阳过也四阳居中而斥其阴于不用事之地故曰大过过者偏盛之辞阳君也阴臣也阳君子之道也阴小人之道也君欲其尊失之过则君骄亢而不有其臣矣君子欲其盛失之过则君子过常而不养小人矣大过阳过故至于本末之弱而其栋桡也今夫居室之中而强其室者栋也栋欲其隆而栋之所藉以为承乘者亦欲其不弱中四阳栋也其本末则皆阴也上承虚而无所庇下乘虚而无所据栋虽隆安得而不桡君子观栋之桡利有攸往以拯之拯之则亨者以卦才言也其才则刚虽过而二五得中内巽而外说是足以抑其有馀之阳而济不足之阴故有攸往而亨也其象为泽灭木泽所以养木也至于灭木则过矣君子知其既过而不可复过也思其所以大过于人者惟独立不惧遁世无闷而已当君之骄亢与夫君子之过常惟独立而不溺乎人遁世而不徇乎世此其所以大过于人也说者乃谓大过诸爻能过越常分则吉不能为过常之事则凶消息盈虚损过补不足天之道易之义也大有则以富有为戒大壮则以阳壮为戒大过岂复以过常越分为吉乎理未有可过者既过而复使之过无是理也大过之时大矣哉当其时拯其过贵于时措之宜也故赞之
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　翼传曰阳过之时非阴柔之所能过也初能以巽顺处下上承四阳如茅之藉物过于谨畏如此善用大过者也故曰夫茅之为物薄而用可重也苟措诸地可矣藉之用茅何咎之有慎斯术也以往其无所失矣
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　翼传曰阳过则偏偏则亢是以大过之阳比阴则合二之阳方过下比初六之阴老夫而得女妻也夫老而妻少尚能成生育之功如杨之枯可以生稊稊者颠而复蘖反其始也若五则异矣五之阳既过乃比上六之阴士夫而得老妇也夫壮而妻老无复能生育矣如杨之枯仅能生华华者发而将散美其外也反其始者其过尚可救而美其外者君子以为无补于其过矣故二曰无不利五曰亦可丑也二之阳未老视初之少阴则老矣故曰老夫五之阳已老视上之老阴则壮矣故曰士夫以老而配少故曰过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　翼传曰三四以阳居中栋之象也三则栋桡凶四则栋隆吉何也救过于其末者不若救之于其本以一身言之元气本也四支末也以天下言之朝廷本也四方末也大过之栋桡由本末弱本末不可俱弱然实以本为重三所居不得位而应乎上救其末也救其末于己过之后故栋桡而不可有辅也四居大臣之位而应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不桡乎下也其下不桡其上乌得而不隆必戒以有它吝者救其本者不可不一其心也汉之季世搢绅之祸已成国家之势已几于不支矣李固陈仲举之徒乃欲援之于末流纷纷之中噫亦晚矣使当未大过之时有大君子反而归之于正祸岂如是之酷哉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　翼传曰刚而得中故无咎不能救过故无誉
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也翼传曰下履四阳阳方盛而阴不可安其处是以过渉而至于灭顶也灭顶则凶矣作易者以为阴之灭顶阳实迫之阴虽罹其凶其义则不可咎也巽以柔居下故初之阴为茅兊为泽居上故上之阴为渉习坎
　　䷜〈坎下坎上〉习坎有孚维心亨行有尚
　　从程氏
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉翼传曰服习温习皆有重义八卦皆重独坎加习文王之所加也系辞曰作易者其有忧患乎文王居忧患之时而以忧患后世为心于是演易八卦自坎之外其七卦皆处平夷坦易之地惟坎则一阳䧟乎中而有险难之义其象为水水至险水虽至险而习乎水者虽出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也舜禹汤文皆未免于险难惟其习于此是以能安于此加坎以习圣人忧患之心与仁天下后世之心可想而见矣
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　从程氏
　　初六习坎入于坎⿱凶象曰习坎入坎失道凶也从程氏
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　翼传曰二五虽居相应之地而皆陷于险以二之才所求小有得欲求五而相济于险则未能出中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎⿱勿用象曰来之坎坎终无功也
　　从程氏
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　从程氏
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也翼传曰二陷而在下五陷而在上在下者其陷为深故曰有险在上者亦未出于陷故曰不盈祇抵也若抵于既平则可无咎以其中之未大而有所陷也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　翼传曰险之极宜变也然以阴柔而乘五之刚刚方陷于险故五系上以徽𬙊而寘之于丛棘也凡人之情安泰则相忘险难则相系阴非独欲系阳阳亦欲系阴也五之系上是以至于三岁不得舍也易言三岁十年皆数之变三近而十远辞有轻重也或者以卦之数而推之皆牵合之说
　　离
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　从程氏
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　从程氏
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也翼传曰初火虽微势欲上行故所履错然上遇六二以刚逼之二丽乎中正而得位其可逼哉必敬之斯可以免咎以其微也是以有可戒之义馀从程氏
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　从程氏
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　翼传曰过中则昃昃则灭亡近之鼓缶而歌者惜衰暮而乐也若不乐则嗟大耋之及而复哀矣哀乐不相袭而至也今不乐则哀者以其过乎中是以秉心无常也馀从程氏
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　翼传曰五以柔居上四逼之之遽故突如其来且焚如也焚而不戢将自焚矣故有死如弃如之祸馀从程氏
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也翼传曰成卦在二五皆以柔丽刚也二之辞安五之辞危二臣道也臣以柔而丽乎下正且吉也五君道也君以柔而丽于二刚之间安得而不危知危则吉者黄离之中且丽于王公之位也
　　上九王用出征有嘉析首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　翼传曰上九非王也言王于此爻当用征之之道也凡物皆相附丽而比于君者尤当丽于君也上九以炎上之火而极其炎于外其势上趋而不下附于五五其可坐视其不附而不征之乎征之则嘉矣所谓嘉者非渎吾威也折其渠魁获非其类而已故曰征之为言正也舜之伐苖文王之伐崇墉其得此道欤翼传曰上经首乾坤终坎离下经首咸恒终既济未济乾坤坎离其体也咸恒既济未济其用也有体必有用此易之所以为易也或曰六子皆乾坤所生何独坎离相终始为用也自干之正位来居坤之中而为坎自坤之正位来居干之中而为离盖中爻乃正位阴阳居中有生之最先者坎阳卦也其体乃阴中之阳故坎亦为阴离阴卦也其体乃阳中之阴故离亦为阳是二物者其气为阴阳其数为一二其位为南北在天则为日月在人则为道徳为精神四时之行百物之生〈以下阙〉











　　易翼传上经下
<经部,易类,易翼传>



　　钦定四库全书
　　易翼传下经上　　　　　宋　郑汝谐　撰咸
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利贞取女吉
　　从程氏
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　翼传曰柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮柔上而刚下也刚不下柔不上二气不相与安能相感然不曰感而曰咸则知阴阳虽二端其本则一惟其二端是以生感惟其一本是以感而合咸皆也合也天地以气感而万物生圣人以诚感而天下和平天地万物虽异位其气则一圣人亿兆虽异势其诚则一观其所感而其情可见者感生于情也情出于正然后知感通之理
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　从程氏
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　翼传曰卦言感应之理六爻皆不纯乎吉何也卦合而言之全体也爻析而言之偏体也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平咸之全也六爻之所感不同咸之偏也其不纯乎吉者以六爻私相应也自初至上皆取人身为象身者我也囿于有我安能无所不感也于有我之中又有所囿焉拇囿于履腓股囿于动心囿于思辅囿于言各当其处而各囿于一能六者以私相应非所谓无心于感应者是以爻辞多凶吝其善者仅免于悔而已初阴也四阳也阴之志欲感阳而从之故如拇之动于下也拇者身之微动之先其不言凶咎者以是浅鄙之为不足言也
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　翼传曰腓在股之下拇之上上下欲动而已顺之夫顺物而动凶道也惟能居则吉二之居居中也居中则不一于随人故虽顺而不害也馀从程氏
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　翼传曰初与二阴也阴感阳而动故为趾为腓三以阳而为艮之主宜其止而不动而亦恱乎上之阴而应之故为咸其股股谓其随腓趾而动也以其不异乎二阴故曰亦不处也执牵也为二阴之所牵执而动故曰所执下也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　翼传曰心有定位不可有定应今指四为心其位定矣有定位而私应于初其应亦定也初其朋也憧憧然往来以求其朋必未能感未感则害其正是以戒之以贞吉悔亡凡戒生于不足也馀从程氏
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　翼传曰人君之感当使万物为一体故能无感不通九五下应于二私之心也心累于私故心与万物不相通脢背肉也背乎心而不通乎心也感物而有不通乎心者其志之浅末仅能无悔而已何足以语感应之理
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　翼传曰圣人固尝以言感人所感不独在言也今指上为辅颊则囿于言矣独以滕口说系之自言之外无所感也馀从程氏
　　恒
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利贞利有攸往
　　从程氏
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也
　　翼传曰咸与恒皆刚柔相应咸之彖则不著其义恒之彖则曰刚柔皆应恒咸无成心恒有定位也有定位而刚柔相应应其理也无成心而刚柔相应应其私也夫妇必相合君臣必相信此常理也夫妇相合而外乎其家君臣相信而外乎天下曰私可也非所谓感也学者能识时义之变易斯可言易矣馀从程氏
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣从程氏
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　翼传曰雷以动之风以散之风雷非常物也以非常之物而系于常又曰君子立不易方何也道者常与变而已君子先立乎其常然后能尽其变其常之不立而曰吾将变以趋时者无忌惮之人也君子观象以雷风为常则当立不易方能不易方则凡雷之动风之散虽曰不常无非道之常也
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也翼传曰上应乎四常也初知以应为常而不知可常者有义也初阴也四阳也以阴求阳求之必深也初巽体巽入也四艮体艮止也彼止而我入之亦求之深也君子诚其心而后交度其徳而后求于其始而求之之深盖未施而责其报未孚而要其诚贞固守此凶也而亦无所利也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　从程氏
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　翼传曰君子严威庄肃而济之以和宽厚慈祥而济之以刚是以能常也三过乎中而纯乎刚乃不恒其徳者既不恒其徳矣且介于二刚之间吾以其刚而上下皆遇刚进退无所容于人则继之以其羞矣贞固守此吝矣哉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　翼传曰二四二爻不言恒而言久诎吾之刚而用之以柔皆变常也虽变也变而得中是亦可久之道也二久于中故悔亡四不得乎中久非其位矣非其位而为动之主动而无所获也故曰田无禽
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　从程氏
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　从程氏
　　遁
　　䷠〈艮下干上〉遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　翼传曰读易者当别时义之轻重轻重小差失其旨远矣说遁者以遁为藏谓阴长阳消乃君子遁藏之时非也遁与否异也否三阴在内小人道长故象曰君子以俭徳辟难不可荣以禄遁二阴方长在内犹有阳也内有阳则君子之道未消故象曰君子以远小人不恶而严则知遁之为言远也远〈去声〉也者因其渐长之势委曲逊避之不与之密比于上徐有以正之也若阴方长而君子遽为遁藏之计则谁与任其责者此非圣人设教之意曰遁亨所以亨者小利贞也阳曰大阴曰小谓当是时于小者利有以正之也故曰小利贞浸而长也惟其方浸长故不可不早正之三曰畜臣妾吉五曰正志其正之之道与又曰遁之时义大矣哉欲君子深求其义也
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　翼传曰天山不可为遁得意而忘象可也解在前
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也翼传曰所以成遁者以二阴也初视二为同类视四为正应从二附阴也从四附阳也其进退动止惟在前者是从故于遁之时为尾也夫惟人是从者危道也欲免于危在勿用有攸往而已盖从二则有剥阳之咎从四则失同类之心惟止于下而不往则不犯二者之灾初阴之至微也微则易以自免故特发此义
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　翼传曰所以成遁者二阴也初则戒以勿用有攸往二则备言固结其君之情状盖二所居者中位而应乎君所守者柔顺而从乎君执是二者而用之其固至于不可胜说〈吐活反〉说解也革固也此其意将以害君子也不言吉凶以示处得其道则吉处非其道则凶故彖曰刚当位而应与时行也五以刚而当君位而下与二应君子观其时可不思所以有为乎故曰与时行也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　翼传曰三虽阳而与二阴同体遁而有所系也阳系于阴是为有疾惫惟以臣妾畜三阴而不与之为大事则处之之道得矣大抵小人之欲其始志于宠利而已不以宠利饱其欲而禁之太甚所以滋小人之祸也剥之五曰以宫人宠遁之三曰畜臣妾吉其义一也诸吕方强平勃听其擅有王爵且假以兵柄北军一呼士皆左袒其胜者幸也所以畜诸吕者本非其道也先儒以王陵为正而以平勃为非岂过论欤
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也从程氏
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　翼传曰嘉好也配也故言婚姻者皆曰嘉五应于二视二为嘉惟于二能远之则贞且吉二曰固志五曰正志固志者二欲以是结其君也正志者五能自正其志则二无所为入矣是乃远小人之道不恶而严若上则不然于二阴无所系应超然于其外者进退在我故曰肥遁肥者绰绰然而有馀𥙿无所疑滞也大壮
　　䷡〈干下震上〉大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　翼传曰阳为大阴为小大壮大过皆四阳也阴在内为过阳在内为壮过为栋桡壮为正大二者甚相远也故卦之下惟利贞二字而已其辞约其旨深学者宜有得于斯馀从程氏
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　从程氏
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　从程氏
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　从程氏
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　翼传曰居健之极有应在前锐于进也然乘承皆刚动则见困故小人用之以壮若君子则用之以罔罔亡也谓亡其刚也物之极者必变故设二戒若不顾虑如羝羊之触藩则羸其角矣
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　翼传曰居四阳之终其壮易过故必正吉则悔亡群阳并进非二阴之所能止藩决不羸其道通也壮于大舆之輹其行健也夫四居壮之极而不以壮为戒何也凡物之理有所激则必争无所激则乐易而争息水之奔以激乎石也行乎平地则寂焉而已四虽极壮前遇二阴二阴非动之主能顺以听之四无所用其壮矣乌用戒焉
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不当也
　　从程氏
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　翼传曰上与三为正应故三来触之藩限隔也三居下体之终上居上体之终终则有限隔之象故皆言藩也
　　晋
　　䷢〈坤下离上〉晋康侯用马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　翼传曰此诸侯之卦也下顺上明诸侯承王之象也人臣之道虽贵于柔顺然内而左右侍御仆从之臣任弼违纠缪之责一于柔顺则非忠矣惟诸侯分职于外欲其承令而禀命故柔顺者尤诸侯之所贵也进而上行下以柔交乎君也丽乎大明上以明照其下也是以侯为康治之侯而君之宠侯者至于锡马蕃庶昼日三接也坤为众为牝马故有锡马蕃庶之象离为日为中虚故有昼日三接之象馀从程氏
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　从程氏
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也𥙿无咎未受命也
　　从程氏
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　翼传曰六五在上以柔遇柔进而愁也上明下顺俱得中体必受福也或谓上无应援进之之难是以愁如非也夫二中正而顺体五居中而明体使二以无应援而愁如安有无应援者而能受兹介福也使二以未得介福而愁如安有中正顺理者以未得位而戚戚也然则二何以愁也所事者王母也事王母者君子以为忧也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　从程氏
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　翼传曰晋以柔进也当柔进上行之时四独以刚乘之是亦不当位也上比六五而贪据高位下拒三阴而畏其上行非鼫鼠而何馀从程氏
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　从程氏
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　从程氏
　　明夷
　　䷣〈离下坤上〉明夷利艰贞
　　从程氏
　　曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之翼传曰明入地中其纣之事乎然文王用之则为内文明而外柔顺箕子用之则为艰贞而晦其明卦有所居之时则同而所用之义则异亦有所用之义则一而所遇之时不同学者能识时义之变易则易无馀蕴馀从程氏
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　从程氏
　　初九明夷子飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　从程氏
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　从程氏
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　从程氏
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　从程氏
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也翼传曰天下不可一日无君也其不可无君者不可一日无𢑴伦也五君位也居君位而夷其明君道息矣君虽不君然君之道其可息乎故五不言君而言箕子之利贞箕子虽伤利在贞而不死者以天之𢑴伦待己而后传也六五居中箕子之中也君失是中而箕子得是中箕子传之而后天下万世皆由是中以生故曰箕子之贞明不可息也使明而可息则箕子当死于商武王不必访于箕子矣五不言君而言箕子君道在焉故也
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　从程氏
　　家人
　　䷤〈离下巽上〉家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　翼传曰离下巽上而为家人彖曰女正位乎内男正位乎外此据二五而言也以全卦论之离中女也巽长女也家人无取于男独取于女何耶长女处下而巽顺乎阳中女居中而附丽乎阳妇人之义有三从离巽盖尽从阳之义此女之正也虞舜之化于二女见之文王之化于后妃见之修之奥穾之间而达之于君臣父子兄弟之际此离巽所以成家人之卦也卦辞惟曰利女贞意可见矣馀从程氏
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　从程氏
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　从程氏
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也从程氏
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　从程氏
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　翼传曰所应者阳又介于二阳之间阴巽在位以虚受实富家之义也顺而能富吉莫如之馀从程氏
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也从程氏
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也从程氏
　　睽
　　䷥〈兊下离上〉睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉
　　翼传曰长女中女而为家人中女少女而为睽中女正也少女乘二阳非正也一正一不正亦所以为睽馀从程氏
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　从程氏
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　从程氏
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　翼传曰居睽之初在卦之下必安静以俟之宽裕以容之睽斯合矣九阳体上行故为马睽而无应故䘮其马䘮马勿逐久则自复安静以俟之也恶人者以其戾于己也睽而无应无非戾于己者拒绝之则愈戾能受之则可辟咎宽裕以容之也合睽之道莫善于斯故曰悔亡馀从程氏
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　从程氏
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　从程氏
　　九四睽遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也从程氏
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也翼传曰宗言同党五视二为宗也肤言同体二视三为肤也当睽之时阴阳急于求合二虽比三之阴其应五也专不恤同体之爱而噬之五之往求于二宜其合也合则有庆矣馀从程氏
　　上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇㛰媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　翼传曰疑心生于多妄妄见生于久睽久睽之人无适而非疑也睽合则心平心平则疑释馀从程氏蹇
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　从程氏
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　翼传曰利见大人指五而言也不利东北而利西南为遇险者言五以刚中居尊济天下之险非择地而后处故五位于险中而曰当位贞吉以正也少康以羿浞之难而兴夏宣王以𤞤狁昆夷之难而兴周不自处于险乌能济险哉馀从程氏
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　从程氏
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉冝待也
　　从程氏
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也从程氏
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　从程氏
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　翼传曰四虽比五之阳然阴柔不足以济五之蹇故往则愈蹇不若来附九三而为连也所以连九三者三处当其位而且实也阴为虚阳为实
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　翼传曰诸爻皆以往为失来为得惟二五不言往来君臣当相与以济天下之蹇此而往来其谁任蹇难之责哉故二曰蹇蹇五曰大蹇大蹇者身处坎险之中以济天下之蹇也我能济蹇则其众来归故曰朋来朋来异于诸爻之来也节守也则也无往无来所处中正而天下取节焉也
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　翼传曰屯与蹇上皆坎体皆阴柔之才屯则动乎险中动极必穷故乘马班如泣血涟如蹇则见险而止止极则变故往蹇来硕吉利见大人硕宽裕也蹇之纾也利见大人从五也五阳刚贵也或曰四比五而不能从上比五而利见何也曰四从五则为往蹇不贵往也上从五则为来蹇贵来也蹇见险而止止者贵来而不贵往也
　　解
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　从程氏
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　从程氏
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　翼传曰难解之初或纷纷而未定者知愚贵贱未当其处也初以柔居下上应九四之刚刚柔之相际如是安得有咎馀从程氏
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也从程氏
　　六三负且乘致宼至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　翼传曰难之未解君子小人尚杂处也既解则当各安其所故爻辞多以君子小人为言三阴柔而不中正乃于既解之后间处二阳之中上负九四而下乘九二负可也负而且乘不可也小人而为小人之事乃可以自安小人而乘君子之器盗思夺之矣馀从程氏
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　翼传曰四之所自处者不当宜小人之所附丽也必解去之然后孚于其朋朋刚阳之类谓二也拇在下之阴谓三也
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　翼传曰益之戒曰任贤勿贰去邪勿疑疑贰不自信之心也上不自信则其下亦莫之信如使世之小人皆信上之所用者必君子而所解者必小人则必改心易虑不复有投隙抵𡾟之望惟未孚于小人此小人所以犹有觊幸之心也五解之主也以其阴柔故有戒意
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　翼传曰释者多指公为上六遂失其义系辞极言其藏器待时之美安有难解之时以阴柔处上谓之善藏器待时可乎所谓公者非上六也言公于此爻当用射隼之道也隼飞翔于上善为鸷害指上之阴而言也墉内外之限在墉之上而未出于外指上之位而言也难既解矣君子小人欲各当其处上乃以小人之才处乎内外之际公于此能射而去之则解道成矣解之极动之终而射去小人是谓藏器于身待时而动舜必俟鲧之久任然后殛之三苗罪极恶盈然后窜之汤之征葛文王之伐崇所以动而不括出而有获者皆此道也卦爻变义若此者众
　　损
　　䷨〈兊下艮上〉损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　翼传曰损下之阳以益上之阴故谓之损损不可常也善用损者大抵有三曰有孚曰元吉曰无咎损者损下以益上也赋敛力役未免损下然取之以其制有孚也损者损已以益人也惩忿窒欲日损其不善元吉也损者损文以就质也二簋失之俭然宁俭礼之本无咎也三者可贞固而守之是谓利有攸往馀从程氏
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　从程氏
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也翼传曰损下益上故下当损而上不当损损刚益柔故刚当损而柔不当损初刚而在下四赖其损也已事遄往谓在已所当损之事则冝速往以益上也益乎上则与上合志故无咎虽然下者上之基阳者阴之本过于损则基本或伤故必酌损之量其所受随器而止酌之义也
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也从程氏
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　翼传曰三本阳也与初二两爻同为一体今损三以益乎上三人行则损一人也三既为阴与四五两爻同为一体今六三独与上交一人行则得其友也若率三爻与之同往则配合不専疑而不受矣系辞即此爻以明天地男女交感之理盖言一阴一阳皆致一也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也从程氏
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　翼传曰凡曰或益曰有他吉曰有陨自天曰自上祐皆谓不期于得而得之也损之爻惟上得益五非得益者也然五冲虚中顺而居尊位虽不期于益必有益之者矣馀从程氏
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　翼传曰上九坤体也得干之施变而为阳则在上者已有馀矣位乎上而阳有馀乃复行损损莫甚焉惟不损乎下而以其有馀者益之然后无咎非特无咎是谓贞且吉利有攸往者以刚阳而施益无所不利也得臣无家者施益则得民之归非有远近内外之间也禹稷拯天下之饥溺其心如是故曰大得志也益
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利渉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　翼传曰巽之致用未有如益者故曰木道乃行利渉大川木之用也乾施而为巽坤生而为震故曰天施地生言天先施则地乃生是之谓损上益下又谓之自上下下也馀从程氏
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　翼传曰雷风恒君子以立不易方风雷益君子以见善则迁有过则改风动雷散本不恒也于不恒之中而体恒则立不易方于不恒之中而尽变则迁善改过恒而有不恒者存焉不恒而有恒者存焉所以贵乎君子之观象恒曰雷风益曰风雷上动而下顺男先而女从恒也上顺乎下男下于女益也
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　翼传曰损之上三爻惟上为得益益之下三爻惟初为得益夫得益者非以是而自私也故损之上利有攸往得臣无家益之初利用为大作为大作者当为大益之事也然在下而为大益之事位未崇也诚未孚也必元吉然后无咎元大也吉善也其贵于大善者以其位非厚事之地也馀从程氏
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　翼传曰损惟上爻得益益惟初爻得益损之五益之二皆非得益也然二爻皆以柔顺之体而有虚中之象夫虚中者虽不汲汲于求益人莫不愿益之故二爻皆曰或益之或者得之于无所容心二曰自外来五曰自上祐是也古者宝龟而货贝五贝为朋龟擅十朋之价乃神物也二五虚中无我不憧憧于所益非惟人欲益之虽龟之神智所弗克违守之以永正则吉以其质柔故戒之也曰王用享帝王非二也王用此以享帝必获天祐也汤之伊尹太甲之阿衡太戊之伊陟臣扈祖乙之巫贤武丁之甘盘皆用之以格帝也馀从程氏
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　翼传曰三阴柔而下体当得益而无有益之者稔岁曰丰歉岁曰凶古者遇凶岁则事必杀礼而处凶事者必贬损以从约三下体当求益于上然三动之极位之尊且过乎中动极则多躁位尊则好大过中则已甚以是进迫上体以求益必以多欲而见疑矣故三之自处当如凶事之用深自贬损乃可以无咎能自贬损必有孚必中行以是告于上而通其诚然后能固有此益也古者臣见君而执圭圭通诚之物也
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　翼传曰四上体当施益也其体巽其才柔是皆不足以致益所利用者依迁国也初九上而为四六四下而为初二者交变故四视初为迁国迁国刚阳也为可依也依其所应近乎私利益者必中行无私以告公则必见从其见从者告之以益之之志非私也将求刚阳以成吾益也三四皆曰中行中不偏也谓其不足于中故告之
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　从程氏
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　翼传曰巽极而居之以刚在上而下系乎动立心不恒也以是居益之极求益无厌也求益无厌而人莫益之者身不安而动心不易而语交不定而求皆偏也偏者知责乎人而不知自责是以或击之也馀从程氏
　　夬
　　䷪〈干下兊上〉夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
　　从程氏
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　翼传曰去小人之道虽健而当说虽决而贵和不说不和而行之以暴速祸也五阳上行犹曰刚长盖不以刚迫柔而使吾道既盛则我长而彼自消矣王允之徒不知此理卒陨身而䘮国训注沾沾小人乃欲以燕伐燕尤见其不知量也馀从程氏
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　翼传曰去小人者晦其徳可也居徳则忌之者至矣
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也翼传曰趾在前进之始也阳刚果于上进壮于前趾也阳微而位下且不任夬决之责有所往则不胜徒为咎尔故戒之朱云以未见信之小夫欲去师傅之张禹难矣哉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也翼传曰惕惧也号警也二亦不任夬决之责而能以刚居阴所处得中其于小人也未尝用壮以胜之惟知警惧以备之既备则不足忧矣恤忧也莫夜阴也小人之害君子惟务阴肆其害故备之
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　翼传曰在夬决之时虽当掦于王庭若三则与上居相应之地相应则情虽交而多疑故三之处夬当委曲致虑焉頄颧骨也刚而见于面者也君子之去小人晦其徳深其机是以能决去之三以刚居刚失之太果若决之之志见于颜而徳未能胜而先正机未可发而先露凶道也故告之曰君子夬夬之道当舍其朋而独行恃吾之朋而往迫之穷则变矣遇雨者以其相应而和也若濡者虽与之和处之如受其污也众或疑我之不决而愠之而吾心则期于必决而后己故终无咎平勃之决诸吕盖得是理三与五任夬之责而又纯阳皆言夬夬决之至也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　翼传曰众阳皆趋于上三其正应而四独乘之故臀无肤而居不安也以阳居阴与上同体未能进而前故其行复次且也从君子而不果胜小人而不力九四之谓张横渠曰牵羊者逊而先之如是悔亡虽有是言也而不信盖羊之性很居前而力挽之则忿而不行却行而使之先则行矣四当若牵羊然逊三阳而使之进则能成夬决之功然四不足于刚安能闻此言而信之也
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也翼传曰三应乎上五比之三谋所以去小人者臣道则然也五君也谋非所当用惟当庭以决之以五之尊且全乎刚行之以中则为无咎然亦不光大也何也圣人之于小人非贵于诛而绝之也诛之孰若使之归吾仁绝之孰若使之畏吾义殛鲧放驩兜窜三苗尧舜之心亦以是为病也苋陆本草云一名商陆其根至蔓虽尽取之而旁根复生小人之类难绝如此故以是示意焉
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　翼传曰号警惧之意也身而位蹙势穷而道消能知自警亦君子之所容也无号而怙终则凶矣辞若戒然庶几其或改也呜呼小人至难去也故圣人于此一卦深致意焉汉唐以来惟平勃幸胜之其他用是以召祸者不可胜纪由不识夬卦之义也大抵国之有小人犹人之有疾也治疾者能使疾去而身安则为善治疾也必欲以刚剂针砭决去之疾去而其身亦亡矣故彖曰健而说决而和又曰告自邑不利即戎所尚乃穷也行之以和说先之自治而又以即戎为不利则是夬决者未始以果为贵也初以用壮为戒二以能备为善三任夬之责而以潜晦委曲为无咎五为夬之主而以苋陆夬夬为未光上以一柔乘五刚亦庶几其不怙终而能改焉圣人之于小人曷尝欲逞其决必殱其类也哉泰之为言安也内君子外小人使之各安其处而已四阳为壮五阳为夬圣人不以为安是以谆谆而为之戒
　　姤
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也
　　翼传曰姤者遇也遇者坤始交乎干阴阳相遇也勿用取女者以一阴而遇五阳随所遇而合莫适所主故不可取是女而与之长也或谓一阴既生渐进而敌阳故勿用取是女恐非其旨
　　天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　翼传曰阴阳相遇其义甚重坤之初位来交乎干其位则建午之月万物于是而相见故曰天地相遇品物咸章也自遇而为遁则其臣非矣自遁而为剥则其君非矣遇则二五以刚相遇无所往而不利故曰刚遇中正天下大行也天地君臣皆贵于相遇其时与义岂不甚大矣哉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　翼传曰上之用柔于下者莫大于诰命也馀从程氏
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　翼传曰金坚物也柅止物也金柅谓二也一阴初长莫适所遇不牵于近而欲有所往则所见皆凶惟近系于二则为贞且吉矣此羸豕也力虽微而其志则蹢躅蹢躅者阴躁而不安也惟信其蹢躅则不可不有所牵制故曰柔道牵也此皆言阴阳致一之理非以将盛为戒
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也翼传曰阴而在下者鱼也指初而言也阳比乎阴阴比则必合二之比初亦既合矣苟使之有所逞是必有咎非惟有咎亦非义也义者有其所当有也不能有而及宾非阴阳致一之道岂义也哉宾非独言四也二为初之主凡非主者皆宾也包不必音庖包畜也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　翼传曰初与二遇矣三同体而无所遇故不安于下而臀无肤也欲进而上之则三阳在前亦无所遇故复次且也进退无所遇亦危矣虽危而无大咎者以其行未有牵制也人惟牵制于所欲无所遇则为咎若四之不遇初而起凶是也三不牵于初虽不遇而进退在我岂有大咎哉
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　翼传曰阴阳之合近者之利远者非利也四既远于初矣起而争之则凶也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　翼传曰张横渠谓有陨自天为文王事纣之事程子谓至诚求贤无有不遇如高宗遇于梦寐文王遇于耕钓是也二说虽异而理则一初一阴也已与二遇自二以上皆无所遇五居尊位亦无所遇焉故五当以𣏌包瓜也五高而在上𣏌也初美而在下瓜也瓜之与𣏌虽甚辽绝然攀縁而上亦有可遇之理五能含章虽不汲汲于求所遇要其久将有陨自天而得所遇矣在天曰命在人曰志笃吾之志而不舍天之命志之所至命亦至焉文王之得民高宗之得贤志不舍命故有陨自天也凡易言含章谓其中有美也五位中正美莫大焉能含晦其美以俟之终必遇也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　从程氏
　　萃
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　从程氏
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　从程氏
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　从程氏
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　翼传曰萃有成卦之义释者多遗之故爻辞或不得其旨彖言顺以说刚中而应此卦之才也所以成卦者不専在是五君位四大臣之位二位以刚阳同徳聚于上所以为萃也初之阴柔必萃于刚阳然萃于四则乱乃萃也何也天下之理定于一也一则聚二则分四五虽同徳而下之所归当归于五五君也君不可分其所聚也初虽信于四而其信必不终以其乱乃萃也号者摅中心之所欲言也握者合而为一也若能号四与之为一乐附于五而不恤其他则往而无咎不然则徒乱其志非所谓聚也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也翼传曰五有四以贰其萃二于五必相挽援则吉而无咎相挽援者以诚为贵故曰孚乃利用禴禴薄祭也世之盛其礼以相接者皆其诚之未孚以二之中应五之中其中不变何必盛文饰以相交也哉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　翼传曰下二阴皆萃于阳矣三独无附故咨嗟怨叹而无攸利虽然当萃之时下欲萃于上上亦欲下之萃于我三不以无应之故能往归于上虽小吝而亦可以无咎与上本不相得小吝也上体兊说能巽而受之无咎也上非上六谓在上之阳也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　翼传曰其位近其徳同其为下之所归亦同自非所为至善则其君病之乌能无咎戒之也凡言位不当其义不一此所谓不当者为其以刚阳迫近其君也
　　九五萃有位无咎匪孚元水贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　翼传曰比之为显比一阳而受五阴之比也大有之能有大一阴而有五阳之大也萃之五有四以贰之五必有其位而后无咎者以其萃之道不一也不一则有不孚于我者乌可不知自反之道故元永贞则悔亡元善也以善长人而永久贞固以持之则免于悔以五之尊一有所贰惟无咎免悔而已其志安得而光大哉
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　翼传曰无徳无位其下莫附当萃聚之时以此居上其能安乎赍咨涕洟无所归咎也
　　升
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　翼传曰升与晋其义相近晋则柔在下而明居上乃诸俟承王之义升则巽于下而顺于上乃文王事纣之义用见大人者谓于升之时其所用者在见大人大人者如文王是也见之则得所依归而不必忧矣南征者舍暗而趋明明亦谓文王也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　从程氏
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　翼传曰文王初为诸侯其允升乎允信也虽处于下其升可信也升之六爻无一不吉非文王谁足以当之盖文王之柔升异于人之用柔也上合志者非独言四也凡在上者其志无不合也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　翼传曰处危疑之地者惟诚意足以胜之凡言利用禴利用享祀利用祭祀皆所以释危疑也萃之五有四以贰之二虽与五相应盖居可疑之地也升之时自下而上升也二与五为应五君位也二虽在下而刚阳必上升亦居可疑之地也故二文皆曰孚乃利用禴困之二五皆处于困困者危地也二爻皆刚阳本非相感惟其处困是以交相求故曰利用享祭也文王卒自免于羑里孚乃利用禴也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　翼传曰伐密伐崇墉皆此爻之义
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　翼传曰文王有君民之大徳系之于二不可也有事君之小心系之于五不可也四尊而居下正文王之事馀从程氏
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　翼传曰柔以时升所以正且吉者若循阶而升易而有渐也凡言大得志者谓圣贤得遂其愿欲也所谓遂其愿欲者非志于得君位也如干之九五乃位乎天徳是也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也翼传曰六爻大抵皆文王之事文王得百里之地而君之至于三分天下有其二文王之升积小以高大巽于下而以柔升也五之贞吉升阶厥徳不回以受方国也上之冥升谓纣犹在上其升犹冥冥也文王不以冥冥之故而不息之诚惟以贞为利也消不冨者谓自处退抑之地不以富盛广大自居是以不受命也
　　困
　　䷮〈坎下兊上〉困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　翼传曰九二陷于中九四九五为上六所揜是以为困以上下卦言之则合坎兊而成也坎难也兊说也困而安于难则不失其所亨困而取说于人尚口乃穷也君子观卦之辞则知处困之道馀从程氏
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　翼传曰知其不可求而听其自至焉致命也在命者不可求在志者则可遂所谓从吾所好也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　翼传曰刚揜于柔为困柔亦困乎成卦之义以柔揜刚爻则皆困而取义故刚困终必亨柔困困之甚初以阴柔处下困而无所托如臀之困乎枯木不可安处也幽谷坎底也阴柔而居坎底虽前有刚阳盖三岁之久不能有所觌也或谓初比二而应四何困之极二四虽刚阳在我者阴暗无所觌安能遽出于困三岁言困之久也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　翼传曰困之二即需之五皆坎体皆以酒食言阳陷于险其终必亨以酒食自养俟其亨也二虽困能有以自养则上必有求之者朱绂天子之服言五也五云方来言即乎二也享祀者尽诚意以交乎幽明也刚揜于柔未能有为二五本非相应五以处困而求二二当尽诚意以交之诚意既通乃有相与拯困之道不居易以俟用吾之刚以征者乃凶道也征虽或凶以下从上困而相援义非有咎也庆者吉之至坎中之阳是之谓有庆
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　翼传曰进厄于四故困于石退乘二之刚故据于蒺藜入其宫也其宫可入而以柔遇柔非其配也以此处困不祥莫甚焉
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　翼传曰四方处困不求所以自免者而其来徐徐志乃在下何也四于初其位应也其情感也安有居感应之地而漠然不相恤者程子所谓寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择其势而从则恶之大者凡易言往往外也言来来内也四欲来从初而困于金车故其来徐徐金车刚而载己者谓二也四居不当位又困于金车虽吝而有终者有初以相与终必合也合则从正必能拯困也楚汉之际司马欣董翳之徒困于楚则降楚困于汉则降汉盖不知有终之道
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　翼传曰以阳居阳极乎刚也揜于上者我则劓之揜乎下者我则刖之所以去其间己者以求合于二也赤绂下之服困于赤绂谓其下之未合也惟能不用吾刚徐徐以求之则二五皆以中直相遇其终必合人鬼曰享天神曰祭其以是为上下之别欤馀从程氏
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　翼传曰其应在三三以柔附己而牵之葛藟也所比者五五以刚载己而难安臲卼也既为二者所困自言动则有悔者是乃有悔不以为悔而征则吉也盖困极必通前无所揜惟其柔之不能征也故自谓动悔因其困极而当通也故告之以征吉不以曰加之则其义难别矣上曰征吉言能征则吉也下曰吉行言知吉则行也二言相为表里其归则一





　　易翼传下经上
<经部,易类,易翼传>



　　钦定四库全书
　　易翼传下经下　　　　　宋　郑汝谐　撰井
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　翼传曰永嘉郑景望曰得之何希深有蜀君子谓之曰易有性命二卦亦识之否余曰易皆性命之理何独二卦也余颇不然之虽景望亦不以为然也余自玩易以来每见易之卦皆两两相对以变故两卦之义或相反或相湏或相类其义无不相关者至读困井二卦未见相关之义余疑之久矣疑之久故思之深思之深故涣然而悟所谓性命二卦其在是乎夫困之为困谓刚为柔所揜有言而不信也人之困也岂其所自为哉皆命也故大象曰君子以致命遂志致之为言知其不可求而听其自至也在命者虽不可求而君子则不谓命而求之于性井言改邑不改井无䘮无得盖言性也考之于象泽无水为困此命也泽虽无水而井则有水焉此性也君子知泽或涸而井则不涸是以致命而尽性尽性者不可一日而不用其力也譬之井虽有水若汔至而未繘井乃羸其瓶则井非我有矣人虽有性若所习有作辍之异所存有人欲之私则性非我有矣二卦相为表里学者未之识也蜀君子不知何人其深于易者乎
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也从程氏
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　翼传曰劳民而劝相所谓劳之来之辅之翼之使自得之又从而振徳之不惟尽己之性而又尽人之性养之而不穷也
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　翼传曰轻清阳也重浊阴也轻清为泉重浊为泥馀从程氏
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　翼传曰二刚中井之有泉者惟乘初之柔柔则不实是谓谷射鲋下既乘虚上亦无与无与则所汲者亦敝漏之瓮也馀从程氏
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　翼传曰九三以阳居阳井之至渫者渫洁也井渫而乃不食以所居不中非井邑之会故不食也不食则井不自恻行道之人为之恻尔是岂终于不食哉其可用汲者必明洁之人也馀从程氏
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　翼传曰初六最下井之泥也上六极乎上井之收也六四在井之间而所居得正井之甃也甃所以去而纳清也上比于五为五之捍故为甃四甃则五亦㓗矣故无咎
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　　翼传曰井以寒冽为贵道以中正为贵九五之不言吉其吉可知也井之上出犹性之及物也系辞曰精义入神以致用也精义积也致用施也积而不施其道息矣故圣人尽己之性以尽人之性尽人之性以尽物之性尽物之性至于赞天地之化育皆致用也收而勿幕盖积之而施也积之也博则其用亦不穷矣馀从程氏
　　革
　　䷰〈离下兊上〉革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　翼传曰文明以察物理和说以顺人心如是而革可致大亨而得正新故之悔皆可亡也天地阴阳推迁改易而后四时成王者之兴受命于天故易世谓之革命天道变改世故迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉馀从程氏
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　从程氏
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也翼传曰居位之下革之而人未必从当革之始遽革而人未必信其才虽刚阳然才非所宜用也巩固也黄中也牛顺也固执中顺之道循理而变通可也自我有为不可也或谓变革者果无取于才乎天下之理穷则变变则通惟中与顺而已中则不过顺则不逆革非自我为也商鞅李斯出私意以立制度卒祸秦而亡之鞅斯非不足于才不知中顺之理也革而中且顺岂有以改作而乱天下者哉于革之初言之欲其谨于始也
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也翼传曰在下而变革圣人之所重也二居下体乃有如是之美居二中也从五顺也中且顺故已日乃革之已日久也乃然后也久然后革之往则吉且无咎故曰行有嘉也于二言革之道于五言革之效其诸以中为美欤
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　翼传曰三居明之极烛见革之之理然处非其位故以征则凶虽正亦厉惟用己之明而议天下之变则取信于人矣言行则道亦行不必有所之可也三就云者自初至三有三就之义惟三就则议之之审人之所孚也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　从程氏
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也翼传曰革之道久而后信五与上其革之成乎五阳刚而中正居尊而说体尽革之美是以未占而有孚也凡革之初虽圣智者难之盖事功未见其成而人情难与虑始信之者寡矣五革之成也其文晓然见于天下道徳之威望而可信舜之法度彰礼乐著周公制礼乐以文太平若卜筮罔不是孚虎变之谓也馀从程氏
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　翼传曰初明体而刚阳曰不可以有为上兊体而阴柔乃有如是之吉人情难与虑始可与乐成惟革之时见之初九君子也以其居革之始故其有为也难上六小人也以其居革之终故亦顺以从君曰革面者革之而当必非小人之谋既革而成小人亦不得而非之其势不得不革面也革道既成故戒曰征凶居贞吉小人専指上也言革道之成在君子则豹变至若上之小人惟革面而已盖上为兊之主兊说顺也故有顺以从君之义五言大人谓君也上言君子谓臣也虎豹示君臣之别也
　　鼎
　　䷱〈巽下离上〉鼎元吉亨
　　从程氏
　　曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　从程氏
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　翼传曰以象言之则其器为鼎以鼎言之则其用为烹饪以烹饪言之则其用为享上帝为养圣贤然鼎之义不止于是也革以改命鼎以定命知革而不知鼎则天下之乱滋矣周公定鼎于郏鄏体国经野建中立极所以定民心而重国本也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　翼传曰鼎重宝也不可颠也然定命之始未免犹有所革而取新也故详其义于初初居下乃鼎之趾必颠趾者乃出否也否不㓗也否出则美实可全此舍恶而取善也犹之妾也不可使从上也其可从上以子也子贵则母贵此舍贱而取贵也凡取新之义必舍恶而取善舍贱而取贵期合于义故曰未悖也初之应乎四颠趾也从贵也柔而应于上必有此义乃可
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　翼传曰初为足中三爻为腹五为耳上为足阴腹阳耳虚刚鼎之象与义也二刚中乃实之美者上应于五宜见食也以三四间之故五之应二不専也仇对也五之谓仇间而未合仇有疾也君子美在其中义不苟合彼有间而不能我即我得其所以自全者故吉也彼不我即我谨所之理之正者久而必合是以终无尤焉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　从程氏
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也翼传曰五藉四以自安也四之才虽刚然居柔而应柔上实而下弱是以覆公之𫗧也𫗧覆自我辱莫如之故其形渥汗而凶也位尊则责重任大则难胜五鼎之主也不择人以当责任比四而合乃从而信之曰信如何也夫子之叹欤
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也翼传曰五为鼎之主故以耳兼系之黄中色也金坚刚也其位在中黄耳也以柔资刚而又居刚金也措之则安举之则行鼎之为鼎皆耳之功故利在于坚正也惟以中为实则鼎之义全矣
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也翼传曰五曰金上曰玉金刚而能变玉温而不变以五之柔而资上之刚其所贵者金也以上之刚而济五之柔其所贵者玉也二爻以耳相资刚柔得节故大吉而无不利鼎至扵上鼎之成也鼎成于终鼎之定也事至于成且定者未有不贵于刚柔之得节也周之定鼎其上九之时乎
　　震
　　䷲〈震下震上〉震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　从程氏
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　从程氏
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　翼传曰其辞与繇辞同震之旨在焉馀从程氏
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　翼传曰动有顺乎理者有迫于势者夫理惟其当而已矣苟迫于势而不得不动是亦理也初方进之阳也二乃乘之二虽中正柔而不果于动盖初之所迫者迫之而不动则危矣故二之动不可徇所利不可有所安世之苟且而不动者皆安与利害之也贝宝货也亿度也度宝货之可䘮而䘮之不怀利然后能动也跻升也九陵险阻之地也不惮九陵之险而升之不苟安而后能动也避害以自全静退以观变虽不逐逐于安利盖无所利无所安乃安利之至七日卦之一变事定则必得其所谓安利也晋重耳享室家乘马之奉乃欲安于齐沛公既入关亦利宫室帷帐子女之美而欲安之晋难未靖项氏方强是岂可安之地惟子犯张良为能知几也
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　翼传曰曰来苏曰苏息皆安缓之意三远于初阳非有迫之者然处位不当进而犯刚惟苏苏然则往而无眚
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　翼传曰四与初为成卦之主初一阳居下阳必上升故恐惧可以致福四虽升而陷于重阴陷则泥而不通乌能光大哉
　　六五震往来厉亿无䘮有事象曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也
　　翼传曰往则为动之极来则遇四之刚往来皆厉所亿虑者在不䘮其所有之中尔二五皆乘刚也二居下体未止其所不得不动五所处君位也处君位不可以妄动故以无䘮厥中为大也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也翼传曰震有二义有震动之震有震惧之震此爻辞有二震字兼二义也上言震索索此谓震惧也盖上以阴柔之资而居一卦之上其中无所得不能自安故震索索而气不充视矍矍而神不固言其震惧之过征则凶也下言震不于其躬此谓震动也四为震之主而远于上上与五为邻而远于四四之动惟迫于五而不迫于上故曰不于其躬于其邻躬谓上之身邻指五而言也夫不迫于我而迫于邻我能畏邻之迫而为之备戒虽凶亦可无咎何也人之过于恐惧者固无足取若能举动之际睹事之未然而知戒亦圣人之所许也㛰媾有言羡文也卦爻中无此义他卦有此一句简编脱落误入于此必欲强为之说则凿矣
　　艮
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不获其身行其庭不见其人无咎翼传曰艮之繇辞惟曰无咎而已夫无咎非善之至也故夫子于彖辞备言之彖辞则明矣惜乎读易者未之察也圣人之止非胶而固也事物作于吾前而不为事物之所乱时止则止时行则行行不累吾之止或动或静不失其时动不害吾之静此道之所以光明也今艮之成艮重艮以成也有六位焉上下皆敌应而不相与夫敌应不相与犹人之相背也故曰艮其背艮其背则在我者不获其身在人者虽行其庭不见其人此所谓不见可欲使心不乱也所贵于圣人者非贵其不见可欲而不乱贵其见可欲而不乱也必不见而不乱有所见则复乱矣故夫艮者惟能艮其背尔非圣人之所谓艮仅免于咎而已彖言艮止也此三画为艮圣人之事也又言艮其止止其所也此重卦为艮而成六位之不相应也夫既止矣而又止焉止而至于止其所其执一者之谓乎说者不详其义于艮其背止其所皆大其辞以为圣人之事乌有圣人之止而惟曰无咎者乎学者于易欲得圣人之心当玩味彖辞而后得之盖彖者夫子解一卦之义而小象者夫子解一爻之义读易不有得于彖象而曰知易者余未之信也
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　翼传曰此圣人之止也止而不止其所是以或止或行或动或静而其道光明也
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　翼传曰此止其所之止也惟止其所故不能随感而应仅免于咎而已
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　从程氏
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也翼传曰艮而止其所未免有所囿也故自趾以上循而至于辅皆囿于一体与咸同咸者感也艮者感之息也咸取身之相向艮取身之相背咸以私相应艮止而不应二卦之爻皆非卦之全体其失均也馀从程氏
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　翼传曰艮之三画其上阳也阳升在上得其所止也其下阴也阴降在下得其所止也惟中爻介乎阴阳之间未可谓得所止者今夫下体之动者趾腓股也腓居股趾之中不能有所拯援其动止皆随乎股趾动止皆随而不在我是以其心不快然二得中得正非一于随人而不知止者故反复释之曰不拯其随未退听也退听则知随而不知止矣
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也翼传曰刘子翚曰大学之道贵于能定能静然应心常在也大易之道贵于无私无为然感心不灭也圣人之心固止矣曷尝无应感之心三与上皆成艮之主也然三之止与上之止异上居卦之终无累于止而能止者三处卦之中上下之际皆交接于我而乃固止其所截然不相应感是谓艮其限列其夤限隔也夤上下之交也隔而列绝之则于事物无所交接故其危熏心也危熏心言不安于心也或谓三既无心于应感何以危熏心也曰人心之天未始亡也孟子谓乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心孺子则痛且惧矣何与于见者而痛惧乎盖万物一体也同是体故同是心也三虽止而不与物交而其危则实熏心也
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　翼传曰居上体之下柔静而止其所也夫位有上下故义有重轻初居下而以柔静自止是以不失其正四居上而亦以阴静自止独善其身者也是乌足贵哉仅免于咎尔
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也翼传曰艮止其所则五之位为辅也不艮其心而艮其辅所艮已浅矣以不失中故悔亡
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　翼传曰震莫吉于初艮莫吉于上动不谨其始妄动也初谨始也止不谨其终非止也上谨终也震之象为雷雷必动乎下故其主在初艮之象为山山成形乎上故其主在上始终上下之义惟二爻为备渐
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞
　　翼传曰由乾坤二爻之交而为男女其位则男下而女上言女必俟男之下交而后归其归以渐故曰女归吉自二爻之交而刚柔皆得正位以是而往可以有功以是而进可以正邦也由二体言之内止而外巽内止则居之而安外巽则不急于进不动则已动则其用不穷也由象以观之山者木之所生也木之生于山必以其渐也取物以况之鸿之为物也其至必有时而群必有序亦以其渐也繇辞惟曰女归吉以其显者言之也
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　从程氏
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　从程氏
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　从程氏
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也翼传曰二艮体止于中正也渐而止于中正得所止也犹鸿之渐于磐磐石之安平者饮食衎衎能宽裕以自养也五为之应三四间之不能宽裕自养乌能安哉然君子之养非徒为口体之奉故象以不素饱也明之
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　从程氏
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　从程氏
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　从程氏
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　从程氏
　　归妹
　　䷵〈兑下震上〉归妹征凶无攸利
　　翼传曰易言夫妇之道备矣复著归妹之象何也兊少女震长男也长男居上少女居下以女下男也少女说以动而又先下于男其所归者妹故以征则凶且无攸利虽征凶而无攸利然天地之大义人之终始在焉古者天子一娶九姓必有为妇媵者所以广嗣续也惟少女为能成生育之功此在天地之大义人之终始不可废也馀从程氏
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　从程氏
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　从程氏
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　翼传曰阳刚虽非妇人之徳当说以动之时则以刚阳为贵初少女且微而在下以娣媵而归乃其常也娣媵不能成内助之功虽有其徳如跛者之履耳跛者之履虽不足以有行然亦可以行者以其佐小君而广嗣续能以吉而相承助也如是而征则为安分故吉
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也翼传曰二为少女尚在下体亦娣也眇能视与跛能履同皆谓其佐小君而广嗣续也二居中乃娣之良者然其质刚阳以刚阳而应阴所利在幽人之贞则不变其常矣或曰九二既有其应亦以为娣何也二阳而五阴非夫妇之常理虽应非正故二亦娣
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也翼传曰为兊之主说以媚人其徳非贵也其位不当也其上无应也以是而归乃须也须贱女也天官书曰织女三星天女也须女四星贱妾之称知其不可归能反于下以娣从人庶乎其可也
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也翼传曰四有其徳而居上体上体乃女之贵高者贵高而无应故为愆期夫有徳而未归非失其归也迟归之志盖有待也物不可以苟合既有妇徳迟归何伤乎
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　从程氏
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　从程氏
　　丰
　　䷶〈离下震上〉丰亨王假之勿忧冝日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　翼传曰丰光大也内明为之体外动为之用明则不蔽动则不息王者冝至此道故曰王假之假至也丰有大义亦有盛义大可尚也盛不可过也故勿忧者宜日之中过中则当忧矣圣人之心广大如天地光明如日月运行如四时扩而充之故能至于丰至于天地之盈虚日月之昃食四时之消息彼囿于形气者未有盛而不衰于其盛而处之以不盛斯能终始光大也馀从程氏
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　从程氏
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　从程氏
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　翼传曰二虽为明之主所遇者六五之阴其明无所用故为丰其蔀蔀掩覆也斗君位而夜见日中乃见之自明之暗也夫以明之暗则暗者疑矣二能以由中之信而发其疑疾则二得明其明五亦赖其明而能动明动相须所以为丰五居中尚可发也若上六之暗则不可发矣馀从程氏
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　从程氏
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　翼传曰初视四为配以下偶上也四视初为夷降上就下也馀从程氏
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　从程氏
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自蔵也
　　翼传曰人之一心本自光大惟舍内而务外弃本而逐末所谓光大者始晻昧而𧇊缺矣上以阴柔之资居动之极彼谓处高亢绝人之地然后为丰而不知高亢绝人者自满也自满以为丰不丰孰甚焉故上之丰其屋乃所以蔀其家丰其屋者冝有以充其中也今乃窥其尸閴其无人幽暗之极至于三岁无所睹盖务外逐末以为丰者其中索然无有而实无所见也故曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也当丰其屋之时其然自为有得谓可以绝人而翔于天际岂知其所谓翔者乃自为闭藏窒塞也欤
　　旅
　　䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉
　　从程氏
　　曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　翼传曰止而丽乎外未安其所是以为旅二阴据二五用事之地九三九四上九皆阳也而寓于其间亦旅之义旅一也所以为旅则异也苏张范蔡之徒奔走列国以求所利者旅也孔孟皇皇欲行吾道以善斯世亦旅也观旅之得失系其所处如何尔
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也翼传曰旅以中为贵所谓中者随所处之地而求适其冝也初以旅而处下其所宜者自强今以柔弱处之是琐琐也琐琐则见鄙于人其志穷而无立自取灾咎也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　从程氏
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　翼传曰旅惟二五为吉得中也凡卦皆贵乎中而旅之得中尤吉中安平之地也不及中者卑下也旅而卑下者众所鄙也如初之琐琐是也过乎中者高亢也旅而高亢者众所弃也九三与上九是也盖九三下体之高位上九上体之高位旅而处高位当持之以谦抑乃以阳刚处之所处非其道失中也三之失虽不若上之甚然既焚其次又䘮其童仆其伤亦多䘮童仆者以在旅而欲与下也三为艮之主而下有二阴二阴固三之所有也在旅而以高亢有之下岂为之用哉故其义必䘮也
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　翼传曰未进于中失位而处旅者故曰旅于处资其货也进居上体得资也斧其器也其质刚阳得斧也有货有器虽可以治次舍来僮仆然未处安平之地故其心未快也齐鲁之君或欲以季孟之间待孔子或欲养孟子以万锺孔孟甘心于旅而不就者以处之非其地也
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也翼传曰五得位不言旅而旅亦非人君之事孔孟之圣贤足以当之雉文明之物也孔孟求时君之所谓文明者以直道取之取之而无获如亡其一矢尔虽不得其时与位亦必终之以誉命也命犹命世之命以誉归之之谓孔孟遑遑于天下旅亦甚矣而为万世之所尊仰射雉虽亡矢誉命不我舍者以上与之也或谓孔孟无一君柄用何以为上与也孔孟所至必闻其政时君致敬尽礼以交之非上与而何
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易凶象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也
　　翼传曰离为火为牝牛极乎上则火炎故为焚巢过乎刚则不顺故为䘮牛飞掦而进轻易也以易而䘮其顺其罔闻知之人乎馀从程氏
　　巽
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人象曰随风巽君子以申命行事
　　从程氏
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　从程氏
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　从程氏
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　翼传曰复之三曰频复巽之三曰频巽复贵于早三远于初故曰频复巽欲不过三亦远初故曰频巽二卦皆初爻为主也复如初则知几至三则失之晚矣巽如初则柔谦至三则失之过矣频复为厉频巽为吝吝故其志穷也馀从程氏
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　从程氏
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　从程氏
　　上九巽在床下䘮其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　翼传曰二以阳居阴而下比上极乎巽而过中皆巽于床下者巽称而隐徳之制也终止乎巽而莫有制焉正乎凶者也馀从程氏
　　兊
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　从程氏
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　从程氏
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　翼传曰成兊之主在三初远之二比之远之者不流于说不迩于邪虽与之同体和而不同也其行无所疑比之者其交深其情密其能悔亡者刚阳而得中也刚阳得中自信必固故曰孚兊吉悔亡悔亡生于吉也信非信于人自信而已故曰信志也三居二刚之上以柔说刚也君子之说人也不媚乎人三之不中正说人而媚之故曰来兊凶易以进为往以反为来三之说二刚有反而就之之意是媚也所以媚者由其所处之不当也
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也从程氏
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　从程氏
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　翼传曰三与上皆成兊之主三介于四阳之间二阳在前非其同体而不受其说故来说初与二也来说凶道也上则超然于外不累于物能自以兊远引者非若三之无所容而求说也然人之贵乎远引者贵其体刚而才实也柔说而远引君子以是为未光也兊为口故六爻之辞皆简而严抑以腾口说为戒欤涣
　　䷺〈坎下巽上〉涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　从程氏
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　翼传曰易言假有庙者二萃与涣也萃聚之时万物盛多可以致孝享曰假有庙冝也涣者离也离散之时曰王假有庙又曰享帝立庙何也夫物有所底丽则不散有所归向则不乱王者于离涣之时建国立极而以立庙享帝先之使其势有所底丽而其心有所归向合涣之道也故曰王假有庙王乃在中也方其涣也孰为君孰为臣至于有庙则王位乎中而上下定矣萃假有庙萃之所有也涣假有庙涣之所冝也萃涣之时则异其保而治之之道则一也
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　翼传曰涣之时必刚柔上下相合则不散初柔也在二之下二刚也在初之上柔而在下者必有所赖以为援刚而在上者必有所托以为安故初之得二为壮马马壮则可赖以为援二之就初为奔机得机则可藉以为安豪杰之士奋于溃散四出之中必得其下托以为资而在下者亦必赖豪杰为能拯巳也此初之从二为顺于理而二之就初为得所愿也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　翼传曰二五皆无其应亦涣也夫无其应者鸟能合涣哉故二必合初五必合四四与初亦无其应其势必合合则必専若三与上情则合也位则应也然二者皆非得位之地也居不得位且远而不比故三之志虽在于外徒涣其躬而已涣其躬而不交于合涣者可以免悔非可相与有为也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
　　翼传曰初与二合于下其合涣之功小四与五合于上其合涣之功大彖曰柔得位乎外而上同盖言四也四正而顺五中而尊其情比其交密其徳皆巽当涣散之时君臣相与如此冝其有成功也四竭其力五享其成竭力者劳享成者逸故四涣其群元吉群聚也谓于涣之时能成群聚斯民之功则元吉也又曰涣有丘丘聚之大者在上而高谓五也四能下聚其民上得其君使万民聚于下君臣聚于上此合涣之大者四之任如是之重故所忧愈深夷平也所思未平若伊傅之自任以天下之重者是以其道大光也四任此责五何为哉曰涣汗其大号而已疾平而气通则汗焉体之所以宁也乱解而情通则号焉王之所以居正也已乱如是可以免咎彖既言其义爻复大其美合涣之功其在四五乎
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　从程氏
　　节
　　䷻〈兊下坎上〉节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　翼传曰泽之于水也虚则纳之盈则泄之其容也有节节之象也坎阳居上兊阴居下刚柔分也其位则二五皆刚刚而得中节之义也节则能亨故曰节亨为礼而俭居䘮而戚礼之本也圣人则曰宁俭宁戚苦节不可正非可传可继之道也说以行险言卦才也当位以节言五为节之主也有是才居是位用中正以节则通行而无弊六爻惟四五为亨且吉中正也他爻不中不正随其得失而著吉凶之义焉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　从程氏
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　翼传曰有应在四通也阳居其前塞也不出户庭以安之则是知通塞之宜而可以无咎也
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　翼传曰二异乎初矣三四皆柔柔则虽在前而不我拒此其为时可出而有行也独节止焉不应乎五失时之中凶道也半门曰户二户曰门户庭小也犹可不出门庭大也不出则凶
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也翼传曰进乘二阳处泽之溢过乎中而不节者三也知其不节而能伤嗟以自悔其谁咎之哉下体之极极则当变故发此义
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　翼传曰阳实而其用常馀阴虚而其用常乏阳以施诸人为节阴以取诸人为节四以阴柔处于下而上承九五之阳此安于节而得承上之道故能亨也凡所居不正而强有取焉皆非安矣不安者必不能常也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　从程氏
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　从程氏
　　中孚
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　从程氏
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　翼传曰张横渠曰上以巽施之下以恱承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象也夫覆乳者必刚外而柔内虽柔内非阳则不生故刚得中而为孚也馀从程氏
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　从程氏
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
　　翼传曰有诸己之谓信信非信于人自信也初信之始信未孚也未孚则当自反而求诸己故贵乎自虞也虞度也虑也当其志未变之时能虑度其在我者可信与否而后交乎人故吉遗内而务外舍已而求人有它也有它则皇皇然靡有定向何休裕之有哉燕休裕也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　翼传曰二独无其应无应若未信于人而爻之最吉莫二若也自耀者其实䘮自晦者其徳章无心于感物而物无不感者至诚之道也二以刚履柔其居得中且伏于二阴之下盖静晦而无求者无求而物自应故鹤鸣在阴而其子和之者感以天也人之有好爵者皆欲靡系之我无所求而人求我也至此无幽显远近之闲皆在所感之中矣系辞以言行明之姑举其一端也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
　　翼传曰三不中正履非其位为成兊之主兊说也不中正而用说于其上上高亢而不下交故三不自信而失其故常凡与之遇者皆若仇敌然始鼓而张之或罢而废之始悲而泣或喜而歌志操靡定随事迁徙其类于䘮心失灵者欤
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也翼传曰君子虽信乎已而不信乎人然亦未尝自居可疑之地者内外欲其交孚也自信其非盗而必夜行自信其非淫而必冶容识者不为何也夫外亦足以疑内也四居正而巽体非无信也然处至盛之位而迫近于五如月之几望将敌乎阳其所当戒者立党以为助也四有应在初必如两马亡其匹类而惟上之从则取信而无咎此为处盛位者而设戒仁矣哉
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　翼传曰二之孚在内五之孚在外二以阳居阴明而处之以晦也五以阳居阳明而处之以明也中孚贵内而不贵外贵晦而不贵明五之孚不逮乎二远矣然五正当君位乌可不以信而结乎民挛固结也固结异于感也商人作誓民始畔周人作会民始疑不有所感而固结之五之孚止于无咎而已
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也翼传曰信贵务内乃处乎外信贵在中乃极乎上巽风也以阳居之盖以飞求显以鸣求应者实既䘮矣乌能久哉贞固守此凶之道也
　　小过
　　䷽〈艮下震上〉小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　从程氏
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也
　　翼传曰大过四阳小过四阴阳为大阴为小阳为君子阴为小人大过大者之过也大者过则必亢故以比应乎阴为吉小过小者之过也小者过常则取祸故以不冝上冝下为吉曰小过亨小事有顺时而当过者自有亨之道也然虽当过小者得位乌可使之太过哉如飞鸟遗其音音虽在上鸟不可随声而愈上愈上则愈穷矣何者上逆而下顺也譬之小者之过矫之则已过而不已何异鸟之上而穷乎彼有不度徳不量力而欲为过常之事卒于颠越者皆不知逆顺之理也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　翼传曰雷出乎地而震乎天山非有雷之所雷之所过而已雷过乎山而不留犹小过之不可留于过也行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭其过未甚失也然已远于中矣故君子以为小过也
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　翼传曰当阴过之时初之阴必不安于其下其过而趋上如鸟之奋迅然势必取凶莫如之何也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　翼传曰阴居二五阴得位也阳居三四阳失位也二虽在二阳之下以阳之失位而不与之遇六五居中为阴之主二之所欲从者故过其祖而遇其妣祖言阳妣言阴也然二之遇五也以臣道遇之则可恃阴之过而欲为过常之事陵势犯分等夷其君则凶咎甚矣故曰不及其君臣不可过也二中且正故能不及其君苟非中正必有不臣之过矣
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　翼传曰二阳皆失位者而三之所居乃在二阴之上当阴之过阴欲上趋三据其上而拒之此岂三之所安哉其所当过者过于防二阴也弗过防之则二阴从而戕之矣戕之则其凶无如之何也若四则安于二阴之下二阴已趋于上而无害阳之心故无咎所以无咎弗过乎阴而遇乎阴也阴方用事吾乃与之遇其往也亦危当有戒备之心可也非独当戒备也与之遇而即过之可也用吾道而为永贞彼小人乌可与之久处哉故曰往厉必戒终不可长也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　翼传曰五阴之主也阴不得阳不能有所为故虽密云而不雨夫小人之用事必挟君子以行其志然实忌君子而名则用之公山弗扰佛肸南子之徒亦欲召夫子以为欺是也五当阴过之时阳伏于下而不为之用五以不能雨也乃欲弋取之弋有劫而致之之心阳既安于失位岂能为五所致故曰彼在穴谓深潜而不出也阳不出阴已上也阴已上阳不与之交故不雨也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　翼传曰愈上而愈不遇故其凶愈甚也
　　既济
　　䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也象曰水在火上既济君子以思患而豫防之翼传曰既济之时皆有安之之心惟静而不扰者为能守之下体柔得中守之以静是以初吉然静不可止也止则蠧弊生而终乱矣圣人通其变使民不倦欲其不止也卦有是义而其才则下离而上坎离明也柔中之徳也坎险也刚陷于中也其始则守以柔中之徳其终则刚陷于中其才如是故初吉终乱之义生焉
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也翼传曰既济之始以安静为贵初之刚阳不可过于有为也曳其轮而不前濡其尾而不济于义则无咎矣
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也翼传曰二之阴柔妇也离体文明茀也茀者首饰文明之物也既济之时二以文明与五相应若汲汲然以其文明之徳而求为粉饰太平之事人方乐于安静必不我从此贾谊欲改制度于文帝之时终不得行其志也惟自晦其文明勿逐逐以求其上则七日必得矣七日者以卦有六位七则变也一变则吾志行矣何者天下之理由文以趋质则难由质以趋文则易二之得中非过于文者既济之久安得不趋于二之文也周公相武王于定商之后止于反商政而已而制礼作乐以文太平乃在成王之时始之䘮其茀勿逐而终必得也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　翼传曰以刚居阳处欲变之位刚阳则过于有为欲变则动而之外其视在内之事已济必欲用刚阳而求功于外也故为之戒曰以高宗之盛而伐鬼方犹三年然后克之其可用小人而启多事之原乎无事之世舍内治而幸边功者皆小人倡之也
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　翼传曰居坎之底而其体虚乃舟之漏者当戒也馀从程氏
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　翼传曰东邻谓坎其位邻于东也西邻谓离其位邻于西也二为离之主而位乎下五为坎之主而位乎上既济之初吉言二也二之柔静当既济之始能安于济者故不尽饰而用禴祭五之阳刚当既济之终时泰而心侈物备而意广欲侥意外之福故至于杀牛以祭杀牛以祭礼则盛矣终不若禴祭之实受其福何者治莫大于守成福莫长于无祸始之安静守成也以无所事为福乃福之至也终之盛祭求福也既济而求福福不可益徒为是纷纷尔文帝俾祠官致敬毋有所祈而海内享富庶之乐武帝侈大多欲虽东封西祀何尝有分毫之补哉此二五之别也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　翼传曰既济之终终则当变而又以阴柔处之乌能久哉坎为水故取濡首之义馀从程氏
　　未济
　　䷿〈坎下离上〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　从程氏
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　从程氏
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　从程氏
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　从程氏
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　从程氏
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也从程氏
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　翼传曰既济初吉终乱未济则初乱终吉何以知其然也以卦之体言之既济则出明而之险未济则出险而之明以卦之义言之济于始者必乱于终乱于始者必济于终天之道物之理固然也作易者于既济之三则以高宗伐鬼方为戒于未济之四则以伐鬼方为功既济欲其安于济也三妄动以求功必入于险故预戒之未济欲其济难也四动而求功能出于险故美之用师以求济必正而吉其悔乃亡悔亡则四之志行矣三年而后赏于大国言必如是之劳乃可济也居明之始其才刚阳初出于险而上比于五故未济之责惟四独任之
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　从程氏
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　翼传曰未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是故上九不言事之济与否而以人之安于天者言之夫乱者治之基治者乱所伏未济之极岂终于不济哉以上九之才虽处无位之地信其终之必济也故曰有孚于饮酒孚者信也饮酒者乐而安之之谓也然乐而安之者非肆吾意而无所事也循理守正静以处之以俟天理之至而行吾志焉若以宴安逸豫为乐天之事是废人而任天于有孚之道失其是矣不逆天而有为不任天而自逸无一非天也易始于天而终之以天理中庸始于天命而终之以无声无臭始始终终皆天也君子所当尽心焉









　　易翼传下经下
　　河南先生序易传曰予所传者辞也由辞以得意则在乎人焉此易翼传之所以作也先君玩大易之理诵易传之辞研精覃思凡数十年而后就如以广其传为请先君以为程子续道统于千载之后成书既久莫得传授自谓精力未衰尚兾少进其后寝疾始以授尹焞张绎先觉犹不敢自足矧后学耶岁在壬辰如持节闽峤以稿本求是正于西山真公贰卿且请叙于篇首公雄文大册焜燿斯世不靳渊源之论为之发挥所得不既多乎已而谓如曰先君子没已久矣精力已毕见于此书矣讵可不使流布以示学者如拜手而谢曰谨受教是岁仲夏朔旦男朝请大夫福建路转运判官如冈刻于漕司之澄清堂
　　后六十年陶孙劝学七闽访澄清堂板已罹兵毁又十有六年陶孙由词垣劝学江右年逾学易愚未闻道无所肖似缺焉私淑会庐陵学官来徴遗书谨取家蔵本授之能刻梓以与程杨二先生参亦斯文之一幸也惟曽大考历事四朝绍熙得谢后屡召不起与诚斋同被褒异出处同则其著书亦同于翼经而已其于诚斋不能无异同者亦犹于伊川不能无异同也善读者谅能因其同而观其所以异因其异而究其所以同者焉西山先生不云乎其不同也乃所以相发也大徳丁未九日曾孙承事郎江西等处儒学提举陶孙谨书于儒学公宇之存圣阁








　　易翼传后序