易翼宗 (四库全书本)/卷3

易翼宗　卷三

　　钦定四库全书
　　易翼宗卷三
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　上经
　　䷏
　　豫〈句〉利建侯行师
　　传豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉大象雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考系辞重门击柝以待暴客盖取诸豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫杂卦豫怠
　　谦之覆也一阳居四上下众阴应之其志得行坤内震外坤顺震动皆有悦乐之意故名曰豫震为长男能统众阴坤为有土之象而长男为主与屯之初九同功故利建侯坤又为大众之象而长子为帅群阴统于一阳与师同功故利行师孔氏颕达曰动而众悦故利建侯以顺而动故可行师
　　邱氏富曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之

　　初六〈句〉鸣豫〈句〉凶
　　传初六鸣豫志穷凶也
　　当豫之初未豫也四为豫之主初与之应以豫为志者也鸣豫犹言鸣其得志也以阴柔不中之才未豫而遽以为豫极其豫之志将纵欲败度矣岂能成豫凶之道也传因鸣而知其志因志而知其穷穷也者极也如坤初履霜而知坚冰之至剥初剥足而知其蔑贞也王氏应麟曰鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也龚氏焕曰豫之初六即谦上六之反对故谦上六曰鸣谦豫初六曰鸣豫谦之上六应九三故鸣谦豫之初六应九四故不胜其豫以自鸣谦而鸣则吉豫而鸣则凶

　　六二〈句〉介于石〈句〉不终日〈句〉贞吉
　　传不终日贞吉以中正也系辞子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　柔而得中特立于鸣豫盱豫之间不怀与安不比于邪介然自守坤厚之中得其坚确断如石焉然其介也断为之其明为之也见几明故不俟终日其明且断也皆中正之德为之故贞吉

　　六三〈句〉盱豫〈句〉悔〈句〉迟〈句〉有悔
　　传盱豫有悔位不当也
　　盱上视也四为豫之主六三阴柔不中上视乎四而溺于豫悔之道也然不但盱豫之为悔即稍迟焉不能如石之介不俟终日亦有悔也来氏知德曰盱与介相反迟与不终日相反

　　九四〈句〉由豫〈句〉大有得〈由〉勿疑〈句〉朋盍簪
　　传由豫大有得志大行也
　　四以一阳为众阴之主动乎上顺乎下时之所由以豫也以刚为主众阴应之志无违逆彖传所谓刚应而志行者也故爻曰大有得爻传曰志大行也然爻虽刚而四多惧故戒曰勿疑勿疑而后爻之刚者足以统柔刚柔相与朋之义也朋谓五阴盍合也簪总发器古人之冠上簪下缨盐铁论曰神禹治水遗簪不顾家语云孔子闻哭蓍簪皆此簪字合簪者言朋之聚也五阴同豫一阳也李白诗云京国会缨簪其即盍簪之谓乎

　　六五〈句〉贞疾〈句〉恒不死
　　传六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　阴柔居尊可以豫矣而下乘九四之刚中虚微弱势逼难治如人之外感因以内伤不得自豫贞疾也然五犹得中根本未亡也故恒不死程传曰居得君位贞也受制于下有疾苦也六五尊位权虽失而位未亡也

　　上六〈句〉冥豫〈句〉成〈句〉有渝无咎
　　传冥豫在上何可长也
　　上六豫之极以柔处之则昏冥于豫者然物极则反事极悔生豫既极矣至于昏冥无所复之得无悔心之萌乎悔而改之则生理仍在如盟言之已成有以改之斯可无咎渝改也　鸣豫在初又应九四事虽未成而不可渝者也故凶冥豫在上下无应与事虽已成而尚有渝者也谋始虑终几可不慎乎
　　䷐
　　随〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉贞〈句〉无咎
　　传刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉大象泽中有雷随君子以向晦入宴息系辞服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随序卦豫必有随故受之以随杂卦随无故也
　　三阴三阳泰否之杂兑震艮巽反复相推上兑下震蛊之覆也蛊艮巽二体阳上阴下覆而为随兑震二体则蛊之二三上刚爻皆来随二三上柔爻之下是以阳随阴也又蛊内体巽柔反为兑居随之上而外体艮刚反为震来居兑柔之下亦以阳随阴也阳随阴则阴亦随阳俱相随之义也震动兑说又体与意之相随者也故为随己能随物物来随己彼此相从大通而利且正之道也所以无咎非元亨利贞则失随之道未能无咎也何也随也者与时宜之者也非诡随所可托也

　　初九〈句〉官有渝〈句〉贞〈句〉吉〈句〉出门交〈句〉有功
　　传官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　卦以刚随柔为义初自蛊之上九来蛊上九曰不事王侯高尚其事今来而下柔则改变其高尚而随乎时矣艮转为震为长男又为随主故曰官犹所谓心之官也六二得中初九从之以刚健之才而随乎中正之二随之善者贞也故吉以此出门交友即可有功何也不失其正也出门谓初交谓从二有功吉之一端也象本全吉不作戒辞

　　六二〈句〉系小子〈句〉失丈夫
　　传系小子弗兼与也
　　随刚来下柔阳随阴阴亦从阳也阴小阳大小子谓六三丈夫谓初九其势从下而上初九刚明当随者也而与六三同类比连牵系难断若不断而系乎三则失初矣欲二之专与初相随也故圣传曰弗兼与先儒以九五正应为丈夫初阳在下为小子然刚来下柔比次相随五往随上不与二应非丈夫也且下文小子无下落

　　六三〈句〉系丈夫〈句〉失小子〈句〉随有求〈句〉得〈句〉利居贞传系丈夫志舍下也
　　丈夫九四也小子六二也四近刚正之君势力有馀故随之有求而即得但六三柔弱位不中正必居贞而后所随者正故利居贞
　　先儒以初为小子然初隔乎二无随之义不关得失传曰志舍下二在三下也

　　九四〈句〉随有获〈句〉贞凶〈句〉有孚在道以明〈句〉何咎传随有获其义凶也有孚在道明功也
　　九四比三逼五三阴爻民也下也为下所从得民之象四近君势重豆区釡锺得无疑乎正凶道也然九五刚中若有以孚其心而合于道则心迹以明率下奉上皆其功矣故无咎
　　龚氏焕曰随卦诸爻皆以阴阳相随为义三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也九四下为阴从固守则凶若心所孚信在于道焉以明自处何咎之有徐氏几曰六三九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也

　　九五〈句〉孚于嘉〈句〉吉
　　传孚于嘉吉位正中也
　　阳刚得中而居尊一阴在上彼此诚孚随之最善者故曰孚于嘉嘉善也其吉可知
　　杨氏万里曰九五以阳刚居兑之中正为一卦说随之主此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉

　　上六〈句〉拘系之〈句〉乃从维之〈句〉王用亨于西山
　　传拘系之上穷也
　　随极矣无复之矣九五得中诚孚而不可解惟退而随五可耳上六贤也九五王也王祭封内山川西山文王之所有事也当其世周召望散舍王无复可随惟文王诚意固结相与共奉山川之祀而已何氏订诂曰兑为巫凡卦有兑者多取象祭祀如萃之王假有庙损之祀事遄往困之利用祭祀升之王用亨于岐山是也
　　䷃
　　蛊〈句〉元亨〈句〉利涉大川〈句〉先甲三日〈句〉后甲三日传蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也大象山下有风蛊君子以振民育德序卦以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也杂卦蛊则饬也
　　随之覆也震初刚上上二三柔在上之下而为艮兑上柔下下四五刚在初之上而为巽刚皆上行柔皆下行否之杂也阴阳不交也又震反为艮刚居上兑反为巽柔居下亦不交也否也柔巽而刚止弛散頺窳故名曰蛊蛊坏也乱极治生事理之必然元始也大也亨通也当蛊之际有必亨之理故元亨有必济之事故利涉大川元亨以蛊之理言利涉大川以治蛊之事言皆视乎其谋始也甲十干之首先甲后甲事端之先后皆始事也始事之先有几始事之后有宜先甲三日于始事之先而饬其几也后甲三日于始事之后而饬其宜也天道循环无往不复终则必有始时乎时乎不可失也
　　马氏融曰十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故举初而明事始也程传用此义本义据郑元传以先甲三日为辛后甲三日为丁失甲字即失始字义矣来氏据八卦流行图云艮巽夹震木于东之中故曰先甲后甲更凿而无当

　　初六〈句〉干父之蛊〈句〉有子〈句〉考无咎〈句〉厉〈句〉终吉传干父之蛊意承考也
　　墙有干版也井有干辘轳也有扶持转旋之义故曰干初六在事之始能顺乎刚有意扶持转旋者也子贤矣记所谓幸哉有子也初六其蛊未深济之尚易意在承考稍能干旋考即无咎虽危亦终吉也阴爻称父何也一家之事必有所禀命禀命之先者父也蛊之初家人禀命之最先故曰父之蛊也

　　九二〈句〉干母之蛊〈句〉不可贞
　　传干母之蛊得中道也
　　蛊当事之变故不可正九二才刚惧其固也然二犹得中上应六五不至于过多方以谕委曲以行蛊尚可济也爻阳称母何也居内之中所谓主中馈者母象也爻子也位母也故曰干母之蛊传曰得中道也

　　九三〈句〉干父之蛊〈句〉小有悔〈句〉无大咎
　　传干父之蛊终无尤也
　　三居内之上故亦曰父之蛊九三刚而不中故小有悔悔者刚之过而心不安也然当蛊之时惟刚能济坚正强固之中皆起衰振敝之用故无大咎而圣传且曰终无尤也以见蛊之非刚不济也

　　六四〈句〉裕父之蛊〈句〉往见吝
　　传裕父之蛊往未得也
　　六四阴爻称父何也外也一家之中位乎外者非父而何故四五阴爻皆称父也当蛊之四蛊深矣四居蛊之中内外交接之地亦有治蛊之心而爻本阴象无能干之才惟宽裕以处之蛊将日深欲治而未得故见吝有事之秋岂庸懦者所能与哉

　　六五〈句〉干父之蛊用誉
　　传干父用誉承以德也
　　外卦尊位父也其爻则子也六五柔而得中才堪济事其德足以光昭前烈不仅如九三之专用其才干蛊之最善者所谓元亨而天下治也赵氏汝楳曰六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则蛊之亨可知郑氏维岳曰子有干蛊之名则过归于亲干蛊而亲不失于令名是用誉以干之也
　　此爻正与九三六四对看九三过刚虽能干蛊而小有悔六四过柔虽欲干蛊而往见吝皆德不足也惟六五柔中居尊徳器胜人故传曰承以德誉者德之为也

　　上九〈句〉不事王侯高尚其事
　　传不事王侯志可则也
　　蛊极矣无事矣其时也上远矣事非其事矣其位也九以刚明之德居极远之地置身事外故为不事王侯之象然非不能济事而不事其事也独行其志砥节励操不降不屈孑然自高超然最上其志也即其事也扬清风而化顽懦渺乎其可望而不可即也故传曰志可则也五君位王侯也在五之外故不事王侯九刚明故其事高尚
　　䷒
　　临〈句〉元亨利贞〈句〉至于八月有凶
　　传临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也大象泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆序卦有事而后可大故受之以临临者大也杂卦临观之义或与或求
　　临观覆推泰否剥复之似阳下阴上将近乎泰犹未泰也已逾乎复浸进于剥矣阳主于进进而薄阴故名临谓阳之临于阴也阳大故泰彖曰大来临序曰临者大也兑说坤顺九二刚中而六五正应阳气通复天道之自然故元亨而利贞然阴阳之际阴虽正消而消不久至八月则四阴方盛而消者长矣八月虽犹是二阳而浸寻消之即至于剥矣此以大临者不可不知也
　　八月先儒有以自子至未为遁者谓建未为周正也毛西河以自丑至申为否谓二阳建丑为商正也然以阴阳消长之正观之自寅至酉则临观剥复之渐其义较长且夏正自唐虞以来商周实通行之未尝改也

　　初九〈句〉咸临〈句〉贞吉
　　传咸临贞吉志行正也
　　居临之初与二相并而进临乎四阴者故曰咸临咸皆也共也位虽不中而阳刚方长与二相比故贞吉贞正也故传曰志行正

　　九二〈句〉咸临〈句〉吉无不利
　　传咸临吉无不利未顺命也
　　临以阳进为义二阳相与其势方长阴不能制六五虽尊而九二为临之主匡弼惟己以道事君未尝苟从故吉矣而又言无不利者以其正临乎阴也非刚中之德得无未泰而遽否乎故又言无不利以别之而传且明其未顺命也对至于八月有凶而言也兑说坤顺疑于顺命也圣人之虑深矣

　　六三〈句〉甘临〈句〉无攸利〈句〉既忧之〈句〉无咎
　　传甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六三阴暗当兑说坤顺之间惟以柔顺相乘兑为口善味坤稼穑作甘故曰甘临临甘则不断不断阴长何利之有宜其有咎矣然忧则不甘矣不甘则知悔悔而改之则咎不复长也

　　六四〈句〉至临〈句〉无咎
　　传至临无咎位当也
　　六四柔顺上承六五内外相接地泽相比临之至亲者故曰至临所以无咎郑氏汝谐曰其位在上下之际临之切至也凡上之临下惟患其远而不相通四既近于下其所处之位至当是以无咎

　　六五〈句〉知临〈句〉大君之宜〈句〉吉
　　传大君之宜行中之谓也
　　临以阳临阴也而六五居尊中处虚明下应九二得臣之助不自用而取诸人此所以为大知也故曰知临又曰大君之宜宜用中也本义曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也王氏申子曰中庸曰惟天下至圣为能聪明睿知足以有临也故知临为大君之宜六五以柔中之德任九二之贤不自用其知而兼众知为知是宜为君而获吉也

　　上六〈句〉敦临〈句〉吉〈句〉无咎
　　传敦临之吉志在内也
　　临阳之进也凡临之善皆以应阳上六居高听卑志乎初二坤艮皆土敦厚之象为敦厚乎临者故吉而无咎程传曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义故止为敦厚义上无位之地止以在上言朱子语类曰上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复
　　䷓
　　观〈句〉盥而不荐〈句〉有孚颙若〈观本音毛氏奇齢曰古无四声故汉易无音注不得分平去二音〉
　　传大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣大象风行地上观先王以省方观民设教序卦物大然后可观故受之以观杂卦临观之义或与或求
　　盥王肃作观毛氏奇龄曰盥祼通与郊特牲灌论语禘自既灌同马郑虞荀皆然又不荐王肃作观荐毛氏曰爻中皆观荐之文则不字本观字之误按盥灌通是也观灌而观荐非也不荐未荐也灌礼仪正盛之时在未荐之先诚敬之至孚于神明德容之著颙颙然共仰也借以为上下感格之象犹诗云奏假无言时靡有争而中庸曰不赏而劝不怒而威也观临之反二阳在上大也故传曰大观在上坤顺而巽九五中正居尊恭已南面而四阴在下顺而承之上之端拱为天下观故名曰观观之象如大祭然灌地降神之初未荐之时有孚而颙若则下之观之者自化若是者何也皆以神用也天道之神显于上而四时不𫻪者即圣道之神动于上而下民服也所以下观而化也观之体用如是
　　观四阴二阳疑于阴长而阳消矣不取此义者不与临之八月有凶同义也阳上阴下疑于不交而否矣不虑其否者巽正交而九五之德盛矣

　　初六〈句〉童观〈句〉小人无咎〈句〉君子吝
　　传初六童观小人道也
　　阴柔居初童穉之象以下观上五隔三阴所见甚少如童穉无知故曰童观然百姓日用而不知可也君子不知其大者远者而可乎君子无所知则寡昧矣羞也

　　六二〈句〉窥观〈句〉利女贞
　　传窥观女贞亦可丑也
　　观者显示之象必亲见而后能感九五在上以近为光二虽中正然体居乎内晦于二阴之中难以言观苐有应于上若内之窥乎外故曰窥观夫处内窥外所见无多女子之事也坤阴柔在中故利女贞言仅利乎此尔如其为丈夫也则不近天子之光而守拘墟之见其何所利乎来氏知德曰观卦利近不利远六二中正又与五应乃曰窥观则不利于远可知矣

　　六三〈句〉观我生进退
　　传观我生进退未失道也
　　三处下之上将宾乎王者也然犹隔于四当进未进而三以柔居之上九为应能自审以为观者也故曰观我生进退与童观之小窥观之陋异矣我生犹言我身

　　六四〈句〉观国之光〈句〉利用宾于王
　　传观国之光尚宾也
　　九五王也刚健中正照耀四方光也六四柔顺地分亲切正观于五故曰观国之光五观之主也则四为宾为五所礼故利用宾于王犹记所谓宾兴者也

　　九五〈句〉观我生〈句〉君子无咎
　　传观我生观民也
　　观我生与上文观我生进退异彼所观者出处之大闲也此所观者皆以观我身也斯民之从违由我身之得失君子身为民极九五之观乎群阴者皆所以观己也传所谓观民者正所以观我生之实也何也阳刚中正自新以新民而自省之深者也

　　上九〈句〉观其生〈句〉君子无咎
　　传观其生志未平也
　　上九不如九五之位而阳刚之德与九五同足为群下所观居观之极自处甚高其身虽不居乎观之正而德望尊隆足系民望五尚而崇之不敢少自菲薄方辅五之观以为观志有宁乎未也传所谓平者宁也彖所谓其生者别乎观之主也其生谓五也
　　䷔
　　噬嗑〈句〉亨〈句〉利用狱
　　传頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也大象雷电噬嗑先王以明罚敕法系辞日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也杂卦噬嗑食也三阳三阴乾坤泰否之杂震离相加反复相推本卦贲之反上下两阳含阴頥之象也中间一阳頥中有物也頥中而有物间之必啮之而后合噬啮也嗑口之合也如食物然故曰噬嗑为爻三刚三柔间杂分布为德震动而离明震离两象雷电相似而烁赫昭著又本卦贲之反易离上震下而离五柔中凡此皆亨之道也以其事言之何所利乎利用狱而已刚柔相济动能断而明能察明动相合而幽隐章著柔得中而居五是则明断兼备而主之以宽仁此其所以为利也传又言虽不当位利用狱者以五为用狱之主而见宽仁为用狱之本也书曰惟明克允又曰钦哉钦哉惟刑之恤哉即此理也观爻象多以用狱言可见
　　先儒据卦变噬嗑自益来者六四之柔上行以至于五而得其中是柔上行而得中矣亦补凑牵合之法不若反复观之贲反为噬嗑离上行而六五柔中为自然也又利用狱专以彖传柔得中句为解亦未审彖传文势相连宾主分合之微旨也

　　初九〈句〉屦校灭趾〈句〉无咎
　　传屦校灭趾不行也系辞子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　初狱小刑轻故象为屦校灭趾小惩大戒故占为无咎震动之初于小事而即惩之使不能行若纳校于足而不见其趾者然是仍在上者能用狱以止恶也先儒皆谓初无位为受刑之人未详传不行意屦校纳校于足如纳屦也以为加校于屦非也灭没而不见也以为有伤亦非也

　　六二〈句〉噬肤灭鼻〈句〉无咎
　　传噬肤灭鼻乘刚也
　　祭有肤鼎盖肉之柔脆者鼻肺窍凡物之本始亦谓之鼻六二柔中而乘初之刚亦易治之狱用法过严直穷根株如噬鼎肉之肤而深至于鼻也六二中正而仅曰无咎以乘乎刚也则稍过矣圣人之执中也如是

　　六三〈句〉噬腊肉遇毒〈句〉小吝〈句〉无咎
　　传遇毒位不当也
　　周礼腊人掌干肉则腊肉皆干肉坚韧之物也干久之肉美恶难分有毒存焉噬之者不免也六三上承九四当交噬之位噬之而未易合狱之难辨者以爻柔而不克噬也欲噬四而遇其梗吝所必至爻辞曰小吝无咎而传止释位不当者吝不免也

　　九四〈句〉噬干胏〈句〉得金矢〈句〉利艰贞〈句〉吉〈胏说文作𡌵子夏传虞氏易俱作脯〉
　　传利艰贞吉未光也
　　胏说文作𡌵与胾通肉之带骨者干胏坚韧噬值其刚者也亦噬而难合辨狱者弗慎则枉矣惟艰难贞固以处之而后吉九四刚而不中故有此象
　　得金矢及下爻得黄金不与遇毒同类噬干胏噬干肉二句断处已了所噬之象得金矢得黄金本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听之即以用狱言于利艰贞吉贞厉无咎意义方明足但以九四为得用刑之道得听讼之宜于传未光之义不协何也经曰吉而传曰未光者以利艰贞言也自当以传为据毛氏奇龄曰太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于食必思其毒于利必备其难也本义引周礼钧金束矢狱讼所入为解其于金矢固巧合矣然于噬胏之义何居且得金矢与遇毒得黄金一例黄金无矢毒又何物况文王未必用周礼也此条甚辨但周礼必相沿而起文王时亦必有之且爻辞一云繋自周公则用周礼亦合

　　六五〈句〉噬干肉〈句〉得黄金〈句〉贞厉无咎
　　传贞厉无咎得当也
　　六五柔顺得中居最尊之位有离明之体柔中则仁离明则察狱虽难事不欲冤人如噬干肉然盖噬之而易合者也干肉无灭鼻之伤去腊之毒而少胏之艰者也金谓钧金狱之有事贞厉者庶狱庶慎无咎之道传得当即当于中道不作戒辞以柔中内自有贞厉之心也
　　胡氏炳文曰噬肤噬腊肉一节难于一节六五噬干肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有讼则出矢狱则出金讼为小狱为大四于讼狱兼得大小兼理之也五君也非大狱不以闻

　　上九〈句〉何校灭耳〈句〉凶〈何古本作荷〉
　　传何校灭耳聪不明也系辞善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而不为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　何荷通积狱至上狱极矣任刚不悔终于狱者故有荷重校而没其耳之象凶之道也荷校而至灭其耳久而不释者也亦久而不悔者也故传曰聪不明郭氏雍曰或以灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刖轻刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市初九小刑固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也
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　　贲〈句〉亨〈句〉小利有攸往〈小利郭京易举正作不利云不字草书势如小字谬不知易例本有小字〉
　　传贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下大象山下有火贲君子以明庶政无敢折狱序卦物不可以苟合故受之以贲贲者饰也杂卦贲无色也
　　噬嗑之覆也噬嗑上卦之离来居本卦艮下噬嗑下卦之震反为本卦之艮而居离上离柔也来文艮之刚震刚也上而为艮以文离之柔柔来文刚则刚而济之以柔六二中正内离明也明则通矣故亨分震之刚上而为艮以文柔则柔而济之以刚外艮止也止不行也以质止文救弊之事故小利有攸往时变人事存乎其间矣
　　吕氏春秋孔子卜得贲曰不吉子贡曰何谓也孔子曰夫白而白黑而黑贲亦安吉乎家语孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲而子有不平之色何也曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黑白宜正焉今得贲非吾兆也杂卦传曰贲无色也二说近之

　　初九〈句〉贲其趾〈句〉舍车而徒〈趾古本一作止车郑张本作舆〉
　　传舍车而徒义弗乘也
　　初在下者也以一身之饰观之如其趾然饰之盛则宜其车矣然在下位九最刚明尚质之至虽柔来文刚有六二之贲而安于其分不有其文宁守其朴是以质为文者也刚明在下之为也义胜也故传曰义弗乘语曰安步以当车其贲趾之谓乎趾本古作止字之讹也

　　六二〈句〉贲其须
　　传贲其须与上兴也
　　须需也待也不必作髭须解二爻以上俱未取象于身也传曰与上兴上谓三也柔来文刚故二须三以为贲也
　　俞氏琰曰二无应而比三三亦无应而比二故与之相贲贲以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必从阳非阳即不能自进六二纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须按此只作相须之义亦得传意

　　九三〈句〉贲如濡如〈句〉永贞〈句〉吉
　　传永贞之吉终莫之陵也
　　如助语辞柔来文刚离明为体本贲如也而九三一刚介于二柔之间文饰之盛鲜泽之至故又濡如然柔多矣恐其刚之不济也得无文盛而质衰乎故必以永贞为吉也永贞则刚不替也

　　六四〈句〉贲如皤如白马翰如〈句〉匪寇婚媾〈皤郑元陆绩本作燔误〉传六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　离之柔来文艮之刚分艮之刚上而文离之柔阴阳相饰故为贲一阴有二阳则贲之盛犹一阳而有二阴亦贲之盛故皆曰贲如也皤白之杂也斑白也当上下相贲之位而刚上文柔者艮也所贲者五最亲切而隔四于五不能无疑在贲盛而疑之时故有皤翰之象然艮止也四其同体终得上之贲者如婚媾然五既贲于上四从五亦相承而得所贲也故无尤又六四以初九为正应而近乘九三则贲之杂出
　　者皆求为贲也贲之不一则杂出而两相疑矣故曰皤如贲之者盛故又曰白马翰如然三虽切近而正应在初终从其正若妇之有夫从一而终非三所能乱也传曰疑疑于三也又曰终无尤有正应也屯二匪寇婚媾乘刚也谓初之与五争也此则三与初间其义亦同　传疑也统贲如皤如白马翰如而言言三与初皆贲也终无尤专以匪宼婚媾言言初之必应也　贲而言皤言白何也曰殷尚白诗所谓有客有客亦白其马是也翰白马也檀弓所谓戎事乘翰是也以白为饰从殷尚也文王演易在殷之世多从殷礼周公亦从文王之例也诸儒皆以白为反质之义未观阴阳相贲之理与经传别为一意矣

　　六五〈句〉贲于丘园〈句〉束帛戋戋〈句〉吝〈句〉终吉〈戋子夏传作残伪谬〉传六五之吉有喜也
　　分刚上而文柔则六五正得上九之爻者上处卦外故为丘园艮为山为果蓏亦有丘园之象九上文五五与为贲是贤人在外而礼聘殷挚者故曰贲于丘园束帛戋戋戋戋委积貌又显见貎五居尊位而下无应与至求助于外若可羞吝矣然九上文柔贲而有合适得其中礼之善物也故终吉传不言吝而专言有喜者以上与五之贲亲也
　　戋戋诸儒俱取浅小义以为吝啬尚俭之意未尝观爻象也彖传曰分刚上而文柔象传曰有喜也皆据爻立言刚上文柔成卦之主五尤切近居尊内虽无应外有贤焉相须甚殷爻辞是聘贤之文诗曰孑孑干旄在浚之郊孑孑干旟在浚之都孑孑干旌在浚之城贲于丘园之谓也素丝纰之素丝组之素丝祝之束帛戋戋之谓也昏礼纳帛一朿朿五两注十端为束既用束帛而何为浅小残碎乎不此之取而谓施文饰于丘园无此事理谓敦本尚俭如卫文汉文虽吝终吉爻象爻辞象传俱不称情阴柔文也阳刚质也尚质意惟九三上九有之何氏楷云比于上九阳刚之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处外乃贤人隐丘园之象据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也此为得之

　　上九〈句〉白贲〈句〉无咎
　　传白贲无咎上得志也
　　阴柔主文阳刚主质上居贲终下连二阴于离明之上文已胜矣而九居艮体以质止文所谓刚上文柔者是尚质固所以成贲也故曰白贲白纯素也纯素也者采章之本也以质为主则文著而非浮六五之所藉以成贲也其志得行故无咎
　　䷖
　　剥〈句〉不利有攸往
　　传剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也大象山附于地剥上以厚下安宅序卦致饰而后亨则尽矣故受之以剥杂卦剥烂也
　　剥复覆推乾元之消息也为后七卦之纲本卦五阴一阳柔盛刚微阴剥阳也故曰剥小人欲害君子其势方长坤顺艮止故曰不利有攸往当其二阳在上犹得大观而即至于剥剥后乃复盈虚消息其几必然君子知几当有以处此

　　初六〈句〉剥床〈句〉以足〈句〉蔑贞凶〈蔑九家易作灭义同〉
　　传剥床以足以灭下也
　　一阳五阴如在床第之间故取床象剥之初从下起故言足九家易蔑与灭同灭下则根本已坏程子所谓阴自下进渐消灭于阳贞正凶之道也即彖传所谓柔变刚也象传灭下即灭贞盖床必下固而后不至于坏其初剥则下不固矣不待破裂而知之也故凶

　　六二〈句〉剥床以辨〈句〉蔑贞凶
　　传剥床以辨未有与也
　　程子曰辨分隔上下者床之干也毛氏所谓凡两物交缝谓之辨来氏所谓床之下足之上分辨处是也六二处群阴之间剥之将成辨则已及二虽得中而阴柔之质与众剥同上九外隔于五能相与乎阳不相与则正为其剥者矣故亦曰蔑贞凶位虽中正而无善状也

　　六三〈句〉剥之无咎〈陆德明去之字谬〉
　　传剥之无咎失上下也
　　此爻与上九相应处剥之时而不与群阴同党此志存乎正者也故与蔑贞者异而得无咎若曰剥之在三也独无咎者也传曰失上下谓初二四五群阴也当照传作一句读荀氏爽曰众皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎王氏弼曰与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎

　　六四〈句〉剥床以肤〈句〉凶〈肤京房作簠非〉
　　传剥床以肤切近灾也
　　剥至四则已成其为剥矣处群剥之际阴盛不中小人之尤前所谓剥床者今及其肤矣初足二辨三床之上四乃上体剥及其身不可止矣故凶传切近二字最警

　　六五〈句〉贯鱼〈句〉以宫人宠〈句〉无不利
　　传以宫人宠终无尤也
　　一连五阴如贯鱼然鱼阴物故以取象宫人众妾乃阴之美而受制于阳者群阴剥阳五益切近宜不利矣然六五得中居尊上奉艮体下临坤顺足以统众阴而事一阳有正内协赞之才与顽悍强妒之恶故君子虽不利有所往而此固无不利也剥而不终于剥也张氏振渊曰遁阴长而犹微可制也则告阳以制阴之道曰畜臣妾剥阴长已极不可制矣则教阴以从阳之道曰以宫人宠得易之微意
　　后汉梁皇后曰愿陛下云雨之均泽识贯鱼之次序正用此辞然象之所包者广不専为宫闱言也

　　上九〈句〉硕果不食〈句〉君子得舆〈句〉小人剥庐〈得京本作德误舆董作车〉
　　传君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　诸阳剥尽上九独存艮为果蓏阳止乎阴阳大阴小故取象硕果不食言阳之不尽剥剥之极而必复也此君子之事也当乱极将治之际为众所赖如舆之载物然故曰得舆一阳在上群阴犹将戴之物极则反理固然也若小人则终无生理家室破亡无所依庇直至剥庐不得谓硕果不食之际而谓可姑容也庐人之所以容身者一阳在上五阴在下亦有庐象非阳刚则不足以当此直变坤上而战败矣
　　䷗
　　复〈句〉亨〈句〉出入无疾朋来无咎〈句〉反复其道七日来复〈句〉利有攸往〈朋京本作崩复古本作覆俱误〉
　　传复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎大象雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方系辞复德之本也复小而辨于物复以自知序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复杂卦复反也
　　剥之反也坤往居上艮反为震刚来居初是乾元之气萌生于下日见其通也故亨其为体也震动坤顺出入动也无疾顺也朋来出入之类也无咎无疾之致也出入一阳之上行朋来五阴之顺序无疾无咎阳为主也皆动而以顺行之事也亨也自剥而来故曰反阳萌于初故曰复道犹路也一元之反而求复者其道也如日之黄道然日极于北必至于南由娵訾而反元枵固其道矣七日日之分数也干之策二百一十六坤之策一百四十四是三百六十为期之日数数日者以十十者数之体除十得五七三百五十合体数之十则三百六十也盖少阳之数七也自剥之末爻至复之初皆少阳七数凡七日此天行之常度一阳来复道有必至也阳既来复则其势日长阳利于进故利有攸往
　　七日用卦气六日七分者穿凿补凑用辟卦自姤至复七卦者是七月而非七日又用一之日二之日谓古人称月为日者必不能谓七之日也亦无七阳之月惟据少阳数七推之为得

　　初九〈句〉不远复〈句〉无祗悔〈句〉元吉〈祇九家作多一作㩼王肃本作禔亦与祗同古易注祗作袛从衣诗袛搅我心汉书窦婴传袛加怼俱从衣盖祗袛二字通也〉
　　传不远之复以修身也系辞子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　不远复谓初祗玉篇云适也无祗悔无适适然而悔者以其不远而即复也此本然大吉之道人心一天地之心也天地间惟元气不息方剥尽矣而根荄即萌本爻震体为复之主其在天地则阳气之萌于地中在人则人心之介然有觉惕然自新者也盖人禀天地之性以生者此元阳也元者善之长大贤以上偶然差失非其本心稍差即悟悟即还其初无适以贻悔而去之远者圣人知天地人之心故即其最切者而象之圣传释之以修身而系辞又借颜子以明之也故易非圣人不能作非圣人不能知

　　六二〈句〉休复〈句〉吉
　　传休复之吉以下仁也
　　六二柔顺中正当一阳来复之时而与之切比阴阳相得则阴必从阳初以善为之主二能下而从之安然并复故曰休休安也暇裕也

　　六三〈句〉频复〈句〉厉〈句〉无咎〈频古本一作嚬郑本作卑虞易解频作蹙俱不合〉传频复之厉义无咎也
　　频数也与频巽同三居两卦之间有复尽重复之象然曰频复则其频失可知复而至于频厉之道也频而能复故无咎本义曰不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎得象意赵氏汝楳曰三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危之危郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其馀则日月至而已是以子夏之徒出见纷华而悦入闻夫子之道而乐与夫回之拳拳服膺而弗失之者固有间矣二条得辞义

　　六四〈句〉中行独复
　　传中行独复以从道也
　　四在群阴之中故曰中行群阴不应而四独应故曰独复初为复之主五阴皆复乎初者能应则其道同柔而得正又应初阳与二之休复无异也其吉可知不言吉者辞已备也先儒俱以阳气之微不足有为故不言吉云者非也诸卦若履霜坚冰至之类多不言凶者岂谓不以为凶乎
　　缪氏昌期曰中即中以自考之中独即中庸慎独之独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之所以为复全在初爻犹人之初念也五阴皆复此而已惟四在阴中有所专向故发此义

　　六五〈句〉敦复〈句〉无悔
　　传敦复无悔中以自考也
　　敦厚也当复之时坤体得中居尊故为敦厚乎复者复进德之事初以不远复故无祗悔觉悟之敏震之力也五以敦复故无悔省察克治之深坤之诚也项氏安世曰临以上六为敦临艮以上九为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也初最先故为不远五在后故为敦

　　上六〈句〉迷复〈句〉凶〈句〉有灾𤯝〈句〉用行师终有大败〈句〉以其国君凶〈句〉至于十年不克征〈灾郑作灾陆德明作灾义同〉
　　传迷复之凶反君道也
　　六居复之终坤体柔顺而迟缓是复之不勇而失复之实者故曰迷复群阴积重惟恃一阳之进必勇而后克居坤之极怠缓优悠不可以为复矣故凶灾恶之外见者𤯝恶之内见者以其迷于复有必至也上体坤众也下体震为长子故有行师之象师之为道以阳统阴故能御众上六居复之终去阳甚远则坤之迷而失道者在卦之上为终故终有大败坤为众国之象六居其上为君故凶此迷复之凶之大者十偶数之终迷之极故十年而犹不克征复初长人君道也而上无比无应不中失其道矣此迷者之所以不悟也
　　䷘
　　无妄〈句〉元亨利贞〈句〉其匪正〈句〉有眚〈句〉不利有攸往传无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉大象天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物序卦复则不妄矣故受之以无妄杂卦无妄灾也
　　无妄大畜覆推复上坤下震本卦上干下震复阳之萌本卦阳之盛亦阴阳自然之次也自其覆推观之则大畜上九自外来居内卦之初而为无妄之主自干震同体观之则震本干之初交干外而震内初九得干之一体内有主而体乎干全是实理故名无妄阳体实也卦分干体故元亨利贞辞与干同自内至外而观之则震动而乾健由外合内而观之则九五刚中而六二正应此皆天命之本然所谓纯粹精者也大亨以正也然干既分震而同为一卦必实有天理斯为克肖不然则非本然之体矣匪正矣无妄者妄矣于身则有眚于行则不利眚过差也无妄史记作无望言无所期望也本汉人之解而改之者虽诚之一端而于翼义言全理者不合

　　初九〈句〉无妄往〈句〉吉
　　传无妄之往得志也
　　彖传曰刚自外来而为主于内则初固无妄之主得干之一体而方动在初天理之本然也往则诚之通诚能动物顺亲信友获上皆此矣吉也何氏楷曰此爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分是之谓无妄动与天合何不吉之有

　　六二〈句〉不耕获〈句〉不菑畬〈句〉则利有攸往
　　传不耕获未富也
　　柔顺中正立心无妄虚以应干诚于其所有事不以利为心则往无不利之道也干为郊野震于稼为反生动于中而应健有耕作之象不耕耕也不菑菑也耕当春获在秋菑一岁田畬三岁田不耕获言耕而不豫望其获也不菑畬言菑而不即计为畬也未有利之之心也论语曰仁者先难而后获孟子曰必有事焉而勿正董子曰正其谊不谋其利无妄六二之谓也来氏知德曰不耕获者不方耕而即望其获也不菑畬者不方菑而即望其畬也耕也菑也即明其道也获也畬也即功也曰不耕获不菑畬即明其道不计其功也观小象未富可见矣若程传不首造其事本义无所为于前无所冀于后将道理讲空了乃禅学也吾儒圣人之学进德修业尽其理之当然穷通得䘮听其人之自然修身俟命此正所谓无妄也岂一点道理不尽空空寂寂谓之无妄哉

　　六三〈句〉无妄之灾〈句〉或繋之牛〈句〉行人之得〈句〉邑人之灾
　　传行人得牛邑人灾也
　　上承乾而下震极灾之象也上下卦连接之界无妄而处危地灾非其咎意外之事也凡柔爻皆坤离故有牛象在无妄之交往来之间故或系牛而行人得之本爻处非其地而近于干故为邑人之灾或者假设之辞言灾之出于无妄者有若此也本义曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也程传谓或繋得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也言有得则有失不足以为得也来氏同此意然玩传邑人灾也即以邑人因此有诘捕之扰而言亦合犹俗云失物寻地主者也

　　九四〈句〉可贞〈句〉无咎
　　传可贞无咎固有之也
　　阳刚健体本可有为四下于五不敢妄动者也以无妄自处即无咎之道安其本然者也

　　九五〈句〉无妄之疾〈句〉勿药〈句〉有喜
　　传无妄之药不可试也
　　无妄之至中且正而有应者宜无疾矣即以疾言不以药害之乃有喜也以无妄之疾而药之则无妄之药矣故戒之曰勿药且固之曰有喜本义曰乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此

　　上九〈句〉无妄〈句〉行〈句〉有眚无攸利
　　传无妄之行穷之灾也
　　处卦之极体健过刚不动斯为无妄之体至此而行则失所谓无妄者矣故有眚无利即彖所谓匪正有𤯝不利有攸往者也时位之穷为之与亢龙同
　　䷙
　　大畜〈句〉利贞〈句〉不家食〈句〉吉〈句〉利涉大川〈大畜归藏易作𣫵畜〉传大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大象天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德序卦有无妄然后可畜故受之以大畜杂卦大畜时也
　　无妄之覆也干内艮外无妄之震上而为艮乾健艮止以阳止阳皆畜之象阳大阴小所畜者阳故曰大畜乾刚健艮笃实内外皆见而艮之上九为畜之主爻皆有坚确之义故利贞刚上尚贤处卦之外贤能畜君君亦养贤故不家食吉大川惟健乃济六五与干二正应故利传应乎天谓健也

　　初九〈句〉有厉〈句〉利己
　　传有厉利己不犯灾也
　　畜不可进干体志锐进也得无犯难乎故有厉而当畜之初其势未深则犹可及止也故利己本义曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往有危而利于止也○本义干三阳为艮所止言大象也内外之卦各取其义即程传干三爻皆被止为义艮三爻皆取止之为义也非两意

　　九二〈句〉舆说輹〈说脱同〉
　　传舆说輹中无尤也
　　輹车之伏兔也伏于轴以承辐者不行则说九二刚而得中又为六五所畜能自止而不进故有此象

　　九三〈句〉良马〈句〉逐〈句〉利艰贞〈句〉曰〈句〉闲〈句〉舆卫〈句〉利有攸往〈曰郑虞俱作日〉
　　𫝊利有攸往上合志也
　　传曰上合志谓艮也上九有天衢之亨九三阳刚与之同德同德则同志不家食者也固其刚健之体厚其光辉之著聘应天衢亦不远也干为马三健极故良欲进故逐前遇艮故艰贞曰如字不必从郑氏改日言利艰贞则不敢逐矣良马将何用乎曰有闲在有舆卫在盖范我驰驱行而宜之者闲阑也左传成十八年程郑为乘马御六驺属焉使训群驺礼疏云毎厩为一闲闲有二百一十六匹易干为马应干之策又天子十二闲邦国六闲卿大夫四闲是闲者上厩也不作虚字舆卫考工记轸戈人殳㦸矛也舆干圜之象卫一阳二阴周列于前若拥䕶然

　　六四〈句〉童牛之牿〈句〉元吉〈童广苍作犝说文作僮皆通字牿说文九家作告俱误〉传六四元吉有喜也
　　六四艮体以柔顺为畜其端甚微彼此相应其势甚易大善而吉之道也童未角之牛牿施横木于角以防其触诗之所谓楅衡也本爻变离离为牛艮本少阳应初故为童以阴止阳故象牿

　　六五〈句〉豮豕之牙〈句〉吉
　　传六五之吉有庆也
　　艮刚而六五柔体刚而质柔也居尊得中足繋群刚止之善物也豮牙之象象其能繋云尔盖六五畜干之九二尤为切至阳刚正盛而六五以柔止之得中居尊势足以相维强项者可缚而制也强者驯则庆及天下矣故吉来瞿塘曰豮犗也腾也与童牛之牿一句同类童字与豮字同牿字与牙字同牙者埤雅云以𣏾繋豕也乃𣏾牙非齿牙也引杜诗凫雏入桨牙坡诗置酒看君中㦸牙等牙字以证之字义甚合雷彖能止健外体艮三爻皆有止义养贤因刚上尚贤为义专释不家食之文胡光山谓四取彖中止健之义五取彖中养贤之义非也

　　上九〈句〉何天之衢〈句〉亨
　　传何天之衢道大行也
　　何荷通灵光赋荷天衢以元亨竟作荷郑康成亦言肩荷是古人皆读上声无疑吴幼清云何天之衢犹诗言何天之休何天之宠是也上九为大畜之主爻所谓刚上尚贤不家食又能应天止健所谓利涉大川者艮为门阙在外卦之上无所遮蔽若行于天之上四达莫御荷天休宠其道大行畜极而通也亨也
　　䷚
　　頥〈句〉贞〈句〉吉〈句〉观頥〈句〉自求口实
　　传頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉大象山下有雷頥君子以慎言语节饮食序卦物畜然后可养故受之以頥頥者养也杂卦頥养正也頥与大过对待相推自此而坎离凡四卦而六子皆对所以承剥复无妄大畜之后于阴阳升降乾元动止之间而为上篇之终也本卦以阳含阴故其象为頥其义为养其道在正正者静也养以静为正故艮体皆吉在上一阳能止群阴尤吉而震动则凶以上养下则吉以下养上则凶夫为口腹之欲者小人之私以道养身因以养人者则大人之事故观其所养者观其所自养也此上九艮体得静正之道能养万民所以为頥之主也观頥自求口实二句相承玩传下句加一观字可见

　　初九〈句〉舍尔灵龟〈句〉观我朵頥〈句〉凶〈朵京作瑞〉
　　传观我朵頥亦不足贵也
　　养其大体为大人养其小体为小人灵龟心也大体也朵頥口腹也小体也舍其心而养口腹灭理穷欲不知所养凶可知矣初九阳刚有养人之材处下无养人之实頥初震体有应于四志动于内惟在属餍故有此象○朵垂也一阳下动如頥之垂

　　六二〈句〉颠頥拂经〈句〉于丘頥〈句〉征〈句〉凶〈拂子夏传作弗〉
　　传六二征凶行失类也
　　颠动也经脉络也初刚动二乘初四应初故皆曰颠頥之脉络在中二五居中故皆曰经宜刚而以阴虚处之故皆曰拂丘高也又大也前汉书楚元王传过其丘嫂食张晏注曰丘大也长嫂之称頥之上九高而大者故曰丘頥是以其初言则乘刚而妄动以其五而言则阴柔而不应既非其类若又往求于上则隔三而防五更非其类矣此征之所以凶也

　　六三〈句〉拂頥〈句〉贞凶〈句〉十年勿用〈句〉无攸利
　　传十年勿用道大悖也
　　三居下体震动之极非能承上之养以养人者在頥之交贪饕妄动自私自利悖养之道正頥之凶者也夫上欲养人而三窃以自私岂可容于頥养之世哉是以终不可用也一无所利者也十年数之终也无所利不能养人必害人也

　　六四〈句〉颠頥〈句〉吉〈句〉虎视眈眈〈句〉其欲逐逐〈句〉无咎〈逐子夏传作攸汉书作浟荀爽作悠刘𤩽作跾〉
　　传颠頥之吉上施光也
　　四近五当养人之位应初刚之动资其才足以相济取其实足以广惠是五之不及施者四能光而大之此颠頥之所以吉也虎行下视眈眈然専也欲有所贪逐逐然无穷也艮为虎故有此象近君养人不以自私故无咎

　　六五〈句〉拂经居贞〈句〉吉〈句〉不可涉大川
　　传居贞之吉顺以从上也
　　頥之经中也惟阳乃能养阴而五以阴居之故曰拂经然上九阳刚为頥主爻贤人之能养民者五以正而顺从之则亦不失其所养吉之道也涉川必乾刚五柔故不可涉言当顺贤不可自用以济人也

　　上九〈句〉由頥〈句〉厉〈句〉吉〈句〉利涉大川
　　传由頥厉吉大有庆也
　　上九頥之主爻养道之所由成故曰由頥夫六五之君赖之以养人则位尊任重危地也不能无厉然人君赖之天下赖之矣朝野恬熙百世乐利吉之事也即有险阻才德克济頥之至也故利涉大川
　　䷛
　　大过〈句〉栋桡〈句〉利有攸往〈句〉亨
　　传大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉大象泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过序卦不养则不可动故受之以大过杂卦大过颠也
　　大过与頥对待相推为卦四阳二阴大谓阳大过阳多也中四阳而初上两阴若屋之有栋上下俱脆而中坚欲颠倒倾倚也卦象似之然以其体言之则四刚在内而二五得中刚过而不过也以其德言之则巽顺在内而兑说于外刚而不急不怒也以此用其大过之才事斯有济乃可以亨也

　　初六〈句〉藉用白茅〈句〉无咎
　　传藉用白茅柔在下也系辞藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　藉荐也初之象白茅柔也六之象大过之时以柔处之又居巽体当事之初审慎之至才大出以小心不为壮往犹持重物者不苟措于地必先藉之以精洁之茅过于慎者有大过人之才者也刚柔相济故占为无咎

　　九二〈句〉枯杨生稊〈句〉老夫得其女妻〈句〉无不利〈稊郑作荑〉传老夫女妻过以相与也
　　阳过而亲比于阴生意相属亦相济也枯杨阳之过者也而柔稊生焉生生不可已也老夫阳之过也而妻少女焉生育亦可成也是阳虽过而比初阴有相与之意故无不利　老夫据九二而言女妻柔在初也得其云者自我得之也下文士夫据九五而言老妇柔在上也得其云者为彼所得也九二之下比初六男先于女故曰老夫得其女妻九五之上比上六女先于男故曰老妇得其士夫全经阴阳相比者皆取象婚媾大意较然来氏舍本文而取错卦之震艮甚不亲切

　　九三〈句〉栋桡〈句〉凶
　　传栋桡之凶不可以有辅也
　　中四阳皆卦之取象于栋者三四尤在中故俱取栋象而三在上下相接之地偏戾且危更为大过故独有桡象刚过而在下之柔既隔于二不能相济在上之柔虽为正应与五相比亦不能为用是有辅而不可以辅也欲如大象之亨不可得也故凶

　　九四〈句〉栋隆〈句〉吉〈句〉有它吝
　　传栋隆之吉不桡乎下也
　　以刚承五群阳相协其下虽弱尚能相应而不至于桡不桡则四阳之体隆隆然高而不危矣故吉它谓三桡而凶者与之比近助之以刚则下不能相应虽不至桡亦吝

　　九五〈句〉枯杨生华〈句〉老妇得其士夫〈句〉无咎无誉传枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　卦刚过而爻又居群刚之上上承己过之柔不足相济无所滋益如杨之已枯而阴华生焉美尽于外也老妇已衰而士夫得焉偶不为嘉也以五居中而不善何也刚之极也大过之主也其占虽无咎而亦无可誉无誉则丑矣

　　上六〈句〉过涉灭顶凶〈句〉无咎
　　传过涉之凶不可咎也
　　处过之极柔没于上不能有济如过涉者之没于水而灭其顶不可得生凶也然柔所以济刚也时处其过不能不济虽有沉溺之凶尚有补过之意不可以为咎也兑为泽水也四阳在下若没于水故有此象
　　䷜
　　习坎〈句〉有孚〈句〉维心亨〈句〉行有尚〈坎归藏作荦刘𤩽作欿郭氏举正习上有坎字误〉
　　传习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉大象水洊至习坎君子以常德行习教事说卦水火不相射雨以润之劳乎坎坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎润万物者莫润乎水坎陷也坎为豕坎为耳坎再索而得男故谓之中男坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也杂卦离上而坎下也
　　坎与离对待水火日月天地之大用故上下经皆以终篇阳陷阴中故名为坎陷则不测故为德险质为水两坎重险故曰习习者更历也习即水之流而有常也有常即其信惟水润下其性然也其所以有常者中实也二五刚中也如人之行事以心为主心实而无伪诚也诚则感而通险而不困故亨心亨则行亦亨矣故行有尚水性惟行乃成济物之功人之处坎惟行乃能济事之急有尚犹言尚往故传曰往有功

　　初六〈句〉习坎〈句〉入于坎窞〈句〉凶
　　传习坎入坎失道凶也
　　当重险之时而以阴柔处下祸深而不知避入于坎之窞者也非习坎之道故凶窞者坎之在下者也谓初

　　九二〈句〉坎有险〈句〉求小得
　　传求小得未出中也
　　小对大而言济险者贵刚中九二以刚中而处柔在习坎之下体是尚有险也所求者小有得而已未能遽出乎险如九五之平也

　　六三〈句〉来之坎坎〈句〉险且枕〈句〉入于坎窞〈句〉勿用〈险郑元向秀俱作检郑曰木在首曰枕在手曰检〉
　　传来之坎坎终无功也
　　下坎方终而上坎又来故曰来之坎坎六三质本柔暗又在偏危之地无孚心之亨是处重险之中而且以为安枕无忧也入险日深而已不能成济之功者故勿用

　　六四〈句〉樽酒〈句〉簋贰〈句〉用缶〈句〉纳约自牖终无咎〈牖陆作诱误〉
　　传樽酒簋贰刚柔际也
　　礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副何氏楷云贰副也谓樽酒而副以簋是也缶瓦器皆至约之仪约简俭也牖牖下室西南隅诗所谓宗室牖下者也纳此于牖以将诚意神其格之矣六四柔正承五近君当坎险之中资以出坎刚柔相比情𧨏切至故其象如此而终得无咎也

　　九五〈句〉坎不盈〈句〉祗既平〈句〉无咎
　　传坎不盈中未大也
　　彖传曰水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也二五皆不陷于坎而五尤中正居尊为卦之主故不盈之义惟此当之祗之为言适也不盈则适至于平不自侈大自无壅遏之患此君子存心至实而亨者也何咎之有

　　上六〈句〉繋用徽𬙊〈句〉寘于丛棘〈句〉三岁不得〈句〉凶〈寘刘𤩽作示云众议于九棘之下〉
　　传上六失道凶三岁也
　　徽𬙊黑索也巽为绳上爻变巽之象丛棘以棘围墙也坎为丛棘本象周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者移上六以阴柔而居险极是失中道而终于坎者坎为狱三岁为改舍之期其舍与不舍以三岁为断凶已久矣
　　䷝
　　离〈句〉利贞亨〈句〉畜牝牛〈句〉吉
　　传离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也大象明两作离大人以继明照于四方说卦作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离说卦水火不相射日以晅之离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也燥万物者莫暵乎火离丽也离为雉离为目离再索而得女故谓之中女离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁序卦陷必有丽故受之以离离者丽也杂卦见坎
　　离与坎对待自然之象阴丽阳中离离然明也为日为火光明之象凡象之明者偏则蔽中正则通故利贞以卦体观之二五两爻皆中而二尤中正如日之中天而光无不通亨之实也离坤道坤牝马离牝牛二五其体也故有畜牝牛之象柔中而至顺故吉

　　初九〈句〉履错然〈句〉敬之〈句〉无咎
　　传履错之敬以辟咎也
　　阴方历阳初九承之则阳亦历阴火性炎上而刚明在下阴阳相历如履之交错者然夫履之错咎之归也然敬以直内则义足以方外而错者定矣定则行克由礼斩无咎之道

　　六二〈句〉黄离〈句〉元吉
　　传黄离元吉得中道也
　　坤五曰黄裳元吉文言曰黄中通理离自坤来而六二尤为中正故其爻象似之黄中色黄离言中之丽也即柔丽乎中正也明体柔顺而中正则不失于苛察者亦不失于偏蔽牝牛之吉在焉故元吉

　　九三〈句〉日昃之离〈句〉不鼓缶而歌〈句〉则大耋之嗟〈句〉凶〈鼓郑作击耋京房作绖蜀本作咥又郑本无凶字〉
　　传日昃之离何可久也
　　离惟六二中正过此而九三则日之昃矣当前明将尽后明方继之时过刚不中昏瞀乱喜戚不常鼓缶而歌既忘其时之有尽大耋之嗟又昧乎命之在天不可久存凶之道也
　　梁氏寅曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣故不鼓缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是故不暇于歌矣而亦何至于嗟乎

　　九四〈句〉𦊅如其来如〈句〉焚如〈句〉死如〈句〉弃如
　　传突如其来如无所容也
　　火性焦燥歘忽九四不中不正上逼五而君怒下凌三而党绝前火既在下后火又复来祸起不测无所容于其中弗戢自焚势所必至殄绝生机理所必至终成灰烬事所必至刚烈之际有如是者其凶可知章氏潢曰明之于人犹火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不正刚气躁暴其害如此

　　六五〈句〉出涕沱若〈句〉戚嗟若吉〈戚子夏传作嘁〉
　　传六五之吉离王公也
　　位尊得中前明已息后明正起感已往之不追忧来者之未继至于出涕沱若而戚且嗟若则悔悟深切以处尊位扶衰振靡不难也故吉离火烦忧六五柔中继明之主力救前蔽其象如此所谓忧以天下者人君之所有事也故传曰离王公言其能丽尊位也蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位五为胜离二当位而五不当位故二为胜

　　上九〈句〉王用出征有嘉〈句〉折首〈句〉获匪其丑〈句〉无咎传王用出征以正邦也
　　上九阳刚光明在外离为兵戈变为震动而六五柔中倚而任之故为王用出征之象有嘉云者犹言实嘉赖之也首渠魁也丑胁从者也折取之也谓歼厥渠魁获执之也获不及丑则胁从罔治也盖离明之极继照四方故威伐盛而平允成邦赖以正非黩武也故无咎







　　易翼宗卷三
<经部,易类,易翼宗>