易酌 (四库全书本)/卷10

易酌　卷十

　　钦定四库全书
　　易酌卷十
　　祁州刁包撰
　　周易下经
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞
　　说去言为兊兊者不言之说犹感去心为咸咸者无心之感也凡人情逆而亢则不说顺而入则说阴巽阳故阳说阴也初伏二阳之下既升二阳之上阴下而阳上之也阴阳相说如天地交泰然固自有亨理也使不以其正则徇私阿好岂爱人以德之意乎惟贞则相切以道相劘以义发乎情止乎道义故利也
　　彖曰兊说也
　　兊之义以说得名也而兊相重内外忻合无间故说也不言亨者言说而亨在其中矣
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉二五居中刚也三上居外柔也外虽柔说内实刚健说以利贞也外柔内刚大正之道反是则色厉而内荏矣此以上释卦辞此以下则承利贞之意而极言之也天与人所说者正而已矣说而能正是以顺天理应人心也或曰上为天位上兊之说顺乎天也三为人位下兊之说应乎人也然与革之顺天应人不同彼以受命言而此以阴阳相说言也传曰若夫违道以干百姓之誉者茍说之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之说耳非君子之正道也君子之道其说于民不徒使民感而偏能使民忘有事而先民所以劳之也而民不见劳如子弟之趋恐后有难而民犯所以死之也而民不恤死虽踵顶之捐弗恤民至此可谓劝矣然而劝民之与民劝相去固自远也说道之大其在于使民自相劝矣哉劝者民日迁善而不知谁之为之意谓信其上而交相劝励也传曰人君之道以人心说服为本故圣人赞其大
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　泽润物者也雨泽附丽互相滋润兊之象也君子观其象而得求益之道则以朋友讲习先儒谓天下之可说者莫若朋友讲习讲者取古今之前言往行相与讨究其所以然致知之事也习者取古今之嘉言善行相与践履其所以然力行之事也鲁论以时习为恱此益以朋友讲学之事与人为善恱而乐矣蒙引云习只是讲而又讲属知不属行误矣会讲时如严立课程及大家勉励为希圣希贤之事皆习也梁溪与吴子往相对静坐坐必七日讲乎习乎程明道曰朋友讲习更莫若相劝而善功夫多是行固重于知也顾泾阳尝作丽泽说有曰自古未有关门闭戸独自做成的圣贤自古圣贤亦未有离群绝类孤立无与的学问讲是研穷讨论功夫习是持循佩服功夫此可作大象注疏
　　初九和兊吉
　　传曰初虽阳爻居说体而在最下无所系应此从象说本义全用之以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也此从理说更自少一句不得
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　凡人邪正混投则形迹之间开人以隙猜疑所由生耳初远三而近二亲君子远小人故行无可疑而人人饮其和也传曰象以其处说在下而非中正故云行未疑也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之此义尤不可不知
　　九二孚兊吉悔亡
　　三阴柔小人也二承而比之宜有悔然以刚中之德上应刚中之君能孚五而不为三所惑故孚兊吉而悔亡也本义曰刚中为孚居阴为悔
　　象曰孚兊之吉信志也
　　比小人似为可疑然刚实居中其志有确然自信者矣故二五同德相恱非小人所得而易之也初行无可疑故信不待言二志有可信故疑不遑恤位不同耳
　　六三来兊凶
　　三阴柔不中正上无所应而来就二阳以求说说不以道者也故曰来兊凶来谓自上而下就初与二也初刚正二刚中说之不以道不说也安得不凶传曰之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也失道下行也确甚
　　象曰来兊之凶位不当也
　　位不当谓以阴居阳也志行俱丧逢人乞怜传所谓无与而妄求说所以凶也
　　〈谨按弘霸之尝粪丁谓之拂须皆来兊之凶也〉
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　上承九五下比六三一中正一柔邪两者之相去远矣质刚故欲从五位柔故欲从三反复拟议未能归一故注疏以疾为三以介为隔谓三为佞说将近至尊故四以刚德截而隔之于义亦通传曰两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节谓之介若介然守正而疾远邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾远邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳其义甚确如此则当作介于石之介
　　象曰九四之喜有庆也
　　杨诚斋曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也甚是痛快
　　九五孚于剥有厉
　　五以刚健中正之德居尊位在朝宜以喜起为说而圣人复设有厉之戒何也传曰虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣又曰以说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此诸家多援此为惧不复著解以其义固曲尽也盖阴能消阳曰剥以五之阳而孚上六之阴则必以上之阴而剥九五之阳损盛德而亏至治故有厉也
　　象曰孚于剥位正当也
　　孚于剥以五所处者正当说体之中位而密比上六有相说之道故设此戒也以明太祖之刚明而孚于胡惟庸肃宗之刚明而孚严嵩非其验与
　　〈谨按明皇之于李林甫德宗之于卢杞亦孚剥之厉也〉
　　上六引兊
　　上成兊之主居说之极不引其君以当道而引其君以容恱者也故曰引兊引兊与来兊不同来者移己之身以就人者也引者移人之心以就己也盖其才情智力大有动于人者使人不觉堕其术中也不言凶者传曰未见其所说者善恶也本义曰二阳相与为说而不能必其从也余谓五言厉指上六故上六不复言凶
　　象曰上六引兊未光也
　　引者牵引诱引之意曰未光言其心事之暗昧也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也兊说之极必舒缓放肆故宜有以散之散其偷安之气则严肃收敛故亨也王假有庙申涣义利涉大川申亨义利贞则总申涣亨之义也假庙之说颇多或以巽为隐为伏坎亦为隐伏取幽隐之义有鬼神象其说近似然亦未确所以朱子说这处都见不得且作因涣散而立庙说朱氏广其义曰天下离散不安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣治涣之道也利涉大川只本义巽木坎水舟楫之象二语最精利贞承上二句说祭祀不以正如鲁用郊禘季氏旅泰山之类则有非分之讥涉川不以正行险以徼幸也故利贞当作戒辞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　涣亨以卦变言也传曰涣之成涣繇九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四近五居臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也本义主渐卦变存之别作一义可耳
　　王假有庙王乃在中也
　　在中本义以为庙中传以为摄其心之中张南轩以为中天下而立定四海之民窃意王谓九五在中谓以刚居中也以刚中之德对越神明所谓不荐之孚无言之假故能与祖考相为感假也如此看中字即三儒之说并存可也
　　利涉大川乘木有功也
　　乘木有功乘巽木涉坎水必有济涣之功也胡氏曰易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乘木舟虚涣亦曰乘木有功其义最明
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风行水上解散离披涣之象也先王观其象而以享于帝立庙不曰王者以享帝立庙而曰先王以享于帝立庙享于帝为先王言也立庙不独为先王言也享帝于郊王者之事帝以主宰言曰帝尊之也立庙有差等天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庶人祭于寝先王所以创制立法也繇天地而推及祖宗繇祖宗而推及人人之祖宗所以广孝思而一天下之心萃天下之涣也唐时大臣有不立庙者朝廷为立庙以愧之后世此义废而萃涣之道阙如矣奈何欲望先王之治乎
　　初六用拯马壮吉
　　以阴柔居涣之初才不足以济涣也但涣之方始拯救颇易为力且上比九二刚中之才若倚之以拯其涣如得壮马然任重致远罔不济矣故吉也传曰六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣
　　象曰初六之吉顺也
　　顺谓顺乎九二以阴从阳以柔从刚故曰顺也
　　九二涣奔其机悔亡
　　二当涣之时而在险中能无悔乎悔则舍危就安其所愿也机木之有足可凭以为安者也奔即奔而殿之奔谓反而趋走也以刚中之才反就初而安之如机然出险而得凭倚之具故悔可亡也
　　象曰涣奔其机得愿也
　　得愿得其舍危就安之愿也愿者悔之反悔亡则愿得矣二与初本非应而刚柔有相济之理初以二之刚为马二以初之柔为机其用各有攸当也使非相比而相求则二徒立无依初又何以行之哉
　　六三涣其躬无悔
　　𫝊曰三在涣时止于其身无悔而已恐未安本义云阴不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私则可无悔此说较长凡人情所以益入于险中者以形骸为之障也撤去其障则大同矣何悔之有
　　象曰涣其躬志在外也
　　三以上为外志在应上见有上不见有身也无我之谓也三当涣时视诸爻独有正应故以克己之道勉之
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　𫝊曰天下涣散而能使之群聚误矣朱子曰如此说是群其涣非涣其群也信然是以独取老苏之说曰群者圣人所欲涣以混一天下者也涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也此说极好自古朝廷之治恒败于朋党东汉党锢之祸朝野互相标榜以至唐之牛李宋之朔洛蜀皆群也四居柔得正处大臣之位与五咸有一德为能剖破其藩篱浑一其门戸所谓天下为公者何吉如之繇是小群往则大群来如有丘然丘者巍然高大之意所谓舜合二十二人为群武王合三千人为群也此岂寻常之见所及乎订诂云指下二阴而言二阴以四为同类方且以私心窥四谓四必俯而与我相系援也今乃望之峩峩若高山此岂其夷辈思虑之所及哉巽风为散险之主六四为巽卦之主卦之所以成涣者在此一爻朱子谓六四一爻未见有大好处今其辞恁地浩大皆不可晓盖繇其不详于卦主之义故也此说颇有理
　　象曰涣其群元吉光大也
　　人自为群必有暗昧未光者矣必有偏私未大者矣涣其群无些子暗昧偏私之意思光明正大元吉岂偶然哉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　五以刚健中正之德居尊位密比六四柔正之臣合力同心以济涣者也然居巽中有号令四方之象故曰涣汗其大号人君合天下为一体号令未出疾痛相关有不容顷刻待者号令既出举一世否塞郁隔之患愁苦呻吟之情莫不消释而解散之如汗出于毛发腠理之微达于肌肤筋骸之会无微不彻无远不被也大号谓大政教大诰诫也涣王居朱子作散其居积而辨程𫝊之误非也五与四涣字俱两用之上涣字俱作解散不知伊川说下涣字只轻轻点过言处涣如是则有立则王居无咎也王居谓居王者之位为称伊川说正与象合必如本义象𫝊正位二字说不去矣𫝊于四爻曰元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也于五爻曰在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也此义亦须晓得
　　〈谨按此爻来氏集注似比诸家之说为长盖天下当涣之时土崩瓦解非早正位号无以系属人心故汉光武之洛阳唐肃宗之灵武宋高宗之江南皆王居之无咎者也近若明之景泰初亦无咎后则贪位蔑义为有咎耳九五阳刚中正得六四柔顺公正之臣合力同心以济涣天下可𫝊檄而定也光复旧物混一土宇其号可不谓大其居又何咎之有哉孔子恐人不明王居二字之义故小象解之曰正位也〉
　　象曰王居无咎正位也
　　正位者居重驭轻所谓恭己正南面也
　　上九涣其血去逖出无咎
　　程朱俱作血去惕出与小畜六四同至象辞解不去程云脱去字朱云节去字非也涣其血当为一句去逖出当为一句此与三应三坎终为血卦上若应之则入险中不免于沾濡矣故曰涣其血又云去逖出者上居涣之极远出涣外故不特言出又言逖出去之远也余意如此诸家亦有作此解者似确不可易〈谨按折中之解正合此意读易者辨之〉
　　象曰涣其血远害也
　　害字解血字远字解逖字正自分明奈何迁就小畜而强以逖为惕也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　涣者散乱而无统故须用节节则有次第有界限无过分逾量之为故亨若夫矫激以为名枯寂以为高节而苦矣非所以为训也是可固守一隅之见而不进之大中乎如二氏之流绝而声色薄而滋味弃而伦理徒自苦耳虽贞亦奚以为他若季札之让而孔子贬之陈仲子之廉而孟子非之皆苦节不可贞之类也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　节之所以亨者三刚三柔各分其一以相济二五皆刚而得中也此以卦体言也分者谓分干三之刚于五以济坤之柔分坤五之柔于三以济干之刚也
　　苦节不可贞其道穷也
　　节适中则甘过中则苦甘则不穷苦则穷道固然也故本义云又以理言
　　说以行险当位以节中正以通
　　兊说坎险说以行险也𫝊曰人于斯说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义其说甚当朱子亟称之九五居尊当位也在泽上故曰以节居坎中而得正位中正也蓄极而流故曰以通此以卦体卦德言也
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　以下又因节道而推极言之天地之道寒极则以暑节之暑极则以寒节之分至启闭望晦朔四时不忒而岁功成矣圣人法天地之节立限制轨度如春夏秋冬之不可易则不至伤财而害民也周官大学俱不讳言财财者民间之大利大害也苟非节则侈肆奢丽民不堪命即以俭德自安而出入无艺酌盈无道亦必匮之术也惟多寡疾舒之间各中其节则家给人足而无萧索困惫之忧矣或以伤财害民平说曰量入为出不伤财也时使薄敛不害民也亦好
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　泽上有水其容受有限节之象也君子观其象以节数度则制之以节德行则议之其曰制数度者何也考诸礼宫室衣服器用有以高为贵者有以下为贵者有以多为贵者有以少为贵者有以大为贵者有以小为贵者有以文为贵者有以素为贵者尊卑之序贵贱之等截然不可逾越斟酌损益以归于至当所谓制也其曰议德行者何也如伊尹而以清为德行柳下惠而以任为德行伯夷而以和为德行皆非矣是故宋襄之仁申生之孝子路之死以语于德行均未也后世大节亏丧而欲以他长自解免即有清白之德卓异之行岂足称乎商量审度以合于大中所谓议也
　　初九不出戸庭无咎
　　传以初为不能节本义曰初阳刚得正能节而止者也本义为是然处卦之下居节之初所宜养晦也往则有二刚以蔽之应则有四险以陷之可轻出乎不出戸庭庶免于咎欲其韬藏隐默以自全也戸庭戸外之庭指九二二阳奇故有戸象
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　一通一塞惟义所在通则出塞则不出若时方否塞而强欲通之是不知也爻教以守身之义象许以保身之交相发也传曰尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也此义尤不出戸庭者所当知
　　〈谨按此爻所该者广不可混于系辞谓专指言语一节也〉
　　九二不出门庭凶
　　二以刚中之德居臣位上应阳刚中正之君出而制数度议德行与有责焉且二柔当其前无遮隔之者与初九异矣乃闭门守拙无志于时所谓邦有道贫且贱焉耻也故凶门庭门内之庭指六三六阴耦故有门象传曰二五非阴阳正应故不相从本义曰九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通此义亦须知之
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　立节者不可以不知时时方有为而以阴柔自安上负其君下负所学失时甚矣故曰极传曰不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也尤为显切梁溪先生曰不出戸庭与不出门庭两爻人时时用得着如事之当做者不做便是不出门庭之凶矣事不当做而做便是出戸庭而咎矣须如此乃可云善用易也
　　〈谨按此爻在禹稷之位执颜子之行故凶〉
　　六三不节若则嗟若无咎
　　大过之上六𫝊作无所归咎本义直云无咎萃之上六传作无所归咎本义直云无咎独于此爻主程说曰与诸爻异言无所归咎也焦氏仍以无咎为许之之辞非矣六三阴柔而不中正乘刚临险安得无咎本义曰以当节时非能节者是也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　不节之嗟咎其所自取耳传明云又谁咎也则无咎自是无所归咎若曲为之辞是不以孔子解易矣
　　六四安节亨
　　四居柔居正当水泽之交最先受节顺其自然而无所勉强者也故曰安节安则亨矣传曰节以安为善强守而不安则不能当岂能亨也冯氏曰节中其节之义在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为符节在臣为名节在君师为节制唯其时物耳其义最为明备
　　象曰安节之亨承上道也
　　上谓九五道谓刚中正之道四以柔承之故安节而亨也传曰四能安节之义非一象独举其重者馀善亦不出于中正也
　　九五甘节吉往有尚
　　当位以节中正以通九五当之其制度之恱心如刍豢之恱口也故曰甘节吉甘者嘉美而无艰苦之谓以此节天下往制数度则恱而守之往议德行则恱而从之其可嘉尚为何如也
　　象曰甘节之吉居位中也
　　甘者味之中五者位之中居得中位则发而皆中节矣故人之于五有同好犹口之于味有同嗜也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　上居节之极险之终过于节而已甚者也故曰苦节凡处已以不情强人以难堪皆是也曰凶曰悔亡〈原木阙〉
　　类能坚忍刻厉直行其意而不顾使一旦悟其过苦而悔心生焉则化凶为吉一转念间耳医家所谓不足之症难治有馀之症易治也传曰悔损过从中之谓节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也此解最确本义依例作悔亡而以礼奢宁俭之意解之恐未是
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　爻辞即本彖辞故象传亦即用彖传义不厌重
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　孚之为言实也中孚一卦兼取中虚中实二义传曰中虚信之本中实信之质朱子曰一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事柔曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言则曰实只是一时事不可作两截看非伊川不能说的如此确当非晦翁不能解的如此分晓豚鱼吉只宜就感格上说从来一人一念之诚而致禽兽驯扰者多矣况至诚乎蒙引云不曰感豚鱼而曰豚鱼吉承中孚云也中孚便有以孚于物矣说的好或云江豚有信或云饲之以物则不期而集俱不必信以渉险虽在波涛汹涌之中如履平地故曰利渉大川然须以贞正为本孚而不以正如宗鲁效忠于主人死被恶名郭解征死于死党生陷大戮其何利之有焉
　　〈谨按尾生之抱柱而死荀息之不食其言亦是此类〉
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也以全体言之三四在内柔也中虚之象以二体言之二五居中刚也中实之象虚者所以受信实者所以为信皆中孚之义也此以卦体言也下兊说也说则孚其上上巽顺也顺则孚其下上下交孚不言而喻乃可以感化乎万邦也传曰若人不说从或违拂事理岂能化天下乎此以卦德言也
　　豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也
　　豚鱼冥昧无知之物信及此则无有不信者故吉也信及豚鱼即仁及草木诚动金石之意上巽木也下兊泽也乘巽木于泽水之上济川之象三四二柔虚舟之象以虚舟济川则渡水不溺历险不惊岂有覆没之患哉此以卦象言也
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　天之所以为天者信而已矣无爽时故信也正而已矣无私覆故正也信而正则与天合体故曰乃应乎天也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　风之性善入水虚而能顺承之故为中孚之象君子观其象以议狱使生者不冤缓死使死者不憾生死交孚也曰议曰缓便有与其杀不辜宁失不经之意所谓好生之德洽于民心也民心洽然后可以言中孚传曰君子之于议狱尽其忠而已于缓死极于恻而已于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也或曰议狱兊象缓死巽象或曰元恶大奸不在是典故四凶无议法少正卯无缓理此又从象外说理也
　　初九虞吉有他不燕
　　初以阳刚之才上与四为正应审度其可从而从之所谓因不失其亲吉之道也若舍正应而之他二三其德非所以为安矣故曰有他不燕𫝊曰爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也亦是一义
　　象曰初九虞吉志未变也
　　趋向之邪正视乎其志志惑于他则变易其初心当中孚之初无他端之惑志固未有所变易也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之二有中实之德五亦有中实之德同德相应二四中虚无一阻隔其间故有鹤鸣子和我爵尔靡之象以系辞证之上二句属言言者君子之枢机所以动天地也故以鹤鸣子和为象鹤阳鸟鸣谓九也在阴居二也子和五也同声相应笃父子之亲也下二句属行行者君子之抠机所以动天地也故以好爵共靡为象向来以爵为人爵故我指五五君位以好爵与二共之也看来作天爵为是盖二不以朝廷之崇高为荣而以性命之赋畀为荣故曰好爵本义懿德之说精矣靡旧作縻谓系恋而不能忘也余以縻只如字即靡不有初之死矢靡他之靡言吾与尔念兹在兹他无所之也初九戒有他二靡之正无他也无他则燕矣同德相爱忘君臣之分也忘君臣之分故直称尔我而不以为嫌窃以下二句观之二臣而五君也以上二句观之二父而五子矣可乎朱子曰九二不可晓意盖谓此也意者周公以父子为君臣故言之无所讳如此乎传曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之只浑说道理更不分疏父子君臣亦是一义
　　象曰其子和之中心愿也
　　二五俱刚而得中故曰中心愿不出于中心欲勉为响应难矣根于心发于声其天籁之自鸣乎象单释一句而全爻包括在内盖全爻固可以中心愿三字尽之也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　三与上为正应匹也非敌也然上居上体之上其信己穷三居下体之上其说已极此愈说彼愈疑猜嫌积而仇隙生故曰得敌一柔而不正一刚而不中能相容乎惟得敌则有进退胜败之势或鼓而前或罢而后或败而泣或胜而歌皆用兵之象也体均力敌互有胜负言不相孚之甚也
　　象曰或鼔或罢位不当也
　　以阴居阳不中不正叛上以树敌故其象如此朱子云中孚乃叠画之离离为飞鸟故诸爻多言鸟离为兵戈故此爻专言敌此可以证得敌之说之不诬矣〈谨按中爻下震鼔之象也上艮罢之象也兊为口为恱歌之象也巽为不果泣之象也爻辞一字一句无非卦中所冇者〉
　　六四月几望马匹亡无咎
　　四居近君之位佐五以孚天下者也故有月几望之象传曰已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为主盛此人臣持盈戒满功懋而不自居之象故曰马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五为上行故以马为象四志在孚五而不下系于初马匹亡也此人臣精白一德不交私不阿党之象何咎之有
　　象曰马匹亡绝类上也
　　绝初九之类而上孚于五可谓乃心王室者矣事君者不独非我族类宜绝之即属在同类而溺于情面不能避远嫌疑非无咎之道也
　　九五有孚挛如无咎
　　五以刚健中正之德居尊位下应九二刚中之臣君臣同德以孚天下者也故曰有孚挛如挛而曰如似有所束拘系者然固结不可解之象也昭示大信一道同风何咎之有𫝊曰人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎是推开说
　　象曰有孚挛如位正当也
　　三以阴居阳而不中正德不称位故曰位不当五以阳居阳而中且正德称其位故曰位正当也蒙引正当二字分看未是他爻不言孚独五言孚说而巽孚乃化邦也九五当之矣
　　上九翰音登于天贞凶
　　巽为鸡鸡曰翰音出曲礼或曰鸡鸣必振其羽故曰翰音鸣必信于旦亦物之中孚者也然处巽之最上无位而不知变为登于天之象故虽正亦凶𫝊曰信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也
　　象曰翰音登于天何可长也
　　诚于中者可久饰于外者不可继上之志唯欲求人之知而邀人之应高自标榜终与空俱销故曰何可长也孟子曰声闻过情如沟浍皆盈之水其涸也可立而待也上九之谓矣
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　为卦二阳在内四阴在外阴过乎阳也阴为小故曰小过虽过其常未至于太甚故有可亨之理然所利在正不正则不亨矣𫝊曰不失时宜之谓正言其时须小过而后能亨也可小事不可大事是就卦才说言寻常小事还做的非常大事便做不得传曰过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也此与彖辞解似不同飞鸟遗之音𫝊谓过之不远也本义谓致鸟遗音之应窃意卦体内实外虚飞鸟之象然鸟飞于上而音则遗于下过而不留鸣而善下此处小过之道也故下即承之曰不宜上宜下上二阴在阳之上乘阳也乘阳非正也故不宜下二阴在阳之下承阳也承阳正也故不宜上宜下摠之顺于理而已过而顺理其吉大矣
　　象曰小过小者过而亨也
　　小过小者过而亨也此句只用虚字轻轻逓过而亨义却在过以利贞内盖当过而过顺时以偕行故亨也
　　过以利贞与时行也
　　当其可之谓时如观过知仁及君子过其行之过道固应尔也
　　柔得中是以小事吉也
　　二五皆柔得中也小事而以柔中之道处之则允济是以吉也
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　刚居三四为上下四阴所逼失位而不中也失位则权不足以乘失中则德不足以恃虽阳刚无所恃其才大事其有济乎是以不可大事也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　以卦之全体言之中二刚为鸟身上下四柔为翼有飞鸟之象焉飞鸟遗之音便是不宜上宜下不宜上宜下便大吉三句一连读上则乘刚为逆下则承刚为顺去逆就顺所以大吉也阳为大阴顺阳故大吉然则当小过之时者明逆顺之理而已
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　艮止震动止而动则过动而止则小过盖雷不在天上而在山上其声不至大壮故为小过之象君子观其象以行过乎恭谦抑之过出于中心之无敢慢非谄也所谓一命而偻再命而伛三命而俯也丧过乎哀忧戚之过出于中心之无敢忘非毁也所谓与其哀不足而礼有馀不若礼不足而哀有馀也用过乎俭节省之过出于中心之无敢侈非固也所谓国奢则示之以俭也三者小过皆仁人君子之心若太过则为足恭为灭性为侨而野矣
　　初六飞鸟以凶
　　初以阴柔居艮之下止体也垂翅戢翼其所宜耳乃上应九四则不安于止而妄动矣躁易迅疾莫能自主故为飞鸟之象鸟飞而不遗其音上而不下逆而不顺者也故凶以凶言自取凶也
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　不可如何恣其所之无回翔审顾之意吾末如之何也已矣
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　三父也四尊于三则为祖二阳在上之象也五以阴居尊则为妣与二同德相应二若进而应五须越四而过之是过其祖遇其妣也遇而过过而后遇是为上柔非柔顺中正之道矣夫以阴言谓之妣以尊言则谓之君二以阳不可过则不及六五而安六二本位是不及其君也不及其君者不敢过其君顺而不逆适得其为臣之分故曰遇其臣无咎守正而得中故也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　臣而过则有非分之嫌可乎本义云所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也过恭过哀过险过之小者也小者有时而可过也臣过其君过之大者也大者无时而可过也圣人严于君臣之大分如此
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　朱子谓小过义不可晓弗过防之四字为一句弗过遇之弗遇过之皆两字绝句胡氏曰小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过言阳弗能过也此说足以破朱子之疑矣当小人道长之时三居刚得正势不两立故备戒不可不严若一有疏虞而从之则彼或得以害正而凶矣订诂从与戕作两义看曰若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日柳子厚是也或不容其恶而戕伐之则必反噬于目前陈蕃窦武是也二者皆致凶之道如此看亦好
　　象曰从或戕之凶如何也
　　初之凶曰不可如何三之凶曰如何从来俱一例看传曰言其甚也订诂曰谓凶不可测余向有说云初以阴而役于不正之阳救正殊难为力凶而曰以决辞也不可如何言善者亦无能为也三以阳而惑于不正之阴救正殊易为功戕而曰或疑词也如何言当商量而思所以解免之
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　四以刚居柔在己不失君子之德在外不激小人之怒无咎之道也弗过谓阴盛之时阳弗能过惟有遇之而已遇者以形迹相羁縻也三处二阴之上故当拒绝四处二阴之下故当委曲位不同也虽然遇可也往则不可遇者彼来而我遇之也是谓邂逅以无心往者我往而彼遇之也是谓贬损以求容贞不贞之分也是故轻身以先则生平尽丧为可危惧所当戒饬以自保全也勿用永贞𦂳根往厉以戒来言勿为阴用惟有终守其贞而已彼来我不拒彼不来我亦不往此用阴而不为阴用之道也若夫贞正之道岂可须臾离乎此亦当如弗过防之等例两字绝句不然卦曰利贞坤用六曰利永贞此独曰勿用永贞非所以为训矣虽程朱之说未敢信
　　〈谨按易曰利贞未尝曰利不贞曰贞吉未尝曰不贞吉曰利永贞曰永贞吉曰元永贞无咎以此知勿用永贞之必非教以不可固守其常也何也变而不失其常是以君子有致命遂志之时若谓小过之时不可执守常道恐世之枉己徇人随俗俯仰者得以借口故不敢信〉
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当即所谓刚失位而不中也一阳在二阴之下处的地位不好是以弗过而遇之也长字𫝊作上声本义疑而阙之窃意以势言之一阳不可以胜二阴以理言之二阴不可以胜一阳阴虽过阳终难长久是以戒其往而固守也仍作平声为是若云阴过之时阳退缩自保足矣岂能长而盛也恐非圣人扶阳抑阴之意
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　五阴在三四二阳之上亦欲畜三四而成雨然五虽有唱三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨故为密云不雨之象自我西郊解在小畜卦中公谓五也弋而取之者六二也二以阴处阴又在山之中虚故曰在穴但言在穴而不言穴中之物见其空无所得也𫝊曰同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也醒甚
　　象曰密云不雨已上也
　　本义只云太高未尽传曰阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也其义始尽矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝
　　上以阴居动体之上处阴过之极所谓过之已高而甚远者也视初六之逆而不顺殆有甚焉𫝊云不与理遇动皆过之恐未的本义引或曰之说遇过恐亦当作过遇义同九四失之远矣上六一爻正与九四相反四阳弗能过阴而反遇之曲以全身也上阴弗能遇阳而反过之满以招祸也飞鸟离之程朱俱云远过之象或云离丽于缯缴亦通灾自天降𤯝繇人作天人交恶凶莫甚焉𫝊不两平说曰灾者天殃𤯝者人为既过之极岂唯人𤯝天灾亦至其凶可知天理人事皆然也如此分轻重极是
　　象曰弗遇过之已亢也
　　已亢者上而又上履盛满而不知止是以弗与阳遇反越而过之也
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　火炎上者也而降在下水润下者也而升在上如人之一身水火既济则元气充而百病不作矣其在世道亦然养身者身既壮则恃其壮而沈溺起持世者世既治则恃其治而宴安生故本义云此卦及六爻皆有警戒之意时当然也既济亨小言大事都亨过去了只是小小的亨通𫝊分别亨小小亨固有义本义直作小亨观彖𫝊曰小者亨而不曰亨者小则朱子之说是矣利贞指六爻言六爻之位本正利在固守之而已初吉指六二以其在方济之时也终乱指上六以其在既济之终也盛极而衰至泰极而否来理固然也
　　彖曰既济亨小者亨也
　　本义以为济下脱小字诸儒以为亨小下脱小字诸儒说是张中溪曰爻有六位三阴得位而三阳下之故曰小者亨也
　　利贞刚柔正而位当也
　　初三五阳位皆以九居之二四上阴位皆以六居之刚柔各正其位无不当也卦所以利贞也泰卦六爻虽相应而五处非其位唯既济不惟六爻相应而刚柔无一之不当故先儒论六十四卦无如既济最正
　　初吉柔得中也
　　初吉者二以文明柔顺之德居中上应故能成既济之功而吉也
　　终止则乱其道穷也
　　终乱者上居济之终不进而止其道穷极也张中溪曰终乱而彖曰终止则乱非终之能乱也于其终而有止心此乱之所繇生也最得孔子发文王未发之意𫝊曰圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱说理至此始称完美矣昔唐虞三代之世其君臣相与咨警诰诫之意至今尚可想见况下此者乎若自谓已治已安而不复忧勤惕厉唯日不足国家之乱日可俟也晋武帝唐明皇其前事也
　　象曰水在火上既济君子以思患而预防之
　　坎上离下水火相资为用既济之象君子观其象而知既济非有患也然患从此生矣无虞则不戒其固然也唯是未然而为已然之防其虑之也周其备之也蚤杜衅消萌无复事矣如火然其性炎上其势燎原若凛厝火之戒裕徙薪之计豫储水以防之岂有患乎书曰惟事事乃其有备有备无患此之谓也自古明圣开国其贻谋经始之道纎悉必具不留馀地以俟后人以至兴家立业之主亦然无他其思之者无遗策而防之者能先事故也患坎险象思防离明象
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　初以阳刚之才上与六四为正应而火体当既济之初必有锐于进者故以曳其轮濡其尾戒之程朱俱云不进也不进则止止则乱矣窃意当作进而不轻进说车涉水虑有倾侧之患曳其轮则迟回安重而不遽进狐涉水虑有陷溺之患濡其尾则傍皇审顾而不冒进平其前后量其浅深无咎之道也蒙引云非真曳轮濡尾亦言其凛凛之心有若此者得之矣
　　象曰曳其轮义无咎也
　　指出义字义者宜也方既济之时而慎重如此随时合宜故无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二与五同德相应得君行道其宜也然当既济之时五溺于上下二阴无复求贤之志传曰自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴为妇礼妇人出门必拥蔽其面车则用茀五不来二不往则茀无所用之故曰丧其茀勿逐者闲静自守不贬损以从物也七日者自二数之六位一周则为七二五正应穷则必通终当遇合故曰七日得也
　　象曰七日得以中道也
　　象复推本所以而言之言茀虽丧应期而得如持左劵以其有刚中之道也道在二不终穷矣
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　三当既济之时以刚居刚其威力足以远及故有高宗伐鬼方之象或曰三近坎体鬼方象离为戎兵伐象鬼方即诗所谓氐羌也高宗当殷道之盛兴仁义之师必待三年而后克者见用兵之难也然则兵非万不得已其可轻用乎小人勿用即就伐国说用小人或招怨启侮以辱国不利莫大焉盖小人原无可用之时至于兵凶战危尤万万不可假手者张中溪曰小人译敌皆为阴类戎敌之祸远小人之祸近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之如师之上既济之三是也
　　象曰三年克之惫也
　　惫即华元告子反曰嘻惫矣之惫言疲困之甚也噫商高宗之伐鬼方也惫而后克唐太宗之伐高丽也惫而罔克观此可以为穷兵黩武之戒矣
　　九四𦈡有衣袽终日戒
　　四以柔居柔所谓小心慎密其人也在济时而履坎须用舟舟有罅漏须用备本义不别作解但述𫝊之言曰𦈡当作濡衣袽以塞舟之罅漏终日戒朝乾夕惕无顷刻之或怠也皆所以思患而预防之也胡氏曰乘舟者不可以无𦈡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水寖至而不知则虽有衣袽不及施矣如此始尽圣人虑患之意传曰不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也此意亦须晓的
　　象曰终日戒有所疑也
　　晰理贵信防患贵疑凡事信其无患则变生意外疑其不虞则变弭意中圣贤兢业不敢自暇自逸用是道耳盖疑非犹豫不定之谓而畏惧不安之谓也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　此爻之义殊难解阳实阴虚爻曰实受其福而五之实不若二之虚阳大阴小象曰吉大来也而五之大不若二之小毕竞未安反复求之宜取东邻西邻取义东阳谓五也五所邻者二阴祭意虽诚二阴蔽之不能自达故物盛而诚衰西阴谓二也二所邻者二阳祭物虽薄二阳〈阙〉之可以共达其诚意故诚盛而物著此东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福之说也注疏主积德说似有理然于爻义固无着落〈谨按此爻之义说者不一折中独取潘氏姚氏之说其理固是而东邻西邻俱未著解来氏据文王圆图谓震兊东西正对乃水火之邻也亦属牵强窃意伏羲圆图离东坎西非东西邻之象乎离为戈兵为牛非杀牛之象乎坎为水为隐伏非禴祭之象乎故离虽文明而中虚坎虽隐暗而中实惟得杀而当时又以诚将之虽薄祭亦受福矣如此则小象大字亦有着落〉
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也象只加时字而一爻全辞俱明盖五当二阴为邻之时二当二阳为邻之时时不同故二之禴祭实受其福而五杀牛反不与焉处既济之时亦可以慎择邻矣𫝊曰理无极而不反已至于极虽善处亦无如之何恐非圣人立教之意本义云当文王与纣之事亦未见以文为六二可也以纣为九五可乎近阅订诂云西周侯国与商天子称邻恐非周公语余意正合
　　上六濡其首厉
　　上六以阴柔处既济之终既有止则乱之忧又将险极将与波俱没矣故为濡其首之象濡其首则厉矣濡其首只就上六说传曰坎为水济亦取水义本义如狐涉水三字非是
　　象曰濡其首厉何可久也
　　濡其首身且不保其能久乎其道穷也上六当之矣
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　天下事到尽头处便穷而无所往矣以其不复留馀地也未济者凡事有馀地可以生生而不穷故直称亨而不若既济之小亨也小狐汔济本义云汔几也其说固确𫝊作仡仡勇夫之仡曰狐之老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当作仡壮勇之状此正如少年新进之徒阅历未深勇于有为而不免半途之废所谓其进锐者其退速也若在老成谋深虑远当不至是故不曰狐而必曰小狐如此方说的小字义出濡其尾则不能济矣又何利之有焉观恃强用壮之无成事则知审时量力之无败理矣
　　〈谨按折中云小狐当从程𫝊之解汔济当从本义之解要之是戒人敬慎之意自始济以至于将济不可一息而忘敬慎也〉
　　彖曰未济亨柔得中也
　　未济之所以亨者六五以柔而得居上卦之中也得中而应刚故其才可以亨也
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　小狐汔济指九二虽勇于往而在坎中画未能济而出也气虞中衰力求可继济而濡尾则气衰力竭矣终之不续其能诞登彼岸乎阴居阳位阳居阴位位不当也然三刚三柔皆相应有相济之理而未济者终必济矣此未济之所以亨也传曰卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隐者朱子曰张敬夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川未尝看杂书所以被他说动了
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　上离下坎火升而上水降而下两不相资未济之象君子观其象而知水火之为物不辨其方而居之则火上水下失位而不相济辨其方而居之则水上火下得位而相济辨未济之物居既济之方不可不慎也由二体而推之八卦由八卦而推之六十四卦由六十四卦而推之三百八十四爻莫不有物可辨有方可居象岂独为坎离言乎是故慎此以修身则一身之阴阳济而元和在四体慎此以治世则一世之阴阳济而太和在两间此君子调爕参赞之事非独分别名物酌定方位而已也此易卦之终圣人说作易的大用出来不得作寻常看过
　　初六濡其尾吝
　　未济之初与既济之初同一濡其尾也彼无咎而此吝者彼以阳刚之才而离体明于既济之时能进而不轻进故无咎此以阴柔之才而坎体陷于未济之时不能进而冒进故吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　𫝊曰不量其才力而进至于濡尾是不知之极亦是以初六履坎而失离也窃意与不知节句一例看为是或云极者界至之谓界之所至浅深分焉不知浅深之界是以冒进而濡尾也如此说似有理诸说纷纷可尽废也
　　九二曳其轮贞吉
　　二以阳刚之才上应柔顺之君若轻试漫尝则有僭逼之嫌失正甚矣故其才力虽足以济而不遽济与既济之初九同一郑重为曳其轮之象然取义微有不同在彼则迟回安重之至在此则谦退逊顺之至也是以得正而吉𫝊曰唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　九居二本非正其所以得正而吉者居中位以行其正也𫝊所谓中则正矣谓此类也
　　六三未济征凶利涉大川
　　三阴柔不中居险之极未能出险者也未出险而欲徒步以济其有幸乎故曰征凶然坎终而离始一进步则与九四合又得阳刚之才为正应援引其上有同舟共济之势故曰利涉大川是陆行不利舟行则利也本义疑利字上脱不字诸儒从之非也
　　象曰未济征凶位不当也
　　或谓未济诸爻位皆不当象𫝊独于六三发之者以阴柔居险极也三之险一耳不善用之则有征行之凶善用之则有涉川之利其所以处险者异也履险者可坐失应援而甘心未济哉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　四以阳刚之才居近君之位出乎险入乎明可以济天下之未济者矣但所居者柔宜有不正之悔须正固以守之乃吉而亡其悔也不然岂能济乎当未济之时任济世之责使非躬冒大难建立殊勲而欲以邀大国之赏难矣故曰震用伐鬼方三年有赏于大国𫝊云震动也胡氏曰震惧也临时而惧动罔不利此孔门兵法也本义曰以不正之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象其义甚精
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　四何志上以五为志下以初为志也承六五之光付托宜效应初六之濡拯救宜急坚守正道立功异域乃得行其济时之志而安上全下也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　𫝊曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也故四曰悔亡则戒之之辞五曰无悔则许之之辞一字之间固自有别也离体文明故曰君子之光言盛德之辉煌发越也有孚传以为有功实称之本义以为信实不妄俱有理窃意只作五孚于二为是五柔中下得九二刚中之贤为之应则刚柔相济是吉而又吉也𫝊曰上云吉以贞也柔而能贞德之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也分疏最明
　　象曰君子之光其晖吉也
　　传曰辉者光之散也本义因之言君子积充而光盛至于有晖善之至也或引管辂之言曰日中为光朝日为晖中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉也亦通
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明明能烛理刚能断义可谓备上九之义矣以其处未济之极而无位不得与二四两刚同辅六五之君惟有孚于饮酒而已寄怀于酒确然自信无一毫世故累其中若陶渊明邵康节其人也乐天知命何咎之有使沈溺不反至于濡首则有孚而失其是非守身之道矣若嵇阮刘毕诸公是也蒙引云是字是一大事件一部易书只教人不失是而已且不但易也传曰人之处难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉失是之谓也如此说当是魏公子信陵一流
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　指出节字其不为酒困之意乎曰节制曰节度谓有限量而不可逾也怡情肆志无复限量岂知节者哉圣人以中道望之亦禹恶旨酒周公作酒诰之意也本义必以濡其首为狐而谓小象不可晓过矣易变易也濡其首为狐濡其首便不必作狐矣观传可见既济之上六濡其首为水未济之上九濡其首为酒便不必作水矣观象𫝊可见若之何其以例论哉〈谨按易之分上下经也诸家说者不一然皆有所牵强安排未能自然而然故于心不大吻合窃意易者言道之书也一阴一阳之谓道故经之有上下也阳阴之谓也上经属阳故首干之纯阳而坤之纯阴从之合两卦之爻六阳六阴阳统阴也所言者天道故乾坤交而六子不交夫乾坤交则万物化生矣然泰否而后阳之盛者渐趋于衰虽将终而大者过犹灯之将灭而乍明也自是而坎离则阳陷而阴生于中矣下经属阴故首咸而次恒皆三阴居外而三阳中处焉合两卦之爻亦六阴六阳阴包阳也所言者人事故六子皆交夫六子交而万事毕举矣然损益而后阴之极者亦将渐反虽将终而小者亦过犹之上经大过之意也自是而既济未济则阴退而阳生于中矣阴阳相生如环无端此上下经之大较也若夫取六十四卦合观之则干天坤地馀卦皆包括于其中而坎为中男最贵用事故乾坤而后屯蒙则坎上坎下帅震艮而图业既济未济亦坎上坎下交离火以成功所谓能始之能终之嫡子而承祧者也读易者不可不知也〉












　　易酌卷十
<经部,易类,易酌>