易附录纂注 (四库全书本)/卷10

易附录纂注　卷十

　　钦定四库全书
　　易附录纂注卷十　　　　元　胡一桂　撰
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍〈幽赞神明犹言赞化育龟爽𫝊曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎〉附录〈蓍便是大衍之数五十能赞化育和气充塞所以生出这物事渊〉参天两地而倚数〈天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八〉附录〈问参天两地旧说以为五生数中天参地两不知其说如何曰如此却只是三天二地不见参两之意又曰这却是积数不是倚数参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰是道夫天一而围三地一而围四然天全用而地半用如参天为三而两地为二也铢天圆得数之三地方得数之四又曰一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七高参天两地而倚数此在揲蓍上说三者元是个三数㡳物事自家従而三之两者元是个两㡳物事自家従而两之虽然却只是说得个三两在未见得成何数倚数云者似把㡬件物事挨放这里且如先得个三再得个三只成六又得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来渊〉观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻附录〈问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类道夫分奇偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻学蒙问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易而言之则有爻而后有卦此却是以后人观易而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻道夫〉纂注〈蔡氏曰阴阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣阴阳之变即所以为爻后言发挥刚柔而生爻者盖未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔也〉和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命〈和顺従容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也　此第一章〉附录〈问和顺道徳而理于义是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易之和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也学蒙和顺道徳而理于义是统说㡳穷理尽性至命是分说㡳上一句是离合言之下一句以浅深言之渊和顺道徳是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至荅许昇穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性闳祖穷理是知尽性是行如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者盖性是我之所至者命是天之所以与我者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也必大穷理尽性至命本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也淳互论上𫝊穷理是知上说尽性是仁上说言能造其极也至于范围天地是至命事言与造化一般渊〉昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用刚柔故易六位而成章〈兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也　此第二章〉附录〈昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理摹写𨙻个物事下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事渊问道理也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须著如此说然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上所以一阴一阳之谓道淳问阴阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣盖阴阳者阳中之阴阳柔刚者阴中之阴阳也仁义者阴阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为阴柔仁主发生义主收敛故其分属如此或谓子云说君子于仁也柔于义也刚盖取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚铢阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之阴阴中之阳互蔵其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟义属阴袁机仲却说义是刚㡳物合属阳仁是柔㡳物合属阴殊不知舒畅发达便是𨙻刚㡳意思收敛蔵缩便是𨙻柔㡳意思又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为阴吸便是收敛㡳意乡饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之气盛于西北此天地之义气也僴盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛蔵为事作长为生敛蔵为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳荅袁枢仁义礼知既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立㡳关键盖仁仁也而礼则仁之著义义也而知则义之蔵春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳埴问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地初刚而二柔三仁而四义五阳而上阴两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚道夫天下道理只是一个包两个五行五个便是十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊己便是两个土金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此义刚〉天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错〈邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也〉附录〈问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为两是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气道夫山泽通气水火不相射山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也渊问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克㡳物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相类如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也道夫问八卦相错曰乾坤自是个不动㡳物事动是阴阳如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦圆转皆如此相错煇总论一章说卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至六画则八卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也荅虞大中〉数往者顺知来者逆是故易逆数也〈起震而历离兊以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也此第三章〉附录〈数往者顺这一段是従卦气上看来也是従卦画生处看来渊〉雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以蔵之〈此卦位相对与上章同　此第四章〉附录〈雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言学蒙〉纂注〈蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋晅则物舒二者言长物之功也止则物成说则物遂二者言收物之功也君则物有所归蔵则物有所息二者言蔵物之功也又曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收蔵之事也〉帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮〈帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也〉附录〈帝出乎震万物发生便是他主宰従这里出问战乎干曰是个肃杀收成㡳时节故曰战劳乎坎恐是万物有所归有个劳徕安定他之义又曰似乎慰劳之意言万物皆归蔵于此用慰劳他并道夫潘时举问据下文万物之所归也故曰劳乎坎意劳字当作去声曰恐如此〉纂注〈蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也说言者物形至此充足而说也兊居西方于时为秋战者阳气始萌阴凝而战也乾居西北于时为秋冬之交也劳者阳方脱乎战故劳坎居北方于时为冬成言者阳气至此物之所成终而成始也艮居东北于时为冬　愚谓自巽至兊皆阴卦忽与干春之交也　遇阴疑于阳必战故曰战乎干〉万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈上言帝此言万物之随帝以出入也此第五章所推卦位之说多未详者〉　附录〈离中虚明可以为南方之卦道夫乾阳也乃居西北故曰阴阳相薄道夫论文王八卦帝出乎震与万物出乎震这两段说文王卦问何以知为文王卦曰邵子说如此道夫论羲文卦位问仔细看此数段前两段第三第四章说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段共第六章前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲㡳则做文王㡳不出𥨸恐文义如此说较分明曰如是则其归却在伏羲上恁地说也好但后两段第六章却除了乾坤何也荅曰𥨸恐著一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此并道夫〉纂注〈蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兊以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义也徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊说也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南巳之位也兊属金干亦属金兊阴金也乾阳金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兊干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兊干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五　愚行之生循环无穷此所以为造化流行之序也　　谓邵子以此两段属之文王八卦意其本之文王卦辞坤西南得朋东北丧朋正此两段之方位也蹇解卦辞亦然〉神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈此去乾坤而専言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义　此第六章〉附录〈此两段却除了乾坤著一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽自不可便唤做神神者乃其所以动所以挠者是也道夫水火不相逮一段又似与上面水火不相射同义又自是伏羲卦𥨸谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序盖阴阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪铢〉纂注〈徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行〉乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也〈此言八卦之性情　此第七章〉附录〈八卦谓之性者言其本性如此谓之情者言其发用亦如此渊万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健㡳意思曰丽曰说曰入皆顺㡳意思圣人下此八字极状得八卦性情尽必大伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止广〉纂注〈蔡氏曰干纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兊阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说愚谓自第七章至篇末皆言先天对待之易〉干为马坤为牛震为龙巽为
　　鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊〈远取诸物如此此第八章〉附录〈干为马而干之象却说龙恪说象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛显子取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且従先儒之说耳可学易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附会得来不济事须是见一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是显子〉纂注〈蔡氏曰马善行而健牛能载而顺龙变而动鸡知时而伏豕内刚雉外文明狗外刚内柔　愚尝妄论夫子于八羊内很外说此以八卦取诸物也卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章乾马兊羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮似兊称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣尝作易象图并说附于五赞后庶㡬于数圣人取象各有所得不至滞而不通也〉干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口〈近取诸身如此此第九章〉附录〈问艮何以为手曰手去捉定𨙻物便是艮义刚〉纂注〈蔡氏曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上而　愚谓夫子于此章取象坤为止物口在上而能说　　腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兊为口与咸上六辅颊舌同外馀皆自取〉乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女〈索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言　此第十章〉附录〈震一索而得男是一索得阳爻而后成震故谓之长男又曰一说是就变体上说是就坤上求到一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求到一阳后面二阴便是震卦求得一阴后面二阳便是巽卦学蒙看来不当専作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便说不通大槩只是坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兊一二三者以其画之次序言也显子初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳义刚又曰是已有此卦了就此卦生出此义所谓后天之学〉纂注〈蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兊故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兊皆阴故曰　愚谓父母六子之象亦夫子所自取参之伏羲女　　八卦乾居南而称父坤居北而称母干一索于坤得坤初爻而生巽坤一索于干得干初爻而生震即邵子所谓母孕长男而为复父生长女而为姤之义干再索于坤得坤中爻而生离三索于坤得坤上爻而生兊坤再索于干得干中爻而生坎三索于干得干上爻而生艮巽离兊虽各得坤一爻而生然本干体故皆従父于东南震坎艮虽各得干一爻而生然本坤体故皆従母于西北至若文王八卦乾统三男于西北坤统三女于东南是既生之后男皆従父女皆従母又自不同也先天卦配父母六子之义夫子观伏羲对待之卦推其未明之象以为说实先儒所未发而愚偶有见焉耳〉乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈荀九家此下有为龙为直为衣为言〉纂注〈韩康伯注曰荀爽有九家集解蔡氏曰积阳故为天阳体动故为圜尊而上故为君性刚故为玉为金纯阳故色为大赤健故为良马阳之极故又为老马为瘠马圜而在上故为木果寒冰驳未详或曰纯阳之反又曰驳马其　愚谓夫子取乾卦象称马本之大畜色中正相半也　爻外馀皆所自取如干天坤地之类亦皆夫子大象也〉坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒〈荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〉纂注〈蔡氏曰积阴故为地动辟而广故为布为均虚而聚物故为釡静而翕故为吝啬性顺故为子母牛载物故为大舆有形而柔顺故为文数偶故为众有形可执故为柄纯阴故其色为黒　愚谓夫子取坤卦象称舆本之剥上九之爻称众本之晋六三之爻馀皆所自取〉震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈荀九家有为玉为鹄为鼓〉纂注〈蔡氏曰阳动于阴下故为雷阴阳始交故为玄黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足阴在上故为的颡的白色而颡在上也刚反动故于稼为反生长必终于干故其究为健苍筤竹萑苇蕃鲜未详　徐　愚谓夫子取震氏曰馵马后左足白也作谓双举也　卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师五爻互体称马本屯卦诸爻馀皆所自取〉巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈荀九家有为杨为鹳〉纂注〈蔡氏曰下入而上升故为木一阴为二阳所得故为风二阳上达故为绳直为长为高阴卦故其色为白一阴盘旋于二阳之下故为进退为不果阴气回旋而不散故为臭发阴也阳盛于上故于人为寡发阳在上故为广颡三爻皆变故为震又巽反亦为震震为决躁故其究为躁卦工多白眼近利市　愚谓夫子于巽卦取象称木本三倍皆未详　　之渐六四爻外馀皆所自取〉坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈荀九家有为宫为律为可为栋为丛𣗥为狐为蒺藜为桎梏〉纂注〈蔡氏𫝊曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水水流而不盈故为沟渎阳溺阴中故为隐伏一阳郁乎二阴故为矫𫐓为弓轮阳陷阴中欲为加忧为心病为耳痛阳卦故其色为赤刚在中故于马为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄刚系于柔故为曳下柔故于舆为多眚维心亨故为通内明外暗故为月阳隐阴中故为盗刚在中故于木为坚多心为血　愚卦未详　徐氏曰血伤也爻辞言血者皆坎象　　谓夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本暌卦爻如盗本蒙贲等卦爻此外皆所自取〉离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈荀九家有为牝牛〉纂注〈蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴丽于阳则光故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌　愚谓夫子取离卦象如为龟中虚故于木为科上槁　日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取〉艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈荀九家有为鼻为虎为狐〉附录〈陈安卿说麻衣易以艮为鼻先生曰鼻者面之山晋管辂已如此说义刚〉纂注〈蔡氏曰阳高出阴上故为山上通故为径路一阳露于上故为小石上实下虚故为门阙阳在上而果蓏成于上故为果蓏阳止故为阍寺为指前刚故为鼠为黔喙之属上刚故于木为坚多节愚谓夫子取艮卦象如石本诸豫互体之爻如鼠本诸晋互体之爻如果本诸剥上爻此外皆所自取〉兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈荀九家有为常为辅颊　此第十一章广八卦之象其闲多不可晓者求之于经亦不尽合也〉纂注〈蔡氏曰阴润而下故为泽说见乎外故为巫为口舌阴穷故为毁折阴附阳决故为附决上柔下刚故为刚卤少女従　愚谓夫子取兊卦姊为娣故为妾内很外说故为羊　象如巫本巽互体如口舌本咸上六如羊本大壮夬归妹此外皆所自取说卦之象夫子所自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也互论启蒙愚尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归著俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次咨蒙亦已言之矣若自第七章至第十章启蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天之学入用之位愚𥨸谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附臆说于此〉



　　易附录纂注卷十