春秋公羊传注疏 (四库全书本)/卷25

卷二十四 春秋公羊传注疏 卷二十五 卷二十六

  钦定四库全书
  春秋公羊传注疏卷二十五起定公元年尽五年
  汉何休学       唐陆德明音义
  定公音义何以定公为昭公子与左氏异
  元年春王
  传定何以无正月注据庄公虽不书即位犹书正月疏注解云即庄公元年经云元年春王正月三月夫人孙于齐是也案庄公之经上有正月下有三月今定公亦下有三月而上无正月故据之若然案隐公之经亦云元年春王正月下云三月公及邾娄仪父盟于眛亦是上有正月下有三月而不据之者正以隐公所承不薨于外且欲让桓位非己有与定公不类宁得据之其闵僖之属虽承弑君之后其所承者皆在位见弑元年之下复无三月之文与定不同故不据之然则桓公戕于齐昭公卒于外亦是不类而得据之者正以昭公失道为臣所逐终死于外耻与桓同故据之耳正月者正即位也注本有正月者正诸侯之即位疏注解云案隐元年传云何言乎王正月大一统也何氏云统者始也总系之辞夫王者始受命改制布政施教于天下自公侯至于庶人自山川至于草木昆虫莫不一一系于正月故云政教之始以此言之似书正月者为大一统也而言夲有正月者正诸侯即位者兼二义故也何氏云自公侯以下皆系正月即是正月者正诸侯即位之义定无正月者即位后也注虽书即位于六月实当如荘公有正月今无正月者昭公出奔国当绝定公不得继体奉正故讳为微辞使若即位在正月后故不书正月疏解云谓定公行即位之礼在正月之后也注觧云依经及传正以定公即位在正月之后故无正月何氏更言昭公出奔国当绝定公不得继体奉正者正以书正月大一统也明不但一即位而已且诸侯之法礼当死位而昭公不君弃位出奔终卒于外为辱实甚论其罪恶君臣共有故知鲁国之当绝矣是以何氏消量作如此注故讳为微辞者谓经与传直作无即位故无正月之义其定公当绝之文没而不见故谓微辞尔即位何以后注据正月正即位昭公在外注昭公䘮在外得入不得入未可知也曷为未可知注据已称元年疏觧云得入不得入未可知也者谓昭公之䘮在外得入不得入未可知不谓据定公之身也其实定公先在于内是以上文已称元年矣但以君䘮未入未得正行即位礼是以即位在正月之后而左氏以为䘮及坏𬯎公子宋乃先入者何氏所不取之注觧云谓已称元年春似行即位之礼讫何言昭公之䘮得入不得入未可知也而即位后乎在季氏也注今季氏迎昭公䘮而事之定公得即位不迎而事之则不得即位疏觧云定公是时虽以先君之䘮未入未行即位之礼其实为君之道已成是以上文得称元年春矣但犹微弱不敢逆其父䘮故云在季氏也定哀多微辞注微辞即下传所言者是也定公有王无正月不务公室䘮失国宝哀公有黄池之会获麟故总言多音义䘮息浪反解云定哀二君微辞有五故谓之多不谓馀处更有所对若然昭与定哀同是太平之世所以特言定哀者昭公之篇无微辞之事宁可彊言之乎注微辞至是也解云谓主人习其读而问其传则未知己之有罪焉尔也○定公至正月解云得为微辞者实为昭公出奔国当绝定公不得继体奉正故无正月如似即位在正月之后是以无正月然故得谓之微辞○不务公室解云下二年夏五月壬辰雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观𫝊云其言新作之何修大也注云天灾之当减损如诸侯制而复修大僭天子之礼故言新作以见修大也修旧不书此何以书讥何讥尔不务乎公室也注云务犹勉也不务公室亦可施于久不修亦可施于不务如公室之礼微辞也然则书其新作雉门及两观者主讥其僭天子之礼可施于久不修治而录之传云不务公室亦得助成微辞之义也○䘮失国宝解云下八年冬盗窃宝玉大弓𫝊云宝者何璋判白注云不言璋言玉者起珪璧琮璜璋五玉尽亡之𫝊独言璋者以郊事天尤重也书大弓者使若都以国宝书微辞也谓之宝者世世宝用之辞也然则特书大弓者欲通谓之宝宝即大弓是可以世世传保而珠玉之故谓之宝玉也○哀公至言多解云黄池之会者即哀十三年夏公会晋侯及吴子于黄池传云吴何以称子吴主会也吴主会则曷为先言晋侯不与夷狄之主中国也其言及吴子何会两伯之辞也不与夷狄之主中国则曷为以会两伯之辞言之重吴也曷为重吴吴在是则天下诸侯莫敢不至也彼注云以晋大国尚犹汲汲于吴则知诸侯莫敢不至也不书诸侯者为微辞使若天下尽会之而鲁侯蒙俗会之者恶愈是也其获麟者即哀十四年春西狩获麟是也实为圣汉将兴之瑞周家当灭之象今经直言获麟不论此事若似麟来周王更欲中兴之兆得谓之微辞矣主人习其读而问其传注读谓经传谓训诂主人谓定公言主人者能为主人皆当为微辞非独定公则未知己之有罪焉尔注此假设而言之主人谓定哀也设使定哀习其经而读之问其传解诂则不知己之有罪于是此孔子畏时君上以讳尊隆恩下以辟害容身慎之至也疏解云主人习其读谓习其经而读之也云而问其传者谓问其夫子口授之传解诂之义矣云则未知己之有罪焉尔者焉尔犹于是读其微辞意指难明虽问解诂亦未知己之有罪乎春秋假令读定元年经而问其传之解诂云定何以无正月正月者正即位也定无正月者即位后也则无以知其国当绝定公不得继体奉正之义假令读定公二年经云新作雉门及两观而问其传之解诂云修旧不书此何以书讥何讥尔不务乎公室也正以久不修理不以公室为急务故书之无以知其僭天子是也注解云当尔之时未有春秋故知主人习其经而读之者假设而言之也既未有春秋而彊言主人故云此假设而言之云主人谓定哀者正以上言定哀多微辞下文即言主人习其读故知此主人者宜指定哀言之也此时君者还指定哀也孔子作春秋当哀公之世定没未几臣子犹存故亦畏之为之讳恶隆恩于定哀故曰上以讳尊隆恩也若不回辟其害则身无所容故曰下以辟害容身也尊君卑己故生上下之文耳其传未行口授弟子而作微辞以辟其害亦是谨慎之甚故此曰慎之至也
  三月晋人执宋仲几于京师音义几本或作机
  传仲几之罪何注据言于京师成伯讨辞知有罪疏解云上言晋人似非伯讨言于京师是伯讨之文与夺未明故难之不蓑城也注若今以草衣城是也礼诸侯为天子治城各有分丈尺宋仲几不治所主音义蓑素戈反一或作衰一或音初危反衣于既反为天于伪反下善为同解云谓不以蓑苫城也公羊之义以为昭三十二年城成周者既是城讫故于此处责其不蓑而已不似左氏方始欲城耳注解云以草衣城衣读如衣轻裘之衣正以宋人不治所主者晋人执而归之于京师得为伯讨之文故知礼有分丈尺之法不谓更有礼文其言于京师何注据城言成周执不地疏注解云据城言成周即昭三十二年冬仲孙何忌会晋韩不信以下城成周是也执不地谓春秋上下大夫见执例不举地即下六年秋晋人执宋行人乐祈犂七年秋齐人执卫行人北宫结之属是也若然成十六年九月晋人执季孙行父舎之于招邱彼传自有解执未有言舎之者此其言舎之何仁之也曰在招邱悕矣注云悕悲也仁之者若曰在招邱可悲矣闵录之辞执未有言仁之者此其言仁之何代公执也是也伯讨也注大夫不得专执执无称名氏见伯讨例故地以京师明以天子事执之得伯讨之义音义见贤遍反注解云下𫝊云大夫之义不得专执也故云大夫不得专执若诸侯执人即僖四年传云称侯而执者伯讨也称人而执者非伯讨也若其大夫不得专执故其执人之时无称名氏见伯讨例虽无其例其执之有理宁得不作其文是故地以京师明以天子事执之见其得伯讨之义也伯讨则其称人何注据城称名氏诸侯伯执不称人也复发此难者弟子未觧嫌大夫称人相执与诸侯同例音义复发扶又反下皆同难乃旦反觧音蟹注觧云据城称名氏即昭三十二年冬仲孙何忌会晋韩不信以下城成周是也诸侯伯执不称人即僖四年传云称侯而执者伯讨也称人而执者非伯讨也是也若欲指经言之即成十五年春晋侯执曹伯归之于京师是也贬注故称人尔不以非伯讨故曷为贬注据晋侯伯执称人以他罪举疏注觧云即僖二十八年晋人执卫侯归之于京师传云归之于者罪已定矣此晋侯也其称人何贬曷为贬卫之祸文公为之也文公为之奈何文公逐卫侯而立叔武使人兄弟相疑放乎杀母弟者文公为之也然则彼乃晋文之执卫侯实得伯讨之义而称人者正由文公恶卫侯太深爱叔武太甚故致此祸是以贬之称人故曰以佗罪举也今此晋人执仲几亦得为伯讨之义而贬称人故欲问其称人之状矣不与大夫专执也曷为不与注据伯讨实与注言于京师是也而文不与注文不与者贬称人是也文曷为不与大夫之义不得专执也注大夫不得专相执辟诸侯也不言归者诸侯当决于天子犯之恶甚故录所归大夫当决主狱尔犯之罪从外小恶不复别也无例不在常书又月者善为天子执之音义别彼列反文曷为不与觧云据实与但何氏省文不复言大夫之义不得专执则其曰实与之何上无天子下无方伯天下大夫有为无道者力能执之则执之可也异僖元年二年救邢城楚邱之传者正以诸侯相执伯者之常事大夫相执例之所略详尊略卑之义也注不言至别也觧云正以僖二十八年冬晋人执卫侯归之于京师成十五年春晋侯执曺伯归之于京师㐮十六年春晋人执莒子邾娄子以归者是诸侯相执录其所归之文所以然者正以诸侯尊贵当决于天子若其犯之其恶深大故须录其归之所在即执卫侯曹伯归于京师是其得正执莒子邾娄子以归其国者失所明矣彼注云录以归者甚恶晋也有罪无罪皆当归京师不得自治之是也若然案㐮十九年春晋人执邾娄子亦是诸侯相执而不录其所归者正以会上执之即会上释之实无所归宁得录之也若执大夫当决于主狱之人耳若其犯之但为小恶故从外小恶例不复分别之也若然所见之世录外小恶而言从外小恶不复别之者正谓时时录之以见太平之世诸夏小恶在治之限文不尽录故得无觧○无例至执之觧云欲道春秋上下更无大夫相执之义即是无其比例不在常书之限今而书之又书其月详录之与诸侯相执同例者善为天子执故也知诸侯相执例书月者正以襄十六年三月晋人执莒子邾娄子十九年三月晋人执邾娄子之属皆书月故也旧云此事所以无归于以归之例正由大夫相执不在当书故也既不在当书而书月以执之者善为天子执之故也
  夏六月癸亥公之䘮至自干侯注至自干侯者非公事齐不专中去之晋竟不见容死于干侯
  戊辰公即位
  传癸亥公之䘮至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位注据癸亥得入已可知正棺于两楹之间然后即位注正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其䘮故示尽始死之礼礼始死于北墉下浴于中霤饭含于牖下小敛于戸内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以远也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位凡䘮三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖童子妇人不杖不能病故也音义敛力验反下皆同墉音容本又作牖霤力又反饭扶晚反含戸暗反阼才故反注觧云䘮大记云小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之彻帷男女奉尸夷于堂降拜郑注夷之言尸也主人主妇以下从而奉之孝敬之心降拜拜賔也是也云故示尽始死之礼者示字亦有作不字者误也云礼始死于北墉下者即䘮大记疾病寝东首于北牖下是也云浴于中霤云云者即坊记云子云賔礼每进以让䘮礼每加以远浴于中霤饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以示远也是也而言夷于两楹之间者即此传云正棺于两楹之间是也云夺孝子之恩动以远也者何氏以意言之也言此者欲陈始死礼云天子五日云云者何氏差约古礼而言之欲道始死之礼五日大敛而殡殡讫成服今欲示尽始死之礼故云公之䘮癸亥日至于丁卯殡而成服戊辰之日乃即位矣云凡䘮三日云云者即䘮服四制云杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰檐主或曰辅病妇人童子不杖不能病也是也郑注䘮大记云三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲踈也引之者欲道䘮入五日嗣子大夫授杖已讫可以即位正其臣矣子沈子曰定君乎国注定昭公之䘮礼于国然后即位即位不日此何以日注据即位皆不日录乎内也注内事详录善得五日变礼或说危不得以逾年正月即位故日主书者重五始也疏注觧云书日所以得变礼者癸亥之日公䘮乃至戊辰之日然后君即位象五日殡讫即位之礼故录日以明之言其变而合礼矣
  秋七月癸己葬我君昭公
  九月大雩注定公得立尤喜而不恤民之应
  立炀宫音义炀馀亮反
  传炀宫者何注据十二公无炀公疏觧云正以春秋之内更无炀公之称而立其宫故执不知问炀公之宫也注春秋前炀公也立者何立者不宜立也立炀宫非礼也注不日嫌得礼故复问立也不日者所见之世讳深使若比武宫恶愈故不日疏觧云欲言是礼不应言立欲言非礼复不书日故执不知问隐四年冬卫人立晋之下传云立者何立者不宜立也成六年春二月辛己立武宫之下传云立者何立者不宜立也然则春秋之内三发此文者公子晋之下发之是春秋之首成六年立武宫之下发之嫌立宫与诸侯异例此复发之者正以立武宫书日此不书日故问之昭二十二年秋尹氏立王子朝不复发之者从立晋之传可知注觧云春秋之例失礼于宗庙例书日故此不日嫌得礼也注言此者正以成六年已有此传今复发之故觧云耳例既书日而不日者正以当所见之世故也若然案荘二十三年秋丹桓宫楹何氏云失礼宗庙例时与向说违者盖失礼于鬼神例日故隐五年初献六羽之下何氏云失礼鬼神例日是也若失礼修营于宗庙则例书时即荘二十三年秋丹桓宫楹何氏云失礼宗庙例时是也荘二十四年春王三月刻桓宫桷书月者何氏云月者功重于丹楹是也若其失礼始造宗庙者例书日即成六年春王二月辛己立武宫是也所以然者刻桷功重于丹楹犹变例以书月况于始造宗庙为费实深宁不日乎例既宜日而不日者正以当所见之世为内讳深使若恶愈于武宫故也
  冬十月霣霜杀菽音义霣于敏反
  传何以书记异也注菽大豆时独杀菽不杀他物故为异疏注解云知独杀菽不杀他物者正以此经特举杀菽传云记异故也若更杀他物则经直云霣霜不举榖名传云记灾也即桓元年秋大水传云何以书记灾也彼注云灾伤二榖以上是也此则但伤一榖既不成灾故谓之异此灾菽也曷为以异书注据无麦苖以灾书疏注解云即荘七年秋大水无麦苗传云何以书记灾也是也然则大水杀麦苖传云记灾今此霣霜杀菽传云记异故据而难之若然向解若更杀他物则经直言霣霜不举榖名何故荘七年经云秋大水无麦苖者彼传云一灾不书待无麦然后书无苖彼注云明君子不以一过责人水旱螟虫皆以伤二榖乃书而不书榖名至麦苖独书者民食最重是也然则一灾不书今此书者示以早当诛季氏故不得不录也异大乎灾也注异者所以为人戒也重异不重灾君子所以贵教化而贱刑罚也周十月夏八月微霜用事未可杀菽菽者少类为稼强季氏象也是时定公喜于得位而不念父黜逐之耻反为淫祀立炀宫故天示以当早诛季氏疏解云虽曰但伤一物若以害物言之灾而必书者正以异重于灾故也何者隐三年传注云异者非常可怪先事而至者隐五年传注云灾者有害于人物随事而至者然则正由先事而至可以为戒若其变改竟不害人物若似君父教戒臣子之义故但谓之异而贵之矣灾者随事而至害于人物虽言变改亦无所及若似刑罚一施不可追更之义故谓之灾而不重之故注云重异不重灾君子所以贵教化而贱刑罚也然则直是美大此异故言异大于灾不论害物与否五行传云害物为灾不害物为异亦通于此矣注解云菽季不同而得为其象者正以菽为第三之称故为少类季氏于叔孟为弟亦是少之义故得为其象菽虽第三为稼最强季氏虽㓜彊于叔孟故曰菽者少类为稼强季氏之象也何氏以为定公者昭公之子与贾服异既为昭公之子而喜于得位者正以父见放逐薨于干侯仇人秉政有年岁矣为道亦何可知忽然而立宁不喜乎是以忘其耻辱欲求福于淫祀天怪其所为故示之戒也旧云定公为昭公弟立非其次是以喜之而谓昭公为父者臣子一例故也云故天示以早当诛季氏也者天戒若曰䓁欲劳心作淫祀之时不如作意早诛季氏所以然者虽作淫祀终竟无福早诛季氏可以复仇去患故也
  二年春王正月
  夏五月壬辰雉门及两观灾音义观工唤反下及注皆同
  传其言雉门及两观灾何注据桓宫僖宫灾不言及不但问及者方于下及闻其文问之故先俱张本于上疏注据桓至言及解云即哀三年夏五月辛卯桓宫僖宫灾是也两观微也注雉门两观皆天子之制门为其主观为其饰故微也疏注解云知如此者正以昭二十五年传云子家驹曰诸侯僭天子久矣设两观云云者此皆天子之礼然则两观既为天子之礼天恶其僭故灾之则知雉门与之同灾者亦僭明矣故云雉门及两观皆天子之制也若然昭二十五年子家驹不言雉门为僭者正以天子诸侯皆有雉门但形制殊耳若然雉门为僭于辞为负矣宁知非是主灾两观因及雉门而已故子家驹不数雉门为僭而何氏必言雉门亦如天子之制者正以下文新作雉门及两观之下传云不务公室既言不务如公室之礼则知天子明矣然则曷为不言雉门灾及两观注据下新作雉门及两观先言作者主灾者两观也注时灾从两观起时灾者两观则曷为后言之注据欲使言两观灾及雉门若言宋督弑其君与夷及其大夫孔父不以微及大也何以书注不复言雉门及两观灾何以书者上己问雉门及两观灾故但言何以书音义复扶又反下同注觧云隐三年秋武氏子来求赙𫝊云武氏子来求赙何以书注云不但言何以书者嫌主覆问上所说二事不问求赙及七年夏城中邱传云中邱者何内之邑也城中邱何以书注云上言中邱者何指问邑也欲因言何以书嫌但问书中邱欲复言城中邱何以书僖二十年传云西宫灾何以书然则彼三传文皆举句而问之今此不嫌不以微及大何以书而不举句而问之者正以上传已云其言雉门及两观灾何不能复重言之故省文也记灾也注此本子家驹谏昭公所当先去以自正者昭公不从其言卒为季氏所逐定公继其后宜去其所以失之者故灾亦云尔立雉门两观不书者僭天子不可言虽在春秋中犹不书音义先去起吕反下同注此本至云尔觧云在昭二十五年○立雉至不书觧云知如此者正以隐五年秋初献六羽𫝊云何以书讥何讥尔讥始僭诸公也始僭诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僭诸公犹可言也僭天子不可言也是也若然湏更修大还僭天子而得书之者但作微辞以讥之仍自不正言
  秋楚人伐吴
  冬十月新作雉门及两观
  传其言新作之何注据俱一门两观如故常疏注解云正以所作与旧俱一门两观似故常无异何言新作之乎修大也注天灾之当减损如诸侯制而复修大僭天子之礼故言新作以见修大也音义见贤遍反注觧云荘二十九年传注云缮故曰新有所増益曰作然则此言新者见其料理旧墙言作者见其増益新水皆是还大于诸侯之义故言新作以见修大矣修旧不书此何以书注据西宫灾复修不书疏注解云在僖二十年讥何讥尔不务乎公室也注务勉也不务公室亦可施于久不修亦可施于不务如公室之礼微辞也月者久也当即修之如诸侯礼疏注觧云即文十三年传世室屋坏何以书讥何讥尔久不修也何氏云简忽久不以时修治至今坏败故讥之然则此云不务公室者亦可以见鲁人简忽五月有灾十月乃作之义故云亦可施于久不修也云月者久也者正以庄二十九年春新延厩僖二十年春新作南门皆书时此特月者讥其久不修故也旧云如天子之门大不可即成故月以久之
  三年春王正月公如晋至河乃复注月者内有彊臣之仇外不见答于晋故危之疏注觧云正以凡朝例时假有小事亦不书月是以昭二年冬公如晋至河乃复传云其言至河乃复何不敢进也注云乃难辞也时闻晋欲执之不敢往君子荣见与耻见距故讳使若至河河水有难而反然则彼是小故不足以月今乃内有彊臣之仇外不见答于晋故书月以危之似若襄二十八年十一月公如楚何氏云如楚书月者危公朝夷狄之类也而僖十年注云故如京师善则月荣之如齐晋善则月安之者善恶不嫌假令同辞亦何伤也
  三月辛卯邾娄子穿卒疏觧云三月辛卯云云公羊穀梁皆作三月左氏作二月未知孰正
  夏四月
  秋葬邾娄庄公
  冬仲孙何忌及邾娄子盟于枝注后相犯时者讳公使大夫盟又未逾年君薄父子之恩故为易辞使若义结善事音义枝二传作拔易以豉反注觧云其后相犯者即哀元年冬仲孙何忌帅师伐邾娄之属是也云故为易辞者即庄十三年冬公会齐侯盟于柯传云何以不日易也何氏云易犹佼易也相亲信无后患之辞是也
  四年春王二月癸己陈侯吴卒
  三月公会刘子晋侯宋公蔡侯卫侯陈子郑伯许男曹伯莒子邾娄子顿子胡子滕子薛伯𣏌伯小邾娄子齐国夏于邵陵侵楚音义夏戸雅反邵上照反本或作召音同注月而不举重者楚以一裘之故拘蔡昭公数年然后归之诸侯杂然侵之会同最盛故善录其行义兵也拘不书者恶蔡侯吝一裘而见拘执故匹夫之执归不书者从执例音义数所主反杂七合反又如字恶乌路反年末同吝力刃反陈子觧云上文二月陈侯吴卒下文六月葬陈惠公然则其父未葬宜称子某而言陈子僖九年宋子之下注云宋未葬不称子某者出会诸侯非尸柩之前故不名然则今此陈子亦然但从宋子省文不复注之注月而至兵也觧云春秋之义侵伐例时即上二年秋楚人伐吴之属是也善其义兵则书月即僖十八年春王正月宋公曹伯以下伐齐注云月者与襄公之征齐善录义兵是也若其举重宜云公会刘子晋侯以下侵楚不言于召陵也似若成十六年秋公会单子尹子晋侯齐国佐邾娄人伐郑之属今而书月复不举重者善录其行义兵故也若然案僖四年春王正月公会齐侯以下侵蔡何氏云月者善义兵也然则彼亦是义兵而举重者正以彼下经云楚屈完来盟于师盟于召陵传云其言盟于师盟于召陵何师在召陵也师在召陵则曷为再言盟喜服楚也彼注云孔子曰书之重辞之复呜呼不可不察其中必有美者焉然则正以下有喜服楚之文为义兵可知是以不劳具录也桓公十五年冬十有一月公会齐侯宋公以下于侈伐郑彼注云月者善诸侯征突善录义兵也不举伐为重者用兵重于会嫌月为桓伐有危举不为义兵录故复录会注云之属当文皆有成解不劳逆说也言楚以一裘之故拘蔡昭公数年然后归之者即下传云蔡昭公朝乎楚有美裘焉囊瓦求之昭公不与为是拘昭公于南郢数年然后归之是也○拘不至夫之觧云僖二十一年霍之会执宋公以伐宋之属皆书其执今此不书故决之所以不直言贱之而已而言匹夫之者以楚人执良霄之属大夫犹书今反不书贱于大夫故言匹夫之○执归至执例解云即僖二十一年注云凡出奔归书执获归不书者出奔已失国故录还应盗国与执获者异臣下尚随君事之未失国不应盗国无为录也是其被执而归不书之义今此蔡侯之执经虽不书其实见执故得从其例矣云云之说备于僖二十一年
  夏四月庚辰蔡公孙归姓帅师灭沈以沈子嘉归杀之音义公孙归姓二传无归字姓音生又音性注为不会召陵故也不举灭为重书以归杀之者责不死位也日者定哀灭例日定公承黜君之后有彊臣之仇故有灭则危惧之为定公戒也音义为不于伪反下为季为下为治为蔡同注为不至故也觧云正以召陵之会蔡为谋首召陵之经不见沈子而今灭之故知义然也○不举至戒也觧云正以襄六年十有二月齐侯灭莱传云曷为不言莱君出奔国灭君死之正也彼注云明国当存不书杀莱君者举灭国为重然则莱君死位故得举重今沈子不死位故不得举灭为重而书以归杀之也定哀之时文致太平若有相灭为罪已重故皆书日以详其恶即此经及下六年春王正月癸亥郑㳺遫帅师灭许以许男斯归之属是也既言定哀灭例日乃是灭为例矣而又言定公承黜君之后有彊臣之仇故有灭则危惧之为定公戒者欲道哀公之篇若有相灭例合日欲见他义者容不书之即哀公八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归实是灭曹但鲁人讳同姓之灭而不书之是以亦不书日是也然则案哀公之篇更无书灭之经而知例日者正以文承定公之下定公犹日则哀公明矣定公承黜君之后偏有危惧是以有灭则书日哀公无此义故讳其灭以没不救同姓之罪但知例合书其日故何氏云焉
  五月公及诸侯盟于浩油注再言公者昭公数如晋不见答卒为季氏所逐定公初即位得与诸侯盟故喜录之后楚复围蔡不救不日者善诸侯能翕然俱有疾楚之心会同最盛故褒与信辞音义浩油戸老反又古老反下音由一音羊又反二传作皋鼬数所主反楚复扶又反下而复复讨同翕许及反注解云正以僖五年夏公及齐侯以下会王世子于首戴秋八月诸侯盟于首戴九年夏公会宰周公以下于葵邱九月戊辰诸侯盟于葵邱之属皆不再言公今此再言公故于此觧之言昭公数如晋不见答者即昭十二年夏公如晋至河乃复十三年冬公如晋至河乃复十五年冬公如晋十六年夏公至自晋二十一年冬公如晋至河乃复二十三年公如晋至河公有疾乃复之属是数如晋之文也竟不见晋人来聘之经故云不见答也卒为季氏所逐者即二十五年九月巳亥公孙于齐是也宁知再言公为喜录之者正以文承详录义兵之下而再言公故知其喜似若僖四年夏楚屈完来盟于师盟于召陵传云曷为再言盟喜服楚也之类注云孔子曰书之重辞之复呜呼不可不察其中必有美者焉义亦通于此
  𣏌伯戊卒于会音义戊音茂又音恤二传作成注不日与盟同日疏注觧云考诸古本日亦有作月者若作日字宜云所见之世小国之卒例合书日即上言三月辛卯邾娄子穿卒之文是也今不日者正以与盟同日文不可施故也何者若言五月甲子公及诸侯盟于浩油𣏌伯戊卒于会则嫌上会非信辞若言五月公及诸侯盟于浩油甲子𣏌伯戊卒于会则嫌与盟别日是以进退不得日也若作月字宜云所见之世虽例书日若有内行失亦但月之即昭六年春王正月𣏌伯益姑卒何氏云不日者行微弱故略之入所见之世责小国详始录内行也诸侯内行小失不可胜书故于终略责之见其义是也然则今𣏌伯亦有内小失宜合书月而不书月正以与盟同月故也
  六月葬陈惠公
  许迁于容城
  秋七月公至自会注月者为下刘卷卒月者重录恩音义卷音权注觧云正以春秋之义致公例时则桓二年冬公至自唐之属是也若其有危乃合书月即下八年三月公至自侵齐之属是也今此上会有义兵之录上盟有信辞之美又再言公为喜文则知公于时无危明矣既无危事而有七月故知其月为下事尔若然案桓公十六年秋七月公至自伐郑何氏云致者善桓公能疾恶同类比与诸侯行义伐郑致例时此月者善其比与善行义故以致复加月也似月为善者正以桓是篡贼动作有危而能疾篡脱危而至故致之何氏彼注必言此者欲对桓元年垂会之注云不致之者为下去王适足以起无王未足以见无王罪之深浅故复夺臣子辞成诛文也以此言之则桓十六年注云以致复加月仍是危文但善其比行义故能脱危而至与此仍不妨矣大夫之卒宜又降于微国之君但合书时而已而书月者正以新奉王命主会于召陵于鲁有恩故重而录之故云月者重录恩也
  刘卷卒
  传刘卷者何疏觧云欲言诸侯未有刘国欲言大夫大夫不卒故执不知问天子之大夫也外大夫不卒此何以卒我主之也注刘卷即上会刘子我主之者因上王鲁文主之张义也卒者明主会者当有恩礼也言刘卷者主起以大夫卒之屈于天子也不日者比尹氏以天子䘮为主重也此卷主会轻故不日疏注觧云正以召陵之经刘子为首今而书卒故知一人其若不然大夫之卒例则不书刘卷何事独得录见也今而书见明有恩于鲁传曰我主之亦其一隅也刘子者天子之大夫奉天子之命致诸侯于召陵召陵之经序之于上此言主之主会明矣此传宜云外大夫不卒此何以卒主我也而云我主之者正以春秋王鲁因鲁之文故言我主之不言主我也言张义者欲张鲁君为王之义若主会有恩礼者即违例书卒案僖九年公会宰周公成十六年十七年之时数有公会单子尹子之文而皆不卒言虽等有恩当论远近盖在主会之年卒者恩而录之若期外者当从恩杀略之是以尹子单子之徒不见卒文若奔䘮主我使来会葬之属其恩差重三年之外方始略之即隐三年夏四月辛卯尹氏卒传云外大夫不卒此何以卒天王之崩为诸侯之主也彼注云时天王崩鲁隐往奔䘮尹氏主傧赞诸侯与隐交接而卒恩隆于王者则加礼录之明当有恩礼又文三年夏五月王子虎卒传云外大夫不卒此何以卒新使乎我也彼注云王子虎即叔服也新为王者使来会葬在葬后三年中卒君子恩隆于亲亲则加报之故卒明当有恩礼也是襄十五年刘夏之下传云刘夏者何天子之大夫也刘者何邑也其称刘何以邑氏也彼注云诸侯入为天子大夫不得氏国称本爵故以所受采邑氏称子不称刘子而名者礼逆王后当使三公故贬去大夫明非礼也然则今此刘卷乃是圻外诸侯入为天子大夫所以不言刘子卷卒从诸侯之例而言刘卷其但字者正欲起大夫卒之屈于天子故也文三年王子虎之下何氏云尹氏卒日此不日者在期外也然则尹氏之主诸侯由其在期内故日之今此刘卷之主诸侯亦在期内而不日者正以尹氏之主诸侯乃是天王崩傧赞隐公其恩重矣刘卷之主诸侯乃在召陵之会故不书日见其轻矣故云不日者比尹氏以天子䘮为主重也言刘卷卒所以不书日者若比尹氏之时尹氏以天子䘮为主重故书日刘卷但为会主其恩轻故不日矣
  葬𣏌悼公
  楚人围蔡注囊瓦称人者楚为无道拘蔡昭公数年而复怒蔡归有言伐之故贬明罪重于围疏注觧云正以下传云为是兴师使囊瓦将而伐蔡故知此文楚人者是囊瓦矣言拘蔡昭公数年而复怒蔡归有言伐之者皆下传文云故贬明罪重于围者谓由是之故贬之称人明其罪重异于凡围矣其凡常之围罪不至贬即哀九年楚子以下围蔡之属是也
  晋士鞅卫孔圄帅师伐鲜虞音义圄鱼吕反左氏作圉虞本或作吴音虞葬刘文公
  传外大夫不书葬此何以书录我主也注其实以主我恩录之故云尔举采者礼诸侯入为天子大夫更受采地于京师天子使大夫为治其国有功而卒者当益封其子时刘卷以功益封故不以故国而以采地书葬起其事因恩以广义也称公者明本诸侯也音义采七代反下采地同注觧云知刘卷本是诸侯者正以其葬称公故也知天子使大夫为治其国者正以此人身在王朝明其夲国须有治之者云有功而卒者当益封其子者正以父子并得之故谓之益云不以故国者经传无文不知其故国是何云因恩以广义也者谓因有主会之恩遂举采称公以广见其本是诸侯之义也云称公者明夲诸侯也者正以天子大夫本无称公之义今言葬刘文公乃与葬晋文公之属相似故也
  冬十有一月庚午蔡侯以吴子及楚人战于伯莒楚师败绩音义伯莒左氏作柏举
  传吴何以称子注据灭徐称国疏注觧云即昭三十年冬十二月吴灭徐除子章禹奔楚是也夷狄也而忧中国注言子起忧中国言以明为蔡故也与桓十四年同疏注解云桓十四年冬宋人以齐人以下伐郑传云以者何行其意也彼注云以己从人曰行言四国行宋意也是也其忧中国奈何伍子胥父诛乎楚挟弓而去楚注挟弓者怀格意也礼天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓音义挟音协又子协反雕下辽反彤大冬反婴于耕反见司马法卢力吴反注解云格犹拒也言所以挟弓者谓若君使人追之时已即怀拒之意故曰挟弓者怀格意也若似今人谓不顺之处为格化之类也或云格来也言所以挟弓者怀欲到来复仇之意○礼天子至卢弓解云古礼无文也以干阖庐注不待礼见曰干欲因阖庐以复仇音义见贤遍反下不见同阖庐曰士之甚注言其以贤士之甚勇之甚将为之兴师而复仇于楚伍子胥复曰诸侯不为匹夫兴师注必须因事者其义可得因公托私而以匹夫兴师讨诸侯则不免为乱音义将为于伪反下不为也不为匹为是注为子胥同且臣闻之事君犹事父也亏君之义复父之仇臣不为也于是止蔡昭公朝乎楚有美裘焉囊瓦求之昭公不与为是拘昭公于南郢数年然后归之于其归焉用事乎河注时北如晋请伐楚因祭河音义囊乃郎反郢以井反又以政反南郢解云盖以楚于诸夏差近南故谓之南郢若宣十二年传云南郢之与郑相去数千里何氏云南郢楚都之类是也注时北至祭河解云正以河非楚蔡之间也曰天下诸侯苟有能伐楚者寡人请为之前列楚人闻之怒注见侵后闻蔡有此言而怒疏注解云正以上文楚人围蔡在侵楚之后故也而伐蔡者即下楚人围蔡是也围而言伐者举总名故也为是兴师使囊瓦将而伐蔡蔡请救于吴伍子胥复曰蔡非有罪也楚人为无道君如有忧中国之心则若时可矣注犹曰若是时可兴师矣激发初欲兴师意音义将子匠反激古狄反于是兴师而救蔡注不书与子胥俱者举君为重子胥不见于经得为善者以吴义文得成之也虽不举子胥为非怀恶而讨不义君子不得不与也疏解云不书救蔡者正以蔡为兵首故也注解云案此传文有善子胥之意子胥不得见于经而得为善之者正以吴得进而称子是其义文以是之故得成子胥之善故曰以吴义文得成之也吴子若直救蔡讨楚而败之也是其忧中国尊事周室之义但亲用子胥之谋兼有为复仇之意是以传家取而说之遂举子胥之辞以见之虽举子胥之辞但非怀恶而讨不义是以君子与之昭十一年楚子诱蔡侯之下传云怀恶而讨不义君子不子也故注者取而况之曰事君犹事父也此其为可以复仇奈何曰父不受诛注不受诛罪不当诛也子复仇可也注孝经曰资于事父以事君而敬同本取事父之敬以事君而父以无罪为君所杀诸侯之君与王者异于义得去君臣已绝故可也孝经云资于事父以事母庄公不得报仇文姜者母所生虽轻于父重于君也易曰天地之大德曰生故得绝不得杀疏注本取事父以事君解云何氏之意以资为取与郑异郑注云资者人之行也注四制云资犹操也然则言人之行者谓人操行也云云之说具于孝经疏○庄公至君也解云即庄元年注云言逊者明但当推逐去之亦不可诛诛不加上之义是也○易曰至曰生解云下系辞文也父受诛子复仇推刃之道也注子复仇非当复讨其子一往一来曰推刃音义当丁浪反复仇不除害注取仇身而已不得兼仇子复将恐害己而杀之时子胥因吴之众堕平王之墓烧其宗庙而已昭王虽可得杀不除去音义堕许规反去起吕反注时子胥至而已解云春秋说文也彼文又云鞭平王之尸血流至踝此注不言之者省文也案昭二十六年秋九月楚子居卒至今十馀年矣而言血流至踝者非常之事宁可常理言之或者盖以子胥有至孝之至精诚感天使血流所以快孝子之心也朋友相卫注同门曰朋同志曰友相卫不使为仇所胜时子胥因仕于吴为大夫君臣言朋友者阖庐本以朋友之道为子胥复仇孔子曰益者三友损者三友友直友谅友多闻益矣友便辟友善柔友便佞损矣音义辟婢亦反辩佞如字本亦作便佞注解云出苍颉篇汉主谓司马迁云李陵非汝同门之朋同志之友乎义亦通于此而书传散宜生等受学于太公太公除师学之礼酌酒切肺约为朋友然则太公为师而言朋者盖太公知其非常人遂除师学之礼以朋友之道待之也既除师学之礼连朋言之亦何伤云君臣言朋友者云云即诗云朋友攸摄摄以威仪注云朋友谓群臣与成王同志好者义亦通于此云孔子曰益者三友云云论语文引之者道阖庐子胥相与益友盖以阖庐为谅何者谓一许为之兴师终不变悔是也盖以子胥为直与多闻何者不敢亏君之义复父之仇是其直也子胥贤者博古今之事是其多闻矣便辟谓巧为譬喻善柔谓口柔面柔体柔之属辩佞辩为媚矣案今世间有一论语音便辟为便僻者非郑氏之意通人所不取矣而不相迿注迿出表辞犹先也不当先相击刺所以伸孝子之恩音义迿音峻又音巡又玄遍反先也刺七亦反注解云依大司马田猎习战之时云为表百步则一为三表又五十步为一表然则表者谓其战时旅进旅退之限约迿者谓不顾步伍勉力先往之意故曰出表辞若然所以伐吴之经不使子胥为兵首者盖以吴王讨楚兵为蔡故且举君为重是以不得见也古之道也
  楚囊瓦出奔郑疏解云左氏以为战不胜而去上经称人者贬范氏云知见伐由已故惧而出奔盖何氏与之同而战时称人者行不进矣
  庚辰吴入楚
  传吴何以不称子注据狄人盟于邢有进行称人音义行下孟反注解云即僖二十年秋齐人狄人盟于邢何氏云狄称人者能常与中国也是也反夷狄也其反夷狄奈何君舎于君室大夫舎于大夫室盖妻楚王之母也注舎其室因其妇人为妻日者恶其无义疏注解云日者恶其无义也者正以春秋之义入例书时伤害多则月即定五年夏于越入吴僖三十三年春王正月秦人入滑之属是今而书日故须解之
  五年春王正月辛亥朔日有食之注是后臣恣日甚鲁失国宝宋五大夫叛疏注解云盖谓下八年秋晋赵鞅帅师侵郑遂侵卫之文是也云鲁失国宝即下八年冬盗窃宝玉大弓传云季氏之宰则微者也恶乎得国宝而窃之是也云宋五大夫叛即下十一年春宋公之弟辰及仲佗石𫸩公子池自陈入于萧以叛秋宋乐世心自曹入于萧何氏云不言叛者从叛臣叛可知是也
  夏归粟于蔡
  传孰归之诸侯归之曷为不言诸侯归之注据齐人来归卫宝疏注解云在庄六年离至不可得而序故言我也注时为蔡新被强楚之兵故归之粟与戍陈同义音义为于伪反注时为至之粟解云即老子云大兵之后必有凶年彼注云言妨其耕稼是也○与戍陈同义解云即襄五年冬戍陈𫝊云孰戍之诸侯戍之曷为不言诸侯戍之离至不可得而序彼注云离至离别前后至也陈坐欲与中国被强楚之害中国宜杂然同心救之乃解怠前后至不序以刺中国之无信故言我也注云言我者以鲁至时书与鲁微者同文微者同文者使若城楚邱辟鲁独戍之今归粟于蔡之义亦然故云与戍陈同义矣然则彼己有传而复发之者正以归戍之文异故同之
  于越入吴
  传于越者何越者何注不言或者嫌两国疏于越者何解云正以越为国名经典通称忽加于字故执不知问○越者何解云问昭三十二年夏吴伐越之属矣正以此文加于字是以单言越者翻然可怪故执不知问注解云隐元年传云曷为或言会或言及之属皆言或今此何故不云曷为或言于越或言越者弟子之意本疑于越与越为两国是以分别而问之旧云正以僖四年传云执者曷为或称侯或称人称侯而执者伯讨也称人而执者非伯讨也然则彼言或者乃是两事之辞今此若云曷为或言越或言于越则嫌为两国是以别之于越者未能以其名通也越者能以其名通也注越人自名于越君子名之曰越治国有状能与中国通者以中国之辞言之曰越治国无状不能与中国通者以其俗辞言之因其俗可以见善恶故云尔赤狄以赤进者狄于北方总名赤者其别与越异也吴新忧中国士卒罢敝而入之疾罪重故谓之于越音义见贤遍反卒子忽反罢音皮敝亦作弊音同注治国有状云云治国无状云云解云此状谓模状也模状犹规矩若有规矩是得先王之术故谓之进若无规矩是失治国之法当获咎祸故谓之退是以此注云治国有状云云治国无状云云凶仪云无状招祸义亦通于此亦有一本状皆作礼字但非古本是以不能得从之○赤狄至异也解云正以宣十一年秋晋侯会狄于攒函之文直单言狄不言赤矣宣十五年夏晋师灭赤狄潞氏传云潞子之为善也离于夷狄是其加赤为进之事也但狄者北方之总名乃是鄙贱之号赤者是其别称故得加之为进矣今越者乃是其国名若似齐晋鲁卫之属诸夏之人有礼仪者其国名之上不见加于处唯有越为此文寻检其事此时入吴实合罪贬故注之○疾罪至于越解云夷狄之称止有七等之名州不若国最其贱者今乃加于见其入吴之疾故以罪重言之
  六月丙申季孙隐如卒注仲遂以贬起弑是不贬著其逐君者举君出为重故从季辛起之犹卫孙寗音义弑音试注解云宣八年仲遂卒于垂传云仲遂者何公子遂也何以不称公子贬曷为贬为弑子赤贬是其以贬起弑也案公子翚仲遂之类而不据之者以其无卒文故也今此欲道隐如之卒经无贬文故据卒时有贬文者言之也欲举君出为重者即昭二十五年九月巳亥公孙于齐是也言举其君出为重即隐如之罪己重是以于卒不复贬也言故从季辛起之者即昭二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩者彼注云不言下辛言季辛者起季氏不执下而逐君是也言季辛己起其逐君之义是以于卒不劳更贬也言犹卫孙寗者即襄十四年夏四月巳未卫侯衍出奔齐注云不书孙寗逐君者举君逐为重是也
  秋七月壬子叔孙不敢卒
  冬晋士鞅帅师围鲜虞





  春秋公羊传注疏卷二十五
  春秋公羊传卷二十五考证
  定公释文何以定公为昭公子与左氏异○臣召南按公羊亦无昭定父子之说何休于冬十月霣霜杀菽传注曰定公喜于得位而不念父黜逐之耻是休立意必与左传史记异也
  元年春王传正月者正即位也注本有正月者正诸侯之即位○各本俱作本有有正月者下有字衍文也今删
  又疏何氏云统者始也○此隐元年注也监本作统者始王也衍一王字今从阁本删去
  晋人执宋仲几于京师传不蓑城也注若今以草衣城是也○王应麟困学记闻曰汉五行志董仲舒以为宋仲几无尊天子之心而不衰城颜注云衰城谓以差次受功赋也按左氏传迟速衰序于是焉在又云宋仲几不受功蓑字当从汉志作衰与左氏合
  戊辰公即位传子沈子曰○臣召南按穀梁引沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也即用此传文可知即此子沈子但非穀梁家师故不冠以子字耳
  立炀宫传立者何注不日者所见之世讳深使若比武宫恶愈○臣浩按书立为不宜立传义甚明正与立武宫同失礼耳注以日不日分恶之重轻凿矣
  冬十月霣霜杀菽传异大乎灾也疏隐三年传注云○监本年字下衍而字传字讹作字今改正
  又疏何氏以为定公者昭公之子与贾服异○臣召南按贾服即贾逵服䖍注左传者也各本作与贾复异非是今从阁本改正
  又疏为道亦何可知○臣浩按此句难觧推寻上文所言皆季氏专擅之事则为道二字似应作为逆存疑于此
  三年春王正月○年字监本误作月今改正
  公及诸侯盟于浩油注再言公者喜录之○刘敞曰注非也春秋诸侯之会常耳非王道之正也无故而推以为喜春秋何喜于此哉
  蔡侯以吴子及楚人战于伯莒楚师败绩传挟弓而去楚注礼天子雕弓○臣召南按疏谓古礼无文诗行苇毛传曰敦弓画弓也天子敦弓孔疏曰敦与雕古今之异定四年公羊传何休注云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓事不经见未必然也亦谓此注无据
  传且臣闻之疏盖以楚于诸夏差近南○监本差字下衍而字今去
  吴入楚○左氏经作入郢
  春王正月辛亥朔日有食之注宋五大夫叛○监本脱五字今増
  归粟于蔡传离至不可得而序疏与戍陈同义○监本脱同字今増
  于越入吴传于越者何○孙觉曰越见于经凡六其三称越皆在昭公之时其三称于越二在定公之时五年入吴十四年败吴于携李是也一在哀公之时十三年入吴是也臣召南按春秋于国之名号大率从其本称称越称于越犹楚之称荆称楚小邾之称郳称小邾耳











  春秋公羊传卷二十五考证

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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