春秋大事表 (四库全书本)/全览2

春秋大事表　全览2



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十
　　国子监司业顾栋高撰
　　王迹拾遗表
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作东迁以后政教号令不行于天下然当春秋初年声灵犹未尽泯也郑伯虢公为王左右卿士郑据虎牢之险虢有桃林之塞左提右挈俨然三辅雄封其时赋车万乘诸侯犹得假王号令以征伐与国故郑以王师伐邾秦偕王师伐魏二邾本附庸也进爵而为子滕薛杞本列侯也降爵而为子伯列国之卿犹请命于天子诸侯之妾犹不敢僣同于夫人虎牢已兼并于郑仍夺之还王朝曲沃以支子篡宗赫然兴师而致讨卫朔逆命子突救卫书王人樊皮叛王虢公奉命诛不服庶几得命徳讨罪兴灭继绝之义然郑以懿亲而且交质矣曲沃之伐不惟无功日后荀贾且为晋所灭甚至射王中肩列国无为王敌忾者而僖王之世命曲沃为晋侯贪宠赂奨篡弑三纲尽矣嗣后王室益微迨至晋灭虢而襄王复以温原赐晋举崤函之险固河内之殷实悉举而畀诸他人自是王朝不复能出一旅与初年声势大异矣呜呼以文武成康维持巩固之天下而凌夷衰微至此此岂一朝一夕之故哉恵襄以后世有兄弟之难子颓子带子朝迭乱王室数数勤诸侯之师盖齐家之道有阙政本不修皇纲陵迟君子闵焉独能凭借先灵称述祖制折伏强暴若襄王拒请隧定王诘巩伯而王孙满以片言却强楚于近郊之外譬之以太阿授人而欲以朽索控跅𧿇之马呜呼其难哉爰自春秋始年讫于获麟列王朝之事之散见经𫝊者都为一编于鲁春秋之内得二百四十二年之周史亦吾夫子之志也辑春秋王迹拾遗表第二十

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十>












　　案周自平桓之世郑虢分政至敬王时有单平公中问或两人或三人见于左传者争政凡四共二十八人或出师征伐或与诸国会盟事迹班班可考只虢公自忌父林父两人以名见以后止称虢公或称虢仲或称虢叔至僖五年晋灭虢而止或父子相继其名字不可得见其奔京师者为虢公丑云













　　春秋大事表卷二十
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十一
　　国子监司业顾栋高撰
　　鲁政下逮表
　　从来国家之欲去权臣也必俟其有可指之罪一朝卒然而去之无使一击不胜至于再击则彼之声势益张蟠附益固而吾之国威亦顿挫又必所与谋者皆正直无私国人素所倾服之臣是故必如舜而后可殛四凶必如周公而后可诛管蔡愚观昭公干侯之事而知三家之所以蔓延不可制者非独三家之罪亦鲁之群公有以自取之也何则国家之患莫大乎世卿然相沿已久不可骤革季子有大功而执政为卿宜也叔牙以就鍼巫之鸩而业许为立后至如庆父胡为者通国母弑二君负滔天之恶此断㫁宜绝其属籍矣而亦为立后逮其子敖弃君命从己氏罪尤必诛不赦而其二子俨然为贵卿従此三家遂如鼎足不可去一父子再负重罪而宠荣不衰此时鲁之威柄已倒地此根本之失首宜叹息痛恨者也至当日鲁之欲去三桓非一世矣患在发之太早谋之太疏一发于归父〈宣十八年〉再发于侨如〈成十六年〉三发于南蒯〈昭十二年〉至平子登台之请而凡四矣每一发不胜则三家之声望益隆国人之属望益切此非欲去之直为三家立赤帜助之翼而飞也请得而言之季友有定国之功而其子无佚早死孙行父于文之六年才受室为卿此时年少位卑惟仲遂之言是听未有可指之罪也若追论弑子赤之事则宜先诛仲遂而后及行父今归父以逆贼之子而欲图行父忠贤之后且当时行父与蔑俱有贤声国人岂能服乎国人不服必不能去不去而君臣之间必不相安此鲁之失计一也嗣后行父稍稍肆志矣鞌之战一怒而兴举国之师役满朝之将功成志得立庙铭钟然终成公之世与仲孙蔑共政小心畏慎俱为贤卿声望犹出侨如远甚一旦侨如通于穆姜欲藉晋力以去季孟并欲废公此时公视季孟如唐之五王而视侨如与其母乃韦后与三思尔非特国人与之并公亦且委心听任如同舟之遇风此鲁之失计二也嗣后行父悟威权之不可去手幽君母刺公子偃然皆藉君意以行之至其子宿乃遂攘夺国政适值襄公幼弱父丧未期即首城赐邑视叔孟二卿蔑如也行父卒后次当及仲孙蔑蔑之后当及叔孙豹此二子皆贤大夫也鲁之旧例执政以次更代俟其人已卒然后逓掌国政而宿之凶焰二子皆畏之虑其轧已故宿请作中军而豹即有政将及子之言不欲与争既得国政兵柄在手入郓以自益城成邑而偃然居叔孙之上凡意如逐君之事皆宿倡导之至宿死而其子纥早卒执政次及叔孙舎舍为政凡十八年无能革意如之恶且事事欲倾陷叔孙致之死此时之罪状人人欲倳刄其腹中矣然南蒯特不得志于季氏之徒非能为国除患一旦造谋智短虑浅谋未及成先惧弗克叛而奔齐身冒不韪而欲除百年之积蠧有是理哉此鲁之失计三也当此国威三挫之后鲁人视公室真如死灰之不复然而濡首富贵之徒咸奔走季氏昭公踵此而欲与季为难此如命辽郃以攻曹瞒其不为刄出于背者幸尔追维终始此岂一朝一夕之故哉逮季桓子遭阳虎之难急用孔子孔子为政三年三都隳其二公私俱安鲁国大治此所谓惟礼可以已之者也阳虎谓孔子好从事而亟失时盖欲招孔子以共图季氏货盖如董卓曹操之流欲以蔡邕荀彧拟孔子易曰开国承家小人勿用圣人系易岂不深切著明矣哉辑春秋鲁政下逮表第二十一



<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十一>





　　案自僖公元年至哀公二十七年左氏春秋经𫝊之末阅年一百九十三鲁之执政共十一人季氏凡六人叔孙氏二人孟孙氏一人东门氏一人中间阳虎执政在定之六七八仅三年尔旋出奔政柄复归季氏当定之九年季孙斯乘意如凶恶之后遭阳虎几死慬而得免创钜痛深乃始用孔子以销弭祸患孔子建堕三都之议叔季二家堕费堕郈譬之虎穴虎出而群狼据之虎亦不得归堕其穴非特公室安并私门亦安此圣人拨乱反正之大机括也至十二年冬十二月孟氏不肯堕成季叔亦渐渐生悔志虑一变旋不用孔子患难则思之安乐则弃之亦时𫝑使然至哀之十五年孟氏之成宰公孙宿亦叛入于齐踵南蒯及侯犯之后圣人之言始验明年孔子亦卒使孔子久于其位当能感悟孟氏使渐就约束而卒以女乐去此天也至哀公之世孔子已告老陪臣之祸已销而三家复炽哀公复孙于越蹈干侯之辙尾大不掉之祸至于如此虽圣人其奈之何哉
　　春秋子野卒论
　　春秋子野卒左𫝊曰毁也榖梁曰日卒正也历汉以迄宋明无有以子野为弑者独近日望溪方氏斥之为弑与子般子赤一例初见似创迺余反复观之而知其说之不可易也胡茅堂氏谓子般子赤被弑而书卒子野过毁而亦书卒不睹𫝊文何以知其非弑余谓正惟睹𫝊文而益知其弑无疑特世儒为成见所封不之察耳盖尝学㫁斯狱隐之遇弑也𫝊称馆于寪氏壬辰羽父使贼弑公于寪氏子般之遇弑也𫝊称次于党氏冬十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏凡乱臣贼子谋行不轨类不于宫庭虑君之徒御多而耳目广也必伺其间于宽闲隐僻之所而后得以肆虐且为后日诿罪饰奸之地况此𫝊更明云次于季氏秋九月癸巳卒入大臣之家而不得反则弑逆之罪季氏将谁逃乎左氏乃云毁此正季之欲盖而弥彰也且所云毁者以为哭泣哀伤而毁乎则当在大敛小敛抢天呼地之际以为歠粥疏食不胜羸瘠而毁乎则当迟之期月经年之久今襄公之薨以六月辛巳子野之卒以九月癸巳相去七十五日距袭敛之时则已远矣胡乃不先不后适当其时岂平日倚庐垩室之毁独无恙次于季氏遂至一毁而卒乎且季氏为正卿摄国政职当调䕶嗣君嗣君入其室凡防卫之不周进药之不谨当惟季是问縦使季无逆谋亦当为法受恶许世子不尝药而春秋书之曰弑今季岂止不尝药而已故孔子书之与子般子赤一例季孙谋逆之罪当与羽父襄仲同科或者谓贼无主名乌得斥之为弑曰季孙之恶毒于梁冀而季孙之谋同于霍显汉质帝于朝会中目梁冀曰此跋扈将军也冀闻遂进鸩弑帝霍显之药杀许后也乘其产子意子野平日愤襄公之见欺与季有违言而季亦惮其英武计不若昭之童𫘤易制遂萌邪谋而适当倚庐居丧之日霍显之谋曰妇人大故十死一生可用投药去季之谋曰子之丧亲礼当哀毁可以毁卒饰加至美之名于君父以惑群听立其亲娣之子以释群疑举朝莫得知通国莫敢议而学士大夫亦遂相蒙以至于今是其谋更巧而心更毒而乌得逭于弑逆之诛乎哉或又谓子赤之弑上书公子遂叔孙得臣如齐而下书夫人姜氏归于齐可以知其弑而此经上下文无所见曰此世儒之拘于近而忽于远也经于襄二十九年正月书公在楚夏五月公至自楚闻季孙取卞而不敢入于昭元年书取郓二年公如晋至河乃复而季孙宿如晋榖梁曰公如晋而不得入季孙宿如晋而得入恶之也是季之结援大国动见掣肘擅兴甲兵陵逼君父所谓司马昭之心路人皆知者子野特未兴甲以攻季氏不至显然蒙弑耳谨因方氏之论为二语判其状曰据经文无殊于子般子赤之卒据𫝊文显同于寪氏党氏之事后之折是狱者以是莅焉可也
　　余见望溪方氏之说以为千古未发急为说以申明之后阅赵木讷经筌有云公薨而子野卒此与庄公薨而子般卒文公薨而子恶卒何异均未成君均不书地均不书葬盖子野贤季氏忌之弑野而立昭公以毁言于朝而世不察尔黄若晦通说云曰毁者左氏失之季氏専政以子野非己所立故于其次于季氏而害之以毁闻尔春秋书子野卒于公薨之下情状显然又存耕赵氏云卒不于他所而于季氏此疑以𫝊疑之辞阅三说略同不禁狂喜乃知人心之同然前儒已多有疑及此者不独望溪一人之创见也谨附识于此
　　春秋大事表卷二十一



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十二
　　国子监司业顾栋高撰
　　晋中军表
　　周制大国三军次国二军小国一军晋本大国自曲沃武公以支子夺宗庄公十六年僖王命曲沃伯以一军为晋侯从小国之制至闵公元年晋献公始作二军公将上军太子申生将下军以灭耿灭霍灭魏时尚未有中军也僖公二十七年文公蒐于被庐作三军谋元帅使郤縠将中军郤溱佐之中军于是始二十八年复作三行以御狄荀林父将中行屠击将右行先蔑将左行避天子六军之名故名三行三行无佐三十一年秋蒐于清原更作五军以御狄罢去三行更为上下新军文公六年春晋襄公蒐于夷舍二军罢五军复三军之制以赵盾为中军将成公三年十二月晋景公赏鞌之功作六军韩厥赵括巩朔韩穿荀骓赵旃皆为卿拟于天子矣六年晋迁新田韩厥将新中军且为仆大夫是时栾书为中军将曰新中军创出也十三年晋厉公伐秦韩厥将下军赵旃代韩厥将新军是新中军在下军佐之下矣十六年鄢陵之战郤犨代赵旃将新军新上下军复罢是为四军襄公三年晋悼公使魏绛佐新军新军皆有将佐二卿郑子展谓晋四军无阙八卿和睦知罃谓三分四军与诸侯之锐以逆来者是也至十三年蒐于绵上使荀偃将中军士匄佐之赵武将上军韩起佐之栾黡将下军魏绛佐之将佐皆迁于是新军无帅悼公难其人使其什吏率其卒乘官属以从于下军十四年归自伐秦遂舎新军复还三军之旧自是终春秋之世晋军制不复变更中军本司徒之职晋以僖侯讳废司徒为中军自翼侯以前未入春秋故其时中军不著文公图伯以后世有贤佐国以日强诸侯咸服虽经灵厉无道而小国不敢叛自韩起虽贤而弱末年渐不能制其同列范鞅更为黩货赵氏继之与范中行相仇怨晋以失伯而三分之势遂成呜呼考其次第亦治乱得失之鉴也辑春秋晋中军表卷二十二












<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十二>















　　春秋大事表卷二十二
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十三
　　国子监司业顾栋高撰
　　楚令尹表
　　楚自桓公六年武王侵随始见左传其时鬭伯比当国主谋议不著官称十一年莫敖屈瑕盟贰轸败郧师于蒲骚时则莫敖为尊官亦未有令尹之号至庄四年武王伐随卒于樠木之下令尹鬭祁莫敖屈重除道梁溠营军临随令尹与莫敖并称亦不知其尊卑何别也嗣后莫敖之官或设或不设间与司马并列令尹之下而令尹以次相授至战国犹仍其名其官大都以公子或嗣君为之他人莫得与也其军制则分为二广中军不必皆令尹将邲之战沈尹将中军〈时为沈尹者庄王之子公子贞也〉而孙叔敖不与鄢陵之役司马子反将中军令尹子重将左盖楚以令尹当国而司马则专主兵事将相微分与晋制略异矣子辛多欲而陈弃楚即晋囊瓦贪而信谗而唐蔡道吴入郢迹其利害班班可考焉自令尹鬭祁而下历二十三年而子元欲蛊文夫人中更文王堵敖两世不著其令尹姓氏独哀十七年子谷对叶公之言可以参考而互见聊复补之以俟笃于左者之考定云辑春秋楚











<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十三>






　　右楚令尹自鬭祁至子国共二十五人彭仲爽不在内
　　春秋楚令尹论
　　国家之势不外重则内重外重之弊权夺于异姓内重之弊势落于宗藩故汉惩七国之反而削夺诸侯王卒成王莽之祸晋惩魏孤立之弊而大封诸子旋酿八王之乱二者尝循环而相因我观春秋之世晋分于韩赵魏齐篡于陈氏此外重之弊也鲁之政逮于三桓卫之政由于孙𡩋宋之乱锺于华向此内重之弊也盖世卿为春秋列国之通弊而晋以骊姬之乱诅无蓄群公子故文公诸子孙雍仕秦乐仕陈黒臀仕周无在本国者惟悼公之弟干与其子公子憗二人见传终不闻其当国秉政为卿故通经无书晋公子来聘之事而权夺于韩赵魏矣齐之公族高国崔庆恣睢暴戾自取灭亡卒为陈氏所覆此亦天运使然楚以蛮夷之国而自春秋迄战国四五百年其势常强于诸侯卒无上陵下替之渐者其得立国之制之最善者乎楚以令尹当国执政而自子文以后若斗氏陈氏𫇭氏薳氏阳氏皆公族子孙世相授受绝不闻以异姓为之可以矫齐晋之弊然一有罪戾随即诛死子玉子反以䘮师诛子上以避敌诛子辛以贪欲诛子南以多宠人诛绝不赦宥可以矫鲁卫宋之弊以肺腑而膺国重寄则根本盛强以重臣而骤行显戮则百僚震惧且政权画一则无牵制争竞之病责任重大则无诿罪偷安之咎楚之国法行而纲纪立于是乎在或者以秦之用孟眀晋之不杀荀林父以是为楚咎曰此自朝廷宥过之典可偶一用之然晋亦未为得也若鲁之庆父弑二君而卒立其后为孟孙氏公孙敖从己氏而卒归公孙敖之䘮此则鲁之法纪倒地其终至干侯之孙宜矣
　　楚子囊城郢论
　　左传楚子囊将死遗言谓子庚必城郢君子谓子囊忠将死不忘卫社稷后四十年而子囊之孙囊瓦秉政首成其志沈尹戍曰子常必亡郢苟不能卫城无益也古者诸侯守在四境后世以沈尹戍为名言而以子囊为诟厉宋仁宗朝𢍆丹有警时范文正公为谏官请大修京城吕公夷简笑曰此子囊城郢计也命宿重兵于北京大名府卒以无事当时以吕公为持重而以范公为少不更事鸣呼世儒徒以成败论人徒见囊瓦城郢而昭王卒至于出奔吕公绌范公之计而宋室卒保于无事遂以此为定论其实子囊之城郢未必非即孟子凿斯池筑斯城之计也吕公之绌范公未必是后世成靖康之祸者未必不自吕公启之也盖尝综其大势而论之当吴兵之长驱而向楚也孤军深入转战千里昭王正宜固守国都厉兵登陴坚壁清野不出十日救援必至为吴者顿兵坚城之下师老财匮楚之属邑截其归路四面夹攻此时如虎入陷阱阖闾之君臣可坐缚则子囊之城郢正是社稷之至计失在囊瓦信谗不仁人心离叛而昭王轻弃国本狼狈出走自取灭亡此孟子所谓高城深池委而去之者奈何并其城郢而重訾之哉世传宋祖之营京城也命赵韩王以图上怒掷诸地徐取幅纸以笔涂之曰依此营造城衢街巷如蚯蚓屈曲乘舆出多阻碍子孙莫敢违其制后蔡京务侈大改其式从方广正直尼玛哈来攻命植炮四隅一炮所击随手摧坏始识太祖之远虑夫当仁宗之朝未经蔡京之改制使常用范文正公之䇿高城浚隍严设守备则当靖康之世亦可坚守以待四方之援不至有青城之辱矣徒以子囊城郢为嗤笑而不知城郢未始非社稷之至计此又可与楚昭之事连类而并观之也后宋百年而金复都汴珠格高琪筑京城縻费累巨万元苏布特以百万之师尽锐来攻不克卒讲和而退唐德宗幸奉天朱泚围困京城逾年卒能殱厥巨魁光复旧物此尤深根固本之关于长算可为明效大验者也然则沈尹之言非欤曰此又不可偏废也当疆埸告警而遽为婴城自守之计势必人心惊惶讹言四起外为敌人所窥而内解将士之志此为不战而自败为国家者平日凛勇夫重闭之戒而临事持从容镇定之度故子囊言之于四十年之前则为老成之忠谋而囊瓦为之于四十年之后则为怯懦以误国论者当总前后之时势而观之未可泛然为执一之论也




　　春秋大事表卷二十三



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十四
　　国子监司业顾栋高撰
　　宋执政表
　　中州为天下之枢而宋郑为大国地居要害国又差强故伯之未兴也宋与郑常相斗争逮伯之兴宋郑常供车赋洁玉帛牺牲以待于境上亦地势然也顾春秋时宋最喜事春秋之局大变自宋起当齐桓之伯宋尝先诸侯以求盟桓死而襄继之求诸侯于楚卒至执于盂伤于楚遂横行不可制而春秋之局于是乎一变继恃其有礼于晋公子逮公子反国首先辅晋成伯业郑卫陈蔡翕然从服而春秋之局于是乎再变最后华元欲合晋楚向戌以弭兵为名令晋楚之从交相见卒至宋虢之盟楚先晋黄池之后吴先晋举中原之势凌夷而折入于吴楚悉向戌为之祸首而春秋之局于是乎三变厥后南里之叛晋已失伯而吴楚帅兵以助叛人夫非宋自阶之厉欤叙其次第于南北胜复之故有深感焉亦春秋升降之一大机也其执政不拘一官孔父以大司马华督以太宰华元以右师向戌以左师乐喜以司城与晋楚又异辑春秋宋执政表第二十四











<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
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<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十四>












　　右宋执政自孔父至乐茷共十五人中间桓公三十年执政阙不见𫝊或遂欲以萧叔大心当之非也萧叔特封为附庸未见有执政之迹其馀皆班班可考春秋大事表卷二十四
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十五
　　国子监司业顾栋高撰
　　郑执政表
　　世尝谓郑庄公炼事而黠宋襄公喜事而狂然此二者两国遂成为风俗宋之狂非始于襄公也殇公受其兄之让而旋仇其子至十年十一战卒召华督之弑此非狂乎下及庄公冯以下诸君以及华元不忍鄙我之憾而旋致柝骸易子之惨向戌贪弭兵之功而使天下诸侯仆仆楚廷驯至晋伯熄而楚氛炽其狂之祸遂中于天下至郑则不然眀时势识利害常首鼠晋楚两大国之间视其强弱以为向背贪利若骛弃信如土故当天下无伯则先叛天下有伯则后服其先叛也惧楚也齐桓公以僖十七年冬十二月卒而郑文明年春正月即朝楚邲之战郑首先叛晋坚事楚者十二年中间以与许讼不胜改而从晋至成九年贪楚之重赂复从楚未三年复从晋至成十六年贪汝阴之田复从楚投骨于地就而食之摇尾乞怜者郑之谓也其后服也欲以诸侯之力毙楚使楚不敢与争也庄十六年与齐桓同盟于幽眀年即不朝历十三年复同盟于幽至僖五年首止之盟复逃而从楚晋文之兴践土甫盟而明年翟泉复不至烛之武复间晋事秦旋召杞子之谋不得不从晋未及五六年复与陈蔡偕楚为厥貉之次矣每间伯主之有事则侵伐小国以自益昼伏夜行窃食盆盎常惧人觉者郑之谓也然亦因此得保其国常倔强于诸侯间以中国四战之地迭受晋楚之侵伐而能国威不挫民力不疲虽当晋楚之伯已衰犹能与宋相闘争者盖亦地势使然其君臣积习之久而遂成为风俗欤郑之君且勿论其大臣执政如子良子驷子展之徒逓掌国政五十馀年其谋议具见于左传子良之言曰晋楚与其来者可也晋楚无信我焉得有信子驷之言曰牺牲玉帛待于二境以待强者而庇民焉子展之言曰吾伐宋晋师必至使晋师致死于我楚弗敢敌而后可固与晋其揣量两国之情形狡矣𭶑矣故其术常出于顽钝无耻卑污忍垢民鲜罹战闘之苦而有征赋之扰其时国势亦赖以少安子产继之能折𠂻于大道适遇向戌弭兵两事晋楚能事楚而不受楚害事晋而不为晋屈本之以礼而善其辞令故仲尼称之有君子之道盖委蛇以从时权宜以济变又非𭶑之谓矣窃尝以春秋列国之情形譬之秦楚如虎狼郑如𭶑鼠宋如猘犬鼠之啮物也以渐郑庄以隐十一年入许旋使许叔居许东偏卒还其国后屡侵伐之直至定六年㳺速因楚败而始灭许首尾历二百馀年犬之噬人也以暴宋襄甫嗣齐伯而即执滕子婴齐用鄫子于次睢之社宋景当晋楚之衰天下无伯伐邾侵郑遂执曹伯以归杀之狂焰四出不可向迩盖终始春秋二百四十二年宋郑立国之大较也此由封建之贻害积渐至此后世易为郡县朝不道则夕黜之夕不道则朝黜之岂特虎狼远迸凡鼠窃狗偷俱不容于大一统之世矣郑自中叶以后执政之上更有当国盖自襄二年郑成公卒介于晋楚国家多难成公命子罕当国摄君事非常法自后子驷子孔子展世有当国之号其执政常不依卿之位次子皮父子世为上卿位居子产之上与鲁宋又异辑春秋郑执政表第二十五








<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十五>
　　右郑执政自祭仲至驷宏共十五人














　　春秋大事表卷二十五
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十六
　　国子监司业顾栋高撰
　　齐楚争盟表
　　五霸之中仲尼独许齐桓然论者谓自桓伯而天下遂不复知有王吾谓春秋之世之趋于伯非自桓始也桓八年楚已合诸侯于沈鹿矣十一年屈瑕盟贰轸矣脱无齐桓而天下之势将遂折而入于楚故当日之望齐桓如槁旱之望甘雨也然而齐桓攘楚之功十分不及晋文之一何也城濮一战而天下翕然宗晋齐桓盟召陵未逾年而楚人灭又逾年而楚人围许灭黄伐徐楚之桀骜曽不能稍减其分毫故穀梁子谓桓之得志为仅此非桓之劣于晋文也管仲与子文并世而生管仲有节制之师而子文亦有持重之计召陵之役按兵不出遣屈完如师方城汉水数言隐然有坚壁清野以逸待劳之计故桓不得已成盟而退于楚未大创故天下从违之势未分也使如得臣之轻脱囊瓦之不仁一战而胜全师压楚责其僣王与侵夺诸侯之罪还楚旧号悉返侵地终齐桓之世不动岂非赫然王者之师哉然齐桓之志志在服郑而已当日北方多故桓公之为备者多狄病邢卫山戎病燕淮夷病杞伊雒之戎为患王室方左支右吾之不暇明知天下之大患在楚而未暇以楚为事以为王畿之郑能不向楚则事毕矣故终其身竭力以图之至如楚之江黄晋之虞虢桓公以为鞭长不及无如何也且管仲佐桓公图伯以来以大义服人未尝交兵与诸侯一战其意以爱养民力勤恤诸侯为事故仲尼许其仁为其不劳民力以战攻也而孟子嗤其功烈之卑为其不能服楚制晋大王者之烈也此则桓公之世为之也辑春秋齐楚争盟表第二十六

<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十六>















　　春秋大事表卷二十六



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十七
　　国子监司业顾栋高撰
　　宋楚争盟表
　　孟子曰以力𪝒仁者伯伯必有大国说者谓宋襄之执于盂伤于由其国小力绌使然其说得之矣而不尽然也以宋襄之国而茍以齐桓之道用之则亦可以不至于败以齐桓之大而茍以宋襄之术驭之则伤威损重其去楚灵也不远苏子有言人有十夫之力茍终日狂呼跳浪则三尺童子亦可制其后我观齐桓之伯盖终其身未尝用战争之力也存三亡国而未尝加兵于狄合八国之师整兵召陵成盟而退其于淮夷山戎止以先声驱之务在保安弱小使各安宇下而已而又能克己以下小国遇鲁则身至鲁地遇宋则序先宋人其兴师尝更迭用之令各就近为侵伐而不役之于远故东征西讨而民力不疲数动与国而诸侯不怨而宋则反是方齐桓之卒也汲汲乎欲代其任而首先与齐战幸而一胜则翘然自喜以为天下莫与敌于是一会虐二国之君五年之中无岁不兴师伐曹伐郑驯至排不测之强楚军败国蹙旋以身毙呜呼其轻用民力若是虽使齐晋之大其能有济哉夫以晋文之兵力犹兢兢示礼示信示义逮合齐秦两大国而后敢与楚战宋襄以孤军单进又不乘险择利虽以晋文处此亦必败而况小国乎后来惟楚灵以咆哮之质适当晋之不振威胁小国北方之诸侯俯首帖耳恐后然未㡬而外怨内叛弃疾一呼反者四起适趣其申亥氏之变此所谓有十夫之力而终日狂呼跳浪以至于毙者也如宋襄者则以尫弱之夫而举鼎绝膑而死岂不可哀也哉辑春秋宋楚争盟表第二十七


<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十七>

　　春秋于齐晋外尤加意于宋论
　　公羊屡发𫝊为王者之后记异先儒深辟之以为杞亦王者之后何以不记不知公羊之说未可厚非也杞弃其故都而自即于东夷无关于天下之故而宋居天下要枢晋楚之所视以为强弱故春秋恒重之亦初不因其为王者之后也考春秋一书书雨螽于宋陨石于宋五六鹢退飞过宋都以及宋大水宋灾他国之灾异未有如此其详悉者也又如会未有书其所为者而会于稷则云成宋乱会澶渊则曰宋灾故是圣人特笔志贬盟亦未有书其所为者盟于薄则曰释宋公是圣人特笔志褒晋楚争宋郑而郑及楚平春秋不志至宣十五年宋人及楚人平大书特书盖宋为中国门户常掘强不肯即楚以为东诸侯之卫至宋即楚而天下之事去矣故晋文晋悼之兴首有事于救宋先轸曰取威定伯于此乎在韩献子曰成伯安疆自此始宋之关于天下利害非细故也楚𫖳之猾夏也于僖二十六年围宋楚庄之争伯也于宣十四年又围宋至向戌为弭兵之策合天下诸侯盟于宋而伯统绝而蛮夷横矣谓春秋全无意于宋者岂识春秋之旨哉











　　春秋大事表卷二十七



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十八
　　国子监司业顾栋高撰
　　晋楚争盟表
　　孔子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲子朱子専以伐楚一事言之其说盖原于杜氏愚窃意其非然也论其谲与正之大者如齐桓不纳郑子华之请而晋文因元咺执卫侯齐桓定王世子而拜天子之胙晋文则至请隧其规模之正大事事不如齐桓至论城濮之战则胜召陵远甚何则召陵虽盟而楚灭围许毫无顾忌蔡郑亦未敢即从齐至如城濮一胜而天下之诸侯如决大川而东之其功之大小宁可以数计哉论者曰晋不宜伐卫以致楚尤不当矜兵力以求必胜其说皆非也论当日从楚之罪则曹卫为罪首何则楚之最近者许蔡其次则陈又其次则郑诸国之从楚实迫于不得已若卫为北方大国而曹介在齐鲁之间与楚风马牛不相及又均为文昭之后其相率而従楚何为者原楚之意不过欲结卫以搘晋结曹以来齐鲁使天下诸侯俱南面朝楚而止耳此门庭之寇匪直为报怨之私而已也且论者之意果以为晋不伐卫而遂可以胜楚晋不胜楚而晋遂可以伯乎尤非也不胜楚则楚之虐焰未息而不伐曹卫势必加兵于陈蔡郑许目前齐宋之急未易解也且使晋而勤兵于四国劳兵顿师而楚檄曹卫议其后令楚反得仗义之名而晋有孤军转战腹背受敌之苦胜负未可知孰若蹙方张之寇于大河四战之地一举胜之为中原立赤帜圣人宜录其不世之功不宜以为谲而訾之也且当日之时势何如者鲁従楚矣宋亦尝及楚平矣鲁又乞师伐齐取谷楚兵威所未及者周与晋耳斯时楚𫖳之横埒于安史而晋文之功侔于李郭假令以安史之桀骜唐室能仗义执言以服之乎李郭百计殄之收复京师而论功之际乃谓其兵出诡道非王者之师鳃鳃焉议其后恐朱子之纲目其书法不应如是或又谓子所论者后世之事耳春秋未远三代不可以战争论曰果如是则宋襄有明验矣不重伤不禽二毛而遂至败于令晋文而守拘方之见城濮一挫周室将不可问其利害孰为大小而又可执儒者之见以议之乎刘氏敞乃谓宋襄能守信义虽师败国削非其耻又谓周末诸侯交争贱守信而好竒功故穀梁子亦以宋公为非呜呼是皆杜氏谲而不正之说误之其弊驯至陈馀儒者不用诈谋竒计卒为泜水之擒而后已岂不谬哉辑春秋晋楚争盟表第二十八





<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>




　　案晋自文公创伯于僖之二十八年历襄灵成景厉悼平昭凡九世计共一百零四年自是以后晋楚俱衰齐景争伯参盟复见如春秋初年矣此世运一大变也详齐晋争盟表
　　附晋伯馀烬







<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十八>


　　案晋自平丘以后已不复能宗诸侯自此至召陵凡二十有四年仅有此三四会盟然皆虚循故事而无勤王恤患之实黄父之会坐待明年扈之会范鞅取货城成周而魏子南面会召陵而卒辞蔡侯盖是时六卿强而公室弱置中夏于不问徒伐鲜虞灭肥鼔以自封殖又贪于货贿以破楚入郢之大功让之强吴致吴晋争长黄池而晋自此如死灰之不复然矣此世运之又一大变也详吴晋争盟表
　　春秋楚人秦人巴人灭庸论
　　据左氏𫝊灭庸者楚也而经文列书秦人巴人略无异辞文定因谓庸有取灭之道而𫇭贾善谋国春秋以是减楚之罪嗟乎春秋岂为楚计得失哉就使谋国果善亦祗益其狡焉启疆凭陵中夏之计乃春秋之所深恶圣人曷为予之其所以详书不杀者实著楚之交深党固横行无忌将有问鼎之渐关于天下之故而书之也考楚武文之世巴庸尝病楚楚方经营近境之不暇未敢以全力与中国争而城濮之役秦助晋攘楚楚威稍挫中国得安枕者十五年今以晋灵幼弱楚庄暴兴乃连结巴秦灭庸庸与麇俱为今郧阳府境〈麇今郧阳府郧县又竹山县东四十里有上庸故城即庸国地〉界连秦陇楚得其地则势益西北逼近周晋且灭庸而楚之内难夷矣连巴秦而楚之外援固矣灭庸以塞晋之前结秦以挠晋之后斯不待陆浑兴师而早知其有窥觎周鼎之志矣且夫庸非小弱也周武时曽佐伐纣立国已数百年晋栾武子尝称楚自克庸以来无日不讨国人而申儆之盖亦重大其事其所属鱼邑实为今夔州府奉节县地跨两省居秦楚巴三国之界故不结巴秦则不得灭庸庸灭而秦楚合势中国之籓篱撤矣夫读春秋者贵合数十年之事以徐考其时势不当就一句内执文法以求褒贬宜合天下而统观大势不当就一国内拘𫝊事以断其是非春秋为天下之无王作非为一国作也矧吴楚蛮夷其谋国之善否何关于圣人之虑又况其为封豕长蛇洊食上国者哉前此翟泉于温之盟秦人皆与志秦晋之合晋伯之所以盛今此楚秦灭庸志秦楚之合晋伯之所以衰晋伯之盛衰周室之安危系焉不可以弗志也胡𫝊固非而张氏洽亦苐谓楚宜制服之而已不当遽夷人宗社以是为楚罪犹属管窥之见夫春秋岂沾沾焉责楚之灭庸而已哉
　　春秋时楚始终以蔡为门户论
　　楚在春秋北向以争中夏首灭吕灭申灭息其未灭而服属于楚者曰蔡蔡为今汝宁府上蔡县汝宁诸小国尽属于楚独蔡存故蔡自中叶以后于楚无役不従如虎之有伥而中国欲攘楚必先有事于蔡僖四年齐桓为召陵之师经云齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚盖齐不伐蔡则不能长驱而至于陉也定四年吴阖闾之入郢也经云蔡侯以吴子及楚人战于柏举楚师败绩庚辰吴入郢盖吴不得蔡为向导则不能深入要害因以直造郢都也盖蔡居淮汝之间在楚之北为楚屏蔽熟知楚里道其俗自古称强悍故春秋时服楚最早従楚最坚受楚之祸最深而其为楚之祸亦最烈始以楚为可恃故甘心服従逮不堪命而反噬则楚亦㡬亡故读春秋者必熟晓地理而后可知春秋之兵法而后可知圣人之书法乃后儒之以一字为褒贬者则曰侵蔡为蔡姬故书曰遂是圣人贬之也蔡用吴破楚能报数世之怨书曰以是圣人褒之也皆不考实事悬空臆断殊不知齐桓以天下之故而伐楚积谋二十馀年岂为一姬其曰蔡姬者或反借此为兵端若不讨蔡之従楚使楚不忌而预为之备因得轻行掩袭疾驱至陉而吴自舍舟淮汭〈今夀州〉过蔡境蔡来会之道吴自江南夀州陆行经义阳三关之险至湖广汉川县小别山深入敌地一千一百里此非唐侯所能与故虽与唐偕而独书蔡侯此皆当日之实事圣人岂有褒贬于其间哉夫春秋之作因鲁史鲁史之书因赴告故熟玩经文而列国之地形与当日之兵势了然可见矣自哀三年吴迁蔡于州来汝宁之地全为楚有中国始无事于蔡而蔡亦旋为楚灭自定公以上蔡为中国与楚之利害岂不历历可验也哉
　　晋悼公论
　　悼公乘再伯之馀再合诸侯天下翕然宗晋论者谓较文公之创始稍易然文公一战而伯而晋悼萧鱼服郑则八年九合而后定之何迟速之相悬若此曰此其故未可以一概论也当文公之时天下之势已尽属楚曹卫鲁宋延及北方之诸侯此如阴之进而至于剥剥极当复故文公一出而如日再中是循环之理则然至悼公时所未服者郑耳郑旧属楚其势未可以旦夕服而当日楚之执政如子囊者又坚忍持重非如得臣之轻脱以偾事故其势常迭进而迭退非要之以持久而老之以不战则徒暴骨以逞而无当于服楚之大计故当日之谋臣知长虑却顾为国本计者无如魏绛制胜庙堂不战而屈人之兵者无如知罃此两人均非如狐偃先轸为推锋出竒慓锐果敢之计者魏绛之最得者在定和戎之策以専事中夏建息民之谋使国力不竭则既得于国本矣然后知罃复用孟献子之言城虎牢以扼地势却荀偃速战之策三分四军以道敝楚人而其要尤莫如戍虎牢何则郑为南北之中其距晋楚道里俱各半若徒道敝楚人恐楚敝而诸侯之力亦敝故留宿劲兵于虎牢则我为主而楚为客诸侯散则各归其国聚则兵众不劳而毕具反客为主静以待动以逸制劳此固不待交锋而楚已望风而却避矣或者谓远人不服则修文徳以来之未闻道敝诸侯以来之也曰戍虎牢者所以保郑非以争郑也郑未尝不愿服于晋特虑为楚所扰故欲两事以茍免其心盖不得已戍之则郑在晋之宇下楚不敢北向以争郑以郑屏楚而东诸侯始得晏然攘楚以安中夏其计无出于此吾怪夫世之好为议论者以服郑为劳民而以范匄之弃陈为失策此皆一偏之见而不审时势之论夫陈蔡与许服楚已久其国去楚又近必欲致三国之服従此如齐桓之伐楚合江黄而适以速楚之灭也当春秋襄昭之世中国至服郑而止以郑为南北之界使曹卫鲁宋常服晋而陈蔡与许常服楚各共牺牲玉帛以事其大国岂至使晋楚之従交相见帅天下之诸侯仆仆哉愚尝反复究悼公之事善其君臣能识大势持重以服郑即赵充国屯田以制羌之计弃陈而不事即贾捐之弃珠厓之计盖其集效视文公为迟而其规模较可经久使晋之君臣世世守之伯业常存可也



　　春秋大事表卷二十八
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷二十九
　　国子监司业顾栋高撰
　　吴晋争盟表
　　晋用申公之计用吴以犄楚其后吴卒破楚入郢驯至为患于方夏病齐及鲁与晋争长于黄池论者因以咎晋之失计自启门庭之寇其实非也晋欲制楚则不得不用吴吴之所以横不可制者咎在晋君失政六卿各擅强权不复以诸侯为事失不在用吴也何以言之楚之强天下莫能抗日者齐桓尝欲攘楚矣不得已而用江黄一会于贯再会于阳谷徐而兴召陵之师春秋详书其事以美之然江黄国小而近楚楚灭江黄而桓公不能救也是无益于制楚之事而徒以速江黄之灭若吴则不然在楚之肘腋而力足与楚相抗自成七年入州来楚内有吴衅奔命不暇遂不复加兵于宋郑中国藉以息肩者数十年日后晋复用向戌弭兵之说委天下诸侯南向而朝楚晋亦偃然弛备无复有经营诸侯之心楚得肆其骄横争长坛坫至灵王遂大会诸侯于申楚熄而吴炽因遂踵其故辙是则吴之所以争长黄池者由于当日之玩楚而使楚得志非用吴之过也向使晋常修悼公之业虽明知弭兵之说之不可郤而严兵以待之楚人争先则正辞以折之楚必俯首帖耳而不敢动楚不敢动而吴亦无缘萌其觊觎乌有召吴而反为吴病者哉且晋自昭十三年平丘之盟而后晋已失伯齐景欲嗣兴而不能宋鲁郑卫皇皇焉无所依故吴得乘虚而争伯中国就使天下不折而入于吴亦必折而入于楚吴楚于中国固无分也况是时晋政已移于三家天下久已无晋君子之责晋者谓急宜发愤自立速收三家之权必使先有晋而后可以制吴不必以前日之用吴为晋诟病呜呼自古资邻国之兵以集事鲜有不被其患者而能自强则无之唐兴尝资突厥矣其后太宗卒擒颉利中兴尝资回纥矣而卒恭顺为国外藩彼所用者苐一时之力而能自固于根本之地故能有利而无害城濮之役文公尝用齐秦日后秦虽构怨而不能为晋病也且以桓公之盛未有能独力制楚者以悼公之用吴较之齐桓之用江黄其利害岂不较然著明也哉余因撮其先后诸事都为一编使后之论吴晋者有考焉辑春秋吴晋争盟表第二十九









<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷二十九>















　　春秋大事表卷二十九



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十
　　国子监司业顾栋高撰
　　齐晋争盟表
　　案昭十二年晋侯以齐侯晏投壶齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴是时景公窥晋之衰巳有互相争长之志属当平邱之会晋已不复能宗诸侯楚新毙于吴无复北方之志而吴亦未遽争衡于中国齐得于此时收召列辟得郑得卫得鲁复得宋夫以齐之强承桓公之馀烈又当晋楚俱衰之后因利乘便使能正鲁意如之罪反昭公而君之伸大义于天下此如顺风而呼何遽不能代晋主盟哉乃鄟陵之盟信子犹之谗卒佚天讨且于晋则助臣以叛君于卫则助子以拒父三纲既绝犹欲轧晋而求诸侯是却行而求前也卒之内不能正其家溺意嬖宠耽乐忘祸废长立少轻弃国本权臣乘间得行篡弑数年之间遂移陈氏与晋争彊卒与晋同毙呜呼亦可悲矣孔子告景公曰君君臣臣父父子子所以起膏肓而拯废痼者岂不深切著明也哉故自鄟陵之会讫于景公之殁争伯凡二十八年撮略其𫝊著于篇辑春秋齐晋争盟表第三十











<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十>















　　春秋大事表卷三十



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十一
　　国子监司业顾栋高撰
　　秦晋交兵表
　　贾生有言秦孝公据崤函之固拥雍州之地君臣固守以窥周室呜呼此周秦兴废之一大机也考春秋之世秦晋七十年之战伐以争崤函而秦之所以终不得逞者以不得崤函惠公之入也赂秦以河外列城五东尽虢略南及华山盖自华阴以及河南府之嵩县南至邓州凡六百里皆古虢略地桃林之险在焉赂秦则晋之地险尽失盖以空言市秦而实不与也逮战韩获晋侯秦始征晋河东不二年复归之晋春秋当日虽天子所赐苟其民不服则亦不得而有隐十一年王以盟向易𫇭䢴之田于郑未㡬盟向叛郑归王王迁盟向之民于郏襄王锡晋以南阳而温原之民不服晋况此时晋兵力尚强秦盖知其力不能有故索质子于晋因而归之以为名耳逮穆公暮年年老智昏越千里而袭郑盖乘文公之没蕲灭郑而有之其地反出周晋之东使衰绖之师不出秦将包陜洛亘崤函其为患且十倍于楚幸而崤师一败遁逃窜伏其后迭相攻击历三四世终不能越大河以东一步成十一年秦晋为成秦史颗盟晋于河东晋郤犨盟秦于河西截然两界如天堑之不可越使三晋不分以其全力制秦秦终不敢东出周室何自有窥𨵦之渐哉余尝持论谓晋献公灭虢而周室无复有西归之计然使晋不灭虢虢必入秦而秦于周为切肤之灾于郑成密迩之势夫楚争郑而晋得以救之者以楚去郑稍远而晋得陜虢庇郑于宇下能聨络东诸侯以为之援也秦若灭虢则晋与郑隔绝而郑在秦掌握中秦伐郑而晋不能救也秦得郑则周室如累卵三川之亡且不待赧王之世故周之得以支持四百年者以晋得虢略之地能为周西向以拒秦也周秦废兴之故岂不重系乎此哉辑春秋秦晋交兵表第三十一














<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十一>















　　春秋大事表卷三十一



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十二
　　国子监司业顾栋高撰
　　晋楚交兵表
　　春秋时晋楚之大战三曰城濮曰邲曰鄢陵其馀偏师凡十馀遇非晋避楚则楚避晋未尝连兵苦战如秦晋吴楚之相报复无已也其用兵尝以争陈郑与国未尝攻城入邑如晋取少梁秦取北征之必略其地以相当也何则晋楚势处辽远地非犬牙相辏其兴师必连大众乞师于诸侯动必数月而后集事故其战尝不数战则动关天下之向背城濮胜而天下诸侯翕然从晋邲胜而天下诸侯翕然从楚惟鄢陵之胜郑犹倔强至悼公而后服之故文公之伯务一战以胜楚悼公之伯务不战以罢楚逮向戌为弭兵之说而天下之大事去矣然此非独向戌之罪也当晋楚盟宋时天下尚多与晋而不与楚晋强而楚弱使当时晋严兵以待楚楚必不敢萌先歃之志即楚人请之而晋正辞以折其锐不可则整军而退帅诸侯以申罪致讨于楚楚必不敢动乃赵武守匹夫之信以藩为军惴惴惧楚之哀甲谋变以请先歃则听以请晋楚之从交相见则听叔向空为大言以自慰俾楚得执前言为要质鲁宋诸国仆仆于楚之庭甚至楚䖍骄横执杀陈蔡之君晋犹恐凟齐盟而卑辞请楚曽不敢发一矢相加遗赵武叔向岂非当日之罪人也哉自弭兵之后晋之君臣偃然弛备不复以诸侯为事历楚之郏敖灵平三世晋不能复出兵东向者四十馀年如病痿不能起至囊瓦不仁从楚之国悉起从晋晋合十八国之师自桓文以来所未尝有而徒潜掠楚境以大功归诸僻陋之吴而晋之伯业于是乎终矣嗣及六卿相轧日寻干戈至哀之四年晋人且执戎蛮子以归楚俨然以京师之礼事之晋之为晋亦可哀矣哉辑春秋晋楚交兵表第三十二
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十二>















　　春秋大事表卷三十二



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十三
　　国子监司业顾栋高撰
　　吴楚交兵表
　　闻之敌在千里者患生于有象敌在肘腋者患发于不虞楚以方城为城汉水为池天下莫之与抗而吴卒入郢吴破楚胜齐敌晋威行于中夏而越以入吴此如猛兽之畏鼷鼠巨木之畏蝎䖝独是吴自分封以来数百年入春秋常服属于楚至夀梦而遂不可制说者谓此是申公巫臣教之似矣而犹未详其利害之实也余尝究观左氏而知吴地水行其性不能以陆故其会晋也于蒲则不能至于锺离而后至于鸡泽则不能至于戚而后至晋侯征平邱之会吴以水道不可辞哀九年儆师伐齐则先沟通江淮矣十三年会晋黄池则阙为深沟于商鲁之间矣是知吴不能一日而废舟楫之用也然以此与楚角则万万不能胜何则舟楫之用在江湖而长江之险吴楚所共楚实居上流故其用兵常弃舟楫之用而争车乘之利最其前后数百战鸠兹之役则楚胜而吴之报之也伐楚取驾朱方之役则楚胜而吴之报之也则取楚棘栎麻盖舍其习用之技而常従陆路瞰其东北以避楚长江直下之险当其舍舟淮汭自豫章与楚夹汉也赢粮越险深入内地盖用蔡人为向道而又得子胥伯嚭报仇死战之士孤军单进转战千里自非熟练车乘不能为用然后知巫臣之教吴其患在楚数十年之后非止一时之疲于奔命而已也向非巫臣教吴以乘车射御则楚轴轳之师从汉口顺流而下譬如屋上建瓴水而注之地而吴以舟师仰攻势必不胜向之甘于役属者职是故耳夫吴之争州来也凡七十年三用大众而后奄有其地盖亦欲去江路而阻淮为固扼楚咽喉为进战退守之资故日后以季子贤人抚柔之复迁蔡以实之其舍舟淮汭直走汉滨盖逆料楚瓦不仁势必离散亦必先于此用重兵屯守据险设伏为归路计故楚司马戌议悉方城之外以毁其舟还塞城口当日其计不行就令得行而吴必有与敌以不可胜者不然吴之全军且如覆釡无噍类矣阖闾君臣岂肯出此万死不顾一生之计哉呜呼古之善战者常因地以制宜随时以适变吴舍舟用车而卒破楚晋毁车用卒而能胜翟至战国而赵武灵王胡服骑射后世遂用为长技而车战且成古法不可用唐房琯一用之而败明孙传庭再用之而亦败矣古今之世变岂可一律论哉辑春秋吴楚交兵表第三十三





<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十三>










　　春秋吴楚柏举之战论
　　春秋吴楚柏举之战子常济汉而陈自小别至于大别孔颖达曰小别当在大别之东盖子常自小别与吴战退而至大别明其自东而渐西也高江村驳之曰以地形考之大别在汉阳小别在汉川柏举在麻城汉川在汉阳之西北百七十里麻城在汉阳之东北与孔说正相反盖孔误也余案高氏之言信矣独是吴在东楚在西楚子常三战不能胜吴吴无缘有退归而东之理故孔氏有此臆断然余尝反复考之而知其所由然也盖吴当淮汭即舍舟自豫章与楚夹汉汉即今之汉口淮汭即今之夀州自夀州至汉口九百馀里悬师深入饷道不继此亦如齐庄公之伐晋入孟门登太行苐欲蹂践其内地以矜威武耳此时非果有破都灭国之谋也故其战常且斗且却欲退归淮汭以收师而返𫝊云自小别至于大别庚午陈于柏举従小别至柏举东移凡三百里则其志可知矣且司马戌议毁舟而还塞城口世以为善计然余谓阖闾君臣不应独愚至此古之善为兵者过险必令搜山沿途常为设伏一以防敌之邀截一以为己之应援故亚夫之入荥阳也先使搜人于淆渑之间得之阳明之攻宸濠也先搜城外伏兵当吴兵平行至城口睹其地形厄隘料楚人必有塞断以阻其归路者必多置锐卒据险设伏以为归师接应之计故夫概请战不许而日夜引楚兵近东意欲诱入伏中还师合击以取胜此阖闾本谋也至柏举之战夫概不请命而以其私卒先死大破楚军逐北千里㡬至灭国此则楚之失算亦属有天幸而阖闾君臣万万计不及此也然则小别大别之战其自西而趋于东也复何疑乎当日为楚之计者苐当严兵固垒勿轻与战淹至旬日吴必倦怠欲归正不必为毁舟与塞城口之计但以重兵徐行驱之縦令过险待其争舟而济然后縦兵追击可以大胜故当日楚之失计在速战尤在楚昭轻弃国本逃窜狼狈人心惊惶遂至宗社失守使子常虽败而昭王固守郢都屹然不动徐令楚之城邑坚壁清野四面合援吴进困于坚城退无所得食楚之制胜亦可以百全惜当日子西叶公辈不知出此遂令吴得侥幸成功而当其决战时固不料其能及此也但令整军而退不至败衄斯已矣呜呼世之论者多据成败已然之局故常为古人所愚故世常恨司马之计不行为楚之失算而不知即行其计楚亦未必能胜吴又谓子常三战不胜吴无縁退而东去而不知吴当日之战事势常患不能胜楚其卒能胜者天也其不行司马之计亦司马幸而得成其名耳就令其计得行而吴于淮汭必宿重兵城口必伏死士徒令偏师先败以摇军心耳不然予胥善谋岂肯以君臣陷入死地只轮不返重为天下戮笑哉愚故因高氏之辨而窃料当日之成算如此若孔氏所云特肤末之见未可与语战斗之事也
　　春秋蔡侯以吴师入郢论
　　圣人经文皆是据实书定四年蔡侯以吴子及楚人战于柏举楚师败绩庚辰吴入郢据左𫝊唐蔡俱従吴伐楚而经独书蔡先儒谓蔡受楚毒最深善其能报仇雪耻故特书曰以乃余深考当日地里知吴之入郢全凭蔡为之乡导唐不得与圣人亦苐据实书而非有意于褒之也案吴楚俱泽国皆善水战而楚地居上流吴常不胜故入春秋百年以来吴屈服于楚为属国者职是故也逮申公巫臣自晋使吴教以乘车射御吴始用陆道与楚角逐而楚始骎骎患吴矣楚既失长江上流之险廼更于淮右北道筑州来锺离巢三城以御吴吴于楚之水师克鸠兹克朱方悉置不问而苐日扰于庐夀淮颍之间逮克锺离巢而楚患始棘然犹未敢悬军深入也至灭州来〈今江南夀州〉与蔡密迩蔡更道吴舍舟従陆従淮汭〈即州来〉光黄迳义阳三关之险至汉江北岸与楚夹汉而阵当是时吴历楚境一千一百馀里深入死地亦未敢必能入郢故其战尝且胜且却收军至柏举〈今湖广麻城县去小别汉川县三百馀里〉适会楚瓦不仁人无固志而夫槩身先死战遂长驱入郢固属有天幸而蔡之计谋亦毒矣是时蔡以小国而声震天下诸侯俱归粟于蔡五年楚复国即灭唐报怨而不敢动蔡者夫亦以蔡近吴有吴以为之援故也则当日吴楚之赴告自必以蔡为兵首鲁史従而书之圣人亦従而书之而岂有意于褒之也哉夫读春秋者不知春秋之地里则不得当日之事势不得当日之事势则无以见圣人之书法余因蔡侯以吴师一事而发明经文之据实书者如此夫蔡以弱小用吴覆楚而晋为盟主辞蔡不救而有事于鲜虞则又比事观之而罪自见矣











　　春秋大事表卷三十三



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十四
　　国子监司业顾栋高撰
　　吴越交兵表
　　世尝恨吴王不听子胥灭越致越卒治吴余以为不然吴之亡以骄淫黩武耽乐忘祸轻用民力驰骋于数千里之外虽微越吴亦必亡若使守其四境和其人民任贤使能而増修其政越虽切齿思报亦且慑伏而不敢动动即灭国矣虽百越能为吴患哉且吴之会晋黄池闻有越师遑遽而奔归也太子战死国之不亡者如发而越未尝不与吴平此时若能效勾践会稽之志则吴之封疆大于越国而吴之受创未至如会稽将见越能复吴而吴亦能复越潴越之国数勾践背徳之罪而戮之天下其孰敢议乃因循至十年之久再受越师卒迷不悟庆忌骤谏而至见杀则非越之能灭吴吴自灭耳呜呼古今存亡之理虽曰天命岂非人事吴尝破楚入郢乃不逾年而楚卒返国越一入吴而泰伯之后遂以不祀此又非特夫差之过也楚能信任宗族其执政皆公子昭王奔随而子西为王舆服于脾泄以靖国人子期至身为王以与吴其大臣多捐󠄂躯尽忠之士譬如百足之虫至死不僵矣向使夫差虽亡而夫概尚在以其精于用兵得吴旁郡邑而守之安见死灰不可复然而吴自阖闾以来世疏忌骨月王僚之弑掩馀烛庸逃无所夫概有破楚大功而卒奔楚为堂谿氏尽斩其枝叶而欲以干特立于二千里之地故以吴之强而越摧之如拉朽岂不哀哉为著其始终得失之故明鉴戒焉辑春秋吴越交兵表第三十四




<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十四>















　　春秋大事表卷三十四



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十五
　　国子监司业顾栋高撰
　　齐鲁交兵表
　　夫子有言管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽呜呼夫子称到于今则知此言非特予管仲并予晋文愚尝观于齐鲁之故而叹春秋之天下不可一日无晋晋伯息而齐鲁俱受其敝矣何则霸之局非管仲与齐桓不能创而非晋则不能维持以至于百年齐桓之世天下之所赖者唯齐齐桓既没鲁之所患亦唯齐齐桓之子孙至春秋之末凡八九世独惠公稍安静而景公有志争伯观衅而动故二公之世齐鲁争斗差少其馀若孝公懿公顷公灵公庄公类皆如猘犬之狂噬而悼公之世国已制于陈氏好以其君恶于诸侯故其时鲁一有齐难则乞师于晋晋师出而鲁得安枕者数十年迨晋稍有间或新君初立未遑诸侯之事则齐患复起故齐之于鲁如切肤之锢疾不时间作所藉以为扁鹊者唯晋晋伯息则鲁无所控愬故晋文之未兴也僖公至以楚伐齐晋伯之既去也哀公至以吴伐齐夫至以吴楚伐齐天下㡬无复有中夏此夫子所以有被发左衽之惧也世徒见夫子有谲正之言谓圣人或伸齐而抑晋略晋文之功而不录岂识春秋之旨哉夫桓公一匡天下而其子孙首坏其法狼贪鼠窃昼伏夜行赖晋承齐桓之业整饬者数世至晋伯衰而齐弱鲁鲁亦能乞师以弱齐齐鲁交相敝而吴楚得横行于天下夫子立定哀之世亲见昭公娶于吴矣哀公会吴伐齐至齐弑君以说矣至吴晋争长黄池而齐桓一匡之绪吴且分其半夫子盖心伤之而要非齐桓则不能创其局以贻晋夫子所以独归功于管仲者以此孟子曰其事则齐桓晋文夫惟桓文并称此夫子之所为到于今也辑春秋齐鲁交兵表第三十五
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十五>















　　春秋大事表卷三十五
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十六
　　国子监司业顾栋高撰
　　鲁邾莒交兵表
　　呜呼余观春秋之世而知封建之为祸烈也鲁与邾莒僻处一隅非有关于天下之故然鲁虐邾莒莒灭向灭鄫邾灭须句灭鄅而其后皆为鲁所吞并最后以邾子益来㡬亡邾矣赖吴越而得复中间仗桓文之霸扶持绵延二百馀年迭相攻伐而斯民之涂炭亦甚矣盖尝综其始终而论之鲁邾莒之事终春秋之世凡三变何则鲁立国于兖州之曲阜其南则邾其东则莒地小而偪其势不得不争然邾列在附庸而莒介于蛮夷故春秋之初鲁尝凌邾而畏莒隐桓皆再盟邾而再伐邾邾不敢报而莒则隐与其微者盟于浮来矣庄以叔姬女其大夫矣隐桓庄三世鲁莒未尝交兵至僖公首年一败莒师旋即再盟洮向以弭其隙而邾则僖公之世战伐无已则以邾近而莒差远邾弱而莒差强故也至文十二年季孙行父城郓而争郓之祸起襄四年鲁请属鄫而莒即灭鄫而争鄫之祸又起当其时晋悼兴霸群侯方屏息聼命鲁以礼义之国兢兢焉轨于法度罔敢凌虐弱小而邾莒反恃齐灵而肆横十年之间莒四伐我而邾再伐我鲁凡十六年不伐邾反为修平以讲好盖邾莒倚齐以轧鲁鲁之所恃者晋晋远不若齐之近又是时晋方以楚郑为事无暇理邾莒盖倚人立国彊弱随时理固然也至昭之元年而莒有乱季孙以大盗窃国取郓不已旋而取鄫取鄫不已旋而取郠而邾则连岁四纳其叛人昭公以后莒不复见哀之世无岁不与邾为难竟俘其君以归献于亳社陵蔑弱小之祸至此极矣呜呼以邾莒之密迩于鲁而得终春秋之世不亡者以大国林立环视而莫敢先动然其民之死于战争已不可胜数故欲复周初方伯连帅兴师讨伐之制不若易后世郡县㝢内守令迭更之制虽有残暴不轨为生民害者驰一尺符则虐焰顿息孰与夫兴师讨罪有抗拒之祸甲兵之惨哉春秋列国之争可前鉴矣辑春秋鲁邾莒交兵表第三十六
　　邾
　　李氏廉曰春秋内兵之伐国仅二十而书公伐邾者六书大夫伐邾者八止书伐邾者一邾在鲁之宇下而陵弱侵小之兵史不绝书如此







<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>













　　莒
　　莒与鲁为列国差倔彊非若邾之附庸能卑屈于鲁也故始而争向继而争郓争鄫中间附于齐更愬于晋楚致叔孙见执意如为囚兵端与春秋相终始共公以后不复见矣














<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十六>















　　春秋大事表卷三十六



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十七
　　国子监司业顾栋高撰
　　宋郑交兵表
　　春秋之初宋郑号中原大国宋绍微子之封而郑取虢桧之地地既偪近力又相埓故其势常至于斗争乃吾綂观春秋宋郑之故而知天下不可以一日而无伯也春秋二百四十二年之中宋郑凡四十九交战然其局凡三变盖当初年晋楚未兴齐亦僻处东服其时犬牙相错者惟宋鲁郑卫而郑庄以善用兵常结援于齐而藉其力继又结鲁宋合卫陈蔡以搘之而不能当也至宋冯之世始立突继又责赂而仇突后复助突以求入交战尤数当是时鲁桓卫恵郑厉宋庄俱负篡弑大恶号称四凶相与逐利弃信结党崇奸竞用干戈朝盟夕改生民之涂炭极矣此春秋之一大变也至齐桓兴而兵争息桓殁而宋襄以争伯一战而军败身伤晋文襄起而兵争又息当是时宋郑之君俱共玉帛以从容于坛坫之上间一用兵不过帅敝赋以从大国之后无两君对垒朝胜夕负报复无已者亦足见霸功之有益于人国矣迨晋悼嗣伯其事乃与桓文少异晋合天下之力以争郑郑患楚之数来屡盟屡叛故恶于宋以激诸侯之兵使楚疲于奔命而不敢与晋争而后乃固与晋时交战尤数十年凡十三战此宋郑之事之又一变也萧鱼以后悼公及平公之初海内嬉恬至向戌弭兵宋郑更仆仆于晋楚之廷民不苦于战斗而苦于供亿两国息于兵戎者六十八年而陈蔡卒坐受楚灭其事得失又相半至春秋之末晋楚俱衰齐景欲图伯而不终宋景乃率其祖之故智伐邾灭曹妄意争伯与郑以隙地启衅骤兴兵革卒至彼此交取师全军覆殁得不偿失此又宋郑之事之一大变春秋将夷而为战国矣綂计伯功之始终始于齐桓之北杏讫于晋昭之平邱　尾凡百四十有八年毎当伯功之息则宋郑首发难春秋于列国战争不悉书独于两国自隐桓至定哀凡取邑取师无不备载盖以其地踞中原关于天下之故伯功视两国之向背为盛衰而两国又视伯功之兴废为休戚圣人思王不得已而更思伯其亦有见于此乎余故撮略其事辑宋郑交兵表第三十七









<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十七>















　　春秋大事表卷三十七



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十八
　　国子监司业顾栋高撰
　　城筑表叙
　　国家用民之力岁不过三日豳风我稼既同上入执宫功召诰厥既命殷庶庶殷丕作言先王之世役民而民不知相与趋事赴功如此也夫说以使民民忘其劳说以犯难民忘其死所谓说者非家喻而户晓之也民知其事之不获已而非为其私则虽捐躯赴刃而民不怨况区区力役乎周公东征三年破斧缺斨而诗人作诗致美至平王之世水之役特期戍耳而民相与怨思此以见存乎其事而不系乎期之久近与役之劳逸也春秋十二公其用民力多矣僖公修泮宫复閟宫不志于经程子谓复古兴废乃礼之大者至城郭沟池以为固非立国之本务春秋自庄以后或黩武启衅而防报复或背盟大国而虑见讨又况末季权臣擅侵夺小国以自封殖甚矣故凡城之志无论时不时皆讥台囿之筑耽细娱而忘国计其失更不待言庄公忘父仇不报而一年三筑台昭定当权臣窃国而筑郎囿蛇渊囿此真下愚不移无足与论得失之数矣辑春秋城筑表第三十八霞峰华氏曰城者完旧筑者创始经书筑者八皆讥也书城二十有三春城四夏城七冬城十二左氏于冬城多曰书时书时无贬乎穀梁子曰凡城之志皆讥何也凡城郭沟池以为固有国之所务而非有国之先务也不务修德而苐劳民于城筑土功之后以为保邦之要虽以时修之庸得无讥乎又况如庄公城诸防亟兴土功于大饥告籴之后季孙行父帅师城诸及郓开鲁莒数世之争而左氏皆曰书时其非圣人之旨明矣或又以为圣人重用民力虽时亦书然则十二公宫庙之修非用民力者乎春秋书世室屋坏新作世室不书成公三年新宫灾作新宫亦不书僖公修泮宫作閟宫亦不书故知凡城之志虽合乎时犹讥而以为重民力而书城者犹未尽圣人之旨也
　　城〈二十三附浚洙〉












<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>












　　附外城六
　　李氏廉曰齐伯之编外城三独城邢为美晋伯之编外城三惟城成周无讥愚谓城虎牢乃晋悼扼郑之吭以制楚之南向其功尤大岂得以偪郑为讥乎
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十八>















　　春秋大事表卷三十八



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷三十九
　　国子监司业顾栋高撰
　　四裔表叙
　　昔先王疆理天下建置侯甸而蛮夷戎狄犹错处内地春秋之世其见于经传者名号错杂然综其大概亦约略可数焉戎之别有七其在今陜西之临潼者曰骊戎即女晋献公以骊姬者秦置骊邑邑有骊山俱以戎得名其在鳯翔者曰犬戎盖西戎之别在中国其先尝攻杀幽王秦驱逐之至春秋时种类犹存闵二年虢公败犬戎于渭汭是也其在瓜州者曰允姓之戎远莫知其所居秦晋迁于中国则曰陆浑之戎今为河南府嵩县又曰阴戎又曰九州戎又曰小戎晋惠公母家𫝊谓小戎子生夷吾逮惠公归自秦而诱以来处之陆浑世役于晋亦曰姜戎佐晋败秦师于殽自后无役不从亦数与会盟以其处晋阴地谓之阴戎昭十七年陆浑贰于楚晋荀吴灭之其馀服属于晋者谓之九州戎自晋灭陆浑城汝滨地而有之楚亦灭蛮氏系汝州之地而汝水南北遂为晋楚分界其先陆浑而居伊洛之间者又有拒泉皋伊洛之戎拒泉皋皆戎邑王子带曾召之以伐京师焚王城东门为祸最烈自秦晋迁陆浑而此种浸微后泉戎地入于周为前城而文八年公子遂因赵盾盟伊洛之戎于𭧂成六年与陆浑蛮氏同受命于晋侵宋则伊洛陆浑并为晋之内臣矣蛮氏亦戎别种在汝州西南亦名茅戎以处茅津得名在今解州之平陆地颇辽远成之元年王师尝为所败后属晋乃哀公之世晋执戎蛮子以畀楚而楚之强益不可制其在直隶之永平者曰北戎亦曰山戎春秋初尝侵郑伐齐已而又病燕齐桓公因北伐山戎襄四年无终子嘉父因魏庄子纳虎豹之皮以请和诸戎者其别种也又有在山东之曹县与兰阳接壤者经直曰戎无名号春秋初屡与隐公会盟隐九年天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚邱以归所谓戎州已氏之戎是也胡氏以徐戎当之夫戎在鲁西境徐戎在鲁东郊凡伯聘鲁还过楚邱而戎伐之岂所云东郊者乎凡此皆诸戎之大略也狄之别有三曰赤狄曰白狄曰长狄长狄兄弟三人无种类而赤狄之种有六曰东山皋落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰铎辰潞为上党之潞县处晋腹心宣十五年晋灭赤狄潞氏明年并灭甲氏留吁铎辰留吁甲氏俱在今之广平铎辰在潞安境白狄之种有三其先与秦同州在陜之延安所谓西河之地其别种在今之真定稿城晋州者曰鲜虞曰肥曰鼓鲜虞最强与晋数斗争而肥鼔俱为晋所灭盖春秋时戎狄之为中国患甚矣而狄为最诸狄之中赤狄为最赤狄诸种族潞氏为最晋之灭潞也其君臣用全力以胜之荀林父败赤狄于曲梁遂灭潞而晋侯身自治兵于稷以略狄土稷在河东之闻喜而曲梁在广平之鸡泽绵地七百馀里旋复得留吁之属晋之疆土益远狄所攘夺卫之故地如朝歌邯郸百泉其后悉为晋邑班氏所谓河内殷墟更属于晋者盖自灭狄之役始也然狄之强莫炽于闵僖之世残灭邢卫侵犯齐鲁其时止称狄未冠以赤白之号其后乃稍稍见于经传意其种豪自相携贰更立名目如汉之匄奴分为南北单于而其后遂以削弱易制传云众狄疾赤狄之役遂求成于晋此其征也东方之夷曰莱曰介曰根牟后莱介并于齐根牟灭于鲁不复见经惟淮夷当齐桓之世尝病鄫病杞后复与楚灵王连兵伐吴然皆窜伏海滨于中国无甚利害南方之种类不一群蛮在辰永之境百濮为夷卢戎为戎群蛮当楚庄王时从楚灭庸自后服属于楚鄢陵之役从楚击晋而卢戎与罗两军屈瑕后卒为楚所灭率微甚无足道者余观夫齐桓创霸以来存三亡国而终不敢加兵于狄戎伐周而管仲为平戎于王几若侪于敌国而范文子谓狄为三彊自宣迄昭六七十年晋灭陆浑兼肥鼓刬潞氏留吁铎辰戎狄之在河朔间者稍稍尽矣独无终以请和得存而鲜虞亦曰中山至战国时为列国僭号称王后灭于赵辑春秋四裔表第三十九
　　戎
　　四裔之中戎种最杂乱难稽或三名而为一族或一种而随地立名随时易号至五六而未已其中盛衰之故略可见综而计之其别有七如文十六年戎伐楚西南则为楚山间之民非有名号不列于戎之数





<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>







　　狄
　　史记晋文公攘戎翟居于河西圁洛之间号曰赤翟白翟杜注亦云白狄在晋西此因左传白狄与秦同州而为是说耳以愚考之狄之见于传不一而足均在晋之东与西无预潞氏在今山西潞安府皋落氏则在今平阳府垣曲县鲜虞在直隶真定府肥在稿城县西南鼓在今晋州晋之灭潞也荀林父败赤狄于曲梁曲梁为今广平府永年县盖反出其东而转攻之则即一潞氏而疆域之广亘千有馀里且闵僖之世狄灭邢灭卫灭温伐齐伐鲁伐郑伐晋并蹂躏王室藉非境壤相接何以能为患至此则自山西以迄直隶河南直接山东之境皆其所出没特其俗不城郭就山野庐帐而居莫能指名其何处耳且又迁徙无常传曰狄之广莫于晋为都盖指蒲与屈言蒲屈为今山西之隰州吉州以后渐东徙晋重耳之适诸国也先奔狄而后适卫适齐境道显然狄在晋东可知矣征南得无为史记所误乎








<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>
　　东夷
　　僖十九年传宋襄公用鄫子于次睢之社欲以属东夷又论语子欲居九夷注云东方之夷有九种若畎夷黄夷白夷之属今考春秋左传杜氏所称东夷国绝少如莱介诸国以其僻小不通于中夏故远外之若吴楚越俨然与中国会盟且吞并诸夏不复列于蛮夷之数矣









<经部,春秋类,春秋大事表,卷三十九>












　　南蛮
　　春秋之世楚境不能越洞庭而南楚使对桓公言曰寡人处南海特夸辞耳故其时蛮夷之在今湖南境者皆系徼外世服属于楚无由自通于中国往往不能举其号苐称蛮曰群蛮濮曰百濮以概之盖其种

　　类实繁其地为今某州县亦难可深考独卢戎以败屈瑕军楚灭之为庐邑文十六年楚戢黎为庐大夫侵庸其地在今江汉间略可纪焉















　　赤狄白狄论
　　春秋之世有赤狄白狄又有长狄长狄兄弟三人无种类而赤狄白狄种类最繁案经传所见赤狄之种有六曰东山皋落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰铎辰白狄之种有三曰鲜虞曰肥曰鼓然以予考之闵僖之世狄尤横其时止称狄未有赤白之号盖当时之单以狄举者皆赤狄也赤狄最强能以威力役其种类白狄故居河西其别种在中国者赤狄能役属之而长狄尤其酋豪中之魁异者合诸部为一力大势盛故能以兵威伐邢入卫灭温伐周又能仗义执言救齐伐卫以齐晋之强莫之能抗也其疆域自晋蒲屈以东东与齐鲁卫为界盖自平阳潞安以及山东之境杂居山谷绵地千里故当日邢卫宋鲁齐晋郑诸国胥被其患逮鲁僖公之三十二年而狄始乱明年伐晋而白狄子见获盖其种类自相携贰各分部曲如匈奴之分五单于势分力弱自是而赤狄白狄纷然见经而狄于以不竞矣论者谓长狄白狄之各为一国非也盖其初皆属于赤狄后稍稍离异始以名见于春秋文宣之世威令不行四出侵伐屡见挫衄经书晋侯败狄于箕郤缺获白狄子叔孙得臣败狄于咸获长狄侨如皆狄之将佐后侨如之弟焚如与潞俱灭则狄之死国难者春秋贱之故不书使不得与潞子婴儿等则其种之贵贱可知矣综而计之庄公三十二年而狄伐邢暴横中国更三十有四年而狄有乱赤狄白狄始分又三十有五年而赤狄潞氏灭于晋又六十有五年而晋灭肥又十年而晋灭鼔白狄止存鲜虞首尾百四十有四年之间盛衰强弱之故岂不较然也哉晋里克之逐狄也曰惧之而已无速众狄则当狄之合狄之所以盛也郤成子之求成于狄也众狄疾赤狄之役遂求成于晋则当狄之分狄之所以衰也春秋始书狄而后书赤狄白狄者盖因列国之赴吿与狄之自通于中国者而书之皆当时之实录学者可由此思其故矣杜氏于吕相绝秦以白狄为晋婚姻谓赤狄之女白狄伐之以纳于文公其意似以廧咎如为赤狄而重耳所奔为白狄此出于臆见无可考据廧咎如之女为叔隗季隗而狄女亦称隗后则本为一姓当时之止称狄者皆系赤狄无疑也太史公称诸戎翟自有君长莫能相一盖据春秋之末至战国而言耳非所论于鲁闵僖之世也戎狄书子论
　　昔先王建国胙土命爵分为公侯伯子男春秋时班班犹存然亦有出于时王之所赐如王命曲沃武公以一军为晋侯郳犂来进爵为小邾子是也而于戎狄则无闻乃吾观宣昭之间赤狄之别有潞子婴儿白狄之别有肥子绵皋鼓子鸢鞮者圣人皆书之于经而左氏不著其封爵之所自杜预亦弗深考余尝疑之其爵非先王之所赐亦非时王别命以土直以戎狄各居一方桀骜难制大国请于王而命之如唐世外彝有叛者就加节度使之类耳而其先之不见于经何也闵僖之世狄最强盛圣人止书狄其时实未赐爵也僖之末年而狄有乱赤狄白狄始分宣三年而赤狄始见经八年白狄始见经自后凡书赤狄者七书白狄者三其时赐爵与否未可知而圣人略之不书者春秋于外彝多从其故号如楚之武文改为楚已久而终庄公之世止书荆人是也逮晋灭诸国则其君臣自夸武功献俘于王必详列其国号与其君之爵与名如后世之露布自京师昭示远近春秋安得而不书其爵乎至如甲氏留吁铎辰则实未有国号未赐爵命圣人亦苐从其实书之也经于潞氏及甲氏留吁明书赤狄而曰肥曰鼓不著狄号而杜氏知为白狄之种者此或别有考据至其国名则各从其地潞氏以潞县得名鼓以鼓聚肥以肥累城得名此各因庐帐所在从而立称知出于春秋之季之滥加名器而不得比于徐楚吴越之列明矣推而计之如所称戎子驹支无终子嘉父戎蛮子嘉及陆浑子者例皆书子无终乃山戎之别种陆浑系秦晋之所迁其非文武之旧封尤最易明者他如楚之别为夔宋之别为萧圣人皆书之于经而未详其封于何年正义云宋桓公之立萧叔大心有功宋人封之为附庸孔晁注郑语谓熊摰有疾而自弃于夔子孙有功王命为夔子此皆隐桓以后之别封者余悲夫春秋之国日就微灭而亦有别为建置如鲜虞亦曰中山至战国时僭号称王与燕赵为列国均非周初之旧封余因得而备论之庶春秋当日之兴废较然可睹焉
　　范为士会封邑考
　　山东濮州范县为晋范武子封邑世多疑之以晋当春秋中叶不应拓土至此季氏私考遂以为随之别名此甚非也余尝考之武子之封范盖自宣十五年晋人灭潞之后始也案宣十二年邲之战称随武子十五年荀林父灭潞十六年士会灭甲氏留吁晋侯请于王命为太傅王享之其时止称武子而不称随十七年请老遂称范武子以后世世称范意范为赤狄潞氏地晋灭其族而因以为武子赏功之邑耳何则灭潞之役士会荀林父二人同功荀林父赏狄臣千室士伯諌不杀荀林父犹子以瓜衍之县士会灭甲氏留吁岂独无赏传但载其将中军为太傅而偶遗其封邑耳其范之为狄地何也春秋时狄之疆域甚远伐邢而邢迁夷仪攘邢之故地入卫而卫迁楚丘处殷之故墟其后屡侵齐鲁曹濮之境狄地实相犬牙而晋献之世以蒲屈为边案蒲屈为今平阳府隰吉二州之境自此以东皆狄地故曰狄之广莫狄之东为卫卫之东为齐故其时晋之与齐甚辽远齐桓会盟无由至文襄之世犹隔绝文公伐曹必假道于卫是则未灭潞氏以前晋决无由得范地既灭潞氏二年而武子遂封范中间不闻别侵齐鲁故知范为狄之故地无疑当是时楚方强横服郑伐宋晋概置不问而郤缺士会専致力于狄其意以为争无益之虚名不如为拓土之实计故求成以携其党灭留吁甲氏以尽其族自是以后卫之故封如河内朝歌邯郸百泉之地悉为晋邑几有中原大半与齐鲁卫三国为邻境鞌之战遂卷甲而长驱入齐矣后东昌之冠县为晋冠氏邑丘县为晋干侯邑而齐乌馀以廪丘入晋廪丘亦范境此皆宣公以后之晋非宣公以前之晋也余辑疆域而有见于范武子之事故备志之使后有考焉随在今山西介休县县东有随城隐五年翼侯奔随即此随也士会既受范随仍归于晋案吴季札封延陵称延陵季子后更封州来称延州来季子以两邑并食故得兼称今范氏惟称范故知更不食随也





　　春秋大事表卷三十九
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十
　　国子监司业顾栋高撰
　　天文表叙
　　余读春秋至日食与失閠辄叹周之历法不𫝊其故殆莫可考而知也考今历法三岁一閠五岁再閠而左传于庄二十五年六月辛未朔日有食之云非常也杜预注非常鼓之月由置閠失所故致月错是不应置閠而置閠误使七月为六月襄二十七年冬十一月乙亥朔日有食之云辰在申司历过也再失閠矣哀十二年冬十有二月螽云火犹西流司历过也是为应置闰而失不置于襄少再閠于哀少一闰虽书十二月实十一月即夏之九月也何閠法之错缪至于如此日月行度据后世历家推家推算大率以一百七十二日有馀而一交交则月掩日而日为之食然亦有不正相值或食于夜则日食不见但无频月食法而襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食诸儒皆所不解以日月无频交之理不交无从有食惟汉高帝三年及文帝前三年俱于十月十一月晦频食与春秋相同术士无从考知元郭守敬之言曰三代历无定法周秦之间闰馀乖次至汉造三綂历而是非始定经一千一百八十二年历凡七十改创法者十三家足征天之运行无常虽圣人创造历法经数百年辄废不可用窃意易称治历明时当汤武革命之初应天顺人改定正朔其损益历法必更大备而自尧命羲和舜齐七政而后六经之文无可考见识者惜之然则守敬所云历无定法者特其法不𫝊于后非果三代圣人不为更造也自武王革殷至春秋时又已数百年周衰失政世无明天子莫能修正历法庄襄定哀之间閠馀失次日月交会其行度往往与后世错固其理也汉初太史令司马迁等言历纪废坏宜改正朔始造太初历自后日益精密自此以前至春秋经战国之衰乱秦汉皆以力征日不遑给莫能以钦若昊天为事则高帝文帝时之连遭频食秦置閠多在岁后莫能随月置閠恒书后九月与春秋之季略相彷其亦以此欤故论著之以俟后之精通历法者考焉辑春秋天文表第四十
　　日食
　　霞峰华氏曰春秋书日食三十六谨天戒也或曰日食有常度矣当食而食天道之常于人事何有若是则天人之理不相符合而春秋之书之者为赘也夫月之与日岁十二会为十二朔朔者日月交会之期故食恒在朔而道有表里或不正相值则月不能掩日历家推算大率以一百七十二日有馀而一交交则月掩日而日为之食然春秋二百四十二年而经止书日食三十六必有应食而不食者矣襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食亦必有不应食而食者矣故夫日食者历家以为常春秋以为变也春秋之法常事不书而日食必书惧人主之忽以为常也杜氏乃谓惟正阳之月君子忌之其馀则否然则非正阳之月而日食春秋不应书矣岂不谬哉或日或不日或朔或不朔史失之也襄十五年以后无不书朔日者矣书鼓用牲于社者三讥也不鼓于朝而鼓于社僭也不用币用牲非礼也









<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>










　　赵氏汸曰公羊曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后盖以为司历失之考汉书律历志西汉日食多在晦亦有先晦一日者公羊此义必有所受盖圣人以日食不在正朔茍书于经非治历明时之意故或去朔或去日以示义彚纂曰朔前朔后圣人何难据实以书而必各立义例乎且日食于朔二日则不得为朔矣而可仍以

　　朔书之乎故当以阙文为正〈案束山每有此穿凿之说盖过求而失之也彚纂之言当矣〉星变
　　汪氏克宽曰经书星变者四庄七年之星变以王人不能胜五国之兵而王命益不行于天下也文十四年星孛以桓文迹熄而宋齐晋之君皆有祸乱也昭十七年星孛以王子朝庶孽夺正而兵力交于王都之内也哀十三年星孛以强吴争伯而中国诸侯皆为之服役也凡此皆变之大者而王伯衰乱之征也赵氏汸曰日食星变皆为天下记异左氏𫝊载叔服梓慎论星孛惟以大国灾咎当之当时流俗之论上不知有王室下不知有天下大势其所知者惟二三大国而已




<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十>


　　书万充宗黄棃洲春秋日食问答后
　　问云春秋日食三十六而频食者二先儒皆谓日无频食法王伯厚云卫朴推验春秋合者三十五独庄十八年三月古今算不入食限岂二频食亦入限乎抑史官怠慢当时失记从后追忆疑莫能定遂两存之春秋因而不削乎
　　答曰沈存中云卫朴精于历术春秋日食三十六密者不过得二十六七一行得二十七朴乃得三十五惟庄公十八年一食今古算皆不入食法疑前史误耳王伯厚之言本此愚按襄公二十一二十四两年俱频食历家如姜芨一行皆言无比月频食之理授时历亦言其已过交限西历则言日食之后越五月越六月皆能再食是一年两食者有之比月而食则断无是也襄二十一年己酉九月朔交周〈阙〉宫〈阙〉九度五一二八入食限至十月朔一宫一十度三一四二不入食限矣二十四年壬子七月朔交周〈阙〉宫〈阙〉三度一九三五入限至八月朔交周一宫三度五九四九不入食限矣乃知卫朴得三十五者欺人也其言庄十八年一食自来不入食法按是年乙巳岁二月有闰至三月实四十九日一十三时合朔癸丑未初初刻交周一十一宫二十八度三四三七正合食限朴盖不知有闰故算不能合耳朴于其不入食限者自谓得之于其入食限者反谓不得不知何说也
　　案此问答推究春秋日食最精细但棃洲云西历以越六月即能再食者即高氏闶所称历家推步之法一百七十三日日月始一交交则月掩日而日为之食是也高系宋时人是时西法未入中国则为此说者亦不自西历始矣频食既断无此法而春秋之所以书者何也是时周历算法已不准推步常迟一月颁历云某月朔应日食到前一月之朔而日大食甚至襄二十四年七月朔食之既人所共见鲁史既据实书之矣至后一月不见有食则以周保章氏所颁未敢轻削鲁史非精历算者不能考正是月之不入食限也则疑食之微或食于夜而人不见因并存之孔子因而不革㸔后来汉书本纪所载高祖即位三年及文帝前三年俱于十月十一月晦频食亦是汉初袭用秦正历法未讲致有此悮至武帝太初定历以后则断无此矣连月频书者此非鲁史官怠慢之过乃太拘守之过也若谓天道至远不可得而知容或有此则自太初迄今二千年中更南北朝五代之浊乱绝无连月再食之事而独于春秋时再见且于汉祖开创孝文恭俭之朝而再见无是理也
　　望溪方氏曰频月而食何也后月之食众所共见也前月之食史所误推也设前月阴晦据所推以书于䇿而食在后月则莫肯追正其失而并书于䇿矣
　　案望溪之说大旨略同但以为前月虚而后月实余前亦持此论后于棃洲集中见荅万充宗语遂改从今说棃洲精于天文意必有实据姑识此以俟后之君子











　　春狄大事表卷四十



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十一
　　国子监司业顾栋高撰
　　五行表
　　班氏云昔𣪞道弛文王演周易周道敝孔子述春秋汉董仲舒治公羊推阴阳为儒者宗宣元之后刘向治穀梁傅以洪范与仲舒错至向子歆治左氏言五行又与向异欧阳子曰圣人没而异端起秦汉以来学者惑于灾异天文五行之说不胜其繁也故其作五代史书天而不书人二者之说果孰从乎曰二者虽殊其义一也诸子即天以命人欧阳子以人而合天均无失乎易春秋之旨而已不言天则天道废故谪见于天则王者避正殿不举乐戒百工省阙失此春秋书灾异之意易所谓后天而奉天时也专言天则人事惑故太戊修徳而祥桑枯死宋景公有君人之言而荧惑退舍此春秋书灾异而不言所以然之意易所谓先天而天弗违也后天者曰天意见矣可不惧乎先天者曰吾修吾人事而已在天者吾何知焉呜呼其要归于责人事以囘天变故详书灾异而不列其事应以示吉凶无常人君侧身修省无日敢即怠荒之意垂教可谓至矣余观春秋所载地震山崩水旱螟螽𧌒蜚鸜鹆之类多见于庄宣昭定哀之世天意岂不显然哉左氏于昭四年大雨雹载申丰言鲁不藏冰之咎哀十二年十有二月螽仲尼归之失閠此当日党于季氏抹𢫬灾异使人主漫不知省而复托于大圣人之言以欺后世呜呼此张禹谷永诸儒所以接迹于天下也辑春秋五行表第四十一地震
　　王氏葆曰春秋五书地震惟于文襄昭哀见之皆阳微阴盛君弱臣强之所致文公怠惰政在大夫襄公外役于强楚内胁于强臣至反国而不敢入若昭哀则遂失国矣










　　山崩
　　孙氏觉曰沙鹿崩梁山崩皆非鲁地春秋书之有内辞焉川竭山崩所以召之者在于天下所以应之者遍于四海山虽在于晋而异及于天下不可以晋言也











　　水灾
　　赵氏汸曰灾异在一国者以经所书本国人事考之则儆告之意可见董仲舒曰水者阴气也春秋纬曰阴盛臣逆民悲情发则水出盖桓公弑立而好乱三家之所自出庄公国母淫恣不能制宣公篡适成公幼弱而三家之势成至襄公之末季氏益专此皆阴盛臣逆之应也

　　汪氏克宽曰书时不书月则水之泛溢为害盖历时而未平也经书内大水者八桓元年庄七年二十五年宣十年成五年皆书秋庄十一年宋大水亦书秋桓十三年大水书夏惟庄二十四年纪于八月姜氏入之后襄二十四年纪于七月日食之后书月者未至历时之久然非非常为灾则不志也










<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>




　　雷电霜雪冰雹
　　高氏闶曰春秋书大雨雪者三隐以日书桓以月书僖以时书酉戌亥月皆非大雨雪之时也以时书为尤异
　　汪氏克宽曰书大雨雹三僖二十九年昭公迭见于三年四年僖公颇能勤于政事以销天变故及末年始有失政之渐遂为文公纵权之张本若昭公则昏懦不立卒不免干侯之辱天之示人显矣




<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>


　　霞峰华氏曰十二月陨霜不杀草李梅实宜杀而不杀也十月陨霜杀菽不宜杀而杀也其变相反而其占一也威福者人主之柄主失其柄以有罪而赏必至以无罪而罚其事相反而其实一也　　〈一〉赵氏汸曰月令季秋之月霜始降草木黄落谓夏九月也周十二月夏之十月霜当重而不能杀草李梅再花而实周十月夏之八月霜不当重而杀菽皆非常之灾李尧俞曰菽之为物易长而难杀者穀梁传曰未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻其曰菽举重也范氏曰举杀豆则杀草可知













　　案春秋书无冰三桓十四年以正月成元年以二月襄二十八年书春周之正二月夏之十一月也法当坚冰无冰温也是为常燠之罚书雨木冰一成十六年以春王正月正月今之仲冬时犹有雨未是盛寒雨下即著树为冰寒甚之过其节也是为常寒之罚













　　不雨
　　李氏廉曰经书不雨七赵子曰凡经时不雨告庙则书庄三十一年冬及僖二年冬三年春夏两书皆每时而一书也文二年十年十三年三书皆历时而总书也经书大旱二僖二十一年夏及宣七年秋正义曰春秋之例旱则修雩雩而得雨书雩不书旱雩不得雨则书旱明灾成也故公羊以不雨为记异大旱为记灾
　　霞峰华氏曰穀梁每时而一书闵雨也历时而总书不忧雨也文定以僖文二公之行事合之经之所书其为得圣人之旨无疑矣毎时而一书望雨也望雨不得雨故历三时而三书不雨以志忧不得雨而忧故得雨而喜书六月雨以志喜文公不雨而不求雨故历三时历四时而一书不雨略也书不雨至于秋七月则八月雨矣不书八月雨不以雨不雨为欣戚也穀梁所谓无志于民也





<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>

　　无麦苖　饥
　　赵氏汸曰经书无麦苖一杜氏曰秋大水漂之也大无麦禾一刘氏曰经无水旱虫螟之灾忽无麦禾由鲁不务蓄积日损月削以至麦禾皆尽而后觉之非今岁之事也高氏曰刘向春秋说以为土气不养稼穑不成沈约宋志谓吴孙皓时尝有之苖稼丰美而实不成阖境皆然百姓以饥所谓大无麦禾者也刘











　　虫孽
　　汪氏克宽曰春秋书虫灾者十四书螟者三而在隐公之世二庄公一书螽者十桓僖文襄各一宣公哀公各三书蝝生一亦在宣公之世盖宣公以弑兄得国而又改法重困农民故螽蝝水旱之灾比岁相仍圣人备书为后鉴也







<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>





　　赵氏汸曰春秋书螟者三𨼆二庄一书螽者十有一桓一馀皆僖公之后盖螟食苖心螽无所不食其为灾也螟轻而螽重春秋之初灾之轻者亦书之及其久也轻者不胜书书其重者尔不然岂𨼆庄之后二百年间皆无螟耶









　　物异
　　案春秋书多麋一麋鲁地所有多则为异有𧌒有蜚有鸜鹆皆鲁地所无今忽有之故曰有















　　火灾
　　汪氏克宽曰宫庙志灾者六御廪西宫新宫亳社讥不戒谨而致灾也雉门两观桓宫僖宫讥其非礼而宜灾也
　　霞峰华氏曰御廪所以奉宗庙也御廪灾公将不得奉宗庙矣西宫小寝人君燕私之地僖公之薨于小寝知公之即安于燕私也西宫之灾其以示戒欤庙灾而哭得礼之常法不宜书故质夫以为神未迁主然宣公薨二十有八月而主未迁书之亦以志其慢而天谴告之也雉门两观僭也因灾而志亦以见其非礼也桓僖亲尽而庙不毁故天火及之亳社亡国之社以为庙屏戒也故亳社之灾刘向以为人君纵心不能警戒之象

























　　汪氏克宽曰书外灾者五皆以国书盖灾及于宗庙朝市而非一处也独成周书宣榭责王室不谨于火虽人火焚之而不能救其罪尤著矣
　　李氏廉曰外灾告则书吊则书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>















　　春秋大事表卷四十一



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十二之一
　　国子监司业顾栋高撰
　　三𫝊异同表
　　孔子作春秋为传说者五家今惟存公榖左氏考前汉书儒林𫝊公羊学最先立自大儒董仲舒丞相公孙弘皆为公羊学故武帝尊用之至宣帝以卫太子好榖梁迺诏太子太傅萧望之等大议殿中平公羊榖梁同异诸儒多从榖梁由是榖梁之学大盛而公羊浸微左氏㝡晚出特以刘歆好之至平帝时王莽颛政乃得立是时为左氏之学者微甚于二家靡得而同也然今世之学春秋者微左氏则无以见其事之本末盖丘明为鲁太史亲见鲁之载籍如郑书晋志夫子未尝笔削之春秋莫不毕览故其事首尾通贯学者得因是以考其是非若公榖则生稍后又未仕列于朝无従见国史其事出于闾巷所𫝊说故多脱漏甚或鄙倍失真如榖梁以莒人灭鄫为立异姓公羊谓禘于太庙用致夫人为胁于齐媵女之先至不知其何所考据考其事之前后又别无因由学者无以见其事之必然也然特好为异论其说多新竒可喜故汉世遵用之汉时凡国家有大事诏诸儒各以经谊对武帝伐匈奴而谓齐襄复九世之仇春秋大之隽不疑叱缚伪太子而以蒯聩得罪灵公辄宜拒而不纳皆悖义伤教之大者至子以母贵之说遂为古今妾母为夫人者之借口经术之误流于政事所系岂渺小哉左氏言多近理惟以隐三年夏四月辛卯尹氏卒为君氏似不若公羊讥世卿之为得其正学者取以折衷焉可也左氏注旧有服杜公羊注有何严注榖梁者且十家今行于世者惟杜氏何氏范氏杜最精密何休往往因公羊之说而增加其辞惟范甯注榖梁多所规正今择三传之各异及注之发明者并表而出之其有三𫝊俱不可通而后儒以意臆断者亦附列其间啖赵陆氏之辨疑刘氏敞之权衡李氏廉之会通及　圣朝彚纂用以平三𫝊同异四家之说犹有未惬则间附鄙见极知僭逾然学者得藉是以求圣人之意不至汗漫而无所适从于是经亦不为无补辑春秋三传异同表第四十二𨼆公
　　元年春王正月








　　〈李氏廉曰春王正月三𫝊皆无明文左氏以正月为建子得之矣而略于春字之义何休以斗指东方为春得之矣而略于正月之文至榖梁则皆无论焉汉唐诸儒直以周孟春为建子之月至宋人始有三代改正朔不改时月之说故程子以书春为假天时以立义则是十一月本非春圣人虚立春字于正月之上以示行夏时之意胡氏因之赵氏汸曰周人改时改月如使周不改时则圣人何必曰行夏之时使夫子果用夏变周则亦何以责诸侯之无王哉〉
　　〈朱子曰胡文定春秋说夫子以夏时冠月如公即位依旧是十一月只是夫子改作春正月某便不敢信〉
　　〈案公榖皆以不书即位为让但公羊以让为正穀梁以让为不正公羊以桓母为夫人穀梁以桓母为非夫人则榖梁为得之国君不再娶于礼无二适仲子安得称夫人桓公安得子以母贵乎高紫超氏曰春秋诸侯不禀命而无承者遍天下而仲尼以本国臣子首削𨼆公之即位以明大法非尊君父不敢斥言之义又谓文成襄昭哀五君皆书即位既诛首恶此后可从末减𨼆何独不幸以春秋之首君而当大罚也至谓圣人修经直以天自处而于此乎何恤焉则尤悖理逆天之甚矣彚纂曰左氏以为摄公榖以为让而杜氏预释之以为不行即位之礼故不书即位此定解也胡𫝊谓仲尼首绌𨼆公以明大法义恐未安夫君行即位之礼则书即位不行则不书孔子安得而笔削之乎〉
　　夏五月郑伯克段于鄢














　　〈案左氏云段出奔共而公榖皆曰杀据隐十一年𫝊庄公曰寡人有弟不能和协使糊其口于四方则未杀明矣公榖之说非是〉
　　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗






　　〈刘氏敞曰春秋于大夫莫书其官至冡宰则书之以见任之最重宰者尊称非中士所当冒以为士以为氏皆非也〉
　　〈李氏廉曰春秋有恵公仲子僖公成风左氏及公羊皆以为兼赗独程氏发明恵公宠爱仲子僖公尊崇成风之说而以为恵公之仲子旧公之成风其义最精至穀梁又以仲子为恵公之母孝公之妾则大失矣〉
　　〈彚纂曰左氏谓子氏未薨其谬不待辨榖梁谓仲子为恵公之母母以子氏例以成风亦合但史记年表恵公即位于平王三年至隐公元年历四十七年而其母始薨似太久远当以公羊说为是宰为冡宰则刘氏敞之说得之〉
　　冬十有二月祭伯来



　　〈彚纂曰祭伯书来诸𫝊皆以为朝公羊独以为奔祭伯书伯诸𫝊皆以为爵公羊独以为字当以左注为是不书来朝穀梁谓不正其外交诸儒多因之程子谓诸侯不行觐礼王不能治而祭伯反与之交其持议尤正〉
　　公子益师卒



　　〈刘氏权衡曰左氏曰公不与小敛故不书日非也公孙敖叔孙婼公孙婴齐皆为公与小敛乎何以得书日榖梁曰恶也非也公孙敖仲遂季孙意如岂非恶乎而皆曰叔孙得臣不闻有罪而反不日皆妄也〉
　　〈程子曰或日或不日因旧史也古之史记事简略日月或不备春秋有可损而不能益也家氏翁曰或日或不日旧史记载之有详略而非褒贬惟公羊之说近之〉
　　二年无骇帅师入极


　　〈刘氏敞曰公羊以为疾始灭非也春秋文不害实今更灭为入则是文害实矣春秋之初接近西周先王馀法犹存诸侯僭佚犹鲜故鲁卿执政多再命翚挟无骇皆是也穀梁谓贬灭同姓非也案入则不得谓之灭矣〉
　　〈许氏翰曰凡大夫未爵命于天子不氏春秋之𥘉尚谨此若无骇翚挟柔溺是也齐桓以后列国皆命大夫无不称族者盖不复请命于周也〉
　　〈李氏廉曰无骇不书氏杜氏胡氏陈氏皆以为未赐族公羊则以为疾始灭榖梁则以为贬灭同姓以左氏𨼆八年赐氏之说考之则公榖为无据矣〉
　　九月纪𦈕来逆女



　　〈程子曰先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于其所馆岂有委宗庙社稷而远适他国以逆妇者文王亲迎于渭未尝出𭛌也周国自在渭旁况文王当时乃为公子未为国君〉
　　〈案太史公外戚世家云春秋讥不亲迎索𨼆引公羊此𫝊文以解之而于桓三年公子翚宣元年公子遂成十四年公孙侨如如齐逆女皆讥其以大夫逆此为定解矣程子独非之云云其言又极有理彚纂従其说故于此年节删公榖𫝊文而于桓宣成三年逆女之𫝊凡主公榖讥不亲迎者皆删去可谓另辟乾坤然程子及彚纂俱不别解春秋所以书逆女之故春秋合礼不书逆女既未嫌于大夫此又何以书乎愚另有论见嘉礼表后惟叶氏梦得则以逆舆迎为二逆女乃娶于他国之道上大夫逆之即馆及期而后迎未有迎女而亲迎之者先儒一之谓春秋书逆女为讥不亲迎是知迎而不知逆也此又另为一说〉
　　纪子伯莒子盟于密







　　〈案穀梁云伯之穿凿可笑左𫝊以子帛为裂𦈡字杜注因増出平莒鲁之怨事不见经𫝊尤支离无谓况大夫无列在诸侯之上者何休之说尤诞妄此当直作阙文程子曰当云纪侯某伯莒子盟于密吴氏澂亦云子伯二字或是侯字之误直截了当惟不知阙文之说故公羊于桓二年纪侯来朝据何休注云纪本是子爵因天子将娶于纪故加封百里进爵为侯班固外戚恩泽侯表序有云后父据春秋褒纪之义应劭引此为证汉书凡立后先进其父为大司马大将军封邑侯恩泽之滥自此始因春秋一字之误曲成其说遂至如此赵氏经筌独主左氏之说谓自莒人入向有窥鲁之心故无骇帅师入极以怖之而莒之伺间盖未已纪裂𦈡道与莒子盟于密以为鲁谋故书字以褒之此因杜注而益生支节尤凿家氏翁谓木讷之于春秋好揣摩傅会而为之说此类是也　积斋或问云若纪子伯旧史本误孔子所必正正之不得则不书安有如此之误而可书之以𫝊后世者此必孔子笔削以后之阙文所谓先儒𫝊授承误而不敢増者也〉
　　十有二月乙卯夫人子氏薨






　　〈吕氏大圭曰左氏曰桓母公羊曰𨼆母穀梁曰𨼆妻宜孰从曰𨼆桓之母俱不得为夫人则其为𨼆之妻者近是〉
　　〈彚纂曰子氏薨三𫝊互异左氏以为桓母固非公羊以为𨼆母先儒谓妾母不当称夫人春秋之初礼法尚存不得以成风敬嬴为比惟榖梁以为𨼆妻义为长故程子及胡𫝊皆从之〉
　　〈积斋或问云鲁以𨼆为君岂容不以子氏为夫人称夫人国人辞也不书葬𨼆不以夫人之礼葬之也〉
　　〈张氏洽曰君存则葬礼未备待君薨而合祔本朝后虽先崩必俟合葬于山陵盖古之遗制〉
　　三年夏四月辛卯尹氏卒〈尹左作君〉








　　〈赵氏匡曰春秋为经大训岂有縁其为诸侯及鲁大夫作主人之恩遂录之于经乎公羊惟讥世卿之说是〉
　　〈欧阳公曰公谷以尹氏为正卿左氏以君氏为𨼆母一以为男子一以为妇人得于所𫝊者盖如此彚纂亦疑而不敢定愚案左氏之说全无义理而赵东山坚主其说谓妾母本不登于䇿此以吾君服其母丧不可不书曰君氏者为夫子之特笔最支离不可解公羊讥世卿为得之近世季氏本更谓是鲁之大夫即𨼆公囚于郑之尹氏与尹氏归而立其主者恐只是后人弄巧之说赵氏经筌亦云君氏不成称谓古无是言也〉
　　秋武氏子来求赙








　　〈家氏翁曰公榖于仍叔之子曰父老子代従政于武氏子曰父卒子未命盖以仍叔为尚存之人武氏为己卒之大夫王朝公卿大夫莫非世官世禄之家何独于此二子而书法异曰某氏子云者有父在焉故尔〉
　　〈案春秋大义重在诸侯不供王职与天家威令之不行尔其曰武氏子者盖轻忽之辞以王丧大事而以乳臭出使取轻列国亦见其失政之甚若以王当丧未命与武氏子未命而便出使薄父子之恩失之小矣春秋所责者大何暇责及武氏之子乎〉
　　八月庚辰宋公和卒

　　〈赵氏匡曰左云同盟则赴以名岂有臣子当创巨痛深之日乃忍称君之名乎盖同盟名于载书朝会名于要约聘告名于简牍故于卒赴可知而纪也〉
　　〈孙氏觉曰左氏记楚公子围使赴于郑伍举问应为后之辞焉更之曰共王之子围为长是当君卒赴诸侯已言嗣君之名矣故凡往来之国皆得记其名也必若以盟会求之则未尝与者五十二而不名者九耳未可通也〉
　　〈彚纂曰赵氏匡驳左氏同盟之说极是孙氏觉又谓即位之初即以名赴似更有理〉
　　〈家氏翁曰诸侯曰薨降而书卒胡氏谓春秋贬之不与其为诸侯当时诸侯未必人人皆放恣无王而一切俱贬恐非春秋用法之意杜氏谓内称公而书薨所以自尊其君故不得不略外以自异恐当如杜氏之说〉
　　癸未葬宋穆公




　　〈案左公羊之说各异家氏则堂则主左氏曰让美徳也宋之乱由殇公不仁以怨报徳不关宣穆之相让赵氏木讷则主公羊曰后世有启之贤不以𫝊务过于禹无朱均之子而茍逊以僭拟尧舜家氏深斥之愚谓家氏之说非也有国家者必𫝊嫡子嫡子殁则𫝊嫡孙一本相承觊觎自息旁及支庶且犹启乱况矜让弟之名乎宣公让弟穆公穆公卒返其子至与夷冯而乱生宋太祖让位太宗太宗及身旋背之矣太宗号英明之主素友爱且所为若是况其不贤者乎家氏生于宋世而说经若此可谓不晓事者矣〉
　　〈又案公榖皆以不日为危愚谓此时非有变故无危不得葬之理此盖因日后之兵连不解造此义例尔春秋葬不日不月者皆系阙文即此可知其误〉
　　四年卫州吁弑其君完




　　〈刘氏敞曰公羊谓不称公子为当国非也诸弑君称公子是公子而为大夫其不称公子是未为大夫当国与不当国何足辨乎榖梁谓弑而代之亦非也宋督宋万亦可云弑而代之乎家氏翁曰胡氏谓州吁以国氏罪庄公不待以公子之道使预闻政事主兵权而当国愚谓此方诛讨乱贼未当追议庄公既往之咎〉
　　〈案州吁不称公子是未命为大夫当以孔疏及刘氏敞之说为正程子及胡𫝊之说俱未安详见乱贼表〉
　　秋翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑





　　〈赵氏匡曰春秋之初公室犹强若公实不许臣何敢固请而行盖左氏不知未命不书族之义造此事端耳〉
　　〈啖氏助曰凡事各于本事褒贬岂有未弑君而先贬乎翚之不称公子自为未命尔〉
　　〈案啖赵辨疑驳正三𫝊之说极精刘氏敞权衡意略同愚谓春秋此书重在帅师不重在翚之氏与不氏也言帅师则翚主兵専国可知隐公不能早罢其兵权是以及锺巫之祸与庄二年公子庆父帅师伐于馀丘宣二年郑公子归生帅师战于大棘同为千古烱戒胡文定之说精矣独其谓去公子以谨履霜之戒则非也春秋之初诸侯犹请命于天子不自命大夫故隐桓之大夫多不氏如无骇翚挟柔溺及郑之宛皆是也至庄公之世稍逾制矣故庆父称公子以族氏要之重在帅师不重在公子与非公子也〉
　　卫人立晋







　　〈胡𫝊晋虽诸侯之子内不承国于先君上不禀命于天子众谓宜立而遂自立焉故春秋于卫人特书曰立所以著擅置其君之罪于晋绝其公子所以明専有其国之非〉
　　〈叶氏梦得曰晋不称公子未三命也〉
　　〈张氏溥曰州吁宜杀天下知之晋不宜立天下不知也春秋辨焉天下之父子君臣定矣案三𫝊同谓人为众辞晋非卫人所得立文定申其说当矣独谓绝其公子则非也晋不氏自为非三命与翚挟无骇同例胡氏不知未命不书族之义故立此义尔〉
　　〈高紫超氏曰文定谓𨼆不书即位为首绌𨼆公以明大法非也圣人欲正君臣之分不宜先自贬黜其君内无所承上不禀命之义于卫人立晋之文发之此与三𫝊前后俱吻合〉
　　〈案积斋或问曰或谓晋后日淫乱故春秋不与其立非也春秋与正而不与贤茍晋当立则立之安得预知其淫乱而不与其立乎愚于是而知宣公烝夷姜之事诬也果有其事当于桓公之初年如此秽徳彰闻之公子石碏岂宜立以为君况晋此时出居邢国石碏又越境而迎立之创钜痛深之后岂有此情理乎〉
　　五年九月考仲子之宫






　　〈啖子曰案此时桓公之母丧始终正是考宫之时故知公羊说是〉
　　初献六羽



　　〈胡𫝊书初献者明前此用八之僭〉
　　〈赵子曰鲁僭用八佾非一朝事须因此减数时书之〉
　　〈汪氏克宽曰乐舞之数降杀以两诸侯既降于诸公则诸伯当降于诸侯而用二矣子男复何所用乎况礼经所记庙制堂制衮旒席数五等诸侯皆同岂以舞佾而独异其制〉
　　〈彚纂以用六为善盖本孔颖达善其复正之说不知书初献所以明八佾之僭书六羽所以明妾母之僭无所为善也〉
　　六年春郑人来输平〈输左作渝〉



　　〈彚纂曰渝平输平三𫝊互异左以渝平为更成公榖以输平为隳成考前年公子翚伐郑有憾而未平则更成之说于义为近但左氏谓变前恶而为和好则渝与平为二意叶氏胡氏诸儒多主公榖作输而训输为纳言其纳平于我而变更前恶之意亦在其中文从公榖义从左氏似为得之叶氏梦得谓郑厚财币以求平于鲁如晋饥秦输之粟相似〉
　　冬宋人取长葛


　　〈彚纂曰经书冬左𫝊作秋杜氏预为秋取冬告引八年齐侯告成为证其义甚明刘氏敞谓左𫝊日月与经不同者多或丘明作书杂取当时诸侯史策有用夏正者有用周正者故经云冬𫝊谓之秋似亦有理〉
　　〈案春秋时诸侯惟晋用夏正先儒谓晋封太原因唐虞故俗理或然也此系宋来告宋为殷之后当用商正亦当差一月〉
　　七年滕侯卒




　　〈啖子曰附庸之君及真夷狄皆有名况滕国文王之子孙虽至微弱岂无名乎〉
　　〈程子曰不名史阙文〉
　　〈胡𫝊滕侯书卒何以不葬怠于礼弱其君而不葬者滕侯宿男之类是已〉
　　〈家氏翁曰不名不葬诸说不同愚谓不名史失其名不葬鲁不往会是以失书不容凿为之说〉
　　冬天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归





　　〈啖子曰不言执者尊天子之使故云伐也若言不与夷狄执中国其书夷狄侵伐灭入者岂皆是之乎又曰若卫实伐天子之使改之曰戎是为卫掩恶也如何惩劝乎〉
　　八年三月郑伯使宛来归祊〈祊公榖作邴〉





　　〈啖子曰郑人请祀周公己不近人情泰山非郑封内本不当祀又何释乎宛不氏案不命之卿来鲁例名之不必以贬立说〉
　　〈案程氏端学曰经于隐八年书郑伯使宛来归祊而郑伯以璧假许田乃在桓公之世与此别无关涉安得信𫝊而疑经赵氏鹏飞谓归祊至假许已历五年岂至是而后责偿胡氏宁谓果易许则许当即时以归安得须郑伯假之而后与盖前日郑有宋兵而归祊以结鲁后日郑乘鲁有篡弑之隙而假许田以要鲁合之啖子之说则左氏信诬也左氏好以两事合作一事生出牵扭不独此一事为然也〉
　　无骇卒




　　〈家氏翁曰春秋有未死而赐族者若季友仲遂是也亦有虽为卿而竟不赐族者如挟柔溺之后无闻者是也无骇以名行及其死则赐之族以王父字为族是也春秋初年周制犹存故有未赐族之大夫其后大夫世其官无不赐族而周制几于埽地矣〉
　　〈李氏廉曰公榖以为罪无骇入极而贬之又以为隐不成为君故不爵大夫皆无据〉
　　十年秋宋人卫人入郑宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之




　　〈程子曰戴郑所与也故三国伐之郑戴合攻取三国之众〉
　　〈赵氏鹏飞曰戴鬭其前郑扼其后一举而取三师赵伯循疑郑之孤兵不能取三国之众更以为郑伯乘危取戴戴为郑之附庸既属于郑何必取哉〉
　　〈贺氏仲轼曰郑人之忿在三国而不在戴故因其在戴而伐取之左氏曰郑伯围戴克之取三师焉是也〉
　　〈彚纂曰公榖谓郑因三国之力以取戴胡𫝊谓四国已鬭郑乘其敝一举而兼取之俱于情事未尽合独程子用左氏取三师之说以为郑戴合攻尽取三国之众诸儒多従之于经旨为近〉
　　桓公
　　二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父







　　〈啖子曰古者大夫犹皆乘车其妻安得在路使人见其貌盖以旧言孔父义形于色而作𫝊者以为女色之色遂妄为此说耳〉
　　〈赵子曰按孔父之事自是史册载之非殇公自书何关君之不忍乎又曰不称名为祖讳春秋乃鲁国之史非夫子家𫝊安得祖讳乎〉
　　〈孔氏颖达曰春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父皆是名故杜以孔父为名彚纂曰榖梁以孔父为字赵氏匡驳之是矣左氏以父为名杜氏预因为罪孔父之说亦非也惟刘氏敞君前臣名之说最为精当故程子及苏氏辙胡氏安国皆用之〉
　　〈案孔氏历引春秋之世以父为名者确有证据而刘氏君前臣名之义尤精盖古人有祖孙同谥者如春秋之世有滕文公而孟子时亦有滕文公是也亦有祖孙同名者如桓八年书天王使家父来聘而幽王时先有作诗之家父是也家父亦是名而非字节南山诗自谓家父作诵以究王讻岂有不自称其名者乎则父之为名益信〉
　　秋七月纪侯来朝





　　〈刘氏敞曰春秋虽乱世至于兵革之事亦慎用之杞来朝鲁有少不敬未宜便入其国左氏误纪为杞遂生不敬之说尔榖梁谓谨而月之亦非也六年冬纪侯来朝是宜责之尤深深则宜日反书时何哉〉
　　〈李氏廉曰公羊注谓加封百里榖梁注亦以为盖时王所进是皆不知纪子伯为阙文之故尔互见隐二年盟密〉
　　蔡伯郑伯会于邓




　　〈彚纂曰公羊以为邓与会正合隐元年盟宿之例杜氏以邓为蔡地孔疏遂谓邓国去蔡甚远蔡郑不宜远会其国都且因惧楚始为此会何当反求近楚小国与之结援其说似更有理〉
　　冬公至自唐




　　〈胡𫝊常事何以书或志其去国逾时之久或录其会盟侵伐之危或著其党恶附奸之罪桓公远与戎盟而书至危之也〉
　　〈孔氏颕达曰春秋公行一百七十六书至者惟八十二其不书者九十四皆不告庙也彚纂曰告则书不告则不书杜注孔疏甚明诸家纷纷或以为远或以为久或以为危或以为幸失之凿矣〉
　　〈黄氏仲炎曰隐盟戎不致此何以致榖梁曰危之是不然危桓而不危隐其说不通矣盖春秋以与戎盟为耻隐不致隐犹有不得已之意焉桓策勲于庙是不耻其所耻故即其实而致之以志桓之罪〉
　　三年齐侯卫侯胥命于蒲




　　〈刘氏敞曰命于天子正也诸侯自相命非正也〉
　　〈张氏洽曰当时王不能命伯而欲自为伯故于此彼此相命以成其私逮至战国魏齐会于浊泽以相王其后齐秦约共称帝自相命而至于相王自相王而至于相帝僭窃之渐势必至此案公榖皆以胥命为善荀卿亦言春秋善胥命诸儒多从之而赵氏匡言凡会遇并是不盟约言而退何得独异此文且二君又并非贤君据经文直讥其无人君之礼尔至张氏洽申刘氏敞之说而极言其僭窃所至朱子谓其有理故彚纂亦并存之〉
　　〈案齐僖卫宣自此年后无一事当于人心齐则谋纪卫背鲁于桃丘而更助齐与鲁战则此胥命乃结党行私尔何善之有〉
　　五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒





　　〈赵子曰岂有正当祸乱之时而暇竞使人赴告即使再赴夫子亦当审定其实日何乃縂载之公榖又谓狂而出人君虽狂而去亦当有臣子従之岂有人君走出臣下不追逐至昧其死日乎总之三𫝊不知有阙文之义故多造事端此盖经文甲戌之下当记陈佗作乱之事而今简脱之尔〉
　　天王使仍叔之子来聘〈仍榖梁作任〉


　　〈彚纂曰左氏以为弱公榖以为父老子代従政胡𫝊以为讥世官其义盖相因程子谓仍叔承命而使子代行则是仍叔自使其子何以称天王使耶汪氏克宽驳之是矣〉
　　〈黄氏仲炎曰经称武氏子仍叔之子以乳臭之童而任国之政子产所谓未能操刀而使割也〉
　　冬州公如曹六年春正月寔来




　　〈张氏洽曰记礼者曰天子曰非佗伯父实来成二年𫝊王曰所使来抚予一人而巩伯实来今案书州公曰实来以其不复国而略之也〉
　　〈彚纂曰三𫝊皆以实来为州公来程子及胡𫝊亦同惟三𫝊以实来为承上文而程胡以实为州公之名张氏洽独主三𫝊之说引证实来甚为详核〉
　　〈案以实字为虚字张氏之说极为弄巧彚纂取之未审何故泰山孙氏曰阙文也师氏曰不应逾时隔年而书实来岩晦黄氏亦谓当如郭公夏五之类简编脱误据诸儒之说㫁宜从阙文为是方氏苞亦曰如左氏之说则当书遂来奔或州公自曹来奔如郑詹自齐逃来之例可也宋华元出奔晋宋华元自晋归于宋事以连及尚再举其名况事不相属时年已隔而径省其文使辞旨不可别白乎此经文有阙𫝊者傅会而为之说也〉
　　蔡人杀陈佗





　　〈赵子曰按左𫝊佗杀太子之贼故经不以人君称之公榖不达此意妄云淫于蔡淫猎子蔡不近人情胡𫝊佗立逾年不成之为君者讨贼之词也书蔡人以善蔡书陈佗以善陈善蔡者以蔡人知佗之为贼善陈者以陈国不以佗为君〉
　　〈方氏苞曰春秋之初先王之泽未泯人心正理犹存故蔡人不以佗为陈君而杀之凡篡贼而称君者见臣子不能复雠邻国不能讨乱而成之为君也有一人能知其为贼而加刃焉则不问其情之公私而皆以讨贼之义与之所以使乱臣贼子无所逃于天地之间也〉
　　九月丁卯子同生




　　〈赵子曰穀梁云疑故志之此乃委巷之谈不近人理〉
　　〈刘氏敞曰何以书贵也何贵尔世子也榖梁之云圣人岂至此乎且诗云展我甥兮诗人信鲁庄为齐侯之甥何有仲尼反疑其先君为齐侯之子乎〉
　　〈朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年桓公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯子矣案春秋此书乃为先君表其疑非疑先君为齐侯之子也观夫人之至自齐及与夫人如齐并此处俱详书年月圣人未必不有意朱子之言亦自于榖梁有取倘若不书又重以文姜之诉后世不成一重疑案乎　积斋或问独取榖梁之说曰左氏所云乃春秋以为常事不书尔春秋直书变常之事子同生虽非变常然假此以明非齐侯之子则是变常而已〉
　　〈案赵氏鼎曰生子不书此何以书则榖梁之说为得盖是时皆以同为齐侯之子故圣人因其生正其名而书之高氏闶谓齐襄文姜之淫盖在同生之后此时未尝乱也使不书其生则事不别白郝氏敬曰当时人疑庄公非桓公子故特书所生年月以折群议方望溪曰圣人特书以正其为周公之裔又猗嗟诗小序庄公不能防闭其母人以为齐侯之子也据四家及诗小序皆与榖梁说吻合则信合乎人心之同然矣赵氏刘氏驳之非也家氏翁亦従穀梁之说〉
　　七年夏榖伯绥来朝邓侯吾离来朝




　　〈赵子曰据诸失国之君惟随敌以归者则书名若奔他国并不书名公榖之说非也此盖以其用夷礼尔诸侯失国自辱其身犹至书名况行夷礼辱及宗庙见轻侪列而得不名乎〉
　　〈刘氏敞曰杜云僻陋小国贱之侯伯之爵岂小哉且上杞侯来朝虽不敬犹不书名计杞之国又非大于邓榖也又经书夏而𫝊云春者𫝊以夏正记事〉
　　〈方氏苞曰榖邓远国近于荆楚故鲁人视之如介葛卢郳黎来而以名书𫝊谓失地之君故名非也失地之君不可以言朝先儒谓以朝桓故贬亦非也朝桓而不名者多矣不宜同罪异罚〉
　　八年祭公来遂逆王后于纪








　　〈赵子曰若合礼则常事不书左氏之说非也公羊谓婚礼不称主人假令婚礼实不称主人即当于至纪之日但称鲁命可尔来鲁未是婚礼何须不称天王使榖梁谓不正其以宗庙之大事即谋于我必若实讥天王言使不更昭著乎〉
　　〈案赵氏匡所驳三𫝊之说极是但谓天子嫁女则同姓诸侯为主逆王后无使诸侯为主之礼据荘十八年虢晋郑使原庄公逆后则同姓诸侯为主确有可据鲁以周公之后为王主礼旧矣榖梁谓不正其即谋于我非也公羊曰言遂讥王不亲迎而使鲁亦非也孙氏复谓天子不亲迎娶后则使三公迎之孔氏颖达谓文王亲迎太姒乃身为公子迎在殷世未可据为天子之礼然则春秋何以讥曰讥専在祭公而不在王据经书祭公来与祭伯来同例盖讥其私交也程子曰祭公受命逆后而至鲁先私行朝会之礼故书来而以逆后为遂事责其不䖍王命而轻天下之母此说最为得之〉
　　九年春纪季姜归于京师






　　〈李氏廉曰逆后例三𫝊皆同独陈氏曰后归不书此何以书详纪事也后妃为天地宗庙神民之主俄而宗国亡焉是不可不详也此极有见六年冬纪方托鲁请王命以求成于齐而公告不能今幸王有命鲁求昏之事故鲁亟为纪谋不待请王命而遂使祭公逆之所以托纪而纪卒不免春秋详书纪事所以志天王之弱而齐之不道也〉
　　〈案此时不特鲁不得保其姻家并天王亦不能保其后族春秋之世可知矣〉
　　十年齐侯卫侯郑伯来战于郎







　　〈赵子曰鲁以周班后郑既是正礼郑虽小恨岂至兴师即合当年构祸岂有经五年之后方合诸侯报此小怨榖梁云前定之战非也言来者责三国不当来尔不言及为内讳若果讳则但当不书败何须不言及〉
　　〈季氏本曰齐欲吞纪与郑卫合鲁则専意援纪者也三国来战盖为此尔且鲁以援纪之故与齐不亲自齐郑如纪之后与鲁不相通已六年矣何由至齐为班耶〉
　　〈卓氏尔康曰齐恶鲁为纪谋难则主兵者齐也郑与齐同如纪卫又与齐胥命于蒲故三国来战案胡𫝊谓郑主兵而首齐犹卫州吁主兵而先宋此主左氏而为之说尔其实非也郑系小忿国又小于齐卫乃于五年之后报此宿怨牵动齐卫大国必不然矣且当日怒者郑忽与庄公无预也此时郑庄耄年忽又失宠明年即为突所篡方孤危不能自立请师于齐者将庄公请之乎郑忽请之乎庄公岂能以子之故赫然兴师报此纎芥小怨乎齐之欲图纪非一日矣盖齐都青州府之临淄而纪在青州府之夀光县逼近肘腋不并纪则齐不得拓地一步故累年合郑以图之而鲁为纪纳后于天王齐僖犹畏名义终其身不敢加兵而心怒鲁故九年春纪季姜归于京师十年齐即为此战盖因不敢犯纪而迁怒情事显然甚明也观经文以齐为首而赵氏匡与季氏本之说亦可互相发明刘氏敞亦谓果郑人主兵经当先序郑以见其罪何故反首齐以蔽匿郑恶且郑忽救齐之时经无鲁人往齐者足明其妄矣〉
　　十三年二月公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩




　　〈案左氏以为郑与宋战公羊以为宋与鲁战榖梁以为纪与齐战赵氏𬻻独取榖梁之说曰据经文内兵以纪为主外兵以齐为主若实为郑宋而战即当以郑宋为兵主何得主齐纪乎且责赂小事止当二国自不和无容诸侯为之战盖齐纪结雠已久是年齐合三国以攻纪欲遂灭之公与郑救之而胜得免祸其踪迹甚明不然纪惧灭亡不暇何敢将兵越国助鲁郑以増怨乎战而不地于纪也若助郑止当战于宋郑之郊无为战于纪郑厉新为宋所立而去年遽与鲁及宋战今年又助纪战则必为责赂多之故尔案赵说极是孙氏觉及胡𫝊俱因之〉
　　〈刘氏敞谓前年鲁及郑伐宋战于宋地故宋今岁来报怨战于宋时在其城下可得言战于宋今亦战于城下不可得言战于鲁故不举地此主公羊之说春秋考异邮所云战在鲁之龙门民死伤者满沟是也据此则亦当以来战为文不得言及及者我及之也赵子曰不地者在纪都也无他义穀梁说是〉
　　十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝




　　〈张氏洽曰常事不书今书者以壬申有御廪灾之变遇灾而惧未可以遽有事于祖考况祭祀用夏时此八月乃夏之六月未当时祭何为汲汲然以四日之间遽举尝祭乎〉
　　〈李氏廉曰三𫝊惟榖梁得之公羊以为不如勿尝而注者以为宜废祭自责谬矣左注尤失实茍不害何必书乎故胡氏不时不改卜之说従赵子〉
　　十五年公会宋公卫侯陈侯于袲伐郑




　　〈吕氏大圭曰或疑宋既责赂于突而伐郑不当又纳突遂以为伐突救忽春秋诸侯离合之不常多矣但据经伐郑二字则突在栎忽在郑为伐忽明甚〉
　　〈彚纂左氏以为纳厉公是也注公羊者谓善诸侯征突不知忽方在郑突尚居栎安得以伐郑为征突乎榖梁曰疑辞夫会而后伐则谋已定矣有何疑乎〉
　　十六年卫侯朔出奔齐
　　〈左〉二公子以伋夀故〈公羊〉卫侯朔何以名得〈榖梁〉朔之名恶也天子怨恵公十一月左　罪于天子也　　　召而不往也



　　〈家氏翁曰朔杀兄篡国罪固当逐是以名以奔之而庄六年王人子突救黔牟春秋善之则知朔以有罪见黜于王而黔牟之立实王所命矣〉
　　〈彚纂曰左氏以为二公子所逐公榖以为得罪天子张氏洽兼而用之谓朔立已五年二公子不能独逐之必因王室欲讨而后二子得行其志其说与情事甚合〉
　　十七年蔡季自陈归于蔡







　　〈家氏翁曰公羊以献舞与季为两人左氏谓季即献舞诸儒多従公羊之说谓季以让国而出献舞既立季乃自陈来归所以贵而书字与闵元年季子来归义同夫献舞失国之君季乃让国之贤两人贤否具见书法木讷乃是左氏而非公羊舛矣〉
　　〈彚纂曰蔡季非献舞杜误合为一人耳左氏止曰召蔡季于陈蔡季自陈归于蔡而已未尝谓立以为君也先儒并主何氏之说而家氏翁㫁以书法尤为可信〉
　　〈案榖梁及范注意亦与杜氏同学者从何说可也〉
　　十八年葬我君桓公






　　〈霞峰华氏曰贼在内必讨而后葬仇在外可葬而后讨讨而后葬非慢于葬也以葬为之限也急于讨贼不容一日缓缓之则逸矣葬而后讨非缓于计也仇在外臣子之力不能即复责以必复仇而后葬茍其仇非岁月可复是将久弃其亲而不葬也故宽其期于葬后然非曰仇在外可以不讨也枕戈待旦誓弗与共戴天此志可一日忘乎下此如夫差之报越三年而后复之其亦可也如曰仇在外非臣子之力所能复春秋从而恕之非圣人之心矣〉
　　〈案高紫超氏之论极精详见凶礼〉













　　春秋大事表卷四十二之一
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十二之二
　　国子监司业顾栋高撰
　　三𫝊异同表
　　庄公
　　元年春王正月




　　〈陆氏淳曰左氏云文姜出母以得罪去国犹曰不忍父为他国所弑其情若何不举其大而举其细非通论也〉
　　〈刘氏敞曰原左𫝊此意当为文姜与桓俱行未有至文故云出尔不知夫人行不以正者至皆不书也且文姜弑君自绝于鲁荘公何故不忍即位乎庄公不忍即位文姜感之而还则荘公己忘文姜弑其父矣何以文姜又孙于齐乎〉
　　〈彚纂曰左氏之谬陆氏淳刘氏敞驳之是矣胡𫝊谓内无所承上不请命故春秋绌之亦非也隐荘闵僖外俱书即位岂皆禀命于王若桓若宣若定岂皆内有所受自当従公榖〉
　　三月夫人孙于齐



　　〈啖子曰岂有先在齐而今书孙乎盖公羊见无夫人至文故云尔不知夫人随丧而归以不告庙故不书榖梁亦言夫人先在齐至练时始录之亦非也〉
　　〈案公羊云念母尤谬〉
　　〈霞峰华氏曰案文姜于此不称姜氏而哀姜之孙于邾则不去其姓氏于其以丧归则第书夫人氏而不称姜一绝之于孙齐之日一绝之于丧至之日盖各因事垂训为万世法也文姜躬大逆而孙而即归圣人曰此时义不当归也鲁之臣子义不当使之归也是故于其孙齐绝之使知负弑逆之罪者虽其子继世而为君而生不得徇母子之情而违大义哀姜孙而不归而以丧归圣人曰此时丧不当归也鲁之臣子义不得以其丧归也是故于其丧至绝之使知与篡弑之恶者虽其身已见讨于方伯而死犹不得入先公之庙以辱宗祧不绝之于其孙齐之日使文姜去而速反俨然为国母而后会禚会防会榖如齐师享祝丘出入无忌専制壸内虽欲复齐襄之仇其可得乎不绝之于丧至之日使哀姜以国母之丧归嗣后葬以小君之礼禘太庙致夫人虽欲不越礼而为之其可得乎〉
　　〈案华氏之论极精但此条去姜氏字是省文哀姜书夫人氏是阙文非义所存也直因先儒之论而为之说尔范甯注榖梁乃谓哀姜杀子之罪轻故曰夫人氏第去姜以贬之文姜杀夫之罪重故全去姜氏此轻重之差夫杀夫与杀子同一弑君范氏之说直儿童之见更不可通矣书法只在一孙字此外不必多生枝节〉
　　夏单伯逆王姬〈逆左作送〉






　　〈汪氏克宽曰左氏惑于成襄昭之经书单子故云尔然周有祭伯祭叔岂可以郑祭仲亦周大夫乎彚纂曰三𫝊互异者折衷于经左氏以单伯为周大夫故以逆为送然以荘十四年单伯会诸侯文十五年经书单伯至自齐之例考之则单伯实为鲁臣当主公榖之说〉
　　二年公子庆父帅师伐于馀丘





　　〈彚纂曰公榖皆以为邾邑杜氏独以为国详考经文伐人之邑未有不系国者亦未有邑而书伐者则杜注为胜庆父公羊以为母弟杜氏以为庶兄刘氏谓庆父欲同正嫡故以庄公为伯而自称仲理或然也要之经意所重恶庆父之得兵权尔或国或邑或弟或兄皆非义所急〉
　　三年溺会齐师伐卫




　　〈陆氏淳曰左氏榖梁皆以不称氏为贬按例不命之卿则不书氏不可别为义公羊说是案此纳卫朔也溺不书公子盖与无骇柔挟同例为未命尔若会仇雠伐同姓天子则直书其事而罪恶自见不必以去公子示贬〉
　　五月葬桓王




　　〈刘氏敞曰公榖以为改葬非也若诚改葬春秋应书改葬如改卜之类矣今不言改非改葬也固当据经文〉
　　〈张氏溥曰桓王崩七年乃克葬𫝊者疑其太缓遂云改葬至春秋说云恒星不见夜明周人荣奢改葬桓王冡则近诞矣考桓公十八年王室有子仪黒肩之乱因乱而缓葬其或然欤〉
　　四年纪侯大去其国










　　〈案春秋复九世之雠圣人何尝有此意汉武帝执此一语遂开西北边祸及平民殚财丧师流血千里公羊一言之流毒至于如此〉
　　〈又案公羊复仇之说全无义理无足深辨独程子以大为纪侯之名盖従失地书名之例诸儒多従之霞峰华氏亦云圣人于纪多恕词然大法毕竟以国君死社稷为正若书大去其国或疑圣人之许之而张其词故程子以大为纪侯之名良有以也然愚窃以大去者是伤悯之辞亦非张大纪侯也纪之图全宗社至矣不得已而去无所失道此与太王之去邠何异大去如荀偃云大还妇人见绝于夫为大归盖一往不返之辞其伤之也至矣积斋程氏谓于文则支于义则室殊属谬解〉
　　齐侯葬纪伯姬




　　〈刘氏敞曰如杜之说则谓春秋褒齐得礼者非也逐人之君葬其夫人此正春秋所恶何谓以崇厚义乎榖梁曰吾女故隐而葬之非也若但云葬纪伯姬如榖梁说可矣今曰齐侯葬纪伯姬则重在齐侯不在吾女明甚〉
　　〈案圣人书此罪齐亦以责鲁也鲁为伯姬父母之国既不能救其国恤其丧反使齐侯假以为名居然告鲁鲁又䩄然使大夫会葬此虽庶民之家犹为可耻况堂堂有国之君乎〉
　　五年冬公会齐人宋人陈人蔡人伐卫六年春王人子突救卫







　　〈刘氏敞曰左氏以立黔牟为不度非也王人子突救卫春秋贵之则是黔牟王所欲立也篡王所立朔则有罪今朔不见贬而黔牟顾先蒙恶岂春秋意哉〉
　　〈赵氏𬻻曰公羊以不言纳朔为避王据诸侯之心实不避王而经文反为之隐避是党罪人也若以为为王讳其逆命则王室乱及尹氏立子朝犹不讳不应讳此若云为鲁讳则成宋乱及纳子纠皆不讳亦无宜讳此盖因纳事已著再书则烦冗故不书尔〉
　　〈彚纂曰卫朔得罪于王而齐襄会者侯以纳之无王甚矣故春秋皆书人以贬之子突左氏以为字榖梁以为名其以为褒救卫则一也孔氏颕达谓二字而子在土者皆是字于理为近故当従左氏张氏洽曰春秋一经王旅之出而合司马九伐之法者惟此一事故特书字以褒之〉
　　〈案刘氏敞谓不言纳卫侯朔不与其纳也陈氏傅良曰以朔入为重也伐郑纳突伐卫纳朔俱不言纳书入而已矣义极精〉
　　七年夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨








　　〈刘氏敞曰如雨者言众多不可为数也左氏云与雨偕非也杜氏注以如犹而言星陨且雨亦非也春秋记星陨为异耳夜中而雨何足记乎榖梁云著于上见于下谓之雨以言雨螽可也以言雨雪则何著于上之有又曰著于下不见于上谓之陨以言陨石可也以言星陨则何不见于上之有公羊之说尤妄语若实尺而复无为不书〉
　　〈彚纂曰此言陨之多也三𫝊之说俱有未协刘氏敞皆驳之其义甚精〉
　　八年夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还〈郕公羊作成〉






　　〈刘氏敞曰公羊之说非也实共围盛改谓之成实灭其国改谓之降实降于鲁独言降齐则是春秋非实录岂可𫝊世乎榖梁谓不使齐师加威于郕其意欲以贬齐其实乃为齐文过〉
　　〈吴氏澂曰说者谓鲁欲取郕而结陈蔡同伐陈蔡不至乃藉力于齐案鲁弱于齐齐岂肯为鲁役鲁亦何敢役之哉盖齐欲围郕而征兵于鲁与陈蔡尔郕畏齐而不畏鲁故独降齐师也案荘公亲仇雠而伐同姓郕又不服而降齐师师久于外甘为仇役直书而罪自见经文本自直捷简易不知𫝊者何苦自生支离左氏以为善公榖以为讳俱谬〉
　　九年公伐齐纳纠齐小白入于齐〈左氏作子纠〉









　　〈赵子曰莒近齐小国而襄公强而无道大夫如何辄敢将公子奔之而获安乎杜注云并僖公之子尤非也若然则纠非雠人之子公纳之不应有深讥故榖梁云襄被弑二公子乃出奔此说为正言皆襄公之子〉
　　〈李氏廉曰子纠三𫝊皆以为当纳赵子程子胡氏以为不当纳所以然者杜氏以子纠小白并齐僖之子而纠长故当立榖梁似以子纠为襄公子矣而终以纠为兄故亦以为当立独程子用史记证之而定以纠为襄公子于是鲁纳雠之罪明定以纠为小白弟于是纠不当立之义著然后纠不书子小白系齐管仲之不死鲁之忘亲释怨皆得其说矣〉
　　〈案左𫝊叔向谓齐桓为卫姬之子有宠于僖如此则桓公与子纠皆僖公之子矣既非雠人之子春秋何故深罪庄公三𫝊及注疏并谓纠为兄为当立如此则桓公为篡国之贼矣夫子何以许管仲之不死程子以纠为小白弟盖以孔子答子路子贡之言以大义㫁之不第据薄昭与淮南王书也况公榖之经文纠不书子而齐小白以国氏如郑忽曹羁之例乎〉
　　十年二月公侵宋






　　〈黄氏仲炎曰赵子纂例又尽破三𫝊之说而曰声罪致讨曰伐无名行师曰侵合是数说考之盖左氏尝闻声罪之说而误以为钟鼓之声也不知春秋书侵如齐侯侵蔡晋侯侵楚皆用大师而总数国若无钟鼓何以行师则左氏之说非也师之所处荆棘生焉其为𮎛人民驱牛马斩木坏室者皆用兵必至之祸固无分于侵与伐则榖梁之说非也侵伐虽异辞均之为挟私逞忿尔若谓侵为无名则伐岂有名乎当时诸侯如齐侯侵蔡晋侯侵曹必谓其有附楚之罪而侵之亦不应无名也则赵子之说又非也惟公羊以为觕曰侵精曰伐其说近之而未尽夫奉辞称罪而讨敌敌必请服不服则必出师以御之是以经书伐者多至于战如齐伐卫卫及齐战宋伐齐齐及宋战之类是也不奉辞称罪而但侵扰其疆埸故敌国不暇请服而亦不及御之是以经书侵者未尝至于战如齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及盖疆场之事知之后时追之已去矣故曰称罪而讨其国曰伐不称罪而掠其境曰侵〉
　　十一年秋宋大水



　　〈陆氏淳曰外灾来告则书二𫝊不达此意故各穿凿〉
　　〈刘氏敞曰公羊云及我也春秋内鲁国而外诸夏若水灾及鲁自可记鲁灾无为详宋而略我榖梁云王者之后案杞亦王者之后何以不书其灾〉
　　冬王姬归于齐



　　〈陆氏淳曰案书其归为鲁主婚尔公榖皆云过我榖梁他处即云为之中者归之与此自相反矣刘氏敞曰不书齐侯逆不见公非也鲁为王主婚若齐侯来逆女而公辄不见何谓主婚矣其不书来逆者乃常事自不书者也〉
　　〈案鲁与齐不共戴天之雠非特不当主襄公之婚并不当主桓公之婚特以罪有小大故书有详略尔其馀为王主婚固多矣惟庄公之世两书王姬归于齐所以见庄之无父〉
　　十二年纪叔姬归于酅






　　〈志〉
　　〈陈氏深曰公羊云徒归于叔师氏以为未详而谓纪侯既卒叔姬归于父母之国可也嫂叔不通问况可归于叔乎盖讥之东海亦谓失以礼自防之义然叔姬当隐七年归纪至此已三十四年纪国已亡归酅奉祀以终其身非其妇节可重圣笔何故书卒又书葬以为妇道之劝乎〉
　　〈霞峯华氏曰积斋谓叔姬不当归酅盖泥于春秋所书必皆失礼之事故触处多碍至泰山孙氏谓归为嫁辞以伯姬之媵而归于叔非其所归乱也则悖谬之甚叔姬此时年近六旬老而归酅不忘其故奈何以乱责之〉
　　十三年春齐侯宋人陈人蔡人邾人会于北杏〈齐侯榖梁作齐〉






　　〈汪氏克宽曰桓率诸侯以平宋乱宋公决不以微者会邾小国尤不敢以微者会公侯李氏廉曰春秋始伯之书有三北杏独书齐侯曹南独书宋公城濮独书晋侯是也〉
　　〈彚纂曰榖梁作齐人据李氏廉始伯之辞例以曹南城濮则当作齐侯为是四国称人何氏休谓为微者案春秋时诸侯列于会而位乃定左氏谓平宋乱则宋人为宋公无疑馀可知矣或以称人为贬辞或以为众辞以为贬者天子锡命之法以为众者诸侯推戴之情二说相兼始得〉
　　冬公会齐侯盟于柯











　　〈赵子曰桓公未尝侵鲁地及盟后未尝归鲁田且庄公与齐大雠襄公之时犹欢好不绝不应至桓公却生仇怨〉
　　〈孙氏觉曰齐鲁不和久矣于是齐桓求伯欲与鲁平故为柯之盟左氏曰始及齐平是也公羊载曹刿劫盟经无其事赵子曰其事迹既妄不可以训〉
　　〈彚纂曰公榖皆以不日为信案𨼆元年盟密庄九年盟蔇经不书日榖梁曰其盟渝也至扈与葵丘桓盟亦有书日者则又迁就其说或以为危之或以为美之何前后之屡相互异如此朱子谓以日月为褒贬穿凿得全无义理者此类是也日不日皆因史旧文假令旧史所无圣人安得而强加之乎〉
　　十四年夏单伯会伐宋




　　〈俞氏皋曰单伯鲁卿元年逆王姬者左氏以为周卿故误逆为送至是又附成其说不知周有单子非单伯也若是周之单伯则当书曰天王使单伯会伐宋不当如此书法矣〉
　　十六年冬十有二月会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽〈公羊作公会〉


　　〈霞峯华氏曰春秋书同盟十有六其二齐桓其十四晋说榖梁者曰齐盟二皆同尊周晋盟十四皆同病楚说左氏者曰言同盟服异也说公羊者曰书同盟志同欲也胡𫝊有二例或以同欲而书同或以恶其反复而书同四说者通于此或不通于彼至文定则自相矛盾几棼如乱𢇁惟刘原父曰同所以名盟焉耳一言决千古之疑矣知同盟为当时命盟之名则春秋之书同盟不过直书其事而其不书者亦当时自不以同盟为名而非圣人创立一例以褒贬之也文定于二幽之盟则曰志诸侯同欲而书同视他盟为愈是圣人与之也于虫牢则曰特书同以见其皆不臣是圣人恶之也予之而书同恶之而又书同朱子谓此后世舞文弄法者之所为曽圣人之春秋而有是哉又曰春秋之书同盟恶其无王命而行天子同盟之礼也觐礼天子以会同之礼见诸侯诸侯不协则有盟为坛祀方明方伯临之谓之同盟齐桓非受命之伯而行其礼僭也逮其后且至以大夫而行同盟之礼矣春秋于幽之盟讳不书公谨其始以示贬所谓直书其事而自见也夫同盟之名昉于周礼仪礼其来旧矣论者以为圣人特加之名或以为予之或以为恶之后人将何所取凖乎黄氏仲炎曰盟而加同者录当时载书之辞尔葵丘盟曰凡我同盟之人盖同盟之辞在当时有之非孔子新笔也即是以知凡载书曰同盟于某孔子修之亦曰同盟无此字则不书也说者多曰同欲同盟于清丘而卫将叛盟同盟于断道而鲁不肯盟同盟于平丘而齐不受盟岂得谓同欲也哉〉
　　十七年春齐人执郑詹





　　〈李氏廉曰左氏说是公榖以詹为佞人此无据之言杜氏以称人为贱之榖梁又以称人为与齐皆非公羊又以为鲁信用詹计取齐淫女卒为后败故甚其受佞其说出纬文不可取〉
　　〈彚纂曰公榖以为佞固非左氏以为不朝夫同盟未逾月乃遽责其不朝可乎孙氏复为盟未归而见执以陈辕涛涂例之情事颇合〉
　　〈案詹不氏与柔挟同盖大夫之未命者书执罪齐也书逃罪詹不能守节也僖七年𫝊曰郑有叔詹堵叔师叔三良为政称曰三良则知佞人之说非矣〉
　　十八年公追戎于济西




　　〈刘氏敞曰公羊谓大其未至而豫御之非也若未至而御何谓之追乎榖梁谓不使戎迩于我戎若不来公则无追又云于济西大之亦非也既不言戎之来又不言济西则当但云公追戎矣安知追之于何所乎〉
　　〈汪氏克宽曰春秋书追二追戎济西讥其在境而不能预备也追齐师至酅讥其出境而弗敢及之也〉
　　〈彚纂曰左氏云讳之盖讳其无备意与胡𫝊同若公谷大之之说则非也刘氏驳之甚明程氏端学曰春秋书此义在于远追耳非讥其无备也〉
　　十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟







　　〈刘氏敞曰公羊以陈人为陈侯果如是春秋无故贬损陈侯使従人称盖陈人特陈大夫耳穀梁云辟要盟鲁诚欲自托于大国者岂敢以媵妇之名而遣使者以取戾于霸主哉〉
　　〈李氏廉曰鲁大夫书遂始于此僖三十年公子遂遂如晋襄十二年季孙宿遂入郓大夫専国之渐也公羊以为善榖梁以为鲁实使之皆非经旨〉
　　〈黄氏士炎曰公羊谓大夫出疆有可以安社稷利国家则专之可也汉廷议论多祖其说而不知其非也春秋之乱正由臣下擅主威大夫窃国命故特书大夫遂事以垂戒于万世就使结真能安国家而矫命已为可罪况秋与齐宋盟而冬受齐宋之伐则所谓安者奚在乎〉
　　〈案公榖皆以为鲁女媵陈侯之妇程子则谓鄄之巨室嫁女于陈人结以其庶女媵之积斋或问云如此则经当书公子结之女媵鄄人之女于陈遂及齐侯宋公盟不当如今所云也结既为媵自然知为鲁女矣积斋所驳极是鄄是卫之东地正义谓陈取卫女为妇鲁使结送媵向卫至鄄闻齐宋为会将谋伐鲁因舍其本职遂与二君会盟齐宋以其非君命而怒陈以其送女之不终而怒故冬各来伐据此说极有理但陈人终当作陈侯若是陈之大夫娶妇鲁无用以国君之女往媵若说鄄之巨室嫁女陈人陈更无为以微者之失好而怒也况巨室嫁女而结女为媵何须亲送即送亦极细事何足重烦圣笔人字或系侯字之误耳或以其为下事起故称人以略之未可知　程子尝言大夫无内主则家道不立故不得已而再娶如此则大夫无媵矣陈人安得有媵而说自相违反〉
　　二十年齐大灾



　　〈啖氏助曰灾天火也若以大灾为大瘠新宫灾亦可云新宫瘠乎〉
　　二十二年肆大眚〈公羊眚作省〉






　　〈刘氏敞曰经云肆大眚而公羊谓之忌省其文与其理不可训解盖不足辨榖梁曰为嫌天子之葬文姜存时犹莫之讨今死矣反待天子而葬乎〉
　　〈案公谷之说不同皆以连下葬我小君文姜立义故各生如此穿凿赵氏𬻻曰赦自赦葬自葬肆大眚者讥其縦释有罪尔程子谓凡赦何尝及得善人此说是也〉
　　二十四年大夫宗妇觌用币






　　〈胡氏宁曰讥同见也故不称及若大夫不觌只书宗妇觌足矣〉
　　〈彚纂曰古者仕于其国有见小君之礼则夫人始至而大夫见之固亦礼之所有榖梁谓大夫不见夫人与诸𫝊不合刘氏敞驳之为是公羊及胡𫝊皆以宗妇为大夫之妻盖兼异姓言之杜氏以为同姓大夫之妇案襄二年葬齐姜齐侯使诸姜宗妇来送葬诸姜是同姓之女则杜氏之说为正案左氏只言公使宗妇觌不言大夫而杜氏预谓同䞇俱见诸儒因攻杜氏谓杜氏解经一宗左氏不少违此乃不察而背之世岂有男女俱见之理愚以庄公欲奢夸夫人丹楹刻桷无所不至唐高宗以百官命妇同宴于麟徳殿淫昏之君往往如此不足异也〉
　　冬戎侵曹曹羁出奔陈赤归于曹　郭公〈公榖皆以赤归于曹郭公〉








　　〈赵氏匡曰公榖皆云赤盖郭公案郭公自是阙文赤者曹公子文义都不相关误甚矣苏氏辙曰公榖皆云郭公赤失国而归于曹果尔当书曰郭公赤出奔曹不当先书赤归于曹而后继之以郭公也〉
　　〈案羁出赤归与郑之忽出突归同例赤盖挟戎以篡嫡尔公羊谓曹羁为曹大夫三谏不听事属无据又公榖以羁赤一事分作两事连下郭公又以两事并作一事迂拙不可解〉
　　〈先儒或以为郭亡亡字与公字相似故误郭亡之迹见管子书郭亡者言郭自亡与春秋书梁亡同例义亦通〉
　　二十六年曹杀其大夫








　　〈赵氏匡曰公羊云不死于曹君假如不死节岂有举国尽杀之乎榖梁曰无命大夫案例不命大夫被杀皆称名〉
　　〈孙氏觉曰春秋杀大夫三十有八而不名者三非贤之史失之也旧史失其名孔子安得而妄加之公羊云不名众也案春秋晋杀三郤犹悉名之安得众而不名乎榖梁曰无命大夫宋杀大夫亦有不名者岂宋大国亦无命大夫乎皆不通也〉
　　〈案此春秋讥専杀大夫尔不名者系孔子修成以后失之详见阙文表〉
　　二十七年公子友如陈葬原仲





　　〈陆氏淳曰榖梁云不葬而曰葬案春秋前后无有虚设其事以为义者且书葬之意直讥季友之行尔彼是陈国大夫安得书其卒也〉
　　〈刘氏敞曰公羊云辟内难此时去庄公殁尚数年内难未作何辟之有〉
　　〈彚纂曰人臣无境外之交季友越国会葬故春秋直书以示贬公榖之说皆非也〉
　　二十八年春王三月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩






　　〈案左氏十九年秋王室有子颓之难五大夫奉子颓以伐王不克苏子奉子颓奔卫卫师燕师伐周立子颓明年春郑厉公和王室不克执燕仲父以王归处于栎又明年夏郑虢同伐王城杀子颓及五大夫首尾凡五年而齐桓于是时方伐鲁伐戎于王室之难若罔闻知天王亦不闻乞师伐卫到此已越十年卫君已易世矣乃始请师于齐齐桓为之伐卫天王不应含忍于其父而蓄怒于其子齐桓不应坐视于卫朔称兵犯顺之时而兴师于卫懿易代新丧之后且王室子带子朝之乱经文纪之详矣天王出居于郑则书刘子单子以王猛居于皇则书天王居于翟泉则书独子颓之事绝不一见说者谓襄王实启叔带之乱而恵王未有过故为之讳据左氏所书恵王亦未得为无过且即使无过亦安得讳王猛敬王未尝有过不闻为之讳也又云数之以王命取赂而还此乃齐晋末世之事桓公创霸方新安得有此故知左𫝊之事不足信学者以经㫁之可也公羊云卫未有罪何休注幽之会不至卫懿盖以丧服未终故齐遽伐之故贬称人此义较平允〉
　　三十年齐人伐山戎








　　〈程氏端学曰伐山戎安知其不命将献戎捷安知其不自行乎吕氏大圭曰以僖十年齐侯许男伐北戎观之则伐北戎为齐侯亲往伐山戎为将卑师少不然一齐侯也前伐山戎则称人后伐山戎则称侯前后自异谁能晓之又曰齐人伐山戎先儒多以为齐侯又以为救燕使实齐侯经当书曰齐侯使实救燕经当书曰救燕今经书曰齐人又不曰救燕则𫝊之说不然矣万世取信者经也据经考𫝊之真伪可也据𫝊疑经先儒之大弊也〉
　　〈彚綦曰榖梁以为善救燕以通职贡胡𫝊本公羊贬之之说以为讥勤远略盖皆谓齐桓亲行而其实非也僖十年伐北戎则称齐侯以国语考之齐桓亲伐山戎在伐楚之后盖即指僖十年之役耳是时桓亲行故书齐侯此年不过遣将薄伐故循将卑师少之例而称人至于会鲁济献戎捷邻封岁一相见恒事尔不足为齐桓亲伐之证也经不书戎伐燕亦不书齐救燕则以书人为善救燕者亦非也救邢救许皆书于册何独于救燕则没而不书〉
　　三十一年齐侯来献戎捷




　　遗俘
　　〈赵氏匡曰据齐未霸之时尚不曾朝鲁今既为伯主岂有自献戎捷乎必无此理但文误盖去年伐山戎当书齐侯此献捷当书齐人交互致误尔又曰榖梁云戎菽也齐桓分菽豆与诸侯不近人情又捷者军得尔安知是菽乎〉
　　〈案公羊云过我齐在鲁北燕与戎又在齐北伐戎无过鲁之理〉
　　三十二年城小榖


　　〈邑〉
　　〈高氏闶曰杜预以小榖为齐邑若然圣人亦当异其文而系诸齐且公虽感齐桓之私岂肯为管仲城私邑昭十一年𫝊所称齐桓城谷而寘管仲盖齐自有榖非鲁之小榖也〉
　　〈赵氏鹏飞曰左氏因楚申无宇有齐桓公城榖而寘管仲之言遂以此年城小榖牵合其事曰为管仲也杜氏因之遂以小榖为榖城夫榖城固齐地而安可强改小榖为榖城耶李氏廉亦言经𫝊所称齐之榖凡六见皆止书榖无言小榖者且桓公之有功于鲁在高子来盟之后庄公时未见有功之迹故当従榖梁孙氏复谓曲阜县西北有小榖城孙鲁人终身学春秋小谷之为鲁邑明甚〉
　　闵公
　　元年公及齐侯盟于落姑



　　〈彚纂曰落姑之盟穀梁止曰盟纳季子而左氏以为请复季友孰请之耶是时庆父当国闵公方幼庆父既不欲请闵公又不能请故陈氏傅良谓国人为之吴氏澂谓国之世臣如石碏者为之卓氏尔康以为陈方为齐所厚季友援陈人以请齐桓俱于情事颇合〉
　　齐仲孙来





　　〈刘氏敞曰孙以王父字为氏此乃庆父之身也未可以称仲孙且径实系之齐若之何谓鲁仲孙哉此不近人情之尤者〉
　　二年夏五月乙酉吉禘于庄公







　　〈赵氏匡曰经但讥此时未当吉祭尔非谓鲁便以此为常也〉
　　僖公
　　二年冬十月不雨　三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨










　　〈案左穀梁皆以为一时不雨杜注范注文同公羊则以为一月不雨馀月即有雨其不书雨者小雨不甚故也愚意左谷为是小雨亦止可言不雨耳若单是一月不雨未是变常不足书也至积齐程氏截㫁冬十月春王正月夏四月为句従一时无事书首月之例谓三不雨与上文不相蒙此又求新而反凿不雨二字不蒙月定当蒙时则已非一时无事无用书首月若悬空书不雨二字更似一年不雨无此书法也六月雨则榖梁谓喜雨者得之盖周之六月是夏之四月正当播种之时甘霖大沛君民同喜故书若文公时三书不雨其一自十有二月至于秋七月其二自正月不雨至于秋七月不书八月雨者八月为夏之六月此时苗已枯死虽雨亦无用故不书八月雨也何休谓不雩而得澍雨亦非此时而雩正是合礼不书春秋书雩二十一皆书大雩志其僭也　春秋雨书大旱皆在夏秋三不雨皆连秋言之周之秋今之夏故为灾此书六月雨则正当孟夏自宜不为灾也〉
　　秋齐侯宋公江人黄人会于阳榖








　　〈彚纂曰以为谋伐楚者左氏也公榖皆无此意然下与伐楚事相近疑左氏说是〉
　　四年楚屈完来盟于师盟于召陵








　　〈彚纂曰胡𫝊本公羊以为序绩诸儒多従之者但屈完来盟其辞甚亢既盟之后楚人围许灭灭黄败徐桀骜如故而桓不能禁则榖梁所谓得志为仅者岂不信哉〉
　　八年禘于太庙用致夫人







　　〈案此三𫝊之说各不同公羊谬妄不足辨学者所争论者左氏与榖梁之说耳杨氏士勋曰若如左氏之说则哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之其言似有理由是彚纂所征引诸家悉主榖梁之说而其实非也木讷赵氏曰先君已死子安有见母于庙之理不诘自屈霞峯华氏曰致夫人乃致死者非致生者也若如刘向云立成风则经当言立夫人不当但言致夫人言致夫人语未明白且古无以子册母之礼泰山孙氏又谓以夫人之礼致成风于太庙使之与祭将为主妇而祭乎将以声姜为主妇而成风与助祭乎尤不可通矣其迟至八年而后致者以哀姜丑声昭著僖公疑于其礼不敢即行故迟至八年大祭始行之耳详见吉礼口号注〉
　　〈又赵氏匡尽辟三𫝊之说而以夫人为声姜其言曰僖公若致其母即当言夫人风氏不当但云夫人但云夫人者时君之妻耳且声姜更无书至处故知因其至特设禘礼以为荣观无谬妄可笑设太庙盛礼以为媚悦夫人之计此与庄公之丹楹刻桷何异僖公贤君岂宜有此高紫超氏曰夫人指哀姜㫁无可疑其不称姓谥而止称夫人正与前书夫人氏之丧书法相照贬之至也得之矣高氏闶又谓五世之夫人莘老又谓声姜哀姜成风程积斋尽绌诸家之说而独取赵氏殊不可解又赵氏木讷亦主声姜其言曰鲁禘文王僖娶于伯主内以为荣也鲁祀文王外以为荣也此亦庄公觌用币之意噫庄公之媚哀姜此是何等丑事而乃辄以为比乎其说亦自露破绽矣〉
　　九年晋里克杀其君之子奚齐




　　〈啖氏助曰齐舍亦未逾年君也何不云其君之子故知榖梁国人不子之义是也〉
　　〈张氏洽曰齐舍未逾年而称君以舍之正而与之也霞峯华氏曰非也舍立五月而商人弑之君臣之位定虽未逾年称君献公甫卒而奚齐杀于丧次未立乎位而为君则称其君之子而已设奚齐既立如舍之五阅月而被弑则春秋必书晋里克弑其君奚齐如卓子之例矣〉
　　〈程氏端学曰奚齐非弑逆之贼立虽不正则固晋人之君也使里克弑之于既立之后则岂非弑其君哉且卓与奚齐皆庶孽何独于卓而书弑愚谓榖梁国人不子之说非也先君既以为子国人安得不戴以为君若先君子之国人可以不子之则权自下操五季末世大乱之道也〉
　　十三年公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯于咸



　　〈案左氏僖十一年拒泉皋伊雒之戎同伐京师入王城焚东门王子带召之也十二年王讨王子带子带奔齐冬齐侯使管夷吾平戎于王明年春使仲孙湫聘于周且言复王子带此言诸侯戍周亦为戎难故果如此齐桓之罪大矣夫子带以臣伐君召戎入冦至焚掠畿甸在子带则属籍当绝在戎则必诛不赦乃桓公不闻出一旅助王以犯甸之戎而为之求平以伐君之贼而为之求复是党逆抗顺末世朱全忠李茂贞所为曽谓尊周攘夷者而出此乎且不伐戎于称兵犯阙之时而戍周于戎师既退之后齐之畏戎何其甚而管仲之举动何其愚也况果有召戎伐王之事春秋何以没而不书彭山季氏谓左传妄诞不足信有以也〉
　　十四年春诸侯城缘陵






　　〈陆氏淳曰左曰有阙榖梁曰散辞皆不知前目后凡之例故多生穿凿尔〉
　　〈案左氏云淮夷病杞公羊云徐莒胁之贾逵据书序谓徐即淮夷也木讷赵氏曰淮与徐大远于杞不啻千里之遥无病杞之理杞初国于陈留桓六年迁于淳于在今密州淮夷则在今之泗州盖越鲁而后至于此岂有越鲁数百里而灭杞乎高邮孙氏亦言徐莒小国何能胁杞使迁且经无其事未可据也〉
　　〈高紫超氏曰左氏淮夷病杞之说考之经文无明据今案僖十二年之夏书楚人灭黄十三年之春书狄侵卫而于十四年春城縁陵疑缘陵为岩险之地系楚狄出入往来必由之道故特城以控扼之与城楚丘之意略同尔若以为迁杞则莫能探索其义矣大抵胡氏三城之说皆据𫝊文为㫁而不考于经之前后本末故有𫝊义愈明而经义愈晦者〉
　　〈缘陵臣瓒谓即北海郡营陵县案营陵一名营丘即今青州府之临淄县乃师尚父初封之地岂有以封杞之理其谬不待辨或云在今诸城县界总因左氏缘陵迁杞之文而为之说耳桓六年淳于公如曹不复杞即并其地至襄二十九年晋人城杞之淳于是杞都淳于始终未尝改无由中间迁縁陵又自缘陵复迁淳于也足知迁杞之说为妄矣〉
　　夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝






　　〈彚纂曰胡𫝊谓僖公爱女使自择配说本公榖然僖公鲁之贤君声姜又有令妻之称岂肯听女自择配如果来朝为请昏则既朝之后必有纳币逆女之事何俱不见于经耶故当専従左氏案啖氏助力主公榖之说谓鲁之淫风久行积渐成俗季姬少见文姜之行遂至于此不足为怪诸儒自苏子由氏而下俱力辟之而従左氏是矣然高紫超氏终以文定择配之说为未可尽非其言曰若如左氏之说则下文季姬归于鄫之书为赘矣季姬归鄫与伯姬归纪书法一也其为出嫁之辞非归国之辞可知也春秋于内女之归宁而反国者例不复书而此独书季姬归鄫何为乎且果曰归宁也则去来当亦不过旬时今乃归宁于十四年之六月而归国于十五年之九月縦怒其不朝而止之亦当于既朝而即归之何至羁留久远若斯也然则于防之遇其为蔓草清之会可知矣然而僖公一听为之者必以此为牵丝之良姻雀屏之佳话而不以为嫌也若以季姬为已嫁之女则夫妇相会于途固属常事而使之来朝亦闺房相劝时有之言也何与于经世之大典而书之案高氏之言亦甚辨当并存之以俟知者〉
　　〈方氏苞曰内女适人者系国季姬书字而未系诸国则女而非妇明矣及者内为志盖使自择配故得与鄫子遇也如左氏所𫝊则当书某月鄫季姬来某日及鄫子会于防使鄫子来朝若卒然相遇不由期约则当书季姬遇鄫子于防以是知公羊所𫝊于经为合也明年季姬归于鄫以始嫁之辞书则此非归宁益晓然明矣凡内女之归非失礼不书〉
　　〈案孙氏觉高氏闶赵氏与权程氏端学黄氏仲炎说皆従公羊〉
　　〈家氏翁曰以书法观则明年九月归于鄫此始嫁也僖公号贤君略无正家之法鲁之不竞实由乎此〉
　　〈叶氏梦得曰子产为郑不能夺公孙黒之强委禽乃従徐吾犯妹之所欲以与子南其习俗有自来矣公羊以为奔则已甚择配之说吾于子南之事征之〉
　　沙鹿崩





　　〈姜氏廷善曰沙鹿山名阳平元城县东有沙鹿土山阳平今大名府大名去晋地远僖公时晋犹未至于东方左氏卜偃之言盖属附会后儒遂以为晋地非也公羊为天下记异者得之案沙鹿山名见汉书元后𫝊在今大名府元城县东四十五里公羊以为邑榖梁以鹿为山足皆妄也〉
　　〈又案沙鹿即五鹿元城郭东有五鹿之墟即沙鹿地僖二十八年文公伐卫取五鹿则此时尚属卫地〉
　　十五年己卯晦震夷伯之庙








　　〈赵氏匡曰春秋遇晦朔必书穀梁成十六年𫝊云事遇晦书晦何得于此独名晦冥乎公羊云天戒之故大之岂有为天所罚翻乃书字尤为非理大夫既死不更称名尔原仲亦是也〉
　　〈案刘原父曰左氏云展氏有隐慝则夷为展氏之谥非也大夫当系字于氏宁有称其谥遂舍其族之理据此则夷伯当为夷氏非展氏也若是展氏当为柳下恵恵系圣人又当其身尚在二十六年展喜犹受命于展禽何至有隐慝为天所罚至公羊以夷伯为季氏之信臣尤谬是时季氏尚未得政又安有陪臣専权僭立大夫庙乎〉
　　十七年夏灭项





　　〈啖子曰齐桓虽贤灭项非合义安得为之讳且春秋岂可为齐讳而使鲁受恶名乎〉
　　〈彚纂曰左氏之说相沿已久然以城楚丘之例推之公榖以为齐灭者于理亦通盖不书齐者蒙上伐英氏之文也与襄十年春会柤夏灭偪阳同一书法盖会淮之后齐以淮夷之事委鲁统率而自与徐人伐英灭项故僖公经略之久至于九月乃归尔若胡氏安国谓灭项为季孙所为案是时季友已卒子无佚早亡行父年尚幼稚然则灭项之季孙何人耶〉
　　〈案彚纂主齐灭之说以此时季氏尚未执政尔然项系陈州府项城县北距曹五百里齐更在曹北与鲁尚近于齐似涉风马牛无越国鄙远之理须更参之〉
　　〈方氏苞曰胡氏谓经末有书外灭而不言国者如齐师灭谭是也亦未有书内取而直言鲁者如取鄟取邿取鄫是也由此知项为鲁灭无疑其辨公榖之误极是但以为季孙所为故不为讳灭则未安僖公时政未下移季友子无佚早亡行父幼稚安能擅兵而灭国盖鲁宋恃齐交之固知桓志之衰故牡丘会罢而宋伐曹淮之会罢而鲁灭项耳〉
　　〈案齐之去项固远而鲁去今项城县尚全隔归徳一府宋实介其间势不能越宋取项意宋襄此时窥桓公不久将死急欲代齐霸而管仲又先殁故牡丘会罢而宋即伐曹旋即诱鲁灭项欲分罪于鲁以挠乱霸略为自已出头地耳盖项地居宋西南宋此时明以项饵鲁不然鲁不假道于宋无由灭项也其时季友卒而公子遂执政观后日伐齐入杞邀功生事为宋所诱理当有之厥后地入于楚项氏世封于项其明证也岂当日鲁灭之而不能有欤〉
　　秋夫人姜氏会齐侯于卞　九月公至自会




　　〈孙氏复曰考之于经无鲁侯见执之迹春秋虽曰为内讳亦不全没其事若齐侯实尝执公亦当异辞以见之如公弑书薨而不地奔书孙使后人因以可考今经无其辞则左氏未可据也若夫人因救解鲁侯而会齐侯圣人亦当恕之未可便加以非礼之辞经言会齐侯于卞则非礼可知矣左氏之说𢙢未可信〉
　　〈彚纂曰公以灭项而见止则夫人当往请于齐不能致齐侯于鲁地公为齐所止而归则当书至自齐以见意不必致会以没其实〉
　　十八年宋师及齐师战于甗齐师败绩






　　〈李氏廉曰公羊以为善宋非也春秋凡书及者皆恶之在主人而及客则非反已息争之道在客而及主又岂仗义执言之师乎故春秋书伐而战者三独宋公以客及主乃变文以深贬之也榖梁之说精矣〉
　　〈霞峯华氏曰宋襄之所以为此战者其志在争霸也而其所藉以为名者假齐桓托之说以纳孝公也春秋不书纳公子昭而但书伐齐则伐丧而已矣此诛心之法也详宋楚争盟表〉
　　十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南　鄫子会盟于邾己酉邾人执鄫子用之









　　〈李氏廉曰左氏以为宋公使邾执之若然春秋何以不蔽罪于宋何休以为鲁本许嫁季姬于邾季姬淫泆使鄫子请已以此二国致忿临江刘氏亦信其说而考之公羊传文本无此言不知何氏何据〉
　　〈家氏翁曰宋襄之为人好名而畏义方其为太子以让国闻其后与楚人战欲以不禽二毛不鼓不成列而取仗义之名岂有用同盟国君于淫昏之社无道若此者乎且春秋书法全不及宋故公谷以为非宋之罪赵氏𬻻刘氏敞亦同此说〉
　　〈刘氏权衡曰宋使邾文公用鄫子此大妄也果尔罪乃在宋不在邾今越宋理邾是为首恶者不诛而胁従者见讨也详验经文是邾国自为盟会鄫子往参之因见执尔非复会向者曹南之盟也若即会向者曹南之盟应但云如会不得言会盟于邾〉
　　二十四年西宫灾









　　〈孙氏觉曰是僖公所居之西宫以其在西故云西尔公羊说是也穀梁以为闵宫案僖公继闵而立若实闵公何妨言新宫为其已久何妨言闵宫乎〉
　　〈案何休每于公羊本文之外另造事端如十四年季姬使鄫子来朝公羊云使来请己何休遂生出要遮淫泆又云季姬本许嫁于邾因此两国交忿而至邾人用鄫子于社八年禘于太庙用致夫人公羊云胁于齐媵女之先至者何休遂生出僖公本聘楚女为夫人后因胁于齐女而楚女废居西宫怨旷以至此年西宫灾以漫不相涉之事牵合傅会可发一笑不独此二事为然也〉
　　二十二年冬十有一月己巳朔宋公及楚人战于宋师败绩







　　〈案春秋于此战书日书朔以楚之骄横至此已极故谨而详志之尔公羊云文王之战不过是谬哉刘氏敞亦云忠厚有徳之用心虽师败国削犹非其耻而以榖梁之说为悖者愚不解其何意〉
　　二十五年宋杀其大夫






　　〈刘氏敞曰公羊以为三世无大夫三世内娶案经现书大夫则非无大夫明矣且君娶一卿而一国之内何得悉无大夫哉诡僻不经乃至于此榖梁曰以其在祖之位尊之春秋非孔氏家牒何得擅讳其祖名〉
　　〈孙氏觉曰不书名简失之尔〉
　　〈案公榖之妄不待言何休更谓礼不臣妻之父母此出何经典闻天子有不臣父之文未闻不臣妻之父也此见汉世尊崇后族遂妄造此语尔〉
　　二十六年齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及


　　〈胡𫝊凡书追者在境内则讥其无备追戎于济西是也在境外则讥其深入追齐师至酅是也酅齐地〉
　　〈彚纂曰侵书人追书师榖梁谓以公之弗及大之盖谓弗及为怯故大齐师以讳其怯即刘氏敞所谓为公之弗敢及张之公羊以至酅为侈意亦如此非如孔疏所云变文以美公能逐齐师也至胡𫝊谓齐为谖以为前书人见其弱以诱鲁后书师是伏其众以邀鲁果尔则城濮柏举二役俱战书楚人败书楚师岂亦楚为谖以诱晋与吴耶惟孙氏复苏氏辙谓不可言公追齐人故曰师似为近理〉
　　〈案至酅弗及胡𫝊深入之说为较得圣人之意鲁以小国而敢与齐大国为仇乞哀于楚远交近攻穷追深入见公之不量力而黩武召外夷而陵诸夏可耻之甚下连书如楚乞师以楚师伐齐取榖会诸侯盟于宋公子买戍卫仗楚之力惟命是听合与国而与齐宋为难使非晋文之兴齐宋又将折而入于楚周室之不亡几希矣盖自齐侯小白卒至晋侯侵曹伐卫统计历十有二年中间连书数十事著楚𫖳暴横诸夏澜倒见晋文之一战而霸为万万不可已或乃以复怨为晋文咎岂非信𫝊不信经之过哉〉
　　二十八年春晋侯侵曹晋侯伐卫公子买戍卫不卒戍刺之楚人救卫








　　〈赵氏匡曰公羊云致其意圣人不逆诈岂未行其事而先致其意乎榖梁曰恶也凡书侵伐皆罪之何得再方为恶乎〉
　　〈家氏翁曰楚攻宋不已势将并兼文公首以救宋为事春秋不间事而重举晋侯所谓言之不足而重言之谓其先天下之所难慰诸侯之望尔〉
　　〈案侵曹伐卫胡氏以为讥复怨朱子又谓伐卫致楚为谲皆非也曹卫以诸姬且又北方大国非如陈蔡弱小密迩于楚者而相率従楚为之羽翼此门庭之冦势不得不先除何得以复怨讥之哉且其时陈蔡郑许従楚围宋矣曹卫又即楚鲁又乞师于楚伐齐未即楚者独晋与齐宋而齐宋方有倒悬之急晋欲救宋则恐曹卫之议其后此即王者用师义当先讨安得为谲文定又以书楚人救卫为予楚而讥晋尤非也唐用兵讨吴元济而王承宗李师道救之岂得谓予其当救哉书楚人救卫益著卫従楚之罪书公子买戍卫益见公党楚之非〉
　　三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望









　　〈张氏洽曰郑杜恐臆说盖天子四望鲁比天子阙其一故三望书曰犹言不当望而望祭也如使鲁望不出境何为言犹以讥之公羊之说必有所𫝊〉
　　〈汪氏克宽曰周官四望盖望四方今鲁三望盖泰山在鲁西海在鲁东河在鲁北也〉
　　〈庐陵李氏曰三望之异同左氏以为分野星及封内山川公羊以为泰山河海榖梁以为海岱淮据三家皆不以三望为非礼止讥其舍郊而望此已失之况望乃祭山川之名何得以为分野之星若三望为鲁之封内鲁所得祭则常事不书矣胡氏独取公羊为得之泰山鲁所得祀河海非鲁封内也故不当祀犹者可已之辞〉







　　春秋大事表卷四十二之二



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十二之三
　　国子监司业顾栋高撰
　　文公
　　二年春王二月丁丑作僖公主











　　〈案此后世祔庙除几筵之所以不一其说也左氏则以三年为㫁榖梁则以练为㫁而仪礼士虞礼记云卒哭明日以其班祔郑康成注祔已主反于寝郑盖据左氏之说以释仪礼而非仪礼之本文也至檀弓云殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷盖亦以周祔太蚤急于神其亲则仪礼之云祔盖即以卒哭之明日入主于庙矣殷练而祔即穀梁之说也贾公彦疏仪礼又云惟祔与练祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之杨士勋疏榖梁亦云作主坏庙不同时盖俱以左氏三年之说为是故为勉强迁就其说而均于本文未顺总之祔有三说谓卒哭而祔者仪礼明日以其班祔是也谓练而祔者榖梁于练坏庙是也谓三年而祔者左氏丧毕吉禘是也陆象山居母丧欲卒哭而祔除几筵其兄子夀疑之皆以书来问朱子朱子告以仪礼注祔已主反于寝象山谓非经之本文不足据信朱子痛辟之以为无论古礼但今卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安后儒多疑朱子谓丧事即远有进而无退既祔庙而复反寝特出郑氏之创说朱子乃弃经而信注可乎朱子又谓榖梁但言坏旧庙而不言迁新主安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主耶又谓祔与迁自是两事祔者祔于所当入之祖庙并祭其祖是祖孙同庙而享至丧毕祖迁于高祖庙高祖藏于夹室然后奉新死者之主入庙榖梁谓坏庙易檐改涂正是祔以后迁以前之事此更融左榖之说而一之与杨疏亦大同小异以明卒哭而祔之必不可也汪氏克宽谓卒哭而迁庙遽用吉祭非人情故文定取榖梁之说家礼则告祔于卒哭而祔庙于大祥于仪礼左氏盖两従焉开元政和二礼卒哭之后不祔庙至三年禫后始祔自唐宋以后未之有易矣〉
　　三年夏五月王子虎卒





　　〈赵氏匡曰臣无外交之礼今死而赴故书以讥左传曰礼非春秋之意〉
　　〈陈氏傅良曰公榖以为叔服非是〉
　　〈家氏翁曰周纲既替王臣外交死无不赴者春秋皆削不书独书王子虎贤也自晋文之霸辞命多出于虎严重有法得训诰诸侯之体盖王臣之贤有徳者榖梁之说得之公羊以为尝会葬私矣〉
　　雨螽于宋


　　〈王氏樵曰螽非上坠之物来多而坠故书雨见灾甚耳既为灾则非坠而死矣左氏因雨字而生说耳〉
　　〈徐邈云禾稼既尽又食屋之茅茨验尝有之〉
　　〈案果如左公羊之说则是螽不为灾矣春秋何用书乎故当従榖梁〉
　　四年夏逆妇姜于齐









　　〈彚纂曰纳币卿行则逆妇必非微者盖文公自行也圣人恶其成礼于齐故没公不书以示贬榖梁得之而左氏非也公羊以为娶于大夫则失之远矣先儒讥丧娶亦可兼用盖图昏于丧服而成礼于妇家所谓失礼之中又失礼也〉
　　〈程氏端学曰春秋称妇姜者三宣元年遂以夫人妇姜至自齐成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐皆以妇言之岂皆先成礼者哉盖称妇者有姑之辞非以成礼而称妇也〉
　　〈案积斋之辨甚明晓彚纂斥左氏而従榖梁非也从古人君无就婚赘婿之理此乃委巷之谈乌得以榖梁为是哉先儒又谓出姜不书至为文公禫制未终思念娶事方逆而已成为妇未至而如在国中此因妇之一字遂并其不书至亦委曲以成文公之罪此真所谓凭空捏造也然则左氏之说得欤曰亦非也逆者安知其非卿则常事不书春秋书之者为十八年夫人归于齐立案也妇者有姑之称书逆妇姜以明其为嫡夫人非敬嬴之所得比也春秋因末以原其本特书之以正襄仲及敬嬴之罪先儒又谓不称夫人不可为小君奉宗庙其说正相反如此则圣人乃是为襄仲出脱是与于乱贼之甚岂有此理哉〉
　　〈方氏苞曰微者逆故不以名见不以夫人之礼致于庙故不书至盖宣公之立也长此时敬嬴仲遂之邪谋已萌文公昏懦不能察是即他日子弑夫人大归之兆端〉
　　七年宋公王臣卒宋人杀其大夫






　　〈赵氏匡曰若以杀大夫众而不书名则晋杀三郤郑盗杀大夫何又悉书乎若实杀有罪何不书死者之名左公羊之说皆非也〉
　　〈吴氏澂曰宋人者非一人也见国乱无政而臣庶得以擅杀大夫也〉
　　九年冬楚子使椒来聘〈椒榖梁作萩〉




　　〈陆氏淳曰公羊云许夷狄案例凡未命之卿来鲁皆书名无他义又文公巳前不书楚大夫者使命未通耳有何许之乎榖梁云以其来我褒之圣人设教岂以来我则褒之〉
　　〈案是时秦楚交病列国以鲁为周公之后故俱来通好以为远交近攻之计楚欲图北方而来聘秦欲伐晋而归禭其情一也圣人书之以志夷狄之窥伺霸业之中衰若以为慕义而予之商臣负滔天之恶岂区区一聘遂可云与其洁不保其往乎〉
　　秦人来归僖公成风之禭





　　〈赵氏匡曰春秋之作以为经国大训一字之义劝戒存焉若但以无忘旧好则书恐非圣人之训啖氏助曰僖公成风与恵公仲子何殊公羊曰两人误也〉
　　〈案榖梁之说诸儒多従之以为僖公以妾母称夫人天子不能正而秦人能之故书法云云愚谓此义亦甚迂僻岂圣人欲正嫡妾之分必借秦人以立义且秦之弗以成风为夫人于何而见也善乎文定之言曰宠爱仲子以妾为妻者恵公也故书恵公仲子所以正后世为人夫者不可乱嫡妾之分以卑其身尊崇风氏立为夫人者僖公也故书僖公成风所以正后世为人子者不可行僭乱之礼以贱其父其义大而精矣〉
　　十二年春王正月郕伯来奔〈郕公作盛〉










　　〈赵氏匡曰诸侯嗣位未逾年称子岂有君父病而不视死而不丧身未即位以邑出奔而称郕伯且郑忽曹羁莒展皆已即位及其出奔犹但称名况未嗣位乎左氏之说非也失地之君例书名若以兄弟之国不名曹伯阳卫侯衎何以书乎公羊之说亦非也〉
　　〈刘氏敞曰鲁但以诸侯逆之便谓之郕伯春秋遂没其専土叛君之罪反谓之诸侯而尊之何以称不登叛人哉意者先郕伯以去年卒太子即位而不能自安遂出奔以其即位日浅或谓之太子而左氏则误以为太子出奔也〉
　　杞伯来朝二月庚子子叔姬卒






　　〈啖氏助曰左氏此𫝊大误当在成八年杞叔姬卒之下误置此尔盖当时有杞伯请无绝昏之语而作𫝊者见此年有杞伯来朝又有子叔姬卒遂妄置于此而更加请绝叔姬四字以牵合之其实此年来朝与子叔姬卒自是两事初不相关也成公时叔姬自杞来归此是别一叔姬六年七年中杞曽使使来请无绝昏故八年杞叔姬卒九年杞伯来逆其丧以归若此年子叔姬自是鲁女未嫁者尔与伯姬卒同义无他说也〉
　　〈案左氏于叔姬前后事多牵合因此年来朝与子叔姬卒相连遂以叔姬为伯姬所求之妇以不系杞为出而见绝又以成八年书卒之叔姬即杞桓所请续为昏者夫八年之叔姬系五年来归见于经文为杞所出确有明据乃以一事分作两事遂以杞为两出鲁女又以两事联作一事以两女系姊妹世岂有绝一姬复请一姬逮后姬续昏矣又复出之至其丧而请之杞小国何肆无忌惮乃尔鲁又懦弱惟命是听耶其诬妄甚矣当以公榖许嫁之说为是另有论附凶礼后〉
　　〈啖氏又曰榖梁云称子者公之母姊妹案经文称子明是时君之子乃云姊妹有何理哉〉
　　十三年世室屋坏〈世左榖作大音泰〉




　　〈吴氏澂曰左榖误世为太榖梁谓太室犹世室以为伯禽庙字虽误而义与公羊同杜氏以为太庙之室夫庙制中央一室谓之太室岂太庙之中前堂后寝左右夹室东西二厢皆不坏而唯中间一室独坏也于义有不通矣〉
　　十四年晋人纳捷菑于邾弗克纳〈捷公羊作接〉










　　〈赵氏匡曰若实用诸侯师经不合不书公羊云大之此乃讥其不量事而劳师尔闻义能止差可补过何足大之哉又云不与大夫専废置君縦令诸侯岂得専废置何但大夫此乃讥辞非实与而文不与也〉
　　〈彚纂曰经书弗克纳者善之书人者贬之大夫兴兵以废置诸侯奉不正以夺正虽见义而徙不得无罪故榖梁责其知之晚而刘氏敞以为不免于贬也公羊虽以为贬而实与而文不与之说不可以训〉
　　〈赵氏鹏飞曰是时盾之意在晋而不在邾使克邾而失晋则为盾之损多矣盾之为此盖欲钓反义之名圣人照见其真情窃君子之名而文小人之计故特书曰晋人公羊乃以为郤缺于时晋权在盾使郤缺在行则亦盾意耳左氏事实为详且先于二𫝊当从左氏〉
　　冬单伯如齐齐人执单伯齐人执子叔姬









　　〈刘氏敞曰若单伯为周大夫何以明年书单伯至自齐乎公羊曰道淫齐舍未逾年鲁人岂以女子之縦令世衰多居丧而娶者春秋犹当书子叔姬归于齐榖梁曰私罪何不用陈袁涛涂郑祭仲例以解齐人乎〉
　　〈彚纂曰左氏因周有单子遂疑单伯为王臣公羊因单伯不称行人疑为己罪又因经文执单伯与执子叔姬相连遂疑为道淫榖梁亦谓单伯私罪子叔姬同罪二𫝊之诬罔较左氏为尤甚使叔姬蒙不白之冤岂可训哉〉
　　〈赵氏鹏飞曰圣人再书齐人不曰执单伯及子叔姬嫌于淫也公榖反以淫目之不达经文妄疵人尔〉
　　十五年三月宋司马华孙来盟




　　〈案孙氏觉谓昭公暗乱国事废弛大臣外奔耦惧邻国因间以谋其国于是请来盟以结好而纾难圣人善其忧国而举职故称其官而不书使见其合于事宜能其官也与屈完高子来盟同一书法张氏洽赵氏鹏飞俱従之彚纂亦主其说而驳胡𫝊愚谓胡𫝊未可尽非也案八年书宋人杀其大夫司马左氏云大司马公子卬昭公之党握节以死则此司马华孙为公子鲍之党可知矣明年书宋人弑其君晋卫陈郑同兴师致讨而鲁不与则此来盟为结援求免可知矣始也削其君之左右而大树私人今也谋动于大恶而先求援列国则此盟之为専行无上不显然乎不书使者明非昭公之意而公子鲍之意也与屈完高子正自美恶不嫌同辞〉
　　〈齐氏履谦曰特书其官是其为夫人之党杀公子卬而代之位者家氏翁谓耦实子鲍之私人使之历使诸侯豫自结以免讨与愚意合〉
　　十六年秋八月辛未夫人姜氏薨毁泉台









　　〈案左𫝊注疏则泉宫当为声姜所居如东宫西宫之属在鲁宫闱之内因姜氏薨而毁台刘氏敞谓迷民以怪者是已公羊郎台之说凿空何休以意牵合甚属费解另有论附凶礼表后黄氏仲炎曰申𦈡有言妖由人兴人无衅焉妖不自作文公不知修徳弭灾乃归咎于土木之无知而毁之非胜不祥之道也〉
　　宣公
　　元年三月遂以夫人妇姜至自齐





　　〈啖氏助曰不称公子夫人何以尊乎左氏不知有一事再见者第书名从省文之义故妄说尔案夫人不称氏公榖俱以为贬夫人胡氏亦因之遂有夫人知恶无礼如野有死麕则可免之说固哉此见也孔氏颕达曰女之出嫁事由父母従夫丧娶父母之咎岂可贬责夫人此岂是宣公淫掠而欲令齐女守贞乎斯论最快〉
　　〈赵氏鹏飞曰书妇姜诛敬嬴也妇者有姑之称姜氏既绝而归齐妇安得姑书妇姜所以见妾母専政著敬嬴之欲速以姑自居也〉
　　〈黄氏仲炎曰宣之遂犹桓之翚也或曰讥丧娶或曰讥不亲迎其犹放饭流歠而问无齿决者乎〉
　　二年宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘宋师败绩获宋华元







　　〈陆氏淳曰军士犹飨之况其御乎御既寡且亲近必无不与左氏不可从也又言答城者之讴皆近诬榖梁言尽其众以救其将此但縁师先败绩身乃见获依次第书之有何褒贬乎晋侯夷吾之见获自为马陷泞中师实不败各依事实而言无烦曲说〉
　　四年公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向




　　〈陆氏淳曰圣人设教岂为鲁欲取向妄加莒事穀梁云弗肯者可以肯也案书不肯者明莒非以他事见伐且讥公尔〉




　　〈刘氏敞曰公羊之问意欲发盾非弑君而不知非也弑君复见者宁止盾宋万复见亦非弑君乎榖梁谓不言帅师不正其败前事亦非也将卑师少称将此通例耳〉
　　八年冬十月己丑葬我小君敬嬴〈公榖作顷熊〉雨不克葬庚寅日中而克葬



　　〈汪氏克宽曰榖梁讥不克葬而左氏以为得礼近世名儒亦有讲于此者谓雨而无害于力役虽葬可也其或天变骇异雨甚水至不可以即土汲汲焉葬反为不可追之悔则左氏之说亦未为非然二者在子孙之诚敬何如尔夫国君之葬宜无所不备以雨故不克葬则无备可知谓之无贬不可也〉
　　〈程氏端学曰刘氏敞有慎终追远人情不忍遽之论引雨霑服失容则废朝会以为证又谓潦车载蓑笠特未葬遇雨之用然既至墓所亦当有覆墓之屋若今草舍之为岂得恝然不顾使雨水泥潦污湿所穿之圹哉特礼经偶不载此耳且春秋不书常事刘氏尝自言之使不克葬为得宜则春秋不书矣若胡氏谓敬嬴逆天理而大雨不克葬为咎徴夫雨者四时常有之物非若震雷疾风之为天变也据经但言雨不克葬是当责人事之未备不敢遽谓天道之变常也〉
　　〈彚纂曰雨不克葬当徙穀梁丧不以制之说左氏之说非也〉
　　九年秋取根牟




　　〈案鲁自中叶以后凡取邑皆不书不以取邑为重也故取鄟取邿皆国名况邾在鲁南而根牟在鲁东北邾小国邑岂能到此至赵氏木讷谓伐莱取根牟皆齐事但中间隔一秋字耳尤谬昭八年蒐于红自根牟至于商卫革车千乘明是鲁地何得言齐取乎〉
　　陈杀其大夫泄冶









　　〈案泄冶以直谏死而杜氏承左𫝊之说言不为春秋所贵胡𫝊亦谓冶虽效忠犹在宋子哀鲁叔肸之后仕昏乱之朝异姓宜如子哀洁身而去贵戚则不食其禄如叔肸焉可果尔则龙逢比干为沽直以取祸矣岂所以垂世立训为此说者皆由执书名之例误之也彚纂曰礼诸侯不生名死则名之诸侯死犹名则大夫死而名之宜矣子哀之奔未尝死也季友仲遂叔肸之卒虽贤奸不同而生而赐氏不可以为例朱子释危邦不入谓仕危邦者无可去之义在外则不入可耳泄冶为陈之臣食陈之禄以死生争之而不悔此正尽道而死而乃傅会牵强鍜炼周内是使鄙夫借口率天下而为顽钝无耻也左氏所载孔子引诗黄氏仲炎以为非孔子之言其见卓矣今故以榖梁杀无罪之说为主〉
　　〈方氏苞曰胡氏谓泄冶书名在子哀叔肸之后益误矣叔氏也肸名也子哀亦名也春秋无书字之法〉
　　十年春公如齐公至自齐齐人归我济西田




　　〈赵氏匡曰已取之又言未绝公羊何迂诞之甚言我者为济水长不必尽是鲁田以别他尔榖梁言如齐受之案但言归我则足知其来也省文尔哀八年归讙及阐岂是公受之乎〉
　　齐崔氏出奔卫






　　〈胡𫝊书曰崔氏以族奔也许翰以为崔杼出而能反反而能弑者以其宗彊于此举氏辨之早也其说得矣〉
　　〈彚纂曰三𫝊及胡氏各执一说其理皆可通愚案榖梁之说最谬左氏亦未得大凡称氏者亦只一人春秋时有此称呼名号非谓举族也如隐三年书尹氏卒岂谓举族皆死乎诗称尹氏太师岂举族皆为太师乎大抵彊家而为世所指名则称曰氏如晋韩氏赵氏之类当日崔宗强高国恶之故赴告特曰放某氏于卫鲁史亦顺而书之耳亦非能举族尽出之也如使举族出之则当其入高国见在何又听其举族复入乎约略是崔杼之祖父不必定其为何人也左氏以为崔杼考崔杼弑君去此凡五十一年则赵氏鹏飞驳之为是且既曰崔杼矣弑君之贼何足矜悯而于其出特书崔氏以明其非罪乎左氏泥于称名不称名之说故多此谬解〉
　　〈家氏翁曰春秋继齐恵之死书崔氏出奔诛高国也君肉未寒而逐君之党并及其族恵死而齐人弃崔氏宣殁而鲁人逐归父皆志其无君不为崔氏与归父书也似更得之〉
　　十一年冬十月楚人杀陈夏征舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈





　　〈啖氏助曰若以纳乱臣为有礼孰为非礼榖梁谓不言入外征舒于陈案经文皆依先后次第而书耳何烦妄为异说征舒弑君之贼其罪自显何须外之凡称日以隔文者以明先后其例甚多刘氏敞曰公羊以楚子称人为贬非也此犹之蔡人杀陈佗言人人之所得杀耳且外讨弑君之罪有何不得乎榖梁言外征舒于陈尤非也春秋系记事之书先杀而后入皆其实录岂纷纷然更易古事以便私意哉〉
　　十五年六月癸卯晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归〈左〉六月癸卯晋荀林〈公羊〉潞何以称子潞子〈榖梁〉灭国有三术中国



　　〈案春秋所以书此者著晋之暴且讥其弃宋不救忘中国而事外夷逐利忘义为世戒尔至潞子之善何足褒哉其称子爵自当子尔公羊泥于称爵为褒之说榖梁専以日月生例遂以为贤而进之可笑殊甚本不足辨举此以例其馀尔〉
　　初税亩




　　〈霞峯华氏曰税亩之说据左氏云縠出不过藉藉借也所借民力以耕之公田也公田藉民力以耕虽出榖以供上而非民田所出名曰藉不名曰税故曰古者助而不税然则税者税其私田也公羊云古者什一而藉什一者天下之中正也言什一而藉不言税藉非税也言什一者天下之中正则履亩而税非什一也榖梁云非公之去公田而履亩什取一也去公田而履亩什取一则税亩为税其私田又㫁可知也朱子所以取杜氏之说盖据三𫝊之文合之孟子助而不税之说为确而有征矣〉
　　〈案彚纂曰税亩之说公榖皆以为税而取一但废古之助法尔杜氏预以为既取其公田又税其私田什之一则为什而取二胡𫝊主公榖而朱子従杜氏霞峯华氏谓三𫝊本合一公榖云税亩即税其私田之什一公榖之说原不殊于什二之说也大快大快〉
　　十六年成周宣榭火〈榭公作谢火公榖作灾〉





　　〈彚纂曰公羊以宣榭为宣宫之榭夫宣庙即或未毁何不在京师而在成周胡𫝊以庙制似榭故谓之榭亦非也尔雅所纪庙寝台榭规模判然不同何得混而一之乎二𫝊又谓乐器存焉尤非也榭既无室何以藏乐器惟杜氏预以为讲武屋而孔氏颖达引楚语以证之此为不易之论成周为周之东都吉日车攻咏宣王讲武之盛则宣榭之为宣王无疑矣〉
　　成公
　　元年三月作丘甲




　　〈胡氏宁白成公以前甸赋车一乘每乘七十二人甲士三人凡二十五人为一甲是四丘共出三甲尔今作丘甲即一丘出一甲其于赋増三分之一也杜征南最号知兵注此亦误〉
　　〈家氏翁曰丘甲之说三𫝊不同公縠谓课丘民自为甲固未得经意杜氏谓使一丘出一甸之甲加四倍之敛亦不至若是之甚考周礼及司马法四丘为甸共出甲士三人步卒七十二人今作丘甲云者每丘出一甲一甸出四甲而古兵制始坏于此矣〉
　　〈张氏洽曰每一甲士统二十四人必无増甲士而不増步卒之理〉
　　〈案如张氏之说则一丘之中平増二十五人一甸之中凡百人为兵矣赵氏鹏飞则谓止増甲士丘出甸之甲士三人而不増步卒之数盖欲精悍多而冗卒少必于取胜明年鞌之战果大败齐师首増甲士乱先王之制故圣人书曰作讥作俑也如此说则甸出长毂四乘甲士十二人而步卒七十二人如故一甸之中止平増甲士九人其说甚创又古者兵制每乘七十二人盖左右及后各二十四合成七十二之数今四分之每乘止得步卒十八人行陈步伍俱须改易未知有此理否姑存以备考〉
　　〈黄氏仲炎曰丘出甸赋则什赋三四矣何至哀公时曰二吾犹不足曰鲁为伐齐故作丘甲一时暴民非必以为常也惟初税亩用田赋为常制尔〉
　　秋王师败绩于茅戎〈公榖作贸戎〉






　　〈家氏翁曰榖梁为尊者讳敌不讳败此义正矣但公榖皆以为晋败王师则无是也啖子曰若晋败王师而改曰贸戎是掩恶也如何惩劝乎〉
　　〈方氏苞曰郑伯败王不书此何以书戎败王师犹可言也诸侯败王不可言也〉
　　三年二月甲子新宫灾三日哭





　　〈家氏翁曰公榖皆以为得礼惟常山刘氏以主未迁入不当哭书哭所以讥而胡𫝊从之愚窃以公谷之义为正也宣公之薨至是二十八月则主已入庙方入庙而遇灾人子之痛切为甚成公可谓知所哀而哀矣焚先人之庐犹三日哭况庙为火所毁乎以为不合于礼大失圣人之旨案孙氏复曰三日哭哀则哀矣何所补也孙氏觉曰曷若无灾而不哭之为愈也杜氏谔曰若以为礼则常事不书案春秋有合礼不书之说故诸儒多以为讥然所谓讥者一则谓宣公篡弑得国火焚其庙示有天道一则谓成公不谨于火备致有天灾义俱可通若以新宫灾为不当哭则大非矣〉
　　六年二月辛巳立武宫





　　〈啖子曰左𫝊之意以为武军之宫如楚子所立者非也若然则宫复何谓乎〉
　　〈刘氏敞曰丘明以武宫为武军杜氏知其谬妄因䕶曰既立武军又作先君武公之宫二说皆非是左氏欲解经以武宫为武军杜氏欲解𫝊遂取武军为武宫此难以通者也〉
　　取鄟



　　〈李氏廉曰鄟为微国左榖皆同公羊以为邾邑者非汪氏克宽谓春秋取人之地未有不系国者茍以讳亟而不系邾则僖公取须句訾娄可谓亟矣何以系之邾耶〉
　　八年夏宋公使公孙夀来纳币


　　〈案东莱谓公孙以同族兄弟而为君纳币非远嫌之道赵子亦谓若合礼则常事不书而刘氏敞则曰凡诸侯之大夫孰非公孙者昏礼称父兄师友父兄犹称之况公孙乎彚纂谓班马以后皆以人之贤否繁杀其辞伯姬有贤行旧史特详录之圣人因而不革书纳币书来媵书归宋书致女辞繁而不杀皆缘末录本之意公羊以为录伯姬者得之胡𫝊以使卿纳币为越礼者非也〉
　　秋七月天子使召伯来赐公命〈赐公榖作锡〉






　　〈啖子曰二𫝊不知文之误强穿凿尔〉
　　〈程氏端学曰啖说近是盖天子天王虽同然春秋二百四十年之中天王之见经者三十有二惟此称子尔故知误也〉
　　十二年夏公会晋侯卫侯于琐泽






　　故也
　　〈赵子曰按此若实事则无不告诸侯之理经不应不书又曰会于琐泽成故也按此会楚不与何以证其成乎故知并谬也〉
　　〈刘氏敞曰琐泽之会本以合楚郑今楚郑不至鲁卫自盟何耶且合晋楚者宋宋亦不与又何耶凡晋楚为平则应大合诸侯以申成好今三国会而已又何耶然则𫝊之言未足信也〉
　　〈彚纂云西门之盟左氏备载其事而不见于经赵氏匡遂以为左氏附会刘氏敞亦谓𫝊未可信然若果无此盟则郤至与公子罢交相往来何以历历如绘耶盖晋楚为成春秋恶之故圣人削而不书耳〉
　　〈案彚纂之言非也晋楚为成春秋所恶正当特书其事以示戒无为削之以讳其恶且此而可削何不并宋与虢之会削之学者宁信经而疑𫝊可也〉
　　十四年秋叔孙侨如如齐逆女　九月侨如以夫人妇






　　〈黄氏仲炎曰春秋内大夫或称族或舍族者以前后一事故后従省文尔岂复有意义其间哉左氏之说妄也〉
　　〈彚纂曰先儒皆谓诸侯当亲迎程子独辨之以为亲迎者迎于所馆未有委宗庙社稷而远适他国以逆妇者其说是也此条榖梁以为讥不亲迎而胡氏従之又谓或迎于其国或迎于境上终似未有定见既曰迎于境上则未入境之先安得不以大夫迎之乎故当従程子〉
　　十五年三月乙巳仲婴齐卒








　　〈刘氏敞曰榖梁谓子由父疏不得称公孙则归父何故称公孙乎〉
　　〈贺氏仲轼曰鲁人立后重在仲遂不重在归父谓鲁人为归父立后是闵归父也季孙与仲遂同为逆原无恶于仲遂直因归父欲去三桓故季孙怒而逐之安有为立后之理此亦事情之易见者盖是时鲁有两婴齐一为叔肸子一则仲婴齐皆公孙也皆见于经如俱称公孙则此卒者知为何婴齐耶且以公族言则皆公孙以亲踈言则仲遂为庄公之子叔肸为文公之子世次亦既有辨则仲婴齐従君赐称氏而叔婴齐称公孙亦情理所安〉
　　宋华元出奔晋宋华元自晋归于宋宋杀其大夫山宋鱼石出奔楚
















　　〈赵子云按经文云奔晋又云自晋归于宋眀白可据𫝊乃云鱼石自止华元于河上请讨许之乃反显与经背且鱼石自请讨山则是处无过之地何用复奔楚即令为与荡氏同族惭而自去则是知耻之人后不应却入彭城为乱又云华元自止鱼石按国乱用兵相攻是仇敌也如何自止之乎考之事理无非乖谬鱼石直与荡山同恶尔〉
　　〈案经文则华元眀借晋力以讨乱故元归而山诛鱼石出奔公羊注所云无可疑者二人盖同恶相济鱼石更挟楚以叛酿成大祸故五大夫出奔而经独书鱼石为首恶如此安有请讨山之事左氏之说妄尔且华元惧桓氏族大欲藉晋力以讨此亦如石碏借陈力以除州吁亦何所不可而必穿凿其说乎诸儒多以𫝊事强合经文谓华元本意欲求晋讨彊臣以张公室既而为鱼石所止遂讨荡山与晋讨无异故春秋成其志而书曰自晋归于宋如此则春秋纪事不以实也刘氏敞更谓华元内有鱼石之援则不待挟晋为重以求入苏子由谓郑子产为政丰卷征役将叛子产奔晋子皮止之归而逐卷其事相类夫子皮忠臣鱼石乱贼何可比例就使鱼石果有止华元之事而华元为鱼石止何足荣従晋而入何足病而必舍彼取此乎皆由信𫝊不信经之过也〉
　　〈又案积斋或问山不氏左氏以为背其族何氏以为谮华元固不足信孙氏以为大夫之未命石氏又疑其脱窃意大夫三命者氏再命者族孙氏之说为近之木讷则谓圣人夺其族以示罪愚尝折衷其说大夫未命不称氏此只可论于隐桓之世齐桓以后列国皆命大夫无不称氏况鱼荡向鳞皆桓族岂有三族皆称氏而荡独未命不氏者木讷之说即杜氏之说杜氏以还害公室发明左氏背族之义甚明显盖擅杀命卿紊乱国典乃必诛不赦之贼不止背族与谮华元而已左氏失之晦何氏失之小木讷直斥为乱臣较杜氏更的当当以圣人削去之说为正〉
　　冬十有一月叔孙侨如会晋士燮齐高无咎宋华元卫孙林父郑公子䲡邾人会吴于锺离


　　〈刘氏敞曰公榖俱云外吴非也一地而再言会者明一会尔〉
　　〈赵氏鹏飞曰齐之盟盂之会春秋未尝外楚此何独外吴说者又谓尊吴故殊会与首止文同圣人岂以吴比王世子哉襄五年戚之会吴人在焉而不殊会盖戚为卫地晋侯合诸侯于戚而吴以人来会故文不殊锺离柤向皆近吴晋合诸侯往会之故曰会以会事殊文异其义甚显无庸曲说〉
　　十六年六月甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩










　　〈李氏廉曰公羊以晦为昼冥以上文丙寅朔考之则甲午正二十九日榖梁是也〉
　　〈王氏樵曰楚子败绩不言师君重于师也之战宋公伤股而不书宋公败者之师亦大败而鄢〉

　　〈陵楚师未至大败也〉
　　十七年十一月公至自伐郑壬申公孙婴齐卒于狸脤〈脤公作轸榖作蜃〉










　　〈陆氏淳曰榖梁谓致君而后录臣案春秋系编年月之书一例以先后书之且先言卿卒后言公至皆实事何伤教乎二𫝊总不达其文谬误之理遂妄说尔〉

　　〈刘氏敞曰待君命然后卒大夫公羊之说非也公既已许之则成大夫矣先公未至卒之何伤乎假令国人一时未知公命公至告之乃追录其卒亦宜追录在致公之前不宜移其日于公至之后也又公孙敖卒于齐彼不待公命何为卒之哉案此系春秋经文之错简详见阙文表〉
　　十八年春王正月晋杀其大夫胥童庚申晋弑其君州蒲







　　〈彚纂曰称国以弑榖梁以为君恶甚胡𫝊以为略之诸儒多主其说谓君为一国所共疾则与众弑之所以分其恶于众夫春秋以立臣子之防岂有为乱贼分恶者哉且即以晋论灵与厉相去不远而灵则书盾厉则称国何也盖穿弑灵公时则有董狐之直笔赵盾遂受恶而不辞今书弑厉公史笔未必如董狐书亦未必受恶其赴告于列国必有所以诿其罪者鲁之旧史従其所赴而书之矣春秋不与其诿也故书曰晋弑其君使天下后世考其被弑之实而真凶不得以漏网此圣人之特笔也〉
　　〈案榖梁之说谬矣朱子谓晋字下应有弑君贼名亦未审当日之情势也盖春秋之经因旧史旧史之文従赴告里克杀卓子而立恵公恵公旋杀里克则以弑赴于诸侯曰里克弑其君卓及其大夫荀息本国既以弑赴鲁史得有所据而书之矣若悼公当日未能诛栾书也既未能正书之罪则其赴告自必含糊其辞或称众弑或诿于他人弑俱未可知赴告既无栾书名氏鲁史何从指实鲁史向无指名春秋何従増造为书偃未减者固非谓春秋宜目书偃者则圣人不能违鲁史而自定刑书也不然圣人岂严于里克而独宽于书偃哉〉
　　襄公
　　元年仲孙蔑会晋栾黡宋华元卫甯殖曹人莒人邾人滕人薛人围宋彭城







　　〈赵子曰按此乃是夫子裁其邪正不得不如此立文何关不登叛人与成宋志哉公羊曰不与楚専封此是楚取彭城令鱼石守之耳岂名封国乎榖梁曰不与鱼石正也与叛臣岂疑其为正哉意不应如此〉
　　二年冬仲孙蔑会晋荀罃齐崔杼宋华元卫孙林父曹人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢







　　〈赵氏匡曰公羊谓不书取讳也案夫子増损经文以示义睹文见义何讳之为〉
　　〈刘氏敞曰榖梁云内郑非也郑不服晋诸侯伐之可谓外之矣反谓内之乎〉
　　〈彚纂曰此举扼楚制郑实关天下之大计故不书城郑虎牢况此时晋已取之非复郑之所有自不得仍系之于郑也胡𫝊责郑不能守恐于经旨未合春秋内晋外楚岂欲郑守险以拒晋乎霞峯华氏曰城虎牢不系郑孔疏云大都以名通者不系国従史文也文定谓责郑之不能有案虎牢系东虢旧封郑夺而取之原非郑所当有也圣人不责郑之有虎牢而反责郑之不能守虎牢决不然矣然则十年冬戍郑虎牢何以系郑曰下书楚公子贞帅师救郑则上不得不书戍郑矣非后系之郑为责晋之不当据前不系郑为责郑之不能有也说春秋者好以一字为穿凿类如此〉
　　五年叔孙豹鄫世子巫如晋















　　〈案左𫝊谓莒实灭鄫公羊谓鄫取后乎莒与榖梁说同此𫝊乃其张本也详见六年莒人灭鄫下〉
　　冬戍陈





　　〈赵子曰左氏云冬诸侯戍陈案经文无诸侯字奈何妄云诸侯乎公羊云离至不可得而序縦离至不得列序但云诸侯戍陈于理何伤若诸侯戍之如此为文即鲁自戍之而将卑师少又如何立文乎且如诸侯尽戍之则兵力盛矣何得下文更为会以救之按僖十三年冬诸侯会于咸明年城縁陵云诸侯此无诸侯字鲁自戍之耳义亦昭然〉
　　〈案赵子之说亦甚辨与榖梁说同然经文与僖二年城楚丘同义楚丘决非鲁一国所能独城也则左公羊之说更为得之且此时楚方争陈合诸侯力且不足鲁岂能独力往戍晋亦无使鲁人独往之理赵子殆亦泥于经文而未审当日之大势也〉
　　六年秋莒人灭鄫



　　〈赵子云公榖之意盖因昭四年经云取鄫以为若今实灭之不应复书取所以云立异姓也按莒今灭鄫以为附庸后鲁取得之何妨书取鄫乎且定六年郑灭许哀元年许复见于经则鄫之灭而再见亦何足怪若鄫人实取外孙为国嗣罪自在鄫非莒之过则经文又当如梁亡之颖而书鄫亡不得言莒灭且以人情物理言之鄫虽小国亦有君臣社稷岂肯居然取于异姓为后案其事情莒人以兵破鄫立其子使守之而为附庸其子又鄫之外甥令奉鄫祀神不歆非类是使鄫绝祀又事须书灭耳公榖但𫝊得立鄫甥守祀故书曰灭而不究事实遂误为立𫝊耳〉
　　〈霞峯华氏曰此条文定取公榖之说案左氏前后𫝊莒人灭鄫及鲁取鄫之始末情事了然各有来历若公榖之说不知何据夫鄫取莒公子为后罪在鄫不在莒与黄歇吕不韦之事不同何也谋不自莒出也圣人不正鄫之罪以为宠爱妾立异姓以亡宗祀之戒而顾以灭鄫之罪加之未尝与谋之莒用法可谓不平矣夫舍明白可据之左𫝊得一新竒可喜之说而附会之儒者之好异往往如此盖不独灭鄫一事然也〉
　　〈案灭鄫㫁宜従左𫝊而赵子所论公榖误𫝊之因亦极有理当并存之〉
　　七年冬郑伯髠顽如会未见诸侯丙戌卒于鄵〈髠顽公榖作髡原鄵公榖作操〉














　　〈刘氏敞曰此弑也曷为不言其弑以卒赴也以卒赴曷为遂书之遍绝其臣子也君弑臣不讨贼命之曰非臣亲弑子不复雠命之曰非子郑非无臣子也君子即其所以赴于诸侯而遂书之见郑之无臣子也〉
　　〈案公榖之论极谬欲为中国讳恶而先为乱贼免罪既以中国之君见弑于夷狄之民为可恶反宽其罪而书卒使免于见讨其为乱贼计何甚便乎而文定乃以为精论得圣人之𭥍此不可解至赵氏匡信经疑𫝊而诸儒多従之谓此与宋公佐卒于曲棘许男卒于师同则又非也赵氏之言曰若实弑而以卒赴便从而书之诸国弑君岂有实告者愚谓弑君而以实赴者或由当国之大臣明正其罪或秉笔之太史以死力争不则弑贼先以伪赴而后之立君更诛之更以弑告鲁史従而改正若举国通同欺隐鲁史何従访闻得实遽正其罪乎若正其为弑便当兴讨贼之师未有寂然一无举动而凭空加以弑君之名者也鲁史既従赴书之夫子更何所据以改正乎今使后世有杀人者亦必因亲戚之控告邻里之举首而后有司加讯鞠焉得其实而后可令抵罪若使全无举发有司亦不能因道路之言而遽杀之也春秋弑君之赴告何以异是刘原父谓从赴书卒以见郑无臣子斯言为㫁不可易也〉
　　九年春宋灾〈灾公作火〉




　　〈彚纂曰此条当以杜氏预之说为正公榖以为外灾不书非也至谓宋为王者之后孔子之先故书其灾则凿矣昭十八年卫陈郑与宋同日灾果如公榖之言春秋独书宋可也何以合四国备书之乎〉
　　冬公会晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齐世子光伐郑十有二月己亥同盟于戏





<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十二之三>
　　〈啖子曰十月十二月盖误重说也古史或有用周正者或有用夏正者故有两月不同盖作𫝊者承二国之旧史月数不同遂两载之〉
　　〈案啖氏与杜注说各不同亦各有义理然终不如杜注之精细从杜可也〉
　　十年戍郑虎牢楚公子贞帅师救郑






　　〈彚纂曰胡𫝊谓虎牢系郑为罪诸侯非也既城虎牢而不戍何贵乎城戍之所以庇郑而抗楚三驾之绩实本于此何罪之有又谓春秋许楚之救郑尤非也此年书楚救郑与僖二十八年书楚救卫义同盖以见晋霸方兴而楚不能争耳〉
　　〈案下书楚公子贞救郑则上文自不得不书戍郑以见救之之由文法当如此无他义也一切谓罪诸侯与善晋又谓弃郑皆为曲说〉
　　十一年春王正月作三军






　　〈赵氏匡曰鲁卿素已有四五不止三也公羊此说适足令学者疑谬尔榖梁曰诸侯一军案国有小大军制当异而但云一军无等差之异必无此理况鲁初封时最为大国非一军明矣李氏廉曰杜以为鲁旧二军今増立中军为三军胡氏以为鲁本有三军今不过废公室之三军而三家各有其一故谓之作其说小异然疏又曰鲁初封时必有三军后以军多贡重故自减为二非是鲁众不满三军也若如此说亦无碍〉
　　十四年春王正月季孙宿叔老会晋士匄齐人宋人卫人郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人会吴于向







　　〈刘氏敞曰左𫝊所载皆不实诸侯解体非此戎之过范宣子宁不知何以诬之哉去年蒐于绵上𫝊曰诸侯遂睦到此一年尔何故遽有言语漏泄不如昔者之事又曰宣子使即事于会以成恺悌然则是诸戎列于会矣经又何以不序乎〉
　　十五年刘夏逆王后于齐




　　〈赵氏匡曰若实有单靖公逆王后经不应不书故知左氏妄也公榖皆曰过我亦非也岂有天子取后将为天下母而得云外逆女不书乎明是刘夏非卿使逆后为非礼乃书以示讥尔若使卿逆即常事不书矣所谓外逆女不书者谓诸侯于外国娶虽非礼亦不书〉
　　〈案几出聘邻国正与介兼行者单举正若实有单靖公经何为略而不书而单举刘夏乎况左𫝊亦自相抵牾既云従单靖公则靖公在行矣又何得云卿不行〉
　　十六年三月公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯杞伯小邾子于湨梁戊寅大夫盟










　　〈赵氏匡曰平公父卒至此才五月岂有便行宴乐歌舞之理又云高厚逃归案若已在会而逃归渝盟经文不合不书僖五年会首止郑伯逃归不盟襄七年会于鄬陈侯逃归并书以明其罪何得独此不书则知左氏此𫝊皆不足凭信也〉
　　〈朱子曰诸侯出会而大夫自盟这个自是差异不好〉
　　〈案左传及杜注孔疏皆曲为晋解释云非大夫之专与公榖异彚纂亦两存其说云揆之情事亦合然圣经于叙列诸侯下特著大夫盟三字不是无意自后平公失霸列国之大夫擅权皆自此启则公榖之说精矣合之赵子之论则左氏尤不必泥也〉
　　十九年晋士匄帅师侵齐至榖闻齐侯卒乃还








　　〈陆氏淳曰榖梁云匄宜𫮃帷而归命于介案不伐丧常礼也更待君命是诈让小善非人臣尽忠之道〉
　　〈刘氏敞曰榖梁谓还者事未毕以为贬士匄如公子遂至黄乃复公孙敖如周不至而复复者榖梁所谓事毕也然则春秋反不贬遂与敖乎〉
　　〈朱子曰春秋分明处只是晋士匄侵齐至榖闻齐侯卒乃还这分明是与他〉
　　〈黄氏仲炎曰后世若隋高颎将兵伐陈会陈有丧必请于文帝奉诏而后班师庶㡬春秋之义榖梁之说得之公羊云进退在大夫谬矣〉
　　〈案黄氏泥于春秋合礼不书之义故每事皆従贬削如召陵城濮萧鱼皆多加责备未必合春秋之𭥍如此条尤显与朱子异然亦可备一说〉
　　二十三年八月叔孙豹帅师救晋次于雍榆


　　〈彚纂曰救而书次迟回观望非能救者也春秋讥之左氏以为礼公羊以为先通君命皆误矣〉
　　二十九年春王正月公在楚


　　〈陈氏岳曰如晋而不朝正者故不书如楚不朝正者非常也故书〉
　　〈高氏闶曰公不奔天王之丧而以俟楚子之葬久留于楚迨夏乃归故圣人特于朝正之时书公所在与昭公失国在干侯同〉
　　〈金氏贤曰公羊曰存君榖梁曰闵公愚谓亦罪公也公在位三十年未闻有在京师者故曰亦罪公也〉
　　吴子使札来聘






　　〈程氏端学曰吴子使札来聘三𫝊贤之而胡𫝊及张氏诸儒以不称公子为贬夫札以名见而不书氏与楚椒秦术等耳于褒贬两无所取也且札让国致乱在三十年之后孔子安得预去公子而贬之乎春秋即此事而论其曲直可矣未尝因此而论他事之善恶也〉
　　〈彚纂曰吴能以礼来聘春秋书子以进之札以名书当以杜注孔疏为正非褒贬之所系也公羊以札能让国而贤之榖梁以吴能使贤而善之皆非经旨至胡𫝊谓札以让国阶祸圣人特书名以示贬则凿之甚矣〉
　　三十年晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人会于澶渊宋灾故











　　〈刘氏敞曰左氏云罪失信非也失信者如清丘之盟直贬其人而已今独举其事又贬其人非特恶失信而已公羊云此大事卿不得忧诸侯夫诸侯相聚而更宋之所丧何大事之有大夫受君命以出即是诸侯耳何用必其非诸侯之命乎榖梁云善之亦非也一国失火自焚其财诸侯何至群聚而谋之以此为善是春秋贵小恵而不贵道也〉
　　〈朱子曰程子所谓春秋大义数十如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直著诛贬〉
　　〈案刘氏原父驳三𫝊之说精矣然榖梁之尤舛者尤在善弭兵之策谓中国无侵伐八年是晋赵武之力此乃大谬夫释蔡般弑君之贼不诛而沾沾于归宋财使曰后楚䖍得借讨乱为名而烹灭陈蔡此最害事然所以为此者亦由泥于弭兵之说谓蔡属楚无用亟动干戈以渝盟第行小恵如承平故事此赵武之昧于理暗于事机谋国之最不善者何反善之乎〉









　　春秋大事表卷四十二之三



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十二之四
　　国子监司业顾栋高撰
　　昭公
　　二年冬公如晋至河乃复季孙宿如晋






　　〈刘氏敞曰穀梁云著有疾非也但云至河乃复安知有疾乎〉
　　〈李氏廉曰案左氏晋之辞公未为失春秋止罪公之轻动耳若胡𫝊无乃成少姜之为适乎又闻义不徙而强为非礼之行亦非也〉
　　〈王氏锡爵曰失在公不能守正而妄动至季孙宿如晋盖公既返而犹有所未尽于心故遣宿将命以终其事此理之易见者公榖之说反使经意晦而不明恐皆非也〉
　　〈彚纂曰据事直书而公动不以礼自取其辱可知矣公羊以为不敢进释公羊者以为晋将执公不亦谬乎是时鲁晋方睦公即位逾年未闻获罪于晋而晋欲执公何耶〉
　　四年秋七月楚子蔡侯陈侯许男顿子胡子沈子淮夷伐吴执齐庆封杀之






　　〈彚纂曰庆封弑君之贼法所当讨故书执书杀明其罪之可诛楚围身为弑逆怀恶而讨故不书楚子所以别于杀征舒至公榖以为不与吴専封则失之矣既书伐吴则庆封所受之邑亦何必更言伐乎〉
　　九月取鄫





　　〈刘氏敞曰公羊云讳灭非也莒已灭鄫矣此又能重灭之乎公羊本谓鄫未灭故因而为之辞耳〉
　　五年春王正月舍中军








　　〈汪氏克宽曰季氏以国民四分之而已取其半非独欲弱公室亦欲乘叔孙婼之未定其位弱叔仲二家而强已公羊以为复古榖梁以为复正皆非也荀悦云春秋之义舍中军则善之皆惑于公榖〉

　　〈之说〉
　　七年春王正月暨齐平





　　〈家氏翁曰左传谓燕暨齐平穀梁以为鲁暨齐平当従穀梁详见杜注正讹表〉
　　八年秋蒐于红




　　〈李氏廉曰蒐狩合礼者常事不书非时非地及越礼则书之穀梁以秋蒐为正公羊以为以罕书者皆非也〉
　　〈案春秋凡单书时者皆指首月此之秋盖七月也周之秋七月夏之五月未当行蒐之时穀梁以为正盖穀梁主用夏时此亦其一证也〉
　　葬陈哀公



　　〈彚纂曰赵氏谓袁克非大臣何能办葬死君又何能告诸侯使会葬黎氏谓陈为楚师所据鲁岂于其葬而使臣往会之盖楚灵灭陈而葬其故君以示恩犹齐襄之灭纪而葬纪伯姬耳至灭陈之后诸侯震恐故下文九年春鲁使叔弓会楚子于陈以致其敬岂有未加敬于楚之前反先使人会葬陈君之理盖常例必往会葬而后书独此役以变例得书是亦所谓存陈之意而已矣案存陈之说亦未是愚另冇论附凶礼表后〉
　　〈先母舅曰楚之葬也蒙上文言耳据左氏则陈袁克葬之鲁决不敢往会胡以得书于经〉
　　九年夏四月陈灾〈公谷作火〉







　　〈刘氏敞曰何休谓陈为天所存非也此是圣人欲存之故录耳安知天意〉
　　〈高氏闶曰如𨚍鄘二国既为卫所并圣人还存𨚍鄘之风亦不与卫人并诸侯而存天子之建国也朱子曰汉建安二十五年之初汉尚未亡通鉴便作魏黄初元年夺汉太速与魏太遽大非春秋存陈之意〉
　　〈彚纂曰公榖皆以为存陈谓不与楚之灭陈是矣但公羊又谓执人之罪人云云则似楚之灭陈不失为仗义之师殊非经旨〉
　　〈案胡康侯谓楚已灭陈必不遣使告于诸侯言亡国之有天灾也盖当日叔弓会楚子于陈目击其事归语陈灾鲁史遂书之耳赵氏木讷则谓楚嫌天灾之在楚而以陈赴圣人亦因其名而存陈案外灾非赴不书木讷之说似更有理〉
　　十一年冬十有一月丁酉楚师灭蔡执蔡世子有以归






　　〈刘氏敞曰公羊谓不君灵公不成其子予谓不成其子而称世子义与文反又曰用之筑防此直似儿戏〉
　　〈家氏翁曰蔡有婴城固守国亡身死特存其世子之名录其为宗社死也〉
　　十三年夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干谿






　　〈汪氏克宽曰弑逆天恶圣人不以妄加于人岂以无恶而称弑乎公羊之说非也榖梁云不日比不弑里克商人陈乞之弑皆不日岂皆不弑乎弃疾胁比而君之与隋司马徳戡裴䖍通之于宇文化及相类虽化及闻谋变色流汗迎入朝堂战栗不能言而纲目书化及弑其君且不以帝为弑君父之贼而末减也其得春秋书楚比之意矣〉
　　蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈





　　〈陆氏淳曰公羊曰不与専封此本是列国今不过复其所尔何名専封榖梁曰不与楚灭今方记兴复何关灭事责其灭时乎〉
　　〈汪氏克宽曰不言自楚归若二国之自能兴复焉尔〉
　　十九年夏五月戊辰许世子止弑其君买　冬葬许悼公










　　〈万氏孝恭曰许止之事虽若可恕万一后世臣子幸君父之疾进药以毙之而自托于不知尝药之义是启之为乱源也〉
　　〈案三𫝊皆谓止非弑欧阳公谓止实非弑圣人不必妄加之名赵氏木讷力主其说愚考左氏𫝊及杜注孔疏止之罪状已昭然欧阳公非刻论也另有论附乱贼表后〉
　　〈黄氏仲炎亦曰如三𫝊之说则罪疑惟重非圣人忠厚之意盖止进药而药杀与汉霍显之行毒许后相似茍以不尝药而掩盖其情则乱臣贼子皆得借是以逃罪矣〉
　　二十年夏曹公孙会自鄸出奔宋〈鄸榖作梦〉








　　〈陆氏淳曰榖梁云善会之不以邑叛夫臣不叛君常事尔岂有可褒之理其称公孙盖即王命之卿但以国小之故不能自崇树其大夫请命于王者少惟此与成二年公子首凡二人耳其他无事不见于经不得谓之无大夫也言自鄸者縁先据以叛今力屈而奔与鱼石自宋南里奔宋公之弟辰自萧来奔义正同叛时不书不告耳公羊曰为贤者之后讳然则贤者之后便得恣其不臣乎此说尤鄙〉
　　〈王氏樵曰公羊犹曰讳胡氏直谓其待放而后出奔得去国之礼而贤之又曰待放出奔臣子常礼免于贬足矣而何以贤之为公子喜时之后贤之也视公羊尤迂曲矣〉
　　〈案公羊之说陆氏辨疑刘氏权衡俱驳之其理易明而胡傅仍其说而加甚至谓后世有乞录用贤者之后公臣之世盖得春秋之旨何见之颇哉〉
　　〈黄氏仲炎曰自鄸出奔宋者盖自其国都出止于鄸又自鄸而奔宋故春秋以自鄸书尔春秋叛则书叛奔则书奔未有奔而可诬为叛叛而可讳为奔者使叛而可讳周公当先为管叔讳之案公榖二家之说正相反一则曰叛一则曰力足以叛而不叛愚谓春秋止纪一奔大夫尔其曰自鄸者犹郑詹自齐逃来春秋无叛文何従知其叛更何从知其力足以叛而不叛也陆氏淳比之鱼石宋辰亦似硬坐此二人叛迹显有可据乌得以自之一字偶同遂加以叛逆之罪乎文定据榖梁善之之说至谓待放出奔得去国之礼尤属无据大抵诸儒泥于一字遂至褒贬如此相远窃以黄氏之说为近之公榖及陆氏皆不免于凿也〉
　　二十一年冬蔡侯朱出奔楚






　　〈案此系阙误朱即东字之讹而又脱一国字耳当従榖梁说但其云贬去半名则非也馀详见阙文表〉
　　二十二年刘子单子以王猛居于皇






　　〈刘氏敞曰公羊云当国非也王猛乃王矣未逾年不可称天王又不可以诸侯例称子何则独言子则似鲁之子冠王于子则又与他王子相乱故称王系猛耳榖梁曰王猛嫌非也若王猛嫌岂得云居乎〉
　　〈严氏启隆曰刘单以者言猛不能自立出入皆刘单之功非圣人贬之也胡𫝊泥于以之一字曰挟天子令诸侯而専国柄功罪倒置矣〉
　　〈彚纂曰凡书以者美恶存乎其事非皆贬也单刘之以猛为正尹召之以朝则罪矣诸儒说皆谬〉
　　秋刘子单子以王猛入于王城



　　王城
　　〈刘氏敞曰公羊曰篡辞非也必若以入为篡下有天王入于成周亦可云篡乎榖梁云内不受非也必以入为内弗受则天王入于成周亦弗受乎〉
　　〈家氏翁曰刘单守正者也春秋书以其所当以也〉
　　冬十月王子猛卒




　　〈刘氏敞曰公羊之说非也向言王猛者以文不可系子今言王子者死当以子礼治之明是乃王之子也言卒者未逾年之君犹子赤子般皆言卒也榖梁曰失嫌亦非也猛未逾年不可言崩又不可言薨是以通言卒耳何嫌之失〉
　　〈李氏廉曰公榖皆以子猛为篡故书卒义不可従〉
　　〈高氏攀龙曰前称王猛此何以复称王子猛于其卒従其恒称义不在焉不没其实而已高紫超氏曰太子立未逾年不宜称王春秋书王猛者为王子朝而起变例耳故于其居王城也书王而于其卒也仍书王子从其本也〉
　　二十三年晋人围郊



　　〈赵氏𬻻曰案此实非伐天子也若实伐周岂为其掩恶哉〉
　　戊辰吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父胡子髠沈子逞





　　〈彚纂曰公羊谓此为偏战而经以诈战之辞书之非也盖泥于日月之例而为此言耳榖梁谓言败以释其灭亦非也亦有师败而君不灭者岂必言败以释其灭乎是役楚为戎首先儒皆以为楚师未与吴接故止书六国然𫝊称楚师大奔则经亦当书败楚圣人所以略楚不书者不与六国之从楚也〉
　　二十四年叔孙舍至自晋〈左榖无叔孙字舍左作婼〉






　　〈啖氏助曰左𫝊载叔孙婼欲杀晋士弥牟云云按叔孙忠贤以身体国岂肯杀彊国之大夫以贾祸而累国乎〉
　　〈案舍至书氏公羊与左榖不同胡𫝊独取公羊而公羊又无𫝊疏者以为意如有罪故去氏叔孙贤故无贬胡氏盖用刘原父因其可褒而褒之之意彚纂亦并存其说愚谓三𫝊皆不足凭也盖去氏与不去氏三𫝊所𫝊授异尔由脱简与不脱简之分实非义所存叔孙虽贤不必以不去氏贤之至左氏以舍族为尊晋尤为无理春秋只据实而书以志鲁之衰弱与晋霸之不纲尔岂以去氏与不去为叔孙一人之褒贬哉东莱吕氏谓原父能知他人之凿而不自知其凿盖说经之通病也夫〉
　　二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩




　　〈啖氏助曰案雩但礼官与女巫而已何足以攻季氏乎〉
　　〈刘氏敞曰若七月聚众则何至九月公乃出奔乎〉
　　三十一年黒肱以滥来奔〈肱公作弓〉










　　〈李氏廉曰此条大例本只与庶其牟夷书法同左氏得之但左氏于齐豹书盗之说先儒多不取汪氏克宽曰二𫝊皆云邾黒肱而经文不系邾者阙文耳或以为通滥为国或以为别乎邾皆妄说也齐楚大国且未尝分其地以封子弟况蕞尔之邾乎或曰又谓滥乃天子之地而黒肱乃天子之命吏此尤穿凿之臆说夫王吏守土则得自専其地矣何为奔于诸侯耶〉
　　〈彚纂曰叔术以弟妻嫂乱人伦也天子诛颜而叔术为颜报仇犯王命也其得罪于春秋大矣公羊乃以为贤不亦谬乎〉
　　三十二年春王正月公在干侯取阚





　　〈孔氏颖达曰案𫝊定元年将葬昭公季孙使役如阚公氏将沟焉则阚是鲁公葬地非是邾邑赵氏鹏飞曰三年之间岁首皆书公在干侯存公且诛季氏之不臣也而左氏每岁各为之说凿矣〉









　　〈西亭辨疑曰公榖欲发定无正之义乃分春王二字为一节胡氏因之致使经义反晦定公即位于六月戊辰此时位尚未定春秋岂可预责其罪耶盖是年正二月无事三月适有执仲几事故书之其义责晋非责鲁二节合㸔自明〉
　　〈霞峰华氏曰定公即位于六月之戊辰则正月非定公之正月无縁削正月以见其无正经本以春王三月为句公谷自析而二之何与圣人事耶夫昭公薨于干侯越明年六月而定公即位鲁旷年无君统纪㡬绝春秋备书于册而鲁君臣之罪著矣安用小巧穿凿为哉〉
　　三月晋人执宋仲几于京师










　　〈啖氏助曰前年冬十一月城成周左氏云会于狄泉此年正月又言合诸侯之大夫于狄泉一本用夏正一本用周正以此重叠致误也据前已言魏子南面卫彪傒讥之此又重言与前不异故知必重也〉
　　〈李氏廉曰此以事言之则以王事讨有罪以义言之则大夫専执人于王侧而不归诸王吏故春秋亦不与以霸讨榖梁胡氏是矣公羊以为大夫不得専执则是以于京师为霸讨则非〉
　　九月大雩







　　〈啖氏助曰雩者以祈雨也若待毛泽尽人力竭虽雨何益哉榖梁以日月为例故有此分别尔又大雩凡山林川泽能兴云两者皆祈焉不必専于上公也〉
　　二年夏五月壬辰雉门及两观灾






　　〈赵氏匡曰此是雉门延及两观义理分明据实成文耳公榖乃曰自两观始违经妄说殊可怪也杜氏谔曰鲁以周公之故立雉门两观僭天子也凡春秋讥鲁之僭礼必因事而托义若雉门两观不灾则不可得而录之今灾及而书实讥其僭也〉
　　四年刘卷卒







　　〈家氏翁曰刘子拥立二君卒安宗社二百四十年周家大臣未有其比故特书其卒葬彚纂曰召陵之盟刘子与焉故其卒也来赴于鲁而鲁史书之耳公羊以为我主之榖梁以为为诸侯主皆不可从〉
　　十一月庚辰吴入郢







　　〈赵氏匡曰楚君寻反国国不绝祀故不言灭榖梁妄为义说尔又云吴不称子不正其乘人之败而深为利则凡诸入者悉是乘人败何不总狄之乎〉
　　〈王氏樵曰公榖以前之称子为褒后之不称子为贬皆非也吴之为吴自若也以其师而败楚者蔡人之愤利其有而入郢者吴人之志春秋前之称子非进而褒之既书蔡侯之以则其立文不得不然耳后书吴入郢亦正为依实而书诸儒泥于一字见褒贬之说故忽而予吴忽而贬吴而于圣人伸蔡侯伤中国之微意则莫能发也〉
　　五年夏归粟于蔡




　　〈案公榖以为诸侯归粟杜注以为鲁归粟二说不同彚纂并存之要之非义所存但左以为周急榖梁以归粟为正似以此条为春秋褒辞则非也蔡自二百年来被楚之害亦屡矣前年弃疾围蔡婴城八月力屈被执何不以此时归粟而归粟于破楚入郢之后乎特书之而圣人之情见矣方氏苞曰鲁独归之粟也归粟必壤地相近水道可通鲁归蔡粟以淮也告籴于齐以济也秦输晋粟以河也若齐晋宋卫则但能归蔡财安能输之粟哉知与戌陈义异者戍非一国所能任〉
　　八年冬从祀先公







　　〈胡𫝊蜀人冯山曰昭公至是始得従祀于太庙其说是也季氏绝昭公兆域此时尚未得従昭穆而祔祭及阳虎欲杀季孙托于正以售其不正始以昭公之主従祀太庙盖欲取媚于国人汪氏克宽曰昭公之葬称谥疑已祔祭祖庙而从祀不称昭公与禘于荘公书法不侔则当以三𫝊为是诸儒如高氏闶薛氏季宣俱两用之而彚纂亦并存四𫝊之说迄无一定愚谓胡氏之说非也盖以従祀为袝祀系后世之俗称如从祀孔庙及功臣从祀帝王庙之类春秋时文法未必有此也且果系昭公此时入庙则当大书特书以明著季氏之不臣及従前举朝臣子莫肯面折廷诤之罪何为反隐昭公不言是欲为谁讳乎三𫝊之说必有所据无容另出新意为也〉
　　〈荆南马氏曰昭闵僖皆有谥安得统谓之先公据左氏顺祀先公而祈马盖自远及近而遍于群公也〉
　　盗窃宝玉大弓　九年夏四月得宝玉大弓












　　〈赵氏匡曰左氏凡获器用曰得得者对失之辞若器必言得郜大鼎何以云取乎榖梁曰不地羞也案縁未出境而得故但以得为名且书以窃犹不羞书地有何羞乎〉
　　〈高氏闶曰书得宝玉大弓以见器之空还而不获盗者以正典刑则亦幸而得之尔〉
　　十三年秋晋赵鞅入于晋阳以叛　冬晋赵鞅归于晋








　　〈高氏闶曰先儒以归为善辞遂谓鞅有叛迹而无叛心春秋先正其罪以厉臣节此许其归以广君恩是大不然人臣无君命辄据土兴兵此岂可赦况卫孙林父亦书归何善之有〉
　　〈彚纂曰人臣之罪莫大于叛春秋所必诛赵鞅専地而结韩魏以胁其君复入于晋圣人书之所以讥晋侯之失刑而三卿分晋之祸实始于此公榖不察谓赵鞅以地正国陆氏淳遂云非叛君孙氏复云此王法所赦刘氏敞云其忠义足恃谬妄相承不可以训〉
　　〈案公羊谓赵鞅逐君侧之恶人榖梁云许悔过范甯谓驱恶以安君侧故于其释兵言归皆谬也据左氏赵鞅因诛杀不辜致与范中行为难范中行非有罪也特不当擅伐赵氏耳非君侧之恶人与君父为难者也旋结韩魏胁君求入春秋书秋叛冬归此与唐世牙将杀节度使即授之节度使相似著晋之无政刑也公榖以归为赦辞诸儒相因至原父更谓其忠义足恃与经旨大反矣〉
　　哀公
　　二年晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚　三年春齐国夏卫石曼姑帅师围戚











　　〈程子曰为辄计者委于所可立使不失君之社稷而以身从父则义矣公榖王父命之说非是彚纂曰公羊以辄为可立胡𫝊辨之以为辄未受灵公之命二说皆非也即使受灵公之命便可拒蒯聩而不容其入乎又谓辄辞位避父则卫之臣子当拒蒯聩而辅之尤为悖理辅其子而拒其父天下岂有无父之国哉〉
　　〈案卫辄拒父齐助其子以拒其父直书之而罪自见矣公羊谓为霸讨谬极榖梁谓子不围父极是但以齐先之遂得免于围父之愆乎又何迂拙乃尔〉
　　四年春盗杀蔡侯申〈杀公榖作弑〉







　　〈案公羊以盗为罪人疑无据榖梁之说尤无理疏外弑者而反为宽其罪尊内其君而反为佚其贼何见疏者之幸而见尊者之不幸也至胡传谓蔡侯背楚诳吴谋国不臧夫人得而害之故变文书盗翩弑君而略其名氏姓与霍皆翩之党称国以杀而不去其官此尤背理之甚君即无道臣不可以行弑况蔡侯将如吴诸大夫直恐其又迁非大恶也胡𫝊乃于君父求备为乱贼出脱如此则春秋为助乱之书矣岂可训乎孙氏复谓责蔡之臣子不能距难家氏翁谓乱党众不容悉书则得之矣互见刑赏表〉
　　〈又案公孙翩非贱者况当日既已杀翩则罪人已得又何不书蔡公孙翩弑其君乎曰盗者不可得而指名之辞〉
　　〈方氏苞曰书曰盗不知贼之在也若系公孙翩则直书其人可矣无为以盗书也惟不知贼之在故辰以惧罪而奔姓霍以见疑而杀也〉
　　五年闰月葬齐景公




　　〈徐氏彦曰郑志赵商问曰文六年闰月不告朔犹朝于庙榖梁𫝊云闰月附月之馀日丧事不数又此条闰月葬齐景公公羊𫝊云丧以闰数此二𫝊义反于礼㫁之何居答曰居丧之礼以月数者数闰以年数者不数闰郑氏之意以为彼云丧事不数者谓期与三年也此云丧以闰数者谓大功以下也若榖梁之意以为大功以下及葬皆不数闰〉
　　〈案数闰不数闰公榖二𫝊不同诸儒各有所主彚纂亦并存之愚谓榖梁之说为是此条书葬齐景公以示讥也今世五服之丧皆不数闰如榖梁说〉
　　〈又案春秋凡书闰月皆指闰十二月置闰多在岁终文六年闰月不告月左𫝊列在十一月丙寅晋杀续简伯之后此年齐景公以九月卒并计闰月为五月而葬此皆置闰在岁终之验也〉
　　七年秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益来








　　〈刘氏敞曰公羊之说非也邾鲁相近故初秋伐之八月又入之此自两事理当并书耳且入邾娄使若他人犹可诿以邾娄子益来又可云他人乎榖梁曰来者外鲁之辞非也令春秋不外其君则当曰以邾子益归乎〉
　　〈王氏樵曰伐邾者三家也公虽在行而无与于其事鲁自作三军分公室以后权不在公凡纳叛人叛邑内恶悉书而不讳以讳不在公也胡子谓书邾子来而不讳者欲见后书归邾子之为能改其恶而与之也其义迂矣〉
　　八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归





　　〈刘氏敞曰此时鲁自救不暇岂有不救同姓之灭春秋遂责之乎且责鲁不救而讳曹之灭縦释宋公之恶而反责无罪之鲁乎〉
　　〈郑氏玉曰或谓灭者亡国之善辞上下能同力曹亡与虞同故不书灭案曹之与虞事既不同书法亦异难以例观也或又以为曹亡于春秋之终兴灭继绝夫子尝有此言至此不忍言灭义失之巧宋公既杀曹伯后又无复曹之事则竟灭矣入字疑误〉
　　〈彚纂曰虞不书灭者晋存其祀而不以灭告也宋之入曹或亦当然孟子时犹有曹交为曹君之弟则战国之世曹尚未亡盖灭而复存如陈蔡许之类〉
　　夏齐人取讙及阐







　　〈家氏翁曰公榖以齐为邾故取讙阐左氏则以为季姬未归故观齐之兵端当従二𫝊非以女故盖齐取二邑要鲁以存邾尔〉
　　十三年公会晋侯及吴子于黄池









　　〈陆氏淳曰左云吴子将以公见晋侯啖子曰此时吴方争长而不后晋岂肯帅鲁侯以见晋乎又言将囚子服景伯以宗祝之言恐之尤近儿戏赵子曰左氏有单平公而不书于经者縁吴晋敌礼而会如今宾主对举酒自然单子无坐位故不书且经文有及字是两霸之义分明也公羊云吴为会主与经文背又云吴在是则天下诸侯莫敢不至赵云黄池鲁地故鲁独会之耳若更有诸侯不当不序榖梁曰黄池之会吴子进矣赵子曰此为吴同为会主故不书人𫝊不达此理遂妄为说尔彚纂曰左氏曰先晋国语曰先吴二说诸儒互有所主夫宋之盟晋国方彊而卒先楚人则谓晋定之不能先吴似也吴方在会而边遽以越乱告则谓吴子内惕而不敢复争春秋所书次第乃其事实亦似也赵氏匡则谓吴晋敌礼而会如今賔主对举酒故晋史即云晋为先吴语即云吴先歃各自䕶其主亦似有理〉
　　〈孔氏颕达曰左氏经据鲁史策书𫝊采鲁之简牍所书必是依实国语当国所记或可曲笔直已傅玄云国语非丘明所作凡有共说一事而其文不同必国语虚而左𫝊实〉
　　〈案蛮夷虽大皆曰子此称吴子者因上文公会晋侯吴不可单称号若书吴人又没夫差亲在会之实据实而书无他义也或谓嘉其尊王进而书子或谓吴贬号従子皆失之凿楚自入春秋即称王而经俱书楚子未闻楚贬号也郑氏玉谓齐桓之盛未能责楚僭王之罪岂以晋之衰弱反能使吴王黜其僭号乎其不然明矣〉
　　十四年春西狩获麟











　　〈赵氏匡曰公榖二𫝊以经不言狩人之名故有薪采引取之说不知举兽获之义是以尔也汪氏克宽曰说左氏者以春秋感麟而作学公榖者以为春秋文成致麟窃疑圣人作经绝笔于获麟之一句则非经成而麟至矣苟曰经成而后麟至则春秋绝笔于哀公十三年十二月螽殊无意义特世儒推尊孔子作经之效极其盛故云然耳〉
　　〈陈氏际泰曰若谓春秋感麟而作获麟之岁距孔子之卒为时几何而汲汲操笔乎且使麟不获孔子遂终不作春秋否也一曰文成麟至麟而获也乌在其为瑞而可以应文成也胡𫝊谓春秋以天道终是即文戎麟至之说而益张大之皆尊圣人而不得其实大抵孔子之作春秋或在定公末年或在哀公初年与夫哀十年之前后未可知也〉
　　〈案诸说纷纷俱嫌穿凿即朱子之解亦似未尽愚另有论附于左〉
　　春秋绝笔获麟论
　　春秋二百四十二年终于获麟说者谓夫子感麟而作又以为春秋文成致麟何休之说尤诞妄杜氏既绌之文定乃承其意谓春秋经成道备嘉瑞应焉而以天道终之比诸箫韶九奏凤仪于庭鲁史成经麟出于野无论不经而圣人毋乃涉于自夸大至宋郑氏樵则以为终于获麟圣人初无意欧阳氏谓义在春秋不在起止如此则春秋宜终于哀之十四年或十三年冬不宜以首春一事遽尔绝笔则又似非无意朱子谓某不敢指定是书成感麟亦不敢指定是感麟作大概出非其时被人杀了是不祥意谓感其不祥而遂绝笔则亦非无所寓意然愚尝反复通经而知诸儒之说非矣即朱子亦未为得盖春秋之经因是年请讨陈恒之不行而绝笔也夫春秋为天下之无王作臣弑其君子弑其父生人之道绝矣故不得已而作春秋汲汲乎别嫌明微正名定分其用于鲁也则堕三都以张公室逮其归老季氏伐颛㬰则沮旅泰山则沮口诛笔伐犹望人心慑于大义而不敢肆至十四年之四月陈恒执其君寘于舒州六月行弑孔子是时年七十一沐浴请讨而鲁之君臣哆然不应则是人心死而天理绝天下无复知篡弑之为非者于是喟然太息曰已矣无为复望矣遂辍简废业而是春适有西狩获麟一事春秋遂以是终焉是则春秋之绝笔者为大义之不复伸也岂区区为一物之微而漫托于不可知之气数哉夫春秋责人事而不言灾祥就使麟获果不祥犹当勤人事为补救若以麟出非其时明已当退隐则是春秋拨乱世反之正之书而以一已之遇合终私而不公尤非圣人之志曰春秋之弑君多矣何独于陈恒为兢兢曰诸国皆远于鲁而孔子是时犹望大行其道于天下起而正之即哀十年弑齐侯阳生而以卒赴犹惧人之见讨至此显然行弑鲁与齐为唇齿且甥舅之邦圣人于此盖日惧三桓之为陈氏也故其答季子然问仲由冉求曰弑父与君亦不从至请讨不行显然势合而交成其绝笔也目不忍见口不忍言故断其简于春秋而著其事于鲁论曰后世有能伸讨贼之义者是即吾春秋之志也此即圣人未竟之心史也夫
　　余作此论当乾隆之辛酉在邓年丈悔庐学使署中时校士温台山行箧中无书越明年掌教淮阴书院従李明府假得春秋经解获睹宋家则堂先生春秋详说内一条云春秋以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终陈恒弑君孔子沐浴请讨公不能用是岁春秋以获麟绝笔盖鲁大乱君以弑死者四世春秋所以始齐大乱君以弑死亦三世春秋所以终阅至此不觉大快知人心之同然虽距五百载如面质一堂自此纷纷以获麟起义者可息矣因附识于此以明余之非臆说
　　春秋入国灭国论
　　案公羊曰入者得而不居此徴之秦人入滑楚入陈吴入郢鲁入邾之事则信为得之矣然春秋之例合于此者则不可通于彼愚尝合前后反复观之而知其非然也隐二年莒人入向无骇帅师入极此为书入之始考极地在今山东兖州府鱼台县西近鲁之棠地而终春秋世极不见于经则极为鲁灭明矣莒人入向而宣四年公伐莒取向则向已为莒邑而隐二年向为莒灭明矣且即公羊创此例而于无骇不氏则又曰疾始灭榖梁又云以灭同姓贬则即一𫝊之中而前后自相矛盾如此而谓入非灭乎且秦人入滑而秦不能有后入于晋卫侯毁灭邢而卫亦不能有后亦入于晋同一得而不居也而于秦则曰入于卫则曰灭而谓灭与入有异乎无异乎楚庄县陈听申叔时之言而反之乡取一人焉曰夏州以是为得而不居信矣楚灵王灭陈蔡而平王复封之亦未尝遂有陈蔡之国而书曰灭陈灭蔡者何故然犹曰楚灵志在灭国终其世陈蔡为楚属邑圣人第据楚灵之事书之尔至如哀八年宋景公灭曹执曹伯阳以归杀之曹入于宋为邑后向魋入于曹以叛此其为灭断断无疑而反书曰入曹则入与灭之无分轻重显然易明矣乃公羊创此例于隐二年春秋之始而复回䕶其说于哀八年春秋之终于宋入曹则曰不言其灭讳同姓之灭也盖谓鲁力能救而不之救以致见灭为鲁讳然此时鲁方自救不暇春秋岂宜厚责其救同姓之灭且欲为鲁讳而反縦释宋公灭国之大恶于法尤倒置苏子由氏又谓曹伯阳无道自取灭亡与晋人执虞公不言灭同例则春秋何责曹大刻待宋太宽或又谓曹亡于春秋之终夫子尝以兴灭国继绝世为言故于此不忍书灭尤为穿凿总之皆误于公羊之一言欲牵合其说辗转入于支离而不自知也然则春秋之或书灭或书入或书迁者谓何曰此各就其实事书之尔无他义也固守力屈而就毙则书灭空虚无备而直入则书入空其地易其民毁其宗庙则书迁均为贬绝之甚辞而要非轻重之所在知此而于春秋之全旨无不合矣
　　书万季埜黄梨洲春秋祔庙问答后
　　问云郑注谓既祔主复返于寝后人多因之而朱子主之尤力惟陈用之吴幼清谓无复返寝之理今将从之先生以为何如
　　答云诸儒总縁错解左𫝊之文而误也左言特祀于主似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝则烝尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主在寝不当言于庙若为祖庙则四时常祀不当系之于此盖祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故此时之祭只皇祖与新主两位所谓两告之也更不及别祖自此以后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇祖亦不及烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于吉祭也三年丧毕亲过高祖者当祧于是改檐易涂群主合食于庙以次而迁而新主迁居祢庙矣
　　案棃洲此条亦为有见其言卒哭而祔三年丧毕而迁正合朱子所谓祔与迁自是两事之说且无碍于丧事即远之义可谓圆通矣但其解特祀于主为特祀于祖庙中以翻郑氏返主于寝之案究不能无疑何则古礼吉凶不相干故凶服不入庙门小祥大祥禫祭俱未即吉而可于庙中行受服释服之礼乎疑一也特祀新死者于皇祖之庙并不及皇祖于皇祖不无漠然疑二也四时吉祭皇祖之庙亦与新死者之主在庙中而祭不及又不无漠然疑三也总之练与卒哭是殷周之祔之异制见于檀弓可考三年丧毕而迁当是殷周之礼所同至祔以后迁以前返主与不返主则姑存郑氏之说为疑案不必更曲为之说矣




　　春秋大事表卷四十二之四
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十三
　　国子监司业顾栋高撰
　　阙文表
　　儒者释经为后王典制所自起国家善败恒必由之可不慎哉春秋文多阙误三𫝊类多附会而公榖尤甚迹其流弊种毒滋深其大者如纪子伯莒子盟于密本阙文也而习公榖者遂谓纪本子爵后因天子将娶于纪进爵为侯加封百里以广孝敬汉世因之凡立后先封其父为侯进大司马大将军封爵之滥自此始而汉祚以移由不知阙文故也盖尝推而论之日食阙书曰朔者凡十本史失之而榖梁则曰言日不言朔食晦日也言朔不言日食既朔也案自襄十五年以后无不书日朔者岂自此至获麟近百年总无食于前食于后而独参差不定于襄以前乎则榖梁之说非也外诸侯卒阙书名者凡十亦史失之而左氏则曰不书名未同盟也案隐元年及宋人盟于宿而八年宿男卒不名成十三年会诸侯同伐秦而十六年子卒不名杞与鲁结昏而僖二十三年杞成公卒不名则左氏之说非也夫人不书姜氏及去姜存氏去氏存姜者凡四而左𫝊则曰不称姜氏绝不为亲礼也贾逵又云哀姜杀子罪轻故但贬去姜公谷又以出姜不宜成礼于齐穆姜不宜从夫丧娶故俱贬去氏夫去姜存氏去氏存姜不成文理况文姜哀姜之罪岂待去其姓氏而明至夫人方为处女事由父母而必责其间合礼与否无乃蹈拊骖移臼之讥乎亦拘固不通甚矣王不称天者凡六其三史脱之其三从省文而胡氏于锡桓公命归成风之𮚐及会葬则云圣人去天以示贬夫归仲子之𮚐王已称天矣岂于前独罪宰咺而于天王无贬于此数事又独责天王而于荣召无讥乎桓五年三国从王伐郑此自省文尔与公朝于王所同义而胡氏以为桓王失天讨岂朝于王所不责诸侯而反责王乎必以桓十四年不书王为责桓无王则宣亦篡弑何以书王必以桓四年七年不书秋冬为责王失刑则昭十年不书冬定十四年不书冬又何以说秦伐晋郑伐许晋伐鲜虞皆是偶阙人字而公谷以为狄之夫秦且无论晋之罪莫大于助乱臣立君襄十四年会孙林父于戚以定卫当日不闻狄晋郑伯射王中肩未尝有微词示贬而沾沾责其伐许伐鲜虞亦可谓舍其大而图其细矣凡此皆公谷倡之而后来诸儒如孔氏颕达啖氏助赵氏匡陆氏淳孙氏复刘氏敞亦既辨之矣而复大炽于宋之中叶者盖亦有故焉自诸儒攻击三𫝊王介甫遂目春秋为断烂朝报不列学宫文定反之矫枉过正遂举圣经之断阙不全者皆以为精义所存复理公谷之故说而吕氏东莱叶氏少蕴张氏元徳诸儒俱从之由是春秋稍明于唐以后者复晦昧于宋之南渡岂非势之相激使然哉夫蔑弃圣人之经与过崇圣人之经其用心不同而其未得乎圣人垂世立教之旨则一也愚故不揆梼昧浏览诸家之说于南渡以后兼取黄氏仲炎吕氏大圭程氏端学俞氏皋齐氏履谦五家列阙文凡百有馀条俾学者于此不复强求其可通则于诸儒支离穿凿之论亦扫除过半矣辑春秋阙文表第四十三
　　日食阙书日朔凡十　又疑误三









<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>






　　外诸侯卒阙书名凡十





















　　时月日阙误凡二十八



<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>









　　王不称天凡六　误称天子一






<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

　　夫人姓氏阙文凡四














<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>


　　杀大夫阙书名凡四

















　　秦郑晋伐国阙书人字凡三











<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>

　　盟会阙文凡五














<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>








　　外诸侯名谥国名阙误凡五






















　　侵战围灭入救阙文衍文凡九
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>










　　补遗





<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十三>












　　春秋俱系孔子修成以后阙误论
　　案孔氏颕逹曰春秋阙文有二有史本阙圣人因而不改者有系修成后始阙者愚谓史阙而圣人因之无是理也孔子修春秋垂训百世必择其善可为法恶可为戒者书之若前史有阙宜并削而不录此何关于劝惩而重书之以惑误来世故知皆修成以后阙也然易诗书三经与春秋并𫝊于世其阙文百不一二见而春秋之阙文独多何也曰是亦有故焉古者用竹简汗青为书易于剥蚀须掌于官中每岁修辑易掌于太卜书藏于柱下诗隶于乐官易自天子至士庶所习用国家有大事则诏卜筮书则太史陈之以诏王善败诗则燕飨祭祀比诸乐歌故偶有阙误随即较正而春秋自修成以后则为孔氏之私书又定哀以后多有所刺讥隐讳故当时游夏不能赞一辞而曽子子思亦无一语及春秋至孟子始标出知我罪我及其义则丘窃取之言而是时去孔子已百年矣书藏于私家其补缀修辑必不能如官中之勤阙误是理之所有无可疑者左氏约生在孟子前后故已有以纪子伯为履𦈕之字以甲戌己丑为再赴而公榖则生于汉时据所𫝊闻谬误尤甚幸左氏为史官得见列国之史与鲁未笔削之春秋此二书皆掌于官中其义虽不存而文之阙误则无有故左氏得据为𫝊其日月与经互异往往𫝊是而经误此尤其显然可见者孔子尝自言曰辞达而已矣若春秋之去姜存氏去氏存姜及曹宋之大夫不书名不达已甚显系阙断宋儒不察皆目为意义所存虽经杜孔啖赵之驳正而不悟也岂不谬哉夫左氏亲见国史最有功于春秋而当其时孔圣之经已多阙左氏不知而反为之说如澶渊之会𫝊据国史本有叔孙豹会四字幽之盟公羊氏经现有公字而左氏所𫝊授之本偶无之遂以为讳不书公讳不书大夫不知春秋时会盟之非义者多矣僖二十八年公会诸侯盟于宋成二年公会楚公子婴齐于蜀绝不一讳何独于此焉讳是则圣经之阙误因左氏而明左氏且不知而妄生穿凿何况后来馀子哉曰文定之为𫝊近世亦有知其非者而列于学宫历代不废何也曰在　朝廷之公令自不得不用胡𫝊以其字字发挥便于经筵之进讲敷陈大义士子之命题横发议论耳要非经义之本然也夫明知其非是而不得不遵用之此所以说经而经愈晦也
　　春秋僖二十四年冬晋侯夷吾卒论
　　余常谓春秋阙误多自经成以后左氏不知而强为之说更有左氏作𫝊时未尝误因汉晋以来𫝊写之讹为杜氏之傅会曲成者则如僖二十四年晋侯夷吾卒是也左𫝊惠公之卒以二十三年九月而经在明年之冬杜氏谓晋文定位而后告惠公之丧经文从赴程氏端学谓惠公之卒此时非有内乱外伐安得不告丧必待文公之至而后告借使文公入而告必曰先君某以某年某月某日卒鲁史因而书之必不书其赴到之日也余则谓四字当是三字之误晋之九月为周之冬十一月𫝊因赴告从晋夏正而经自用周正耳然则谓左氏之未尝误何也曰文公告惠公之丧此出于杜氏之说左𫝊无之也左𫝊于二十四年正月秦伯纳重耳曰经不书不告入也二月杀怀公于高梁不书亦不告也此时鲁一意事楚目中无重耳谓此亦当如夷吾之俦不久为秦俘絷耳故自入国至创伯凡五年中间无书一晋事者晋杀吕郤不书勤王及围原皆不书岂有独书一夷吾卒之理晋文岂有不告已之入而反告惠公之丧之理且怀公以逾年之君晋文来告岂容没去若欲讳其弑君之实而以惠公死期迟至经年掩耳盗铃贻笑邻国晋文君臣必不为也窃意丘明作𫝊时晋侯夷吾卒犹在冬十有一月杞子卒之下自是怀公来赴此后晋使绝不通往来故怀公以逾年而见杀重耳以公子而反国经皆无从书非为文公讳而不书也至丘明作𫝊以后诸儒𫝊写误置在二十四年冬杜氏曲为迁就谓文公定位而后告惠公之丧殊不思告者何人岂有不预先书其入国之理乎左𫝊谓不书不告入也万无可疑公羊则以为为文公讳家氏翁高氏闶则以为桓公书入以其篡兄文公于长幼次当立果尔圣人宜别有书法胡乃没而不书谓之褒乎贬乎高氏更谓鲁未与宋通而此书惠公卒者以见文公之入文公不书入者以申生既死文公以次当立故窃意文公之入若告自当书无为书惠公之卒以见文公之入文公于次果当立则其入又胡为不书圣人用心不宜委曲如此故余谓左氏作𫝊时经文未误若此时已作二十四年晋侯夷吾卒则文公告惠公之丧当时左𫝊发之无俟杜氏之补注也
　　凡经𫝊互异者学者舎𫝊从经此正理也夷吾之卒不日而时必因赴告之疏秋冬之异必因周正夏正之别皆不辨而明独二十三二十四经年之隔致千年聚讼今定为𫝊写之误直是卓识愚则为左氏原本已为杜氏割裂错置其误不在𫝊写而在割裂时置放失简耳聊备一说何如


　　春秋大事表卷四十三



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十四
　　国子监司业顾栋高撰
　　齐纪郑许宋曹呑灭表
　　春秋时齐与宋郑为大国而纪邻于齐许邻于郑曹邻于宋三国有狡焉启疆之计则必首及焉顾曹许之灭俱在春秋之末季而纪之亡转盻在十馀年之内其故何也曹许犹差远于宋郑而纪之与齐近在卧榻之侧〈齐为今青州府临淄县纪为今青州府夀光县〉齐不得纪则不能展舒一步故虽以桓庄竭力援之为之结昏于天王求介于莒郑而仅勉强延旦夕之命也此则其势为之也然曹许所以得延至二百年之久者盖亦藉桓文之力焉自突出忽入而许叔始得入于许至厉公再得国而齐桓已霸诸侯束手听命宋郑曹许俱从容受职于坛坫之上虽有桀𭶑无所复施至桓之耄年宋襄与曹同受牡丘之盟而旋伐曹此时已有吞曹之志顾方以图伯为事未敢遽肆兼并逮败身伤而曹许俱折而入于楚矣晋文执曹伯畀宋人合诸侯以围许宋郑于此非无耽耽朵颐之意然迫于公义欲私攘尺寸之地而诸侯环视莫敢先动至成之三年晋景中衰郑两岁三伐许且明言疆许田其意以为许余俘邑也公孙获所处西偏之地是郑当有成十五年迁于叶而许之全境尽属郑此亦足快其并兼之志矣乃许之四迁托楚求庇流离颠越靡有止所而郑如鹰鹯之逐兔楚师一败旋即俘其君以归使楚有保小字弱之仁而郑为封豕长蛇之暴岂不重可叹哉至曹之事大国尤恭谨尤非许之甘心从楚比也方齐桓之世存三亡国曹与宋比肩同事晋累世执霸权兴师徴召曹未尝不在诸侯之列止以地近于宋而畏宋宋襄始伯而伐曹宋景再伯而旋灭之桓文以定人国为事而宋至殄文昭之裔斯又足悲也夫春秋之世灭国多矣而三国之亡尤为可悯圣人于此屡书不一书而于他国无之余为撮其始末可以识圣人微意之所在呜呼曹许之亡当伯事之已息而纪之亡当伯事之未兴天下之不可一日无伯此非其明效大验也哉辑春秋齐纪郑许宋曹呑灭表第四十四
　　齐灭纪始末










<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>








　　案自桓五年齐侯郑伯如纪至庄四年纪侯大去其国凡十有七年
　　郑灭许始末





<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>










　　案自𨼆十一年郑入许至定六年灭许凡二百零八年
　　宋灭曹始末



<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十四>










　　案自僖十五年宋人伐曹至哀八年宋公入曹凡一百五十九年



　　春秋大事表卷四十四



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十五
　　国子监司业顾栋高撰
　　乱贼表
　　春秋弑君二十有五称人者三称国者四三家杂然发𫝊左曰君无道也〈文十六年〉公羊曰称国以弑者众弑君之辞〈文十八年〉穀梁曰君恶甚矣〈成十八年〉其大旨略同啖氏于莒弑其君庶其𫝊辨之曰春秋弑君例恶甚者不书贼臣之名惩暴君也可施乎君臣犹恐害教伤化但恐暴君无所忌惮不得已而立此义岂有父为不道子可致逆呜呼三𫝊谬矣啖亦未为得也夫君父一而已矣闻有弑君之贼人人得而诛之岂有暴虐之君夫人得而弑之者乎使欲惩暴君而先宽弑逆之罪使为大恶者俱得有所縁以借口是春秋教人为篡弑也乌睹所谓春秋成而乱臣贼子惧乎然则其义云何彚纂之言曰春秋因鲁史鲁史之文因赴告有可损而不能益也夫弑君之贼大抵当国者居多其情必不肯以实赴今使后世有杀人者不得其姓名则有当日之勘验有司之鞠审大吏之驳诘而后真犯始出春秋无是也天王不问列国不问苟本国之臣子与为比党而以委罪于微者赴〈如羽父弑隐公而讨寪氏之类〉则鲁史无从而得其是非之实只得从其赴而书之孔子生百年后而欲遍考七十二国之所闻以定其真则显与国史异而又恐所闻者之未必果实此疑狱也故削其所诿之人而悬其狱以俟后日之自定此圣人阙疑之学也然则弑君而书其名氏者其人果皆以弑逆自居乎曰是各有故焉弑君而其贼见讨者则书名氏如卫州吁齐无知宋万陈夏徴舒郑公子归生蔡世子般是也有弑君而其人当国亦得书名氏者其国之史臣出死力以争之晋董狐书赵盾齐太史书崔杼是也有弑君而代为君且又当国其名氏亦可得而指者楚商臣弑其君𫖳齐商人弑其君舍陈乞弑其君荼商臣蛮夷之习若禽兽然不知弑父之为罪商人蔑视舍无威不以为君而陈氏方僴然欲代有齐国无所顾忌已不知讳举国无代为之讳其事昭彰耳目齐鲁又近鲁现使单伯请叔姬而见执虽不赴而鲁史得据实事书也又如里克弑奚齐斯时里克当国及弑卓子而惠公杀里克故后以杀赴而前以杀其君之子赴也弃疾假手于比而已即杀之故比以弑其君䖍赴而已以讨贼赴也宋华督卫甯喜虽亦当国有权而督方以立冯为已功赂四国以求立华氏既行赂则不以弑赴而可知其为弑喜以弑剽复衎为复正彼以复正赴而列国可知其为弑也许世子止为法受恶故亦不讳其姓氏之可指者俱各有的然所以然之故圣人亦从而书之其不以实赴者圣人苐削其归狱之人〈如寪氏及圉人荦卜𬺈之类〉以俟后人徐求元恶大憝之所在此万世之权衡也若必欲得其人则孔子不当天子方伯之任不能命司冦以鞠定其狱而苐就所𫝊闻以订国史之误安知所闻之果实乎左氏载齐懿公之弑也由邴歜阎职又安知非公子元使此二人贼杀之而特归狱此二人乎则其赴于鲁而鲁史书之者必在二人矣而圣人不与也其不与者何也圣人之严也郑髠顽楚麇齐阳生实弑而以卒赴圣人亦卒之卒之何也事介隐微无从昭晰圣人亦无如何也若谓圣人明知乱贼之人而特末减之以著暴君之罪又谓楚围方大合诸侯于申圣人悯中国之不能讨而先略围之篡弑以扶中国是谓掩耳盗铃求之愈深曲而于圣人之意愈背驰是诸儒之过也辑春秋乱贼表第四十五
　　弑君
　　汪氏克宽曰通一经弑君二十有五称世子弑者三楚商臣蔡般许止公族而削其属与氏者四卫州吁齐无知宋督宋万称公子者三齐商人郑归生楚比大夫而称氏称名者六晋里克赵盾陈夏徴舒齐崔杼陈乞卫甯喜称人者三称国者四称阍称盗者各一夫世之有父之亲有君之尊位其所固有国其所宜君而至推刄于君父穷凶极恶不待贬绝而自见然考其所由致之故为之君父者必失其道以及于此则首恶之名宁不为天下万世之大戒乎公族而不书其属与氏两致其贬程子谓身为大恶自绝于先君故不得为先君子孙文定谓不待以公子之道使致大恶故以国氏二义盖互相发或有以公子书者程子谓又见其以天属之亲而反为宼仇而其君宠之太过任之太重以至于乱其罪亦不可掩矣其称人以弑者谓多行无道肆于民上为国人之所欲弑蔽贼于国人则操刀为大恶者可末减尔称国以弑不书其人则著当国执政大臣之罪称阍以弑而不称君则见阍寺之贼不得君其君而狎近刑人至于不克保身者君之过也称盗则匹夫之微视如路人又非阍人之比故并不书弑〈案汪氏义例多未安详各条下〉





　　此公族而削其属与氏者也
　　〈孔氏颖逹曰自庄公以上弑君者皆不书氏闵公以下皆书氏刘氏敞曰凡弑君而称公子公子而命为大夫者也未命为大夫则不称公子〉
　　〈案此四条不称公子程子谓圣人削之也盖以其身为大恶自绝于先君故削之大义既明于初其后弑立者则皆以属称或见其宠任之太过以致乱或见其以天属而反为寇仇立义各不同愚谓同一弑君前后何忽异例又何为至闵公以下而忽异盖程子不知未命不书族之义故云尔也春秋之初诸侯犹请命于天子不自命大夫故隐桓之世如无骇翚挟柔溺及郑之语齐之年俱不称公子初不以其弑君而削之也庄公以后诸侯之公子多自命为大夫故其弑君亦称公子此乃时世之异非圣人有意严于前而宽于后也弑君初不因削公子而见其罪亦不以书公子而益甚其罪程子之说未免支离〉
　　僖十年晋里宣二年秋九宣十年癸巳襄二十五年襄二十六年





　　此大夫而书名书氏者也





　　此称公子者也




<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十五>
　　此称国以弑者也
















　　此称人以弑者也
　　〈彚纂曰通经称人以弑者三称国以弑者四胡𫝊多主君无道之说而杵臼商人则罪在一国之人州蒲则栾书有恕辞吴僚薛比则当国大臣之罪密州则止辨左氏之误庶其则并不发𫝊然揆以全经如晋楚陈三灵皆为无道何以直书赵盾夏征舒公子比弑君之名则其说未能尽合也然则经意安在邪曰春秋因鲁史鲁史从赴告有所损而不能益也臣弑其君子弑其父其以实赴者几何其罪必有所诿大都微者当之也圣人参稽国史以及七十二邦之所闻欲正其所诛则赴告异辞欲从其所诿则真凶漏纲与其移辜以蔽狱不若悬案以征凶故书曰某国弑其君某国人弑其君虽无所指名而乱臣贼子之罪亦有不得而逃者矣〉













　　此世子而弑君者也
　　㐮二十九哀四年春王







　　此弑称阍称盗者也
　　内讳不书弑者五













　　实弑而书卒者三
　　襄七年郑伯昭元年冬十哀十年三月
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十五>














　　不书弑而书杀者一
　　僖九年冬晋











　　出君
　　汪氏克宽曰春秋书君出奔者十有二郑突卫朔燕款蔡朱莒庚舆邾益皆书名啖氏所谓君奔例书名言其失地非复诸侯也郑忽曹羁莒展舆不称爵忽羁未成君展舆虽逾年而以弑立不可称爵也卫郑不名则以叔武摄而位未绝也卫衎位已绝而不名

　　者著衎之立以正非突朔之比而剽之篡实逆非如忽黔牟可以两君言之也郕朱儒不名小国纪录简略耳
　　杜氏预曰诸侯奔亡皆迫逐而苟免非自出也经以自奔为文责其不能自固或曰臣出其君而其罪不彰无乃掩奸乎啖子曰出君之罪史氏知之春秋举王纲正君则而治道兴矣







　　此出奔而不书爵者
　　僖二十八年文十二年春襄十四年已
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十五>










　　〈此出奔书名者〉
　　〈天王出居三王氏樵曰案春秋䯓弑君书某弑其君至于君为其下所出止书出奔而已胡𫝊谓旧史书孙林父𡩋殖出其君而仲尼笔削称卫侯出奔恐无此理出之为言不客而见逐之谓也臣子施于君父而史官直书于䇿则非辞也故但言出奔而已専以为归罪其君者害教之言也〉

<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十五>
　　〈案襄王出居于郑贼在子带也王猛居于皇敬王居于狄泉贼在子朝也而经止以天王自出自居为文不著子带子朝之名氏体自当如此若书王子带出天王居于郑王子朝出王猛居于皇便觉非体觧此则知诸侯被逐以自奔为文之义矣〉
　　〈又案赵东山谓天王蒙尘不书苟自取则书庄二十年子颓之乱惠王处于郑定六年周儋翩率王子朝之徒因郑人以作乱天王处于姑莸经皆不书以惠王避子颓敬王避儋翩非王自取而襄王以狄伐郑立狄女为后复王子带以生乱其失位皆自取故书其出此论殊未然据左氏之言惠王亦未得为无过以敬王避儋翩为非自取而王猛之居皇敬王之居狄泉岂其自取乎祸由景王安可以其父而咎其子也至赵氏鹏飞曲护襄王谓叔带为惠王陈妫之所爱故宁避之而出居于郑以俟天下之勤王比之舜之于象此尤未是襄王之罪在召狄伐郑立狄女为后又不谨于内延致奸淫生乱耳岂可以其不诛叔带遂曲谅其心而逭其罪乎要之襄王自有罪苐不以独书出而见其罪耳〉
　　公孙一　公居五　公在三





<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十五>

　　〈案昭公失国贼由季氏而经以自孙自居自在为文不斥季孙之名氏者非为季氏讳也臣子立文自应如此若书季孙意如出公居于郓便不成体统圣人所不忍言春秋谨名分之书季孙之罪自于上下文见之尔此事圣人所亲历深恶痛恨尝不惜大声疾呼而其书法只自如此则凡列国君之见逐止书出奔以为専归罪其君者岂识春秋之旨哉〉
　　叛六
　　〈阙〉　　　曰经书叛五叛人十二始襄公二十六年襄以前大夫犹未至叛也乐大心入萧从叛人不言叛其叛可知书自陈自曹者胡𫝊曰结邻人以入叛陈曹与有罪焉


















　　复入三
　　胡氏宁曰孙林父宋辰赵鞅荀寅皆据外邑以自保故书叛鱼石栾盈将以乱国故书复入
　　苏氏辙曰不言叛者将以乱国非直叛君而已故鱼石栾盈之罪重于赵鞅宋辰也









　　三叛人
　　孔氏颕达曰诸侯之臣入其私邑而以之出奔者皆书为叛卫孙林父宋华亥宋公之弟辰赵鞅荀寅等皆书为叛叛者背其本国之大辞也邾庶其莒牟夷邾黒肱亦以邑叛本国但叛来归鲁书曰来奔内外之辞言俱是叛而辞异耳
　　李氏廉曰春秋内大恶讳此直书不讳者盖三叛之受皆公不在国而季孙受之也观文十八年莒仆以宝玉来奔纳诸宣公而春秋不书则知在君则讳在大夫则不讳



　　孔子成春秋而乱臣贼子惧论
　　或曰子谓春秋之文因鲁史鲁史之文因赴告如是则弑逆之事得以自为隐讳何以称孔子成春秋而乱臣贼子惧乎余应之曰子谓乱臣贼子惧者苐书其弑逆之名于䇿而惧乎吾恐元凶劭及安庆绪史朝义之徒虽日掲其䇿以示于前而彼不知惧也且此亦夫人能书之何待圣人况人已成为篡弑而惧之亦复何益圣人之作春秋盖有防微杜渐之道为为人君父者言之则书所云制治于未乱保邦于未危是也为为人臣子者言之则礼所云齿路马有诛是也圣人尝自发其作春秋之旨于坤卦之文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也是故兵权不可窃翚帅师公子庆父帅师及郑公子归生帅师必书谨其渐也盟会不可専公子遂盟晋盟雒戎必书晋赵盾盟于衡雍楚公子围会于虢必书亦谨其渐也人君知其渐而豫为之防则无太阿旁落之患臣子凛其渐而力为之避则无功高震主之疑此则游夏不能赞一辞圣人独断之于心而书之于䇿以诏天下万世者也且人而忍推刃于其君父是人而禽兽也禽兽焉知惧惟当夫威权已逼声势渐成觊觎初萌形迹未露是人禽之戒圣人烛其隐微而大书特书以惕之俾天下万世之读是编者人人耻为大恶而不敢一毫逾臣子之常分有以寝邪谋而戢异志此圣人之作春秋所谓拨乱世而反诸正也孟子谓孔子作春秋以存几希之统直接尧舜汤文者端在于此若谓圣人苐从其实而书之且或未得其实而欲访求𫝊闻而得之则圣人岂能从百年后窃司冦之大权而妄欲与鲁史争真伪哉
　　春秋逐君以自奔为文论
　　春秋乱贼最甚弑君其次逐君弑君或书国或书人或书名氏余既为论著之矣至出君则概以君自奔为文不书逐君者之名氏此盖圣人之特笔不由赴告不因鲁史欲以警惕震动乎人君使知谨其操柄而得制驭臣子之道也何以明之考襄二十年𫝊卫𡩋惠子疾召悼子曰吾得罪于君悔而无及也名藏在诸侯之䇿曰孙林父𡩋殖出其君此则当日赴告与列国史官书法之明证而经于十四年苐书卫衎出奔齐若为孙林父𡩋殖掩其恶何哉曰此圣人端本清原之义欲垂万世鉴戒所谓游夏不能赞一辞者也夫君出令者也社稷于是乎凝承臣民于是乎统驭故君而见弑则讨贼之义严诸臣子君身尚在则制驭之道责诸君身君而淫虐不道或阘冗萎薾则君不君而徒以一身寄诸巍巍之上如一叶之战秋风几何其不飘堕也哉曰出奔者言已不能居其位此太康之距于河五子之歌之所以痛恨厉王之流于彘板荡诗人之所以告哀者也人君知鉴乎此而发愤自强如宣王之能中兴则有方叔召虎为之臣如晋悼之能复伯则有荀罃魏绛为之佐功业烂然天禄永固何至窜亡相继也哉
　　许世子止弑其君论
　　案三𫝊皆谓止非弑彚纂亦从之而斥欧阳子之说为非是愚案左氏之言与公榖别如左所云则许世子不得辞乎弑诸儒所称不尝药与左氏之言绝远若据之以为非弑是非特不信经文并错看左𫝊矣夫所谓不尝药者庸医不识病症妄投药剂人子失于不知遂致大故若此后世多有谓之非弑可也而左𫝊则云许悼公疟五月戊辰饮太子止之药卒太子奔晋又云舎药物可也杜注药物有毒当由医非凡人所知责止身为国嗣国非无医而轻果进药如此则无论误与故皆不得辞乎弑夫医不三世不服其药君父有疾其慎重宜何如者以晋国之大犹求医和医缓于秦计止身为储嗣年尚幼小国事所当与知非素习方书精通药剂者而不延医诊视率意自为是以君父为尝试也虽果尝药何益于事固有平人服之无恙而投剂失宜遂致立毙者亦不得以其尝药遂可求解于弑君之罪是则左氏所云已显然为弑君立案而谓止非弑君其可乎彚纂又解之曰止之非弑有可属辞比事而知之者楚商臣蔡般皆立乎其位而止则弗立乎其位左𫝊明言太子奔晋夫国人以弑赴于诸侯必其为国人不容而逃窜求免未几病死不得以弗立乎其位而明其非弑也又谓许与陈蔡皆密迩于楚楚䖍能假讨贼之名以灭陈蔡何独释许不问夫楚之灭陈蔡不过欲利其土地耳岂真为讨贼哉而许素属楚其地亦无足贪故遂置而不问不得以蛮夷之举动定人之罪状虚实至冬而葬止已出奔罪人已得国人以礼葬旧君鲁遣使往会其弑逆之迹已昭然暴白于天下更不宜以书葬为赦止之罪欧阳子谓既以大逆加人又辄赦之则自侮其法而人不畏春秋之用法不若是也至榖梁之说尤为诬妄哭泣歠飦粥嗌不容粒未逾年而死则是止为孝子也在有司折狱固当矜疑而圣人作经遽加以大逆之罪与操刃而杀其父者同科此残刻之吏周兴来俊臣之所不为而谓圣人为之乎若惧后世有假托者而借一止以立教则是圣人加诛于无罪之人也杀一不辜而得天下不为诛一无罪以垂教万世圣人用心不如是之迂且曲也赵氏木讷谓欧阳子固尝攻之吾愿鸣鼓而先登然欧阳止谓宜信经弃𫝊愚谓即据左𫝊而其罪状已显然谨标出之以告后世之善读左氏者乾隆十一年三月下浣一日复初氏识
　　孔子请讨陈恒论
　　案左氏续经𫝊哀十四年齐陈恒弑其君壬于舒州孔子齐三日而请伐齐公曰鲁为齐弱久矣子之伐之将若之何对曰陈恒弑其君民之不予者半以鲁之众加齐之半可克也嗟乎此诚知己知彼乘机赴会足征大圣人经济不外寻常理势之中而子程子顾绌之谓如是是以力不以义孔子之所以胜齐者特其馀事耳岂计鲁人众寡呜呼先生此言殆失之矣夫兴师讨罪兵凶战危必计出万全而后可举事若不计其力之不能则如王元谟之伐魏韩侂胄之伐金何尝不名正言顺而卒丧师辱国蹙地千里若谓名其为贼无忧不服则如汉翟义之讨莽唐徐敬业之讨武氏海内翕然称义举终于家族诛夷身首异处又其甚者董承伏完之于曹氏毒流帝后汉祚旋移是皆无益于事而祸败随之是以君子必审计利害而不忍轻以民命为尝试也且其言曰上告天子下告方伯此尤迂缓不识时务之论夫陈氏之愚其民久矣独当骤弑简公人心惶骇齐之义士尚有挟公愤而思食其肉者简公之人尚有念故君而欲报其仇者故其道可急取不可缓图宜独断不宜牵制必若告于天子方伯无论周天子守府而当日之方伯则晋也且听命于韩赵魏与陈氏唇齿耳告之万万无益而周晋去鲁俱二千馀里往返动羁时日徒令陈氏得以其间收合人心诛锄异已虽复讨之势必不克且程子之谓告之者岂谓其真能命将兴讨罪之师乎抑明知其不可而姑告之以为名乎不知其不可是愚也明知其不可而姑告之是伪也曾谓大圣人而出此然则孔子之志宜奈何曰鲁之兵权在三子而三子之兵权在家臣观阳货弗扰且能以其众畔而冉求季路独不可出其兵以仗义讨贼乎孔子能使由求堕费堕郈而三子靡然听从岂孔子当日奉鲁君之命命家臣出其卒而三子敢或梗令乎诚得哀公一言听许委夫子以兵权空鲁国之甲使家臣将之此时子路虽仕卫而冉有自在也加以樊迟有若皆勇锐之士移檄远近声罪致讨吾知四邻诸侯必有闻风响应而齐之甲士且倒戈来迎纵不能枭陈恒之首亦当诛当日之推刃于齐君者而更定齐嗣如此则国威可振周道可兴夫岂空言而不可见诸实事者哉宋之儒者以力为讳而但执正𧨏不谋利之说谓事苐当揆于义不论其力之能不能如此则书所谓同力度徳孔子好谋而成非矣孔明之成败利钝非所逆睹盖谓其谋出万全至事之万有一失则听之天耳夫岂侥幸以尝试者哉余向恶夫世之诋訾宋儒者至先生此论心窃疑其有未然故备论之
　　黄楚望氏曰陈恒之事鲁若任孔子亦不得不用鲁众加齐半之说盖圣人徳义虽孚于人然亦须临事而惧好谋而成岂得全然不论兵力故当斟酌事情与彊弱之势以告君也
　　附高紫超先生公羊贼不讨不书葬论
　　公羊内贼不讨不书葬外仇不复言葬义之精者也然考经所书则不书然经固有内贼未讨而亦书葬者若蔡景许悼之书葬则于所谓内贼未讨不书葬者其说未信矣然则或葬或不葬者谓何曰礼成而葬者书葬委尸而稿葬者不书葬盖凡所谓葬者非徒掩之于土已也将必有子孙之踊从焉公卿之备位焉邻国之𮚐奠焉凡贼既讨者必重更棺敛告于邻封成礼而葬盖元凶既去而忠臣孝子得以自尽其心也如是而安得不书葬若贼未讨者往往弑逆之贼犹擅国柄怼其君父稿葬路隅若栾书以车一乘葬厉公于东门之外邻封不与知公卿不备位则是不成乎葬也如是而安得书葬更有逆子推刃其父欲自掩其弑逆之迹而反告于邻封隆礼以葬四邻诸侯亦皆遣使以供其事则是实行葬礼矣如是而又安得不书葬然则凡讨贼者必成礼而葬则经亦书葬非以讨贼之故而始书葬也凡贼未讨者多委棺暴尸不成乎葬则经亦不书葬非以不讨贼之故而不书葬也更有鬼蜮诪张假饰以葬则经亦书葬又不以不讨贼之故而不书葬也是则或葬或不葬圣人一皆据实书之耳然而葬则书葬足以安既死之魄而慰枕戈待旦之心稿葬不书葬足以彰暴骸之𢡖而激同仇泣血之志伪为葬者亦书葬又以明其巧饰之恶而一时之会葬皆当击其首而碎之也而圣人之立义固精矣












　　春秋大事表卷四十五
<经部,春秋类,春秋大事表>



　　钦定四库全书
　　春秋大事表卷四十六
　　国子监司业顾栋高撰
　　左传兵谋表
　　史称关忠义好左氏讽诵略皆上口而岳忠武尤好左氏春秋尝曰用兵在先定谋栾枝曳柴以败荆莫敖采樵以致绞皆谋定也二公佐汉宋中兴而生平经略靡不由于左𫝊甚哉经术之足以戡乱也余观春秋二百四十二年列国交兵其行军用师屡矣春秋以前为汤武之仁义春秋中叶为桓文之节制逮其季年吴越用兵则以蛮夷轻生狎死之习运后世出竒无方之智而郑宋交取师为战国长平之坑所自始世运迁流岂一朝一夕之故哉𫝊文所载初年仍古法用车最后毁车崇卒吴楚越则用舟师其用兵之制曰偏两曰卒伍曰乘广曰㳺阙其陈法则为鹳为鹅为鱼丽之陈为支离之卒其两军交锋则曰挑战曰致师曰夹攻曰横击曰衷曰萃曰覆曰要其假物立威曰蒙虎曰燧象大扺世愈降则战愈力而谋亦益竒综其大要为类十有二胪而列之俾知儒者胸中当具有武事匪徒侈文雅章句之业而已辑春秋左𫝊兵谋表卷第四十六











<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十六>
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十六>
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　　春秋大事表卷四十六