春秋宗朱辨义 (四库全书本)/卷01

春秋宗朱辨义　卷一

　　钦定四库全书
　　春秋宗朱辨义卷一
　　高淳张自超撰
　　𨼆公
　　元年
　　〈有天子之元年有诸侯之元年春秋鲁史故先书年而以天时王月系于其下〉
　　春王正月
　　〈文定谓鲁史本书十一月夫子改作春正月是泥于商革夏命以丑月为岁首仍谓之十二月而未尝改月周革殷命以子月为岁首仍谓之十一月而未尝改月也夫以岁首而书十二月十一月固为不顺周历既以十一月为岁首夫子擅变时王之法大非为下不倍之义尤不可信宜朱子不然其说也朱子以为加春于建子之月则行夏时之义亦在其中又辨刘质夫以为鲁史本谓之春秋则似元有此字然无论为夫子所加为元有此字而周之以子丑寅为春无疑也盖既以子为正月自不应以子月为冬如以为冬则周一岁之间周以二冬月始以一冬月终商以一冬月始以二冬月终其颠倒四时之序亦甚矣既以子月为岁首自不应仍谓之十一月如仍谓之十一月则周一岁之间周以十一月始以十月终商以十二月始以十一月终其错乱生成之数亦甚矣后儒据诗书所称而疑春秋不亦悮耶夫春秋者编年纪月之书也今论年月不取信于编年纪月之春秋而反惑于诗书岂足以定先王革命改正之义与惑于书者以伊训元祀十有二月太甲三祀十有二月谓商以十有二月为岁首周必以十有一月为岁首鲁史必书元年十有一月而夫子改为春正月则所谓三代正朔不同皆以寅月起数朝觐会同领历授时则以正朔行事之说也然即以书证之虞书正月上日受终文祖月正元日格于文祖正月朔旦受命神宗月必曰正日必曰元曰上旦必曰朔莫不取义于正始而顾以十有一月十有二月为岁首以行即位告庙朝觐会同诸大事耶伊训太甲皆古文尚书出孔安国之手原不足信即以古文之泰誓武成证之泰誓惟十有三年春大会孟津武成惟一月壬辰㫄死魄戊午师逾孟津泰誓曰春武成曰一月合之则春一月也其以春为一岁四时之首何疑则春秋之书春王正月何疑哉召诰洛诰今文古文皆有可信虽纪月日而不纪年召诰始以二月三月而洛诰则始以三月终以十二月则孰谓周非改月哉后之论者不以春秋正伊训太甲之讹而以伊训太甲滋春秋之疑未见其允也惑于诗者以豳风之七月流火小雅之六月栖栖正月繁霜十月之交四月维夏及小明之二月初吉谓周本不改月故诗人取用合乎夏正然即以豳诗证之所云一之日二之日三之日者其为子丑寅月信矣岂居豳之时以子丑寅为一二三至于革命改正而反以十有一月十有二月正月为子丑寅以居一岁之先哉后之论者不以春秋正诗人取义之従时令而以诗词逆断圣人之改周正亦未见其允也观于文王繋卦临之八月有凶朱子则疑于夏正周正也七月六月诸诗朱子则以为夏正也孟子七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成朱子则以为周正也而周礼始和布政则皆于正月而又有正岁之文又有仲春始蠺上春献种仲冬斩阳木仲夏斩阴木之异所以不齐者古之三正通乎俗凡立言而従乎时则用夏正凡立言而従乎王则用周正夫子因其不齐所以告颜子为而以为行夏之时盖夏之首寅始春为顺乎时周之首子始春为不顺乎时故也吴可翁以为商未尝改月周不特改月而又改时王阳明亦云商书十有二月则商必不改月春秋书春王正月则周必改月余丙仲亦云古者改朔不改月惟周人改月此言直截似乎书与春秋可以两存其是矣然而春秋者编年纪月之书固当以春秋正书也诸儒又引史记秦及汉初岁首十月之文然史记于鲁卫晋郑齐楚世家其纪春秋时事年时月日一准乎春秋虽宋以殷之后如书八月庚辰穆公卒春桓公卒及九月楚庄王围宋之类亦皆春秋之年时月日也至于纪秦汉事始皇二十六年制曰方今水徳之始朝贺皆自十月朔则似为改朔之始矣未改以前始皇四年先书三月继书十月既改以后始皇三十七年先书十月十一月继书七月九月此固其可徴者也顾考秦本纪昭㐮王四十一年先书十月继书九月四十八年先书十月继书正月则似未并天下之先已以十月为岁首也再考其前秦晋韩之战春秋书十有一月壬戌史记书九月壬戌则人似秦原以夏正纪年者至如书十一月归晋君夷吾二月重耳立为晋君之类则又与左氏𫝊合然则史记亦乌可据哉颜师古云秦及汉初月号皆太初正历之后记事者追改之非当时本称以十月为岁首即以十月为正月此言最为允当据此则史记之于秦忽而夏正忽而周正忽而以十月为岁首忽而不以十月为岁首皆正历之后记事者追改之有讹讹而商书所云元祀十有二月三祀十有二月者亦安国因商正建丑而讹讹为之耳故不可不以春秋正之也甘誓曰怠弃三正则三正互用之徴而子丑寅皆可为正无疑左𫝊梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月则三代建正而商周之改月宜有定论矣后儒之说春秋主周正则强解六月诸诗谓皆周月而于伊训则引顾命君薨即位之说谓元祀之十二月为太甲即位之月其三祀之十二月为丧满之月皆为子月以强证商之以丑月为正月则与主夏正者强孟子之十一月十二月七八月为夏月者其为曲说一也至如左氏𫝊中或周正或夏正主周正则强夏正之文解入周正主夏正则强周正之文解入夏正总由昧于古之三正通乎俗而不知周人立言有或周正夏正之不同也𨼆公不书即位左氏曰摄也公羊曰将平国而反之桓也穀梁曰将以让桓也如三𫝊之说则𨼆公有让国之实心矣而又以为春秋成𨼆公之志则是旧史原书即位而夫子削之以成其美也伊川曰𨼆公自立故不书即位不与其为君也文定曰内不承国于先君上不禀命于天子诸臣扳已以立而遂立焉争乱造端篡弑所由以起春秋首绌之以明大法也如二𫝊之说则𨼆公有争国之实迹矣而且以为春秋不正其始则仍是旧史原书即位而夫子削之以示其罪也说虽不合其以为出于夫子削之以立义则一然而不能无疑焉使隐公当日果志存乎让桓则必不修即位之礼既不修即位之礼则旧史不书而非夫子削之也使隐实修即位之礼旧史必书即位旧史既书即位夫子亦无凭而知其志存乎让桓削即位以成其美也是左氏公谷之说难据矣使隐公不承国于先君而自立夫子因削即位以著其罪何以不削桓宣以罪其弑君自立何以不削定公以罪其内无所承乎如云桓宣之即位夫子如其意以示其无隐先君之心则定公之书即位亦为示其受权臣之推戴既不痛其兄而又忍扵夺其兄之子矣则何不并书隐公之即位以示其受诸大夫之推戴不特未承先君之国而且大违先君之命乎是伊川文定之说难据矣故即位不即位当以修礼不修礼为㫁旧史据事之实夫子仍史之文也盖隐公不修即位之礼志实存乎让桓伊川责其自立者据有位之实迹而疑其让桓之虚志也夫隐公让桓之志即不可知而恵公与桓之事亦未可据何以见隐不当立而即位为自立与文定责其内无所承者亦以恵公命桓不命隐不特不予其有让之节而又罪其开篡之端也夫恵既未有成命立桓而隐亦未有阴贼及弟何以见长者不当有国而幼者当有国与则伊川文定之说又不若三𫝊之说长矣但左氏以为摄夫摄者代其事非有其国也隐既有其国不得为摄矣公羊曰立子以贵不以长然恵公之以仲子为夫人亦未有据谓为应立不可汉人有云母爱者子抱溺爱而乱礼不可不以为恵之邪心也穀梁曰成父之恶蹈道则未然泰伯伯夷之尊父命未可非也责之者又以为泰伯伯夷逃而隐不宜在位然而桓少诸大夫不悦以应有国之长兄始君而终与之従权以济未有不可也责之者又以为桓少宜摄桓长当让久居疑地而示贼臣以隙然而十年君国未为久也责之者又以为桓之行暴隐宜知之而早为计然而周公不忍逆料其兄之叛隐公不忍逆料其弟之弑人有以谅圣人亦当有以恕庸人也夫隐公在位十年书于春秋之事可讥者多矣而于君臣兄弟之间亦未为能得其道独其上承舍长立幼之父而始之甚难下遭欲速行弑之弟而终之以变即不予其有让国之美而顾罪其有篡国之恶春秋之用法恐不若是苛也固知隐公之不书即位是隐公不欲修即位之礼旧史不书夫子不益也〉
　　三月公及邾仪父盟于蔑〈蔑公榖并作昧〉
　　〈盟非先王所禁亦非君子所尚使有圣人当世则天下诸侯不敢有私怨又岂敢有私好而何用盟为哉固知盟为衰世之事也其所谓公私者彼事之有公私而非以同为公离与参为私也高氏以为隐公为桓而立内惧国人之不悦外惧属国之不従故与邾君首结私盟亦似深文但邾为附庸鲁不能以大字小邾不能以小事大至于刑牲歃血要质鬼神不待七年渝盟用兵而已见其非矣又隐公立甫数月斩然在丧他务未遑宴然出国都而盟邻君尤春秋所讥也及者公羊曰我欲之也榖梁曰内为志也非也史氏之文耳春秋公与诸侯特相盟书及者四受伯主盟书及者三王臣诸侯会侵而盟书及者一桓元年及郑伯盟越上有会郑伯于垂之文也文三年及晋侯盟十三年及晋侯盟㐮三年及晋侯盟长樗上有公如晋之文也文十七年及齐侯盟榖上有齐侯伐我西鄙之文也定四年及诸侯盟皋鼬上有会召陵侵楚之文也惟隐及邾仪父盟蔑闵及齐侯盟落姑则上无所承史氏于此而独有异文夫子于此而独有异义哉又如首止则及而会黄池则会而及锺离于柤于向则会而会鸡泽则叔孙豹及而及史氏因事以为文夫子因文以示义也如诸儒之说则我欲人欲内志外志但取义于书及书会而不合者多矣且有汲汲之盟亦当有汲汲之会春秋有及盟而无及会无及会而有及遇三遇皆书及者盖两相及之词岂三书及遇皆我欲之而内为志耶春秋惟公及外大夫盟书及然如及荀庚孙良夫郤犫孙林父向戌则皆因来聘而及之盟其及高徯及处父则皆削其来聘之文惟及莒人盟浮来则与及邾仪父盟蔑之上无所承同及齐大夫盟蔇则与及齐侯盟落姑之上无所承同然则史氏必不以此数事而特起书及之例夫子亦不以此数事而特起书及之义可知矣又诸儒谓盟以日成者蔑之盟渝故不日然如桓之盟仪父于趡亦渝何以日耶或以为丧盟故不日然如桓之盟郑伯于越亦在丧何以日耶春秋纪公之盟于齐桓则私盟者三一日一不日一不月公盟者七一日六不日于他诸侯则盟而不日者六或以为齐桓之盟以不日为信日者讥不月者讥他诸侯之盟以日为信不日者讥不月者讥然则葵丘何以讥又何以于柯于扈讥而落姑无讥耶又何以鲁桓之离盟参盟不一讥而晋世伯之于扈于蒲祝柯皋鼬讥耶或以为盟而日者谨之也然何以于齐桓之盟独谨葵丘于晋世伯之盟独不谨于扈于蒲祝柯皋鼬耶当是载书之词桓以示信义不矢日以严诸侯其他亦矢日则日不矢日则不日故日不日有异耳〉
　　夏五月郑伯克段于鄢
　　〈克者胜敌之辞祗一克字而郑庄之用徒众以加其弟郑段之用徒众以抗其兄皆可见矣郑庄之致段有徒众郑段之致庄用徒众皆可见矣并段之未杀而奔亦不必书矣左氏一篇文字都従克字生出〉
　　秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗
　　〈仲子卒葬无考左氏以为豫凶事者以明年十二月书夫人子氏薨为仲子故曰豫也公羊以为不及事者疑卒葬于未入春秋之前故曰不及也夫生存来赗固为必无之事若卒葬逾年则赗亦无所用之然观僖公成风卒葬逾五年而秦人归襚则不及事者容或然也礼之变也既可以不及事则亦可以豫事故亦无凭而断左氏之非也抑又安知不卒葬于是年而经不书耶总之春秋之义不系乎此也以天王而下赗诸侯之妾俨然以仲子而配恵公所以示贬也伊川以为不天乱伦是已而又以为王不去天为春秋始见天王之义而不知含赗成风而王不称天者以前后薨葬有夫人小君之称故不称天以见其不可夫人小君也此未见薨葬未见有夫人小君之称故不去天独为严重之辞以著其渎乱之实也其书天王书宰又书名者天王既使宰宰既称名鲁史书之夫子亦直书以著其非盖天王不当赗而赗赗不当使宰而使宰宰不当称名而称名当时渎乱本自如此夫子因如此书以示其渎乱如谓是夫子名宰以治其罪向使旧史原不书名夫子何従得宰之名而书之耶又春秋纪事之书虽或闲文必有关于前后之事其书此者使后人考于恵公之宠仲子桓公为仲子所出而隐之所以摄位而志存乎让桓也其天王来赗之非礼宰喧称名之非礼鲁不辞而受公然书于国史之非礼则因事以著而已而岂専为天王致贬哉〉
　　九月及宋人盟于宿
　　〈陆氏刘氏吕氏皆以为公及之讳与宋大夫盟故没公不书然及戎盟唐及莒人盟浮来不讳而此讳殊无义理公谷伊川文定皆以为微者夫使春秋之初陪臣已専盟则不待至湨梁而始遍刺天下之大夫矣此盖鲁宋之相合不可不志其端当是内大夫及宋大夫内大夫不名者义不系乎名内大夫宋大夫不名者春秋之初会盟侵伐尚不名大夫也义疑于及高徯盟及处父盟之不称公以示贬然盟高徯则出我之国都盟处父则在我之国都此盟于宿可以知其非来聘而及之盟也如为公及而没公不书则又当与庄之及高徯文之及处父同为在丧而専盟大夫没公不书以示贬而非讳矣又春秋及外大夫専盟多不称公观于及莒人盟浮来称公则亦不可以一例论也〉
　　冬十有二月祭伯来
　　〈穀梁伊川文定皆以为祭伯来朝不书朝者不与其朝也夫使祭伯之来果行朝礼则宜直书来朝以明其罪不应没其朝使罪反不明矣若以畿内诸侯为王卿士而降体朝鲁为不可训则不书朝为天王讳而非不与其朝以明其罪矣当是交好不行朝礼故书以罪其外交耳或别有事故如桓八年之书祭公来为逆王后于纪也〉
　　公子益师卒
　　〈内大夫之书卒与外侯同当是其君加礼之故也加礼则国史书之不加礼则国史不书夫子作春秋一仍之而义见矣伊川曰书之以见君臣之义孙氏曰或君临之或赙赠之遇臣有礼则卒之也然考隐之世卒四大夫桓庄五十年间桓之公子翚及柔庄之公子结及溺皆用事见经而皆不卒庄不卒大夫而卒公子牙僖文以后八公之世书卒者三家及臧氏辰许之外仲遂用事卒以公子而氏仲叔肹不用事亦卒以公弟而氏叔则踵益师与𫸩之故而他无闻矣可见大夫之卒而书于史与外侯同者由于是卿之强原非礼之当然夫子仍旧史以著史变也盖益师与𫸩皆孝公之子恵公之弟当恵公之薨使引国故而足终弟及则益师与𫸩皆君矣惟恵欲立桓诸大夫不悦而扳隐以立益师与𫸩皆不争故隐徳之而宠为公子曲加恩礼既以公子卒之故皆得有后于鲁则鲁之以公子而世卿自隐公始观于无骇为公子展之孙而书帅师书卒皆不氏则在孝恵之世无骇之祖父犹未称公子公孙可知矣隐之世四卒大夫而两称公子则谓隐不爵大夫者不必然也其不书日公羊以为远而失其日者其义是矣〉
　　二年
　　春公会戎于
　　〈春会戎至秋则与之盟矣会必有礼盟必有事舍中国而亲戎自溃其防而蹈不义春秋书外会外盟自鲁于戎始何至受楚盟往会吴而始恶内诸侯哉穀梁曰会者外为主也然通春秋公会私会无有不书会者岂皆外为主耶会有实义有虚文如书会于某则有相会之礼而会字之义为实故会于袲伐郑会召陵侵楚会葵丘而盟葵丘之类会字皆实义也至如会伐会侵则不必先行会礼而会字之文为虚即会救郑而盟马陵会伐郑而盟柯陵盟戏盟亳城北会围齐而盟祝柯皆有事之后再盟诸侯其会字亦虚文也若㐮十一年之书会伐郑书会萧鱼则上会字虚文下会字实义矣史氏之文不同如此耳又诸儒以会为成于月者其不月皆讥然离会参会可以月成至伯主之合诸侯虽要约有期或先后而至岂可必成于月哉诸儒于春秋之始见隐之四会而三不月桓十四会而无有不月遂以月成为例而以不月为讥至桓文之会不月则又迁其词以桓文之会皆不月而月者为讥矣考于春秋桓之十四会皆月者离会参会耳自齐桓创伯而诸侯公会不月者多而月者少矣诸儒每以桓文之会不月而其实桓五会而于柽于淮皆月文一会不月则无可比以观也至晋世伯而合诸侯终春秋之世宣七年黑壤成十二年琐泽十六年沙随㐮五年于戚十年于柤十一年萧鱼二十二年沙随二十六年澶渊昭十三年平丘哀十三年黄池则皆不月其㐮七年于鄬为郑伯卒月十六年湨梁为大夫盟月二十一年商任二十四年夷仪皆承日食月二十五年夷仪承弑君月此五会之蒙月不蒙月即不可知而亦可见公会之不月为常矣乌得以不月为讥哉惟赵氏则以为凡公与盟主之会皆不月而人以为必无成事而后月盖谓于柽于淮于鄬及两夷仪也然如沙随之不见公平丘之公不与盟皆不纪月以别异之而又何论乎盟主之成事不成事哉崔氏既以君会例月大夫会例时故于大夫两会吴之锺离于向皆月为讥然则善道会吴何以不月耶赵氏以为锺离于向之会以会又会而月然如公会诸侯会吴于柤亦为以会又会何以不月耶外诸侯自参以上鲁君大夫不与者岂无一可讥之事曽不见有纪月以别异之者何耶日月之例崔氏之说不逮赵氏而皆不可以通如此盖由于不知会有要约至有先后促则月缓则不月耳离会参会月者人少而合之易也其或慢于事而愆其期则亦不得而月成矣盟主会诸侯不月者人众而合之难也其或期之迫而应之勤则亦可得而月成矣至于有讥无讥则系乎其事必以日月为说未有不失之者也〉
　　夏五月莒人入向
　　〈文定以为莒称人小国也春秋小国卿大夫皆略称人然春秋之初虽大国之卿大夫亦略称人文定多以为贬或以为微者非也陈氏谓凡入国入邑君将书君自楚庄入陈始大夫将书大夫自郤缺入蔡始考辨最当盖后半春秋政在大夫故名其人以著之其初虽有会盟侵伐之事义不系乎名之则従略书人也〉
　　无骇帅师入极〈骇公作侅〉
　　〈无骇名而不氏以为未赐族者是也称帅师者以著军政在无骇也春秋之初天下之政尚不在大夫外大夫书帅师始于晋阳处父距此尚有百年而鲁大夫之専师入国早见于经则隐公之失驭也自此公子翚公子庆父叠书帅师而祸乱相寻隐公及身不免矣僖公之世三家比书帅师而鲁为三家之鲁矣此夫子书内大夫帅师之义也以诸侯而擅相侵伐入人之国书莒人入向即书无骇入极比事以观鲁人之罪莒人之罪一而已矣〉
　　秋八月庚辰公及戎盟于唐
　　〈春会戎至秋而与之盟七年戎伐天子之使戎敢无礼于王使而鲁乃结其好也又盟而矢日以严其词而信其守亦大非中国驭戎之道矣〉
　　九月纪履𦈕来逆女〈履𦈕左作裂𦈡〉
　　〈鲁女嫁诸侯见于经者纪𣏌鄫郯宋而已而皆未有亲迎者纪书逆女宋书纳币履𦈕不称君使公羊以为昏礼不称主人存廉耻之节也家氏遂以公孙夀纳币称君使为讥其非礼然则冕而亲迎为不存廉耻之节耶纳币可以使人逆女不可以使人故彼书宋公使此不书纪侯使特以讥其不亲迎耳〉
　　冬十月伯姬归于纪
　　〈文定以为不亲迎而使大夫春秋书之以志变常固为正义然鲁他女之嫁者果皆亲近合礼而不书耶陈氏以为吾女遭人伦之变者是已而不尽然也盖以志鲁女之归纪纪以婚姻之故求庇于鲁终桓公之世大为纪谋而纪卒亡以致伯姬之卒而葬于齐侯也其不亲迎之非礼伯姬之不得其所则因事以见而已〉
　　纪子伯莒子盟于密〈伯左作帛〉
　　〈其为阙文信矣或是鲁史误夫子因之而不能益或是先儒传授承误而不能増俱未可知然观三传小异则为鲁史误而夫子因之也夫子笔削春秋旧文有误削之可也因误阙疑以𫝊于后者何也以纪故也纪受逼于齐既昏鲁而又盟邻国皆为自托之计而齐卒亡之鲁卒不能庇之邻国卒不能救之苟削而不书不足以著纪之始末亦不足以著齐之暴鲁之弱莒之不可恃而邻国之不能以相保也〉
　　十有二月乙卯夫人子氏薨
　　〈左氏以为桓公之母公羊以为隐公之母惟榖梁以为隐公之妻伊川従穀梁而文定因之是已以隐公志存乎让桓而信之也隐志存乎让桓使子氏为桓之母则既以夫人薨之亦当以小君葬之隐志存乎让桓使子氏为隐之母则既不以小君葬之亦不当以夫人薨之薨以夫人而不葬以小君者刘氏以为隐欲不终为君故不以小君之礼葬之也隐既欲让桓而妻称夫人者隐称公矣妻宜称夫人臣子之词也伊川用榖梁之说以为妇人従夫公在故不书葬则葬不备礼待君薨而合祔之义也于义亦通〉
　　郑人伐卫
　　〈伊川以为卫服故不战汪氏以为凡伐而不言战皆受伐之国自服而不待战不尽然也伐而不言战有服者有不服而婴城固守听其自去者有既去而以师追之者亦有战而胜负微经不书者不可以一例论也陈氏以为大夫伐而书名自晋阳处父始通乎此则可以知春秋之初书人之义矣〉
　　三年
　　春王二月己巳日有食之
　　〈春秋日食三十六伊川曰日食有定数圣人必书者欲人君因此而恐惧修省也文定曰行有常度灾而有异而春秋每日食必书者示后世遇灾而惧之意也是则日食不为天变而无关于人事矣顾文定又云或妾妇乘夫或臣子背其君父或政权下移或𮎰服侵中国皆阳微阴盛之证朱子解十月之诗则云王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不足以侵阳则虽或当食而月常避日若国无政则当食必食虽曰有常度而实为非常之变是则人事感于下而后天变应于上矣十月之诗曰孔丑曰告凶曰不臧则亦以为人事之咎徴也文定既谓灾而非异与伊川同又谓阳微阴盛之证其说不定故当以朱子之说为长窃意日月岁十二交会历家毎以百七十有三日一交会交会而不食必其出入黄道之间有交会而不食之常度有交会而不食之常数不食多而食少则交会而不食者其常交会而食者其变也诗曰日月告凶不用其行是必失其避日之常道而后食耳不然以岁之十二交会历莫之百七十有三日一交会行之常度既不得有变则食之定数亦不当甚差何以有久而不食频年频月而食之异耶考于春秋僖之世凡十八年不食文宣之间定哀之间亦各十五六年不食而庄成㐮昭之世频年频月而食频年之食自襄十四年以前一百五十馀年只庄之二十五年二十六年成之十六年十七年两见自㐮二十四年以后㡬七十年只昭之二十一年二十二年一见何以㐮之十四年十五年二十年二十一年二十三年二十四年近在十年之间凡三见耶频月之食何以㐮之二十一年九月十月二十四年七月八月既三见频年而又两见频月耶其为变而非常可知矣先儒以为行有常度食有常数不以为人事所感者彼见盛治之世亦多有之而衰乱之朝乃无频年频月之异故耳然而盛衰治乱㡬微隐伏或感于前而示象于后或应于后而示象于前或人事微而天变著或人事杂而天变一占验之家附会事应则不可据而苟直以为非灾非异则如辰弗集房何至遂以为羲和之讨哉又春秋之纪日食或日或不日或朔或不朔或朔日并书或朔日并不书公羊曰不言朔者或失之前或失之后也穀梁曰朔日并言者食正朔也言日不言朔者食在晦也言朔不言日者食既朔也不言日不言朔者夜食也盖用朔之法古今不同一大月一小月则有食在正朔在晦在既朔之占所谓平朔者也四大月三小月则食必在朔所谓定朔者也历家以为古用平朔故春秋日食有朔前朔后之异但通春秋考之㐮十五年以前日食十有九朔日并言者九日而不朔者七朔而不日者一朔日并不言者二而自㐮二十年以后日食十有七无有不日不朔似前用平朔法后用定朔法者此或如虞书之命羲和分方与时占日星验民物蔡氏以为古历简易随时占候修改以与天合则其用朔之法当亦随时变易时而一大月一小月时而四大月三小月不似汉以后之専用平朔唐以后之専用定朔也杜氏于此年日食二月己巳谓以长历推之实食在朔考于本年三月有庚戌食必不在晦矣前年十二月有乙卯必间有闰月而后食在朔也但经既不言朔则当在既朔而长历推其在朔乌可信耶此后之言日不言朔经文前后有日可推者如文元年日食二月癸亥前年十二月有乙巳自乙巳至癸亥七十有九日本年四月有丁巳自癸亥至丁巳五十有五日则二月之癸亥当在晦也宣八年日食七月甲子本年六月有辛巳壬午戊子则七月之甲子亦当在晦也十年日食四月丙辰本月有己巳十七年日食六月癸卯本月有己未经既并不言朔则皆当在既朔矣㐮十五年日食八月丁巳本年十一月有癸亥则八月之丁巳又在晦也杜氏槩以不言朔为官失之固不可据榖梁又槩以不言朔为食在晦而偏于言朔不言日者谓在既朔又岂定说哉经既明言朔则不当在既朔其不言日则或史氏之阙文耳先儒多有以或不日或不朔为史氏阙文者然失其日而阙不书日则当有之若古用定朔法而食必在朔则每日食可不待考而纪朔史氏何疑而阙不言朔耶观于书曰季秋月朔诗曰朔日辛卯言而称朔则必有不在朔之食可知矣而况春秋明有书朔不书朔之文耶其或经文传写有脱朔字之条历家推其在朔因并疑凡不言朔者皆史氏之阙则宜乎先儒讥长历之附会矣〉
　　三月庚戌天王崩
　　〈文定论春秋十二王或志崩志葬或志崩不志葬或崩葬皆不志以为赴告有及有不及鲁有往会有不往会之故其说详矣即此而赴告不及之或有故或无故可知也鲁不往会之有罪君不亲往而使卿或微者之有罪可知也春秋有示贬于书事之外者此类是也又天王崩则新王即位而诸侯不朝亦书事之外之不见贬而贬者也十二王志崩志葬者五桓㐮匡简景志崩不志葬者四平恵定灵崩葬皆不志者三庄十二年庄王十七年僖王文十四年顷王崩而不葬以不往会而不志后儒皆无异说惟不志崩以为王室不赴者犹不免有疑焉赵氏历引经传以为庄僖顷之崩必无不赴告诸侯之理其崩葬皆不志者圣人削之也所以削而不书者庄僖之时齐桓假尊王以示名义而不能身率诸侯享觐于王庭史书崩葬无异文不足以见天下无王之实顷王之时晋伯中衰王室以无伯而愈卑区区吊葬之礼仅存君子以为犹不吊葬也故皆削之也然而非也当王室易代之际吉凶大礼非若以时朝聘之常事已也一再不朝尚有贬爵削地之罚而况一崩一立两君大故哉东迁以来平为崩葬之始王桓为继世嗣立之始王书于春秋者隐无修礼王室之文则送死事生两大礼自隐始废矣王室之卑平赗惠公之妾是自辱也桓两聘隐三聘桓是自屈也隐不赙丧而致来求桓不归职贡而致来求则隐桓之卑王室也然周日衰微政教号令不行于天下又能遽绝鲁哉庄王既立犹加礼于鲁而追锡桓公之命于是庄公会葬桓王亦仅使微者一往而已桓王伐郑蔡卫陈以师従而鲁人不出犹可原焉至庄王易置卫君鲁会齐宋陈蔡实抗子突之救以纳王之所废逐王之所立王灵之不振莫此为甚而能无深恶夫鲁哉故自此而王臣之聘不行于鲁则庄僖之不以丧来赴有由然矣齐桓创伯以尊周为名僖虽鲁之贤侯亦怨王室之不礼而不葬恵王盖其交恶之实了然可见者逮㐮王感僖公辅齐桓椎戴之勤既会葬其身又锡命其子加礼其母而后文公一使卿会葬以报之未葬之前毛伯求金既葬之后及苏子盟女栗不见一聘京师也则顷王之不来赴又岂无故哉自宣公后崩者五王莫不来告而定灵亦不葬矣鲁之弱东周而卑天王若此圣人盖伤之也于是因乎旧史崩而书崩葬而书葬有其事则书无其事则不书而鲁之罪不可掩也夫有诸侯不会葬之理而顾谓无王室不赴告之理乎文定之说无以易矣〉
　　夏四月辛卯尹氏卒〈尹左作君〉
　　〈王朝之世卿也公羊以为讥世卿诸儒皆用其说亦自有义然尹氏吉甫之后又如家父召伯之类皆见于诗其来已久而王臣之世卿亦多夫子何为独纪尹氏之卒于隐公之世以示讥哉春秋卒三王臣尹氏王子虎刘卷虎与卷皆与诸侯之盟会因有交而来赴也尹氏未见有盟会之事而卒亦书于史夫子仍而不削者刘氏以为王臣无外交之礼春秋书以讥之也且天王崩尹氏卒相比以书而同一不往会葬隐之视天王等于尹氏其恶可掩哉但王子虎刘卷皆名而尹氏不名名者来赴也不名者不来赴也盖诸侯之卒赴告以名既以名赴则史亦名之不赴则不名而王臣书氏诸侯举爵也不赴而亦书于史者既与之有交即不会葬而亦当有吊问之礼故尹氏之不名非如此书尹氏毛伯召伯之无取乎名矣而与滕侯宿男薛伯杞子同不名者皆以交之故而纪其卒也观于滕薛杞之前不名而后名秦之有名有不名名而不会葬不名而会葬可知矣若以为王朝之卿不名则纪其生与纪其死何别又与滕侯宿男薛伯𣏌子之不名秦伯之或名或不名何别哉其义不可以通矣〉
　　秋武氏子来求赙
　　〈鲁不赙而致来求鲁之罪也鲁虽不赙亦不当来求而来求者周之失也诸儒之说皆是不称使者文定用公羊当丧未君非王命之说为是称武氏子者家氏汪氏之说皆是鲁既不会葬而又不赙春秋罪鲁之义有加也〉
　　八月庚辰宋公和卒
　　〈有生必有死人与物之常称也人嫌恶其死之声而不言死言卒生死始终之义无贵贱贤愚一也自臣民尊其君上不敢同凡庶寻常之称于是天子曰崩诸侯曰薨穀梁曰高曰崩厚曰崩伊川曰崩者上坠之声薨者下坠之声以字义而谐声会意则崩薨云者盖有震惊危栗之义也天子为天下君则天下臣民震惊而危栗之诸侯为一国君则一国臣民震惊而危栗之崩之义重于薨则以别天子诸侯也至于他国诸侯则他国臣民震惊危栗之故他国之史各志其君之卒必曰薨也以我国臣民视之寻常焉而已故亦从同而书其卒也如槩书薨亦无以别乎我国臣民震惊危栗我君之义矣文定以为诸侯放恣専享其国因其告丧直书曰卒不与其为诸侯者春秋无此义也卒而或日或不日文定曰谨则书日慢则书时刘氏曰君薨赴以日月礼之常也臣子少慢则赴不以日月大慢则不赴也汪氏曰赴以日史书之则经弗削以见臣子之谨终不赴以日史不书者经亦无凭而书以见臣子之慢先君而忽其死生之大变也然合春秋考之大国不日者什之一而曹滕许薛杞邾诸小国则日不日相半大国之臣子谨小国之臣子慢耶又如楚卒六君皆日吴卒四君皆不日楚谨而吴慢耶又如曹惟终生夀二君卒以日其馀九君皆不日曹之臣子习于慢以为常耶赵氏以为吊赠之礼厚则日薄则不日然有日卒而不葬不日卒而葬者矣厚其吊赠而不会其葬薄其吊赠而又会其葬何耶皆不可以通也而槩以为失其日者亦不尽然也此盖或有故而不以日赴或抑于礼而不以日赴或不赴而史不知其日或虽赴而史不详其日故有日不日之异耳而顾可著之为例以求定义哉〉
　　冬十有二月齐侯郑伯盟于石门
　　〈此以著齐郑之合陈氏以为齐郑合而天下始多故者得之伊川曰外诸侯之盟来告则书可知旧史于诸侯会盟来告无不书者夫子作春秋视其有关于天下之故及前后之事则书之否则削之也〉
　　癸未葬宋穆公
　　〈外葬诸侯或日或不日汪氏辨公羊之说最是而谓备礼则日不备礼则不日者亦不尽然也如使卿会葬晋㐮晋平晋昭齐恵齐景宋平岂有不备之礼而皆不日耶考于春秋鲁之于晋齐宋则葬而不日者少于卫郑陈蔡则蔡桓卫穆卫㐮之外皆不日于诸小国则不惟不日其以月纪者亦三之一而已崔氏泥于左氏宋文厚葬之说谓大国诸侯之葬例月其日者因其僭礼而加日以讥之小国诸侯之葬例时其月者因其僣礼而加月以讥之然如卿会晋齐宋六君之葬皆不僭礼故不加日耶叔弓会滕成之葬滕独僭礼而加月耶非也以葬之日告则书日不以葬之日告则不书日耳盖诸侯卒则无不告惟小国或不告葬则有不告惟大国则皆告葬而求告者以致我之往会也小国不敌不敢致我之往会故不来告也来告则有日故得而书日其大国之不日者不待其来告而遣会葬之使故虽使卿往而亦不日也惟不来告而遣会葬之使故于大国则勤而及其葬之月于小国则多不及其葬之月而以时计也此即观于使卿之会葬七君于晋㐮晋平齐恵宋平则书如书葬皆在一月于晋昭齐景滕成则书如在前月书葬在后月则不待告葬期而先往可知而小国之不来告鲁会葬之或先或后以往可知此其所以大国有日不日而书月为多小国有月不月而书时为多也至于文定不葬例所云讳其辱讨其贼治其罪避其号而不葬者亦皆非也观春秋书法不曰某国葬某公而曰葬某国某公原以著我之往会其葬故往会则书不往会则不书但其间有当往会而不往会有不当往会而往会则可因事以见义盖当往会而不往会者以私怨而废礼也不当往会而往会者以私好而害义也〉
　　四年
　　春王二月莒人伐杞取牟娄
　　〈入国取邑皆春秋所恶春秋之初书入始于莒人之入向书取始于莒人之取牟娄盖莒虽小而悍所以终春秋之世与鲁为敌也陈氏曰春秋之初犹以取邑为重故外取邑自隐以前则书之桓十四年宋以诸侯伐郑取牛首而后皆不书或以为不胜书也夫取邑而书者所以著取者之罪如因其相习为常以多而贷之恐非春秋之义也当是来告则书取邑而来告者或有望于邻国之平其曲直而还之也牟娄近鲁杞失邑来告事势必然桓以后争夺日甚告亦无援故不相告或与鲁无关而鲁史不书夫子亦无凭而书也〉
　　戊申卫州吁弑其君完
　　〈伊川以为春秋之初弑君而不称公子公孙者身为大恶自绝于先君不复得为先君子孙也大义既明于初其后弑立则皆以属称立义各不同也文定以为削其属籍特以国氏罪其君不待以公子公孙之道使主兵权而当国也非也春秋之初先公之子公子之子犹未公然称公子公孙以用事于国交政于诸侯也内称公子自翚始外称公子自公子归生始故春秋前不称公子不称氏后则相因而称于书弑君亦然也又终春秋之世卫杀公子瑕称公子其他如叔仪叔申叔戊兄絷弟鱄弟黒背之类多不称公子或是卫不以公子为制则州吁在国未尝为公子以用事交政卫不称公子来告旧史亦不得以公子书矣又如卫之事卫之人自当繋卫如谓削其属籍而以国氏则齐公子商人郑公子归生楚公子比既不削其属籍称公子而又以国氏耶〉
　　夏公及宋公遇于清
　　〈公羊云遇者不期也一君出而一君要之也伊川云诸侯相见而不行朝会之礼如道路之相遇也二说合之其义始备张氏云春秋因事而书以讥其非王命而出境无国君之礼也亦是又遇与会有大小轻重之不同或有会而不书遇而书者有关于前后之故则虽遇亦书清之遇以著是时鲁尚与宋好也〉
　　宋公陈侯蔡人卫人伐郑
　　〈宋以公子冯之故伐郑又党弑君之州吁而与之会伐以定其位其事可贬陈助宋殇而亲州吁其事亦可贬如诸儒之说则皆宜贬而人之矣何以两君皆得举爵耶乃文定以为卫伐郑称人责词也指国人听州吁号令従公孙文仲而南行者也然则使春秋不责卫人其将称公孙文仲耶春秋之初大夫将固不书名也汪氏以为书卫人于蔡人之下所以讥文仲党恶而忘不共戴天之仇然州吁有宠而好兵必有州吁之私邑有州吁之私人如石厚之类皆是伐郑书卫人必州吁之私人其为党恶何疑不必问其是文仲非文仲亦不待序蔡人下而后知其党恶也盖伐郑之卫人州吁之私也杀州吁之卫人一国之公也是非各不相掩如谓人卫大夫不名以示贬则人蔡大夫不名又何义耶且文仲之名不见于经夫子书卫人亦无従使后人知其为贬文仲也〉
　　秋翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑
　　〈前则宋陈蔡卫伐郑四国皆有伐郑之罪折之则宋陈蔡有不讨卫而会伐之罪宋有疾公子冯之罪卫有篡国虐民修怨之罪此则鲁有伐郑构怨之罪有不讨卫而助宋之罪翚有専将之罪所谓一事而诸恶具见也翚不称公子是尔时原未称公子非因弑隐而削亦非因帅师而削也未弑而预削示贬固无是理若以恶大夫之専将则无骇之帅师入极不书氏亦为削之以示贬矣然观无骇之卒不氏则原未有氏而非春秋削之何以独削翚之公子耶翚至桓之时称公子者桓得其助已弑君而宠之以公子之命也观翚之前不称公子后称公子则知命为公子与命氏同其未命为公子未命有氏者虽为大夫不敢有称史家亦不得而称之也书帅师者著此时之军政无骇之外翚亦得而専之也〉
　　九月卫人杀州吁于濮
　　〈州吁弑君得国阅八月而桓公未葬又外托于宋求会伐国以自固又问定君于石碏是州吁之君卫未定而卫人不与之者犹众也众人皆不与则皆有讨贼之心左氏虽载石碏告陈之言必众人有同谋而非石碏一人所能为故不书石碏书卫人是当日情事本自如此非故舍名碏而变文称人以为讨贼之词也齐人杀无知于国则不地卫人杀州吁于陈则地以著卫人讨贼之难有必讨之心而不妨于缓也不曰于陈而曰于濮者陈常会州吁伐郑不得与有讨弑君之义也〉
　　冬十有二月卫人立晋
　　〈遇弑而讨贼立君以葬先公春秋一经仅见卫事故通春秋外君继故与非继故而立者皆不书独有继弑君而书卫人立晋者当是圣人以卫事示后人遇有弑君之变者当如卫之讨贼立君以葬先公而于晋之立与卫人之立晋未有深责也宋殇弑而冯立宋闵弑而御说立晋灵弑而黑臀立晋厉弑而周立春秋不书立者贼未讨也讨贼立君惟卫与齐而小白书入不书立者小白有争国杀纠之罪也然则于卫人何责乎于晋何责乎公谷皆言立者不宜立也而不言所以不宜立之故榖梁则以为立君以正不以贤夫卫桓在位十六年世适之有无存亡不可考又何凭而断晋之不正耶伊川以为不请命于天子不受命于先君据此则外君继故之书立不书立与内君继故之书即位不书即位同义矣文定以为于卫人特书曰立所以著擅置其君之罪于晋绝其公子所以明専有其国之非其义亦犹是也然则晋之书立与桓宣之书即位同乎与庄闵僖之不书即位同乎如谓与桓宣之书即位同则诸儒以桓宣为与闻乎故而晋未有闻也如谓与庄闵僖之不书即位同则诸儒以庄闵僖为有隐先君之心而晋亦宜有也不与闻故无罪有隐先君之心亦无罪然则以何罪罪晋哉以何罪罪卫人哉诸儒曲为之说曰宋冯宋御说晋黒臀晋周之不书立彼有贼不讨君不葬之罪故其擅立不足以责齐小白有争入杀纠之罪故其擅立亦不足以责惟晋无诸人之罪故罪其未受命于先君而又不请命于天子也若是则受命请命之义独于卫人立晋发之而责其不然矣夫夫子之作春秋用法平而宅心恕恐不若此其苛也故知春秋书卫人者著卫人之公非若尹氏之私也书卫人立晋者著晋为卫人所立非若朝为尹氏所立也不书公子者晋在国时原未受公子之命行公子之事也家氏又以为卫晋得国而骄晚为兽行春秋于其始立而去公子以见卫乱之所従起然则齐桓得国而九合诸侯一匡天下春秋何以不于其入齐之时书公子小白以见齐伯之所由兴乎未见为不善而先贬未见有善而先褒于义无之〉
　　五年
　　春公观鱼于棠〈观左作矢〉
　　〈于棠固以讥远然观僖伯之谏则虽不远而观鱼亦非礼也〉
　　夏四月葬卫桓公
　　〈小白入齐即葬㐮公齐人急定小白之为君以外拒子纠也卫晋既立逾年阅八月始葬桓公治州吁之党内乱既平而葬之缓也此固事势之不同而弑君讨贼以葬先君则虽缓无讥矣〉
　　秋卫师入郕〈郕公作盛〉
　　〈忘丧兴戎轻用大众以入兄弟之国其罪大矣公羊以为将卑师众曰师将尊师众曰某帅师然则春秋前半外诸侯多书师不书帅师者皆非卿大夫将乎不合凡用大众而悉卑其将也不可以通矣不以著大夫之强而不必名其人耳故凡书师者讥其用大众而义不系乎将之尊卑也〉
　　九月考仲子之宫
　　〈刘氏曰但曰仲子非夫人明矣其说甚是可见恵公当日未尝以仲子为夫人也因有手文之异恵公或有其志故隐公欲成先公之志而将让桓耳观其为仲子立宫是自表其欲让之心而不知其非礼也夫子仍旧史书之既以著其非礼而亦以表其欲让之心也家氏谓必庶子为君而后为其母筑宫桓未为君而隐为之筑宫以祭其母此为召乱之道所论亦好〉
　　初献六羽
　　〈初者前此不然而今始然之词也甫考仲子之宫而议羽数未有前此也而曰初者则似群庙知前此用八之非而今献六此后祗用六也岂其然哉当合两句作一句读下曰考仲子之宫初献六羽盖于仲子之宫献六羽为献六羽之初非群庙献六羽之初也犹云前此群庙不献六羽今此仲宫初献六羽后此仲宫仍献六羽而群庙不献六羽也书仲宫初献六羽者以讥群庙之僭八也春秋有书事在此而实示贬在彼者如此之类是也〉
　　邾人郑人伐宋
　　〈著宋郑构兵有来有往其事之本末始详此则以邾故而助邾以报宋也既以著宋郑之故亦以著鲁初与宋而后与郑之故也茅堂胡氏以为将卑师少亦书以见曲直按春秋之初用兵侵伐非君将者多称人不尽将卑师少也〉
　　螟
　　〈水旱螽螟皆尽志灾也既以著其有备无备而苟有兴作侵伐之事则又以讥其君臣之不畏灾而恤民也〉
　　冬十有二月辛巳公子𫸩卒
　　〈益师𫸩之卒称公子或是生而宠之为公子或是生未称公子卒而始称之如诸侯之葬称公也诸侯之爵非公及未入为王卿士者其葬称公皆僭鲁君之生称公为臣子之词则凡侯伯子男皆不得称公其子其孙又乌得称公子公孙乎春秋之初列国尚未有称者故益师𫸩之称公子或是卒而称之非若公子翚之及身而𠖥之为公子也左氏于凡诸侯之子皆称公子恐亦如称其君之为公为国人虚加之词而未可以称于会盟侵伐之地者也其后世卿执政皆有氏族不専称名因是而其子之用事者亦不専称名而加以公子之称矣先儒谓称公有虚名有定位然则公子云者母亦其初之虚名其后积渐而为定位耶〉
　　宋人伐郑围长葛
　　〈伐国围邑伐之虽有名而围之亦有罪况乎其卒取之耶高氏以为围人城邑其师必众而称人者贬之也然而恃众虚邻即称师人安得以为非贬耶〉
　　六年
　　春郑人来输平〈输左作渝〉
　　〈伊川用公谷堕成不果成之义以为郑来绝交然未入春秋之前鲁于郑有狐壤之怨又前年会宋卫伐郑鲁与郑原未尝交不必使人来绝也此因左氏有晋侯使吕相绝秦之文故从公谷取绝交之说耳且此时宋方围长葛郑岂复出恶言召衅以动鲁师乎观后之归祊入祊则文定所云输者纳也平者成也郑人纳成于鲁以利相结解怨释仇离宋鲁之党者为得其情实矣朱子以为变渝旧盟以従新好善会左氏更成之说于义尤精〉
　　夏五月辛酉公会齐侯盟于艾
　　〈于郑人输平之后即会齐盟其为郑之构鲁以合齐离宋无疑盖自此而鲁于齐之交渐固于宋之好乃渐失矣〉
　　秋七月
　　冬宋人取长葛
　　〈宋两伐郑及围长葛取长葛悉书者既以著宋殇忌公子冯而怨郑之深亦以著宋郑相恶以致郑之构齐鲁为党而相寻干戈其曲诚在宋也〉
　　七年
　　春王三月叔姬归于纪
　　〈书伯姬之逆与归又书叔姬之归见鲁与纪婚姻之好此后终桓公之世大为纪谋而卒不能助纪以敌齐又不能平齐纪以延其祚使纪终灭于齐以致伯姬卒而不及葬葬于齐侯叔姬无所归而归酅皆不得其所也〉
　　滕侯卒
　　〈不日失其日也不葬不往会也不名者伊川以为史失其名然列国赴告之及史臣纪之不应大国不失名而独失于滕宿薛杞诸小国之名不应中诸侯大国不失名而独失于秦之名左氏谓同盟则赴以名是未同盟则不赴以名矣然考诸侯之未同盟而名其卒者甚多又如晋在僖公以前未见一与诸侯盟会何以佹诸夷吾之卒名耶观于此年及宣九年成十六年之滕皆不名而自昭三年以后之滕成滕悼滕顷滕隐皆名皆会其葬庄三十一年之薛不名而自昭三十一年以后之薛献薛㐮薛恵皆名皆会其葬僖二十三年之杞子不名自杞托于晋而㐮六年以后之杞桓杞孝杞文杞平杞悼杞僖皆名皆会其葬则前之不名者不来赴后之名者来赴也不来赴者微弱不敢以诸侯之礼通于大国也其后之来赴者鲁以礼通其丧纪也其前之虽不来赴而书其卒于史者既与其君有邦交之好即不往会葬而亦申其吊问之礼也此观于纪秦伯之卒而可知矣秦交于中诸侯虽败殽丧师与晋失好而中诸侯之丧纪犹通故文九年来归成风之襚而十八年之秦伯罃宣四年之秦伯稻皆名则来赴之征也至成十三年会诸侯伐秦而明年之秦伯卒不名矣则不来赴之征也其后叔孙豹再会伐秦而昭五年之秦景定九年之秦哀哀三年之秦恵皆不来赴故皆不名矣而于三公皆会其葬者鲁之于秦因晋而用师非有仇怨故虽不来赴而秦强大不得不往会其葬也则名不名之由于来赴不来赴何疑哉盖诸侯卒而以名赴礼也来赴以名则名之不来赴则不名大夫既卒尚不斥名而况名诸侯哉夫子一仍旧史而鲁之前弱小国后畏秦而会不来赴之葬俱著矣〉
　　夏城中丘
　　〈城以聚人民而防寇盗也鲁以王制四百里之侯国通春秋书城者十九书大夫帅师以城者三可见春秋以前天下无事而防御疏至此而争战日起守备日严民力所以日困也其时与不时则于按时以书而知之〉
　　齐侯使其弟年来聘
　　〈齐通好于鲁不使大夫来而使弟来是齐侯之宠用其弟也即无后来宠过醸祸之事亦为不得其道矣年之书弟是著其实以示贬非以不称公子为贬也此以著艾之盟齐鲁既合而又通聘问之好也〉
　　秋公伐邾
　　〈左氏因隐公元年与邾为蔑之盟意邾与鲁好也而今忽亲伐之故以为宋之故也又邾尝与郑伐宋必邾郑相合今郑已与鲁平胡为为宋仇邾而伐郑之所与哉故又为宋及郑平之说也夫郑原为敌宋而平鲁故明年复来归祊未必中问忽已平宋则左氏不足据矣而公擅兴甲兵以伐邾或别有故春秋书以讥之岂必为人伐人而始为不义哉通春秋考之鲁之専师伐国两伐莒一伐于馀丘之外则公伐邾者八大夫伐邾者八于他国未有也于齐则受其君大夫専师以伐者十三侵者三而鲁则一纳子纠伐之一以楚师伐之一会诸侯围之一四卿会三国大夫战败之最后则公两侵之大夫一侵之而已未有一书伐齐者齐邾皆邻也齐大邾小凡十三受齐之伐而不敢一以伐报齐凡有事于邾书侵者四而书伐者十六则非小用师矣屈于齐而伸于邾畏服强大而凭凌弱小春秋以明著鲁之不义也〉
　　冬天王使凡伯来聘
　　〈此为书王臣聘鲁之始隐不会平王之葬新天子立已四年而又不朝使政教号令得行于天下则当有词以问其罪矣既不问其罪而又修礼来聘此周之所以日衰也〉
　　戎伐凡伯于楚丘以归
　　〈非伐国而言伐惟此及郑伯伐取之用徒众也以归不言执盖既书伐则不书执与灭国以国君归之不书执同故以为讳言执者非也不直书戎执凡伯以归而曰戎伐凡伯以归者以著戎之以徒众加王臣故谓讳执言伐者非也于楚丘者见其已出鲁境也隐之盟戎必誓言相好矣今凡伯来聘戎伐之以归而鲁不问戎罪唐之盟固不可渝耶盟有以渝为非者有以不渝为非者如鲁以劫执天子命使而伐戎神其殛之耶是知盟固衰世事渝盟尤乱世事使盟以奨王室为词则盟犹哀世之善者使盟以奨王室而戎得罪于王使则渝盟以伐戎犹为善者何不可于盟盟何不可于渝哉惜乎隐之不知义也先儒以书楚丘为罪卫而究其情事鲁固不能无罪矣又先儒以书侵书伐之不同为有罪无罪有名无名是非于夺所寓又以传言伐经书侵者为圣人不予其伐然则戎伐凡伯为圣人予其伐者通乎此则知春秋书侵书伐为因乎旧史而旧史之书侵书伐亦因乎事之大小入之浅深时之久暂名之有无之实也声罪致讨潜师掠境有钟鼔无钟鼔鸟足以为定义哉〉
　　八年
　　春宋公卫侯遇于垂
　　〈左氏因齐原与郑好何以与宋卫为瓦屋之盟而后又与郑伐宋故以垂之遇必齐侯欲平宋卫于郑而宋卫先相见以谋之也如果平宋卫则瓦屋之后不应宋卫犹恶矣如宋卫不肯平不应与之盟矣窃意垂之遇是宋公卫侯相见以谋结于齐也盖宋见鲁既与郑平矣而齐郑之交不解则终不能得志于郑故约卫盟齐以构之而齐郑之交卒不可解于是渝年而有齐郑伐宋之师也观瓦屋以宋为主则知宋之有意于齐非齐之有意于宋矣〉
　　三月郑伯使宛来归祊
　　〈鲁于宋为婚姻之国自盟宿以来其交甚固于郑则有狐壤之嫌郑仇宋而欲结鲁知非啖以大利则我之嫌不能释而宋之交不可解故输平而以祊餂之其谓释太山之祀而祀周公者假为此言俾鲁有可受之名而志实不在得许也鲁初犹以为宋之好不可失故输平两年而不报至此而决意归祊郑之设意必以为鲁苟受我祊不必与我许鲁亦明知郑之必欲归我祊而不必我之与以许也故郑竟归之而鲁竟受之受郑之祊则不得不従郑之欲郑之欲在携宋则不得不为郑出师以伐宋矣使实以祊许相易鲁郑各有其利则鲁何徳于郑而携宋以亲郑哉其后桓公篡弑得国初立未定然后再申前言加璧请许则挟桓以不得不従之势也郑庄为小人之雄信哉〉
　　庚寅我入祊
　　〈既书来归则我之入祊可以不书然不书入祊则似祊原为我之祊如归济西田之类无以著受祊之罪而为祊以合郑离宋之情实亦不见矣〉
　　夏六月己亥蔡侯考父卒
　　辛亥宿男卒
　　〈卒而不名者亦多不日其日者三此年宿男成十六年滕子哀三年秦伯盖虽不来赴苟得其日则亦书日也赵氏吊赠厚薄之说于宿男则曰鲁宋盟于其国以尝受地主之供而备礼以吊也于滕子则曰其施于我者或厚则不得不视施为报也于秦伯则曰其従厚之由不可考夫以卒葬大故而于含赗之微谓视施之厚薄以为报其细亦甚矣而史氏又因以为国书纪载之详略岂复成大体哉诸儒日月之例穿凿生义大约如此〉
　　秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋
　　〈宋欲构齐以离郑齐无意于绝郑而又同宋卫之盟先儒以齐僖贪结诸侯以图伯者是已夫阳交宋好而阴协郑谋怀贰以待诸侯又何以使诸侯之不我贰哉〉
　　八月葬蔡宣公
　　九月辛卯公及莒人盟于浮来〈浮公谷作色〉
　　〈莒国小而悍故敢以大夫盟公公降尊而及之盟者为纪屈也〉
　　螟
　　冬十有二月无骇卒
　　〈无骇为公子展之孙卒而不氏未赐族也夫庆父牙友之孙皆称氏而公子展之孙不称氏则必赐而后敢称不赐而不敢称可知矣氏必赐而后敢称则不命为公子而敢称公子不命为公孙而敢称公孙乎若凡子不命而可称公子凡子之子不命而可称公孙则凡子之孙不赐族而可以王父之字为称矣何以无骇又不氏耶观左氏众仲论族曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之则知大夫而赐族者皆许其有后于国也其称公子者及身而许其有后于国其子不待命之为公孙而称公孙其孙不待赐族而可以王父之字为氏而称氏此庆父牙友之孙称仲孙叔孙季孙不若公子展之孙不氏而称无骇也通乎此则公子翚前不称公子后称公子可知矣庆父牙友之称公子而许其世有后于鲁可知矣齐侯之弟年郑伯之弟语为未命为公子可知矣州吁不称公子无知不称公孙为未许其世有后于国可知矣诸儒纷纷削公子书公子示贬示褒之义岂定论耶〉
　　九年
　　春天王使南季来聘
　　〈周礼大行人时聘以结诸侯之好则天王之来聘为常事可以不书然诸侯抗天子而不修朝礼但见天子怀诸侯而修聘礼则为非常事不可不书矣于鲁隐则凡伯来聘而隐之朝聘无闻焉凡伯见执于戎而隐不问戎罪焉而天王又有使来则尤为非常事而乌可以不书哉〉
　　三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪
　　〈不当震电而震电既震电又不当雨雪而雨雪且不微而大则变异甚矣文定之说甚好〉
　　挟卒
　　〈桓之世不书大夫卒不书大夫帅师庄之世庆父帅师公子牙卒之外无闻焉隐之世书大夫卒者四帅师者三春秋以著鲁国世卿専政之渐而重讥隐公也盖鲁自考公以后一继一及父子兄弟相间以成世恵公以子继父恵之后以国故言之又当兄终弟及矣而恵意在乎立桓诸大夫既不悦乎恵之授桓而扳隐以立隐顺诸大夫之欲而有其国而又欲成父之志故不得不曲加恩礼于大夫而不顾乎权之下移矣观庄公之后公子牙尚以国故生逆志则恵终隐继之时其多危疑可知也公子友忍于庆父牙而既正传子之绪犹不绝逆臣之世而使有后于鲁则皆隐之宠用大夫有以基之而鲁为三家之鲁者非一朝一夕之故夫子所以详书以重讥之也〉
　　夏城郎
　　〈春有大变异不自修省犹动众城郎为备敌之计而后用干戈以伐所好以报归祊之利所失不小矣〉
　　秋七月
　　冬公会齐侯于防〈防公作邴〉
　　〈鲁与宋素好齐又与宋新有瓦屋之盟一旦助郑而伐之先儒以为谋假王命以为出师之名者是已然防之会郑不与而公特会齐侯者亦鲁之将与宋绝而先托齐以自固也故中丘之会三国始合〉
　　十年
　　春王二月公会齐侯郑伯于中丘
　　〈伐宋郑志也中丘之会先齐侯者郑藉报宋而推之为主亦齐僖图伯志勤而欲资鲁郑之兵力以胁宋卫也〉
　　夏翚帅师会齐人郑人伐宋
　　〈书翚帅师会伐又书公败宋师文定遂疑翚先期而往不由公命以为兵柄下移非也当是使翚先会齐郑公后出以继之耳齐郑称人伊川以为非卿夫郑蓄谋连兵以伐宋何等重大安有不使卿行之理大约三国先使卿往其君继之后特书公败宋师者春秋欲甚隐公之罪故齐侯郑伯不书也书帅师者著翚专军政而屡帅师所以能党桓而弑隐也〉
　　六月壬戌公败宋师于菅辛未取郜辛巳取防
　　〈三国会伐而鲁独败宋师又取其二邑书之以甚鲁也夫鲁与宋世为婚姻隐之适母生母及妻桓之生母皆宋女一旦反面为仇以云为郑不当若此其甚一祊之溺心亦不当若此其甚喜功而贪利能让千乘之国者所为如是乎哉宜桓翚稔其行事而疑其心此不卒让之谋所以易兴而易入也〉
　　秋宋人卫人入郑
　　〈郑方与齐鲁伐宋宋战而败郑必不虞宋卫之入已也宋知郑之不备连卫乘机用偏师以入之其师必少故郑伯因其去已伐戴而恣兵以取之也〉
　　宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之〈戴公谷作载〉
　　〈观下书齐郑入郕则因宋合蔡卫伐戴以报之可知矣郕为宋之与国无疑戴为郑之与国无疑伊川郑戴合攻尽取三国之众为是文定以为一举而兼四国非也郑既与宋蔡卫为敌敌之所伐我顾取之以快敌人耶戴即非郑之与国郑亦必不伐戴〉
　　冬十月壬午齐人郑人入郕〈郕公作盛〉
　　〈郑伯无王之甚者也假王命以伐宋入郕入许其谁信之盖为齐鲁未可与宋遽变故相与假之以济其私也然既败宋矣郕许何罪齐岂有不可释于郕鲁岂有不可释于许者乎齐僖则欲得志于诸侯而鲁隐之黩武亦春秋所讥也〉
　　十有一年
　　春滕侯薛侯来朝
　　〈鲁隐用兵败宋入郕滕薛畏之相率来朝而不辞先儒以为志骄而𮎰者是已桓所以益疑而急于弑也夫〉
　　夏公会郑伯于时来〈夏字下公谷有五月字时来公作祁黎左又作郲〉
　　〈会于中丘鲁地也会于时来郑地也前则郑欲钩致助已故与齐侯来鲁以为会此则鲁隐既收郑祊又取宋邑获利甚厚因往郑谋许以为报也郑诱鲁以利始求之而后则招之鲁为郑利所诱始従其求而后遂不得不应其招甚矣郑庄之狡猾而鲁隐之贪庸也〉
　　秋七月壬午公及齐侯郑伯入许
　　〈三国入许为郑利也虽兼书齐侯而时来之会无齐则所以専罪公也〉
　　冬十有一月壬辰公薨
　　〈朱子曰凡鲁君被弑则书薨而以不地著之盖臣子隐讳之义圣人之微意也公谷及伊川文定论皆如此无以易矣而文定又谓旧史必以实书圣人削之以为万世隐避国恶之法夫隐之弑主逆者轨也操刄者翚也闵之弑主逆者庆父也操刄者卜𬺈也准以春秋㫁狱之义则当书轨弑公庆父弑公矣如旧史归狱两人而书得其实则当夫子之时著于国史信于耳目者已二百馀年鲁之后君鲁之孟氏虽孝子慈孙不可得改夫子何为而削数百年征信之史以疑后人哉是必旧史书公薨于𫇭氏公薨于武闱夫子不得已而削其地以不没其实也且古者史官虽以直为职而春秋外君见弑疑案亦多若史皆尽职无不直书之事则晋董狐齐太史不足称于当时𫝊于后世矣所谓臣子于君父有隐讳之义者夫子为鲁人不当暴扬先世未彰之恶非谓前之人既不讳而后之人又当讳之也据鲁史而笔削非夫子自为一家之文史不直书不可以直书史直而故曲之岂义也哉又公谷以为贼未讨则不书葬伊川文定皆取其说而窃有疑焉内而隐之贼未讨不葬是已桓之仇未复而葬闵之贼既讨而不葬何耶外而卫完齐诸儿及陈平国之贼讨而葬宋与夷齐舍齐商人晋夷皋郑夷晋州蒲莒密州薛比齐荼之贼未讨而不葬是已蔡固许买之贼未讨而葬宋捷晋卓及齐光卫剽之贼既讨而不葬何耶古之葬事亦綦重矣周礼诸侯之丧天子缌衰冢人以爵等为封丘之度与其树数而又为之正墓位跸墓域守墓禁春秋之时礼或不行而尚有会葬之使𫝊称五月而葬同盟毕至则知非草草卒事遂以为葬也当是内而以礼葬则书不以礼葬则不书外而来告往会则书不来告不往会则不书旧史据事之实夫子因史之文而讨贼不讨贼书葬不书葬谓出于夫子之笔削者非也盖尝以事之理事之情事之势断之凡弑君之国未有不惧诸侯之讨者诸侯即不讨未有公然以礼往会其葬者惟既讨贼则不惧诸侯之讨而诸侯亦当以礼往会其葬矣鲁桓之贼在齐国人无惧于诸侯之讨蔡景许悼事在可疑亦无惧于诸侯之讨故皆成礼以葬告于诸侯而诸侯皆会也若既讨贼宜无惧于诸侯之讨而君弑国乱新君初立上下危疑又或讨贼之义未明如鲁之杀庆父宋之杀万齐之戮崔杼晋之杀里克卫之杀甯喜皆不能名之为弑君之贼以告于国人告于诸侯故皆不能成礼以葬以来诸侯之会葬也又尝以春秋之明文左氏之实事断之言乎内事隐公志在让桓不自成为诸侯因亦不成礼以葬其夫人而又考仲子之宫以示必让之志必其事闻于诸侯信于国人故天王亦来归仲子之赗桓翚弑隐必托为成隐之志遂不成诸侯之礼以葬以来诸侯之会旧史不书夫子因不得而书矣桓之见杀于齐也鲁人畏齐之强而又欲匿文姜之丑公然赴于诸侯而成礼以葬旧史书之夫子因而不得不书矣至于闵公之弑季友杀庆父而史书奔齐齐桓戮哀姜而史书薨夷观其易名立后归丧致庙季友为仲姜讳之惟恐不深而闵又庆父所立庆父季友之于闵僖各有所主鲁人亦未服庆父之立闵故犹跻僖于闵之上其不以庆父所立两年十一岁之君赴告诸侯而以礼葬焉恐亦情事之必至者旧史不书夫子亦不得而书矣言乎外事州吁无知夏征舒公孙翩既讨而其国之臣子名正言顺以来告鲁人往会旧史得书夫子书之也许止之不尝药想为国人所恕蔡般事在宫阃㡬微可疑君弑而国不乱则竟来告鲁人竟往会旧史得书夫子亦书之也彼夫不讨不葬其不来告不往会皆可考而得之宋督弑君诸侯会稷宋方荐贿以求解鲁方取鼎以纳庙会葬之礼宜其阙矣宋万奔陈齐桓会诸侯于北杏宋君新立不敢亲出其敢告葬于诸侯哉里克弑卓经虽成卓为君以定克之罪夷吾弑克必不成卓为君而葬之以礼也齐舍之称君亦春秋成之商人不以舍为君而顾以礼葬之哉宋人奉公子鲍因㐮夫人以弑杵臼夫人主于内公子正乎外以为杀无道矣其不以礼葬无道之君明矣商人弑君之贼国人恶之即其兄元亦恶之在春秋则以为弑君而其时之国人必尚以为讨贼也而犹告葬于诸侯耶莒仆来奔命与之邑不以为贼也行父拒之使不得入其葬庶其无论不来告即来告亦不往会且鲁于莒子之卒葬往会之礼原疏史又何书也赵穿弑君罪在赵盾子公弑君罪在子家彼此不得相指为贼而又相与用事于国则不肯以弑君告诸侯又何辞以告葬于诸侯哉栾书以车一乘葬厉公崔杼四翣不跸下车七乘以葬庄公此尚告于诸侯以来列国之会葬乎剽为孙甯所立卫献复国直以剽为篡耳其不成篡贼为诸侯而以礼葬也宜已展舆弑君奔吴及薛弑君比左氏传之其事甚略当亦未有异焉陈乞以阳生而入必不以茶为君既废之后而又成礼以葬必不然矣若夫吴楚之君虽无故而卒亦不往会春秋固不书葬宁于弑君之葬不葬示义乎然商臣亲以宫甲弑父弃疾弑囚年之王服以葬彼直无所忌惮矣吴初通上国阍之弑馀祭光之弑僚皆以传闻得书其不来告不往会无可疑者也如以贼不讨不书葬为夫子削之何难并削蔡景许悼使归于一而顾自变其例使后人求其故而不得哉盖春秋弑君不讨贼而不葬有其义焉无其例也有其义者君父之仇不共戴天寝苫枕千图报仇人仇一日不复则一日不葬示不敢一日忘也无其例者彼讨贼而葬则仍其事而书葬彼既讨而不葬未讨而葬则亦仍其事而或书葬或不书葬而义固有在焉而岂有意以贷谁之罪有意以治谁之罪哉而后人读之则可以知讨而不葬者有不葬之罪不讨而葬者有葬之罪如蔡许之葬则可以知蔡许臣子有不讨贼之罪鲁既不讨贼而又有往会之罪前后不闻会伐之师则诸侯皆有不讨贼之罪通春秋弑君不闻天王申九伐之法或且荣宠其人则王法不行天王有縦贼奨乱之罪故于隐公之不葬当罪鲁之臣子推戴弑君之桓而不能申义致讨以告诸侯成礼以葬隐公也于闵公之不葬当罪季友不能大义灭亲如卫人之杀州吁及石厚立公子晋使闵公之葬无闻于诸侯也于桓公之葬当罪庄公及鲁人畏齐之强而蒙耻饮恨如葬其无故之君亲也盖因旧史以书之而各知其罪之所在矣左氏曰隐公之不葬不成丧也疑有得于春秋不书葬之义而谓弑君未有不葬旧史未有不书为出于夫子削之者岂其然哉且以春秋字之法文之义论之内而薨称公称夫人葬称我君我小君公者臣子之词称诸异则曰寡小君生曰寡君寡小君卒曰我君我小君我者对人而言谓诸侯之人来会葬我君我小君也隐公之葬不赴于诸侯诸侯无来会者则旧史不可以书葬我君隐公矣外而卒称名葬举谥名之者従彼来赴之词谥之者为我往会之词卒则曰某国某爵某卒葬不曰某国葬某公而曰葬某国某公也遇弑之君鲁不往会则旧史不可以书葬某国某公矣故内而以礼葬则史书之不以礼葬则史不书外而鲁往会则史书之鲁不往会则史不书夫子一仍之而义自见也〉











　　春秋宗朱辨义卷一
<经部,春秋类,春秋宗朱辨义>