春秋师说 (四库全书本)/卷下

春秋师说　卷下

　　钦定四库全书
　　春秋师说卷下
　　元　赵汸　撰
　　论学春秋之要
　　晦庵言㸔春秋且须㸔得一部左传首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事意
　　或问扵程子曰左氏可信否曰信其可信者朱子亦曰左氏所传春秋事恐八九分是又曰三传唯左氏近之盖疑之中又信信之中又疑据泽一得之愚则须全信左氏事实而阙其浮夸与义理错误处而后春秋可说此乃简要切实之言若且信且疑则无益矣然杜元凯深信此书而亦未见有以逾人者此则理学未精之故今生扵河洛考亭诸大儒之后理学眀矣若以此而学春秋更用丘眀元凯之功则经旨自应卓异然伊川晦庵扵此一经乃未尝有成说者此则不曽用得丘眀元凯工夫之故盖用得元凯工夫只可到得元凯用得丘眀工夫只可到得丘眀自有䓁第及已到得丘眀去经旨尚隔数程到此却只须虗心静㝎涵飬然后圣人之心乃可得见及其得也则凡一切要妙之义不论大纲小目皆不出程朱平日讨论意思中而其事迹亦不过据左氏见在之文未尝有所移易变更而义理自然的当精妙今学者舍鄙言不肯従事而徒过用其心非泽之所敢知也
　　学春秋只当以三传为主而扵三传之中又当据左氏事实以求圣人旨意之所归盖扵其中自有脉络可寻但人自不肯细心推求尔
　　春秋书法须考究前后异同详略以见圣人笔削之旨事同而书法异书法同而事异正是圣人特笔处大抵先扵夫子未修春秋前观之然后沿流而下纲举目随无不吻合若只従隐公以后求之宜乎多所不通也春秋本是记载之书记事而提其纲要以著得失眀大义也学者只当考据事实以求圣人笔削之旨然自三传已有不同难以归一至扵近代各信所见视三传甚轻故晦庵先生不信诸家传注而亦自谓春秋难说决意不觧此一经泽一得之愚以为众说杂乱难信诚如晦庵之言然若遂以为决不可通则亦太过矣盖短中取长未尝不可今若扵左丘眀杜预上更加向上工夫则考事既详义理分眀亦焉有不可通之理泽既积五六十年之勤一旦大有所悟遂通圣人书法尝谓物极则变变则自然须复其常应诸经要妙不传之旨天地神眀不欲使人知之则无如之何若天地神眀一旦欲使人知则泽适乘其机而悉得其说矣盖用工既深笃信圣人天理亦有时而复故也
　　说春秋当求事情事情不得而能说春秋者未之闻也如文公十八年二月丁丑公薨扵台下秋公子遂叔孙得臣如齐两卿如齐虽桓公伯诸侯之时鲁亦未尝如此原其事情虽为贺恵公立谢齐会葬然亦是为立宣公之地自二卿如齐至眀年六月齐人取济西田凡十三事而八事皆为齐而子卒夫人姜氏归于齐公即位皆遂之为也一岁之间书卿聘齐者六此果何为哉如此推寻则知是公子遂杀适立庶急欲求齐以㝎公位故冒丧娶齐女弃济西田此所谓事情此所谓以经证传亦复以传证经也此为说春秋要法
　　左氏虽见国史识本末然所好恶与圣人异者常多公羊榖梁大义虽有可观而考事益踈亦非可据以求经旨者然三传去古未远三家之注义例虽不同然犹胜于近代去圣久远遂乃肆意创为新奇一切汛滥不根之说者故泽扵此每用先儒取苏子由春秋说之意只据左氏事实而参以公榖大义其众说不齐者每虚心以求至当之归其不可彊通者则勿忘勿助以待理熟而自悟及其有悟则亦多在左传中而二传亦时有所益是以不敢轻毁传注尝有言曰读书之法务要虚心勿先以一说横于胸中遇有疑处亦且存留不可遽执所见如公羊榖梁最难㸔盖事讹错而义理时有可观善者従之而可疑者阙之久之事既顺序而义理亦眀然后是非可㝎古人最可取者莫如郑康成杜元凯元凯扵义理虽随左氏而错然推校经传亦最精详但得崇信左氏事实扵经甚有功学春秋者若不出扵此而徒过用其心非泽之所敢知也
　　说春秋当据左氏事实而兼采公榖大义此最为简要杜元凯専修丘眀之传以释经此扵春秋最为有功泽之用工大略亦仿此但左氏有错误处必须力加辩眀庶不悖违经旨此所谓爱而知其恶而杜氏乃一切曲従此其蔽也
　　学春秋以考据左传国史事实为主然后可求书法能考据事实而不得书法者亦尚有之未有不考据事实而能得书法者也
　　孟子曰其事则齐桓晋文其文则史只就史字上看便见春秋是纪事之书学者须以考事为先考事不精而欲说春秋则失之踈矣夫考事巳精而经旨未得尚多有之未有考事不精而能得经旨者也又须先晓史法然后可求书法史法要精熟书法要委曲求合扵中近代解经不通遂作翻案法如老吏整备文卷虽可照刷其若情实何
　　古人说春秋大意如公羊榖梁紧切数条之外则太史公予闻之董生一段议论甚正大无一语不好又如左氏微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善及三叛人名之类皆理眀义正春秋大意亦自可知但欲推究精密旁通曲畅使笔削之指晓然则前之众说俱未得为完备故春秋一经所以自秦汉以迄于今未得的当之说者正以此尔晦翁深知其故每荅门人以为不知孰为笔孰为削又公羊云其辞则丘有罪孟子亦曰罪我者春秋今读春秋亦未见得圣人许多担当处凡春秋所以难说者晦翁此言巳得其槩矣此是灼见诸儒之病深知圣道不可浅窥泽所以勤苦四十年孜孜汲汲昼夜以思者不过为此而已大抵先儒非是不晓大意止是推测本原未尽此经传注已多然只当以丘眀元凯为主却更加精思别用一种工夫上溯其源下沿其流㳺心既广冀有触悟如此而后庶㡬真有所得及见春秋本意之浑全譬犹登泰山日观穷咸池扶桑以睹大眀之升光辉烂然万象昭著而宇宙间云霾物怪各巳消散若所见果能尔则大义始眀而凡旧说之迂僻固滞浅陋怪诞之说不辩而自破静而思之虽扵民生日用未有旦暮水火之益然而教义亦已眀白真旷世之奇事也
　　春秋固是经然本是记事且先従史㸔所以如此说者欲人考索事情推校书法事情既得书法既明然后可以辩其何以谓之经何以谓之史经史之辩既决则春秋始可通而凡古今之曲说异端不待致诘而无所遁其情矣
　　晦翁谓春秋所以难说者如孟子所云春秋天子之事又曰孔子成春秋而乱臣贼子惧今㸔春秋便不见得何者是圣人所削亦便不见得如孟子所言晦翁之说如此泽谓如书弑逆直史所书是如此圣人所书亦是如此圣人与直史之功何以辨若果无辨则直史所书亦可以惧乱臣贼子何必圣人乎如此推寻方有意味所谓直史所书与圣人同者如赵盾弑其君崔杼弑其君二国之史已如此书其馀诸国书法亦必皆然据此则圣人果何以与直史异如是推究见得春秋果是难说则始能不惑于传注却方别下一种工夫庶㡬看到的当处耳泽之学如立的以射立的既高且远故难为功今以其尝渉历者告人人犹疑其诞谩也
　　凡说周易春秋既看传注了须要换却精神心术方可若有所得自然触机而悟其机栝亦初不离经传中但人自不见尔正如周易先天图在康节看自然生出许多道理在他人看只是见得伏羲布置亭当而已故凡读书为最难世人只是通其训诂文义扵妙处实无所契泽扵周易春秋是苦思之功思虑既极而鬼神通之非妄言也
　　说春秋所以难者缘书法难考端绪亦不一圣人又未易知今说春秋若将二百四十二年通求其义亦未必能知春秋若将一二十年书法通看亦未是知春秋唯是止将一二事详细推校看到的当不可移易处然后知春秋果非圣人不能作
　　周易虽失象学春秋虽失书法然经传中未尝无端绪可寻但人自不曽精探力索耳若寻见端绪自然合得经旨不患人之不従故周易春秋废坠尚有复之理若礼则本残阙之文遇有疑难更难考据
　　鲁隐公居摄凡事谦让故号令亦往往不行如翚帅师是也无骇入极无骇卒挟卒皆无氏此皆谦不敢自谓为君所以如此及无骇卒则不可无氏所以始赐之故后来都无不赐氏之例唯溺会齐师然却是贬所以去族非不赐也凡推春秋当如此
　　凡看春秋苟能知其大意正不必安注脚所谓得大意者如玩易必须晓卦象爻象使之透彻及识其变处则易之辞自然易晓矣春秋是事却须考事之本末而照察其情又须推原圣人所以作春秋或笔或削之指则春秋自然易知矣
　　周易春秋是有䋲墨规矩之文不比他经学二经者若知其有䋲墨规矩则始可学此二经者若能探其旨知其䋲墨识其规矩则虽不下注脚而经旨亦眀泽扵春秋乃是逐事事比量锱铢计较务适于中用心既久始能纯熟所以后来说易又较易盖二书虽不同而圣人之心精妙则一春秋方严而有温厚者在周易通变而有典常者存圎融以求之则理可得矣昔张旭学草书见舞浑脱剑器及担夫争道而大进彼执技者犹有所感发则泽因春秋而悟易以经识经岂妄语哉
　　泽说周易所以较易者盖是先扵春秋已用过精神心术所以触机易悟
　　凡诸经最难通者周易象学春秋书法二礼祭祀大典三者其难实均以精微隐赜言之则易难扵春秋春秋难扵礼以历代事体言之则礼难扵春秋春秋难扵易然皆圣人精神心术所寓所以三者之中但通其一则馀二者可以触机而悟也说经欲全通甚难如易春秋须要全通诸家传注最好者只是藉作梯级更扵传注之上别用一种工夫虚心以求勿㤀勿助以俟理熟到得确然不可移易处则固滞始化方是真得然后可以旁及馀经不然则固滞未化不可旁通也
　　春秋所以难看者盖是大意不㝎今欲如此主张及至入其中又不知不觉错了大抵如开千门万户之宫乘高以望尽在目前巧思者观之便知其中曲折深密处若无目力者亦见大槩但入到中间却不论巧拙皆眼迷心惑矣伊川先生说春秋大义数十炳如日星唯时措従宜者为难知耳时措従宜四字最好但据泽看则春秋难知者固是时措従宜而易知者亦未尝不是时措従宜也
　　诸经如诗书大意亦可见其古注及近注不可偏废周礼关繋古今时俗若不识古今之变则此经实不易学泽虽先従事扵易春秋然所得实自周礼始凡近世疑周礼处必竭尽其愚以发眀之既用其诚是以神眀亦若有默相之者其后稍悟扵易春秋盖以周礼为之先也然易与春秋其难易亦不同春秋自三传已错去古近者尚如此况去古远者乎大抵春秋由先儒各执所见乱说故最难识本意泽扵此书盖极其劳苦其求之未得则日夜以思粗有所得则喜得而未快则亦抑郁久而后释然无所滞碍然使其稍有名誉显著扵世又安能始终用志于此久而不变哉故春秋为最难而易次之非易果易学也吉凶消长进退存亡有一㝎之理大意可得而推设令不能精微其所失未远若春秋则事理差讹谋王㫁国者遂従而舛错为害不小如春秋复九世之仇圣人曷尝有此意而汉武帝执此一语遂开西北边祸及平民殚财丧师流血千里然则春秋果可易言哉
　　春秋非圣人不能修盖是拨乱之书不得已而作所以有许多委曲难看古书未焚策牍具在不修春秋一一可考诸侯之史又存则此时春秋争一半工夫所以左氏终得仿佛者是亲见国史故也焚书之后旧史皆无可考则春秋自是难说但先儒于易说处却亦多失之说春秋须要推究事情使之详尽然后得失乃见如泽说桓母仲子是恵公失礼再娶乃是推寻始见得如此所以确然自信不惑盖经书考仲子之宫初献六羽若以仲子为适则正当祔庙不应别立宫若谓母以子贵则鲁十二公非适出者尚多皆未闻为其母别立宫者别立宫止有仲子盖是尝以夫人礼娶之故特异之也又礼记称夫人之不命扵天子自鲁昭公始如此则恵公之娶仲子盖已请命扵周室周室知有仲子所以后来天子归其赗也如此推寻则知当来仲子归鲁是以夫人礼聘之眀矣此虽失礼然在鲁之臣子则不当论泽扵春秋只是说得较平亦是推得颇尽若推得未尽则㫁㫁乎踈略矣如杜元凯亦自善于推寻只是不曽推寻得透彻所以窒滞不通
　　推春秋之法不一而足固有一见即易知者如卫侯毁灭邢是也有思而后得者如晋侯执曹伯秦伯伐晋之类是也有思而得得而不完者如甲戌己丑陈侯鲍卒晋人执虞公之类是也有思而不可得者如颠倒宋郑及齐崔杼弑其君光之类是也凡若此类使人徒用其思竭天下后世之精神心术而莫能通其说此说春秋所以为难
　　说春秋者当先以经证经又其次引他经证又其次以经证传又其次以传证经展转相证亦复出入诸书如此则用心密而乖谬少矣或谓传不可以证经此则不然夫作𫝊所以释经若释经而无传又何所据传是文卷经是结案㫁例然亦止是左传可据若公谷则但采其义理条贯而已所谓以经证经者谓如一时不雨则书时即此便可证春秋二字齐侯逆王姬便可证单伯送王姬妾母薨葬便可证考仲子之宫此是经自相证次引他经证者如诸侯同盟有周礼可证九合诸侯有论语可证是也所以谓之以经证传者如书楚公子干出奔晋便知楚围是篡传文不妄书葬庄公便知国内乱而缓葬书晋人执虞公便知灭虞虢之事传文可据所谓以传证经者谓晋侯使以杀太子申生之故来告杀在先而经书在后盖是従赴又如狄灭邢卫晋侯召王子般卒子卒之类皆当以传文为据经文则有所讳也又如传称成季奔陈而经不书却只书季子来归此是以传证经知此四者而后可与言春秋矣
　　说春秋如公伐齐纳纠楚杀其大夫得臣卫𡩋喜弑其君剽此等处皆是看春秋紧关不可不知
　　凡说春秋须先识圣人气象要识圣人浑然醇厚凡一切峭刻烦碎之说皆除去之毋惑传注而后圣人之旨自眀褒贬得其当矣
　　孔子曰人而不仁疾之已甚乱也大抵说春秋若太急迫则所谓疾恶太甚须是较平则圣人之意自见然必须推究令详尽乃可
　　说经当务平正不可失之偏尤不可好奇立异如春秋有贬无褒此既失之偏又是欲立异然其说自窒碍不可行徒欲得立异之名尔二百馀年岂无一人一事合道理岂可谓之全无褒乎如季子来归既称其字又称来归是喜之之辞安得彊以为贬又如晋士匄帅师侵齐闻齐侯卒乃还此亦是书其得礼但贬多而褒少则有之然又有褒中之贬贬中之褒其义不一而足不容以管窥尔
　　说春秋当先识大意谓于二百四十二年行事之外求之若不识大意而于逐事推寻则舛谬必不少矣只如元年春王正月公羊传云王者曷谓谓文王也此已失之拘滞若复推究其极则文王虽为周家始受命之君然居殷之世乃殷之诸侯耳文王自承殷正朔曷尝自以建子为正乎今直以王正月为文王是改殷正朔自文王时已如此其为教义之害非小小矣故说春秋易致差错杜元凯却云鲁隐之始年周王之正月此言平正无疵杜氏于大意固亦未甚眀然较之他人则有间也
　　经旨举略
　　秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗传曰赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也寻其事情恵公失礼再娶仲子盖尝假宠于王命以为夫人故王室知有仲子仲子得与恵公并称盖王室已尝名之曰鲁夫人也然失礼甚矣
　　考仲子之宫所以得书于经者其义有二始用六佾一也仲子虽贵然桓未为君隐公能坚让桓之志故尊桓母免丧而作宫又谋于卿大夫以定其乐舞之数此亦稀有之事二也以此二者故书盖子为君而尊其母此为常理在隐公则为贤然此事犹有可疑者妾母立宫既有㝎制则乐舞亦必有㝎数何故至仲子始㝎乐舞如此推寻又似前此妾母未尝立宫或止是祭于寝别立宫者止有仲子所以见其始以贵聘故其终也特异其礼与又六佾始书于经则鲁先君之宫皆僣用八佾眀矣及仲子立宫乃是创见故疑八佾之舞而问扵众仲初献六羽也以其是特立之宫故可更议其制若先君之宫则相承僣礼已久不可轻议是以独仲子之宫用六佾焉窃谓此说颇合事情但妾母祭礼终不可见据榖梁则当筑宫以祭子祭孙止然其说太简略矣夫筑宫一世而遽毁果合礼意乎故窃以为不筑宫则已若筑宫则亦当以亲尽为㫁
　　隐八年三月郑伯使宛来归祊公羊传曰宛者何郑之微者也邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆従泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉何休曰有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁齐以致其敬故谓之汤沐之邑也所以尊待诸侯而共其费也礼四井为邑邑方二里东方二州四百二十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共槀榖而已泽谓据何氏止是东方诸侯耳三方従可知然则诸侯汤沐止四井而书扵经者记礼之废有感于王室微而无复巡守也
　　桓公八年冬祭公来遂逆王后于纪范氏曰祭公寰内诸侯为天子三公者亲逆例时不亲逆例月故春秋左氏说曰王者至尊无敌无亲逆之礼祭公逆王后未到京师而称后知天子不行而礼成也郑君释之曰大姒之家在郃之阳在渭之涘文王亲逆于渭即天子亲迎之眀文也天子虽尊扵其后犹夫妇夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎此言亲迎继先圣之后为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎泽谓范氏说固善然天子亲迎之礼终不见眀文扵古不知如何但所引文王亲迎为证则文王之初载其时实诸侯耳未可据以辟左氏说也记所云继先圣之后则凡诸侯亦孰非先圣之后乎鲁卫晋蔡曹滕出扵周之文武宋𣏌陈为先代之后大抵多是圣人之后也为天地宗庙社稷主者亦据鲁祀天而言耳既用先代礼乐安知其不祀天乎凡此恐未可据以为天子亲迎之证恐古者必有天子亲迎之礼其后未必行况当春秋时鲁君往往皆是遣卿诸侯亦已皆然当时事体自应如此不可责以旧礼况天子乎大扺春秋时敌国既多诸侯守宗庙社稷之重若一一修亲迎之礼自扵事体不便礼有因人情而变者故春秋娶女虽不备礼而天子诸侯俱遣重臣亦礼之变也又当时天子诸侯其他废礼越礼者何可胜计若扵此责之是放饭流歠而问无齿决之谓矣
　　郑伯突出奔郑世子忽复归扵郑突不正却称郑伯是従其实忽已为君尚称世子是眀其为正若皆书郑伯则二君争国一出一入间无异事曲直莫辨故忽只书世子则突是篡可知突不贬者鲁宋为之主已成为君故従其实而恶自见然则屈忽称世子者所以伸忽也桓公子纠之事案程子之说以子纠桓公为襄公二子据左传则云齐桓卫姬之子有宠于僖则齐桓乃僖之子襄公之弟也又案程子以桓公为兄子纠为弟据公榖及三传之注则子纠是兄桓公是弟又荀子言桓公内行则杀兄而争国则子纠乃桓公之兄也又据古者诸侯一娶九女适夫人无子则立右媵之子右媵无子则择诸左媵左媵无子则取扵夫人娣侄夫人娣侄无子则取扵右媵娣侄右媵娣侄无子则取扵左媵娣侄故凡立子皆是随其母之贵贱今桓公之母与子纠之母其班序高下无得而考则桓公子纠之孰为应立皆不可知故其是非不可悬㫁但公羊榖梁去古未远皆谓子纠应立所以不直桓公至谓之篡又谓经书齐人取子纠杀之是自杀其应立之子又桓公既得国而犹欲杀子紏者盖有应立之道是其所忌若当时桓公果是兄子纠果是弟桓母班序又高则可用伊川之说子路子贡亦可以无疑今二子皆以此为问者是当时公论不直桓公皆谓子纠应立桓公不当杀兄然夫子皆不荅所问乃直取管仲之功此则正是圣人妙处不可窥测者也然夫子不责管仲以死者盖公子无为君之道师傅先君所设不可纯以臣礼律之有患难则相与周旋既巳宣力效劳竭尽其节而偶脱虎口者则亦在所可恕如管仲是也若桓公子紏事须案春秋经文为正不案经文则不见圣人之妙
　　桓公之功最著扵存三亡国而其最谬莫甚扵释庆父里克而不诛
　　鲁庄公盖亦崛彊偃蹇桓公虽霸终不往朝之却因纳币观社逆女方往齐固皆是非礼然亦足以见庄公于齐亦颇偃蹇其扵齐皆以他故往自夫人至后亦不复往齐止会遇而已盖终不曽特往朝之齐却亲鲁此桓公所以为贤
　　公及齐侯遇扵榖萧叔朝公萧叔盖朝齐因公在榖故就朝盖前此未尝相见故行朝礼礼有従权杜氏谓嘉礼不野合非也又以叔为名泽以为字又齐与鲁遇萧叔在焉自不得不见又遇礼简易诸侯体敌可用遇礼萧是附庸虽邂逅于理应朝
　　齐仲孙来传曰齐仲孙湫来省难泽谓诸臣以私事来惟王人书故书祭伯来是也今仲孙之来实齐侯之命
　　其名为省难其实为觇国而上〈阙〉　　　　　　　所以疑之也齐有因乱取鲁之志仲孙之来鲁之存亡得失所系而止以四字录之所以使人深求其故也存国体故不书省难非以嘉好聘故不书使不书使故不复称名不称名则若以私事自来盖亦阳若不知其故者所谓不逆诈不亿不信而常先觉也然仲孙之志亦欲存鲁实亦贤者不书名亦所以嘉之桓公终亦存鲁能改过迁善有存亡继绝之徳故终录其使变其文善其辞简其字而意义深矣齐侯之使仲孙善恶未判仲孙归而鲁之存亡始决故书法如此善处大变故者惟圣人独能之
　　卫侯毁灭邢先儒皆谓讥灭同姓泽更推寻以为凡蒋邢茅胙祭周公之𦙍当来成王以周公有大勲劳扵天下既已封伯禽于鲁又封其支子六人所以荅周公之勲劳及至春秋时往往为人吞并今邢又为卫所灭矣邢与鲁同出自周公则邢之存亡于鲁甚相关卫既忍于灭周公之后而鲁不能为之请扵天子请扵大国请扵卫以复存其社稷以笃亲亲之恩圣人深有感于世变故书曰卫侯毁灭邢虽罪卫侯而亦繋扵鲁也天王狩于河阳于史当曰晋侯召王今史记书晋侯召王于温此所谓直笔也然则厉声色以骂人人未必服何则忿戾讳过者恒多则严督责之说有时而穷矣圣人顺天理之正眀君臣之义为之改书曰天王狩于河阳岂非遏恶扬善成人之美哉虽使晋文公复生亲见夫子书法亦将帖焉心服可以坐消其彊猛之气而迁善远罪之不暇矣此其比于直笔岂不百倍其功哉楚人杀陈夏征舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父扵陈公羊榖梁似此等处多云实与而文不与固是说得好听却全不曽寻得书法之妙盖此时本已县陈以申叔时之谏而止圣人许人迁善故没其县陈本意而止以入陈为文又本是先入陈而后杀徴舒讨弑君贼今却先书杀夏徴舒而后书入陈便是圣人先正其讨贼之义观圣人扵此实有所激縁齐桓晋文俱有匡正天下扶持周室之功然皆包容弑君贼置而不问所以飬天下之乱是以于楚子入陈一事特显此义既已取其讨乱之功而后书楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈者以见楚之用师不过讨贼纳此二卿以定陈乱而已便与称兵肆虐不同此皆圣人取人为善止遏乱略之意所以为书法之妙也
　　王正月辩
　　春王正月此不过周之时周之正月而据文定则春字是夫子特笔故曰以夏时冠周月又谓夫子有圣徳无其位而改正朔如此则正月亦是夫子所改蔡九峰则谓周未尝改月引史记冬十月为证如此则时或是夫子所移易以此说夫子岂不误哉泽之愚见只是依据三传及汉儒之说定以夫子春秋是奉王者正朔以建子为正此是尊王第一义决无改易其荅颜子行夏之时乃是为万世通行之法非遂以之作春秋也凡王者正朔所以统壹诸侯用之纪年用之朝会若民事自依夏时后来汉武帝魏文帝始定用夏时是行夫子之言也合只就经文举所书月以证改时改月如后
　　庄公二十有三年夏公如齐观社此周之四月也当夏正建卯之月则改时改月甚眀
　　僖公三年自去冬十月不雨至春书王正月不雨夏四月不雨至六月雨若用夏正则六月乃建未之月历三时不雨六月乃雨如此则春不得耕夏不得种种不入土为灾大矣今此六月是周正建巳之月得雨可以耕种则于农事无妨故此年不书旱不书饥眀是周正
　　哀公十四年春西狩获麟冬猎曰狩此是子丑之月故书狩也观此足以知周家实是改时改月而主夏正者则谓非时而狩所以为讥泽以为既不书公狩又不书狩之地此只是虞人修常职本不应书所以书者盖特为获麟故不可彊以为贬
　　右所举改时只此数处亦自分眀其馀亦不足深辩盖此是一二百年间私著曲说以蠧害圣经自两汉至唐并无此说也汉初犹有夏殷周及鲁历又有颛顼历古人见前代历纪甚眀又三传所载之事互有异同然同是遵用周正别无异说凡三代正朔皆是自为一代之制以新民之耳目既改月则须改时应纪年会同朝聘作史者一皆遵用故夫子春秋是时王正朔安可有他说也大抵商周本是错改时错改月但学者皆不肯为商周认错若肯为商周认错则经旨自然眀白矣若周之改月只以孟子岁十一月徒杠成十二月舆梁成及七八月之间旱为证晦庵集注所据周改时止以行夏之时为据盖周以建子之月为春终是不正故夫子思行夏之时也此只以圣经之言为证不烦他说
　　鲁隐公元年不书即位义
　　此隐公之元年何以不书即位摄故也君薨而世子立世子糿则国政听扵大臣堪事而复辟焉古有之矣曰隐公为大臣乎曰非也庶长而有先君之命使之摄而奉桓者也何以知其有先君之命乎曰桓公之母仲子也以贵聘之则其子贵矣故桓公之生先君既以为世子诸侯国人知之矣则隐公之摄非先君之命而谁乎曰庶长何以不得立曰是圣王之制所以正嗣统而杜祸乱之原定民志也礼诸侯一娶九女无再娶之文适夫人无子则择诸右媵右媵无子则择诸左媵左媵无子而后取诸众妾之子亦皆以其序焉有常制矣隐母媵也故其子不得承统然则桓母适乎曰不适曰不适则曷为而贵曰非适非媵桓母也非适非媵是谓再娶盖先君之失礼而臣子末如之何者也恵公之适妃孟子也孟子卒继室以声子隐母也其后仲子之归鲁盖纯以夫人礼聘之国人皆曰此夫人也隐亦尝母事之矣隐立而天子又尝归赗焉则恵之贵桓母有素矣虽然岂礼之正哉是故眀天子在上则婚娶得礼而适庶之分眀及王制不行而后诸侯越礼者众越礼矣而直以古义㫁之则扵事情之实将不胜其扞格而终非臣子所得追议于君父也然则隐乌得而不奉桓乎榖梁子曰让桓不正若隐者可谓轻千乘之国蹈道则未由榖梁之说㫁则㫁矣而不达乎事之情昩乎礼之权者也使隐公黜桓而自立则是负先君之托先君之肉未寒而举其所爱推而远之设令其祸不至扵杀而桓之母子失所矣而曰我为正其得谓之正乎其得谓之孝乎而人之情又肯尽従之否也使人情而果従是亦乱耳是亦篡耳况人情未必然而先君之命实不可改乎故隐之奉桓足以为贤而说春秋者苟能核事情酌时宜以处中而毋执一焉庶㡬乎得之矣
　　诸侯娶女立子通考
　　何氏曰诸侯一娶九女无再娶之文适夫人无子则立右媵之子右媵无子则立左媵左媵无子则立夫人娣侄夫人娣侄无子则立右媵娣侄右媵娣侄无子则立左媵娣侄
　　成公九年二月伯姬归于宋经书卫人来媵又书晋人来媵又书齐人来媵案左传凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否今鲁嫁伯姬三国来媵共十二女而齐是异姓岂宋先代之后上公爵尊故如此欤然不可考矣又案传隐公三年云卫荘公娶于齐东宫得臣之妺曰荘姜美而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯蚤死其娣戴妫生桓公荘姜以为己子据厉妫即何氏所谓右媵其娣戴妫即右媵之娣又据昭公八年陈哀元妃郑姬生悼太子偃师二妃生公子留下妃生公子胜此所谓三妃即夫人与左右媵合此数处观之则诸侯九女之制甚眀其立子则各従其母之贵贱也
　　齐桓公之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆无子齐侯好内多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生武孟少卫姬生恵公郑姬生孝公密姬生懿公葛嬴生昭公宋华子生公子雍案桓公夫人三当是徐嬴蔡姬娶在先王姬娶在后所以如此不是两媵故皆称夫人内宠六人宠皆相轧又非娣侄所以子皆争立妻妾逾制非正家之道也
　　晋襄公卒晋人以难故欲立长君贾季欲立公子乐赵宣子欲立公子雍宣子曰辰嬴贱〈乐之母〉班在九人其子何振之有杜祁〈雍之母〉以君故让偪姞而上之以狄故让季隗而已次之故班在四愚案此事宣子如此拟议后虽不曽成然当时偶无适子而欲立妾子者其选择之法大抵如此
　　右春秋诸侯娶女立子大略如此惟公子纠却不知其母之贵贱小白母卫姬是齐僖公妾然亦不知其班序之尊卑但据二传说子纠母贵宜为君史记谓子纠母鲁女则班序不当在卫姬下此外别无考证不可悬㫁也
　　春秋指要
　　易与春秋皆夫子作然二经事体又自不同易则文王周公已有全书春秋却是古所未有二帝传授精一执中心法百圣所同唯春秋一经乃是夫子所独盖夫子之精微缊奥皆具扵易而所以立教则在诗书礼乐其拨乱反正制事之权皆在春秋二帝三王皆有事功夫子之事功则在春秋也故曰吾志在春秋岂不信乎删诗书正礼乐繋易是述唯春秋可以言作
　　易称巽以行权盖巽顺而后其权可合扵正若先不巽顺则其所谓权者乃乱耳如孔子作春秋固是行权然圣人之心本极扵巽顺以巽顺行权所以济世道之不通若因循顾忌视天下之沈溺与已不相关则亦非圣人之心矣惟其巽顺故天下莫敢议其非然圣人犹曰罪我者春秋可谓巽顺之至矣
　　春秋之初如卫州吁之事此时事体当责王室及春秋中世当责伯主及其后肆无忌惮然后用孔子之法如胡氏说公及宋公遇于清宋公陈侯蔡人卫人伐郑说得似急迫恐非本意及衰乱之极王者既不兴诸侯又无伯圣人既生此时不应坐视其弊夫人无远虑必有近忧他人且不可况圣人乎此春秋所以不得不作隐公八年夏六月己亥蔡侯考父卒秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟扵瓦屋胡文定皆以为仲尼变周制泽以为仲尼救周之衰则有之以为变周制则不可以徳则孔子是圣人以分则孔子是陪臣岂得变周之制春秋自三传已多异同又益以三家之注实有矛盾至啖赵陆氏又往往自为说及近代孙泰山胡文定所见又往往不同晦庵所以不解春秋者为此故也或问朱子何以不解春秋荅以元年春王正月某已不晓据此则是已不满扵胡传但不肯翻然立异耳凡解春秋不与先儒立异则经旨不眀若与先儒立异则扵事体又甚不便正说未见信谤议已随之所以晦庵荅门人问胡传曰不若且听他如此说得三纲五常不至废坠足矣此不得已之说其实不满扵胡传也
　　春秋所以难说盖不止扵元年春王正月如不书即位公羊穀梁所见自殊胡文㝎是穀梁而非公羊其说虽正然扵事情不察未免有差夫以王制论之则恵公元妃孟子既无子则隐是庶长当立胡氏以隐是让而非摄其说是矣但礼失之馀先君之事亦已如此既不容探其本而归之正而徒裁正其末流岂不龃龉扞格而大咈扵人情哉仲子之归鲁盖以夫人礼聘之亦已假宠于王室故王室知有仲子其后归其赗也若据此事情则仲子既贵桓是太子隐自不得立其所以摄者父命也如此则公羊之说为是又据左传则元妃既薨声子已摄内政久之仲子归鲁既称夫人声子亦已退避仲子之贵有素矣隐公二年十二月乙卯夫人子氏薨三年四月辛卯君氏卒仲子称薨声子称卒书法如此圣人斟酌轻重之意亦可见焉或曰正义不従而固従此偏曲之说何也曰此变礼也非偏曲也若欲伸正义必眀天子而后可不然则用榖梁之说以辅佐隐公使之自立则上逆天子君父之命又必杀桓公母子而后可焉此说春秋者所以不得已则従权也或曰何以谓之上逆天子曰恵公在位久晩年以鲁夫人之祥娶仲子若不请扵天子以夫人礼聘则宋人必不与故经书夫人子氏薨是尝请命扵天子可以称夫人矣虽是失礼然亦有故又与汎常违礼者不同故说春秋者又当斟酌事情未可直情而径行也
　　唐人考古之功如孔颕达贾公彦最精密陆徳眀亦然但音切未善宋氏诸儒经学极深但考古之功却踈若以宋儒之精用汉魏晋诸儒考古之功则全美矣去古既远不先效汉魏诸儒之勤却便欲说义理祗愈踈耳大抵生扵后世既不获亲见圣贤又不获在两汉魏晋间则去古日远考古之功自然不及如名物度数汉儒犹有目击者今却皆是索之纸上岂不踈乎夏时周月之说魏晋诸儒焉得有此论乎自唐以来说春秋者多不满扵三传然说者之扵春秋其详密未必能及左氏杜预也使说春秋者先有丘眀元凯详密之功而后加以河洛大儒之论则事情既得书法不差义理自然顺序可以归一今诸说皆舍先儒已成之功稽古之实所见又未完备而遽与之立异焉春秋之道所以久而不眀者以此故也
　　周易春秋有绳墨之书不可不学而实未易学也易当眀象春秋当眀书法象学久已失传故易尤难焉然自辅嗣以来玩其辞解其义所失亦未远唯春秋当据事以求书法说者往往不察事情而辄以已意窥圣人由是众说迭兴而夫子之志荒矣泽自蚤岁已深有所疑乃潜心以求积数十年而后默有所悟大徳八年始作注具稿积十有七年改削犹未成书其辩难剖决之文悉入六经辩释补注其春秋笔削本旨以贫故未得修述是以有其义而无其辞今年已六十馀大惧失坠所以不得忘言者用工已有次第中道而废则深可惜且古今说春秋最苦于所说不完杂糅纷纭徒乱人意是以王介甫㡬欲举而废之泽尝有言凡说春秋要意思浑全若一处欠阙便成疏漏一切舛谬从之而起故说春秋者若所见未完则如勿说非徒无益而又害之若所见果完则虽微贱无闻于时神明必有相之者此泽所以不得不尽智毕议求以无负于圣人也然正解既未脱稿本旨又未著笔补注虽巳刊泽亦颇靳惜其书盖四十馀年之勤览者一目可尽而此心终未暴白于世惧人之亵而视之也故具指要数十处使观者察焉夫说之详辩之明则易为观听而人往往遂怠于学又补注者积久之功如器之已成人但见其易而不知其难也故推本其始与有志经学者共之傥不弃鄙言先默会于此而后推以及其馀则全经可通意无不浑而诸儒之得失无所遁其情矣
　　指要
　　隐公元年春王正月　　夏五月郑伯克段于鄢秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗
　　二年春公会戎于潜　　纪子帛莒子盟于密
　　十有二月乙卯夫人子氏薨
　　三年夏四月辛卯君氏卒
　　四年九月卫人杀州吁于濮
　　冬十二月卫人立晋
　　五年九月考仲子之宫初献六羽
　　八年夏六月己亥蔡侯考父卒
　　八月葬蔡宣公　　　　十一年春滕侯薛侯来朝桓公元年郑伯以璧假许田
　　二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔
　　父　　　　　　　　滕子来朝
　　四年夏天王使宰渠伯纠来聘
　　七年夏榖伯绥来朝　　邓侯吾离来朝
　　十年春王正月
　　十一年突归扵郑郑忽出奔卫
　　十五年二月天王使家父来求车
　　五月郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑
　　十七年癸巳葬蔡桓侯　荘公元年夏单伯逆王姬秋筑王姬之馆于外　　王使荣叔来锡桓公命
　　王姬归于齐　　　　　八年甲午治兵
　　夏师及齐师围郕郕降于齐师
　　九年夏公伐齐纳子纠　齐小白入于齐
　　九月齐人取子纠杀之
　　十五年秋宋人齐人邾人伐郳
　　二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨
　　二十二年春王正月癸丑葬我小君文姜
　　冬公如齐纳币　　　　闵公元年冬齐仲孙来僖公元年春王正月齐师宋师曹伯次于聂北救邢夏六月邢迁于夷仪　　齐师宋师曹师城邢
　　十二月丁巳夫人氏之丧至自齐
　　二年夏五月辛巳葬我小君哀姜
　　虞师晋师灭下阳
　　四年楚屈完来盟于师盟于召陵
　　五年公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯会王世子于首止
　　秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟
　　冬晋人执虞公
　　八年秋七月禘于太庙用致夫人
　　十七年夏灭项　　　　秋夫人姜氏会齐侯于卞十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南
　　鄫子会盟于邾己酉邾人执鄫子用之
　　二十一年十二月癸丑公会诸侯盟于薄释宋公二十五年春王正月丙午卫侯毁灭邢
　　二十八年楚杀其大夫得臣
　　公朝于王所　　　　　天王狩于河阳
　　壬申公朝于王所
　　二十九年夏六月会王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉
　　三十年冬天王使宰周公来聘
　　公子遂如亰师遂如晋
　　文公元年天王使毛伯来锡公命
　　叔孙得臣如亰师　　　二年丁丑作僖公主
　　四年冬十一月壬寅夫人风氏薨
　　五年春王正月王使荣叔归含且赗
　　三月辛亥葬我小君成风
　　王使召伯来会葬　　　六年闰月不告月犹朝于庙七年秋八月公会诸侯晋大夫盟于扈
　　八年公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒
　　宋人杀其大夫司马　　宋司城来奔
　　十六年夏五月公四不视朔
　　十七年诸侯会于扈　　宣公元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐
　　八年夏六月公子遂如齐至黄乃复
　　辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥戊子夫人嬴氏薨
　　冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬九年陈杀其大夫泄冶
　　十一年冬十月楚人杀陈夏征舒
　　十二年冬十二月戊寅楚子灭萧
　　十三年夏楚子伐宋
　　十五年六月癸卯晋师灭赤狄潞氏以潞子婴儿归十八年归父还自晋至笙遂奔齐
　　成公元年三月作丘甲
　　二年十一月公会楚公子婴齐于蜀
　　六年二月辛巳立武宫　七年不郊犹三望
　　八年夏宋公使公孙夀来纳币
　　卫人来媵　　　　　　九年晋人来媵
　　十三年三月公如亰师
　　夏五月公自亰师遂会晋侯齐侯宋公卫侯郑伯曹伯邾人滕人伐秦
　　十六年楚杀其大夫公子侧
　　十八年春王正月晋杀其大夫胥童
　　庚申晋弑其君州蒲
　　襄公四年秋七月戊子夫人姒氏薨
　　八月辛亥葬我小君㝎姒
　　五年叔孙豹鄫世子巫如晋
　　公会晋侯宋公陈侯卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光吴人鄫人于戚
　　六年莒人灭鄫
　　七年郑伯髠顽如会未见诸侯丙戌卒于鄵
　　十年夏五月甲午遂灭偪阳
　　十四年夏四月叔孙豹会晋荀偃齐人宋人卫北宫括郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人伐秦
　　十六年叔老会郑伯晋荀偃卫𡩋殖宋人伐许
　　十九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还
　　二十一年邾庶其以漆闾丘来奔
　　二十五年公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于夷仪
　　秋八月己巳诸侯同盟于重丘
　　二十六年春王二月辛卯卫𡩋喜弑其君剽
　　卫孙林父入于戚以叛
　　公会晋人郑良霄宋人曹人于澶渊
　　二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋二十九年吴子使札来聘
　　昭公元年冬十一月己酉楚子麇卒
　　楚公子比出奔晋
　　八年春陈侯之弟招杀陈世子偃师
　　夏四月辛丑陈侯溺卒　冬十月壬午楚师灭陈葬陈哀公
　　十三年夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干
　　谿　　　　　　　　楚公子弃疾杀公子比
　　蔡侯庐归于蔡　　　　陈侯吴归于陈
　　十四年春意如至自晋
　　十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒
　　事　　　　　　　　十九年冬葬许悼公
　　二十年秋盗杀卫侯之兄絷
　　二十四年婼至自晋　　二十七年春公如齐
　　公至自齐居于郓
　　二十九年春公至自干侯居于郓
　　三十年春王正月公在干侯
　　三十二年春王正月公在干侯取阚
　　㝎公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯
　　戊辰公即位　　　　　秋七月癸巳葬我君昭公
　　四年刘卷卒　　　　　葬刘文公
　　八年従祀先公　　　　盗窃宝玉大弓
　　九年得宝玉大弓　　　十二年叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费
　　十二月公围成　　　　十三年夏筑蛇渊囿
　　大蒐于比蒲　　　　　十五年秋七月壬申姒氏卒九月丁巳葬我君㝎公雨不克葬戊午日下昃乃克葬辛巳葬㝎姒
　　哀公三年五月辛卯桓宫僖宫灾
　　十二年春用田赋　　　十四年春西狩获麟
　　右所举经文只是提其要虽若不完然一事必与数十事相关则全经固已在其中矣如不书即位当与后靣书即位参看书会盟当与凡会盟合而求之所以谓之指要然其间亦有迭出者则自有意又晋韩宣子聘鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王春秋传序云其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼従而修之以成一经之通体此两处亦要切泽尝谓后人说春秋未必能及丘眀元凯者正指此等处然此却非诸儒之罪乃是古今之殊去古近者所见未差去古远者则益疏矣故学春秋者先得如丘眀元凯然后可求向上之功观者毋忽此言也资中黄泽书








　　春秋师说卷下
　　附录上
　　思古吟十章〈并序〉
　　泽于易春秋二书自束发即有志然求之三十馀年甫得绪端盖思虑之至通乎鬼神心诚求之而不狃于曲说小见是以天亦悯其劳启其愚而卒相其成也暇日援笔作思古吟十章叙其始者之艰难中焉有得于髣髴而未备最后则若亲见圣人提耳而面命之或有能谱琴者采其辞意为之声调援而鼓之亦足以少慰其平生
　　其一章曰有一人兮温温其恭学不厌兮教思无穷去之将二千载兮莫继其踪思而不可见兮吾将曷从二章曰有一人兮闲居而优游诗书礼乐兮十翼春秋肩类子产兮其颡如尧淑我后人兮使我瘳思而不可见兮中心揺揺
　　三章曰有一人兮后千载而长存天地其道兮河汉其文我有冠裳兮孰知我原思而不可见兮中心悁悁四章曰有一人兮代天而行义尊王黜乱兮复古其志变史为经兮百世昭示去之久远兮孰测微意思而不可见兮使我忘寐
　　五章曰有一人兮太极合德君子之谦谦兮曰五十而学易羲文姬旦兮先后揆一端倪晓示兮舒泄幽密去之久远兮神秘其迹思而不可见兮使我忘食
　　六章曰有一人兮尼首而河目象环之佩兮温其如玉文章焕烂兮斯道长续存荣没哀兮大成者独我思入神兮如见其复瞻前忽后兮惟日不足
　　七章曰有一人兮天高而日光蒙倛其面兮禹汤之长我思入神兮梦至其傍膝行而有请兮冀一渉乎津梁悯微𠂻之拳拳兮忽若洗髓而涤肠酌我以井冽之泉兮被我以坤文之裳去我扄𫔎兮谓我其臧亦戒以世俗之夸谈兮曰吾非素王汝克复予之常兮予无汝忘八章曰有一人兮衣逢掖而冠章甫上律天时兮下袭水土累累其容兮背若微偻祖述尧舜兮宪章文武我思入神兮恍尔而遇俯伏下风兮将泣而诉悯中诚之拳勤兮忽独与处授我以三绝之编兮与我心语介我于文王周公兮遗我以二百四十二年之鲁忽然而醒兮有涕如雨
　　九章曰有一人兮翼翼小心顺其天兮演易示人屈伸消长兮默识其故吉凶悔吝兮曷为而无因崇阳兮抑阴福善兮祸淫因孔氏以膝行乎王之前兮测其原而益深豁然悟兮日月昭临噫人有尊卑兮道无古今噫人有尊卑兮道无古今
　　十章曰有一人兮赤舄几几制作孔备兮之才之美文王我师兮亲为父子申以爻辞兮如掌之示去之久远兮玄理蒙蔽胡然而险阻兮胡然而简易因孔氏以膝行乎公之前兮发其机于久秘恍然而悟兮神授天启泄泄融融兮恢我乐地呜呼𬞟藻之微兮足以荐贵呜呼𬞟藻之微兮足以荐贵
　　六经辨释补注序
　　先圣王之教士也以诗书礼乐为四术易者占筮之繇辞春秋者侯国之史记自夫子赞易修春秋之后学者始以易春秋合先王教士之四术而为六经经焚于秦而易独存经出于汉而乐独亡幸而未亡者若书若礼往往残缺惟诗与春秋稍完而已汉儒专门传授守其师说不为无功于经而圣人之意则未大明于世也魏晋而唐注义渐广至宋诸儒而经学之盛极矣程子之易立言几与先圣并然自为一书则可非可以经注论若论经注则朱氏诗集传之外俱不能无遗憾也后儒于其既精既当者或未能哜味其所可取则于其未精未当者又岂人人而能推索其所未至哉予尝于此重有嘅焉而可与言者甚鲜也蜀儒黄泽楚望贫而力学往年初识之于筠今年再遇之于江读易诗书春秋及周官礼记悉欲为之补注补注之书未成而各经先有辨释宏纲要义昭揭其大而不遗其小究竟谨审灼有真见先儒旧说可从者拳拳尊信不敢轻肆臆说以相是非用功深用意厚以予所见明经之士未有能及之者也晚年见此宁不为之大快乎楚望不轻以示人而徳化令王君乃为锓梓以传予叹美之不足因以谂于学者盖必于诸经沉潜反复然后知其用功之不易用意之不苟云年月日临川吴澂序
　　易学滥觞春秋指要序
　　楚望父之注经其志可谓苦矣易欲明象春秋欲明书法盖将前无古而后无今时出其所得之大槩示人而全注未易成也每以家贫年迈弗果速成其注为嗟世亦有仁义之人能俾遂其志者乎予所不能必也道之行与命也爱莫助之永叹而已延祐第七立秋之后四日临川吴澂书于易学滥觞春秋指要之卷端




　　附录下
　　黄楚望先生行状
　　先生讳泽字楚望其先长安人唐末有官于蜀者知资州内江县曰舒艺卒葬资州次子师明留居后遂为资州人师明长子知权知丹山县事知权长子延节宋初以徳行道艺闻拜宣徳郎通判渠州讨宼有功召入面奏当世利害剀切太祖大恱除大理评事兼监察御史以子徳润徳全官稍显累赠金紫光禄大夫季曰徳柔先生十世祖也五世祖拂与二兄播揆同年登进士第蜀人荣之为赋诗称美其事考某字仪可以孝友闻累举不第随兄骥子官九江蜀乱不复能归因留家九江而贫日甚矣先生生有异质日诵数千言年十二三即尽通当代进士经义论策之学内附
　　国朝年十六矣慨然以明经学古笃志力行自励好为苦思屡以成疾疾止则复苦思如故尝见邵子论天地自相依附即以此思之因及河图洛书浑天盖天吾道异端不同之故以为格物致知之端孰有大于此者昼夜思之弗得弗措也年二十馀始旁通古今史志别集诗文皆不习而能诗尤超迈清美久之于周程张朱之书有得作颜渊仰高钻坚论以自勉是时行省钜公犹有尊贤敬学者屡以书院山长之禄起先生教授江之景星洪之东湖考满即归闭门授徒以为养悉取六经百氏传注疑义千馀条离析辩难以致其思不复言仕矣始先生尝梦见夫子以为适然既而屡梦见之最后乃梦夫子亲授所校六经字画如新其家无一亩之殖而决意归休以六经绝学为己任盖深有所感发也时大德甲辰先生年四十五矣自是以来十馀年闲屡悟圣经隐赜之义凡数十处而失传之旨以渐可通乃作思古吟十章极言圣人徳容之盛上达于文王周公以致其寤寐不忘之意时郡守寓公犹有能敬重先生者待先生以学校宾师之礼月致米六斛钞三十千盖国初贤守设此以奉前代寓公之无归者方二亲高年陋巷破窗不蔽风雨先生敬共奉持菽水驩然如有三牲之养也又十馀年而二亲相继终先生年近六十矣数经岁大祲家人采木实草根疗饥行部有蔡副使者考学粮之籍谓先生一耆儒尔月廪太丰削其三之二时先生老不复能教授而家人辈寒饥自此始矣当其绝食相视默默不知所出而先生瞑目端居涵泳优㳺未尝少变或与客谈论终日揖让如平时客不知先生未饭也然终不为一日降志以谋温饱唯以圣人之心不明经学失传若已有罪用是为大戚盖自昔所闻儒学之士贫窭空乏以终其身未有若斯甚者而先生晏然曾不少动其意非有高明卓绝之见坚苦特立之操其孰能与于此先生卒于至正六年丙戌某月某日得年八十有七以郡人王仪甫所归棺敛九江学者盖少先生又深自韬晦不求闻知唯待人接物则无贵贱一致其诚故死之日远近闻者莫不哀之娶某氏子男二圣予幼者蚤夭女二刘齐贤徐可久其婿也孙男二女一先生于经学以积思自悟为主以自然的当不可移易为则故其悟也或得诸幽闲寂寞之馀或得诸颠沛流离之顷或得诸疾病无聊之日或得诸道途风雨之中及其久也则豁然无不贯通自天地定位人物未生以前沿而下之凡邃古之初万化之原载籍所不能具者皆昭若发蒙如示诸掌然后由伏羲神农五帝三王以及春秋之末其人伦之端礼乐之本皇道帝德神化宜民之妙井田区画之初封建自然之势鬼神祭祀之始神物前民之用起数立象之机声教文治之原制作因革之渐忠质文异尚之体世变礼失之由以力假仁之习皆若身在其闲而目击其事者于是易春秋传注之失诗书未决之疑周礼非圣人书之谤凡历代聚讼不决数十年苦思而未通者皆冰解冻释怡然各就条理盖由专精积久而后得之每自以为天开其愚神启其秘也其于易以明象为先以因孔子之言上求文王周公之意为主而其机栝则尽在十翼作十翼举要以为易起于数因数设卦因卦立象因象起意因意生辞故孔子曰易者象也立象以尽意居则观其象而玩其辞圣人言易之为教如此易不可废象明矣由象学失传汉儒区区掇拾凡陋不足以得圣人之意而王辅嗣忘象之说兴至邢和叔则遂欲忘卦弃画虽以近代钜儒继作理学大明而莫能夺也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取诸身或远取诸物或以六爻相推或以阴阳消长而为象者学者犹可求也然有象外之象则非思虑意识所能及矣而况于立例以求之乎李鼎祚缀辑于王氏弃掷之馀朱子发后出而加密丁易东继之而愈详圣人立象之妙终不可见作象略象学既明则因象以得意因意以得辞阴阳消长有一定之几上下贵贱有一定之分善恶吉凶有一定之则位之当者孔子无由独言其非卦与爻之小者文王周公固不谓之大然后知三圣人之易一而已矣若舎象而求则人自为易不期于异而自异作辩同论尝曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大传系辞有说卦有序卦有杂卦有河图洛书蓍策之数学者当随处用工各诣其极至于一以贯之而后全易见矣其于春秋以事实为先以通书法为主其大要则在考核三传以求向上之工而其脉络则尽在左传作三传义例考以为春秋有鲁史书法有圣人书法而近代乃有夏时冠周月之说是史法与圣法俱失也作元年春王正月辩又以为说春秋有实义有虗辞不舎史以论事不离传以求经不纯以褒贬泥圣人酌时冝以取中此实义也贵王贱霸尊君卑臣内夏外夷皆古今通义然人自为学家自为书而春秋迄无定论故一切断以虚辞作笔削本旨又作诸侯取女立子通考鲁隐公不书即位义殷周诸侯禘祫考周庙太庙单祭合食说丘作甲辩凡如是者十馀通以明古今礼俗不同见虚辞说经之无益尝曰说春秋须先识圣人气象识得圣人气象则一切刻削烦碎之说自然退听矣其但以为实录而已者则春秋乃一直史可修亦未为知圣人也其说易有常变而春秋则有经有权易虽万变而必复于常春秋虽用权而不远于经各以二义贯一经之旨尝曰易象与春秋书法废失之由大略相似苟通其一则可触机而悟矣盖古者占筮之书即卦爻取物类象悬虚其义以断吉凶皆自然之理乃上古圣神之所为也文王周公作易时取一二立辞以明教自九簭之法亡凡簭人所掌者皆不可复见而象义隐微遂为历世不通之学矣鲁史记事之法实有周公遗制与他国不同观韩宣子之言可见圣人因鲁史修春秋笔则笔削则削游夏不能赞一辞则必有与史法大异者然曰其文则史是经固不出于史也今鲁史旧文亦不可复见故子朱子以为不知孰为圣人所笔孰为圣人所削而春秋书法亦为历世不通之义矣先生所谓废失之由有相似者盖如此又惧夫学者得于创闻不复致思故所著书目虽多皆引而不发乃作易学滥觞春秋指要经旨举略稽古管见示人以求端用力之方而易春秋全觧则终身未尝脱稿示人也其辩释诸经要旨则有六经补注诋排百家异义则取杜牧之不当言而言之意作翼经罪言其论周礼以为六官所掌皆循唐虞夏商已行之事虽有因革损益或加详密而大体不能相远者非周公创为之制也古今风俗事体不同学者不深考世变而辄指其一二古远可疑者以为非圣人之书此不难辩独其封国之制与孟子不合则所当论盖孟子所言因殷之制周官乃周家之制也计武王之兴殷诸侯尚千有馀国既无功益地亦无罪削邑此当仍其旧封百里之下为三等如孟子之说乃若周公太公有大勲劳及其馀功臣当封爵与夫并建宗亲以为藩屏岂可限以百里之法哉自当用周制耳诸侯恶其害已而去其籍是书当世学者鲜得见之则周家一代之制虽孟子亦有不能详也其于官属多寡之由职掌交互之故错乱之说发义尤精其祭祀之法则兼戴记而考之作二礼祭祀述略礼经复古正言其辩王肃混郊丘废五天帝并昆仑神州为一祭之说曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圜丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈榖也四时祀五天帝于四郊以迎气也祖帝喾以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王于明堂以配上帝緫配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝宗武王于明堂以配五神凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圜丘方泽宗庙为三禘盖天神地示并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方泽宗次祖皆常岁所举之祭也东迁土蹙财匮大礼遂废所修唯郊社二祭故圜丘方泽二禘传记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圜丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地示主昆仑神州非是设此二祭乃求神于二处大地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于彼亦求之于此也康成以方泽主昆仑北郊主神州北郊不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变之祭为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武帝肃外孙也故用其说并方圜二丘而祀南郊历代无所因袭而周礼天神地示人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辩感生帝之说曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫君子以为圣人之生异于常人无异义也况乎生民之初气化之始五天之精感而为帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流传既久非纬书创为之说也且河图洛书蓍䇿之数皆纬文也其可尽废乎其辩胡仁仲以社为祭地曰二社以享水土榖之神而配以勾龙稷非祭地也礼天子诸侯群姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社国社置社之名其名义高下不同如此而谓之大示之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则希冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣传曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大会同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同兆于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祀地之四方也又有分乐所祭五土之示祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圜丘对方泽以天神对地示以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望书及礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼专圜丘方泽遍祭天神地示其意广远分为四祀明矣天地之道高深玄远大神大示不可烦凟故岁事祈之于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也胡氏家学不信周礼故率意立说如此大抵先生之意以为圣人制礼远近亲踈高下贵贱皆有自然之序必通其本原而后礼意可得盖圜丘所祭者全体圆转之天緫南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是緫祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天之地緫山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地⽰皆出是緫祀地⽰也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地⽰之分祀者也所谓自然之序盖如此其辩赵伯循王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及群庙之主曰大传王者禘其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于其君干祫及其高祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其大祖大夫士及其高祖是有庙无庙之主皆在而又上及其太祖高祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主寂寥简短非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也若非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配帝喾虽配天而无庙不可阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙皆得见其祖又以世次久远见始祖之功徳为尤盛也况后稷之庙毁庙数十世之主皆藏焉岂可当享喾之时而屏置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以说诸侯或推诸侯之礼以说天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共尊一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝则是天子祫祭随时皆用也其辩成王赐鲁天子礼乐曰周公相成王制礼作乐为天子诸侯不易之大法身没而王与伯禽躬为非礼以享周公成王贤王鲁公贤君必不至是以鲁颂白牡骍刚推之则记礼者之过也禘者殷诸侯之盛祭周公定为不王不禘之法故以禴代之成王以周公有大勲劳于王室故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也骍刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于大庙而礼秩初未尝敢同于周公又以春秋推之则亦非常岁之祀成王斟酌礼意盖如此而非有祭文王为所自出之礼如或者之云也其禘于群公之庙则后世始僣之然晋亦有禘盖文公有勲劳于王室欲效鲁禘祭而请于天子故得用之也若夫东周诸侯为所自出之王立庙称周庙如鲁与郑是也然止谓之周庙不敢以祖庙称之诸侯不敢祖天子也然则子孙亦不敢与享于庙单祭所自出而已祭用生者之禄则亦用诸侯之礼而已若鲁既得禘于周公之庙则周庙亦应用禘禘必有配则固冝于文王庙以周公配也若据赵氏则鲁本无文王庙止于周公庙祭文王临期立文王主与尸而祭之此于礼意实不相似若以为有文王庙则是于文王庙迎尸以入周公庙以父就子以尊就卑必不然也鲁之郊大雩则平王之世惠公请之是矣然郊祀苍帝而三望虽僣而犹未敢尽同于王室也盖以鲁有天子礼乐为成王赐者本明堂位祭统以为惠公所请者出吕氏春秋鲁郑周庙晋有禘祀见左传先生以经证经而折衷百氏之说多如此其辩说诗之失以为古者重声教故采诗以观所被之浅深然今三百篇有出于大师所采者周南召南是也有录于史官而非大师所采者豳风及周大夫所作是也其馀诸国风多是东迁以后之作率皆诸国史官所自记录方周之盛美刺不兴汉广江沱诸诗虽足见诸侯之美而风化之原实系于周其后天子不能统一诸侯诸侯善恶皆无与于周故不以美刺皆谓之变风以其不系于二南而各自为风也周礼王巡守则大史大师同车又其官属所掌皆有世奠系之说方采诗之时大师掌其事而大史录其时世及巡守礼废大师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记录以考见风俗盛衰政治得失若左传于高克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣故大序曰国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以讽其上逹于事变而怀其旧俗是说诗者不可不辩采诗之时世也黍离降为国风此时王泽犹未竭也故人民忠爱其君犹能若此其后听者既玩而言者亦厌遂与之相忘则虽国风亦不可复见至此则书契以来文治之迹始刬绝矣以时考之国风止于泽陂在顷王之世当鲁文公之时故曰王者之迹熄而诗亡故说诗者尚论其世也先生经学自得之说为多以其书不大传故掇其关于体要者著之当是时唯临川吴文正公辩学正谊尽通诸经最为知先生者尝拜集贤之命至扬而还飬疾九江濓谿书院见先生所著易学滥觞春秋指要心大善之题其卷端曰楚望父之著经也其志可谓苦矣易欲明象春秋欲明书法盖将前无古而后无今又得六经辨释补注观之谓学者曰今人无能知黄楚望者孟子曰能言距杨墨者圣人之徒也楚望其人乎亦为序以归之其略曰楚望贫而力学读易春秋周官礼记为之辩释补注弘纲要义昭掲其大而不遗其小究竟谨审灼有真见先儒旧说可信者拳拳尊信不敢轻肆臆说以相是非用工深用意厚以予所见明经之士未有能及之者也晩年见此宁不为之大快乎予叹美之不足因以谂于学者盖必于诸经沈潜反复然后有以见其用工之不易用意之不苟云然先生雅自慎重其学未尝轻与人言以为其人学不足以明圣人之心志不以六经明晦为己任则虽与之言终日无益也学士李公漑之使还过九江请先生于濓谿书院会寓公缙绅之士躬定师弟子礼假馆庐山受一经之学又将经纪先生家为子孙计先生谢曰以君之才辍期岁之功何经不可明然亦不过笔授其义而已若予则于艰苦之馀乃能有见吾非邵子不敢以二十年林下期君也李学士为之叹息而去或谓先生幸经道已明于已而又閟于人如此岂无不传之惧乎先生曰圣经兴废上关天运子以为区区人力所致乎德化县令王君子翼请刊补注藏先生家先生犹慎重之非其人不传也荐经宼乱故宅为墟遗书之存者鲜矣悲夫先生宁使其学不传于后终不肯自枉以授诸人是故能以数十年之勤尽究诸经于阙塞之馀而不能使圣人之心大明于天下后世盖其道若是也岂非天乎昔者吾夫子赞易删诗定书正礼乐修春秋将以为百王大典遭秦焚书灭学帝王经世之法遂斩然湣绝于斯时盖自开辟以来宇宙横分一大变也郑康成当专门固陋之世以一家之学纂释群经具著成说孔颖逹考核百家大明郑义虽于圣人之道无闻而博古穷经斯以勤矣自是四百馀年习为定论至宋清江刘原父始以聦明博洽之资据经考礼欲尽排周秦以来传注之失宋代经学之盛刘公实张之而说者日新矣及子朱子出而群言有所折𠂻遂定于一犹吾夫子之志也然朱子于易简其辞微其义将使学者皆得自致于经晩岁犹拳拳礼学而弗克论著其成书贵阙疑而又深疑古今文之异体春秋独得书法废失之由折𠂻诸传各极其当矣而门人学者于二经师说不能有所发明故君子论古今经注以为自朱子诗集传之外俱不无遗憾也先生乃欲以近代理明义精之学用汉儒博物考古之功加以精思没身而止此盖吴公所谓前无古而后无今者也呜呼其遂不传也与汸始拜先生于其门请问治经之要先生念其远来不以为不可教告之曰在致思而已然不尽悟传注之失则亦不知所以为思也请问致思之道先生曰当以一事为例礼女有五不娶其一为䘮父长子注曰无所受命近代说者曰盖䘮父而无兄者也女之䘮父无兄者多矣何罪而见绝于人如此其非先王之意明矣姑以此思之或二三年或七八年傥得其说则知先儒说经其已通者未必皆当其未通者未尝不可致思也汸退而思之女之丧父无兄者诚不当与逆乱刑疾之子同弃于世久之乃得其说曰此盖宋桓夫人许穆夫人之类尔故曰无所受命注犹未失也若丧父而无兄则期功之亲皆得为之主矣尝以质于先生先生曰子能如是求之甚善然六经疑义若此者众矣当务完养而慎思之毋轻发也遂授以求春秋之要曰楚杀其大夫得臣此书法也当求之于二百四十二年之内夫人姜氏如齐师此书法也当求之于二百四十二年之外汸思之经岁不得其说先生为易置其语曰夫人姜氏如齐师此书法也当求之于二百四十二年之内楚杀其大夫得臣此书法也当求之于二百四十二年之外汸盖自是始逹春秋笔削之权乃知先生于六经之学以其所自得而教人者盖如此惟易所谓象外之象则有不可得而尽闻者呜呼悲夫有遗恨矣谨述先生世家文行大槩与其经学复古之功如右伏惟立言君子以当世斯文为己任者尚克表章之至正十有二年十有一月朔学生新安赵汸状



　　春秋赵氏集传十五卷属辞十五卷左氏传补注十卷师说三卷皆居敬所校定始资中黄先生以六经复古之说设教九江尝谓近代大儒继出而后朱子四书之教大行然周易春秋二经实夫子手笔圣人精神心术所存必尽得其不传之旨然后孔门之教乃备每患二经学者各以才识所及求之苟非其人虽问弗荅其所告语亦皆引而不发姑使自思是以及门之士鲜能信从领会者而当世君子亦莫克知之唯临川吴文正公独敬异焉赵先生始就外傅受四书即多疑问师荅以初学毋过求意殊不释夜归别室取朱子大全集语类等书读之如是者数年觉所疑渐觧慨然有负笈四方之意乃往九江见黄先生禀学焉尽得其所举六经疑义千馀条以归所辑春秋师说盖始于此尝往淳安质诸教授夏公夏公殊不谓然乃为言其先君子安正先生为学本末甚悉久之先生复念黄先生高年平生精力所到一旦不传可惜也复如九江黄公乃授以学春秋之要居二岁请受易得口授六十四卦卦辞大义后夏公教授洪都先生再往见焉夏公问易象春秋书法如何先生以所闻对夏公犹以枉用心力为戒特出其夏氏先天易书曰此羲易一大象也又曰吾先人遗书当悉付子矣先生敬起谢之然于二经旧说访求考索未尝少后也遂如临川见学士雍郡虞公公与黄先生有世契一见首问黄公起居先生闲日为言黄先生著书大意与夏公所以不然者时江西宪私试请题虞公即拟策问江右先贤名节文章经学及朱陆二氏立教所以异同先生识其意即具对卒言刘侍读有功圣经及举朱子去短集长之说虞公大善之授馆于家以所藏书资其玩索袁公诚夫吴文正公高第弟子也集其师说为四书日录义多与朱子异求先生校正其书先生悉擿其新意极论得失异同与诚夫袁公多所更定至论春秋则确守师说不变先生亦以所得未完非口舌可辨自是绝不与人谈尝以为春秋名家数十求其论笔削有据依无出陈氏右者遂合杜氏考之悉悟传注得失之由而后笔削义例触类贯通纵横错综各有条理此左氏传补注所由作也既归故山始集诸家说有合于经者为春秋传又恐学者梏于旧闻因陋就简于交互之义未能遽悉乃离经析义分为八类辨而释之名曰春秋属辞盖集传以明圣人经世之志属辞乃详著笔削之权二书相为表里而春秋本旨焕然复明然后知六经失传之旨未尝不可更通黄先生有志而未就者庶可以无憾惜乎书成而黄先生与诸公皆谢世久矣虽然习实生常虽贤者不能自免黄先生力排众说创为复古之论使人思而得之其见卓矣使非先生蚤有立志公听并观潜思默识自任不回则亦岂能卒就其业也哉当先生避地古朗山时居敬与妻侄倪尚谊实从山在星谿上㳺高寒深阻人迹几绝故虽疾病隐约而覃思之功日益超诣有不自知其所以然者因得窃闻纂述之意与先难后获之由乃备述其说于末简庶有志是经者毋忽焉其夏氏先天易说先生尝以质诸虞公虞公复以得于前軰者授之于是遂契先天内外之旨而后天上下经卦序未易知也尝得庐陵萧汉中氏易说以八卦分体论上下经所由分与序卦之意如示诸掌然上无征于羲皇成卦之序下无考于三圣彖象之辞则犹有未然者及春秋本旨既明乃悟文王据羲皇之图以为后天卦序采夏商之易以成一代之经盖与孔子因鲁史作春秋无异然后知黄先生所谓周易春秋经旨废失之由有相似者盖如此故以思古吟等篇及行状附于师说之后庶几方来学者有所感发云尔学生金居敬谨识