春秋穀梁注疏 (四库全书本)/序

春秋穀梁注疏 序 卷一

  钦定四库全书
  春秋榖梁传序
  晋范甯撰 唐陆德明音义 杨士勋疏
  释曰此题诸本文多不同晋宋古文多云春秋穀梁传序俗本亦有直云榖梁传序者然春秋是此书之大名传之解经随事则释亦既经传共文题名不可单举又此序末云名曰春秋榖梁传集解故今依上题焉此序大略凡有三段第一段自周道衰陵尽莫善于春秋释仲尼修春秋所由及始隐终麟之意夫圣哲在上动必合宜而直臣良史克施有政故能使善人劝焉淫人惧焉洎乎周徳既衰彝伦失序居上者无所惩艾处下者信意爱憎致令九有之存唯祭与号八表之俗或狄或戎故仲尼就太师而正雅颂因鲁史而修春秋其始隐终麟范自具焉第二自春秋之传有三尽君子之于春秋没身而已释三传所起及是非得失仲尼卒而微言绝秦正起而书记亡其春秋之书异端竞起遂有邹氏夹氏左氏公羊榖梁五家之传邹氏夹氏口说无文师既不传道亦寻废左氏者左丘明与圣同耻恐诸弟子各安其意为经作传故曰左氏𫝊其𫝊之者有张苍贾谊张禹翟方进贾逵服䖍之徒汉武帝置五经博士左氏不得立于学官至平帝时王莽辅政方始得立公羊子名高齐人受经于子夏故孝经说云春秋属商是也为经作传故曰公羊传其传之者有胡母子都董仲舒严彭祖之类其道盛于汉武帝榖梁子名俶字元始鲁人一名赤受经于子夏为经作𫝊故曰榖梁传榖梁传孙卿孙卿传鲁人申公申公传博士江公其后鲁人荣广善榖梁又传蔡千秋汉宣帝好榖梁擢千秋为郎由是榖梁之传大行于世然则三家之传是非无取自汉以来废兴由于好恶而已故郑玄六艺论云左氏善于礼公羊善于谶榖梁善于经是先儒同遵之义也言左氏善于礼者谓朝聘会盟祭祀田猎之属不违周典是也公羊善于谶者谓黜周王鲁及龙门之战等是也榖梁善于经者谓大夫曰卒讳莫如深之类是也其三𫝊是非序文自具第三自升平之末尽榖梁传集解释已注述之意并序集解之人案晋书范甯字武子顺阳县人为豫章太守父名汪长子名泰字伯伦中子名雍字仲伦小子名凯字季伦其从弟则注云邵曰是也言先君则父汪是也以传榖梁者虽多妄引三𫝊辞理典据不足可观故与门徒商略名例博示同异也所云名例者即范氏所据别为略例一百馀条是也其春秋及经传之名在后别释谓之序者序述经传之旨并明已注作之意也
  昔周道衰陵乾纲绝纽音义干其连反天也纽汝久反礼坏乐崩彝伦攸斁音义彝伦以之反彝常伦理也斁丁故反字书作殬败也弑逆篡盗者国有音义弑中志反又作杀音同篡初患反尔雅云取也淫纵破义者比肩音义纵子用反释曰仲尼之修春秋因衰乱而作故序先述周道衰也云昔者范氏晋世之人仰追周代故曰昔云周道衰陵者总述幽厉以来也指衰极言之则平桓之世也知者幽厉虽则失道名器未失诗犹入雅平王东迁之后下同于国风政教所被才及郊畿仲尼修春秋以平王为始知衰极是平桓也衰陵谓衰弱陵迟云乾纲者乾为阳喻天子坤为阴喻诸侯天子总统万物若纲之纪众纽故曰乾纲云绝纽者纽是连系之辞故昭十三年左𫝊云再拜皆厌纽玉藻云纽约用组诸侯背叛四海分崩若纽之绝故曰绝纽云礼坏乐崩者通言之耳知非乐是阳故以崩言之礼是阴故以坏言之者正以诗序云微子至于戴公其间礼乐废坏明知通矣云彝伦攸斁者尚书洪范文也礼以安上治民乐以移风易俗礼乐崩坏故常道所以败也弑谓臣弑君逆谓子弑父篡谓以庶夺正盗即哀四年传云春秋有三盗是也是以妖灾因衅而作音义衅许靳反民俗染化而迁阴阳为之愆度音义为之于伪反下同愆起䖍反七曜为之盈缩音义缩所六反川岳为之崩竭鬼神为之疵厉音义疵才斯反厉音例又作疠释曰宣十五年左传云天反时为灾地反物为妖人反徳为乱乱则妖灾生是妖灾因衅而起也云阴阳愆度者谓冬温夏寒失其节度云七曜盈缩者谓日月薄食若晦食则是月行疾食朔与二日是月行迟又五行传云晦而月见西方谓之眺朔而月见东方谓之仄慝眺则侯王其舒仄慝则侯王其肃是由君行使之然也五星亦有迟疾故襄二十八年左传云岁在星纪而淫于玄⿰木𠮲是也谓之七曜者日月五星皆照天下故谓之七曜五星者即东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星是也云川岳崩竭者谓周语云幽王之时三川震伯阳父曰昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡岳是山之类即梁山沙鹿崩是也云鬼神疵厉者旧解以为鬼神即宗庙是也疵厉谓灾变也言人弃常制致宗庙之灾即桓宫新宫灾是也今以为鬼神为之疵疠即国语云杜伯射宣王于镐左传云伯有之鬼为厉是也故父子之恩缺则小弁之刺作音义缺丘恱反弁步寒反刺七赐反此所引皆诗篇名谷风在邶风馀皆小雅君臣之礼废则桑扈之讽兴音义扈音户讽方凤反又作风夫妇之道绝则谷风之篇奏骨肉之亲离则角弓之怨彰君子之路塞则白驹之诗赋疏释曰今范引此者即周道之衰微废此五事为此仲尼作春秋也故孔丛云孔子读诗至小雅废卷而叹感诗修春秋是也云小弁之刺作者小弁诗小雅周幽王废太子宜臼故太子之傅作诗以刺之云桑扈之讽兴者桑扈亦诗小雅刺幽王君臣上下动无礼文焉故作是诗以讽之云谷风之篇奏者谷风卫人刺其君无徳故令国内之人得其新婚者并弃其旧室风俗衰坏故作是诗以刺之言奏者谓奏进此诗与上文作兴不异但述作之体欲辟文耳云角弓之怨彰者角弓诗小雅以幽王不亲九族故作诗以刺之言族人怨之彰显故云角弓之怨彰云白驹之诗赋者白驹诗小雅宣王之末不能任贤致使贤人乘白驹而去也此引诗之次先云小弁后言白驹者以父子是人伦之端首六亲之莫大故先言之其次则有君臣若君臣礼废则上下无序故次桑扈夫妇者生民之本室家之原欲见从近及远故夫妇先九族是以谷风在角弓之上白驹是贤人弃君又非亲戚故最后言之或当随便而言更无次第之例知者白驹是宣王之诗而言在幽王之诗下是无先后之次也天垂象见吉凶音义见贤遍反圣作训纪成败欲人君戒慎厥行音义行下孟反增修德政疏释曰易称在天成象在地成形成象则日月之曜成形则山川之形见吉凶者即上七曜为之盈缩川岳为之崩竭是也独言天象者旧解云尊作法之本明圣人与天地合其徳与日月齐其明以为川岳崩竭亦是天使为之故总言垂象以包之云圣作训纪成败者谓若春秋书日食星陨山崩地震记灾录异善恶褎贬等皆所以示祸福成败之原存亡得失之本欲使人君戒慎其所行改修徳政以消灾咎也盖诲尔谆谆听我藐藐音义藐亡角反履霜坚冰所由者渐疏释曰言此者明圣人虽作法愚者不能用也言我教诲汝王谆谆然何故听我言藐藐然而不入此诗大雅抑篇刺厉王之诗也云履霜坚冰者易坤卦初六爻辞象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也引之者取积渐之义也四夷交侵华戎同贯幽王以暴虐见祸平王以微弱东迁征伐不由天子之命号令出自权臣之门故两观表而臣礼亡音义观古乱反朱干设而君权丧音义丧息浪反下道丧同下陵上替僭逼理极音义替他计反僭子念反天下荡荡王道尽矣疏释曰云四夷者东夷西戎南蛮北狄之总号也云交侵者谓交相侵伐也云华戎同贯者谓诸夏与夷狄无异也旧解四夷交侵华戎同贯指谓当春秋之时今以为文势在幽王之上则当亦兼据幽厉以来故节诗刺幽王云斩伐四国又曰国既卒斩及宣王幽王并为夷狄所败则此段序意论衰之积渐不直据春秋之时明矣云幽王见祸平王东迁者周本纪幽王既得褒姒废申后而黜太子宜臼申侯与鄫人及犬戎杀幽王于骊山之下尽取周贿而还乃与诸侯就申立太子宜臼是为平王东迁洛邑是也云两观已下者昭三十五年公羊传云子家驹谓昭公曰诸侯之僭天子大夫之僭诸侯久矣公曰吾何僭哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武然则诸侯不立两观周衰诸侯僭而置之是臣无有事君之礼也天子之舞始设朱干诸侯今亦用之是君之权丧失也云僭逼理极者谓僭上逼下之理至极也据君失权言之是逼下以臣陵君是僭上或以为直据臣言之理亦通也云王道尽矣者言法度废坏尽也孔子睹沧海之横流廼喟然而叹曰音义喟起愧反又苦怪反文王既没文不在兹乎言文王之道丧兴之者在己于是就大师而正雅颂音义大师音泰因鲁史而修春秋列黍离于国风齐王徳于邦君所以明其不能复雅音义复扶又反政化不足以被群后也音义被皮义反释曰旧解引扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄剧秦篇曰当秦之世海水群飞海水喻万民群飞言散乱又引孟子云当尧之世洪水横流言不复故道喻百姓散乱似水之横流今以为沧海是水之大者沧海横流喻害万物之大犹言在上残虐之深也云就大师而正雅颂者大师乐官也诗者乐章也以大师掌诗乐故仲尼自卫反鲁就而正之直言雅颂者举雅颂则风诗理在可知又雅颂之功大故仲尼先用意焉知非为师挚理之故仲尼不正者师挚直闲关雎之音而已诗之颠倒仍是仲尼改正故此序云仲尼列黍离于国风杜预注左氏云后仲尼删定故不同是也然则作诗之体风雅先定黍离若是风体大师不得列之于雅颂之中若是雅颂之体仲尼亦不得退之于风诗之中而云列黍离于国风者诗人咏歌实先有风雅之体黍离既是国风诚不可列之于雅颂但天子不风诸侯不雅仲尼刊正还同国风亦是仲尼列之于时则接乎隐公故因兹以托始该二仪之化育赞人道之幽变举得失以彰黜陟明成败以著劝诫拯颓纲以继三五音义拯拯救之拯颓徒回反鼓芳风以扇游尘疏释曰平王四十九年隐公之元年故曰接乎隐公亦与恵公相接不托始于恵公者以平王之初仍赖晋郑至于末年陵替尤甚恵公非是微弱之初故不托始于恵公隐公与平王相接故因兹以托始也该者备也二仪谓天地言仲尼修春秋济群物同于天地之化育云举得失以彰黜陟者谓若仪父能结信于鲁书字以明其陟𣏌虽二王之后而后代微弱书子以明其黜云明成败以著劝诫者成败黜陟事亦相类谓若葵丘书日以表齐桓之功戎伐凡伯言戎以明卫侯之恶又定哀之时为无贤伯不屈夷狄不申中国皆是书其成败以著劝善惩恶云拯颓纲以继三五者于时王侯失位上下无序纲纪颓坏故曰颓纲今仲尼修春秋祖述尧舜宪章文武拯者救溺之名言欲拯此颓纲以继三王五帝先言三王者欲见三王可以继五帝从小至大之意或亦随便而言云鼔芳风以扇游尘者旧解以正乐为芳风淫乐为游尘乐可以降天神出地祗故云芳风淫乐鬼神不享君子不听故曰游尘或以为善之显著者为芳风恶之烦碎者为游尘理亦足通耳但旧解云范氏别录如此故两存之一字之褒宠逾华衮之赠音义衮古本反衮冕上公之服片言之贬辱过市朝之挞音义贬彼检反朝直遥反挞土达反徳之所助虽贱必申义之所抑虽贵必屈故附势匿非者无所逃其罪音义匿女力反濳徳独运者无所隐其名信不易之宏轨百王之通典也疏释曰言仲尼之修春秋文致褒贬若蒙仲尼一字之褒得名传竹帛则宠逾华衮之赠若定十四年石尚欲著名于春秋是也若被片言之贬则辱过市朝之挞若宣八年仲遂为弑君不称公子是也言华衮则上比王公称市朝则下方士庶衮则王公之服而有文华或以对市朝言之华衮当为二非也云徳之所助虽贱必申者谓若吴是东夷可谓贱矣而㐮二十九年因季札之贤而进称爵是其中也云义之所抑虽贵必屈者谓若秦术是卿可谓贵矣而文十二年以其敌晋而略称名是其屈也云故附势匿非者无所逃其罪者旧解若公子翚假桓公之势匿情于隐可谓非人臣也故隐四年十年皆贬之是不得逃其罪也云濳徳独运者无所隐其名者谓若公弟叔肸不食逆主之禄濳徳昧身不求宠荣之名独运其道宣十七年著名春秋是无所隐其名也或以为匿非谓隐匿其非便于旧解先王之道既弘麟感化而来应音义麟本又作𬴊吕辛反瑞兽也应应对之应因事备而终篇故绝笔于斯年成天下之事业定天下之邪正音义邪似嗟反莫善于春秋疏释曰先王谓文武言仲尼修春秋贵仁重徳崇道抑邪弘大先王之道麟感化而至杜预解左氏以为获麟而作春秋今范氏以作春秋然后麟至者以麟是神灵之物非圣不臻故论语云凤鸟不至河不出图吾已矣夫礼器云升中于天而凤凰䧏龟龙假公羊传曰麟有王者则至援神契曰徳至鸟兽则麒麟臻是非有明王则五灵不至也当孔子之世周室陵迟天下丧乱岂有神灵之物无故而自来明为仲尼修春秋麟应而至也然则仲尼并修六艺何故不致诸瑞者先儒郑众贾逵之徒以为仲尼修春秋约之以周礼修母致子故独得麟也或曰仲尼修六艺不可五灵俱来偶然麟应馀不来也因事备者谓从隐至哀文武之道协嘉瑞来臻是事备也终篇者谓绝笔于获麟也春秋之传有三而为经之旨一臧否不同音义臧子郎反否音鄙又方九反臧否犹善恶也褒贬殊致疏释曰圣人作法本无二意故𫝊虽有三而经旨一也云臧否不同褒贬殊致者臧谓事有所善否谓理有所恶以臧否既异故褒贬亦殊谓若隐元年左氏贵仪父结盟公羊善其趣圣僖元年公羊善齐桓存邢故称师榖梁以为不足乎扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)故贬之隐二年夫人子氏薨左氏以为桓母公羊以为隐母榖梁以为隐妻是三传异也盖九流分而微言隐异端作而大义乖疏释曰汉书艺文志云孔子既没诸弟子各编成一家之言凡为九一曰儒家流凡五十三家八百三十六篇入扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄一家三十八篇盖出于司徒之官助人君顺阴阳明教化游心于六艺之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最为高也二曰道家流凡三十七家九百九十三篇其本盖出于史官历记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持此人君南面之术也合于尧之克让易之谦谦一谦而四益此其所长也三曰阴阳家流凡二十一家三百六十九篇盖出于义和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌泥于小数舍人事而任鬼神也四曰法家流凡十家二百一十七篇盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱専任刑法也五曰名家流凡七家三十六篇盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也六曰墨家流凡六家八十六篇盖出于清庙之守茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以上同及蔽者为之见俭之利因以非礼推兼爱之意而不知别亲疏七曰纵横家流凡十二家百七篇盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能専对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命不受辞此其所长也及邪人为之则尚诈谖而弃其信八曰杂家流凡二十家四百三篇盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也九曰农家流凡九家百一十四篇盖出于农稷之官播百榖劝农桑以足衣食故八政一曰食二曰货孔子曰所重民食此其所长也及鄙者为之以为无所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序也此九家之术皆起于王道既微诸侯力政各引一端崇其所善以此驰说取合于诸侯云微言隐者仲尼没而微言绝故云隐也云异端起而大义乖者谓同说儒家三𫝊各异俱述经旨而理味有殊也微言绝大义乖亦艺文志文李奇云隐微不显之言也左氏以鬻拳兵諌为爱君音义鬻音育拳音权文公纳币为用礼榖梁以卫辄拒父为尊祖不纳子纠为内恶音义纠居㓜反公羊以祭仲废君为行权音义祭侧界反妾母称夫人为合正以兵谏为爱君是人君可得而胁也以纳币为用礼是居丧可得而婚也以拒父为尊祖是为子可得而叛也以不纳子纠为内恶是仇雠可得而容也以废君为行权是神器可得而窥也音义窥本又作窥去规反以妾母为夫人是嫡庶可得而齐也音义嫡丁历反本又作适亦同若此之类伤教害义不可强通者也音义强其丈反释曰鬻拳兵谏在庄十九年文公纳币在文二年卫辄拒父在哀二年不纳子纠在庄九年祭仲废君在桓十一年妾母称夫人在隐二年凡传以通经为主经以必当为理音义当丁浪反下同夫至当无二音义夫音符而三传殊说庸得不弃其所滞择善而从乎既不俱当则固容俱失若至言幽绝择善靡从庸得不并舍以求宗据理以通经乎音义舍音舍据音据亦作据虽我之所是理未全当安可以得当之难而自绝于希通哉音义难乃旦反释曰三𫝊殊异皆以通经为主当者谓中于道也言圣人之经以必中为理其理既中计无差二而三𫝊殊说故范氏言不得不择善而从之云三传殊说者若隐二年子氏之说僖八年用致夫人之谈是也择善而从之季姬之遇鄫子注云左氏近合人情是也并舍以求宗据理以通经乎者谓若子纠卫辄范氏注别起异端季子濳刄注云传或失之天子六师方伯一军示以凝滞□季之聘𫝊言非正范所不取是也而汉兴以来瓌望硕儒音义瓌古回反各信所习是非纷错音义错七洛反准裁靡定音义裁在代反又音才下同故有父子异同之论石渠分争之说音义父子异同谓刘向好榖梁刘歆善左氏之论力困反石渠其居反阁名汉宣帝时使诸儒讲论同异于石渠阁也分争争斗之争废兴由于好恶音义好呼报反恶乌路反盛衰继之辩讷音义字书云讷或作呐乃骨反字诂云讷迟于言也包咸论语注云迟钝也斯盖非通方之至理诚君子之所叹息也疏释曰旧解云瓌望者据容貌言之硕儒者大徳之称或当瓌望犹美望也云各信所习是非纷错者若贾谊刘歆之类服䖍郑众之徒皆说左氏之美不论二𫝊之得也云父子异同之论者若刘向注意榖梁子歆専精左氏是其异也贾景伯父子及陈元父子皆习左氏不学二传是其同也或解异同总据刘向父子言之理亦通云石渠者汉之阁名论事校文多在其内故张平子云天禄石渠校文之处分争者若刘歆欲专立左氏而移书太常诸儒不从反为排摈陈元上疏论二传之短亦被諠嚣是也云废兴由于好恶者若景帝好公羊胡母之学兴仲舒之义立宣帝善榖梁而千秋之道起刘向之意存也云盛衰继之辩讷者若武帝时公羊师董仲舒有才辩榖梁师江公性讷公羊于是大兴榖梁遂尔寖废其后鲁人荣广善榖梁与公羊师眭孟辩论大义眭孟数至穷屈榖梁于是又兴公羊还复寖息道有升䧏在乎其人不复论其得失故云可叹息也左氏艳而富其失也巫音义艳移验反巫音无榖梁清而婉其失也短音义婉于阮反公羊辩而裁其失也俗若能富而不巫清而不短裁而不俗则深于其道者也故君子之于春秋没身而已矣疏释曰左丘明身为国史躬览载籍属辞比事有可依据杨子以为品藻范氏以为富艳艳者文辞可美之称也云其失也巫者谓多叙鬼神之事预言祸福之期申生之托狐突荀偃死不受含伯有之厉彭生之妖是也云清而婉者辞清义通若论隐公之小惠虞公之中知是也云其失也短者谓元年大义而无传益师不日之恶略而不言是也云辩而裁者辩谓说事分明裁谓善能裁断若继元年五始益师三辞美恶不嫌同辞贵贱不嫌同号是也旧解以为裁谓才辩恐非也云其失也俗者若单伯之淫叔姬鄫子之请鲁女论叔术之妻嫂是非说季子之兄弟饮食是也云没身而已矣者三传虽说春秋各有长短明非积年所能精究故要以没身为限也升平之末岁次大梁先君北蕃回轸音义蕃方元反又作藩顿驾于吴乃帅门生故吏我兄弟子侄音义侄徒节反字林丈一反杜预注左氏传云兄子曰侄研讲六籍次及三传左氏则有服杜之注公羊则有何严之训释榖梁传者虽近十家音义近附近之近皆肤浅末学不经师匠辞理典据既无可观又引左氏公羊以解此传文义违反斯害也已疏释曰此范氏言已注述之意也升平者晋之年号岁谓大岁也大梁谓十二次名也先君谓甯之父汪也门生同门后生故吏谓昔日君臣江徐之属是也兄弟子侄即邵凯雍泰之等是也六籍者谓易诗书礼乐与春秋也服杜者即服䖍杜预也何严者即何休严彭祖也近十家者魏晋以来注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程阐徐仙民徐乾刘兆胡讷之等故曰近十家也范不云注二𫝊得失直言注榖梁肤浅末学者旧解以为服杜何严皆深于义理不可复加故不论之以注榖梁者皆不经师匠故偏论之或当方便注榖梁故言其短也于是乃商略名例敷陈疑滞博示诸儒同异之说昊天不吊太山其颓音义昊胡老反诗云欲报之徳昊天罔极本又作□亡巾反匍匐墓次死亡无日音义匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服日月逾迈音义逾音榆跂及视息音义跂丘弭反又丘䜴反乃与二三学士及诸子弟各记所识幷言其意业未及终严霜夏坠音义坠直类反从弟雕落音义从才用反二子泯没音义泯忘忍反又作汦天实丧予音义丧息浪反何痛如之今撰诸子之言各记其姓名名曰春秋榖梁传集解疏释曰商略名例者即范氏别为略例百馀条是也言昊天者以父卒故以杀方言之昊天不吊哀十六年左氏文也云太山其颓者礼记檀弓文也集解者撰集诸子之言以为解故曰集解杜预云集解者谓集解经传与此异也


  春秋榖梁传序
  春秋榖梁传序考证
  疏榖梁子名俶字元始鲁人一名赤○俶监本刊作淑臣召南按俶训始故字元始玉海引此疏云榖梁子名俶又自注其下云一云名淑文献通考亦作俶然则此疏原文夲作俶也但榖梁子名诸说不同云名赤者夲之应劭云名俶字元始者本之阮孝绪而颜师古汉书注则又云名喜
  又为经作传故曰榖梁传榖梁传孙卿○监夲少一榖梁传三字上传字去声下传字平声今补
  又申公𫝊博士江公○公字监本误作翁今改正又其后鲁人荣广善榖梁○监本作大善榖梁大字衍今删
  又范甯父名汪○臣召南按文势名汪之下应有字元平三字既著范甯之字为武子甯长子泰之字为伯伦中子雍之字为仲伦小子凯之字为季伦不应于其父汪独阙其字也
  七曜为之盈缩疏五行传云晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之仄慝朓则侯王其舒仄慝则侯王其肃○监夲朓误作眺仄慝误作侧匿舒误作恭疏引用汉志必不改其原文今依汉志改正
  九流分而微言隐疏儒家流凡五十三家○五十三监夲误作二十五今依汉志改正
  又选士大射是以上贤○监夲误作选士大夫射衍一夫字今删
  石渠分争之说疏石渠者汉之阁名○阁名各夲俱误作学名臣浩按天禄石渠俱未央宫前阁名宣帝于此阁集诸儒讲五经同异遍考前典从无以此为学校名者今改正
  释榖梁传者虽近十家疏魏晋以来注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程阐徐仙民徐乾刘兆胡讷○各夲孔衍误作孔演刘兆误作刘瑶今依隋书唐书二志改正















  春秋榖梁传序考证
  春秋榖梁传原月
  春秋榖梁传隐公第一疏释曰春秋者此书之大名传之解经随条即释故冠大名于上也名曰春秋者以史官编年记事年有四时之序春先于夏秋先于冬故举春秋二字以包之贾逵云取法阴阳之中知不然者以孝经云春秋祭祀以时思之岂是取法阴阳之中故知非也玉藻云动则左史书之言则右史书之左史所书春秋是也右史所书尚书是也则春秋立名必是仲尼以往三代以来不审谁立之耳仲尼所修谓之经经者常也圣人大典可常遵用故谓之经榖梁所修谓之传不敢与圣人同称直取传示于人而已故谓之𫝊鲁虽侯爵据臣子言之故谓之公说文第训次谓次第之中当其一故谓之第一
  桓公第二
  庄公第三
  闵公第四
  僖公第五
  文公弟六
  宣公第七
  成公第八
  襄公第九
  昭公第十
  定公第十一
  哀公第十二












  春秋榖梁传原目
  春秋榖梁传原目考证
  春秋榖梁传隐公第一○隋志范甯集解十二卷例一卷唐志杨士勋榖梁疏十二卷是范注杨疏皆十二卷也以陆徳明经典释文推之十二公各自为卷知后人以卷帙繁重乃分为二十故原目十二与今书不符也









  春秋榖梁传原目考证

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