春秋胡传附录纂疏 (四库全书本)/卷10

卷九 春秋胡传附录纂疏 卷十 卷十一

  钦定四库全书
  春秋胡传附录纂䟽卷十
  元 汪克宽 撰
  闵公名启方庄公子年九岁即位在位二年史记名开盖为汉景帝讳左传闵公哀姜之姊叔姜之子也故齐人立之
  庚恵王十申六年元年齐桓二十五晋献十六卫懿八蔡穆十四郑文十二曹昭公班元年陈宣三十二𣏌恵十二宋桓二十一秦成三楚成十一春王正月公羊传继弑君不言即位孰继继子般也榖梁传继弑不言即位正也
  不书即位内无所承上不请命也庄公薨子般卒庆父夫人利闵公之㓜而得立焉是内不承国于先君也按周制王哭诸侯则大宗伯为上相去声周礼大宗伯朝觐会同则为上相王哭诸侯亦如之注谓薨于国为位而哭之未有诸侯之薨而不告于王者也如昭七年卫襄公卒齐恶告䘮于周职䘮掌诸侯之䘮以国之䘮礼莅其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人注凡国谓诸侯国有司谓王有司有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之未有诸侯之子主䘮而王不遣使去声下同者也如文元年王使叔服来会葬昭七年王使成简公如卫吊今鲁有大故不告于周闵既主䘮而王不遣使是上不请命于天子也内无所承上不请命故不书即位正人道之大伦也家氏曰子般者庄之大子虽非嫡子而受命于其父般而见弑鲁之大臣当以庄公诸子之长者闻于王朝请所以立今也骤扳㓜子而投之以国以其为齐之甥奉桓公意而立之其立非正故春秋不书即位张氏曰闵公以㓜为庆父所立初不知子般不终之故齐桓若能仗义请于天子诛哀姜庆父为之置君则君臣父子之伦定而大义明矣乃緃庆父归其国以致闵公为弑逆者所立故不书即位亦所以累齐桓也○刘氏曰左氏云不书即位乱故也非也去年十月子般卒今已三月乱亦定矣必若乱不成礼何以能朝庙乎朝庙岂非即位乎
  齐人救邢左传狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安鸩毒不可怀也诗云岂不怀归畏此简书简书同恶相恤之谓也请救邢以从简书齐人救邢榖梁传善救邢也凡书救者未有不善之也据穀梁善救卫善救郑善救许善救徐善救齐善救陈之类救在京师则罪列国子突救卫庄六是也救在外域则罪诸侯狄救齐僖十八吴救陈哀十是也救在远国则罪四邻晋阳处父帅师伐楚以救江文三是也救而不速救者则书所救以罪其慢叔孙豹救晋次于雍于用反襄二十三是也救而不敢救者则书所至以罪其怯齐侯伐我北鄙围成公救成至遇襄十五是也愚按周礼大司马大合军以行禁令以救无辜伐有罪故列国有相救之义方伯有救患之权救者是则不救者非王师出救而诸侯不救外域来救而中国不救远国往救而四邻不救皆皋也救而讥其次则著其怠于解纷也救而讥其至则著其不及于敌也孟子曰今有同室之人闘者救之须被发缨冠而往救之可也同列诸侯之有兵是不异同室之人闘也安得不投袂而起整兵赴难邪兵者春秋之所甚重卫灵公问阵孔子对曰爼豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也独至于救兵而书法若此圣人之情见音现矣其称人将去声卑师少也张氏曰桓公从管仲之请而兴救邢之师论语以免民左衽之功归于管仲盖救诸夏恤同𢙣皆管仲发其端也王氏曰说者谓邢被伐逾年齐方往救罪其缓也按经庄三十二年冬书狄伐邢此年正月书救邢则桓公之救未为缓矣救邢之初齐独出兵将卑师少既而狄又入卫其势益张齐恐其乘胜遂灭邢也于是帅诸侯之兵共救之邢几亡而复存者小白之功也
  夏六月辛酉葬我君庄公左传乱故是以缓穀梁传庄公葬而后举谥谥所以成徳也于卒事乎加之矣愚按鲁君之葬皆不过五月之期惟桓公见戕于齐九月而后葬昭公客死于外八月而后葬庄公之薨至是十有一月而始克葬盖以国乱子弑嗣君㓜弱危不得葬也说者谓子般非弑误矣○秋八月公及齐侯盟于落姑落公榖作洛左传请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之榖梁传盟纳季子也杜氏曰落姑齐地季子来归左传嘉之也公羊传其称季子何贤也其言来归何喜之也榖梁传其曰季子贵之也其曰来归喜之也程子传庄公既薨子般被弑国人方危而庆父未讨公子友贤而在外国人思得以安社稷故公为落姑之盟以请复之来归书曰季子而不名异其文以嘉之也
  按左氏盟于落姑请复季友也其曰季子贤之也杜氏曰季子公子友之字季子忠于社稷为国人所思故贤而字之范氏曰子男子之美称其曰来归喜之也范氏曰大夫出使归不书执然后致国内之人不曰来今言来者明欲遂去同他国之人也言归者明实鲁人也国人惧其遂去今得其还故皆喜曰季子来归啖氏曰不言归自陈齐命也自外至者为归是尝出奔矣据左传奔陈何以不书庄公薨子般弑庆父主兵势倾公室季子力不能支避难乃旦反而出奔耻也鲁国方危内贼未讨国人思得季子以安社稷而公为落姑之盟以请于齐则是贤也春秋欲没其耻故不书奔欲旌其贤故特称季子圣人之情见音现陈氏曰其称季子何贤之斯不名之不名之斯以美称称之也季友鸩牙以立般也而庆父卒贼般于是奔陈闵公立尚㓜盟齐侯于落姑请复季友未知孰为之也庆父为之则闵公不弑以闵之见弑则非庆父之意而国人为之也国人之欲归季子以已乱也而季子虽归俄而庆父弑闵公于是以僖适邾则国人何贤于季子微季子则庆父之篡成而庄公之统绝庆父之篡不成庄公之统不绝者季子在也是故奔陈不书如邾不书全季子也陆氏曰季友之出不书者庆父之难季子力不能正违而去之权也君立见召而来义也故圣人善其归不讥其去以明变而得中进退不违道也临川吴氏曰子般卒后庆父哀姜专国故季友出以避祸此时庆父秉外权哀姜为内主盖唯恐季友之归闵公九岁尔孰能奉之出会霸主而为国计者必鲁之世臣有不当权而忠于国能如卫之石碏深谋秘计告于霸主请复季友故桓公以霸令召闵公至齐地而与之盟使若复季友之意出于齐而不出于鲁故盟以要其信而使鲁复之既盟之后桓公使召诸陈而闵公次于郎以待之若不敢背霸主之盟而使季友得以归鲁者季友以霸主之重则庆父不敢去之矣张氏曰邦之杌陧有亲且贤孰不赖之季友遏恶于初萌子般之乱力不能讨而遂去之非其罪也故鲁人思之齐侯从闵公之请而召之归鲁春秋从诸侯昆弟之例特字之而书来归所以著季子足以为国之轻重而叙鲁人喜其来归之情也隐恶而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)善舜也乐五教反道人之善恶去声称人之恶孔子也为于伪反下同尊者讳为亲者讳为贤者讳春秋也本公羊明此可以蓄纳污音□之徳左宣十五川泽纳污乐与人为善矣其不称公子见音现季友自以贤徳为国人所与不縁宗亲之故也尧敦九族而急亲贤退嚚讼周厚本枝而庸旦仲黜蔡鲜音仙义皆在此而亲亲之杀所卖反尊贤之等著矣此义行则内无贵戚任事之私外无弃亲用羁之失左传昭七年单献公弃亲用羁十一年亲不在外霸不在内而国不治去声者未之有也此春秋待来世之意愚按朱子谓夫子书季子恐只是如取管仲之意但以其后来有功于社稷故取之又谓成风闻季友之繇乃事之自是大恶春秋不贬之而反褒之其书季子或是圣人因史旧文窃疑左氏所载占筮之辞多不可信茍谓季子非美之之辞然二百四十二年列国大夫惟季子高子以子称圣人必有深意也
  冬齐仲孙来左传齐仲孙湫来省难书曰仲孙嘉之也仲孙归曰不去庆父鲁难未已公曰若之何而去之对曰难不已将自毙君其待之公曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而后枝叶从之鲁不弃周礼未可动也君其务宁鲁难而亲之亲有礼因重固间携贰覆昏乱霸王之器也
  仲孙齐大夫也沙随程氏曰书仲孙与文十五年宋华孙同愚按左传昭四年云齐有仲孙之难而获桓公盖仲孙乃无知之后尊王发微以为天子之命大夫未详是否其不称使而曰来者略其君臣之常词以见音现桓公使臣不以礼仲孙事君不以忠也按左氏齐侯忧鲁使仲孙来省难乃旦反下同何以言使臣不以礼也邻有弑逆则当声罪戒严修方伯之职以奉天讨而更居孟反使计谋之士窥觇痴廉反虚实有乘乱取国之心则使臣非以礼矣仲孙归曰不去起吕反庆父鲁难未已君其务宁鲁难而亲之何以言事君不以忠也陈恒弑简公孔子沐浴而朝告于哀公请讨焉岂曰齐人方强姑少待之也不劝其君急于讨贼而俟其自毙则事君非以忠矣使庆父稔恶闵公再弑则桓公与仲孙始谋不臧之所致耳刘氏曰桓公不务修霸主之义讨有罪扶弱国而更使智计之士觇伺虚实令庆父极恶鲁君再弑此由桓公仲孙谋不臧之蔽也故夺其君臣之常辞以见君使臣不以礼臣事君不以忠圣人法之所禁也故陈恒弑其君孔子沐浴而朝告于哀公请讨之岂尝沮其君以齐人尚强待其自毙哉直书曰齐仲孙来交讥之也通旨不称齐侯使仲孙又书曰来讥之也问鲁可取者齐侯之心俟其自毙者仲孙之䇿故两讥之以其犹曰务宁鲁难而亲之是以书字春秋笔法有轻重若又不书字则当时假有劝齐侯因乱以取其国者则无以贬之矣赵氏曰病桓公而嘉仲孙也陈氏曰书来讥也仲孙之来觇鲁也庄公薨子般弑闵公㓜落姑之盟尝请于齐仅能复季子而已而庆父夫人之志未可知也桓公不能正𢢀然使人以觇鲁曰是可取乎桓公伯诸侯将因人之难以为利书来不书事所以病桓也张氏曰仲孙归言鲁秉周礼于此见周公之泽入人者深足以维持其国于政乱俗坏之日仲孙之智善于觇国而不能辅君速行方伯之义春秋虽贬仲孙而不名以为犹有以异于倾险乘衅者之可诛也永嘉吕氏曰仲孙虽不书名直言来而罪自见矣○啖氏曰公谷云是公子庆父䟽之故言齐仲孙按齐之仲孙谓是鲁之公子谬亦甚矣
  辛恵王十酉七年二年齐桓二十六晋献十七卫懿九蔡穆十五郑文十三曹昭二陈宣三十三𣏌恵十三宋桓二十二秦成四楚成十二春王正月齐人迁阳杜氏曰阳国名齐人逼徙之张氏曰汉志东海郡阳都县是其国也盖桓公之强力施于可取者如此家氏曰齐桓迁邢义也为其有狄难辅而迁之别择善地以为之国都霸者之所得为也迁阳事不见于传以书法而观亦宋人迁宿之类盖迁小国以为附庸并兼之异名春秋所恶书以贬之曰降曰迁强其所不欲之辞也愚按阳国在今保定路唐县齐人迁阳以力逼而迁之也不地者自是不复见也邢迁夷仪非齐迁之乃邢人自欲迁也灭谭灭遂桓公初年之事也降鄣迁阳则不绝其祭祀矣存邢存卫存𣏌则兴灭继绝之意也伯者功过不相掩此之谓也○夏五月乙酉吉禘于庄公禘徒帝反左传速世公羊传言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之䘮实以二十五月其言于庄公未可以称宫庙也吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也穀梁传吉禘者不吉者也䘮事未毕而举吉祭故非之也
  程氏曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也禘者禘其所自出之帝为东向之尊其馀皆合食于前此之谓禘礼记大𫝊礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖䘮服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之礼不王不禘仪礼䘮服传诸侯及其太祖天子及其祖之所自出赵氏曰据大传䘮服小记则诸侯不得行禘礼明矣禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追远尊先之义故又追尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼群庙之主为其踈远不敢䙝狎也陈氏曰诗颂长发大禘而歌玄王桓拨相士烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王则不兼群庙之说其足信哉朱子曰禘是祭之甚大甚远者若时祭及祫祭止于太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘喾是也成王赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之诸侯无所出之帝则止于太祖之庙合群庙之主以食此之谓祫公羊文二祫祭毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖曽子问祫祭于祖则祝迎四庙之主王制注天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常愚按公羊言大祫之礼曽子问乃时祫之礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀所卖反刘氏曰不王不禘禘之为王礼明矣王者禘其祖之所自出以其祖配之虞之所自出黄帝也而祖颛顼夏之所自出黄帝也而祖则禹商之所自出喾也而祖契周之所自出喾也而祖文王今鲁既用天子礼乐而祖周公故其禘也则主文王矣禘者帝也帝者天子之号也诸侯不得祖天子故禘不及诸侯也天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀也通旨诸侯有祫无禘然尊而天子卑而大夫亦间有言祫之名皆为合食于其祖而言尔非别有祫祭之礼鲁诸侯尔何以有禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁公以天子礼乐使用诸太庙以上祀周公鲁于是乎有禘祭春秋之中所以言禘郊不言祫也以上并程子语明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于太庙祭统周公旦有勲劳于天下周公既没成王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也然则可乎孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣见礼运朱子语春秋书郊禘大意不过见鲁僣礼耳五峯胡氏曰周公立为经制辨名分于毫厘问将行之万世而身没犯之将行之天下而子孙违之岂非周公之衰乎通旨宗庙之礼所以祀乎其先也言天子诸侯有先也七世之庙天子之先则有天子祀先之礼五世之庙诸侯之先则有诸侯祀先之礼鲁侯国而以王礼祀周公之庙则非所以事乎其先也故夫子伤之曰禘自既灌而往者吾不欲观之或者疑之而问其说则曰不知者禘国之大事也夫子居是邦而不私议其国事于礼然也其作春秋则因事而书以志郊禘之失知其说者则知圣人之志矣禘言吉者䘮未三年行之太早也何氏曰庄公薨至是适二十二月杜氏曰三年䘮毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公䘮制未阕而吉祭又不于太庙故详书以示讥高氏曰初鲁之䘮庄公也既葬而绖不入库门士大夫既卒哭而麻不入则当时君臣虽未终䘮盖皆吉服矣岂独禘为然哉于庄公者方祀于寝非宫庙也左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主杜氏曰新主既立特祀于寝赵氏曰鲁之用禘盖于周公庙而上及文王文王即周公之所出也故此祭唯得于周公庙为之闵公僣于庄公庙行之以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也愚按檀弓虞祭之明日祔于祖父曽子问卒哭成事而后主各反其庙注云先祔之祭名然则庄公葬已逾年主当祔庙但不当吉祭今曰禘于庄公盖以吉礼特祀于寝耳一举而三失礼焉春秋之所谨也永嘉吕氏曰鲁禘非礼春秋书之则不胜书于其失礼之中又失礼焉则书之陈氏曰以其不胜讥讥其甚者耳家氏曰禘礼当行于太庙今禘于庄公将屈太祖群庙之主而就庄公以行礼乎则为屈尊从卑悖于礼者也若特于庄公而不及太祖群庙之主乌在其为审谛昭穆乎此失礼中之失礼若夫以诸侯而用天子之礼鲁国行之已久不足讥矣张氏曰鲁禘非礼盖虽先王所赐而止可用于周公之庙赵氏程氏言之详矣今䘮未三年主未迁祔嗣君㓜弱而以吉礼盛乐用于神主忘哀僣上反易人心何秉礼之有此盖出于哀姜庆父乐哀谋篡而为之又非他日僣礼之所得比矣临川吴氏曰庄公薨䘮未二十七月而遽吉祭僣用禘礼之盛乐非别有所追享而降庄公为配食也其时闵公㓜事出乱臣淫妻之所为无知不孝非礼非义而其名非实一举而五恶具书法五字诸罪毕见真圣笔也秦溪杨氏曰闵公䘮未毕窃禘之盛礼以行吉祭又不于周公之庙而禘之礼始紊僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僣用之于庄公又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎四时之祭有禘之名盖礼文交错之失赵氏曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊亦同毛诗云礿祠烝尝于公先王协韵故云尔其实祠礿尝烝禘非时祭之名王制祭统春礿夏禘祭义春禘秋尝郑玄注皆云夏殷礼周以禘为殷祭故更名春祭曰祠郊特牲春禘而秋尝郑注禘当为禴夫礼记诸篇或孔氏之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春或谓之夏各自著书不相符会郑玄不达其意故主异说且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉左传云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人云以寡君之未禘祀盖见经书禘于庄公以为诸庙合行之皆妄引禘文但据经文不识经意所以云尔愚按闵公禘以五月乃夏之春三月僖公禘以七月乃夏之夏五月故记礼者或云春禘或云夏禘以禘之时交互不同遂误为时祭且鲁祭非礼其祭祀之时皆未可据以为当也如桓公五月烝乃夏之三月八月尝乃夏之六月亦可谓春烝夏尝乎然先儒所论禘礼程子与文定父子以为合祭宗庙之主而朱子师友从赵氏以谓不兼群庙之主矣朱子谓程先生云禘是禘其祖之所自出并群庙之主皆祭之恐未然顾古礼尽亡不可详老赵氏据记之大传小记程子因汉儒之说而分禘祫其谓禘为合祭与不合祭虽不同然皆推其始祖所自出而非诸侯所得祭也若纂例讥左氏妄引禘名以经证之所云禘于武宫经止书有事云禘子僖公而经书从祀则不可信明矣其曰晋人禘祀而又录晋人之言曰鲁有禘乐茍诸国皆有禘则曷为唯鲁一国有禘乐耶○刘氏曰公羊公未可以称宫庙非也此直就庄公主耳
  秋八月辛丑公薨公羊传不地隐之也何隐尔弑也孰弑之庆父也穀梁传不地故也按左氏初公傅夺卜𬺈鱼绮反田公不禁庆父使卜𬺈贼公子武闱音韦鲁史旧文必以实书据晋董狐书赵盾弑君齐太史书崔杼弑君其曰公薨不地者仲尼亲笔也陈氏曰鲁之春秋固书曰公子庆父弑公于武闱圣人修之曰公薨讳之也遇弑君父之大哀也则何忍言之是故书薨而不地且不葬薨十二公所同也不地不葬隐闵所独也然则虽讳而乱臣贼子之狱具矣观于删诗在诸国则变风皆取在鲁则独编史克之颂鲁颂小序季孙行父请命于周而史克作是颂愚按朱子谓鲁无变风非夫子所削故左传所记当时列国赋诗及吴季札观周乐皆无曰鲁风者今考圃生之杞臧之狐裘皆讽刺之诗或鲁人不陈其诗或夫子所删耳或问吾党有直躬者其父攘羊而子证之则曰吾党之直者异于是父为去声下为父同子隐子为父隐直在其中矣朱子注父子相隐天理人情之至也后世縁此制为五服相容隐之条以缀骨肉之恩地节四年诏曰自今子首匿父母妻匿夫孙匿大父母皆勿坐邢氏曰今律大功以上得相客隐告言祖父者入十恶春秋有讳义盖如此礼记明堂位称鲁之君臣未尝相弑者盖习于经文而不知圣人书薨不地之旨故云尔然则讳而不言弑也何以传信于将来曰书薨以示臣子之情不地以存见弑之实何为无以传信也凡君终必书其所如路寝小寝高寝台下楚宫之类独至于见弑则没而无所其情厚矣其事亦白矣非圣人能修之乎后世记言之士欲讳国恶则必失其实如汉平帝纪称帝崩不言莽弑直书无隐又非臣子所当施之于君父也如魏高贵乡公纪称成济前刺帝刄出于背而春秋之法不传矣张氏曰凡人于其父祖之罪恶尚不忍肆言之圣人书父母国之恶岂可同于他国而不隐乎然讳国恶者臣子之礼存事实者传信之法圣人之经两存礼法以垂训万世故不徒隐讳而已而不书地以变其常又比事属辞以见其实将使后人因例启疑考究始末以知庄公不能正身齐家致后嗣再弑国几灭亡虽欲讳之而实不可揜矣愚按或谓不地固见其弑终无以著乱贼之罪夫君薨必书地使后世习其读而问其传察隐闵所以不地之由则乱贼之罪无所逃矣况羽父再不氏于隐薨之前夫人孙庆父奔比书于闵薨之后𫓧钺之诛显然于笔削之间矣或又谓庆父已杀何以不书葬今考庆父谥共而公孙敖为卿则庆父之诛不以贼讨是以不书葬如宋闵公之例耳○刘氏曰公羊云杀公子牙今将尔季友不免庆父弑二君何以不诛将而不免遏恶也既而不可及缓追逸贼亲亲之道也非也季子力不能诛故遁逃他国尔设令季子力能诛之则庆父诛死矣榖梁云不书葬不以讨母葬子也亦非也所谓君弑贼不讨不书葬言比其葬时向贼未讨则不书葬也葬在讨贼之后则葬得书此陈灵公是已不以讨母葬子何足为义乎
  九月夫人姜氏孙于邾孙音逊左传共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾榖梁传孙之为言犹孙也讳奔也
  夫人称孙闻乎故也不去起吕反姓氏降文姜也范氏曰文姜有杀夫之罪重哀姜有杀子之罪轻此轻重之差陈氏曰文姜无妻道哀姜无母道故文姜一见贬绝之哀姜再见而后贬绝也庄公忘亲释怨无志于复仇春秋深加贬绝一书再书又再书屡书而不讳者以谓三纲人道所由立也忘父子之恩绝君臣之义国人习而不察将以是为常事则亦不知有君之尊有父之亲矣庄公行之而不疑大臣顺之而不谏百姓安之而无愤疾之心也则人欲必肆天理必灭故叔牙之弑械成于前庆父之无君动于后圉人荦卜𬺈之刄交发于党音掌氏武闱之间哀姜以国君母与音预闻乎故而不忌也愚按庄公之娶哀姜纳币观社逆女屡往以致其勤丹楹刻桷用币以示其侈而哀姜不与公偕至悍然骄狠之态已见于荐舍之时矣盖哀姜习闻文姜淫姣祸贼之行而庄公不能防闲则于庄公乎何有是以通乎共仲而无羞恶之心与弑闵公而无恻隐之心实庄公不知防微谨始有以致之也然哀姜孙邾不去姜氏者文姜孙于宗国不削姓氏不足以见其罪哀姜孙于邾虽不去姓氏而绝之之意已著矣当是时鲁君再弑几至亡国其应去声不亦𢡚七感反痛也乎春秋以复仇为重而书法如此所谓治之于未乱保之于未危不可不察也临川吴氏曰哀姜不奔齐而奔邾者盖有淫行与弑谋身负二恶自歉于心而畏齐桓故不敢归齐也
  公子庆父出奔莒左传成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及密使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢
  公子出奔讥失贼也陈氏曰宋万奔陈虽杀之不书庆父奔莒虽杀之亦不书所以严佚贼之责也闵公立而季子归何以见弑庆父主兵日久其权未可遽夺也季子执政日浅其谋未得尽行也赵氏曰庆父弑子般季子不诛之者季子威令未著力不能尔非不讨也设以圣人处之期音基月而已可矣季子贤人而当此能必克乎及闵公再弑庆父罪恶贯盈而疾之者愈众季子忠诚显著而附之者益多外固强齐之援去声内协国人之情正邪消长展两反之势判矣然后夫人不敢安其位庆父不得肆其奸此明为国者不知图难于其易去声下同为大于其细虽有智者亦不能善其后矣世儒孙氏发微或言用鲁之众因齐之力以戮庆父其势甚易而季子不能故书夫人孙邾庆父奔莒所以深恶去声其缓不讨贼则非也以绛侯勃之果陈平之无误扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)将相并去声交欢而内有朱虚外连齐楚以制诸吕庸人宜易于反手然太尉已入北军士皆左袒犹恐不胜未敢讼言诛之也史吕后纪后崩诸吕欲为乱朱虚侯以吕禄女为妇知其谋阴告其兄齐王襄令发兵已为内应诸吕使灌婴击齐婴与齐楚连和以待吕氏变共诛之平勃令纪通持节矫内勃北军复劫郦商令其子寄说吕禄解印以兵授勃勃入军门令曰为吕氏右礼为刘氏左襢军皆左袒吕产欲入宫为乱至殿门弗得入徘徊往来勃尚恐不胜未敢讼言诛之注讼音公云诵说也况于庆父巨奸七百之侯国革车千乘明堂位成王封周公于曲阜地方七百里革车千乘而三十年执其兵柄自庄二年帅师其植根深矣其耳目广矣其用物弘矣昭七蕞尔国而三世执其政柄其用物也弘矣而以为戮之其势甚易此未察乎难易迟速之几者也经书庄公忘亲无复仇之志使百官则而象之亦不知有君父也而又使庆父主兵失驭臣之道是以至此极故书孙邾奔莒为后世之永鉴也通旨问庆父弑二君何以不贬其公子与翚同曰翚不称公子者为戒贵戚之卿主兵擅权之渐庆父书出奔罪自见矣高氏曰先书公薨而继书孙邾奔莒则知夫人姜氏公子庆父实弑公也张氏曰庆父与哀姜谋弑闵公欲自立而不遂此鲁国秉礼之验也方季友适邾之时使鲁国无人安能逐姜氏庆父哉季友既立僖则当正庆父之罪致辟于甸人以致两弑其君之讨乃以赂求于莒不许其入而已又立孟氏与叔牙同无轻重之别岂非邦宪之失欤愚按庆父继弑两君势倾鲁国顾不能寘君以自托而避罪出奔者盖人人党恶以为利则乱贼肆行而无忌惮人人知大恶之当讨则乱贼无所容其身使无圉人荦卜𬺈之衅则子般闵公之祸未若是之亟也使季友适邾而龟蒙曲阜之众无石碏雍廪之谋则共仲之奔亦未若是之速也然则庆父之奔盖自知罪大恶极有所畏于鲁人之讨与伯国之诛而不得不奔耳然鲁人求庆父于莒既至而缢当书刺庆父以正讨贼之法今但书奔而不志其死则见鲁人之不能以赋讨矣庆父之立后不异于叔牙而公孙敖为卿无以异于公孙兹则鲁人必纳庆父之䘮矣不书䘮归与穆伯异者岂非圣人以共仲弑逆罪非敖比而削其䘮归以绝之欤○陆氏曰穀梁云其曰出绝之也按例大夫奔皆言出不可别为义
  冬齐高子来盟公羊传高子齐大夫也何以不名喜之也何喜尔正我也庄公死子般卒闵公弑旷年无君设以齐取鲁曾不兴师徒以言而已矣桓公使高子将南阳之甲立僖公而城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于吏门者是也鲁人至今以为美谈曰犹望高子也穀梁传其曰来喜之也其曰高子贵之也盟立僖公也不言使不以齐侯使高子也程子传高子来省难然后盟盟未前定也称高子善其能恤鲁
  高子齐大夫也子者男子之美称其称子贤之也杜氏曰盖高傒也齐侯使来平鲁乱僖公新立因遂结盟故不称使鲁人贵之故不书名子男子之美称何贤乎高子庄公薨子般卒闵公弑庆父夫人乱乎内鲁于是旷年无君齐桓公使将去声南阳之甲至鲁而谋其国其命高子必曰鲁可取则兼其国以广地鲁可存则平其乱以善邻非有安危继绝一定不可易之计也高子至则平鲁难乃旦反定僖公鲁人赖焉以为美谈至于久而不绝曰犹望高子也何氏曰久阔思相见者引此为喻美谈至今不绝圣人美其明人臣之义得奉使去声之宜特称高子以著其善其不曰齐侯使之者权在高子也刘氏曰鲁君弑国乱上下莫相安齐桓公骜然有取鲁之心使高子将南阳之甲而至者非伐之也非正之也非聘吊之也高子能深执忠臣之义勉其君于霸因事制宜立僖公而盟之鲁国遂安以此见权在高子高子之为人臣忠也从义不从命矣常山刘氏曰不称使者齐侯使高子来视鲁而未定盟高子至而后结盟也陈氏曰不言使其谊有君之所不及也王氏曰鲁危而复安者内则季子外则高子其功一也春秋内外大夫之美者莫过于二子故皆以子称也陆氏曰不书使高子奉使合宜受命不受辞义与楚屈完来盟不书使同愚按仲孙高子之来皆所以窥鲁经皆不称使皆不称名而传有予夺之异者盖仲孙但言来则见其徒来觇鲁国之虚实不能弭其乱也高子言来盟则见其不贪鲁国之土地而遂能定其难也况比事观之则仲孙来之后而闵公弑夫人孙庆父奔纷纷靡宁高子盟之后则僖公立哀姜诛而鲁国无事矣虽然仲孙字而不名则亦未足深责特无善之可录未若高子之安危继绝有庸于鲁耳又按来盟不称使者三皆非前定然高子定难而存鲁国屈完服义而从中国皆美之也华孙私交而无君命则贬之也事同而褒贬不同者宋鲁无事而华孙私来结盟则罪也春秋属辞之义以考上下文而观之○刘氏曰公羊云不称使我无君也非也齐高子楚屈完文义一也且庆父出奔则僖公已立高子称来盟则僖公之盟也何谓我无君乎盟于蔇齐无君文不没公即鲁无君何故没齐侯哉
  十有二月狄入卫懿左传狄人伐卫卫懿公好鹤鹤有乘轩者将战国人受甲者皆曰使鹤鹤实有禄位余焉能战及狄人战于荧泽卫师败绩遂灭卫文公为卫之多患也先适齐及败宋桓公逆诸河卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于曹齐侯使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三百两卫康叔之后盖北州大国狄何以能入乎臣昔尝谓河南刘奕曰史氏记繁而志寡文中子史之失自迁固始记繁而志寡如班固书载诸王淫乱等事东平思王通奸梁王立与姑奸之类尽削之可也奕曰必若此言仲尼删诗如墙有茨鹑音纯之奔奔桑中诸篇鄘风墙有茨刺公子顽烝于宣姜桑中言淫奔之事鹑之奔奔亦刺宣姜何以录于国风而不削乎臣不能答后以问延平杨时时曰此载卫为狄所灭之因也故在定丁佞反之方中之前龟山杨氏曰卫之淫恣丑恶乃祸乱之所从始肇于晋而成于朔其礼先亡而国随之矣因以是说考于历代凡淫乱者未有不至于杀身败家而亡其国者也如齐庄陈灵蔡景之杀身秦吕不韦汉梁冀之败家晋贾后淫乱隋炀烝陈夫人之亡其国唐高宗武后中宗韦后玄宗杨贵妃皆几至灭亡然后知古诗垂戒之大而近世有献议王安石乞于经筵不以国风进读者殊失圣经之旨矣张氏曰卫之灭非特懿公好鹤失人心自恵公即位宣姜淫恣耽乐忘政习实为常公又重之亡形已具故狄人一至而涣然离散国随以亡非齐桓救而封之则康叔之后无噍类矣桓公迎其遗民立文公而为之建国家社稷此所以止书入也以卫为春秋初之大国才五十年沦于亡灭故治国必先齐家而淫乱之祸不篡则灭可不戒哉愚按卫书入而不言灭或以桓公不能攘戎狄故为之讳或以为美桓公能存之故不书灭不以累桓公盖桓公始虽不能却戎狄于卫未㓕之先而犹能存卫于狄既㓕之后其于兴㓕继绝亦庶几焉然此乃言外之意比事考之春秋凡㓕而书入者或不有其地或虽有其地而不绝其祭祀也狄入卫秦人入滑楚子入陈吴入郢皆不有其地者也公及齐郑入许虽有其地而不绝其祀也宋㓕曹而书入则恶曹阳之自取㓕亡而不予之以亡国之善词又春秋之变例也
  郑弃其师左传郑人恶高克使帅师次于河上久而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人公羊传弃其师者何恶其将也郑伯恶高克使之将逐而不纳弃师之道也榖梁传恶其长也兼不反其众则是弃其师也
  按郑诗清人刺文公也高克好呼报反利而不顾其君文公恶乌路反下同之而不能远于万反下同使克将去声兵御狄于境愚按左氏不言御狄盖郑之君臣以御狄使克而实无却狄之志也陈其师旅翺翔河上久而不召众散而归高克奔陈公子素恶高克进之不以礼文公退之不以道危国亡师之本故作是诗见小序朱子曰孔氏以是诗为公子素所作然则进之当作之进观此则郑弃其师可知矣高氏曰郑伯以百姓之命授匪其人非弃而何盖人君之使臣也知其贤而使之则功必成不知其不贤而使之则事必败夫不知其不贤而过使之至于败事君子犹曰君不知之当自罪耳况已知其不贤而强使之不独䧟其身又弃其民乎张氏曰舜授禹之辞曰后非众罔与守邦夫宗庙社稷主之于君守之以人君与一国之人盖一体也今以欲远所恶之人而举一国之众付之度外存亡死生举不关其心当时如楚如狄方有狡焉启疆之心一旦乘罅𢭏虚则郑必束手就亡矣临川吴氏曰子曰以不教民战是谓弃之古人视民如赤子故平日教之习战一旦不得已而用之于军旅欲其完师而归一无所损也今郑无战闘之事乃使其臣将兵于外久而弗得归致其众溃散非弃其民而何哉或曰高克进不以礼曷不书其出奔以贬克为人臣之戒而独咎郑伯何也曰人君擅一国之名宠杀生予夺惟我所制尔使克不臣之罪已著按而诛之可也情状未明黜而远之可也爱惜其才以礼驭之可也乌有假以兵权委诸境上坐视其失伍离散而莫之恤乎然则弃师者郑伯乃以国称何也二三执政股肱心膂本书君牙休戚之所同也不能进谋于君协志同力黜逐小人而国事至此是谓危而不持颠而不扶则将焉音烟用彼相去声下同矣晋出帝时景延广专权诸藩擅命及桑维翰为相出延广于外一制书所敕者十有五镇无敢不从者五代桑维翰传出帝即位延广用事与契丹绝盟维翰言不入阴使人说帝曰制契丹而安天下非维翰不可乃出延广于河南拜维翰中书令枢密使魏国公事无钜细一以委之数月之间百度寖理一制书指挥节度使十五人无敢违者以五季之末维翰能之而郑国二三执政畏一高克不能退之以道何政之为书曰郑弃其师君臣同责也家氏曰不责高克而责郑君与其用事之臣以高克不足责也陆氏曰夫人臣之义可则竭节而进否则奉身而退高克进退违义见恶于君罪亦大矣不书其奔其意何也曰高克见恶于君其罪易知也郑伯
  恶其卿而不能退之以礼兼弃其人失君之道也故圣人异其文而深讥之也陈氏曰高克奔陈不书不足书也是故以郑伯克叚为义则太叔不书奔以天王出居手郑为义则王子带不书奔愚按齐人殱于遂自殱也郑弃其师自弃也梁亡自亡也胡子髠沈子逞㓕自㓕也若曰非有能殱其众非有能败其师非有能亡其国㓕其身者耳比事以观而知春秋示人自责之意深矣








  春秋胡传附录纂疏卷十
<经部,春秋类,春秋胡传附录纂疏>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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