春秋说 (四库全书本)/卷11

春秋说　卷十一

　　钦定四库全书
　　春秋说卷十一
　　翰林院侍读惠士奇撰
　　庄公
　　八年夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还
　　僖公
　　三十年秋晋人秦人围郑
　　左传庄八年夏师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不德齐师何罪罪我之由夏书曰皋陶迈种德德乃降姑务修德以待时乎秋师还君子是以善鲁庄公僖三十年九月甲午晋侯秦伯围郑晋军函陵秦军汜南佚之狐言于郑伯使烛之武见秦君许之夜缒而出见秦伯秦伯说与郑人盟使𣏌子逢孙杨孙戍之乃还子犯请击之公曰不可微夫人之力不及此因人之力而敝之不仁失其所与不知以乱易整不武吾其还也亦去之
　　庄八年齐鲁围郕而鲁为主与僖三十年秦晋围郑而晋为主其事同郕降于齐齐背鲁而独纳郕与郑服于秦秦背晋而独戍郑其事又同鲁庆父请伐齐与晋子犯请击秦二君皆曰不可其事亦同一书及一不书及书及者避不辞〈若云师齐师则不辞故加及〉一称人一称师皆君也虽若不同而实同降犹下也郕既下齐彻围以退不战而还故经书师还则秦晋围郑郑既下秦函陵汜南之师亦皆去之而经不书者内详而外略也君子以是善鲁庄公亦必以是善晋文公可知矣善之则曷为称人人秦伯不得不人晋侯也〈传明言晋侯秦伯杜预乃云各使微者围郑故称人预之妄若此〉春秋之例微者称人曷为人秦伯贬秦晋同围郑曷为独贬秦伯秦晋舅甥之国晋文之霸秦实有功焉自此秦贰于晋私与郑盟而又戍之君子谓秦丧师于殽实由于戍郑遂变㛰媾为冦雠故称人以贬之晋文不从子犯之请而深念夫人之力且以为因人之力而敝之为不仁则所以报秦德者不可谓不厚矣故我以为春秋善晋文公犹善鲁庄公者以此郕同姓也而鲁与齐伐之何善乎鲁庄郑与晋郕与鲁皆兄弟也彻围以退一去一还不亦善乎说者谓郕降于齐者郕为附庸于齐也郕无史说者何所据而知郕为附庸于齐哉盖以文十二年郕伯来奔公羊谓失地之君春秋亡国不复再见郕降之后七十三年而郕再见于经则郕国犹存未尝失地亦不知灭在何年后人徒据公羊之说遂谓郕为附庸于齐故经仍书郕伯为此说者盖见庄三十年齐人降鄣公谷二传皆谓鄣乃纪之遗邑杜预以为附庸由是遂谓降者降之为附庸也春秋或书迁或书降或迁之或自迁或降之或自降而书法不同齐人降鄣犹宋人迁宿郕降于齐师犹邢迁于夷仪一迁之一自迁明邢存而宿灭一降之一自降明鄣灭而郕存学者合而观之则惟左传纪事为可信凡史无文左氏皆无传盖无征不信故不敢以异说乱经或以为左氏纪事诞妄不足信始自赵匡南北宋诸儒从而和之于是学者胸驰臆断异说并兴左传虽存而实废矣吾恐左传废而春秋亦随之而亡也独抱遗经力排异说非吾徒之责而谁责欤
　　僖公
　　四年春王正月公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃
　　左传齐侯与蔡姬乘舟于囿荡公公惧变色禁之不可公怒归之未之绝也蔡人嫁之四年春齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃
　　公羊传溃者何下叛上也国曰溃邑曰叛
　　穀梁传溃之为言上下不相得也侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也不土其地不分其民明正也
　　文公
　　三年春王正月叔孙得臣会晋人宋人陈人卫人郑人伐沈沈溃
　　左传三年春庄叔会诸侯之师伐沈以其服于楚也沈溃凡民逃其上曰溃在上曰逃
　　成公
　　九年冬十有一月楚公子婴齐帅师伐莒庚申莒溃左传入年秋晋侯使申公巫臣如吴假道于莒与渠丘公立于池上曰城已恶莒子曰辟陋在夷其孰以我为虞对曰夫狡焉思启封疆以利社稷者何国蔑有唯然故多大国矣唯或思或纵也勇夫重闭况国乎〈两唯字必有一误前唯字当作虽〉九年冬十一月楚子重自陈伐莒围渠丘渠丘城恶众溃奔莒戊申楚入渠丘莒人囚楚公子平楚人曰勿杀吾归而俘莒人杀之楚师围莒莒城亦恶庚申莒溃楚遂入郓莒无备故也
　　穀梁传其日莒虽夷狄犹中国也大夫溃莒而之楚是以知其上为事也〈叛君从楚〉恶之故谨而日之也
　　昭公
　　二十有九年冬十月郓溃〈左氏无传孔疏云公自二十六年至二十九年常居郓是时公如晋而郓溃季氏使之然〉
　　公羊传邑不言溃此其言溃何郛之也曷为郛之君存焉尔
　　穀梁传溃之为言上下不相得也上下不相得则恶矣亦讥公也昭公出奔民如释重负
　　庄公
　　十有七年秋郑詹自齐逃来〈左氏无传文三年孔疏云僖五年首止之盟郑伯逃归襄七年鄬之会陈侯逃归皆书于䇿十年厥貉之会麇子逃归十六年湨梁之会高厚逃归见于传不书于䇿盖例之溃逃在众为溃在君为逃高厚不书者犹郑詹见执于齐自齐逃来此为逸囚乃民逃非君逃也高厚虽有师众止同逸囚之限不入逃例郑詹独书者逃来故书而贾氏复申以入逃例亦不安也麇子不告故不书〉
　　公羊传何以书书甚佞也曰佞人来矣佞人来矣〈左传齐人执郑詹郑不朝也未闻其佞何氏乃云鲁受之信其计䇿盖皆臆说或得之纬书〉穀梁传郑詹郑之佞人也逃义曰逃
　　僖公
　　五年秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟
　　左传五年夏会于首止会王太子谋宁周也〈惠王以惠后故将废太子郑而立王子带故帅诸侯会王太子以定其位〉秋诸侯盟王使周公召郑伯曰吾抚女以从楚辅之以晋可以少安郑伯喜于王命而惧其不朝于齐也故逃归不盟孔叔止之曰国君不可以轻轻则失亲失亲患必至病而乞盟所丧多矣君必悔之弗听逃其师而归
　　公羊传其言逃归不盟者何〈郑伯会而不盟〉不可使盟也不可使盟则其言逃归何鲁子曰盖不以寡犯众也〈公羊谓实不逃而言逃臆说也〉
　　穀梁传以其去诸侯故逃之也
　　襄公
　　七年十有二月公会晋侯宋公陈侯卫侯曹伯莒子邾子于鄬郑伯髠顽如会未见诸侯丙戌卒于鄵陈侯逃归
　　左传楚子囊围陈会于鄬以救之〈经书十月围陈十二月诸侯会于鄬而不言救〉陈人患楚庆虎庆寅谓楚人曰吾使公子黄往而执之楚人从之二庆使告陈侯于会曰楚人执公子黄矣君若不来群臣不忍社稷宗庙惧有二图陈侯逃归
　　众散曰溃背众曰逃溃者介众也逃者一夫而已君行师从卿行旅从春秋诸侯与大夫同书逃者言虽有师旅无异一夫贱之也襄十六年湨梁之会高厚逃归曷为不书说者谓郑詹被执自齐逃来是为逸囚高厚虽非被执实惧晋执之而先逃当入逸囚之例郑詹逃来故书高厚逃归故不书以为不足书也且湨梁诸侯会而大夫盟政在大夫乃晋失诸侯之本始于鸡泽甚于湨梁春秋谨而书之者岂非以其有关于天下之故哉高厚一夫之贱何足为重轻而亦书于策乎或谓大夫奔逃执放并书曷为独高厚不书春秋大夫之逃非徒高厚也宣二年大棘之战华元逃归十七年断道之会高固逃归春秋皆不书则高厚不书又何疑齐欲叛晋先释憾于鲁故高厚歌诗有异志由是大夫盟而曰同讨不庭正为十八年诸侯同围齐张本赵匡直斥其妄以为左传不足凭异哉郑伯陈侯皆逃归也曷为郑伯独书不盟郑伯独书不盟者以后之乞盟而书前之不盟者何心后之乞盟者又何心易曰乃乱乃萃其志乱也既会而不盟不盟而复乞郑伯之志乱矣故春秋薄责陈侯而厚责郑伯曷为薄责陈侯陈邻于楚楚之属国久已背晋而向楚且陈之叛楚由子辛楚杀子辛而立子囊遂改行而疾讨陈陈有朝夕之急能无往乎则鄬会之逃陈侯其何诛焉春秋事同而文异者必有微旨在其中学者不可以不察国曰溃邑曰叛春秋书国溃者三僖四年蔡以侵而溃文三年成九年沈与莒皆以伐而溃独昭二十九年郓溃非伐非侵且非国也曷为亦曰溃左氏无𫝊莫知其溃之由或以为季氏使之然或以为昭公使之然以为季氏使之然者齐侯取郓以居公实齐侯围而取之则其溃而散也亦必季氏侵而溃之以为昭公使之然者穀梁之说亦所以讥公也昭公出奔民如释重负则其溃而散也实昭公有以自取之非独意如之罪独公羊以为君存故言溃僖二年下阳言灭虢公在焉昭二十九年郓言溃昭公在焉故曰君存是时公如晋曷为亦曰君存公之居于郓也盖四年矣其如晋也必有从其去郓也必有守则亦犹之君存焉尔公虽无道恶不及民民之溃也必有溃之者非意如而谁鲁春秋无文故左氏无𫝊明鲁之史官为意如讳也君子特书郓溃盖春秋之微辞欤或曰春秋一书梁亡一书郓溃梁亡者梁自亡也郓溃者郓自溃也昭公恶得无罪哉然梁亡而秦遂取梁郓溃而季氏取郓则仍意如之罪也季氏取郓曷为不言郓叛叛者下叛上也其罪在下溃者民逃其民何罪乎然则所以罪季氏而病昭公也夫何以知季氏取郓〈秦遂取梁见于传季氏取郓𫝊无文〉春秋五书公居于郓郓溃之后不复言郓皆书公在干侯以是知季氏取郓也不言叛而言溃我故曰春秋之微辞
　　隐公
　　元年冬十有二月公子益师卒
　　左传十二月众父〈众音终益师字〉卒公不与小敛故不书日〈孔疏云襄五年冬十二月辛未季孙行父卒𫝊曰大夫入敛公在位是公与小敛则书日也庄三十二年秋七月癸巳公子牙卒时公有疾昭二十五年冬十月癸已叔孙婼卒二十九年夏四月庚子叔诣卒时公在外成十七年冬十一月壬申公孙婴齐卒于狸脤卒于外而亦书日者实公不得与敛非不欲临丧故亦书日文十四年秋九月甲申公孙敖卒于齐敖出奔于外而亦书日者以其子惠叔毁请于朝敦公族之亲崇仁孝之教恩实过厚故书日也其翚柔溺等皆卿死不卒者岂皆不以卿礼终者欤〉
　　公羊传何以不日远也所见异辞所闻异辞所传闻异辞〈何注云所见者谓昭定哀大夫卒有罪无罪皆日录之丙申季孙隐如卒是也所闻者谓文宣成襄大夫卒无罪者日有罪者不日叔孙得臣卒是也所传闻者谓隐桓庄闵僖大夫卒皆不日公子益师无骇卒是也〉
　　穀梁传大夫日卒正也不日卒恶也〈杨疏云何休谓益师恶而不日则公子牙及季孙意如何以书日乎郑君释之曰公子牙庄公弟不书弟则恶明也故不假去日季孙意如则定公所不恶故亦书日〉
　　五年冬十有二月辛巳公子𫸩卒
　　左传冬十二月辛巳臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人寡人弗敢忘葬之加一等〈孔疏云丧记曰君于大夫大敛焉为之赐则小敛焉明卿小敛大敛君皆亲临之檀弓曰君于大夫将葬吊于宫吊丧问疾人道之常例皆不书〉
　　穀梁传隐不爵命大夫其曰公子𫸩何也先君之大夫也
　　八年冬十有二月无骇卒
　　左传冬无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲对曰天子建德因生以赐姓〈孔疏案世本帝舜姚姓哀元年𫝊称虞思妻少康以二姚是也昭八年𫝊曰及胡公不淫故周赐之姓至胡公始姓妫〉胙之土而命之氏〈周语帝嘉禹德赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕与赐姓曰妫命氏曰陈同也姓者生百世不改族者属各自立氏传称子晳氏华臣氏皆谓家为氏氏族一也礼记谓之庶姓者始祖为正姓高祖为庶姓亦氏族之别名盖为卿乃赐族鲁挟郑宛及鲁之翚柔溺皆未赐族故单称名若夫士会之帑留秦者为刘氏伍员之子在齐者为王孙氏知果自别其族为辅氏皆身自为之非君赐也〉诸侯以字为谥〈读断杜预误读当依康成〉因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏〈公子展之孙遂以展为谥因以为族否则请谥与族曷为但赐族而不赐氏也〉公羊传此展无骇也何以不氏疾始灭也故终其身不氏
　　穀梁传无侅之名未有闻焉或曰隐不爵大夫也或说曰故贬之也
　　九年三月侠卒〈左传作挟〉
　　公羊传侠者何吾大夫之未命者也
　　穀梁传侠者所侠也〈汉有所忠盖侠之后麇信谓所非氏失之〉弗大夫者隐不爵大夫也隐之不爵大夫何也曰不成为君也
　　庄公
　　三十有二年秋七月癸巳公子牙卒
　　左传公疾问后于叔牙对曰庆父材问于季友对曰臣以死奉般公曰乡者牙曰庆父材成季使以君命命僖叔待于鍼巫氏使鍼季鸩之曰饮此则有后于鲁国不然死且无后饮之归及逵泉而卒立叔孙氏
　　公羊传何以不称弟杀也杀则曷为不言刺为季子讳杀也曷为为季子讳杀季子之遏恶也不以为国狱缘季子之心而为之讳季子之遏恶奈何庄公病将死以病召季子季子至而授之以国政曰寡人即不起此病吾将焉致乎鲁国季子曰般也存君何忧焉公曰庸得若是乎〈庸犹佣佣无节目〉牙谓我曰鲁一生一及君已知之矣庆父也存季子曰夫何敢是将为乱乎夫何敢俄而牙弑械成季子和药而饮之饮之无傫氏至乎王堤而死公子牙今将尔辞曷为与亲弑者同君亲无将将而诛焉然则善之欤曰然季氏杀母兄何善尔诛不得辟兄君臣之义也然则曷为不直诛而鸩之行诛乎兄隐而逃之使托若以疾死然亲亲之道也
　　僖公
　　十有六年三月壬申公子季友卒秋七月甲子公孙兹卒〈兹公羊作慈〉
　　公羊传其称季友何贤也〈公孙兹者公子牙之子叔孙戴伯也〉穀梁传大夫曰卒正也称公弟叔仲贤也大夫不言公子公孙疏之也
　　文公
　　十年春王三月辛卯臧孙辰卒
　　十有四年九月甲申公孙敖卒于齐〈十有五年夏齐人归公孙敖之丧〉
　　左传穆伯之从己氏也〈八年𫝊穆伯如周吊丧不至以币奔莒从己氏焉〉鲁人立文伯〈传所谓谷也食子〉穆伯生二子于莒而求复文伯以为请襄仲使无朝听命复而不出二年而尽室以复适莒文伯疾而请曰谷之子弱〈孟献子〉请立难也〈传所谓难也收子〉许之文伯卒立惠叔穆伯请重赂以求复惠叔以为请许之将来九月卒于齐告丧请葬弗许惠叔犹毁以为请立于朝以待命许之取而殡之齐人送之书曰齐人归公孙敖之丧为孟氏且国故也
　　穀梁传奔大夫不言卒而言卒何也为受其丧不可不卒也其地于外也
　　宣公
　　五年秋九月叔孙得臣卒〈公子牙之孙庄叔〉
　　八年夏六月公子遂如齐至黄乃复辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥
　　左传有于太庙襄仲卒而绎非礼也
　　公羊传其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反仲遂者何公子遂也何以不称公子〈此问非说见后〉贬曷为贬为弑子赤贬然则曷为不于其弑焉贬于文则无罪于子则无年
　　穀梁传为若反命而后卒也此公子也其曰仲何也疏之也何为疏之也是不卒者也不疏则无用见其不卒也则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事
　　十有七年冬十有一月壬午公弟叔肸卒
　　左传冬公弟叔肸卒公母弟也凡大子之母弟公在曰公子不在曰弟凡称弟皆母弟也
　　穀梁传其曰公弟叔肸贤之也其贤之何也宣弑而非之也非之则胡为不去也曰兄弟也何去而之与之财则曰我足矣织屡而食终身不食宣公之食君子以是为通恩也以取贵乎春秋
　　成公
　　四年夏四月甲寅臧孙许卒
　　十有五年三月乙巳仲婴齐卒
　　公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为其子则其称仲何孙以王父字为氏也〈战国卫南文子者子南之子犹鲁仲婴齐者仲遂之子皆子以父字为氏也岂必至孙而后以王父字为氏哉公羊创为以孙祢祖及以兄为父之论大乱人伦不可以不辨〉然则婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子幼公子遂谓叔仲惠伯曰君幼如之何愿与子虑之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有公子遂知其不可与谋退而杀叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼于是遣归父之家归父还自晋至柽闻君薨家遣反命乎介走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也〈是时鲁之为政者季孙行父也非臧孙许宣言于朝者亦行父也非诸大夫公羊未得其实故删去之〉
　　穀梁传此公孙也其曰仲何也子由父疏之也
　　十有七年十有一月壬申公孙婴齐卒于狸脤〈婴齐之子叔老叔老之子叔弓〉
　　左传十七年冬诸侯伐郑十月庚午围郑楚公子申救郑师于汝上十一月诸侯还声伯还自郑壬申至于狸脤而卒
　　公羊传非此月日也曷为以此月日卒之〈据下丁巳朔知壬申在十月〉待君命然后卒大夫曷为待君命然后卒大夫前此者婴齐走之晋〈案左传公会诸侯伐郑次于督不敢过郑是时子叔声伯从公未闻走之晋〉公会晋侯将执公婴齐为公请〈案左𫝊晋人执季文子于苕丘公还待之郓使子叔声伯请季孙于晋〉公许之反为大夫〈案左传声伯夣渉洹或与己琼瑰食之泣而为琼瑰盈其怀惧不敢占也还自郑至狸脤而占之且曰三年矣无伤也言之之𦱤而卒〉归至于狸轸而卒无君命不敢卒大夫公至曰吾固许之反为大夫然后卒之穀梁传十一月无壬申壬申乃十月也致公而后录臣子之义也〈经书十一月公至自伐郑婴齐卒在十月〉其地未逾竟也
　　襄公
　　五年十有二月辛未季孙行父卒
　　左传季文子卒大夫入敛公在位〈孔疏丧大记云大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端士丧礼君若有赐焉则视敛既布衣君至君升自阼阶西乡刘又引记云君既即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也〉宰庀家器为葬备无衣帛之妾无食粟之马无藏金玉无重器备君子是以知季文子之忠于公室也相三君矣而无私积可不谓忠乎
　　十有九年八月丙辰仲孙蔑卒
　　二十有二年秋七月辛酉叔老卒〈叔老字齐子〉
　　二十有三年八月己卯仲孙速卒
　　左传孟庄子疾公鉏谓季孙曰孺子秩固其所也若羯立则季氏信有力于臧氏矣〈臧氏立悼子纥而废公鉏弥〉弗应己卯孟孙卒公鉏奉羯立于户侧〈丧大记大夫之丧主人坐于东方此立于户侧在室户之东西面立也不云坐而云立者以季孙来故立〉季孙至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣季孙曰孺子长公鉏曰何长之有唯其才也且夫子之命也遂立羯秩奔邾
　　三十有一年秋九月己亥仲孙羯卒
　　左传秋九月己亥孟孝伯卒
　　昭公
　　四年冬十有二月乙卯叔孙豹卒
　　左传初穆伯去叔孙氏〈避侨如之难〉及庚宗遇妇人使私为食而宿焉适齐娶于国氏生孟丙仲壬及宣伯奔齐〈侨如〉鲁人召之不告而归〈宣伯奔齐在成十六年明穆伯去叔孙氏在其前也岂宣伯通于穆姜豹知其将为乱而先避去欤案成十六年秋七月公会诸侯伐郑次于郑西不敢过郑子叔声伯使叔孙豹请逆于晋师是时宣伯犹在鲁也及冬十月宣伯奔齐而豹先在齐久矣豹先在齐子叔声伯何由使豹请逆于晋师哉十六年秋伐郑传称诸侯经书齐国佐明豹从国佐在师故声伯得使之豹虽去鲁非背叛之臣不忘宗国为鲁请逆义也合成十六年昭四年传观之则先儒服氏之说信矣鲁人召豹必在成十六年冬杜预之说妄甚后之学者详焉〉既立所宿庚宗之妇人献以雉问其姓对曰余子长矣能奉雉而从我矣召而见之遂使为竖有宠长使为政叔孙归未逆国姜公孙明取之故怒其子长而后使逆之田于丘莸遂遇疾焉竖牛欲乱其室而有之杀孟丙而逐仲壬奔齐疾急命召仲牛许而不召杜泄见告之饥渇授之戈对曰求之而至又何去焉竖牛曰夫子疾病不欲见人使寘馈于个而退牛弗进则置虚命彻十二月癸丑叔孙不食乙卯卒牛立昭子而相之
　　七年冬十有一月癸未季孙宿卒
　　左传七年夏四月甲辰朔日有食之晋侯问于士文伯曰谁将当日食对曰鲁卫恶之卫大鲁小公曰何故对曰去卫地〈豕韦〉如鲁地〈降娄〉于是有灾鲁实受之其大咎其卫君乎鲁将上卿秋八月卫襄公卒冬十一月季武子卒晋侯谓伯瑕曰吾所问日食从矣可常乎对曰不可六物不同同如异终公曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日
　　十有五年二月癸酉有事于武公籥入叔弓卒去乐卒事
　　左传十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黑之祲非祭祥也丧氛也其在莅事乎二月癸酉禘叔弓莅事籥入而卒去乐卒事礼也
　　公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往〈大夫祭日宾尸〉
　　穀梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通
　　二十有一年八月乙亥叔辄卒〈叔弓之子伯张哭日食有𫝊〉二十有三年春王正月癸丑叔鞅卒〈穆伯弓之子〉
　　二十有四年春王二月丙戌仲孙貜卒〈孟僖子〉
　　二十有五年冬十月戊辰叔孙婼卒〈婼公羊作舍〉
　　二十有九年夏四月庚子叔诣卒〈叔诣叔辄之子〉
　　穀梁传季孙意如曰叔倪无病而死此皆无公也是天命也非我罪也〈诣二𫝊作倪〉
　　定公
　　五年六月丙申季孙意如卒秋七月壬子叔孙不敢卒〈叔孙婼之子叔孙成子〉
　　左传五年六月季平子行东野还未至卒于房阳虎将以玙璠敛仲梁怀弗与曰改步改玉〈玉藻君与尸行接武大夫继武士中武注云尊者尚徐接武蹈平迹继武迹相及也中武迹间容迹是君臣步不同公侯佩山玄玉大夫佩水苍玉是君臣玉不同〉阳虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼为君也子何怨焉既葬桓子行东野及费子泄为费宰〈公山不狃〉逆劳于郊桓子敬之劳仲梁怀仲梁怀弗敬子泄怒谓阳虎子行之乎
　　大夫卒先君之子称公子时君之弟称公弟公子公弟之子称公孙公孙之子则称氏如臧孙季孙叔孙仲孙皆其氏臧孙出自孝三孙出自桓其馀称叔仲不称孙以别于三桓之后也又有同名而异氏者公弟叔肸之子公孙婴齐公子仲遂之子仲婴齐肸出自文遂出自庄两婴齐皆公孙也故异其文以别之说者遂谓仲婴齐为其兄归父后归父奔齐无后于鲁故以仲婴齐后之以弟后兄乱人伦之序且父字仲其子遂以仲为氏不必其孙始以王父字为氏也故卫有南文子者子南之子犹鲁有仲婴齐者仲遂之子此非皆子以父字为氏者欤君赐之族则称氏公子遂生而赐族故卒称仲遂公子友生而赐族故卒称季友说者谓称季友者贤之称仲遂者疏之季氏而友名何贤之有襄仲之卒也既称公子于前复称仲遂于后合之则为公子仲遂犹公子季友也乃谓一贤之一疏之不亦异乎仲遂不卒者也曷为书卒遂乃贵戚之卿且宣之于遂也其恩厚矣何疏之有古者大夫聘问必以遭丧之礼行故聘使既入竟而卒则有以尸将命之礼仲遂如齐有疾而复非礼也故书复以示贬礼卿卒不绎有事于太庙仲遂卒而绎亦非礼也故书绎以示讥一讥一贬特假仲遂之卒以垂训后人焉又安得不书其卒乎然则曷为独卒公子遂而不卒公子翚翚于隐之篇两书翚帅师而不卒公子春秋贬之者疾其専以其先有无君之心而后动于恶也乃于桓之篇独称公子以讥桓则弑君之罪归焉矣恶乎归归诸桓或谓翚未弑君而先贬为太早以驳公羊〈啖助之说〉此不达春秋之义者也易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也春秋辨之早故先贬之于未弑之初且遂之杀恶及视也其事显故季孙行父叔孙得臣皆得与闻而为之党翚之弑君也其事隐故惟桓知之馀人莫得闻春秋独于其事之隐者而先辨之此履霜之戒也孰谓贬之太早哉仲遂之卒以事而书此春秋之所不卒者以事而卒之也如其无事则亦与翚同不卒而已春秋之例夫岂一端此不卒者而以事卒之仍与不卒者等则卒遂不卒翚又何疑大夫丧当祭必告古礼也或谓祭尚诚一君当祭大夫丧不以闻祭毕而后闻为此说者盖不知古之人重死并不知古君臣股肱心膂一体之恩情而视其臣如草芥者也当祭闻大夫丧去乐卒事不独叔弓莅事为然凡大夫之丧皆然故传言莅事而经不书惟书叔弓卒以此春秋大夫出奔不卒弑君不卒出奔不卒其位绝也弑君不卒其罪大也虽然例之中犹有义焉出奔不卒而卒公孙敖以其有后也有后故归丧归丧故书卒弑君不卒而卒公子遂以其有事也有事故如齐如齐故书卒翚惟一见于桓之篇莫知其死在何年盖安居无事而死于其卿之位恩虽厚礼虽隆君子仍削之而不卒可知矣然则公子庆父有后者也曷为不卒吾所谓有后者谓其有贤子足以盖前人之愆且敖之罪不及不祀特以其子之毁而请故追书其卒以加恩鲁秉周礼此非礼之存于策者哉共仲之罪尤大于公子牙故春秋卒牙而不卒庆父是时季友秉国皆为之立后非礼也
　　隐公
　　三年春王二月己巳日有食之〈大衍历二月己亥大三月己巳小日食杜预造长历推此己巳乃二月朔〉
　　公羊传何以书记异也日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也〈日食必在朔在前在后日官失之公羊之说甚眀盖𫝊自仲尼之徒也〉
　　穀梁传言日不言朔食晦日也〈日官不能定朔故日食在晦〉其日有食之何也吐者外壤食者内壤阙然不见其壤有食之者也其不言食之者何也知其不可知知也〈壤皆音伤徐邈亦作伤麋信云齐鲁之间谓凿地出土鼠作冗出土皆曰壤○孔疏云日食者月掩之也有虽交会而不食或有频交而食自隐元年至哀二十七年惟三十七食而襄二十二年九月十月频食二十四年七月八月频食案汉书本纪高祖即位三年十月十一月晦日频食则自有频食之法也〉
　　桓公
　　三年秋七月壬辰朔日有食之既〈大衍历七月癸亥小八月壬辰大朔日食〉
　　公羊传既者何尽也〈穀梁云既者尽也有继之辞也〉
　　十有七年冬十月朔日有食之〈长历推是年十月庚午朔日食大衍历十月庚子大十一月庚午小朔日食〉
　　左传冬十月朔日有食之不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝
　　庄公
　　十有八年春王三月日有食之〈长历推是年三月癸未朔不入食限大衍历三月癸丑大四月癸未小五月壬子大日食沈存中曰春秋日食三十六后世历家推验精者不过二十六本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今算不入食限〉
　　穀梁传不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日
　　二十有五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社〈大衍历闰六月辛未大日食〉
　　左传二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也〈杜预以长历推是年实七月辛未朔一行以大衍历推辛未乃闰六月朔〉唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓〈文十五年𫝊日有食之天子不举伐鼓于社然则鼓于社者天子之礼而鲁用之失等威之道矣〉公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为暗恐人犯之故营之
　　穀梁传言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三兵三鼓大夫击门士击柝言𠑽其阳也
　　二十有六年冬十有二月癸亥朔日有食之
　　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社〈大衍历十月庚午大日食长历是年闰二月〉
　　僖公
　　五年九月戊申朔日有食之
　　十有二年春王三月庚午日有食之〈大衍历三月辛未小五月庚午小日食长历推是年闰二月〉
　　十有五年夏五月日有食之〈长历五月壬子朔不入食限大衍历四月癸丑大日食五月癸未小〉
　　文公
　　元年二月癸亥日有食之〈大衍历二月甲午小三月癸亥大日食长历闰三月传曰于是闰三月非礼也孔疏汉书律历志文元年距僖五年辛亥二十九岁闰馀十三闰当在十一月后今三月即置闰太在前杜预谓僖三十年闰九月文二月闰正月则闰当在僖末年而于今年置闰太在后大衍历是年闰十二月〉
　　十有五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
　　宣公
　　八年秋七月甲子日有食之既〈长历七月乙未朔甲子乃三十日皆不入食限大衍历闰五月丁酉小七月甲子朔日食程公说曰长历自僖十二年至文元年五年一闰者二四年一闰者三失三闰焉又自文十六年至宣十年四年一闰者又三失一闰焉〉
　　十年夏四月丙辰日有食之〈长历四月丙辰朔是年又闰五月大衍历四月丙辰大日食〉
　　十有七年六月癸卯日有食之〈长历六月癸卯朔大衍历五月乙亥朔日食六月甲辰大〉
　　成公
　　十有六年六月丙寅朔日有食之
　　十有七年十有二月丁巳朔日有食之〈经十一月壬申声伯卒范氏曰据十二月丁巳朔十一月无壬申长历壬申在十月五日是年闰十二月𫝊闰月乙卯晦大衍历闰六月庚寅非也一年安得两闰乎又云丁巳朔在十一月〉
　　襄公
　　十有四年二月乙未朔日有食之
　　十有五年秋八月丁巳日有食之〈长历七月丁巳朔日食大衍历同〉二十年冬十月丙辰朔日有食之
　　二十有一年九月庚戌朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之〈大衍历闰二月甲申小九月庚戌朔日食十月庚辰朔日在黄道角四度弱非食限长历是年闰八月〉
　　二十有三年春王二月癸酉朔日有食之
　　二十有四年秋七月甲子朔日有食之既八月癸巳朔日有食之〈大衍历七月甲子朔日食八月癸巳朔日在黄道星二度弱非日限长历是年闰三月孔疏谓凡交前十五度交后十五度并是食竟去交远则日食渐少去交近则日食渐多正当交则日食既而无频月食法案汉文帝三年十月晦十一月晦日频食与高祖三年十月十一月晦日频食同则是汉初三十年中日频食者再后此未闻当考〉
　　二十有七年冬十有二月乙卯朔日有食之〈长历十一月乙亥朔日食大衍历同〉
　　左传十一月乙亥朔日有食之辰在申司历过也再失闰矣
　　昭公
　　七年夏四月甲辰朔日有食之〈左氏有传〉
　　十有五年六月丁巳朔日有食之〈大衍历五月丁巳大朔日食长历是年闰九月〉
　　十有七年夏六月甲戌朔日有食之〈大衍历五月丙午朔大日食黄道娄四度闰月丙子小六月乙巳大非食限甲戌九月朔〉
　　左传夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否太史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓〈周礼大仆云凡军旅田役赞王鼓救日月食亦如之康成云王通鼓佐击其馀面是日食王亲伐鼓也〉祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房鼓奏鼓啬夫驰庶人走〈书云乃季秋月朔此云正月朔与书违者一夏礼一周礼也然周礼日月并救传亦云非日月之眚不鼓而无独正月救日之文〉此月朔之谓也平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣
　　二十有一年秋七月壬午朔日有食之〈大衍历七月丙子小闰十月甲戌大十二月癸酉大朔日食黄道箕四度半彊〉
　　左传秋七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾分同道也至相过也〈刘云诗云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑先儒谓周之十月夏之八月秋分之月也而甚可丑恶七年四月甲辰朔日食春分之月也而云鲁卫恶之卫大鲁小安在乎二分之食不为灾然则此乃寓言非实事也〉其他月则为灾阳不克也故常为水
　　二十有二年十有二月癸酉朔日有食之〈长历十一月小甲戌朔𫝊十一月乙酉是月之十二日己丑十六日十二月大癸卯朔卯误为酉古文卯酉作戼卯最易误不独此也𫝊十二月庚戌是月之八日闰月癸酉朔传辛丑乃闰月之二十九日明矣大衍历闰十月甲戌大非也一年安得两闰哉〉
　　二十有四年夏五月乙未朔日有食之
　　左传夏五月乙未朔日有食之梓慎曰将水昭子曰旱也日过分而阳犹弗克克必甚能无旱乎阳不克莫将积聚也秋八月大雩旱也
　　三十有一年十有二月辛亥朔日有食之
　　左传十二月辛亥朔日有食之是夜也赵简子夣童子裸而转以歌旦占诸史墨曰吾夣如是今而日食何也对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克〈张逸问云占夣注引左传赵简子占夣此以日月星辰占夣者不知何术占之答曰日月在辰尾夏之九月辰在房末有尾星建戌厌寅寅与申对辰与戌对申近庚辰与戌对故知庚辰辰下为主人故知为主人金侵火故不胜日有适气时九月节者以庚午在甲子篇辛亥在甲辰篇也中有甲戌甲申甲午成一月从庚午以下四日从甲辰至辛亥八日并之十二日通同四十二日知是庚午之日当在八月十九日故言时得九月节也言虽不胜即复者以其庚金午火位相连吴君臣争宫秦救复至不能定楚是不胜即复也问曰何知此有厌对之义乎答曰案堪舆黄帝问天老事云四月阳建于已破于亥阴建于未破于癸是为阳破阴阴破阳故四月有癸亥十月有丁巳为阴阳交会言未破癸者即是未与丑对而近癸也交会惟有四月十月若有变异之时十二月皆有建厌对配之义案堪舆大会有八小会亦有八也服氏注云是年岁在析木后六年在大梁大梁水宗十一月日在星纪为吴分楚之先颛顼之子老童童子楚象行歌象楚走楚衰则吴得志楚走去其国故吴入郢吴属水水数六十月水位故曰六年及此月也有适而食故知吴终不克一曰日月在辰尾尾为亡臣是岁用子胥之谋以伐楚故天垂象愚谓厌对者对为冲厌为破也〉
　　定公
　　五年春王三月辛亥朔日有食之
　　十有二年十有一月丙寅朔日有食之〈大衍历闰七月戊戌小九月丁酉小十月丙寅大日食长历是年闰十一月〉
　　十有五年八月庚辰朔日有食之
　　周礼大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐太仆掌凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之盖日月食王亲鼓太仆佐击其馀面左传亦云非日月之眚不鼓然则日月食则去乐以自贬独击鼓以救之而庭氏又有救日之弓与救月之矢非徒鼓也且以弓矢射之矣说者谓救日击雷鼓救月击灵鼓救日射枉矢救月射桓矢日食者揜于月月食者蔽于暗虚皆群阴迷乱之象故以鼓及弓矢攻之者攻群阴也说者谓月食阳胜阴失之暗虚者地影也月在上日在下地在其中谓之三圆月行入地影中则食视祲十煇五曰暗暗者阳明阴暗群阴蒙蔽故日月无光孰谓阳胜阴哉康成谓日食则射太阴月食则射太阳欤盖疑之也鼓者作阳气而云射太阳悖矣射者所以散群阴亦非射太阴也后之学者详焉周礼日月并救春秋独书日食而月食不书何也春秋志非常诗曰彼月而食则维其常月食常事不书日食非常乃书且大祝六祈有攻有说攻者鸣鼓说者责之以辞董仲舒救日祝曰炤炤大明瀐灭无光以卑侵尊以阴侵阳此之谓说攻谓皆用币不用牲若月食则徒有攻而无说盖以其常故无说此春秋所以不志月食也日食必在朔犹月食必在望故春秋日食必书朔其有不书朔与日者由日官不能定朔故日食或失之前或失之后非史阙文君子削之曷为削之日月交会谓之朔既非交会日焉得食故削之测日食者先推食限食限在两交曰中交曰正交谓黄白二道相交之度亦曰交行去交近则食远则否有入食限而不食者矣未有不入食限而食者也唐宋以上历法皆踈或不能定朔故日食𢘆在晦说者谓日之食晦朔之间月之食惟在望此知二五而不知十者欤日月有平行有实行有视行故日月有平朔有实朔日月之食亦有实食有视食新法推月食颇简易而推日食尤委曲烦难其略则以食限求实食既得实食亦可以已矣曷为又求视食日月在天而人在地假令日出于地之东而人在西则东为日之朝而西犹夜也〈此以东西之极而言〉故日食在东则日下之人皆见其食而在西犹夜何由见之且见其食者皆日下之人苟非正在其下者从旁视之则见日之光犹夫故也安得见其食哉地有南北东西人不皆在地中而皆在地面假令日行适当地中而食人或在南北或在东西则各因其远近而食分之浅深食时之早晚亦各随之而异故有实食有视食实食者日月在天交会之实度视食者人在地所见之初亏食甚复圆之行度也古历或知求实行莫知求视行皆知求平朔莫知求实朔故不能定朔者以此七政有高卑最高者恒星最卑者月故有恒星天有五星天有日天有月天〈新法谓之大阳天大阴天〉古历以恒星最高遂以恒星为天体而新法于恒星天之外又有宗动天宗动者言七政之所同宗而运动是为九天沈括谓日月星辰之行不相触者气而已此不知历象者也如日月有气而无体则月焉能揜日哉日高而月下七政皆然高下既殊又焉能相触乎日有食之曷为谓之既既者有继之辞非尽也新法谓之金钱食金钱食者日大月小月不能尽揜日光故全食之时其中阙然而光溢于外状若金钱故曰既非尽也其求之或用表〈二百𢘆年表〉或用算皆有法详见交食举隅觕举其略有如此者孔氏颖达曰日月食可推而得则是数自当然而以为变异者所以鉴戒人君也故有伐鼓用币之仪贬膳去乐之数而好言灾异者有时而验或亦人之祸衅偶与相遭故圣人假为劝戒使智达之士识神道设教之深情中下之主亦信妖祥以自惧焉尔其说近是然以为神之则惑众去之则害宜其言若有若无其事若疑若信则非也鲁论乡党纪仲尼之行而曰迅雷风烈必变夫以雷风之𢘆犹以迅烈为之变况日月之食而不为之恪恭震动哉且春秋纪日食非志灾也历家置闰易定朔难春秋天子不班朔诸侯不视朔鲁历往往失闰乃于其易者失之安有于其难者而顾得之历法乱矣君子修春秋特书日食以正之若夫梓慎之对史墨之占存而不论可也











　　春秋说卷十一