春秋辨疑 (四库全书本)/全览

春秋辨疑　全览



　　御制题萧楚春秋辨疑
　　直𨕣权臣〈蔡京〉退自怡著书胡〈铨〉赵〈〉奉为师宗经颇具明卓见异注不从迁就词非史信哉超众论亡诗作也辨群疑一王天下无他义三变周公岂逆知可惜代湮多散佚允宜重录表扶持瞠乎徒仰获麟笔鲜暇方惭下董帷
　　乾隆癸巳仲夏










　　钦定四库全书　　　　　经部五
　　春秋辨疑　　　　　　　春秋类
　　提要
　　〈臣〉等谨案春秋辨疑四卷宋萧楚撰楚字子荆庐陵人绍圣中游太学贡礼部不第于时蔡京方専国楚愤愱其奸谓京且将为宋王莽誓不复仕遂退而著书明春秋之学赵冯澥胡铨皆师事之建炎四年始卒曽敏行独醒杂志称所著春秋经辨疑行于庐陵宋史亦载其春秋经解十卷朱尊经义考谓其已佚仅摭录胡铨之序此本所载铨序与经义考合惟题曰春秋辨疑为小异或后来更定史弗及详欤江西通志及万姓统谱皆云是书四十九篇今止四十四篇盖有脱佚宋志云十卷今永乐大典所载止二卷则明人编辑所合并也书之大旨主于以统制归天王而深戒威福之移于下虽多为权奸柄国而发而持论正大实有合尼山笔削之义与胡安国之牵合时事动乖经义者有殊与孙复之名为尊王而务为深文巧诋者用心亦别陈振孙书录解题称胡铨以春秋登第归拜床下楚告之曰学者非但拾一第身可杀学不可辱母祸我春秋乃佳厥后铨以孤忠谠论震耀千秋则其师弟之于春秋非徒以口讲耳受者矣每篇各有注文皆楚自作亦间有胡铨及他弟子所附入谨以原注及胡铨附注别题之而以今所校正附其下俾各不相淆焉乾隆四十六年正月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀


　　春秋辨疑原序
　　绍兴七年春诏召中外侍从之臣各举贤良方正能直言极谏之士一人将延于廷诹以过失于是兵部尚书吕公祉以铨充赋其举词大略云臣伏睹左承直郎新改差判湖南路提点刑狱司干办公事胡铨性行恬粹器识宏远自少年登甲科屏居田里不愿出仕日从乡人萧楚学春秋明易象博极群书历考前代治乱多识前言往行十馀年间所蓄颇富试而用之必有可观有旨令铨具词业缴进盖是年六月一日也铨既进词业即日除枢密院编修官于是先生终已数年其学始大行于世时宰相张忠献公浚参知政事张公守陈公与义闻先生名皆愿见其书而不可得后忠献公得先生所著战辨喟然而叹谓铨可谓切中时病矣明年冬铨以妄言触宰相秦桧怒罢编修官削爵窜岭表凡八年而新州守张棣观望朝廷意旨奏徙铨朱崖岛上又八年而内徙合江险阻艰难食有并日衣无御冬而先生之书未尝一日去手暇则教子且训生徒各授一经朝夕肄业所得缀葺成易礼记春秋传又覃思诗书周官凡十有七年未能卒业然冗赘之说骪骳之文皆先生绪馀也铨自癸未夏迄辛卯秋凡四入经筵咫尺天颜备顾问或及经学则谨对曰先生实臣之师顷得旨进群经传玉音丁宁有速写进来之谕倘遂一经天日则先生之学皭然愈光岂特铨得以乱思遗老而已哉罗氏兄弟泳泌博学君子也欲锓板以传且乞铨序固辞不可于是乎书门人胡铨序



　　钦定四库全书
　　春秋辨疑卷一
　　宋　萧楚　撰
　　春秋鲁史旧章辨
　　孔子本准鲁史兼采诸国之志而作春秋春秋之未作则史也非经也春秋之既作则经也其文犹史尔而不可以为史法必举年时月日而后纪事然事事而系云甲乙则烦而无统于是又度其事之轻重大小其大者若系国之重者则日其次则月又其次则时此皆因旧史之文也〈原注日月例别有论〉然史之纪事必须本末略具使读者可辨〈原注尚书记言之史春秋则记行事之史虽略于书亦必有本末使读者足以辨其事善恶非直举其事之条目而已〉非如今春秋之简也案仲尼读史至楚复陈曰大哉楚王轻千乘之国而重叔时之言〈原注此必读楚史而采其事书于春秋也〉观今春秋书曰丁亥楚子入陈使旧史之文只如此则虽孔子何以知其终不县陈也〈原注时楚子欲以陈为县〉仲尼读晋志见赵宣子弑君事曰惜也出竟乃免观今春秋书曰晋赵盾弑其君使旧史之文只如此则虽孔子何以知盾之奔未出竟也〈原注孔子读晋志始知宣子事则是鲁春秋旧不载据孟子以晋之乘楚之梼杌鲁之春秋合而论之则知孔子兼采诸国之说而作春秋益信明矣〉案澶渊之会诸大夫称人恶不实其言卒不归宋财也〈原注案经围彭城城𣏌城成周皆大夫之事而皆列书名氏独澶渊之会悉书人则知其贬也当以左氏之说为信公榖传以经质之不足据〉卫甯殖曰吾得罪于圣人悔之无及名藏在于诸侯之䇿曰卫孙林父甯殖出其君今春秋无书逐君之臣姓名者〈原注只书某侯出奔于某而已〉又案汲冢纪年书称周襄王会诸侯于河阳今只书天王狩于河阳〈原注纪年疑即晋史〉由是知未修春秋辞有本末足以辨事善恶仲尼得以据其实而笔削之非鲁史之旧章也当是时天下乱甚矣始于天子失其政柄而诸侯擅权终于陪臣执国命而蛮夷张横诸夏遂微先王纲纪文章于是荡然圣人忧之因国史所载乱败之由裁成其义垂训于世冀后之君子前知而反之正也故断自隐公而下迄于西狩首王而系月首月而系事以一天下之统〈原注春秋以事系月以月系王以王系春故每年或书王正月王二月王三月然后始记诸侯行事言天下之事当统于王也天下之事出于一则治出于二则乱春秋之乱由礼乐征伐不出于王也时者天之道也治历明时以正岁年以颁天下之朔以作天下之事王之任也故以王系春所谓诸侯无王而孔子作春秋书王首月以示一统〉先王人而黜诸侯先诸侯而黜大夫〈案大夫原本作王人文义未合观注黜诸侯而归大柄于王黜大夫而归柄于诸侯两层并举可证其讹今改正〉以明天下之分〈原注据礼凡会诸侯著位各以命数多少为叙王之公卿则位诸公侯之上大夫同侯伯元士同子男自元士以下名字不登于春秋以其微也故凡书王人者元士以下当叙子男之上春秋之初诸侯僭天子又其次大夫僭诸侯仲尼作春秋不予卑者尸大柄故盟会王臣预焉虽微者亦书在诸侯之上示黜诸侯而归大柄于王也霸国大夫初主盟会则贬之示黜大夫而归柄于诸侯也此其大致〉内中国而外诸夏内诸夏而外夷狄以正天下之势幽观冥运之灾变近考人为之得失彰诚意之片善发伪貌之巨奸拟议予夺一归乎大中之道此春秋所书之大约也天下之统一然后能立天下之政天下之分明然后能成天下之务天下之势正然后能运天下之大若夫负有为之资居得致之位以立天下之正以成天下之务以运天下之大上律天时下尽人事赏善罚恶不离乎皇极之训此先王天下所以治也一切倒置而紊之此后之天下所以乱春秋具其义所以告也故曰经也冀后之君子前知而反之正也杜预见左氏载韩宣子适鲁见易象与春秋曰吾乃今知周公之徳与周之所以王遂以春秋为周公之垂法史书之旧章仲尼从而刊正之以示劝戒是大不然也夫未修之春秋可谓周公之法既修之春秋则仲尼之笔也案经书弑君或称国或称人称盗诸侯失国或书名或书爵与夫天王不言出奔所在称居之类皆乱世之事岂周公先垂此法乎又其文体三变隐桓之际列国盟会侵伐称人称师称爵〈原注政自诸侯出〉文公之世盟会侵伐始书诸国大夫名氏〈原注政自大夫出〉成襄而下迄于获麟荆楚之臣始皆登名于䇿此所谓三变也将周公逆知世变而有此法乎案经子男之臣名姓不登于春秋〈原注凡与盟会只书人窃邑弑君之类则直书之〉荆楚南夷也虽大国书爵不过子是终夷狄待之也而其臣名氏皆登于春秋又书其主盟主会反与霸国大夫等何也吴初见于经只书吴后书子又书其主会如此又周公逆知二国之后必大而预垂此法乎且以孔子立于定哀之间上视隐桓二百馀年倘旧史实简约如此则虽孔子其如春秋何信如其说是仲尼直写鲁史尔乌得曰诗亡然后春秋作也甚矣预之僻于左氏也〈原注古野史称太甲杀伊尹预信其说而疑尚书所载其无识可知观其释例集注该博正荀子所谓记问之学不足为人师此学者不可不知而轻信之〉至使后世操牍载笔者每志一事缀一词必欲擅褒贬取合春秋曰史则然也否则曰春秋不然也其弊之甚至简而无法若唐书帝纪只举事件目系以甲乙于是书之体扫地矣是预为之阶也或曰左氏经终于孔子卒后自获麟之后其文犹前也非旧章而何曰案获麟之后小邾射以句绎来奔左氏数三叛人而射不在数是则左氏经亦止于获麟也岂非或当时学圣人之徒者尊孔子欲见其始终放经而为之也抑后之好事者未可知也且使春秋既修之后掌于鲁之史臣乎藏于孔子乎理必藏于孔氏不当兼记国事与书孔子卒如曰掌于鲁则所书又不止孔子卒而已〈原注据左氏传终于哀公二十七年〉斯足知其妄矣又虽有经文而传皆无其事迹决非鲁之旧章又明矣或曰然则述史者当如之何而可曰司马迁有言文史星历近乎卜祝之间盖止于执简记事直书其实而已故为史者患不得其实如得其实而志之则后世之善恶自辨矣讵可如春秋之约且有褒贬之旨哉
　　盟会侵伐统辨
　　春秋所书事仅百数而盟会侵伐居其多何也天下之大政也夫盟者刲牲歃血要言于天地神明也忠信薄而奸诈起于是始有相与援指天地神明咒誓口血坎牲以坚其约者圣人不得已因而用之故周官有司盟之职凡国有疑则掌其盟载之约盖防狡然者以之合仇锢党〈案锢字原作铜今改〉迭相倾轧渐以阶祸故其事必司于王官也会者又以施天下之令发天下之禁而为侵为伐则以致讨其不顺是数者皆以统一海内之纲纪王者之政春秋书诸侯盟会侵伐见天下大政自诸侯出此春秋所以自隐公而始也〈原注周官曰时会以发四方之禁又时见曰会则知会为王者之事诸侯为会僭可知矣注云禁九伐之法也〉司马法亦云天子会诸侯九伐之法也若夫析而言之则侵伐为重盟次之会次之何也侵伐兵戎之事威天下之柄也盟会则典礼也威柄出于上则人群可合典礼可兴天下可治威柄一失则典礼为徒法而天下乱矣故春秋之始诸侯盟会则直书之〈原注隐元年公及邾仪父盟于蔑二年公会戎于潜三年齐侯郑伯盟于石门九年公会齐侯于防凡此盟会之始皆书其爵所谓直书无贬文也见典礼皆自诸侯出也　案经会戎于潜系二年事盟于石门则三年事原本槩冠以二年且先后倒置今改正〉侵伐则贬书之〈原注莒人入向卫人伐郑此皆用兵之始而皆贬书人〉以兵戎为重示天下后世威柄王人尤不可失也大夫初出将兵亦贬书之〈原注无骇帅师入极翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑此大夫用兵之始而二大夫皆不书氏则知其贬也〉示后世一国威柄君人尤不可失观之春秋自东迁而后强侯迭兴中国赖焉而周室终于沦败不克返正则知天下威柄王天下者不可失昭昭矣大夫既擅兵其初也不惟功伐著于国盖亦有劳于王矣逮其末也六卿以之分晋三桓以之弱鲁齐吞于田宗卫乱于孙氏甯氏则知一国威柄君国者不可失昭昭矣夫小民至愚礼义之善或不能入刑罚之威有所不畏者而至咒誓于天地神明则咸有肃心若其性然圣人虑臣下乘此聚结凶顽易以作乱故春秋于大夫初出盟亦贬之〈原注隐元年及宋人盟于宿此大夫主盟之始也及者内为主故外大夫书人而内不出主名以示贬不予大夫得专也桓十一年柔会宋公陈侯蔡叔盟于折此大夫会盟之始也会者外为主故内独去柔姓氏以示贬不予得专也宿之盟内外皆大夫而主在内故内不出主名以重其贬折之盟宋公主之故柔止去氏以贬之此春秋之书法也当是时政未逮大夫虽或与会盟皆国故也而仲尼于其始皆加贬文不予之者以盟于国事为重非忠臣则或以为乱是以虑其后患而示后世俾知防患之于微也〉以盟于国为重不予其专也其后政在大夫赖盟载之约以安国家利社稷盖有之矣而贼臣弑君叛邑恃要言以自固者抑比比然然则圣人不予臣下得专兵者虑祸微矣春秋拨乱而作所以防微杜渐其旨大致如此非圣人孰能修之于呼上之人能明其教焉则无驯致祸乱之事矣〈原注古者列国皆有兵或三军二军皆诸侯帅之以听于王大夫不得专也〉
　　兄弟总辨
　　春秋凡言弟者有兄之称言兄者有弟之称皆以亲贵称之也国君之尊兄弟不得以属通所以抑亲贵而崇君道也君者人之纲君道或替则无以统正人伦矣故国君虽母弟庶兄既列为卿佐则称公子〈原注先公之子也〉而绝其兄弟之称者全其君臣之道也将以君臣之义责之也间有来聘〈原注齐侯之弟年〉来盟〈原注郑伯之弟语〉帅师〈原注卫侯之弟黑肩〉而称弟者著其亲贵庸见其未莅政为臣也未莅政为臣而使之非正也邻国交好则有盟有聘皆所以利人民保宗社东周之时行人或失辞陨命两国至于暴骨是与夫帅师动众皆国之大事在择贤者能者非任于亲贵也杀世子以邑叛〈原注杀世子则陈侯之弟招以邑叛则宋公之弟辰〉而称弟者著至亲而为国恶甚之也〈原注穀梁子曰尽其亲以恶之其说是也〉出奔而称弟者〈原注陈侯之弟黄秦伯之弟鍼卫侯之弟鱄〉讥千乘之国不能容其亲公弟叔肸卒贤之特书也〈原注春秋详贵略贱非卿大夫则不书卒叔肸非大夫特书也〉盗杀卫侯之兄专罪卫侯也天王杀其弟甚天王之恶也兄弟天伦亲莫厚焉临制一国而不能制其天伦之亲失政刑甚矣何以为国至自戕刈者恶又甚矣或曰母弟称弟母兄称兄非也人道莫重于亲岂有同母则曰兄弟异母遂绝其兄弟之称邪案公子友公子牙皆庄公母弟见书于庄公之世皆不言公弟〈原注二十七年公子友如陈三十二年公子牙卒　案经公子牙卒在庄公三十二年原本误作二十二年今改正〉是知凡兄弟云者以亲贵称以亲贵称者则又各有义也
　　弑杀辨〈原注阍杀吴子盗杀蔡侯二传作弑先儒之说皆通此不论〉
　　弑其君杀其大夫文正相对弑其君书名书人书国虽异要之俱下虐上之辞〈原注国语曰下虐上曰弑〉皆罪在下也盖以下对上则称君故自外来杀诸侯不称其君非其君故不以下称上之辞书也杀其大夫书人书国虽异要之俱上诛下之辞皆罪在上盖以上对下则称其大夫故盗来杀臣子若两下相杀不称其大夫非其大夫也故不以上称下之辞书也然而杀其君罪在下也其书之不同则又有旨焉杀其大夫罪在上也其书之不同则又有旨焉夫君者人伦之首而杀之至大逆也故在其大臣则书臣著其恶于万世庸见居位擅势为国逆贼专罪之也左氏曰称臣臣之罪也是在其左右近习则书人此不止为微者名氏不登于册亦所以警于世也春秋之例于臣下微者至为叛乱亦有特书其名氏〈原注如小国之大夫见于事止书人至有窃邑叛逆则特书名以贬〉恶无大于弑逆而不特书者庸见其君狎昵小臣不能闲卫以致凶殒亦所以警乎为君者也传曰左右大亲者身危是也〈原注微者无势位可乘至能为逆由君媟狎之致可知故春秋止书人俾观者知以国君之尊殒于微贱之手所以警为君者〉至其称国以弑者举国之辞弑于众者也则其君之失道亦可知矣书曰抚我则后虐我则仇故圣人于春秋众弑其君则书国此非止著下之为逆者众亦足以见君之失道冀后之为君者睹此而知自反也里革曰君人者其威大矣失威而致于见杀其过多矣此之谓也左氏曰称君君无道是也不然弑君大逆书其首逆足矣何必区区分为三等故曰其书之不同则又有旨焉夫王者所以驭人群临万国役制天下之众惟威与福而威莫大于能杀之福莫大于能生之则生杀者威福之大柄王者所执也故春秋二百四十二年无书天王杀其大夫者惟天王得专生杀故也夫能生杀人则能制人能制人则能用之将赴汤蹈火无所不堪奸人乘此所以作乱故春秋于诸侯有杀其臣子者皆谨志之不予诸侯得专杀也称国以杀者君杀之也专罪其君也〈原注杀其大夫者以上对下之称称国以杀知其君者惟君有国故也弑其君者以下对上之称称国以弑者则举国辞也称国虽同上下比对则其意异案楚杀其大夫成熊传曰楚子谓成虎若敖之馀也遂杀之楚杀其大夫屈申传曰楚子以屈申贰于吴乃杀之则知称国以杀者君杀之也　案经昭公十二年楚杀其大夫成熊左氏穀梁俱作成虎此注各因经传之文故其名互异〉称人以杀者众杀之也虽曰众杀之祸变皆自君而致君失刑而致其见杀故不去其大夫之号以上杀下之辞犹君与众杀之也此不止乎罪在上者兼亦讥其大夫也大夫国人之望而至见杀于国人不可谓无罪矣抑亦以警后世之为臣也书杀其大夫某及某者以累及也又著其滥杀也至于杀世子则目其君者恶又甚矣诸侯受封于王惟世子得世守之此王制也万世之公道也诸侯以国传其所守者奉王制也则世子者王之世守之臣非特大夫比也而以爱私擅杀之此不止戕灭天性逆乱人理是违制悖道则近于无王矣故春秋杀世子则目之著其恶之甚也谓其近于无王也〈原注专杀之罪小无王之罪大杀其大夫专杀也大夫国君之臣不予专杀者防其乘此制服不逞之徒以作乱杜其渐也世子者君之贰世有国者是王臣也故春秋至杀世子则目其君重于杀大夫近于无王也〉凡此书之不同故曰则又有旨焉若夫构逆造乱为国巨蠧罪当杀者则去其大夫之号称人以杀举众讨贼辞也郑人杀良霄晋人杀栾盈是也五等列侯见于盟会侵伐之类止各书其爵至于见杀则称其君用见弑者皆其臣下也五等臣子见于盟会他事亦止书其名氏至于见杀则称其大夫者用见其大夫则其杀者皆其君上也凡此不绝其君臣之称者著其无罪不可杀也间有不称其大夫者绝其君臣之称而举众以杀之则知为国贼矣三传于弑杀俱未尽其旨而左氏以称国以杀为讨有罪又从而酿辞结成其罪于高厚则曰从君于昏于公子燮则曰不与民同欲公子嘉之见杀曰专也成熊之见杀曰楚子以为若敖氏之馀也案成熊与斗氏同出于若敖斗椒作乱在宣四年历成与襄至昭十有二年始杀成熊凡七十馀年矣岂有历年如此久复正讨其罪此馀党尔信如此则楚子之滥刑可知左氏之诬为尤甚盖不知圣人所以志诸侯之杀臣子者不予得专杀也所以书其大夫者又见无罪不当杀也间有例当不书其大夫而犹书者则又有旨焉晋杀其大夫里克卫杀其大夫甯喜是也盖晋卫本藉二子弑君反国既而畏其偪且虑祸已故杀之故仲尼不以讨贼之辞书抑不去其大夫之号者不绝其君臣之称而称国以杀者君杀之二子于天下为国贼于二侯则为同罪一体之人故圣笔不绝其君臣之称庸见其一体则二侯与弑之罪亦不灭矣所谓春秋辨天下之邪正者此也又陈人杀其公子御寇莒杀其公子意恢不言大夫非大夫也非大夫则名氏不登于册圣人重其灭宗故特书之所以勖亲亲之道也大率三子者于传不能尽究圣人之旨而皆有奇丽可喜之辞学者嗜焉或不暇博览详考或遂引据其说至于为害为乱盖多有之如汉儒以春秋不予蒯聩而杀戾太子〈原注幸而非真戻太子耳〉唐人以阍弑吴子而教文宗尽诛宦官遂逐去君侧至有如袁绍司马懿之徒信其母以子贵致妾嬖并后僭乱宫闱后世又比比而是此皆其大者其他据其偏言绮语饰为雄辨背道逆理以惑乱人主之听又颇有焉故学春秋者欲稽仲尼之心当以经为据于二家不得不辨也
　　迁国辨
　　春秋书某迁于某〈原注卫迁于帝邱〉自迁其国也凡书皆讥迁国至大事也国有人民社稷之重而且迁焉以益下而利民故也故易利用为依迁国取象于益〈原注损上益下为益〉书载盘庚涉河而迁恐民尽刘不能胥匡以生礼迁国必大询于众是皆非独便已而已也春秋之时王政不纲列国大者事并强者务兼其以国迁皆国小畏偪惧亡苟择地利图保社稷耳所谓益下而利民也案书迁者七邢卫蔡各一许居其四皆非大国也国无小道用则存不道用之则亡传曰诸侯有道守在四国又曰地利不如人和若上有道揆下有法守政事修举人民和辑远迩竞亲则四邻为之归矣夫何迁之有苟不知此惟偪是畏惟地利是择偪者无已迁者亦将无已是徒剿民而扰下耳何以为国故曰皆讥也夫大室三涂洞庭孟门天下之险而国之者不一姓是地利不足恃则为国亦必有道也春秋讥以国迁者欲后世君子之反其道也春秋之旨有原情恕之而不责之者有据义而不恕责之以道者凡书某人迁某〈原注宋人迁宿〉罪其迁者不罪其见迁者恕其力不足也此所谓原情而恕之不责之也邢卫蔡许自迁其国由当时而言亦皆非得已者仲尼一一讥之罪其无政也此之谓据义而不恕之责以道也欲君子之反其本也
　　即位辨〈原注案春秋系世君必逾年始称元后世于其中后称改元非古礼也　案中后原本作中使义不可解查汉书文帝有后元年景帝有中元年则此使字自系后字之讹今改正〉
　　夫即位与元年不可同而论先君之终年不可为嗣君之元年此古史之常也如既为先君之终年又为嗣君之元年则纪历无次故必逾年始得称元至于位则有国有天下者世守之不可久虚先君既终则嗣君即之非元年比也案尚书顾命乙丑成王崩癸酉设仪于庭〈原注乙丑至癸酉九日耳〉康王麻冕黼裳尸天子位大告诸侯讫王乃释冕服反丧服则天子正即位之礼不俟于元年矣夫至忧之时释衰服冕而不疑于忘哀者盖人之大伦君臣父子而已父子之恩独隆则君臣之义或几乎息矣故先王制礼大义至恩相为轻重不敢有所先后此万世之达道也然则诸侯正即位之礼不俟于逾年也亦明矣案定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位戊去癸才五日〈案癸亥戊辰皆系纪日原本五日误作五月今改正〉此直书也〈原注昭公未葬当言子即位季氏恨昭公废嫡立弟为定公故仲尼书曰公即位以见其非正也〉由是言之未修之春秋必曰某月日公薨某月日子即位此史氏之常也既修之春秋始于元年春王正月下或书焉下或否焉此圣人之笔也位者国君之大宝长子继世守之不俟逾年更岁然后始即故凡书者非其常也非常者见其不正也自僖公以前政在诸侯则嗣子废立由诸侯也僖公以后政在大夫则人君废立由大夫也诸侯有国自擅废立未失政也大夫而专废立君权丧矣案僖公以前独桓公书即位者不正桓篡兄而立也僖公以后无不书即位者不正由大夫而立也以其时考之僖之末年齐桓与管仲属公子元于宋襄公以为太子及桓公卒易牙与寺人貂杀群吏而立公子无亏文之六年晋襄公卒晋人谋立君赵盾欲立公子雍贾季欲立公子乐卒之废雍而杀乐几年而灵公始立襄公之时齐灵公既命高厚傅牙为太子及灵公卒崔杼迎光而立之于鲁则襄仲挟齐杀适而立庶季氏恨昭逐嫡而立弟则自僖公而后废立由大夫可知也夫废立天下之至危事也当至危之际使嗣子阴默拱手以听于人彼无伊尹之志孰不为乱于时三桓专鲁六卿专晋田氏崔氏专齐孙氏甯氏专卫其视逐君如脱屣置君如弈棋至𫉬麟之时人君之在位者仅有名号反畏其臣如勍敌然岂能用其国哉故圣人恶之自僖公而后悉书即位所以不专予人臣得专废立也圣人作春秋常事不用书书其非常者著其不正之失冀后君子睹此而反之正也以是防天下后世人君犹不鉴此使宦寺得专废立而亡国者春秋之戒岂不深哉三家之说虽异其以元年正月即位之礼同此不攻而自破矣〈原注杜预之说亦无案据〉或曰凡书即位者用见非天子之命而自即之也自文之元年天王使毛伯来锡公命是文之立非无王命而书即位何也或曰书即位者正人君之始也故春秋谨五始之文曰此学公羊者之妄也信如其说则书即位者得其正也则桓之弑兄宣之篡嫡可谓正欤又定以元年六月昭公之丧然后始得即位亦可谓正欤盖公羊之学有黜周王鲁之说故取五始之义唱其端者胡母董氏之说非圣人之旨也〈原注天子即位后反丧服则听政于冢宰谓之谅阴三年不言其礼达于诸侯故孔子称谅阴不言古之人皆然则知诸侯正即位后听政于上卿古之礼也啖子曰天子崩诸侯薨既殡嗣子为君未就阼阶之位康王之诰是也明年正月朔乃就位南面而改元其说皆无据也人君一年谓之元乃史册之常书有太甲元年元禩之类岂为国之重事哉案书序称康王既尸天子又安得云未就位其臆说从可知矣〉
　　书归辨
　　凡书归复归者皆国逆而受之之辞也直云归者若始出今归耳未失国之辞也蔡侯庐陈侯吴二国已灭而直云归者不予楚灭二国故以二侯自归为文所以抑强夷而存中国也卫侯郑书归者时文公虽执卫侯归于京师而卫国未有篡位者故得为不失国也曹伯归云自京师者天子命之归也天子命之归则不失国矣春秋之时诸侯之奔执而得反国未有出于天子独曹伯由天子归之故曹伯不名亦不以失国之辞书之也岂非列侯废置天子得专之也欤或曰晋执卫侯郑归于京师则郑之反国亦天子赦之何以不言自京师而且名之此春秋之微旨也文公之于卫侯听元咺之讼则不待王命而执之及受鲁侯之赂始请于王而归之是卫侯纵舎在晋而已天子岂实得行其意哉故不言自京师亦不言自晋而以自归为文者所以抑强臣也亦如陈蔡二侯反国不言自楚者同盖不予诸侯得废置诸侯所以一其权于王也以是防天下后世犹有挟天子令诸侯者故曰微旨也至于大夫公子之反国而直云归者或国逆若君许之也如孙林父华元之类君许其反如蔡季公子比与夫郑突曹赤之类则国逆之也其有云自某者所自之国为之请也穀梁曰自某某有举焉尔其说是也赵鞅不言自者时晋二卿请于君而复之非列国为之请也其云复归者有所复也谓初既去矣今始来复已失国之辞也左氏曰复其位曰复归其说亦通案经传郑忽出而突立卫侯郑奔而叔武受盟卫侯衎亡而卫剽即位故三侯得反国皆曰复归谓其皆失国也曹伯襄言复归者以其执于晋侯拘于宋国其孱弱如此虽得反国亦非天子之命与失国者同矣元咺言复归者咺之反国非卫侯之命也初咺出奔晋诉卫侯之杀叔武晋文于是执卫侯而归元咺于卫卫侯惧而听命故得书归而云复者著其位已夺也明其自晋者明其晋纳之也故不得与孙林父华元之比所以恶元咺而罪晋侯也大夫之位予夺在于诸侯故春秋大夫出奔而反国君许之则直曰归如始出而今归尔以未失位之辞书之也亦由诸侯自京师而得反国直曰归以未失国之辞书之也诸侯之位予夺在天子天子命之归则不失国矣大夫之位予夺在诸侯诸侯许之归则不失位矣今咺书自晋复归著其位已夺恃晋复得归尔故曰恶元咺而罪晋文也且天子所以能制天下者以其擅天下威福之柄也国君所以能制一国者以其擅一国威福之柄也苟威福不得自作岂能为政于一国与天下哉春秋之时小国大夫或逆节污行见讨逃窜则倚大国为之请解求复其位其君不得已而听之者间多有之如卫侯听晋而反孙林父是也仲尼从而书之曰自某者亦足以见小国牵制于大国不得自专其权也凡此非善之善者也特比其反国而为恶者差善而已穀梁子曰反以好曰归先儒曰归善辞也复归次之案郑突归而篡位楚比归而弑君卫侯郑则杀元咺公子瑕而复归岂得谓之善辞且以好也大抵三传说俱未尽其旨不知所谓归与复归皆曰逆而受之也其云复者谓其初已失国今始来复也已失国亦弱矣
　　书入辨
　　春秋书入与归其文正相反凡云归者国逆之善辞也凡云入者非国逆之恶辞也归善辞也有非善亦曰归者以国逆之也入恶辞也有非恶焉亦曰入者以其非国逆也王猛入于王城天王入于成周正也非不善者而书入者以见成周王城已为子朝之党所据王以兵胜而入之非王城成周逆而受之也则王室不竞亦可知矣许叔入于许异乎齐之小白阳生莒展舆之入也故许叔字而不名而三人者名而不氏岂非许叔以君亡嗣绝入据其位而三人者或内结奸臣若外倚强援而篡也欤然而许叔犹书入者得不以其非国逆之也卫侯入于夷仪比郑伯突卫侯朔之入亦有间矣盖卫侯特以微弱迫逐于强臣无他大恶故得不名而突与朔则夺正或逆王命恶可知矣故出入皆名也然而卫侯不名矣至襄二十六年复归书曰卫侯衎何也曰以其待弑君而后入也故其出奔夷仪皆不名者未有大恶也于复归而名之者有大恶也未有大恶则恕之恶著而后罪之不逆诈之道忠厚之至也苟其祸心实未萌而逆加之罪是钻刻之吏耳岂仲尼之心哉此圣人教后世用刑必忠厚也若郑之良霄宋之乐大心皆叛逆为国贼臣故皆书入凡此之类所谓恶辞也然亦有非此例比而书入者如夫人姜氏入岂谓鲁不逆之盖以其取仇人之女荐献于宗庙忘孝大矣故书入若非国逆焉以恶之是不予受之也所以责庄公忘父雠而教天下以孝也庚辰我入祊时郑伯使宛来归祊又岂祊不听命者盖诸侯土地天子所封非诸侯可得专也苟惟擅以与人是无王而行也故曰入与称兵入人之国同文不予鲁之受郑地也凡此异乎反国而亦书入有微旨也穀梁曰入者内不受也谓如夫人姜氏则义不可受小白突朔之类皆非举国逆而受其说亦通也其书复入者其文亦与复归正相反复归谓初既绝于国其反或国逆而受之也故书复书归复入则既绝于国而反为国恶谓谋复而入也案经书复入者二鱼石栾盈是二子皆构逆作乱不胜出奔谋反为国贼是知书复入其罪重于书入者也故曰既绝于国而反为国恶也鱼石实楚取宋彭城封之而书复入者专以罪叛臣且抑强蛮而存中国也大抵春秋之书虽善恶判于一字而善恶有轻重之差一字之措抑又有旨焉不可一例拘也反国者有曰归复归有曰入复入此善恶之辞也然反国以恶曰入小白阳生是也亦有可道者焉许叔入于许是也至于入王城入成周又不可谓反以恶矣夫人入与入祊入极之类又非反国者如此岂可以一例拘哉
　　归入后辨
　　或曰春秋之时诸侯之出奔间有庸懦自失柄者迫于强臣而去不至于大无道者其大夫出奔亦有为谗构倾轧惧祸而去者其情可恕圣笔皆以自奔为文何也曰专罪其奔也诸侯一国之君制人而非制于人也至于臣下所逐何以为诸侯故春秋以诸侯自奔为文罪之也所以警天下后世为人君者也大夫一国之望也去就以道者也至衅成祸乱始颠越逃窜何以为大夫故春秋以大夫自奔为文罪之也所以警天下后世之为臣者也盖春秋拨乱而作欲君子反其本也公羊曰复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶归者出入无恶岂知圣人书出奔者因以罪之矣左氏曰国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入如良霄反为国恶阳生则出于陈乞之私岂国逆之也如赵鞅曹赤之类皆不言所自又岂诸侯纳之且左氏于蔡季归国传云蔡桓侯卒蔡人召蔡季于陈此传得其实也则知凡书归者国逆之而已穀梁曰归为善自某归次之曰归易辞也盖国逆曰归国逆则无仇党争斗之祸亦可谓易矣比于书入者亦可谓善矣自某归者外亦为之请焉非直国之愿亦可谓次也虽然至于突之篡嫡比之弑君亦有不善者焉故曰三家之说俱未尽得其当也
　　同盟辨〈原注同盟十有四大夫居其一胡铨附注铨案凡十有五〉
　　凡有携贰之国来受盟则曰同谓初异而今同有举一时誓之而无彼巳之约亦曰同〈原注若葵邱之盟则有初命再命又盟词云尔无我诈我无尔虞则彼此有约故皆不书同也〉其可道与否考之于经皆可见矣如齐桓晋悼卒能服携贰之国以安诸夏此可道者也〈原注桓公再同盟于幽悼公凡三盟书同而皆能服楚使中国免侵轶之患者皆十馀年胡铨附注铨案悼公盟书同者有四成十八年虚朾㐮三年鸡泽九年于戏十年亳城北〉宣成之间中国无霸虽屡同盟旋复叛去徒见诸侯之不一其无补于世彰彰矣至清丘之盟四国大夫皆书人者贬也大夫同盟始于此此共誓一事之盟也盟以结信兴于季世以人为不足信而要誓于神也小人常情宁悖傲于君父而不敢慢于神宁有罔于君父而不敢欺于神当春秋之时盟为国之大事仲尼虑奸人乘此易以作乱故于内大夫初出与盟皆贬之霸国大夫初主夏盟亦贬之示不与臣下得专也〈原注文七年公会诸侯晋大夫盟于扈此霸国大夫主盟之始也故诸侯不序晋大夫不名贬也内大夫出盟注在盟会侵伐统辨篇〉同盟则又甚矣易曰二人同心其利断金夫同善相资其功必博同恶相济其害必大君子以兴小人以乱不可不慎也清丘之役虽无利于国亦无败于事而圣人重其贬者慎始也其后大夫跋扈挟外援以抗君若奸臣劫众以叛国乱臣贼子至弑父与君无所顾惮纷纷而起皆赖于要盟焉是以圣人谨于其始虽未有害皆加贬文冀后之君子前知事有系国之重必使权归于上不专于臣下也自周东迁诸侯擅盟大率要结朋比始乎相轧终乎相并获麟而后四分五剖遂峙为战国则诸侯擅盟已不可况大夫乎此周官所以设司盟之职春秋所以不与臣下专盟也〈原注诸儒或曰书同者皆美之夫盟之盛者不过齐桓之葵丘晋文之践土何以不言同也或曰以其同然莫相统一皆恶之则齐桓晋悼何以终能一诸侯卫中国御四夷也是皆臆说今之所辨皆据经以削诸儒之谬于经无据则缺之〉
　　后说
　　诸侯有携贰而复来受盟则书同然有叛中国而受夷狄之盟者不书同如辰陵之盟陈郑始从于楚不书同是也所以予其归中国不许其即夷狄亦足以见夷狄之不可与同也盖诸侯合而一则中国竞而夷狄微矣离而不一则弱弱则诸夏衰矣春秋终吴楚之乱由诸侯之不一也
　　书取辨
　　春秋之辞简而法其旨婉而微褒贬寓于一事可谓简矣而一事之施复更有义考其上下之文然后见焉不曰微乎是故凡书取者本非已有也非已所有而克有之曰取然有恃其兵力攻得而有之者有因其微弱奄其无备掠得而有之者有以威胁或不义得而有之者而皆云取者著其本非已有也非其所有而取之恶可知矣若夫属辞比事考其所以取之之迹则又有义也如公败宋师于菅取郜取须句公以楚师伐齐取谷宋人伐郑取长葛宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之之类此所谓恃其兵力攻得而有之也取根牟取鄟取邿取郓取鄫取舒之类皆因其微弱无备掠得而有之不至屠陷城郭糜烂人民与夫取郑师于雍丘取宋师于嵒皆奄其不虞悉俘得而有之而已尔非所谓不用师徒也〈原注取郑师于雍　直云取者讥郑之无备也取宋师于嵒直云取者讥宋之无备也〉是故言伐言取者直罪其取者不罪其见取者著其力不足也直云取者著其无备而见取交恶之也〈原注取舒取郓之类是也〉取郜大鼎于宋则贪赂而纵罪取济西田则齐以战败而赂我齐人取济西田则我篡立而赂齐取邾田自漷水则晋执其君我取其田此所谓或以威胁不义得而有之是故赂我而言取专罪我也〈原注宋督弑其君桓公与诸侯会于稷以成宋乱受赂而反不言宋人来归郜大鼎而云取郜大鼎于宋者专恶鲁也〉赂齐而言齐取专恶齐也〈原注不言归济西田于齐〉执其君而取其田恶又甚矣至于书齐人取子纠杀之者所以讥鲁而甚齐也桓既篡兄而得国夫以堂堂之齐岂一纠之能病桓不顾亲爱之道既不能宥而逸之反猜忍残贼恃齐之强胁鲁杀之恶可谓甚矣书曰齐人者并恶其君臣也庄公之纳纠既不顾君父之仇而忘之又不能字人之孤而保之拱手索气听齐杀纠不可谓无恶矣书曰取纠以见纠之在鲁鲁不能护齐得而杀之所以甚齐之恶而讥鲁之不竞也又公在干侯取阚阚鲁邑也书曰取者见国内皆叛公不能有之则昭公之为君也可知矣臣子之恶则又可见矣又齐侯取郓田公至自齐居于郓此齐为公取也昭公见逐于季氏而羇寓于外邻国莫之恤独齐侯躬至野井唁之为之取郓以居之以常情论齐侯可谓有徳于昭公矣然齐居方伯之职承霸者之后有甥舅之亲不能纠合诸侯以讨季氏之乱反昭公于国顾为是琐琐是长贼臣窃国之权而废方伯救患之义也故书曰齐侯取郓观其文若无故取邑然当坐其罪者恶之也以其不足为义也春秋贵义不贵惠此之谓也左氏曰凡书取易也公谷皆言取易辞也俱未达圣人之旨且公败宋师而后取郜宋人取郑长葛围而后取易乎凡直言取而不言伐者谓之易辞可也〈原注如取郓取邿之类也〉不可皆通以为例也左氏又曰凡克邑不用师徒曰取案经文见云伐何得谓不用师徒也又取谷之役公以楚师取漷东田及沂西田季孙斯叔孙州仇仲孙何忌三卿帅师非师徒而何特取济西田取邾田自漷水齐人取济西田此三者皆齐赂我或我赂齐或人执其君使我得有其地可谓不用师徒尔不可以凡言也三家之说俱未尽其旨是不知一字之措复更有义考其上下之文然后见焉大抵三家以春秋为鲁之旧章故每事以例言盖不知出于圣人之志文同事变则各有义也〈原注凡言取某师者悉俘得之也左氏曰覆而败之言尽覆没而胜其说亦通然取者得之称若但败不死者则走归何名为取则当书败其师尔不当言取也赵氏驳之亦当矣〉







　　春秋辨疑卷一



　　钦定四库全书
　　春秋辨疑卷二
　　宋　萧楚　撰
　　侵伐辨
　　侵伐之义左氏亦仅矣而杜征南不能辨详其旨遂致诸儒纷纭之说盖亦未尝质之春秋周官而已尔凡显然举兵声其金鼓而临之曰伐率兵直前而不声其金鼓使不觉其来则曰侵侵抑略也案大司马掌九伐之法〈原注凡以兵讨有罪皆曰伐故其总有九也〉于贼贤害民独曰伐者此伐之正也民为邦本贤者天下之达尊而贼之害之是内已失民心外必无诸侯之援天下所共恶也故显然举兵声其金鼔以讨之所谓伐之正也负固不服则侵之者所谓不服特遏王命尔敢然者负恃险固而已是于内未必失民于外未必无诸侯之援故率兵入其地而不声其金鼔使不觉其来夺其险固以讨之此先王用兵之机也〈原注侵者占夺之名书曰侵于之疆侵与袭相似皆不声其金鼔而袭者掩其不备而取之非讨有罪之法故不在九伐之数侵则非掩取而有之也〉考之春秋书侵有言获言溃者以非显然举兵不觉其来故见获或致溃也未有再言围者〈原注伐有再书围者〉以其侵略不致深入故也案经书来侵者五皆言鄙则知其非深入也〈原注赵氏谓侵有破人之国者此指侵蔡蔡溃而言也齐桓率八国之师以侵蔡蔡小国不虞八国之师一旦萃其境何所恃而不骇且溃也于此益知所谓侵者非显然举兵明矣〉至于伐则有言战以其显然举兵见伐知其来故得结阵而战也左氏曰有锺鼔曰伐无锺鼓曰侵意谓伐则摐锺击鼓而进侵则不摐击之其说亦通也案经齐桓公率八国之师侵蔡蔡溃〈案原本蔡溃下有者而又三字文义不属考春秋书公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚此处虽非全引经文而蔡溃遂伐楚五字自可直下今删去〉遂伐楚岂谓侵蔡时八国俱无锺鼓至伐楚时始有锺鼓邪以此质之则知左氏所谓无者特不摐击而已师之耳目在于金鼓进退安可无哉公谷及诸家之说赵氏破之当矣然自为说曰称罪致讨曰伐无名行师曰侵且蔡自北杏会后二十馀年未尝复与桓公盟会则其即戎背华可知矣侵之为无名乎又侵在九伐之数皆先王讨有罪之法何独于春秋为无名行师也杜预谓锺鼓所以声其罪〈原注国语曰伐备钟鼓声其罪也侵密声为暂事也盖左氏见伐则声其金鼓侵则密之遂谓钟鼓为声其罪是不知先王用兵之法不同也且侵与伐皆在九伐之列皆是讨有罪之兵岂可谓密声便为无罪可声乎杜氏不能详其失过矣〉夫兵戎诛杀威天下之大柄统一海内之法王官之所司也春秋之时诸侯擅用大率强夺弱众并寡卒之四分五剖溃为战国仲尼志之以见王者失天下之威柄终致天下之乱冀后之君子睹此知威柄之不可失也岂止拘拘较其称罪无名而书侵书伐哉当时戎狄之兵亦有称伐者岂其亦能用周之礼法也信如预说伐为有罪可声凡书伐者皆善之欤是大失春秋之义也或又曰以隙曰侵盖见司马迁称桓公怒蔡姬之故于是兴兵讨蔡管仲因而导之伐楚故有是说详经所载蔡叛中国久矣楚为中国患久矣齐桓于僖初年会于柽以谋之又会于贯会于阳谷然后大合列国讨之蔡与楚国尤近诸夏故先侵蔡蔡溃始兵临楚进次于陉如此则岂为挟隙而兴若果由一姬致怒则列国岂肯举众以从之乎又何以为齐桓也况召陵之盟春秋犹以为善侵蔡伐楚亦圣人之所与也〈原注齐桓自即位至僖公元年以前凡会遇盟十有三而皆书爵举兵者十有四皆书人以其攘夷狄救中国之功未著微之也至侵蔡伐楚始书其爵以其攘夷狄救中国之功已著故善之也〉或又曰入据其地曰侵则伐楚次陉陉楚地也何以不言侵夫学者不能据经以考传记率多拘泥传记或取杂家之言以解经否则臆说此圣人之旨以所暧昧而多未尽明白也〈原注或谓书侵伐者志其用兵之浅深其说亦非也侵国非深入然亦有深入者焉侵蔡蔡溃岂浅也哉圣笔区区记其浅深将有何义深者罪重浅者轻乎是不然矣侵伐皆先王讨有罪之兵行之不同故其名各异诸侯徒知僭用侵伐之法而失先王所征之义或显然称兵以临之者非有贼贤害民之罪矣有非显然举兵以临之者非有负固不服之罪也各自仇党相倾轧耳仲尼从而志之以见徒有侵伐之名而无侵伐之义此其所以终于暴乱也〉外夫人书葬辨〈原注齐侯葬纪伯姬义与楚子葬陈哀公同〉
　　春秋内夫人则书薨书葬吾女为外夫人则书卒不书葬降于内夫人此春秋之常也外夫人不书葬而书葬者非常也庄公四年齐侯葬纪伯姬三十年葬纪叔姬襄三十年叔弓如宋葬宋共姬此三者圣人之特笔也其葬纪伯姬者何以讥录也何讥尔夫齐襄迫逐纪侯而夺其国而葬其妻是行豺虎之暴而为女子之仁可恶也非可善也伯姬鲁女身死国灭臣子不克襄事鲁主而葬之可也反坐视而莫之恤亲亲之道何如哉故书齐侯葬伯姬所以著齐侯之非正而责鲁之忘亲亲之道也所谓文起此义见于彼交讥之也其葬纪叔姬宋共姬者何以贤录也何贤乎纪叔姬曰纪国虽灭而纪季以酅入于齐为附庸则宗庙犹存于酅也叔姬纪侯之媵伯姬既卒夫逐国灭无从而归于鲁终焉可也改醮焉可也叔姬以鲁虽父母之邦而父母无存兄弟既故与其孑身没齿于鲁与改醮而事人孰若归死于其夫之党以承纪之先祖之为愈也于是归于酅以奉其祭祀焉而终其身迹虽涉嫌是亦变之正也语其义足以律淫语其恩足以成孝妇道为得之矣不可谓其非贤也圣人于归酅与卒与葬皆书曰纪叔姬者明其守为纪侯之妇非再归于纪季故曰以贤录也或曰妇人谓嫁曰归经曰纪叔姬归于酅则再嫁之辞也男女之别人之大伦既为纪侯之媵又为纪季之室其乱大伦莫甚焉圣人于卒于葬皆系于纪者不与其归于季也曰是不然也春秋之贬常于其甚焉者加之不一一而加之也若叔姬实再嫁于季则书其归于酅足以见其不正也又何于卒于葬一一而不与此其证一也凡鲁女为外夫人则尊与已敌于其卒也已为之变服九月之丧故书其卒录我恩礼所及也其适公子大夫则非已敌不为之变故不书卒如叔姬实再归于季则尊非已敌又何书卒此其证二也叔姬以隐七年归于纪庄公十有二年归于酅自隐之七年至庄之十二年凡三十有五年计其归纪之初年亦不下十六合而计之则归酅之时叔姬已五十馀矣借使叔姬欲嫁则纪季岂慕色而纳之此又其明证也或曰叔姬妾尔以奉先为已任正乎曰古者诸侯一取九女礼无再取故嫡卒则继室摄行夫人之事叔姬则伯姬之媵纪侯之继室伯姬既卒叔姬则夫人之职矣叔姬不以夫逐国灭二其心终身以奉其祭祀礼用无嫌可不谓贤乎是以书其归纪书其归酅书卒书葬以其贤而特录之也不然叔姬妾尔事岂得登于䇿哉何贤乎宋共姬曰死或重于太山或轻于鸿毛是死者非难而死得其所者为难妇人之行以贞为大共姬以礼自将逮火而卒可谓能处死矣举世一人而已虽古列女何以加诸圣人书其卒书我大夫会葬又书其谥如此者以其贤也春秋之时骊姬祸晋夏姬亡陈文姜哀姜之乱鲁宣淫恣纵恬不为耻与夫杞姬〈案杞姬原本作纪姬考经僖公五年杞伯姬来朝其子作纪姬误今改正〉荡姬鄫姬之辈或来朝其子或来求妇无父母而归不待媒而合逾法越礼比比如此则天下之妇道可知矣若纪宋二姬之守节果多得也哉圣人取此贵于春秋所以经天下之妇道也或曰圣笔特书二姬之葬异于其他恶用知其贤也曰春秋所书详贵而略贱详内而略外故鲁君则书薨书葬大夫则书卒不书葬降于君也至于陪臣未尝一书焉内夫人则书薨书葬吾女为外夫人书卒不书葬降于内夫人也至于妾媵则未尝一书此贵贱详略之辨也今二姬特书葬是登进而贵之使与我夫人同也登进而贵之非以其贤而何或曰葬一也彼伯姬亦书葬何以不得为贤录也曰葬虽一考其事迹则异岂可同也彼初书纪侯大去其国次书齐侯葬纪伯姬伯姬盖鲁女也观其辞则知其非正故曰以讥录也春秋有美恶不嫌同辞者以其属辞比事而善恶自辨正此类也辞同而事异事同而辞异圣人皆有予夺于其间此正笔削之大法知此然后始可与语春秋矣若属其辞则同比其事则异而皆以一类说之此杜征南左传之癖耳非善学也公谷大意以纪伯姬叔姬书葬以纪亡共姬以火卒皆隐而葬之夫圣人之作春秋特以垂训天下后世岂特为一时之隐痛之私情哉左氏谓共姬女而不妇失圣人之旨亦甚矣二南为王化之基关雎鹊巢歌咏后妃夫人能以礼法自闲而已共姬不惮一死以守礼法此列丈夫之所难况于妇人乎况于春秋之时乎易过涉灭顶凶无咎以其杀身成仁共姬亦近之矣愚恐后人以所善为非善故特详春秋之说
　　楚子败绩辨
　　案左氏传鄢陵事楚王谓子反曰先大夫之覆师徒者君不在子无以为过子反曰侧亡君师敢忘其死声子与子木言鄢陵之役曰楚师大败王夷师熸则楚师败绩可知矣而经书楚子败绩非特举其重而已斥言其败甚其恶也穀梁曰四体偏断曰败此其败则目也若然假如君虽伤而师则胜又可谓败乎公羊亦曰王夷也则宋公伤于吴子伤于檇李何得不称败乎其说皆知举重者而不知圣人有微旨焉凡春秋书战师败而君死则曰灭沈子胡子是也师败而君亦伤焉亦止曰师败绩而已以众为重故也于于檇李不称宋公吴子败绩是也独此斥言楚子之败者所以甚其恶也叔时称楚内弃其民而外绝其好渎齐盟而食话言奸时以动而疲民以逞郤至亦云楚有六间则楚子之恶亦可知矣当是时晋厉虽无文公之贤而其大夫辑睦未失霸主之政晋国强盛诸侯服从楚既贪婪不道屡轶上国争主夏盟举不量力以致身丧师败是自取之也故圣人斥言其败所以甚其恶也春秋所书有违常例者皆有旨也是故梁人书其亡者自取其亡也郓直书其溃者自取溃也王室直书乱自乱也郑弃其师自弃也齐人殱于遂自殱也楚子败绩自败绩也凡此皆所以甚其恶而以警训于后世也先儒有曰楚子伤目而退师实不败故不言师据经书楚子郑师败绩则楚子败绩矣岂独有一人之伤而可谓之败绩是不思之甚也
　　公孙会出奔辨〈原注与叔段不言叛同〉
　　曹公孙会自鄸出奔宋此与华亥自宋南里出奔宋公之弟辰自萧来奔罪正同不书其叛者盖时奸谋逆节既兆国人觉之未及发遂奔故不言叛然而犹书自鄸者庸见据乎鄸也书出奔者庸见不容于国其为恶可知矣所以如此书之者不使奸臣之幸免所谓春秋诛意正此类也〈原注或谓不言叛者不告耳未尽春秋之义耳〉公羊曰不言叛为公子喜之后讳也君子之恶恶止其身善善及子孙贤者子孙故君子为之讳此乃常谈非君子之笃论也夫君子之于善恶非怒而加之斧钺也非喜而崇之名器也方其通天下之故成天下之务则好恶与天下同天下之所恶则从而罚之天下之所好则从而赏之赏罚君子无容心焉是以赏公乎善无敢投隙以徼赏罚公乎恶无敢侧目以怒罚此二帝三王所以直道而行也如谓贤者子孙虽为恶犹当讳之是罚不行于贤者之类何以为直道也夫以商纣夏桀皆圣人之后至其罪浮恶溢汤武合天下而诛之管蔡二叔文王之子王季之孙咸以恶诛其事播于诗书仲尼从删定之而不为裁减者无容心焉耳何独于春秋以一公子之贤至其后裔虽为国恶犹为之讳是岂春秋之义也穀梁子曰自鄸专乎鄸也曰公孙何言其以贵取之而不以叛也人臣不以邑叛常事岂足录哉据实命卿故姓氏得书于䇿耳凡春秋书出奔者皆罪之矣春秋之时大夫公子之出奔非以富侈强逼见猜惧讨而窜则污行逆节即著国人同力而逐之亦或同僚自相倾轧不胜而亡未必皆有元恶巨罪然仲尼不书其事而止称某氏出奔者专罪之也夫君子之事君也量而后入不入而后量故可则进否则退用智于先见几而作何遽不能自措于无难之地而有奔亡之祸哉故圣笔不书其见逐皆言自奔专罪之也所以警天下后世之为人臣者也有书自某邑而奔者用见其专邑以叛不胜而亡正公孙会之类是也间有变文书某侯之弟出奔者亦见其兄之不能容两讥之也盖诸侯之尊兄弟不得以属通所以隆君臣之义而抑兄弟之恩者无他人伦大纲君臣父子耳君臣之义不隆则上无以制下人伦之道或几乎废矣故兄弟不得以属通间有兄弟云者皆为微旨也若夫本无罪避难而出则不书齐襄之乱子纠来奔不书于经是也
　　战辨上
　　外战书于春秋者十有六书人者四〈原注庄二十八年甲寅文七年于令狐十二年于河曲昭十七年于长岸〉书诸侯者七〈原注僖十五年于韩十八年于甗二十二年于二十八年于城濮文二年于彭衙成十六年于鄢陵定四年于柏举〉书臣者五〈原注宣二年于大棘十二年于邲成二年于新筑哀二年于铁十一年于艾陵　案经哀公二年战于铁原本误作鍼十一年战于艾陵原本误作十二年于文陵今改正〉言战不言败三〈原注令狐河曲长岸〉败不言师一〈原注甲寅之战卫人败续〉战不言及一〈原注河曲是也〉不言败而言获一〈原注战于韩𫉬晋侯〉直书某侯败者一〈原注楚子败绩〉夫败未有言人者卫称人何曰所以恶卫而甚齐也案传惠王命齐侯伐卫以其助立王子颓卫侯不服而与齐战故书伐书战以见其不服恶之也次书卫人败者不予臣下有师众以敌王也其不地何〈原注伐宋战于宋〉不称齐战于卫也五大夫奉王子颓作乱惠王有以致之岂特卫侯之罪况其既死纵可罪己易世矣惠王不能省躬罪己而谋动干戈于下国岂明王之举齐侯不知献可替否从义不从君之道遽拥兵以残人民岂贤方伯之所为又况取赂而还辱王命乎此齐侯所以贬书人甚之也贬齐则不予惠王伐卫从可知矣不然春秋奉王命伐罪止此一役乌得不善齐侯哉其言战不言败何曰胜负敌也或略之也令狐河曲以秦晋之迭暴长岸则吴楚非中国故皆略之所以恶之也不言败而言获何曰所以恶晋侯也三施不报以致韩之役犹且愎谏违卜是自取获之道也败未有直书某侯者楚子败绩何也曰甚楚子之恶也弃好渎盟奸时以动而疲民以逞自取败之道也〈原注或曰君获不言师败绩何也举其重者非也春秋以民为重〉河曲之战何以不言及曰二国自殽役以来迭兴师众报偿其战已亟矣故圣人至河曲之役不别其主客而一其罪且略其将帅而甚其恶也〈原注主客皆书人〉甗之战何以言宋及齐曰宋公爵也以尊及卑也夫以内及外以大及小以中国及夷狄春秋之义也战未有不日其不日者何曰春秋以民为重战用民命故皆谨而日之其不日者史之缺也〈原注如日食未有不书日亦有不书日是知史有缺文也〉或曰之战宋公及楚〈原注时楚庄王贬书人也〉城濮之战晋侯及楚人柏举之战吴子及楚人而邲之战则晋荀林父及楚子鞌之战则晋鲁曹卫大夫及齐侯何楚之大夫皆书人也曰晋鲁曹卫中国也故君书君臣书臣若夫楚则春秋之夷狄也昭襄之时君臣皆得书于经者非善之也著其强盛也然好会之事若侵伐之类则书之臣之姓氏犹可言故也至于战则与我为敌矣君而敌我尚可言臣而敌我甚矣故其大夫皆书人微之也所以存中国而抑夷狄也艾陵之战直书矣尤略于楚其义亦同故也
　　战辨下
　　春秋书内与夫外战凡七不言者一〈原注桓十年于郎是也　案经桓公十年齐侯卫侯郑伯来战于郎原本误作十一年今改正〉书及者四〈原注桓十二年于宋十七年于奚庄九年于干时僖二十二年于升陉是也〉言会诸侯及战者一〈原注桓十三年己巳之战〉卿会外大夫及战者一〈原注成二年于鞌〉郎之战不言及何曰齐卫郑之君无故兴兵加于我故不言及而曰来战观其文若三国自战然所以甚三国之毒众也春秋书战二十有三于内始于郎于外始于宋故圣人于此二役深诛其首恶冀后世睹此知战之不可轻用也兵凶器战危事不得已而用之春秋之战不得已乎其四书及并不出内名何曰举国之辞以众为重也春秋内战与平不出名〈原注不与公大夫止书及而已〉盖战则毒众平则解愤释怨众获免于干戈之役其祸福不止系君大夫而已故二者皆举国之辞以众为重也众实国体存亡系焉孟子曰民为贵君为轻是春秋之义也己巳之战何以言公曰可言也外有郑伯纪侯与焉故也败某师何以言公曰我胜故可言也战则我败不可言也己巳之战何以不地〈原注于郎于奚于升陉皆鲁地惟己巳不地也〉曰讳之我国都也干时之战何以不讳败曰春秋之微旨也春秋之义有不耻者亦以不耻书之故有微文以见义者亦有因其不耻直书以著其恶者会于稷以成宋乱干时之战我师败绩是也桓公内则弑君篡国外则成乱受赂纳其赂器于大祖之庙恬不为耻故圣笔从而书之文无所回隐庄公忘齐襄之杀其父为之主婚会之伐卫及之行狩共之围郕恬然不以为耻故圣笔从而书之文亦无所回隐此所谓因其不耻而直书之以著其恶之甚也
　　战败杂辨
　　孟子曰春秋无义战彼善于此则有之城濮之役文所以攘夷狄惟此可以当之鄢陵之役虽无桓文之功亦以中国而败夷狄抑其次欤不然比与邲之役反见败于夷狄者异矣至于河曲之役则又甚可恶也春秋内战始于郎外战始于宋圣人于此二役特异文以书之诛其首祸民也由是知凡书战皆重其事也其所予者信乎彼善于此而已尔至其书败者亦然春秋之时四夷交侵中国不绝如线列国有能战而败之比之中国而败中国与夫反见败于夷狄者有间矣然中国之败夷狄夷狄之败中国圣笔无予夺于其间哉曰此春秋之微旨也夫四夷之于中国犹望舒之对大阳虽不能相无而明暗自殊至于猖狂跋扈侵轶莫制由中国之失其御也诗不云乎雅尽废则四夷交侵书曰无怠无荒四夷来王故圣笔一类书之以见中国之失道而后四夷乘之也且圣人于春秋既予桓文之攘夷狄至于其他之伐败侵战夷狄者又一一而予之则后世徒知利兵坚甲以服四夷而驱吾赤子麋烂于不毛之地将接迹而记则舞干因垒不足取信文徳来远殆为迂阔之谈于此见圣人防世之虑深矣
　　言伐言围辨
　　春秋之文出则圣人之笔削一事之志或详或略而予夺在其间不可以常例拘也凡伐国不言围邑举国为重此其常也间有两书所以甚其恶也经书围四十有四伐言围者凡九皆所以著其恶也或曰僖之六年齐桓率诸侯伐郑围新城讨其逃首止之盟也桓公屡合诸侯以奖王室卫中国而御四夷虽盟会侵伐不自天子出可谓变之正也郑伯不从其约不可谓无罪矣何以书伐书围曰郑之叛华兴诸侯而伐之可也遽入围其邑如此是徒恃兵力之强耳昔者有崇不道文王伐之不服退修教而复伐之因垒而崇降郑之逃盟未若崇之不道桓公能为文王所为乎郑将听命不暇矣惜乎不知出此惟务以力服人故圣笔再书其围以著其甚也或曰然则凡书围皆非善欤犹有可道者亦有甚可恶者僖六年伐郑围新城与二十八年围许是皆桓文之霸欲一诸侯而尊天子同与国以御四夷以他比此为善矣所谓可道者也与夫襄之元年列国大夫围宋彭城为宋讨鱼石之叛也比哀之三年齐国夏卫石曼姑围戚为子拒父者不犹愈乎观彭城系于宋而戚不系于卫则圣人予夺之意在其间矣或曰若然新城之役何以犹甚齐桓也曰圣人褒贬各于其等加之不可一例论也齐桓公方伯也不能敦徳崇礼以服叛怀远惟兵戎师武是赖岂方伯之道哉故讨郑之役再言围以方伯之道责之是责贤备之义也且桓公自即位以来盟会则书爵侵伐则书人至召陵之役后侵伐用兵始出其爵则圣人贵文徳贱兵戎可知矣伐郑之役亦书其爵则与其讨郑亦可知矣然犹书围新城者岂非责其不能退反自修遂恃众围之也欤或问曰鲁自围其叛邑圣人书之与围外国邑无异何也曰是春秋之微旨也夫为一国之君听一国之政威不足与有制徳不足与有怀而陪臣至于据邑以背则国无政刑可知矣臣窃邑叛其罪显君失政刑而致臣之叛其事微春秋之作所以明微也故不书叛而直书围某者专以罪上也所以端本也冀后之君子前睹而后自反也〈原注公谷之说皆不足取先儒又谓伐则言伐围则言围案左氏伐国而后围者多矣书于经者止此数处其说亦非也〉
　　输平辨
　　隐六年书郑人来输平左作渝平曰更成也说者云变更前恶复为和好非也凡书渝者变坏之辞如渝盟者变坏其盟而不赖之也果书渝平则与渝盟之类同是与郑未有好案经前四年翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑八年郑伯使宛来归祊则此年与郑讲和明矣盖非渝字当从二传以输为正四年翚既会宋伐郑五年宋又伐郑围长葛郑伯畏鲁复与宋连兵攻已故使求平于我必曰输者有所输也委送财币之辞也〈原注传曰晋饥秦输之粟则知输者委送财币之辞〉得非厚财币以求平于我乎平者有不平也谓已构怨愤龃龉今讲好使彼此解释如初故曰平也平则两国和好民得捐戈舍甲反袯襫于畎亩之中其利不止系君大夫而已故春秋凡平虽使行其间不书但举两国以民为重及齐平暨齐平是也及者主我而书暨者及之难辞不得已而相及若与郑平二国之愿当主我而书曰及郑平如不得已而相及当曰暨郑平今不言及不言暨而曰郑人来输平者用见郑有所输而求平也鲁郑兄弟之国鲁不顾兄弟同姓之亲会宋伐之俟其厚币有输于我然后与之平恶甚矣故圣笔变常例书之曰郑人来输平专罪鲁忘亲亲之道也春秋凡外国有事来鲁讥独在鲁则略其外止书人齐人来归卫宝是也此书郑人独在鲁可知矣其后郑伯犹归我以邑则此年来有输益信矣〈原注公谷云输者堕也郑与我未有成亦不足取果我与郑未成安得八年有归祊之事孙复谓输诚来平亦臆说也〉
　　及会不出内名辨〈原注战与平皆不出内名战自有论〉
　　周自东迁而后其礼法之在天下诸侯擅僭就尽故春秋所书事大致非正也然而犹有可道者亦有甚可恶者圣人经世随变不泥常旧故有微文以与之者有贬以甚其恶者有直书而善恶自辨者有讳避以见其义者凡经书公及某者与大夫及某之类著其内为主也书公会某大夫会某者著其外为主也其善恶轻重归于主者耳有书会而不出内名书及而不出内名者示有贬焉抑且有义也庄十六年冬十有二月会齐侯宋公陈侯〈案经宋公下有陈侯字原本脱去今补入〉卫侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽其不出内名何曰示独贬乎庄公也夫齐桓公之霸服强输弱宁韩华夏列国从之则安叛之则危曷为贬乎庄公曰庄公之父见杀于齐襄是鲁与齐有不共戴天之仇襄死桓立仇虽易世人子之心当如何庄公前既与齐桓盟于柯矣今桓大合诸侯公又往焉鲁无不忍之意岂孝子之心宜若是恝故圣人不言公会以示贬焉所以勗廉耻而教天下以孝也春秋之贬常于其甚焉加凡盟或彼此有约至于同则与之同矣仇人之子而与之同可乎是于柯犹可言也于幽甚矣故不贬于前而贬于此若使庄公之念父仇为不可忘愿为社稷计抑不可役齐桓之功著矣不与隐忍含耻以就之则不可罪矣奈何恬然不少置怀也或曰此会独不出名何以知庄公之不耻也曰以经知之虽齐襄之在公为主婚会之伐卫及之行狩共之围郕圣笔一一著之用见其无耻此不待贬而知其恶矣今桓合天下之诸侯而同之公亦同焉无耻甚矣是以圣人独于此内一贬乎公而外实与齐桓所以书齐桓之爵也夫忠孝廉耻人伦之大闲犹饮食膳羞不可一日而忘使为臣子俱无廉无耻不忠不孝虽有四海恶得而治诸先王所以制复雠之礼者岂谓申孝子之冤而已哉诚恐忠孝之薄于天下也如鲁庄公者又乌能免于圣人之贬哉僖十九年冬会陈人蔡人楚人郑人盟于齐其不出内名何曰贬其背中国而与夷狄也是时齐桓公既殁诸侯莫相统一夷狄复肆侵轶宋公首举曹南之盟绍霸业虽无齐桓之贤其志亦足与也列国不能与之同心协力捍卫中国而复引强楚为齐之盟卒使楚人得志执宋公于盂败宋师于围陈伐齐方行上国衣冠之俗几于遂泯故圣人于此外皆书人而内不出名以示贬焉夫四夷可以兵威不可轻以礼让接尔以礼让则必启其贪婪之心楚自晋文之后争主夏盟至灵王即位遂大求诸侯为会于申执徐子杀庆封诱灭陈蔡而戕杀其君臣至于投龟诟天欲必吞噬寰海其后吴越继兴效楚一辙中国遂横溃辐裂无可奈何而春秋终焉本其由来皆诸侯有以启之也然则夷狄何可轻与同事哉是以春秋许夷狄不一而足此齐之盟所以不免圣人之贬也僖二十九年夏六月会王人晋人宋人齐人陈人〈案经齐人下有陈人字原本脱去今増入〉蔡人秦人盟于翟泉其不出内名何曰贬其逾礼而要上也夫楚自战以来猖狂不道鲸吞虎噬陵暴夷等列国之君俛首从之晋文奋起征曹伐卫败得臣于城濮盟诸侯于践土夷蛮褫却诸夏复竞王室复尊功足录也然文公既再召天子监盟矣今又使大夫致王臣盟列国于翟泉是皆挟上以临人渎大典而伤名教如此何可言也故圣人于此外皆书人而内不出名以示贬焉夫王者之能制天下以其尊无与伉势无与敌不可得而屈也如得而屈诸庸讵不能制天下必至于失天下此晋文虽有盖世之功振主之力翟泉之举犹不免于圣人之贬书及盟而不出内名者四隐元年及宋人盟于宿庄二十二年及齐高傒盟于防文二年及晋处父盟十年及苏子盟于女栗是也宿之盟何以主客皆不名曰不与之也夫盟会之礼天子或以发邦国之令而申天下之政诸侯专之犹曰不可况大夫乎隐桓之际诸侯无大小皆专而行之文宣而下大夫无内外皆专而行之不正甚矣圣人恶之故春秋之始诸侯为盟会则直书之以著其不正隐元年公及邾仪父盟于蔑是也大夫为盟会则贬之以甚其恶及宋人盟于宿是也至于文之二年垂陇之盟不书外大夫名氏讥自是政在大夫也自文公以前有书内大夫与诸侯盟者以其重在诸侯不俟贬乎内而见也说者以宿之盟俱微者是未尽圣人之旨也隐桓之际政未逮大夫况微者有专盟会之事乎且微者之事圣人不登于册以其位卑权轻不为国利害此所书之大法也夫上下有常势尊卑有等衰不可逾也上之所为下者不得而擅卑之所事尊者不得而亲易此乱之道也是以春秋尤谨于名分今齐以高傒盟庄公晋以处父盟文公是以大夫敌国君也鲁不使正卿盟苏子是以国吏敌王臣也其乱上下尊卑之分如此将不可以训矣故圣人于此三者内皆不出名以见其义凡公与外大夫盟非大夫专伉公自屈体与之则书人公及莒人盟于苞来之类是也外大夫专伉则名之以著其恶今书高傒处父则罪其专伉亦可知矣虽然高傒不去氏而地盟处父去氏而不地盟何也曰防之盟庄公欲婚于齐虽高傒之伉亦公之志至处父之盟则晋侯以文公不朝为是故屈公与其臣盟是鲁之耻故处父去氏以重其贬不地其盟讳之也或曰处父不氏未命也据次年救江书阳处父岂至是始命之也重其贬可知矣或曰苏子书及盟乌辨其与内微者曰王之卿大夫其尊与国君同如实文公与之盟则势均位敌不俟乎贬而后见其不正也春秋自文公之世政在大夫故大夫盟会则书人今内不出名用知其微者也故曰春秋之有贬而后见其义者此之类也书及伐而不出内名者二〈原注桓十二年及郑伐宋战于宋故不在此数并在战说〉桓十七年及宋人卫人伐邾僖四年及江人黄人伐陈是也之二者非独罪其专兵又有旨也据左传宋与邾争强而伐之是伐邾者宋志也桓公背趡之盟从宋伐邾其无故弃信毒民如此恶甚矣故圣人不出内名以贬之书及者以我主之专恶于鲁也伐陈之役鲁实受命于齐讨陈以辕涛涂之误道也是时伐楚方退师未返国非公亲行则大夫帅师以往今内不出名者不予受制于齐也书及江人黄人若我帅二国者不予齐桓之讨陈也诸侯受命天子正也诸侯而受命于诸侯非正也陈大夫不欲诸侯之师返由已者师不整也齐侯知讨人之罪而不能省厥躬岂古贤方伯之事哉故圣人不予其伐陈也此二役俱非微者其不出内名皆不予之亦各有旨也凡书战与平皆不出内名何也曰举国之辞以民众为重也平则释愤解怨民免于干戈之役战则驱民之死地其利与祸不止系君大夫而已故二者圣笔不出内名举国之辞以民众为重书曰民为邦本本固邦宁孟子曰民为贵社稷次之君为轻故春秋所书大致亦以民事为重又凡外大夫来聘而后盟者盟在大夫也故内皆不出主名不予其专也成襄之世诸国大夫专权尤甚虽承君命来聘复自要结信誓以从其欲故不出内名示不予也至定哀之际诸大夫伉君而致国或自相倾覆皆藉外国之援焉其祸兆基于专盟矣此圣笔所以一一书日谨其兆祸端故也〈原注成三年冬十有一月晋侯使荀庚来聘卫侯使孙良夫来聘丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟十一年晋侯使郤犫来聘己丑及郤犫盟襄七年冬十月卫侯使孙林父来聘壬戌及孙林父盟十五年春宋公使向戌来聘二月己亥及向戌盟于刘凡此者皆以来聘而后盟者只书名不书其地在其国都可知惟盟于刘独地名者非其国都也天子会诸侯或有大疑则为坛盟于都城之外鲁侯与列国大夫盟于都城之外其恶可知矣公谷之说得其义先儒或曰不出内名则公为从简辞也春秋之辞虽简而必使足以辨事实不如是之简也案十一年原本无一字经文郤犨来聘系成公十一年事今増入〉
　　有蜚辨
　　圣人于春秋记灾异记灾重其害及于民记异者人道失败而兆祸乱皆所以警训于世非是二者不登于册故一谷之灾必书而月蚀之变不书以月食者常事而谷为食用一谷不登民或艰食示忧民也〈原注春秋一灾亦书定元年十月陨霜杀菽是也公羊云一灾不书非也或曰周之十月乃夏之八月未当陨霜緃陨霜未当杀物此记异也若然但书陨霜杀草足矣何必指言菽也盖不知圣人以民食为重一谷不登亦书亦后世之忧民故也〉庄公二十九年书有蜚说者云乃蠦蜰即负盘臭虫〈案尔雅蜚蠦蜰郭璞注蜚即负盘臭虫原本负臭误员具今改又郭璞但云蜰而不云蠦蜰则以尔雅蜚蠦连读此处所引乃兼采邢疏也〉果尔则非灾非异圣人何录焉据山海经蜚如牛白首一目蛇尾行水则竭行草则枯见则有兵役〈案见则有兵役山海经作见则天下大疫刘原父释春秋引之作见则其国大疫此云兵役或当时引用之讹或山海经传刻不同〉正此物也〈原注郭璞赞蜚云蜚之既名体似无害所经枯竭甚于鸩厉万物攸惧思尔遐逝　案今本山海经图赞既作为攸作斯〉凡言有者皆以有为非常也非常者谓非灾则异也案春秋书有蜚后中国伯侯相继而干戈岁侵劳役日滋自成公而下比文公以前年代相若而侵伐盟会弑灭叛乱几倍于前获麟而后强弱相并遂峙为战国及于秦氏天下生灵鏖残于兵役矣蜚之为兆抑信然或曰先儒谓春秋记异不言其事应子今云何矣曰是推达者之言也天下远固有不可得而知亦不可以一定而论然天事恒象祸福之来其兆必先故春秋于变异杂人事而书之将使智者观焉则自得之而中人亦知恪敬天戒恐惧修省不敢自逸此其大旨也其所记者岂徒然哉此未易与浅学者论也或曰鸜鹆言有来巢何也曰鸜鹆于他方为常禽非以巢育于鲁为无〈原注传云鸜鹆不逾济〉故书有书来如自他方而来书巢此亦记异也蜚蜮之类非常物故直书有而已夫神以知来凡祥与异皆来事之验史氏所载抑班班可考而汉儒不达多附会为之说故使好辩者谓皆不足信盖亦未之思耳
　　不书弑君之贼辨
　　春秋之文有罪众人之所不罪者有疑众人之所共疑者罪众人之所不罪不予奸人之幸免也疑众人之所共疑虑无辜之滥及也书曰宥过无大刑故无小皆圣人垂世之轨范也是故许止之进药赵盾之出奔楚比之劫立归生之惧谮陈乞之泣诉皆非亲剚刃于君者而仲尼一一以弑君加之不予奸臣之幸免也郑伯髠顽楚子麇〈案麇原本作麋今从经文改正〉之死有不可知者仲尼皆以正卒书之不原其贼何虑无辜滥及也若包藏祸心以为国患使得幸免则大伪大奸者获逞矣若迹涉暗昧必加之刑则良善稚弱有以诬罔而受大恶矣此春秋之训也左氏以二君书卒皆从其赴且虽甚讲修〈案讲修二字义不可解当有讹误〉之人亦知弑君为大恶春秋之时弑其君而自立者众矣又肯使赴于邻国曰某弑君乎使弑者皆不以实告春秋又何从而书之盖二君之死事涉暗昧不可决知故圣人不书弑示与众共疑也果当时明知子驷之贼郑伯公子围之缢楚子岂得不书哉莒庶其密州齐悼公三人传皆言以弑死而经书卒其意亦若此不然作传者妄当以经为正
　　书至辨〈原注鲁之出而有二事者或以前事致或以后事致或不致事或本其事致之三家诸儒皆失其义故详其说焉〉
　　鲁公之出春秋或书至或不书何也所以谨公之行而且致其义也国君一国人神之主出入之际存亡以之不可以轻古之君国非述职与夫王事未尝出境以其不可轻也东迁以后诸侯僭乱出入无度舆旄金鼓交横天下非其侵伐则盟会之行矣故圣人于其出而有忧危则书至虽无忧危而久留于外亦书至所以然者示君人者不可轻也国众不可久于外也案隐公之世当春秋之初天下之乱未甚构虽有盟会侵伐未尝书至至桓公盟戎于唐会诸侯伐郑致会致伐始于此矣庄僖之际盟会至数而鲜致者盖是时齐桓外攘夷狄内安诸夏屡合诸侯不以兵车故鲁公之出无他虞也成襄之间晋楚争霸干戈岁侵故盟会鲜不致焉昭定之时诸国大夫专政尤甚鲁亦有季孙之患故终于获麟公出罕有不致者虽内伐邑亦致焉由此言之则书至者危其行也惧其不至故书至也犹之大夫使而归未尝书至惟被执而归者则书至皆忧其不返幸其至而书也〈原注襄公自楚还至方城闻季孙取卞遂不敢入则知书至者危其往而幸其至也〉然鲁公一出而有二事或以前事致或以后事致或不致其事或本其事致之则又有旨也案圣笔所志如二事俱正则以前事致俱不足取则主后事而致之有善恶焉则择其可道而致或恶之或予之也僖六年公会诸侯伐郑遂救许公至自伐郑是时齐桓公霸诸侯讨郑以其逃首止之盟而救许则有忧中国之心此所谓俱正故以前事致著其本谋也定四年公会诸侯于召陵侵楚盟于皋鼬公至自会晋侯合十有八国之众谋为蔡伐楚终亦不克而使伐楚救蔡之功反归于强吴虽复盟于皋鼬何所为哉故书曰侵楚明其不敢显然举兵以临之书曰公及诸侯盟于皋鼬者不予晋侯之专是盟也凡公会诸侯而后盟未有再出公而言及者以其主在于外也独此再出公而言及恶晋侯不能攘夷狄而安中国不予之者也故以内为主而书公至自会所谓俱不足取则主后事而致之也所以反主于我者如非彼焉以见其不足予也成之七年会诸侯救郑同盟于马陵十七年会诸侯伐郑同盟于柯陵是时中国不振诸侯无桓文之资不能与楚争郑虽有救之伐之之役徒劳而已故皆书至自会著其救之伐之之不足道也僖二十八年会于温遂围许公至自围许以后事致也襄十年会于柤〈案柤原本误作桓据经文襄公十年会于柤杜注楚地庄加反今改正〉遂灭偪阳公至自会以前事致也盖温之会晋文致天王而朝之柤之会则会吴而灭中夏之国故一则以前事致一则以后事致所谓有善恶焉择其可道者而致也〈原注召天子不可道也故以后事致曰至自围许灭诸夏之国亦不可道也故以前事致曰至自会〉又僖四年会诸侯侵蔡遂伐楚盟于召陵公至自伐楚是时楚国猖狂不道侵犯中国齐桓病之久矣会于柽盟于贯以谋之蔡其与国于是侵蔡伐楚盟屈完于召陵卒使强楚率服讫桓之世截然无侵突之患则齐桓之功著矣故以伐楚致所谓本其事而致之予其伐楚也襄十一年〈案盟亳城北会于萧鱼据经文为襄公十一年事原本作二十一年误今改正〉会诸侯伐郑同盟于亳城北公至自伐郑是年又会诸侯伐郑会于萧鱼公至自会此晋悼之霸也郑自桓文死或即夷狄或归中国故晋悼比岁大合诸侯而伐之郑辄反复亳北之盟郑虽同之寻又叛去故书至自伐郑以见盟之未能服郑萧鱼之会郑卒归中国楚不敢争者二十年皆晋悼之迹亦可道也故书至自会予其会之也然则齐桓伐楚盟于召陵不以会致何也曰征伐刑也盟会礼也礼以绥中国刑以威四夷楚南夷也未尝与中国盟会伐之可也盟之岂得已哉诗曰戎狄是膺荆舒是惩此之谓也郑中国也尝与中国盟矣伐之为不得已会之为可道也故于郑致会予其会也于楚致伐予其伐也言伐不足以惩之此圣人崇中国外四夷之深旨也又襄十八年会诸侯同围齐〈案盟于祝柯至自伐齐为襄公十九年事虽与会诸侯围齐历时不久而年代不可混淆似脱次年二字〉盟于祝柯至自伐齐此则不予列国同力而围齐也齐之侵暴夷等伐之可也毕力围之甚矣故以伐致案僖公会诸侯围许至自围许特晋文始霸两合诸侯许皆不至围之可也此不以围致则不予列国围齐可知矣又成十三年公如京师遂会诸侯伐秦公至自伐秦以见公之朝王非其本志则恶可知知此所谓本其事而致之以恶之也又成十六年〈案成十六年原本作十七年据经文执季孙行父事在十六年则会诸侯伐郑云者当亦即指沙随之会传云会于沙随谋伐郑也且经书不见公指晋侯也篇中云不见礼于晋侯则非十七年冬之会诸侯伐郑明矣今改正〉公会诸侯伐郑晋人执季孙公至自会以公不见礼于晋侯故以会致所谓不致其事也然则同围而致伐不予其围也会伐而致会如不成伐焉讳之也又襄三年公如晋公及晋侯盟于长樗公至自晋此不予晋侯盟公于长樗也天子盟诸侯于国城之外礼也诸侯而盟诸侯于国城之外嫌也故曰公至自晋不予之也是故以地以国致者直谨其行也以事致者有予有夺微旨在其中矣公羊曰得意致会不得意致伐则成十六〈案六原本作三亦误今改正〉年沙随之会诸侯不见公书至自会是年又会诸侯伐郑晋人执季孙书至自会此岂得意乎穀梁曰二事偶则以后事致后事小则以先事致且会于温然后围许伐郑然后会萧鱼而俱以后事致如以盟会为大则会温不当致围许如以征伐为大则伐郑不当致会如以二者为偶则伐楚盟召陵伐郑盟亳城北则何以皆以前事致左氏谓告庙则书至且诸侯宗庙必在都内昭公失守在外如齐如晋盟于剸陵皆书至岂告庙乎盖出必告庙而后行反必定而后告庙此邦君之常礼也左氏说乃当时之常礼耳而不知圣人书至者所以谨公之出且以示义焉冀后世睹此而知国君之举不可不慎也三家之说俱失之矣又夫人例不书至独文公九年夫人姜氏至自齐讥夫人无父母而归故书至危之也文姜之淫乱几于泯国文公不监前祸复纵夫人非礼而行〈原注礼父母终不许归兄弟之家〉故仲尼特书于经所以勖后世闲有家之道也















　　春秋辨疑卷二
<经部,春秋类,春秋辨疑>



　　钦定四库全书
　　春秋辨疑卷三
　　宋　萧楚　撰
　　石鹢辨
　　孔子本准鲁史兼采诸国之志而作春秋著王道失政驯致祸乱而讥切当世故简其辞微其旨笔则笔削则削以成一经之训非止尽依用旧史事辞也其大略犹见于传记据家语孔子读晋志见董狐书赵宣子弑君事曰惜也出竟乃免〈原注时赵穿弑君宣子出奔不越境而返故家语左氏皆载孔子叹惜之言然皆未明孔子之心也凡春秋书某人弑君非书其亲剚刃者书其为首者耳大臣之作逆亦未必自手刃必有为之使者若后世梁冀司马之徒皆弑君之贼岂自手刃哉此必宣子有弑逆之谋而赵穿为之使耳故董狐从而书之孔子又从而书之得其详也不然岂可以大逆之事加于平人乎宣子在当时号贤大夫故孔子叹惜云云盖辞孙以避谤而已非实贤之也人固有容止贤也平居所为贤也及临利害之势不能守节而甚者为枭为獍盖多有之赵盾之徒是也作传记不能稽仲尼之心而失其详后之学者则又曰赵盾实不弑君其失益远矣〉今春秋亦书赵盾弑其君是则孔子依晋史所志而笔之也又曰孔子读史至楚复陈曰贤哉楚王轻千乘之国而重叔时一言之信今春秋止书丁亥楚子入陈不载叔时之语是则孔子因楚史所志而削之也〈原注所谓读史理必楚国之史若鲁春秋不应载楚国之事如此之详备〉又曰晋文公召天子而使诸侯朝焉孔子曰以臣召君不可以训今春秋止书天王狩于河阳公朝于王所无诸侯朝王事国语称臧文仲以鬯圭玉磬如齐告籴而春秋书臧孙辰告籴于齐不言如亦不言圭磬诗云卫为狄所灭齐桓公攘夷狄封之文公徙居楚丘始建城市而春秋止书狄入卫不言齐侯封卫书城楚丘亦不言卫徙书序曰秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸殽而春秋书晋人及姜戎败秦师左氏载卫甯殖曰吾得罪于圣人悔之无及名藏在诸侯之䇿曰卫甯殖孙林父出其君而春秋无书逐君之臣者推此质之则知仲尼于春秋有笔有削以成一经之训非止尽依用旧史事迹辞语明矣是春秋之辞圣人之辞也经书云陨石于宋五六鹢退飞过宋都欧阳永叔以六鹢石五名数先后之书之不同皆无意义西狩获麟不书几麟鸜鹆来巢不书几鸜鹆岂仲尼独谨于记石鹢而忽于麟鸜鹆乎圣人记灾异著谨戒而已何必谨于名数此说非深达春秋者也且既曰孔子笔削矣〈原注永叔亦云笔则笔削则削〉使旧史所志如此而无意义自当削之何必留此以惑后人且既笔之则是有其旨矣六经惟易春秋出于圣人手而春秋纪事不尚文其辞尤简严有法一字重轻先后不妄下如星陨陨霜而复乃复之类是也公孙敖如京师不至而复公子遂如齐至黄乃复彼二子之废君命则同也然乃者而之难辞〈案而之难辞原本作而难之辞今改正〉故敖书而复下书其奔遂书乃复下书其卒则知敖以奸无故弃命遂以病不得已而后返则其罪亦有间矣所谓一字重轻不妄下有如此自上而落谓之陨星霜皆陨而霜以著物然后可知故先言陨后言霜星丽于天见陨则知之故指言星陨所谓一字先后不妄下有如此其书灾异事亦各有旨故日曰有食之不名其食者不得而知也〈原注传曰欿然不见坏有食之者〉于郊牛曰鼷鼠食名其食者可得而知也螽螟不言有者常物也以其为害故出则名之〈原注书曰螽斯而已〉蜚蜮曰有非常物也〈原注有蜚有蜮〉有则为非常非常者谓非常则异也麋先言多蝝后言生者〈原注多麋蝝生〉蝝害物之虫不宜生故直名其生曰蝝生也麋者所有也〈原注泽之常物〉多则异常抑或为害以多目之曰多麋也犹之大水大雪皆以大然后为害故以大目之曰大水大雪也独桓八年〈案八年原本作三年据经桓公八年冬十月雨雪则三字为误今改正〉雨雪不言大者十月今之八月志其异常也〈原注不为灾害则不书也〉然则曰多者不宜多曰生者不宜生蝝生虽在冬时不伤禾稼然而害于蔬者民之食也传曰蔬不熟谓之馑故春秋志之亦忧民也说者皆云蝝生幸其不为灾非也不为灾则春秋不书曰有者不宜有曰大者不宜大故不特书名而已〈原注必言有言多言生异于螽螟止书名而已〉鸜鹆曰有来巢鸜鹆者他方为常禽本非巢育于鲁为无〈原注传曰鸜鹆不逾济〉故书有书来〈原注来者自外而来也〉书巢也如此则名以陨然后知其石见数故曰陨石五鹢先目其数然后知其鹢之退飞故曰六鹢退飞春秋书法当然也二者常物不可言有惟陨退飞为非常并数志之此记异也不可与麟鸜鹆同而论麟非常物鸜鹆鲁之所无其有来狩获则异矣盖欧阳子抑未达灾异二事圣人于春秋纪灾异纪灾重其及害于民示后世之忧民也纪异著人道失政而兆祸乱所以警训于世非是二者不登于册故月食之变未尝一书以其常事非灾非异也凡书螽螟水旱蝝生之类纪灾也书月星之变地震山崩陨石鹢退之数鸜鹆有来巢与夫西狩获麟者纪异也异之小可容或无应然祸乱之来其兆未有不先见者故圣人谨于纪异将使智者观焉则自得之矣圣人作春秋以待后之君子故辞简旨微非若五经文理成诵童蒙可肄也则其所书岂止徒为劝戒而已矣欧阳子又曰孔子仕于鲁不用困而归且老始著书得鲁史自隐公至于获麟遂删修之始终无义其说愈为无据矣案传孔子自卫反鲁在哀十一年至十四年始获麟使孔子家藏旧鲁史孔子归得之则所书不及麟若曰得史于国则国史固有掌之者无縁独得其残编断简理必取之于国若曰获麟之日适孔子取国史修之则春秋编年盍以志夏秋冬首月以备四时不尔则尽于十三年可矣何必绝笔于获麟之一句如此则谓得鲁史于获麟者其说为无据矣鲁之先代不经秦火亦无卫国狄人之难故都朝市典章文物仍存不应史独遗如此则谓得鲁史止起于隐公者其说为无据矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作如此则谓春秋始之无义不可也案经曰狩不言所获惟西狩获麟其年止书此一事如此则谓终之无义为不可也虽然欧阳子之学抑二三矣既曰得鲁史始于隐公又曰黍离不复雅孔子修春秋既曰纪灾异著劝戒而已又推阴阳五行以论灾异曰孔子得书自尧典至于秦誓又曰断尧迄秦泰誓十有一年则曰武王即位十有一年〈案武王原本作我王误今改正〉又曰文王生而事纣其死也武王不待毕丧而伐之是徒肆一时强辩以屈服学者之口亦竟无的论也唐韩退之作获麟解以麟为不可知又出非其时意谓非王者之瑞乃圣人不祥之兆不欲负其说以较异前人故微其辞永叔因此遂又曰无义是又未善读退之之书退之之意亦谨矣大儒先生世所信仰吾恐后进借此而诬圣经故特为之辨
　　讳辨〈原注案襄公十年诸侯会吴于柤夏五月甲午遂灭偪阳今灭项不言遂知其讳文也〉
　　讳者何不斥言也避其名而孙其辞以尽爱敬之道也为尊者讳何王师不书战天王不言奔卫朔不称诸侯纳是也为亲者讳何鲁君见弑不曰弑夫人见杀不曰杀出奔曰孙战不言败之类是也为贤者讳何曰非以其贤而讳之将以成其义〈原注直书之则割义〉全其功以垂训后世此仲尼拨乱救荒之志也灭项不言遂践土之盟不书天王是也春秋其事齐桓晋文故圣人书二侯之事有为之孙避不斥言者有微旨也僖十七年齐人徐人伐英氏夏灭项灭者齐也不书夏遂灭项者不斥言也不斥言也者有微旨也齐桓之功著矣齐桓之事终矣〈原注冬齐桓卒〉而又昧此一举故圣人于此不斥著其恶而为之有孙避之文者以其有卫中国之功且示善善乐其终也呜呼非实为齐桓讳也欲后人睹圣人于此有孙避之辞以见不善焉而为善者勉之令终也僖二十八年践土之盟晋侯致天王而下盟诸侯此晋之不正也今列书诸侯盟于践土次书公朝于王所若王不在践土然者不斥言也所以不斥著晋文之恶而为之有孙避之文者予其有一群后御四夷之功也呜呼非实为晋文讳也欲后之睹圣人于此有孙避之词以见不正焉而欲有为者勉以从正也所谓成其义全其功以垂训后世也春秋为贤者讳特此二处其说可通然文微而实不没也公谷称为贤者讳不一穀梁又云为尊者讳耻为亲者讳疾案春秋为尊亲讳亦各随其事有可斥言者非为定其耻与病然后讳也又云为贤者讳过〈案为贤者下原本脱讳字今増入〉其说皆非也齐桓晋文之为贤特贤于春秋之诸侯耳仲尼于此二人之事有为之孙避不斥言者非其贤也将以示天下后世之法也故其为之讳者特微其文而不没其实也如上书齐人徐人伐英氏次书夏灭项中间无别事齐项之实亦不没矣如上既列诸侯盟于践土次书陈侯如会次书公朝于王所又上既列诸侯会于温次书天王狩于河阳次书公朝于王所则晋文致天王之实亦不没矣故春秋所讳非没其实也特不斥言之耳先儒以为贤者讳攻二传之妄亦未之尽特不可一一从其说而已
　　遂事辨
　　圣人之于臣子有责其守经事者有子其适变事者责其守经事者严上下之分也予其适变事者通一时之权也不通其权则持禄之人畏事偷脱或为国媒患而招后悔者不严其分则好名之人要功生事或至乱国之大常是以圣人两通其情以示天下后世使为臣子者度义而后行不敢妄作也故春秋书遂事有予之者罪之者曰遂城虎牢遂伐楚之类予之也遂逆王后遂灭偪阳之类皆罪之也〈原注澶渊之会虎牢之役皆大夫之事而澶渊之会诸侯大夫皆贬书人而虎牢无贬文则知其予也凡书遂以经文质之则圣人褒功贬罪之意自可见矣如齐自即位至僖之元年凡会遇盟总十有三皆书爵举兵者十有四皆书人至侵蔡伐楚始书其爵较之前者书人则知其予之矣以其攘夷狄救中国之功始著故也〉
　　不书诸侯恩惠辨
　　王天下者大柄有二曰威曰福二柄举则天下治矣一有失焉不以沦亡则以败乱下或擅之小则以霸大则以王是二者王人操之俱不可失然威之为用足以制人而已王政之末也足以得人者必资之于福福者积微以为用以晦而彰以柔而强及其至也威不足以言之是王道之本也何谓福恩惠是也何谓威甲兵是也以讨有罪以诘邦国以威天下莫大于甲兵而甲兵之事以众齐众或叛贰则虽有知勇盖世不能以独胜是用之者必有道也故曰王政之末也至于恩惠所在人怀而归之虽行之以无心而归之者必以诚人诚而归之则为之服劳为之犯难将惟其指顾而奔走之大夫得此必至变家而为国诸侯得此必至变国而为天下则虽有甲兵之利莫之能制之矣此之谓以柔而强矧人归之则天从之犹影响之必效书曰天视自我民视天听自我民听此之谓以晦而彰故曰王道之本也较斯二者如不得已失威犹可也福去则本亡犹能以独存者未之有也故先王经世有赐诸侯弓矢得专征伐之威未尝偶予臣下得私恩惠之福诚知威之为末犹可以分人福之为本独操之不可失也故礼家施不及国者不予大夫得作福于国也诗戒诸侯专封者〈原注诗曰无封靡于尔邦齐桓之盟亦曰无有封而不告则周制不与列国专封可知矣〉不予有国者得作福于天下也周官凡施惠必以王命而诵王志者班行邦国之间皆深虑威柄下移民不有王强侯大夫乘之以轧已故设官播告防祸于微如此岂非福者不可失邪春秋间有执人之君已而释之者灭人之国已而复之者以一时论之似无害于王然力能执人之君灭人之国威亦大矣释而不杀若复畀其人民社稷恵亦厚矣有威可畏有恵可怀商纣之时此文王所以造周也若夫奸雄乘之必至吞弱兼小虽无商纣犹将睥睨神器故仲尼书执人之君灭人之国者著其无王罪之也至于释而不杀复畀其人民社稷则皆不书者示不予邦君作福于天下也春秋征伐自诸侯出则王之壹柄去矣若诸侯推恩布惠于天下从而书之则威福二柄皆出于下王道于是绝矣尚何以训况福者王道之本本存则王道可以兴本去虽威存亦终必亡而已况威已去王室邪故不书于经存王道也夫宋之公子骤施得众遂以弑其君而篡国齐之田氏厚施得民卒之以倾齐二者皆以不义行惠犹克享其南面之贵况以徳行惠者乎传曰三代之得天下以仁其失也以不仁又曰推恩足以保四海不推恩不足以保妻子则知王之存亡实在于福威亦末矣且周室东迁威柄下移虽终不振而天下共尊而上之如衣裳之有冠冕子孙据位保族犹历世数十诚以文武之泽洽于人心者未忘王之威灵未尽丧故也至秦以干戈合天下一户尺土不以分子弟功臣其强至大而二世遂亡惟恩惠不施人心去而天命不佑故也由是论之福亡者虽强如秦不足以救亡福存者虽弱如周犹足以自存则王之存亡在福威之为末可知矣是以春秋具载列国擅兵以相攻夺至恩惠之事诸侯擅之虽未足以倾周皆削而不书其意亦曰威者末也虽去王室足以启乱未足以遽亡犹可言也故书之以见其乱福者本也本亡则亡无可言也故不书以示其存冀后之君子观其所书而知天下之所以乱索其所不书而知王之所以存知其所以乱则知其治矣知其所以存则知其亡矣知治知乱知存知亡先王独立于天下以此也居治而不知其乱居存而不知其亡此后世所以失天下也春秋具其义所以训也庄子曰春秋经世先王之志圣人议而不辨此之谓也或问曰齐桓存三亡国而封卫之功尤为彰著卫人欲厚报之至形于篇咏当时归其仁而远人自是向慕江人黄人来会于贯泽是也厥后义士以为脍炙谈于暴君之前班班见于传记则是通天下皆以为善矣观木瓜之什列于国风则是圣人亦以为善矣于春秋独没其事实何也曰夫存亡继绝建邦开国正所谓作天下之福王人秉此以怀人心以永天命不可失者也王者在上天下之福已归于方面之君尚何以为王此所谓不可言也仲尼不书于经俾读春秋者如无其事焉所以示王道之存也若直书曰狄人灭卫齐侯封卫于楚丘则为无王矣后世徒知其善而慕之幸而遇如周室民未忘徳而有齐桓犹可言也一不及焉天下去矣如此亦非春秋所以垂训之义何以为春秋诸儒至此纷纭其论盖不知圣人于春秋有不书以见义者亦不止此凡当书而不书者则各有义也〈原注齐桓城邢城縁陵皆率诸侯以往而二国亦未灭此正方伯救患之义故仲尼书于经善之也至于卫已灭于狄及得再建宗社止出于齐桓夫居诸侯之地而擅王之权至此所谓阴疑于阳不可言矣为王而失其权至此亦不可言矣故圣笔不书于经如楚之封鱼石吴之封庆封楚平之封陈蔡之类皆不直书于经其义亦如此〉或问曰春秋常事不书尔又曰不书以成其义如此不书则亦有非常事焉不书一也常与非常又何以辨曰子谓春秋何为而作也夫春秋圣人遭乱而道不行假之空言以遂其志之书也周道坏于幽厉及平王即位大政大法所以统釐邦国纲纪天下者皆诸侯擅行之所谓无王莫能相一竟相倾夺极于定哀之际夷夏交乱大者虑敌小者虑灭无复宁国周室之在其间仅守位号如爝火之将晨一嘘可灭矣然而先王蓼萧之泽行苇之仁渐民被世之深乱侯贼国将欲犯上则虑天下唱义合以害已逆谋未出诸口气已索矣此岂天命未去实人心未忘尔周之王业基本之固如此自平而降卒不能反之于正者非特威权之去而已抑亦王自无以王非天下已无王也仲尼出承其后睹天下之政所以乱而无治周之基业所以存而未亡而无位以行其志以治其乱故私窃春秋之载裁成其文以训于后而是非予夺及乎当时不敢指斥于辞也于是有书不书〈原注若周不书出示王者之无外也王师不书战示王者之无敌也此之类皆存王法以垂于后世非为当时而言〉有书而贬之者变文以书之者〈原注若晋文召天王以盟诸侯则书天王狩之类是也〉有讥其非先王之法而书之者〈原注若求车求金之类皆讥其非先王之法而敛财之非制也仲尼于鲁尚正假焉之名岂有天王至尊徴赋于下而谓之求则其讥可知矣〉据先王之法书而正之者〈原注若吴楚皆僭号称王止书为子盖夷虽大爵不过子先王之大训也〉凡此类皆拟议至理以成其训庄子所谓议而不辨孟子所谓窃取其义者如此圣人穷而在下之书言也圣人达而在上则举是道施诸行事则设而为帝王之制言而为典诰训命之文是非予夺著为刑赏禁令善善恶恶公于天下春秋无庸作矣岂谓春秋止择事之非常者直志于册也哉
　　邾仪父辨〈原注愚案经其后书邾子克卒则知仪父是字也〉
　　隐元年公及邾仪父盟于蔑仪父者何邾君之字也邾本附庸以其未王命故不得书子所以异乎五等诸侯也以其君国故特书字所以异乎诸侯之大夫也未命而不书爵尊王也君国而书字尊君也春秋导名分之例也左氏曰贵之公羊曰褒之夫微国附庸之类朝觐不籍于国而王之爵命亦有未之及其交结大国至于刑牲歃血理宜有之且止邾鲁二国私盟可知何功何善而可喜可褒况诸侯专盟始于此圣人独先取贵于春秋乎必若以书字便为善则桓公及邾仪父盟于趡亦褒之美之邪此不攻而自破矣或曰仪父名也附庸之君书名与郳黎来同若行父季孙行父皆古人名其说亦非也案春秋书字例有四天子大夫书字诸侯天子命大夫书字〈原注礼诸侯三卿皆命于天子周官所谓设其参是也此举大国而言也次国二卿命于天子小国一卿春秋之初诸侯天子命大夫犹有见于经者夷伯原仲蔡叔之类是也〉附庸之君书字〈原注邾仪父萧叔是也〉天子大夫天子命大夫书字尊王也附庸之君书字比天子食采大夫也〈原注食采大夫有王命而不得世附庸其地而无王命其势等尔〉凡此典礼之常法也间又有褒之特书字者此圣人之笔也邾附庸之君最钜者其后见于盟会书邾子终于春秋非郳之比也〈原注邾人首与齐桓北杏之会又从齐宋同盟始书邾子克卒此必齐桓为之请命故得书子　案同盟原本误作用贤考经庄公十六年同盟于幽有齐侯宋公下文即书邾子克卒则用贤当是同盟之误今改正〉郳以隘陋礼不足比之列国大夫止书名尔春秋正名定分必原于实非拘拘守先代一定之法盖有从违焉以待后世知变之君子也是故𣏌夏禹之后初见于经书侯其后书子以𣏌用夏变夷不足于侯也吴楚自号称王而经书子其意方以王法一天下不容有二王亦以二国皆夷不足以王也古者四夷虽大爵不过子故皆以夷狄待之此正天下之大分也庄周曰春秋以道名分道者治之也〈原注治音持〉非姑循其虚名而已矣此邾郳皆附庸而书名书字异者春秋之法也〈原注周庄王弟子克字子仪楚斗克字子仪则仪父邾克之字益信明矣〉
　　败绩辨
　　春秋书战败曰败绩何也曰绩也绩累以成功犹绩然也〈原注如绩麻绩苎之类〉夫战之胜也非一人一日之力至其败也亦非一人一日之不幸其所由者渐矣昔者先王知兵之不可偃于天下也故寓军政于农讲武事于田射御击刺时练习之〈原注四时皆教〉甲胄器械岁校阅之〈原注仲冬言大阅者凡兵事所用无不选阅〉号令则素严诛赏则素信以征不仁以讨不义然而犹且询谋于学祷祀于庙候风云之气律军旅之声上顺天之时下尽人之事故能一出攻则无前战则必胜是其胜也岂一人一日之力犹绩之成也故周官以战功名多其败亦非一人一日之不幸犹绩之坏也故春秋战败曰败绩冀后之君子睹此而知兵之不可不素治而图战胜者在于绩微慎始也或曰战败而君死则先书师败绩后书君灭何也曰国以众为体众以君为元举众与君而丧之则社稷犹存者幸也故仲尼书某侯灭观其文若自灭然所以警于世也示兵戎之不可易也
　　用致夫人用郊辨〈原注不言某氏贬也〉
　　用致夫人左氏以为哀姜而曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致案此四者特礼之常尔有一不备何碍致夫人主于庙乎如实适夫人归宁而卒于途且不得入庙乎赴于同殡于庙祔于姑则生者之事如不备则为生者之失礼何妨于死者而不得入庙也哀姜薨称夫人葬称夫人是以夫人之丧治之矣以夫人之丧治之又奚至八年而后始致于庙也公羊谓公本取楚女为夫人齐女为媵齐先致其女胁使为嫡苟以是致齐媵为夫人则齐强楚大我曷敢废楚女齐曷肯为楚媵实我见胁于齐则庙见而夫人之足矣又何用禘以致之必不然矣穀梁说以为僖公立妾母成风为夫人斯得其实礼妾嫁不庙见祭不酌樽僖公既君尊母为夫人故特禘太庙使之与祭是禘之设惟用以致夫人而已故书禘于太庙用致夫人致者使其至也妾本无庙见于是始令与祭故书至言使其至亦足以见其不宜致也礼有君之母非夫人者又有庶子为君为其母缌者是妾不为夫人明矣以妾为夫人乱嫡庶之分坏风教之首故圣人去其姓氏以示贬焉先儒或以为君之妻因其至特设禘礼以为荣观此亦非也果实时君之夫人则固当有见庙之礼特于禘为失正则当直书以示讥何贬夫人之甚也盖以致者致其至也故有是说不知圣人以妾本不得与祭今始使之见庙承事故特书致若始至而见焉此微旨也呜呼禘天子之礼也鲁之有禘周公故也成王以是尊周公故独得于周公庙而行之今虽行之于太庙实特用之以致成风而已非因禘而致之也故书禘之名凡书祭名者亦讥其祭也僖公特设大祭用以致妾母恶抑甚矣又成十七年九月辛丑用郊案二传皆曰用者不宜用其说是也然大意皆以九月失时故曰用郊则未达圣人之旨矣三月郊之时传称启蛰而郊启蛰夏之正月周之三月经无书三月郊者得时无讥也凡书四月五月皆失时矣奚独至于九月而后书用郊讥失时也穀梁谓夏之始可以承春则四月事也五月则不可则经书五月辛丑郊何以不言用索其微旨必成公因事特行郊礼故曰用以见其不宜用也夫郊所以事天也其行有常时其配有常尊于是祈农而已岂可因他事而特用之故知此不特讥其非时深恶其无故而用也〈原注如前代秦苻坚因王猛疾病特为亲祈南北郊之比〉
　　大雩辨
　　雩者祈雨之祭建巳月之常祀经无书六月雩者常事合礼则不书也旱则又用之故经书雩皆建午建申之月庸知其旱而祭也旱则雩礼也何以书曰大雩非礼也礼天子雩于上帝诸侯雩于山川百神鲁诸侯雩于上帝僭也故书曰大讥其僭也〈原注言用其大者则知其僭矣〉或曰雩者勤民之事称大者国遍雩著时君有恤民之意但书旱不雨而不书雩则见天虽降灾为国者不能为民祈泽此二者直书而善恶自辨非也十二公之中贤者惟僖公一人而已尔僖公之时书大旱者一不雨者三雩则两而已岂僖公者如是不恤民哉或曰何以必其雩上帝哉曰鲁郊用辛日经书上辛大雩则知其雩帝矣春秋于鲁恶虽为之讳必使有见焉是以夫人出例不书至而一书其至者庸见文公不能防闲夫人以正家也世子生未常书而一书子同生不言世者庸见桓公篡逆当绝也雩帝不可直言而书上辛者庸见其僭天子也〈原注雩未尝日所以书上辛者以见用辛则知其僭〉左曰龙见而雩〈原注周之六月夏为四月〉知其为常祀不知其旱而又用也穀梁曰雩得雨曰雩知其为旱祭不知其为常祀也至于称大三家无闻焉未尽春秋之义也夫礼者辨上下定民志而止乱于微也然礼不徒行必待能者故足以止乱亦以启乱为天子不能守其礼使诸侯得僭之是上下无辨民志无定则僭乱并生矣三代之王皆能谨于礼所以措天下于治也春秋经世以明先王之志故于礼之失正逾分者悉书讥之冀后之君子前知而谨于礼也〈原附注自夫礼至礼也一百一十四字先生后删去〉
　　大夫伐沈救郑辨
　　霸国大夫与诸大夫伐人自沈始〈原注文三年〉霸国大夫会大夫救人自救郑始〈原注在文九年〉伐沈以其即夷救郑则卫中国春秋皆贬书人何曰不予大夫得专也何谓不予曰举兵伐人使之畏伏所谓威也率众救人使免于难所谓福也威福人主之利器诸侯擅之则害于天下大夫擅之则害于国况大夫而擅作天下威福乎其后晋裂于六卿鲁弱于三桓齐吞于田氏其祸兆于伐沈救郑圣人见微知著故于此二役皆贬之所以示后世威福不可移于下而杜祸于微也或曰政在大夫始于此乎曰前此于此特一贬耳或问前此之说曰齐桓次匡之岁此诸侯失政之兆也古者列国之兵诸侯率之以听于天子大夫无得将兵者春秋之初政在诸侯列国之卿虽有将兵非其专也故外侵伐之类称人称师犹曰某国人某国师庸见权在诸侯也齐桓末年会诸侯盟于牡丘遂次于匡不能躬率诸侯救徐而使大夫将兵以往自是诸侯因而委重权于大夫圣人不予故再书公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐凡会者外为主及者内为主其功罪善恶归于主者次匡救徐皆齐桓之命而书我大夫及者如我主焉不予齐桓委兵权于大夫也至于伐沈救郑诸侯之权尽去矣是以圣人讥失权在次匡之岁贬诸侯大夫专国于伐沈救郑之时皆原其始也春秋之为书谨于别嫌明微者恶其似也桓文之霸圣人无直笔善之者恶其似王而终于倾王室也大夫救卫中国圣笔不予之者恶其似霸而实终于倾诸侯也非其深足以知天下之几其孰能与于此
　　夫人书至辨
　　啖子曰凡夫人初至者皆书告于庙也出姜不书至贬成礼于齐也孟子不书至耻娶同姓讳之也襄定哀三公不逆夫人故阙而不书其说非也案春秋书夫人至者三文姜穆姜齐姜也书夫人入者一哀姜是也文姜书至自齐讥其专听桓公不能制也时齐侯送姜氏于讙公会齐侯于讙则夫人已见公而犹独书至见夫人不随公而归专恣可知矣言自齐者不与齐侯送于讙也诸侯送女非礼况其妹乎〈胡铨附注铨案桓三年乃齐僖公送女十四年僖公方卒而襄公方即位此云送妹非也〉齐子归止其从如水言鲁桓之从文姜不如敝笱犹能制鱼也则春秋之讥明矣穆姜至书公子遂以者见宣公不亲逆也齐姜至书叔孙侨如以者见成公不亲逆也言以不当以也夫人国君之配将以承宗庙治内政可不敬乎哀姜书入者讥庄公娶仇人之子荐献于先君不惟忘孝抑非所以安神灵故曰入穀梁曰入内不受言不当受也凡此皆失礼非正者如以告庙为是则此皆非正也若曰因其告庙故得书之以见其不正焉则夫人至礼无不告岂襄定哀三夫人皆不告庙谓三公不逆夫人则将娶于何也殊不知春秋之未作夫人内女事史悉志之而自先王政绝男女不正夫妇道弊人伦日乱驯致大坏皆原于礼防之隳废故仲尼作春秋于昏姻夫妇之际去其与常礼合而一一纪其失礼者〈原注经书昏姻夫人内女事凡数十皆非正〉示后世所以致乱之由俾知谨礼峻防正家之道也其所书不系告庙与否皆有旨也襄定哀之夫人不书者合常礼故也呜呼男女夫妇人伦之本风化之始也正其本然后可以正其末况本不正也欤正其始然后可以正其终况始之不正欤
　　葬称我君辨
　　赵子曰葬称我君举其谥也恐涉他国故称我君其说非也薨书公薨葬举谥曰葬某公〈原注文公桓公〉自然知是鲁君若他国则兼国号〈原注如葬郑穆公有郑字〉亦不俟我而为之辨也所以称我者用见其私谥不请命于周自我云尔谥号于成周为赏罚劝惩之一法诸侯公卿有大功大徳及大恶者乃特赐之不尽有也案史记世本厉王以前诸侯有谥者少春秋时诸侯始皆僭用之五等之君又皆谥公仲尼从而书之以见其非正不足以劝惩也其后大夫皆谥子荆楚之臣又僭称公至于六国递举王号秦并天下以王为不足称遂兼皇帝之名焉本由天子失礼驯致之弊也春秋初书诸国用兵见征伐不自天子出也书诸侯僭谥见礼不自天子出也书初献六羽见乐不自天子出也此春秋所以始于隐也子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣获麟而后诸夏遂微周室终于沦丧由四者之柄移于下也用知天下之治则道出于一春秋首王月系诸侯行事讥其非礼违正正者示治道出于一也故曰拨乱返之正莫近乎春秋惟定姒不言我小君者定非谥也定公之姒尔〈原注妇人以姓配夫称如共姜雍姬之比〉襄公之母姒氏谥定不应定公妾母又谥定其证明矣〈原注姒氏卒不称夫人盖时遭定公之丧哀公未暇推尊母氏为夫人葬亦未暇议谥〉其后配庙故书葬也〈原注非夫人不书卒葬此书著其后哀公推尊配庙同夫人也〉


　　春秋辨疑卷三



　　钦定四库全书
　　春秋辨疑卷四
　　宋　萧楚　撰
　　不书来辨
　　凡自内之外则曰如如者往彼也自外之内则曰来来者向我也辨内外之称也其有当书来而不书者则各有义也单伯送王姬不书来者不予王使鲁主婚于齐也〈原注单伯二传以为鲁臣而书逆考之经传则王臣也当以左氏为信别有论〉鲁桓见杀于齐乃邦国之大乱王不能讨反使鲁主婚焉王失政矣庄公惨然在衰绖之中不可以行吉礼况齐襄乃父之仇人乎夫忘父之仇非孝也王命失正而从焉非忠也故不予其来示鲁不当受也所以讥王而勖忠孝之道也不书筑王姬之馆王姬归于齐者见庄公之顺非也陷王于不正而忘忠与孝之道也王使荣叔归含且赗不书来者不予王赗人之妾母也妾母称夫人自成风始王不能正从而夫人礼之是乱天下嫡庶之分也故不予其来为非正也所以导后世嫡妾之分也其不言天王者讥王之不王不足以承天下而正天下也〈原注天王天子王别有论〉或曰归仲子之赗何以言来而书天王曰彼直赗妾耳不俟讥贬而义自见也〈原注仲子不称夫人〉圣人于春秋事有违礼失正于是有予夺之文裁成其义而不指斥之此孟子所谓窃取其义庄周所谓议而不辨也齐人归公孙敖之丧不书来者无使来也〈原注齐国无使人来〉案传文公孙敖奔齐子惠叔继主其后敖未复惠叔以为请许之将来而卒告丧请葬弗许齐人或为孟氏谋饰棺置鲁界上下人以告惠叔犹毁以请许之如此非齐专使来也案经先年书敖卒于齐见鲁不绝其为臣也〈原注春秋非大夫不书卒〉次年始书齐人归敖丧见鲁初不受其丧也生不绝其为臣死而不受其丧是无礼于旧臣也薄公族之恩亏仁孝之道陆子曰我大夫丧而使齐人归之君臣之义阙恶可知矣况臣其子而不受其丧乎主书者专恶鲁也齐人归讙及阐不书来亦无使来也〈原注时哀公伐邾子益来邾子齐甥为是取讙及阐公惧归邾子于邾齐人乃令讙阐归于我亦非専使来也〉所以书者恶鲁废置人之君恶齐擅予夺人之地皆王法所当诛也凡此不书来同而事类异则各有义杜预谓春秋不以错文见义此真有左氏之癖尔未足与研仲尼之志也
　　子哀辨
　　宋子哀来奔或曰子宋姓哀名也案蔡公子㠅陈公子舀皆国族出奔何以不系姓而称公子也用知子哀乃字左氏得其旨当是时臣子贪权怙恃冒居宠利至倾家赤族相继于时如公子哀亦可谓春秋之知几者或曰宋公之子子同子纠之类亦非也子者对父之称诸侯薨未葬嗣君称子者以柩在犹如父存故曰子此对父之称也子纠齐襄公之庶长襄公卒无正嫡位次当立故仲尼正名书曰子言其当继父也〈原注诸侯庶子称公子言先公之子纠当立故圣笔去公字止曰子以其继父故也〉以纠继父称子则小白篡国杀兄之罪彰矣子同鲁桓公之正嫡〈原注案使桓公以太子之礼举之史必书世子孔子修春秋去其世字耳〉圣人以桓公弑兄窃国王法所诛绝故于同生不书世言不得继世享国也止书子者所谓对父之称也名曰有父之子尔非有国之子也春秋大逆内始于桓公圣人罪其首恶书之虽隐而显使后世有考然耳或曰称子一也何以见其正与否曰齐襄既卒而纠书子焉则知其予也鲁桓存而同书子焉则知其讥也〈原注同当称世子纠当称公子〉春秋纪事虽止一字而事类不同则各有旨故曰善恶不嫌同辞以美恶自辨也〈案辨原本作辞今改正〉
　　地名不系所属之国辨〈原注若山属晋而不言晋梁山〉
　　或曰春秋盟会战败之所与山崩麓崩直名其地不系所属之国何也〈原注若盟于某战于某并不言某国之地〉曰示诸侯不得专其地诸侯受封邦畿等衰虽各有分域然而功罪之不齐先王于是有加地削地之法焉是邦国之地制在王也诸侯不得有也夫能制邦国之地然后能黜陟诸侯能黜陟诸侯然后制华夏于治平故春秋书地名不系于邦国言天下之地制归于王也春秋书王月或王正月二月三月然后纪事然后纪诸侯行事示天下之事必统于王也天下之地制归于王天下之事统归于王而强侯暴国犹能跋扈作乱者未之有也周之失天下者反此故春秋具其文以告后也〈原注其系本国而言如宋彭城郑虎牢之类则各有义也〉
　　春秋字训辨〈案辨原本作解是书前后篇目统名曰辨此处不应独异今改从画一〉
　　如之外也往彼也来之内也向我也献荐上也呈也初献六羽荐于庙也来献捷呈于我也锡上予下也畀与也非上非下也告谒也有所请也告于庙言谒庙也告籴于齐有所请也不言求假者货财易之也〈原注告亦求丐之意籴言告者非直求丐于彼以财货请之也国语文仲以鬯圭玉磬如齐告籴〉泛视之谓之观审观之谓之视〈原注视者观之审也老子曰视之不见名曰夷语曰视其所以观其所由由所从出则有踪迹故观之而已所以测其意也故曰视子曰得其言未得其所以言其所以言者又其意之所指也春秋于朔曰视诸侯朝庙视朔然后听其月之政欲其审故也于鱼社曰观言其观览而已〉修旧之谓新〈原注新延厩言修葺其旧致新而已无所増改故也〉创而为之之谓作〈原注作僖主作丘甲之类始创为之也新作南门之类不独修旧又増大其制度故曰新作讥其僭也〉起而置之之谓立〈原注苟错于地谓之置起而置之之谓立宫武宫言立二主之宫除去也已久今再兴建不言作者以非本无始正创为之也故皆曰立观其文则知二宫既废今又起置也如卫人立晋之类晋本庶子位卑下卫人尊之使在大位是亦起而置之之意故亦谓之立传曰立者不宜立也谓非正嫡次当立者故于鲁则曰即位即就之也言其次当立今正就位云尔内辞也〉以此为始之谓初〈原注如初税亩后世遂以为常故哀公曰二吾犹不足如之何其彻则知所谓初者后世遂用之以此为其始耳〉求觅也平交之称也得不得未可知之辞也〈原注经书求金求车之类讥王室取下之非制也邦畿则有经赋列国则有常贡非贡非赋而取焉是无法也故曰来求言来觅而已不以上下之辞称之讥在王室也所以防后世之贪残也家语季孙之宰曰君使求假于田孔子曰君有取于臣谓之取有与于臣谓之赐臣有取于君谓之假与于君谓之献季孙遂命其宰曰自今君有取不得言假则知所谓求假非上取下之辞故曰讥在王室也〉乞卑下以求之也重其事也尊彼之辞也〈原注乞亦求也如乞盟乞师之类皆以其事为重故自卑下以求之自卑下之以尊彼欲必得故曰乞也〉假者借也有还之辞也〈原注许田曰假讳易地也诸侯之地皆王者所封而擅以与人是谓无王而行罪之大者故逊其辞曰假若曰权借之将复还我焉内辞也〉用直用也以者其意也意所使也〈原注以者用之意也如郑伯以璧假许田谓郑伯致示勤意在于假田非谓用璧换田也伐楚以救江时楚人围江阳处父帅师伐楚冀楚还师而救楚而江围即解耳是其意在于救江也以楚师伐齐谓我无师亲临只使楚师伐之是楚师伐齐行我意耳非其自欲也如我自为领帅亲临行阵则当曰用如用牲用币之类我直用之而已〉得者偶得也获者得之难也〈原注麟言获狩而后得之也诸侯言获战败然后得之也如此之类皆致力焉故曰得之难也宝玉大弓曰得者若偶得之云耳内辞也〉暨者及之难辞也〈原注及者以次及之暨者不得已而相及难辞也如宋公之弟辰暨仲佗出奔观其文则知佗为辰所强率辰既叛兄为国恶又强率其大臣以出其心大矣故书暨用见其难所以甚辰之恶而罪佗之不能守正也于后又书宋公之弟辰及仲佗入于萧以叛则以辰首恶次及仲佗耳此一字难易之辨而罪之轻重可见矣〉乃者而之难也〈原注公孙敖如京师不至而复公子遂如齐至黄乃复其废君命一也然书曰复不言所至于下书其奔则知敖以奸无故废君命也遂书乃复言至黄于下书卒则知遂以疾然后返非辄无故废命者其罪亦有间矣日中而克葬日下昃乃克葬其葬不以制同然至于日下昃乃成葬焉几于不能襄事故曰乃克则葬之兼备又甚矣公羊曰而难辞也谓文句将断处则用而字饬而续之亦可谓难辞也乃难乎而其说是也〉不者直不为也弗者不之有故之辞非直不可为也〈原注晋人纳捷菑于邾弗克纳非晋之力不能纳以诸侯辞捷非世子故不成纳也公追齐师至酅弗及者非直不可及畏不敢前酅齐地公不能谨边候齐人来侵而不觉既去而后追之又深入其地始悟畏齐而不进齐大国使其兵众未远若边鄙有伏能保其无危乎故书至某弗及所以讥公量敌之晚而示后世行师之不可轻易也若直不为之则曰不不告月不视朔之类是也〉坏而撤之曰毁〈原注毁泉台言坏而撤去之也坏音怪〉夷其险阻曰堕〈原注堕郈堕费谓摧毁其城堑阻险而平之也〉墙垣曰筑〈原注筑囿筑邑之类谓止为其垣墙之卫而已耳〉有垒土曰筑〈原注筑台之类垒土为之基也王姬之馆曰筑者古人为居室皆用土诗曰筑室百堵王姬之馆不惟有居室之制又在外则有垣墙之卫故总以筑言之也〉城乘也高广可乘守也〈原注凡城必高广又有埤堄以蔽守御者故曰城言乘而可成守也案经书城邢城𣏌城成周三者则国与京师非止为垣墙之卫而已则知所谓城者皆高广可登守也又襄公时城费定公时南蒯以费叛于是堕费盖其城阻可恃故奸臣据之而叛若止垣墙又何堕之哉益知所谓城者皆可登守也左氏之说固不足取先儒驳之详矣〉能胜之曰克上讨下之辞也〈原注纳捷菑于邾弗克纳以我辞屈不能胜彼故不成纳也克段于鄢能胜之也子曰我战则克易曰大师克相遇皆言能胜也扬子曰胜己之私之谓克〉还旋也始离彼也复则反也〈原注公还自晋郑伯会公于棐公至自晋则知言还者已离彼而未至国不至而复至河乃复皆未至彼而便返此耳还者旋意同转也〉杀戕刺弑皆杀也残而杀之曰戕以法杀之曰刺〈原注鲁杀大夫曰刺言用三刺之法内辞也〉积习而至曰弑弑下杀上之辞也〈原注国语下虐上曰弑弑犹杀也言积习而为之易臣弑其君子弑其父其所由来者渐矣夫为君为父尊亲莫甚焉至于见杀其积习久矣故下杀上曰弑抑欲为君父者辨之于早可也〉虽然是皆春秋之旨他经则泥矣〈原注书曰让于稷契暨罪陶及皋陶尔无难意也诗云弗躬弗亲刺王不躬亲尔非谓有故而不躬亲也故曰他经则泥矣〉
　　王天子天王辨
　　王者大之称自人而言之也〈原注尚书纬曰帝者天号王者人称〉凡物于其类而大者人皆谓之王〈原注鮹之大者曰王鮹蟒之大者曰王蠎〉大父则曰王父天子者言继天而为子至贵之称此王天子名实之辨至于有诸侯之事或称天子或称王则各有旨案觐礼诸侯至郊称王命以劳之知其顺命于王所则称天子赐之舎戒之以率力乃事自是皆称天子以礼之于其享乃称王抚玉至其右袒右立告听事则又称天子赐之箧服命书飨礼推是论之称王者以大临诸侯也称天子者以贵亲诸侯也〈原注孟子曰亲之欲其贵也〉以大临之者威之也以贵亲之者怀之也威徳行则人畏慕人畏慕则奸宄不作先王所以能御天下者审于此书曰汝其敬识百辟享亦识其有不享凡此所称乃其常也其曰天王者犹天之王至大之称称其至大则其威之亦大矣此其非常也案礼王崩告丧临诸侯皆称天王周官司服为天王斩衰春秋王崩亦书天王盖以大丧之际嗣君之初君道未著人心未宁正危疑之机大奸之所伺乃非常之时于是大威武以防之此先王制礼之意也观书康王即位公卿大臣皆执戎器周官王丧车皆设戈㦸其严卫警守防御如此则其张皇威武临制天下从可知矣与夫临诸侯乃巡守大明黜陟于是有夺爵者有削地者甚则诛其君灭其社稷抑非常时则其尚威武又可知矣
　　春秋统辨
　　守道之经而不观时之会通者未足与议道执义之常而不度于事之机变者未足与言义之二者胥失也君子于此贵乎观时会通而不拘于道之经度事机变而不牵于义之常故能因时乘理裁宜通变以济当世自非其深足以通天下之权孰能与此者〈原附注自之二者至于此六十四言先生后删去〉此其说吾于春秋见之矣方天下之政王者之事诸侯无小大皆专而行之僭乱甚矣王纲既绝华夏浸微夷蛮张横恣取攫噬天下乱又甚矣而齐桓晋文为盟为会于战于伐使威信复申于列后内则同奖王室外则同捍四夷文武之祚振起于霞坠之辰衣冠之俗脱血于虎狼之口可不谓彼善于此者欤呜呼前此有拒王命者有怒王而取其禾者有列陈与王战者顾诸侯于王室何如哉鲁卫望风畏楚俛首交好陈郑曹蔡之君奔走不暇顾中国于四夷何如哉故仲尼于二霸之事犹微文以录之自诸侯失权而大夫专国命乱亦甚矣然亦犹有可见者是故围彭城则为君讨叛臣城虎牢则捍楚安诸侯城𣏌有保弱之功城成周有尊王之义凡此犹可言也若澶渊之会诸大夫卒不归宋财以彼视此不曰犹可言欤〈原注澶渊之会诸大夫称人而虎牢之类大夫皆书姓名则澶渊之为贬可知矣当从左氏之说或者皆微者非也岂此一国役诸国皆使微者〉高子来盟鲁君之位定华孙来盟而宋鲁之好通屈完来盟而夷夏之兵息比当时献璧马之计以掩袭人国有如荀息者渎齐盟食话言而奸时疲民以猾诸夏有如子反者若杀使者执行人以构衅招祸者不犹愈乎赵鞅之纳蒯聩比赵盾之纳捷菑则有间矣诸侯而废置诸侯不可也况大夫乎然赵鞅之纳正也故蒯聩称世子而鞅无贬文赵盾之纳不正也故捷菑不称世子盾贬书人是则鞅之举为犹可道盾之役为甚可恶也士匄侵齐闻齐侯卒乃还与幸灾而伐人之丧者有间矣大夫贪权怙恃冒居宠利至倾家赤族相继于时若子哀不义宋公而去之岂非春秋之知几者欤公子据邑皆叛与夫反国篡位天属自相溅血乱虐被其黎元者相望于世若纪季知国必亡以酅入齐图存宗祀不惟善于叛者可谓春秋之微子也〈原注孔丛子曰微子去殷纪季入齐良知时也〉许叔以国无主入践其位不折一矢不顿一刃再兴宗祀克复旧物不惟善于篡者可谓春秋之少康也王室不可赴愬方伯连帅之职不修天下力大者敓兵强者杀小邦弱侯倔强大国之间竟与人民社稷俱灭比比而是若纪侯以齐见侵势不能抗委宗祀于季杖策而去国可谓不以所养者害人亦仅乎太王之举也骊姬祸晋夏姬破陈文姜哀姜之乱鲁𣏌姬荡姬鄫姬辈或来朝其子或来求妇无父母而归无媒聘而行其宣淫恣放逾检乱常遝遝如此天下之妇道丧矣如纪叔姬宋共姬之守节义虽采蘩之夫人江汉之游女固无以加况春秋之时乎卿大夫之弑其君者比肩接武则天下之臣道丧矣如孔父仇牧荀息之死节于君者固不容多数可不谓忠乎鲁桓之弑隐叔段之谋郑宋辰之据萧以叛蔡昭之贼其世子是为弟之道缺矣而叔肸非宣公之篡逆终身不仕其朝以兄弟无绝理虽非之不去言其情足以明亲亲论其风足以愧残贼岂惟取贵于春秋抑可勖后世之为弟者矣商臣蔡止之弑父是为子之道缺矣而申生不肯伤晋献之意宁受骊姬之诬以死虽陷父于不义然非志于仁者能之乎子曰苟志于仁矣无恶也故书曰世子亦未失子道所以勖天下之为人子者矣〈原注凡见杀称大夫明其未失大夫之道杀无罪也如有罪可杀则去大夫之号杀良霄是也是杀称弟明其未失弟道若有罪可杀则去其弟之号郑段是也申生称世子明其未失子道以甚晋侯之恶宋痤之见杀称世子其义同也〉凡此皆圣人犹有取焉皆善之也传曰春秋变周非变鲁也通天下之变也说者曰春秋无褒录诸侯大夫之僭乱皆罪之也或曰实褒二者皆过论也考桓文之兴异乎殷汤周文之徳由百里而起之也地皆埓于王畿兵皆众于王师而假尊周之名胁制群后令孚禁止威加海内邦君朝贡莫或敢后虽无吞周之志而势已疑于王矣其后大国力攻迭争强雄至于嬴氏竟以诈力兼天下夫有桓文之志则为霸无桓文之志则如贼为篡势必然也故孟子曰五霸者三王之罪人盖有见于此自政逮大夫之初也存弱䕶寡功继于霸及其末则晋裂于三卿齐并于田氏鲁残于季孙易曰阴疑于阳必战大夫疑于君者必至于夺国诸侯疑于王者必至于夺天下故曰仲尼之徒无道桓文之事者其曰实褒者不为过欤然天下之行皆不善矣有近善者焉吾无以进之则贪恶者获肆矣天下之事皆不正矣有近正者焉吾无以进之则败常者获逞矣乌能拨乱而反之正哉其曰无褒者不为过欤若曰举录而罪之是又不闻仲尼为司宼有父子讼者拘之三月不别其父请止则舍之季孙闻而不说子曰不教民而杀之杀不辜也三军大败不可斩也犴狱不治不可刑也罪不在民故也曾子曰夫子之道忠恕而已矣如谓春秋所书皆著其罪是三军大败而斩犴狱不治而刑不教民而杀之乃季孙之听讼耳乌得为孔子如曰罪不在民推是以稽仲尼之心诸侯争霸由天子之失道罪不在诸侯大夫专政由诸侯失道罪不在大夫从可知矣且春秋经世大训果无轻重予夺于其间而一其责乃讨罪之䇿书尔何得六于五经也孟子曰春秋无义战余窃曰春秋无正褒而所谓褒者特其彼善于此者一时之事圣人扶衰救世之权也知此始可与言春秋矣呜呼大夫之事春秋无正褒矣非惟无正褒专政之初尝贬之矣以是训天下后世齐晋犹终以大夫之擅权丧其国况实褒之乎齐桓晋文无正褒矣以是防天下后世犹有挟天子以令诸侯若曹瞒司马之徒终于盗神器者况实褒之乎
　　春秋同号同辞辨〈原注此说惟春秋可通故为之辨〉
　　楚子吴子黜其僭也〈原注吴楚称王〉蛮子潞子则非僭之谓也高子季子贤之也刘子单子则非贤之之谓也王之元士以下称人列国微者亦曰人贬诸侯曰人许夷狄而进之亦曰人或予或否而同曰子曰人所谓贱贵不嫌同号有如此者同号指人而言也祭伯来不书使恶人臣之私交也〈原注不言使某〉高子屈完来盟不言使则予之矣齐侯葬纪伯姬所以恶齐而讥鲁也穆姬共姬书葬则贤之矣凡聘著列国私交而不能勤王述职也而楚椒吴札来聘则善之矣归善辞也而楚比郑突书归非善辞也入恶辞也而天王许叔书入又非恶也所谓美恶不嫌同辞有如此者同辞主事而言也
　　书灭辨上
　　春秋书灭者国覆而祀绝也凡直书灭者罪其来灭者不罪其见灭者言其力屈而死故也凡书灭又书其君奔者两罪之随敌人归者亦然皆责其不死社稷也若自致可灭之道则异其文梁亡不书其主是也〈原注有书灭不书其主者夏灭项是也于讳辨陈灭后又书陈先儒说亦通此不辨〉庸知书灭者见其不当灭案司马九伐之法内外乱鸟兽行则灭之春秋国灭者罪皆不及是而当时遗民旧俗未忘故国故仲尼欲兴灭国继绝世者酌当时天下之心也传曰灭曰亡国之著辞以此或曰春秋既责君不能死社稷而纪侯去国反不加罪又春秋之乱正以夷狄暴乱若诸侯有能覆而绝之与其种类自相灭亡乃中国之福亦岂是不当灭圣人亦欲其兴也既曰自取灭者异其文而胡子沈子书其自灭何也若曰灭者皆覆国绝祀则胡沈鄫许再见于经非实绝者而四国皆书其灭何也曰春秋之为书通尧舜之道故有责其徇节死义者有予其不以物丧巳而志于仁非拘拘于一王之法必死者为贤能也经凡书子书男者皆系于五等侯国〈原注附庸未王命者只书字〉先王所爵命也受先王之爵命有民人社稷之责祖宗世守以至于己一旦不顾承囏任大而辄委之岂为人臣子之义使有国举如是则王者天下将谁与守故春秋书国灭君奔者罪其不死社稷也〈原注敌人以归者同义〉此之谓徇节死义责其徇节死义者所以勖后世之为臣子者知所守也古之圣人洗心于道存亡得丧融为一致虽据崇高大宝天下尊荣苟得其传视弃如脱敝蹝者尧舜是也后世以社稷为重惟虑或失杀亲屏族谓之大义下及春秋之时夺国篡位骨肉自相剚刃使生灵膏血涂蔑郊野比比而是至有父子称兵如卫辄蒯聩曲士肆辩犹曰有义是岂复知有尧舜之心哉惟纪侯自计国弱不足以救亡而时无贤方伯可以控告不忍与臣民宗族俱毙俾季以酅入于齐存其宗社于是杖䇿而去之是亦知有贵于物者矣方之尧舜之举虽不啻大明之蒿炬于春秋亦可谓几于道矣故书曰纪侯大去其国大去者不反之辞善之也〈原注不言齐灭宗祀犹存于酅言大去者决去不反是去之大也决去不反则弃国矣而纪侯不名则知其善之者信矣〉此所谓不以物丧已而志于仁予其不以物丧已而志于仁者通尧舜之道杜万万世之争端也昔滕文公困于大国之间问计于孟子孟子对以太王去邠又曰效死不去请度于斯二者孟子学孔子夫岂无决然之䇿首䑕两端抑通陈帝王之道〈原注帝尧舜也〉夫天无不覆也地无不载也帝王之徳配天地仁民爱物无华夷之限笃近以及远尔讵屑屑然务残夷以肥华夏哉雅之六月采𦬊江汉常武皆美周宣中兴之诗于𤞤狁则曰伐于蛮夷则曰征而止未闻以灭之为是也高宗之于鬼方虞舜之于有苗亦曰征曰伐而止未闻以灭为是也诗序不云乎小雅尽废则四夷交侵使小雅之政兴则无交侵之祸故春秋不专罪夷狄之暴冀君子之端其本也夫五等侯国皆有军制众寡虽殊〈原注大国三军次国二军小国一军〉各足以御卫若师有出者有守者外或败北内足以存纵败而不亡此经国之大典也若军竭国众徇于危亡之事或一败涂地知社稷存者几希矣故戊辰之役书胡子髠沈子逞灭者罪其祸国从人于死地也二国宗祀未绝而皆书自灭者所以警于世也〈原注胡沈二国再见于经故知未绝而书自灭者是自灭之道也二国不亡所谓幸君子不言幸故书灭冀后世睹此而知用兵之节也二侯书名若卒当名亦自有辨　案胡沈二国原本作胡沈二月今改正〉案经襄六年莒人灭鄫昭四年〈案取鄫系昭公四年原本脱昭字今増入〉又书取鄫〈原注相去几三十年〉庸见前此鄫之复存也定公六年书郑游速帅师灭许以许男斯归哀元年又书许男围蔡〈案围蔡原本作围顿经哀公元年楚子陈侯随侯许男围蔡则顿字为讹今改正〉庸见许之复存也夫鄫许二国既灭而再见是必莒郑悔祸而反二国之君而圣笔不书其事者不予列侯得专废置也不予列侯得专废置者一天下威福之柄于王也〈原注能威之威亦大矣又再建立之此之谓作福王事也〉夫有天下者威福在手然后能用天下有一国者威福在手然后能用一国周室终于失天下由威福之柄下移于诸侯也诸侯终于失国由威福之柄下移于大夫也故春秋凡大义有害于王者皆不直书而微见旨焉作后王之鉴也〈原注僖公伐邾取须句而反其君经亦不书其事止书取须句罪之也亦以其义害于王所谓春秋贵义正如此类楚王复陈蔡二国亦不直书止以陈侯蔡侯自反国为文义亦如此〉然春秋有直书以著其罪有贬之以甚其恶者案齐于庄公十年灭谭称师十三年灭遂称人晋侯于宣十五年〈案宣公十五年晋师灭赤狄潞氏原本误作文十五年今改正〉灭赤狄潞氏称师十六年灭赤狄甲氏〈案宣公十六年晋人灭赤狄甲氏原本误作甲人今改正〉称人二侯在位三年间再灭人国恶可知矣故初皆称师所谓直书以著其罪也皆称人所谓贬之以甚其恶也〈原注春秋之贬皆于其甚者齐晋大国灭人之国亦不用众而书人者则知其贬也春秋之辞有微者称人师少者称人此二役有必非师少与微者〉又春秋自文公以前政在诸侯凡灭人之国书师书人者专罪诸侯也〈原注犹曰某国人某国事在诸侯〉文公而下则政在大夫凡灭人之国出于君志则书其君〈原注曰师曰人君之志也〉出于臣意则书其臣〈原注书某帅师自襄六年书莒人灭鄫之后君书君臣书臣更无书人书师者〉庸见大夫张而擅权也春秋终于列侯失国由大夫之张也故圣人两书之示世利器不可分于人也是故灭一也书不同如此者圣人之微旨也
　　书灭辨下
　　啖氏以为凡书见灭者皆罪之何待圣人不宏也案当时见灭者皆小侯弱国虽或政乱失民以先王之道格之未在可灭之典〈原注周官曰内外乱鸟兽行则灭之言行如鸟兽内外交乱则人道绝矣故灭之因其败绩而自绝故也非是则不灭〉况春秋以帝王之道经世岂轻绝人之后哉又曰国灭君奔者不名既书其灭罪自彰矣随敌人归者书名罪重于奔者既责其不死社稷又无兴复之志位必绝也奔者不名位或未绝也〈原注奔者以归者俱是不为社稷死罪等尔如何更为轻重且小侯既为大国所虏执则族属随之何縁而图兴复圣人罪人岂如是不恕哉斯亦不考于经之误也盖时无明王强侯吞灭小国以自封殖据当时奔执者岂有罪哉圣人之责之者示后世之法也知此始可与言春秋矣〉案定六年〈案经定公六年郑游速灭许原本定字误作郑今改正〉郑游速灭许以许男斯归哀元年书许男围蔡如此则以归书名者岂是位必绝哉经书吴灭徐徐子章羽奔楚如此则国灭君奔者岂尽不书名哉夫远侯小国盟会或未与朝聘或未通盖有不知其名者不可为例也〈原注如诸侯卒亦有不名〉或问礼诸侯灭同姓则名之经书卫侯毁灭邢是也然晋灭虢灭虞齐之灭𣏌楚之灭䕫皆同姓也不书名何曰记礼者约春秋为之说非实先王之典也以传考之晋灭虞而修其祀纪侯去国宗社犹存于酅故经书纪叔姬归于酅待之犹国也〈原注若酅既为齐邑则鲁女岂归于人之邑足知尚为附庸〉是二国皆不书灭宗社未绝故也春秋之时灭人之国惟二侯犹有先王之义故得不坐灭国之罪犹皆可以为善〈原注案齐侯入纪葬伯姬亦宜书无贬文比之于他无故绝人之宗祀者此犹可通也〉春秋凡书灭者皆不当灭而来灭者罪自显著在其同姓则知其恶又甚亦不待书名然后辨故比之楚子灭䕫不书





　　春秋辨疑卷四