春秋辨疑 (四库全书本)/卷3

卷二 春秋辨疑 卷三 卷四

  钦定四库全书
  春秋辨疑卷三
  宋 萧楚 撰
  石鹢辨
  孔子本准鲁史兼采诸国之志而作春秋著王道失政驯致祸乱而讥切当世故简其辞微其旨笔则笔削则削以成一经之训非止尽依用旧史事辞也其大略犹见于传记据家语孔子读晋志见董狐书赵宣子弑君事曰惜也出竟乃免原注时赵穿弑君宣子出奔不越境而返故家语左氏皆载孔子叹惜之言然皆未明孔子之心也凡春秋书某人弑君非书其亲剚刃者书其为首者耳大臣之作逆亦未必自手刃必有为之使者若后世梁冀司马之徒皆弑君之贼岂自手刃哉此必宣子有弑逆之谋而赵穿为之使耳故董狐从而书之孔子又从而书之得其详也不然岂可以大逆之事加于平人乎宣子在当时号贤大夫故孔子叹惜云云盖辞孙以避谤而已非实贤之也人固有容止贤也平居所为贤也及临利害之势不能守节而甚者为枭为獍盖多有之赵盾之徒是也作传记不能稽仲尼之心而失其详后之学者则又曰赵盾实不弑君其失益远矣今春秋亦书赵盾弑其君是则孔子依晋史所志而笔之也又曰孔子读史至楚复陈曰贤哉楚王轻千乘之国而重叔时一言之信今春秋止书丁亥楚子入陈不载叔时之语是则孔子因楚史所志而削之也原注所谓读史理必楚国之史若鲁春秋不应载楚国之事如此之详备又曰晋文公召天子而使诸侯朝焉孔子曰以臣召君不可以训今春秋止书天王狩于河阳公朝于王所无诸侯朝王事国语称臧文仲以鬯圭玉磬如齐告籴而春秋书臧孙辰告籴于齐不言如亦不言圭磬诗云卫为狄所灭齐桓公攘夷狄封之文公徙居楚丘始建城市而春秋止书狄入卫不言齐侯封卫书城楚丘亦不言卫徙书序曰秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸殽而春秋书晋人及姜戎败秦师左氏载卫甯殖曰吾得罪于圣人悔之无及名藏在诸侯之䇿曰卫甯殖孙林父出其君而春秋无书逐君之臣者推此质之则知仲尼于春秋有笔有削以成一经之训非止尽依用旧史事迹辞语明矣是春秋之辞圣人之辞也经书云陨石于宋五六鹢退飞过宋都欧阳永叔以六鹢石五名数先后之书之不同皆无意义西狩获麟不书几麟鸜鹆来巢不书几鸜鹆岂仲尼独谨于记石鹢而忽于麟鸜鹆乎圣人记灾异著谨戒而已何必谨于名数此说非深达春秋者也且既曰孔子笔削矣原注永叔亦云笔则笔削则削使旧史所志如此而无意义自当削之何必留此以惑后人且既笔之则是有其旨矣六经惟易春秋出于圣人手而春秋纪事不尚文其辞尤简严有法一字重轻先后不妄下如星陨陨霜而复乃复之类是也公孙敖如京师不至而复公子遂如齐至黄乃复彼二子之废君命则同也然乃者而之难辞案而之难辞原本作而难之辞今改正故敖书而复下书其奔遂书乃复下书其卒则知敖以奸无故弃命遂以病不得已而后返则其罪亦有间矣所谓一字重轻不妄下有如此自上而落谓之陨星霜皆陨而霜以著物然后可知故先言陨后言霜星丽于天见陨则知之故指言星陨所谓一字先后不妄下有如此其书灾异事亦各有旨故日曰有食之不名其食者不得而知也原注传曰欿然不见坏有食之者于郊牛曰鼷鼠食名其食者可得而知也螽螟不言有者常物也以其为害故出则名之原注书曰螽斯而已蜚蜮曰有非常物也原注有蜚有蜮有则为非常非常者谓非常则异也麋先言多蝝后言生者原注多麋蝝生蝝害物之虫不宜生故直名其生曰蝝生也麋者所有也原注泽之常物多则异常抑或为害以多目之曰多麋也犹之大水大雪皆以大然后为害故以大目之曰大水大雪也独桓八年案八年原本作三年据经桓公八年冬十月雨雪则三字为误今改正雨雪不言大者十月今之八月志其异常也原注不为灾害则不书也然则曰多者不宜多曰生者不宜生蝝生虽在冬时不伤禾稼然而害于蔬者民之食也传曰蔬不熟谓之馑故春秋志之亦忧民也说者皆云蝝生幸其不为灾非也不为灾则春秋不书曰有者不宜有曰大者不宜大故不特书名而已原注必言有言多言生异于螽螟止书名而已鸜鹆曰有来巢鸜鹆者他方为常禽本非巢育于鲁为无原注传曰鸜鹆不逾济故书有书来原注来者自外而来也书巢也如此则名以陨然后知其石见数故曰陨石五鹢先目其数然后知其鹢之退飞故曰六鹢退飞春秋书法当然也二者常物不可言有惟陨退飞为非常并数志之此记异也不可与麟鸜鹆同而论麟非常物鸜鹆鲁之所无其有来狩获则异矣盖欧阳子抑未达灾异二事圣人于春秋纪灾异纪灾重其及害于民示后世之忧民也纪异著人道失政而兆祸乱所以警训于世非是二者不登于册故月食之变未尝一书以其常事非灾非异也凡书螽螟水旱蝝生之类纪灾也书月星之变地震山崩陨石鹢退之数鸜鹆有来巢与夫西狩获麟者纪异也异之小可容或无应然祸乱之来其兆未有不先见者故圣人谨于纪异将使智者观焉则自得之矣圣人作春秋以待后之君子故辞简旨微非若五经文理成诵童蒙可肄也则其所书岂止徒为劝戒而已矣欧阳子又曰孔子仕于鲁不用困而归且老始著书得鲁史自隐公至于获麟遂删修之始终无义其说愈为无据矣案传孔子自卫反鲁在哀十一年至十四年始获麟使孔子家藏旧鲁史孔子归得之则所书不及麟若曰得史于国则国史固有掌之者无縁独得其残编断简理必取之于国若曰获麟之日适孔子取国史修之则春秋编年盍以志夏秋冬首月以备四时不尔则尽于十三年可矣何必绝笔于获麟之一句如此则谓得鲁史于获麟者其说为无据矣鲁之先代不经秦火亦无卫国狄人之难故都朝市典章文物仍存不应史独遗如此则谓得鲁史止起于隐公者其说为无据矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作如此则谓春秋始之无义不可也案经曰狩不言所获惟西狩获麟其年止书此一事如此则谓终之无义为不可也虽然欧阳子之学抑二三矣既曰得鲁史始于隐公又曰黍离不复雅孔子修春秋既曰纪灾异著劝戒而已又推阴阳五行以论灾异曰孔子得书自尧典至于秦誓又曰断尧迄秦泰誓十有一年则曰武王即位十有一年案武王原本作我王误今改正又曰文王生而事纣其死也武王不待毕丧而伐之是徒肆一时强辩以屈服学者之口亦竟无的论也唐韩退之作获麟解以麟为不可知又出非其时意谓非王者之瑞乃圣人不祥之兆不欲负其说以较异前人故微其辞永叔因此遂又曰无义是又未善读退之之书退之之意亦谨矣大儒先生世所信仰吾恐后进借此而诬圣经故特为之辨
  讳辨原注案襄公十年诸侯会吴于柤夏五月甲午遂灭偪阳今灭项不言遂知其讳文也
  讳者何不斥言也避其名而孙其辞以尽爱敬之道也为尊者讳何王师不书战天王不言奔卫朔不称诸侯纳是也为亲者讳何鲁君见弑不曰弑夫人见杀不曰杀出奔曰孙战不言败之类是也为贤者讳何曰非以其贤而讳之将以成其义原注直书之则割义全其功以垂训后世此仲尼拨乱救荒之志也灭项不言遂践土之盟不书天王是也春秋其事齐桓晋文故圣人书二侯之事有为之孙避不斥言者有微旨也僖十七年齐人徐人伐英氏夏灭项灭者齐也不书夏遂灭项者不斥言也不斥言也者有微旨也齐桓之功著矣齐桓之事终矣原注冬齐桓卒而又昧此一举故圣人于此不斥著其恶而为之有孙避之文者以其有卫中国之功且示善善乐其终也呜呼非实为齐桓讳也欲后人睹圣人于此有孙避之辞以见不善焉而为善者勉之令终也僖二十八年践土之盟晋侯致天王而下盟诸侯此晋之不正也今列书诸侯盟于践土次书公朝于王所若王不在践土然者不斥言也所以不斥著晋文之恶而为之有孙避之文者予其有一群后御四夷之功也呜呼非实为晋文讳也欲后之睹圣人于此有孙避之词以见不正焉而欲有为者勉以从正也所谓成其义全其功以垂训后世也春秋为贤者讳特此二处其说可通然文微而实不没也公谷称为贤者讳不一穀梁又云为尊者讳耻为亲者讳疾案春秋为尊亲讳亦各随其事有可斥言者非为定其耻与病然后讳也又云为贤者讳过案为贤者下原本脱讳字今増入其说皆非也齐桓晋文之为贤特贤于春秋之诸侯耳仲尼于此二人之事有为之孙避不斥言者非其贤也将以示天下后世之法也故其为之讳者特微其文而不没其实也如上书齐人徐人伐英氏次书夏灭项中间无别事齐项之实亦不没矣如上既列诸侯盟于践土次书陈侯如会次书公朝于王所又上既列诸侯会于温次书天王狩于河阳次书公朝于王所则晋文致天王之实亦不没矣故春秋所讳非没其实也特不斥言之耳先儒以为贤者讳攻二传之妄亦未之尽特不可一一从其说而已
  遂事辨
  圣人之于臣子有责其守经事者有子其适变事者责其守经事者严上下之分也予其适变事者通一时之权也不通其权则持禄之人畏事偷脱或为国媒患而招后悔者不严其分则好名之人要功生事或至乱国之大常是以圣人两通其情以示天下后世使为臣子者度义而后行不敢妄作也故春秋书遂事有予之者罪之者曰遂城虎牢遂伐楚之类予之也遂逆王后遂灭偪阳之类皆罪之也原注澶渊之会虎牢之役皆大夫之事而澶渊之会诸侯大夫皆贬书人而虎牢无贬文则知其予也凡书遂以经文质之则圣人褒功贬罪之意自可见矣如齐自即位至僖之元年凡会遇盟总十有三皆书爵举兵者十有四皆书人至侵蔡伐楚始书其爵较之前者书人则知其予之矣以其攘夷狄救中国之功始著故也
  不书诸侯恩惠辨
  王天下者大柄有二曰威曰福二柄举则天下治矣一有失焉不以沦亡则以败乱下或擅之小则以霸大则以王是二者王人操之俱不可失然威之为用足以制人而已王政之末也足以得人者必资之于福福者积微以为用以晦而彰以柔而强及其至也威不足以言之是王道之本也何谓福恩惠是也何谓威甲兵是也以讨有罪以诘邦国以威天下莫大于甲兵而甲兵之事以众齐众或叛贰则虽有知勇盖世不能以独胜是用之者必有道也故曰王政之末也至于恩惠所在人怀而归之虽行之以无心而归之者必以诚人诚而归之则为之服劳为之犯难将惟其指顾而奔走之大夫得此必至变家而为国诸侯得此必至变国而为天下则虽有甲兵之利莫之能制之矣此之谓以柔而强矧人归之则天从之犹影响之必效书曰天视自我民视天听自我民听此之谓以晦而彰故曰王道之本也较斯二者如不得已失威犹可也福去则本亡犹能以独存者未之有也故先王经世有赐诸侯弓矢得专征伐之威未尝偶予臣下得私恩惠之福诚知威之为末犹可以分人福之为本独操之不可失也故礼家施不及国者不予大夫得作福于国也诗戒诸侯专封者原注诗曰无封靡于尔邦齐桓之盟亦曰无有封而不告则周制不与列国专封可知矣不予有国者得作福于天下也周官凡施惠必以王命而诵王志者班行邦国之间皆深虑威柄下移民不有王强侯大夫乘之以轧已故设官播告防祸于微如此岂非福者不可失邪春秋间有执人之君已而释之者灭人之国已而复之者以一时论之似无害于王然力能执人之君灭人之国威亦大矣释而不杀若复畀其人民社稷恵亦厚矣有威可畏有恵可怀商纣之时此文王所以造周也若夫奸雄乘之必至吞弱兼小虽无商纣犹将睥睨神器故仲尼书执人之君灭人之国者著其无王罪之也至于释而不杀复畀其人民社稷则皆不书者示不予邦君作福于天下也春秋征伐自诸侯出则王之壹柄去矣若诸侯推恩布惠于天下从而书之则威福二柄皆出于下王道于是绝矣尚何以训况福者王道之本本存则王道可以兴本去虽威存亦终必亡而已况威已去王室邪故不书于经存王道也夫宋之公子骤施得众遂以弑其君而篡国齐之田氏厚施得民卒之以倾齐二者皆以不义行惠犹克享其南面之贵况以徳行惠者乎传曰三代之得天下以仁其失也以不仁又曰推恩足以保四海不推恩不足以保妻子则知王之存亡实在于福威亦末矣且周室东迁威柄下移虽终不振而天下共尊而上之如衣裳之有冠冕子孙据位保族犹历世数十诚以文武之泽洽于人心者未忘王之威灵未尽丧故也至秦以干戈合天下一户尺土不以分子弟功臣其强至大而二世遂亡惟恩惠不施人心去而天命不佑故也由是论之福亡者虽强如秦不足以救亡福存者虽弱如周犹足以自存则王之存亡在福威之为末可知矣是以春秋具载列国擅兵以相攻夺至恩惠之事诸侯擅之虽未足以倾周皆削而不书其意亦曰威者末也虽去王室足以启乱未足以遽亡犹可言也故书之以见其乱福者本也本亡则亡无可言也故不书以示其存冀后之君子观其所书而知天下之所以乱索其所不书而知王之所以存知其所以乱则知其治矣知其所以存则知其亡矣知治知乱知存知亡先王独立于天下以此也居治而不知其乱居存而不知其亡此后世所以失天下也春秋具其义所以训也庄子曰春秋经世先王之志圣人议而不辨此之谓也或问曰齐桓存三亡国而封卫之功尤为彰著卫人欲厚报之至形于篇咏当时归其仁而远人自是向慕江人黄人来会于贯泽是也厥后义士以为脍炙谈于暴君之前班班见于传记则是通天下皆以为善矣观木瓜之什列于国风则是圣人亦以为善矣于春秋独没其事实何也曰夫存亡继绝建邦开国正所谓作天下之福王人秉此以怀人心以永天命不可失者也王者在上天下之福已归于方面之君尚何以为王此所谓不可言也仲尼不书于经俾读春秋者如无其事焉所以示王道之存也若直书曰狄人灭卫齐侯封卫于楚丘则为无王矣后世徒知其善而慕之幸而遇如周室民未忘徳而有齐桓犹可言也一不及焉天下去矣如此亦非春秋所以垂训之义何以为春秋诸儒至此纷纭其论盖不知圣人于春秋有不书以见义者亦不止此凡当书而不书者则各有义也原注齐桓城邢城縁陵皆率诸侯以往而二国亦未灭此正方伯救患之义故仲尼书于经善之也至于卫已灭于狄及得再建宗社止出于齐桓夫居诸侯之地而擅王之权至此所谓阴疑于阳不可言矣为王而失其权至此亦不可言矣故圣笔不书于经如楚之封鱼石吴之封庆封楚平之封陈蔡之类皆不直书于经其义亦如此或问曰春秋常事不书尔又曰不书以成其义如此不书则亦有非常事焉不书一也常与非常又何以辨曰子谓春秋何为而作也夫春秋圣人遭乱而道不行假之空言以遂其志之书也周道坏于幽厉及平王即位大政大法所以统釐邦国纲纪天下者皆诸侯擅行之所谓无王莫能相一竟相倾夺极于定哀之际夷夏交乱大者虑敌小者虑灭无复宁国周室之在其间仅守位号如爝火之将晨一嘘可灭矣然而先王蓼萧之泽行苇之仁渐民被世之深乱侯贼国将欲犯上则虑天下唱义合以害已逆谋未出诸口气已索矣此岂天命未去实人心未忘尔周之王业基本之固如此自平而降卒不能反之于正者非特威权之去而已抑亦王自无以王非天下已无王也仲尼出承其后睹天下之政所以乱而无治周之基业所以存而未亡而无位以行其志以治其乱故私窃春秋之载裁成其文以训于后而是非予夺及乎当时不敢指斥于辞也于是有书不书原注若周不书出示王者之无外也王师不书战示王者之无敌也此之类皆存王法以垂于后世非为当时而言有书而贬之者变文以书之者原注若晋文召天王以盟诸侯则书天王狩之类是也有讥其非先王之法而书之者原注若求车求金之类皆讥其非先王之法而敛财之非制也仲尼于鲁尚正假焉之名岂有天王至尊徴赋于下而谓之求则其讥可知矣据先王之法书而正之者原注若吴楚皆僭号称王止书为子盖夷虽大爵不过子先王之大训也凡此类皆拟议至理以成其训庄子所谓议而不辨孟子所谓窃取其义者如此圣人穷而在下之书言也圣人达而在上则举是道施诸行事则设而为帝王之制言而为典诰训命之文是非予夺著为刑赏禁令善善恶恶公于天下春秋无庸作矣岂谓春秋止择事之非常者直志于册也哉
  邾仪父辨原注愚案经其后书邾子克卒则知仪父是字也
  隐元年公及邾仪父盟于蔑仪父者何邾君之字也邾本附庸以其未王命故不得书子所以异乎五等诸侯也以其君国故特书字所以异乎诸侯之大夫也未命而不书爵尊王也君国而书字尊君也春秋导名分之例也左氏曰贵之公羊曰褒之夫微国附庸之类朝觐不籍于国而王之爵命亦有未之及其交结大国至于刑牲歃血理宜有之且止邾鲁二国私盟可知何功何善而可喜可褒况诸侯专盟始于此圣人独先取贵于春秋乎必若以书字便为善则桓公及邾仪父盟于趡亦褒之美之邪此不攻而自破矣或曰仪父名也附庸之君书名与郳黎来同若行父季孙行父皆古人名其说亦非也案春秋书字例有四天子大夫书字诸侯天子命大夫书字原注礼诸侯三卿皆命于天子周官所谓设其参是也此举大国而言也次国二卿命于天子小国一卿春秋之初诸侯天子命大夫犹有见于经者夷伯原仲蔡叔之类是也附庸之君书字原注邾仪父萧叔是也天子大夫天子命大夫书字尊王也附庸之君书字比天子食采大夫也原注食采大夫有王命而不得世附庸其地而无王命其势等尔凡此典礼之常法也间又有褒之特书字者此圣人之笔也邾附庸之君最钜者其后见于盟会书邾子终于春秋非郳之比也原注邾人首与齐桓北杏之会又从齐宋同盟始书邾子克卒此必齐桓为之请命故得书子 案同盟原本误作用贤考经庄公十六年同盟于幽有齐侯宋公下文即书邾子克卒则用贤当是同盟之误今改正郳以隘陋礼不足比之列国大夫止书名尔春秋正名定分必原于实非拘拘守先代一定之法盖有从违焉以待后世知变之君子也是故𣏌夏禹之后初见于经书侯其后书子以𣏌用夏变夷不足于侯也吴楚自号称王而经书子其意方以王法一天下不容有二王亦以二国皆夷不足以王也古者四夷虽大爵不过子故皆以夷狄待之此正天下之大分也庄周曰春秋以道名分道者治之也原注治音持非姑循其虚名而已矣此邾郳皆附庸而书名书字异者春秋之法也原注周庄王弟子克字子仪楚斗克字子仪则仪父邾克之字益信明矣
  败绩辨
  春秋书战败曰败绩何也曰绩也绩累以成功犹绩然也原注如绩麻绩苎之类夫战之胜也非一人一日之力至其败也亦非一人一日之不幸其所由者渐矣昔者先王知兵之不可偃于天下也故寓军政于农讲武事于田射御击刺时练习之原注四时皆教甲胄器械岁校阅之原注仲冬言大阅者凡兵事所用无不选阅号令则素严诛赏则素信以征不仁以讨不义然而犹且询谋于学祷祀于庙候风云之气律军旅之声上顺天之时下尽人之事故能一出攻则无前战则必胜是其胜也岂一人一日之力犹绩之成也故周官以战功名多其败亦非一人一日之不幸犹绩之坏也故春秋战败曰败绩冀后之君子睹此而知兵之不可不素治而图战胜者在于绩微慎始也或曰战败而君死则先书师败绩后书君灭何也曰国以众为体众以君为元举众与君而丧之则社稷犹存者幸也故仲尼书某侯灭观其文若自灭然所以警于世也示兵戎之不可易也
  用致夫人用郊辨原注不言某氏贬也
  用致夫人左氏以为哀姜而曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致案此四者特礼之常尔有一不备何碍致夫人主于庙乎如实适夫人归宁而卒于途且不得入庙乎赴于同殡于庙祔于姑则生者之事如不备则为生者之失礼何妨于死者而不得入庙也哀姜薨称夫人葬称夫人是以夫人之丧治之矣以夫人之丧治之又奚至八年而后始致于庙也公羊谓公本取楚女为夫人齐女为媵齐先致其女胁使为嫡苟以是致齐媵为夫人则齐强楚大我曷敢废楚女齐曷肯为楚媵实我见胁于齐则庙见而夫人之足矣又何用禘以致之必不然矣穀梁说以为僖公立妾母成风为夫人斯得其实礼妾嫁不庙见祭不酌樽僖公既君尊母为夫人故特禘太庙使之与祭是禘之设惟用以致夫人而已故书禘于太庙用致夫人致者使其至也妾本无庙见于是始令与祭故书至言使其至亦足以见其不宜致也礼有君之母非夫人者又有庶子为君为其母缌者是妾不为夫人明矣以妾为夫人乱嫡庶之分坏风教之首故圣人去其姓氏以示贬焉先儒或以为君之妻因其至特设禘礼以为荣观此亦非也果实时君之夫人则固当有见庙之礼特于禘为失正则当直书以示讥何贬夫人之甚也盖以致者致其至也故有是说不知圣人以妾本不得与祭今始使之见庙承事故特书致若始至而见焉此微旨也呜呼禘天子之礼也鲁之有禘周公故也成王以是尊周公故独得于周公庙而行之今虽行之于太庙实特用之以致成风而已非因禘而致之也故书禘之名凡书祭名者亦讥其祭也僖公特设大祭用以致妾母恶抑甚矣又成十七年九月辛丑用郊案二传皆曰用者不宜用其说是也然大意皆以九月失时故曰用郊则未达圣人之旨矣三月郊之时传称启蛰而郊启蛰夏之正月周之三月经无书三月郊者得时无讥也凡书四月五月皆失时矣奚独至于九月而后书用郊讥失时也穀梁谓夏之始可以承春则四月事也五月则不可则经书五月辛丑郊何以不言用索其微旨必成公因事特行郊礼故曰用以见其不宜用也夫郊所以事天也其行有常时其配有常尊于是祈农而已岂可因他事而特用之故知此不特讥其非时深恶其无故而用也原注如前代秦苻坚因王猛疾病特为亲祈南北郊之比
  大雩辨
  雩者祈雨之祭建巳月之常祀经无书六月雩者常事合礼则不书也旱则又用之故经书雩皆建午建申之月庸知其旱而祭也旱则雩礼也何以书曰大雩非礼也礼天子雩于上帝诸侯雩于山川百神鲁诸侯雩于上帝僭也故书曰大讥其僭也原注言用其大者则知其僭矣或曰雩者勤民之事称大者国遍雩著时君有恤民之意但书旱不雨而不书雩则见天虽降灾为国者不能为民祈泽此二者直书而善恶自辨非也十二公之中贤者惟僖公一人而已尔僖公之时书大旱者一不雨者三雩则两而已岂僖公者如是不恤民哉或曰何以必其雩上帝哉曰鲁郊用辛日经书上辛大雩则知其雩帝矣春秋于鲁恶虽为之讳必使有见焉是以夫人出例不书至而一书其至者庸见文公不能防闲夫人以正家也世子生未常书而一书子同生不言世者庸见桓公篡逆当绝也雩帝不可直言而书上辛者庸见其僭天子也原注雩未尝日所以书上辛者以见用辛则知其僭左曰龙见而雩原注周之六月夏为四月知其为常祀不知其旱而又用也穀梁曰雩得雨曰雩知其为旱祭不知其为常祀也至于称大三家无闻焉未尽春秋之义也夫礼者辨上下定民志而止乱于微也然礼不徒行必待能者故足以止乱亦以启乱为天子不能守其礼使诸侯得僭之是上下无辨民志无定则僭乱并生矣三代之王皆能谨于礼所以措天下于治也春秋经世以明先王之志故于礼之失正逾分者悉书讥之冀后之君子前知而谨于礼也原附注自夫礼至礼也一百一十四字先生后删去
  大夫伐沈救郑辨
  霸国大夫与诸大夫伐人自沈始原注文三年霸国大夫会大夫救人自救郑始原注在文九年伐沈以其即夷救郑则卫中国春秋皆贬书人何曰不予大夫得专也何谓不予曰举兵伐人使之畏伏所谓威也率众救人使免于难所谓福也威福人主之利器诸侯擅之则害于天下大夫擅之则害于国况大夫而擅作天下威福乎其后晋裂于六卿鲁弱于三桓齐吞于田氏其祸兆于伐沈救郑圣人见微知著故于此二役皆贬之所以示后世威福不可移于下而杜祸于微也或曰政在大夫始于此乎曰前此于此特一贬耳或问前此之说曰齐桓次匡之岁此诸侯失政之兆也古者列国之兵诸侯率之以听于天子大夫无得将兵者春秋之初政在诸侯列国之卿虽有将兵非其专也故外侵伐之类称人称师犹曰某国人某国师庸见权在诸侯也齐桓末年会诸侯盟于牡丘遂次于匡不能躬率诸侯救徐而使大夫将兵以往自是诸侯因而委重权于大夫圣人不予故再书公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐凡会者外为主及者内为主其功罪善恶归于主者次匡救徐皆齐桓之命而书我大夫及者如我主焉不予齐桓委兵权于大夫也至于伐沈救郑诸侯之权尽去矣是以圣人讥失权在次匡之岁贬诸侯大夫专国于伐沈救郑之时皆原其始也春秋之为书谨于别嫌明微者恶其似也桓文之霸圣人无直笔善之者恶其似王而终于倾王室也大夫救卫中国圣笔不予之者恶其似霸而实终于倾诸侯也非其深足以知天下之几其孰能与于此
  夫人书至辨
  啖子曰凡夫人初至者皆书告于庙也出姜不书至贬成礼于齐也孟子不书至耻娶同姓讳之也襄定哀三公不逆夫人故阙而不书其说非也案春秋书夫人至者三文姜穆姜齐姜也书夫人入者一哀姜是也文姜书至自齐讥其专听桓公不能制也时齐侯送姜氏于讙公会齐侯于讙则夫人已见公而犹独书至见夫人不随公而归专恣可知矣言自齐者不与齐侯送于讙也诸侯送女非礼况其妹乎胡铨附注铨案桓三年乃齐僖公送女十四年僖公方卒而襄公方即位此云送妹非也齐子归止其从如水言鲁桓之从文姜不如敝笱犹能制鱼也则春秋之讥明矣穆姜至书公子遂以者见宣公不亲逆也齐姜至书叔孙侨如以者见成公不亲逆也言以不当以也夫人国君之配将以承宗庙治内政可不敬乎哀姜书入者讥庄公娶仇人之子荐献于先君不惟忘孝抑非所以安神灵故曰入穀梁曰入内不受言不当受也凡此皆失礼非正者如以告庙为是则此皆非正也若曰因其告庙故得书之以见其不正焉则夫人至礼无不告岂襄定哀三夫人皆不告庙谓三公不逆夫人则将娶于何也殊不知春秋之未作夫人内女事史悉志之而自先王政绝男女不正夫妇道弊人伦日乱驯致大坏皆原于礼防之隳废故仲尼作春秋于昏姻夫妇之际去其与常礼合而一一纪其失礼者原注经书昏姻夫人内女事凡数十皆非正示后世所以致乱之由俾知谨礼峻防正家之道也其所书不系告庙与否皆有旨也襄定哀之夫人不书者合常礼故也呜呼男女夫妇人伦之本风化之始也正其本然后可以正其末况本不正也欤正其始然后可以正其终况始之不正欤
  葬称我君辨
  赵子曰葬称我君举其谥也恐涉他国故称我君其说非也薨书公薨葬举谥曰葬某公原注文公桓公自然知是鲁君若他国则兼国号原注如葬郑穆公有郑字亦不俟我而为之辨也所以称我者用见其私谥不请命于周自我云尔谥号于成周为赏罚劝惩之一法诸侯公卿有大功大徳及大恶者乃特赐之不尽有也案史记世本厉王以前诸侯有谥者少春秋时诸侯始皆僭用之五等之君又皆谥公仲尼从而书之以见其非正不足以劝惩也其后大夫皆谥子荆楚之臣又僭称公至于六国递举王号秦并天下以王为不足称遂兼皇帝之名焉本由天子失礼驯致之弊也春秋初书诸国用兵见征伐不自天子出也书诸侯僭谥见礼不自天子出也书初献六羽见乐不自天子出也此春秋所以始于隐也子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣获麟而后诸夏遂微周室终于沦丧由四者之柄移于下也用知天下之治则道出于一春秋首王月系诸侯行事讥其非礼违正正者示治道出于一也故曰拨乱返之正莫近乎春秋惟定姒不言我小君者定非谥也定公之姒尔原注妇人以姓配夫称如共姜雍姬之比襄公之母姒氏谥定不应定公妾母又谥定其证明矣原注姒氏卒不称夫人盖时遭定公之丧哀公未暇推尊母氏为夫人葬亦未暇议谥其后配庙故书葬也原注非夫人不书卒葬此书著其后哀公推尊配庙同夫人也


  春秋辨疑卷三

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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