春秋辩义 (四库全书本)/卷08

春秋辩义　卷八

　　钦定四库全书
　　春秋辩义卷八　　　　　明　卓尔康　撰
　　闵公
　　庚申○惠王十六年
　　元年○齐桓二十五年晋献十六年卫懿八年蔡穆十四年郑文十二年曹昭公班元年陈宣三十二年杞惠十二年宋桓二十一年秦成三年楚成十一年
　　春王正月
　　左传不书即位乱故也
　　榖梁传继弑君不言即位正也亲之非父也尊之非君也尊之如君父也者受国焉尔
　　齐人救邢
　　胡传凡书救者未有不善之也救在京师则罪在列国子突救卫是也救在夷狄则罪诸侯狄救齐吴救陈是也救在远国则罪四邻晋阳处父帅师伐楚以救江是也救而不速救者则书所救以罪其慢叔孙豹救晋次于雍榆是也救而不敢救者则书所至以罪其怯齐侯伐我北鄙围成公救至遇是也书法若此圣人之情见矣
　　夏六月辛酉葬我君荘公
　　高忠宪曰荘公之薨至是十有一月而始葬则其故可知矣谓子般非弑未敢以为然也
　　秋八月公及齐侯盟于落姑
　　左传请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之
　　赵子常曰落姑之盟虽曰请复季友若出公意然是时闵公八岁尔哀姜庆父专国岂欲季友之归者故陈氏以为国人为之临川吴氏因谓鲁之世臣有不当权而忠于国如卫石碏者深谋秘计告于伯主请复季友故桓公以伯令召闵公至齐地而与之盟使若复季友之意出于齐季友以伯主之重则庆父不敢去之矣此说深得当时事情但哀姜庆父事与州吁石厚不同季友既出奔岂有如石碏者能自安于内以经传推之时陈方为齐所厚且与鲁交好季友又尝一再如陈其出奔陈盖有所托然则落姑之盟亦季友援陈人以请于齐桓耳
　　郝仲舆曰是时庆父在齐季友在陈落姑之盟为立闵公和庆季也季友书归庆父不书何也外之也落公榖作雒落姑齐地
　　季子来归
　　左传嘉之也
　　公羊传其称季子何贤之也其曰来归何喜之也季子虽归庆父夫人之乱未巳俄而弑闵公于是以僖公适邾则国人何贤乎季子微季子则庆父之篡成而荘公之统绝谓成风事季友左氏之诬也
　　冬齐仲孙来
　　鲁一君弑一君幼彊臣在侧国几亡谁为恤我者仲孙湫来省难盖跫然足音焉鲁人相惊曰齐仲孙来望之也喜之也详书名氏则其意平必言君使则其词缓非鲁人鼓舞踊跃之情也且不称使又以我无君也乃齐人之来实有不能满望者焉闵公固哀姜娣叔姜之子也齐桓立闵讨贼又何难焉庆父如齐求宠桓公曰鲁可取乎仲孙曰难不已将自毙使庆父稔恶闵公再弑此言为之也
　　崔铣氏曰齐桓之伯佚宋万庆父之诛若讨二贼则不待谕而人纪明良心奋功迈于伐楚矣夫知攘夷而忽于正中国知存亡国而忽于存人心失本末矣夫子谓之器小其在此乎
　　辛酉○惠王十七年
　　二年○齐桓二十六晋献十七卫懿九蔡穆十五郑文十三曹昭二陈宣三十三杞惠十三宋桓二十二秦成四楚成十二
　　春王正月
　　齐人迁阳
　　熊过氏曰世本无阳国不知何姓杜氏族谱土地名阙不知所在赵企明谓今沂州当齐鲁之间鲁附庸也按今沂州北境沂水流其东南者汉置阳都谓古阳国地东逾沂水为中丘南为费西为蒙阴北为盖在齐穆陵关南东南即鲁防邑则阳都四面皆鲁地矣唐孔氏以与宋人迁宿文同然宿界于宋鲁鲁侯侵宋宋疑宿附鲁故迁之今齐间鲁乱不假疆之事迁人附庸以自封殖异于宋之自迁附庸者矣
　　夏五月乙酉吉禘于庄公
　　左传速也
　　禘为夏代之春祭周以禴易之而以禘为大祭观周礼以祠春享先王及诗禴祠烝尝一语可见第其祭义不知云何礼经所记不胜异说礼曰禘其始祖所自出之帝而以始祖配出于大传祭法䘮服小记而程朱大儒俱从之其说甚盛然于春秋无所合也春秋经之明载禘名者闵二年夏五月吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫人传之可证禘祭者襄十六年晋人荅穆叔曰以寡君之未禘祀禘似为三年之大祭致祔大行庙见新君皆得行之杜预曰禘为三年大祭之名致新死者之主而列之昭穆此正所以解春秋之禘也盖闵二之禘祭庄公也僖八之禘致夫人也而一失之蚤一失之迟是以书之即传载晋人辞穆叔语亦以晋侯卒方一年未行禘祭故不能从鲁兴师可见以禘为三年之大祭矣然此春秋禘耳禘之为说决不其然至于别传所载鲁有禘乐宾祭用之明堂位言鲁以禘礼祀周公于太庙则以禘礼禘乐移于别祭用见殷盛则掇其仪节而文之与禘愈远矣
　　公羊曰言吉者未可以吉也言于荘公未可以称宗庙也禘为追始之大祭禘于太庙举必有时鲁人以为盛祭随时用之所以左氏凡有大事皆书曰禘也晋人亦曰以寡君之未禘祀则当时僭禘者不独鲁矣
　　资中黄氏曰据礼记夏商诸侯皆有禘祭禘是时祭之名周始废诸侯禘祭而独周公得行此礼者是以殷诸侯之盛祭与之所以示不臣周公用殷礼则于周不为僭也鲁颂曰白牡骍刚白牡是殷牲周公所用骍刚是周牲伯禽所用因此又知鲁太庙祀周公伯禽以下皆与诸侯三岁一祫若鲁则当祫之岁禘于周公或云鲁三岁一祫五岁一禘但鲁公以下虽皆与祭其礼秩视周公皆降周室既衰群公始皆用僭礼孔子称鲁之郊禘非礼者为此也愚按䘮毕之明春将致新主于庙庙之远主当祧因是大祭以审昭穆此既行之太早又不禘于周公而禘于荘之寝主未祔而禘此则尤为非礼矣其时闵公幼事出乱臣淫母所为
　　灌甫曰按春秋用禘与左氏所说俱以禘为盛礼盛乐国君初立配主入庙必用此以为荣美此传曰夏吉禘于荘公速也言其方在䘮中用之太速非讥其别立荘庙吉祭耳故晋人曰以寡人之未禘祭及鲁禘于太庙用致夫人又曰鲁有禘乐宾祭用之则当时用禘可知矣惟其误用禘祭是以或人不疑而疑其说夫子亦不直斥其失以不知荅之如使当时或从大传祖所自出或从礼五年一禘或从杜氏禘审昭穆随其一义而主之或人亦必安于一说而不复问矣
　　郝仲舆曰鲁禘僭也然则自闵公始乎曰禘非自闵公始䘮用吉禘自闵公始因吉以表禘因事以表义也
　　秋八月辛丑公薨
　　左传初公傅夺卜𬺈田公不禁共仲使卜𬺈贼公于武闱
　　王樵氏曰观庆父谥共而公孙敖为卿则庆父之诛亦不以贼讨矣夫哀姜诛于齐则请其䘮以归而葬以小君之礼庆父缢于汶水之上则不以贼讨而为之立后且知必又纳其䘮矣鲁人自如此其如彼何哉
　　九月夫人姜氏孙于邾
　　姜氏不孙齐而逊邾者非但畏齐桓亦以成季僖公在邾思以自托耳逊于邾不可不书姜氏与前夫人逊于齐不同
　　公子庆父出奔莒
　　左传成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之使公子鱼请勿许哭而往乃缢庆父乃缢则已伏其罪矣何以不书杀讳之也君臣兄弟之间既不忍以国恶书讳之已耳宋万弑君天下莫不知宋请于陈而醢之天下亦莫不知今书宋万奔陈而万弑不可掩则书庆父奔莒而仲弑亦不可掩矣安知宋万一书夫子不为庆父立例也季子处此安社稷定国家讨乱臣贼子一叚沉识苦心可谓笃至矣特以是处叔牙可耳庆父通国母弑二君暗奸大位而不以贼讨予谥立后不太过乎王元美曰季友之置牙后也以厚也其立孟氏何居周公复蔡不复管是也然王导视之愧死矣
　　陈氏曰宋万奔陈虽杀之不书庆父奔莒虽杀之亦不书所以严佚贼之责也
　　冬齐高子来盟
　　公羊传高子者何齐大夫也何以不称使我无君也然则何以不名喜之也何喜尔正我也其正我奈何荘公死子般弑闵公弑比三君死旷年无君设以齐取鲁鲁不兴师徒以言而已矣桓公使高子将南阳之甲立僖公而城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于吏门者是也鲁人至今以为美谈曰犹望高子也
　　十有二月狄入卫
　　传言灭经书入赵子常谓卫人立戴公以庐于曹齐侯使公子无亏戍之故不言灭非也盖春秋书法有灭一国称灭者有灭一邑称灭者有灭一人称灭者一邑之灭下阳是也一人之灭胡子髠是也卫君死国散自可言灭然而戴公庐曹文公渡河勃然复兴经探其事而书入且文之昭周之命国也不许狄之灭吾同姓也故经正其法而书入熊过氏曰齐桓方以攘夷为志而诗曰控于大邦谁因谁极者卫素不亲齐而齐又有城邢之役故仅戍之然伯度亦少隘矣经不书戍略之也此尤不然齐使公子无亏戍曹车三百乘甲士三千人兵甲非不多也甚而归公乘马祭服牛羊鸡豕与门材即夫人亦有鱼轩重锦之赐熊氏谓卫素不亲齐故仅戍之此何语乎且伯者以天下为心兴灭继绝政其匡时之业岂因亲与不亲便生同异经不书戍者重在植卫则戍不足言也谁因谁极亦是诗人属辞之法且作诗在初乱时自应有此语耳
　　左氏载卫人立戴公庐于曹赵子常曰戴公不成君例不书孔氏曰此年之末文公即位计戴公为君不过十数日耳言立一年卒者灭而复兴不是嗣位故成䘮为谥文公继世而立明年始为元年故戴公虽复日少亦称一年年表亦以此年为戴公元年今定本云以其年卒是也我朝泰昌即位仅一月在万历之四十八年其八月以后五月称泰昌元年与卫戴公同
　　洪景文曰自汉武帝建元纪年之后嗣君绍统必逾年乃改元虽安帝继殇帝亦终延平而为永初桓帝继质帝亦终本初而为建和唐宣宗以叔继侄亦终会昌六年而改大中独本朝太祖以开宝九年十月二十日上仙太宗嗣位是年十二月二十二日改为太平兴国元年去新岁才八日耳意当时星辰历象考卜兆祥必有其说而国史传记皆失传窃计岭蜀之远制书到时已是二年之春是时宰相薛居正沈伦卢多逊失于不考引故实致行之弗审使人君即位而无元年尤为不可也若唐顺宗以贞元二十一年正月嗣位至八月辛丑改元永贞盖已称太上皇嫌于独无纪年故亟更之耳昭烈孙亮石宏苻生李璟未逾年而改此不足责晋惠帝改武帝太熙为永熙而以为欲长奉先皇之制亦非也唐中宗仍武后神龙梁末帝追承太祖乾化孟昶仍父知祥明徳汉刘知远追用晋天福隐帝仍父乾祐周世宗仍太祖显徳皆非礼之正无足议者唐哀帝仍昭宗天祐盖畏朱温而不敢云此容斋说也卫戴公不过孙亮石宏一例本不足详书此以徴后代即位改元之故实以备览观焉
　　郑弃其师
　　左氏郑人恶高克使帅师次于河上久而弗召师溃而归郑卫邻而界河高克将兵亦以备狄耳
　　胡传弃师者郑伯乃以国称何也晋出帝时景延广专权诸藩擅命及桑维翰为相出延广于外一制书所敕者十有五镇无敢不从者以五季之末维翰能之而郑国二三执政畏一高克不能退之以道何政之为书曰郑弃其师君臣同责也












　　庄公闵公列国本末
　　庄王于庄公初元有鲁主王姬一事锡桓公命东周之初䇿命犹行也然不受命而锡命非正也或以主王姬故优锡之他国不尽然欤王来锡命而鲁葬桓王以后便不可多得矣六年正月王人子突救卫无功而六月卫朔入卫于是放公子黔牟于周杀二公子泄职十六年王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯十六年晋师伐夷杀夷诡诸为𫇭国报怨也故周公忌父奔虢惠王立而复之初王生子颓有宠𫇭国为之师惠王即位𫇭国等奉子颓以伐王不克出奔温苏子奉子颓以奔卫卫师燕师伐周立子颓二十年郑伯和王室不克执燕仲父郑伯以王归处于栎二十一年春郑虢胥命于弭同伐王城杀王子颓及五大夫五月郑厉公卒王巡虢守以后之鞶鉴予郑以爵予虢郑伯由是始恶于王冬王归自虢三十年樊皮叛王命虢公讨之以归
　　鲁终不能存纪四年纪侯大去其国五年从齐人伐卫纳朔也而朔入卫天子不能令矣郕鲁兄弟之国也齐人取郕鲁不敢拒亦不忍从次郎治兵㡬许委曲春秋叙次二十馀字而当日之情事可以想见八年齐襄公弑鲁欲纳纠小白自莒入先立而齐拒鲁有干时之败十年鲁败齐师于长勺是年齐师宋师次于郎鲁败宋师于乘丘十一年鲁败宋师于鄑皆所以报齐也十三年鲁始及齐平而盟于柯十七年郑詹自齐逃来则又谓鲁与郑比也十九年齐人伐鲁西鄙二十一年郑厉公卒自是齐鲁之好坚矣二十二年公及高徯盟于防图婚也齐欲求诸侯非先得鲁不可于是委曲调娱婚公与鲁为重亲然文姜甫卒而哀姜至祸自此始矣二十七年鲁从齐盟于幽二十八年从齐救郑三十年次师于郕齐人降鄣是年公及齐侯遇于鲁济以山戎病燕也齐侯来献戎捷三十二年公薨共仲弑子般成季奔陈立闵公元年公及齐侯盟于落姑复季友也姜氏滋欲庆父为君庆父使卜𬺈贼公于武闱于是夫人逊邾庆父奔莒
　　齐襄公灭纪先迁纪三邑郱鄑郚已又入𨟎盖披其枝以伤其根也纪侯大去国矣卫朔为二公子所逐奔齐三年而齐与鲁谋伐卫六年齐率四国纳朔王救黔牟无功而王命益不行于天下自是齐又降郕牵鲁次于郎矣天厌㓙徳八年而襄公被弑以鲁纳纠故而鲁败干时齐败长勺十年鲁侵宋以挠齐六月败宋师于乘丘十一年败宋师于鄑皆此志也楚图北方蔡首受祸是年荆败蔡以蔡侯献舞归齐桓公灭谭谭子奔莒而楚人乱华齐桓图伯皆始于此十三年北杏之会以平宋万之乱遂人不至而灭之齐桓第一举动也柯之盟以结鲁齐桓第一作用也齐桓始图莫要于结鲁与宋十四年会单伯以伐宋二鄄之会宋人以服齐桓始居宋公之上用方伯礼矣郳为鲁附庸齐宋之伐郳所以抑鲁也郑人间之而侵宋十六年齐师宋卫伐郑以报之荆伐郑齐楚争郑于是始夫郑为南北之冲齐楚所必争也郑突势分于楚即不能纯事齐且是时王室有子颓之乱郑以此自为功不赖有齐齐桓公方灭谭遂结宋鲁伐徐戎自作活计亦不欲急郑十六年幽之盟郑一与而己巳即不朝齐而有郑詹之执齐不欲明与郑伯为难故任郑詹之逃詹之逃齐逸之也既逃于鲁不伐无威且因以求成于鲁是以十九年齐有西鄙之役然而齐桓自是与鲁坚好既许婚以媾之且盟防遇榖盟扈观社委曲调娱十馀年而后得鲁服得鲁而媾陈女叔季友交聘陈服矣郑文公初立修好于齐矣故二十七年幽之盟陈郑服也卫懿公立于二十六年二十八年齐人伐卫盖曰讨立子颓也夫子颓之乱在十九年为卫先君事已隔世矣齐桓追而伐之姑收残局而卫亦服矣是年荆伐郑而齐率鲁宋救郑为救郑制楚之始三十年齐与鲁遇于鲁济谋山戎也于是狄伐邢为狄入中国之始闵公元年齐人救邢鲁子般弑闵公幼齐侯与鲁盟于落姑复季子也而高子来盟郑在荘公时有二君焉突于荘公元年为八年子仪与荘公同元突在栎仪在郑四年齐侯陈侯郑伯遇于垂郑伯或谓突或谓仪然突强悍多智结交诸侯春秋君之其为突无疑是时齐杀子亹陈入子仪突故邀二国以为系援耳十五年郑人侵宋十六年宋人齐人卫人伐郑宋故也是时郑伯自栎入矣缓告于楚楚伐郑及栎为楚争郑之始郑成于晋于是齐侯同盟于幽十七年齐人执郑詹郑不朝也盖追讨前日侵宋事耳若方同盟于幽朝与不朝尚未可知岂有春时便责其不朝而执其大臣乎齐之执詹殆与召陵讨陈同盖皆先事以慑其邪坚其服耳二十一年郑伯纳王入王城杀王子颓王与之虎牢事方竣而即卒新君文公立始与齐成二十七年齐侯同盟于幽左氏陈郑服也二十九年郑人侵许郑卫邻狄而界河高克将兵所以备狄也久而弗召师溃而归闵二年书郑弃其师
　　二十二年陈人杀其公子御冦陈公子完与颛孙奔齐为工正二十五年陈侯使女叔来聘公子友如陈二十年公子友如陈葬原仲季友立僖靖国实藉于陈书此以本其事也
　　五年郳犂来来朝十五年宋人齐人邾人伐郳郑人间之而侵宋十六年宋人齐人卫人伐郑以报之
　　二十三年晋桓荘之族偪士𫇭曰去富子则群公子可谋也二十四年士𫇭又与群公子谋杀游氏之二子二年荆败蔡师以蔡侯献舞归四年楚王荆尸授师孑焉以伐随王卒于樠木之下令尹莫敖营军临随随人行成而还济汉而后发䘮十六年郑伯自栎入缓告于楚乃伐之为伐郑之始二十八年荆伐郑
　　二十三年荆人来聘十八年楚文王克权迁权于那处巴人叛楚伐那处取之因以伐楚十九年楚子大败巴师还伐黄又败之还有疾卒二十三年荆人来聘二十八年荆伐郑
　　二年夏公子庆父帅师伐于馀丘
　　四年纪侯大去其国
　　十年宋人迁宿
　　齐师灭谭
　　十三年齐人灭遂十七年齐人殱于遂四氏飨齐戍醉而杀之
　　元年公次于滑十六年同盟于幽有滑伯
　　二十五年伯姬归于杞二十七年公会杞伯姬于洮冬杞伯姬来杞伯来朝
　　莒庆来迎叔姬
　　二十九年郑人侵许
　　三十一年薛伯卒
　　二十三年萧叔朝公
　　十八年公追戎于济西二十年齐人伐戎二十四年冬戎侵曹说者以赤为戎出故羁奔而赤归二十六年曹杀其大夫盖曹大夫之不力于赤者也是年公伐戎公从宋齐伐徐徐戎党也三十年齐人伐戎三十一年齐人来献戎捷先是戎侵曹废置其君目无中国燕周之分子也贡职不至戎寔隔之为中国患者几半天下齐桓伐戎兴师累年始克至此献捷于鲁盖深幸安攘之克赖而犄角之有功也夫子书此以识其成自此戎患以宁已后齐桓止于僖十年同许男伐北戎一条固无大害矣为春秋之患者狄尤炽于是齐献戎捷之次年狄伐邢而狄始见经入邢入卫盖于荘闵之交猖獗特甚







　　春秋辩义卷八
<经部,春秋类,春秋辩义>