春秋集传纂例/卷之一

春秋集传纂例卷一
作者:陆淳 
春秋集传纂例/卷之二

春秋宗指议第一

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此经所以称《春秋》者,先儒说云鲁史记之名也。记事者以事系日,以日系月,以月系时,以时系年,所以记远近、别同异也。故史之所记,必表年以首事。年有四时,故错举以为所记之名也。

啖子曰:夫子所以修《春秋》之意,三传无文。说左氏者,以为《春秋》者,周公之志也,暨乎周德衰,典礼丧,诸所记注,多违旧章;宣父因鲁史成文,考其行事,而正其典礼,上以遵周公之遗制,下以明将来之法。杜元凯《左传序》及《释例》云然。言公羊者,则曰夫子之作《春秋》,将以黜周王鲁,变周之文,从先代之质。何休《公羊传》注中云然。解穀梁者,则曰平王东迁,周室微弱,天下板荡,王道尽矣,夫子伤之,乃作《春秋》,所以明黜陟,著劝戒,成天下之事业,定天下之邪正,使夫善人劝焉,淫人惧焉。范甯《穀梁传序》云然。吾观三家之说,诚未达乎《春秋》大宗,安可议其深指?可谓宏纲既失,万目从而大去者也。予以为《春秋》者,救时之弊,革礼之薄,何以明之?前志曰︰“夏政忠,忠之弊野,殷人承之以敬;敬之弊鬼,周人承之以文;文之弊僿,救僿莫若以忠,复当从夏政。”夫文者,忠之末也。设教于本,其弊犹末;设教于末,弊将若何?武王、周公承殷之弊,不得已而用之。周公既没,莫知改作,故其颓弊甚于二代,以至东周,王纲废绝,人伦大坏。夫子伤之,曰︰“虞夏之道,寡怨于民;殷周之道,不胜其弊。”又曰︰“后代虽有作者,虞帝不可及已!”盖言唐虞淳化,难行于季末,夏之忠道,当变而致焉。是故《春秋》以权辅正,天王狩于河阳之类是也。以诚断礼,褒高子仲孙之类是也。正以忠道,原情为本,不拘浮名,不罪栾书之类是也。不尚狷介,不褒泄治之类是也。从宜救乱,因时黜陟。或贵非礼勿动,诸非礼悉讥之是也。或贵贞而不谅,即合权道是也。进退抑扬,去华居实,故曰救周之弊,革礼之薄也。故人曰︰“殷变夏,周变殷,《春秋》变周。”出《淮南子》。又言︰“三王之道如循环。”太史公亦言︰“闻诸董生曰,《春秋》上明三王之道。”公羊亦言︰乐道尧舜之道,以俟后圣。”是知《春秋》参用二帝三王之法,以夏为本,不全守周典礼,必然矣。据杜氏所论褒贬之指,唯据周礼。若然,则周德虽衰,礼经未泯,化人足矣,何必复作《春秋》乎?且游、夏之徒,皆造堂室,其于典礼,固当洽闻,述作之际,何其不能赞一辞也?又云︰“周公之志,仲尼从而明之。”则夫子曷云“知我者亦《春秋》,罪我者亦《春秋》”乎?斯则杜氏之言陋于是矣。何氏所云“变周之文,从先代之质”,虽得其言,用非其所,不用之于性情,性情即前章所谓用忠道原情。而用之于名位,谓黜周王鲁也。失指浅末,不得其门者也。周德虽衰,天命未改,所言变从夏政,唯在立忠为教,原情为本,非谓改革爵列,损益礼乐者也。故夫子伤主威不行,下同列国,首王正以大一统,先王人以黜诸侯,不书战以示莫敌,称天王以表无二尊;唯王为大,邈矣崇高,反云黜周王鲁,以为《春秋》宗指,隐元年“盟于昧”传何休注然。两汉专门,传之于今,悖礼诬圣,反经毁传,训人以逆,罪莫大焉。范氏之说,粗陈梗槩,殊无深指。且历代史书,皆是惩劝,《春秋》之作,岂独尔乎?是知虽因旧史,酌以圣心,拨乱反正,归诸王道,三家之说,俱不得其门也。或问《春秋》始于隐公,何也?答曰:夫子之志,冀行道以拯生灵也,故历国应聘,希遇贤王;及麟出见伤,知为哲人其萎之象,悲大道不行,将托文以见意,虽有其德,而无其位,不作礼乐,乃修《春秋》,为后王法。始于隐公者,以为幽、厉虽衰,雅未为风,平王之初,人习馀化,苟有过恶,当以王法正之。此时但用周家旧典,自可理也。及代变风移,陵迟久矣,若格以太平之政,则比屋可诛,无复善恶,故断自平王之末,而以隐公为始,所以拯薄俗,勉善行,救周之弊,革礼之失也。言此时周礼既坏,故作《春秋》以救之。

三传得失议第二

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啖子曰:古之解说,悉是口传。自汉以来,乃为章句。如《本草》皆后汉时郡国,而题以神农;《山海经》广说殷时,而云夏禹所记。自馀书籍,比比甚多。是知三传之义,本皆口传,后之学者,乃著竹帛,而以祖师之目题之。予观《左氏传》,自周、晋、齐、宋、楚、郑等国之事最详。晋则每一出师,具列将佐。宋则每因兴废,备举六卿。故知史策之文,每国各异。左氏得此数国之史,以授门人,义则口传,未形竹帛。后代学者,乃演而通之,总而合之,编次年月,以为传记,又广采当时文籍,故兼与子产、晏子及诸国卿佐家传,并卜书、梦书、及杂占书、纵横家、小说讽谏等,杂在其中,故叙事虽多,释意殊少,是非交错,混然难证。其大略皆是左氏旧意。故比馀传,其功最高,博采诸家,叙事尤备,能令百代之下,颇见本末,因以求意,经文可知。又况论大义得其本源,解三数条大义,天王狩于河阳之类。亦以原情为说,欲令后人推此以及馀事。而作传之人,不达此意,妄有附益,故多迂谈。又左氏本末,释者抑为之说,遂令邪正纷揉,学者迷宗也。《公羊》、《穀梁》,初亦口授,后人据其大义,散配经文,传中犹称穀梁子曰,是其证也。故多乖谬,失其纲统。然其大指,亦是子夏所传。故二传传经,密于《左氏》。《穀梁》意深,《公羊》辞辨,随文解释,往往钩深;但以守文坚滞,泥难不通,比附日月,曲生条例,义有不合,亦复强通,踳驳不伦,或至矛盾,不近圣人夷旷之体也。夫《春秋》之文,一字以为褒贬,诚则然矣。其中亦有文异而义不异者,详内以略外、因旧史之文之类,是也。二传穿凿,悉以褒贬言之,是故繁碎甚于《左氏》。《公羊》、《穀梁》又不知有不告则不书之义,凡不书者,皆以义说之;且列国至多,若盟会征伐丧纪,不告亦书,则一年之中,可盈数卷,况他国之事,不凭告命,从何得书?但书所告之事,定其善恶,以文褒贬耳。《左氏》言褒贬者,又不过十数条,其馀事同文异者,亦无他解;旧解皆言从告及旧史之文。若如此论,乃是夫子写鲁史尔,何名修《春秋》乎?故谓二者之说,俱不得中。

啖氏集传集注义第三

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啖子曰:惜乎微言久绝,通儒不作,遗文所存,三传而已。传已互失经指,注又不尽传意,《春秋》之义,几乎泯灭。唯圣作则譬如泉源,苟涉其流,无不善利在人,贤者得其深者,其次得其浅者。若文义隐密,是虚设大训,谁能通之?故《春秋》之文,简易如天地焉。其理著明,如日月焉。但先儒各守一传,不肯相通,互相弹射,仇雠不若,诡辞迂说,附会本学,鳞杂米聚,难见易滞,益令后人不识宗本,因注迷经,因疏迷注,党于所习,其俗若此。老氏曰︰“大道甚夷而人好径。”信矣!故知三传分流,其源则同,择善而从,且过半矣,归乎允当,亦何常师?今《公羊》、《穀梁》二传殆绝,习《左氏》者,皆遗经存传,谈其事迹,翫其文彩,如览史籍,不复知有《春秋》微旨。呜呼!买椟还珠,岂足怪哉?予辄考核三传,舍短取长,又集前贤注释,亦以愚意裨补阙漏,商榷得失,研精宣畅,期于浃洽,尼父之志,庶几可见,疑殆则阙,以俟君子。谓之《春秋集传集注》。又撮其纲目,撰为《统例》三卷,以辅《集传》,通经意焉。所以翦除荆棘,平易道路,令趣孔门之士,方轨康衢,免涉于险难也。

啖氏集注义例第四

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啖氏曰:予所注经传,若旧注理通,则依而书之;小有不安,则随文改易。若理不尽者,则演而通之;理不通者,则全削而别注;其未详者,则据旧说而已。但不博见诸家之注,不能不为恨尔。或问曰:传则每题传名,注则何不题注者之名乎?答曰:杜征南云略举刘、贾、许、颍之违,何掾云略依胡毋生条例,范武子云博采诸儒之说,然则若题此三人之名,未必得其本,故遂不言也。又比见诸家所注,苟有异义,欲题己名,以示于后,故须具载其名氏尔。予但以通经为意,则前人之名,与予何异乎?楚亡楚得,未足异也。纵是予所创意,何知先贤不已有此说?故都不言所注之名,但以通经为意尔。

赵氏损益义第五

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赵子曰:啖先生集三传之善,以说《春秋》,其所未尽,则申己意,条例明畅,真通贤之为也。惜其经之大意,或未标显;传之取舍,或有过差。盖纂集仅毕,未及详省尔。故古人云,圣人无全能,况贤者乎?予因寻绎之,次心所不安者,随而疏之。啖氏依公羊家旧说,云《春秋》变周之文,从夏之质。予谓《春秋》因史制经,以明王道。其指大要,二端而已,兴常典也,著权制也。故凡郊庙、郊庙常事,悉不书之。丧纪、卒葬之外,杂丧事皆记,非礼也。朝聘、变文者,皆讥非礼也,杞伯姬来朝其子之类是也。蒐狩昏取、此二礼常事,亦不书。皆违礼则讥之,据五礼皆依周礼。是兴常典也。明不变周。非常之事,典礼所不及,则裁之圣心,以定褒贬,所以穷精理也。谓变例也。精理者,非权无以及之。权衡所以辨轻重,言圣人深见是非之礼,有似于此。故曰可与适道,未可与立;可与立,未可与权。是以游、夏之徒,不能赞一辞。然则圣人当机发断,以定厥中,辨惑质疑,为后王法,何必从夏乎?

或曰︰若非变周之意,则周典未亡,焉用《春秋》?答曰:礼典者,周之礼经典册也。所以防乱耳。乱既作矣,言幽厉不守,致令乱成。则典礼未能治也。喻之一身,则养生之法,所以防病;病既作矣,不依其法,则病生矣。则养生之书不能治也,治之者在鍼药耳。故《春秋》者,亦世之鍼药也,相助救世,理当如此,何云变哉?若谓《春秋》变礼典,则鍼药亦为变养生,可乎哉!

问者曰:若《春秋》非变周之意,则帝王之制,莫盛于周乎?答曰:非此之谓也。夫改制创法,王者之事。夫子身为人臣,分不当耳。言夫子立教之分,正于因旧史以示劝戒,不当变改制度也。若夫帝王简易精淳之道,安得无之哉!言周道之不足为盛。

问者曰:然则《春秋》救世之宗指安在?答曰:在尊王室,正陵僭,举三纲,提五常,彰善瘅恶,不失纤芥,如斯而已。观夫三家之说,其宏意大指,多未之知,褒贬差品,所中无几。故王崩不书者三,王葬不书者七;春秋时凡十二王,其有崩葬不见于经者,三传悉无贬责。嗣王即位,桓、文之霸,皆无义说。三传亦不言其意。盟会侵伐,岂无褒贬?亦莫之论。三传无义。略举数事,触类皆尔。并见传中。故曰宏意大指多未之知也。至于分析名目,以示惩劝,乖经失指,多非少是。啖氏虽已裁择,而芜秽尚繁。於戏!圣典翳霾千数百年,理当发挥,不可以已,岂苟驳先儒哉?故褒贬之指在乎例,诸凡例是。缀叙之意在乎体。所谓体者,其大槩有三,而区分有十。所谓三者︰凡即位、崩薨、卒葬、朝聘、盟会,此常典所当载也,故悉书之,随其邪正而加褒贬,此其一也。祭祀、婚姻、赋税、军旅、蒐狩,皆国之大事,亦所当载也,其合礼者,夫子修经之时,悉皆不取;故《公》《谷》云常事不书,是也;其非者及合于变之正者,乃取书之而增损其文,以寄褒贬之意,此其二也。庆瑞、灾异及君被杀被执,及奔、放、逃、叛、归、入、纳、立,如此并非常之事,亦史册所当载,夫子则因之而加褒贬焉,此其三也。此述作之大凡也。所谓十者:一曰悉书以志实,朝聘用兵之类,一切书之,以著事实。二曰略常以明礼,祭祀婚姻等合礼者,皆常事,不书。三曰省辞以从简,经文贵从省,触类尽然,诸前目后凡,帅师不言君使之类,是也。四曰变文以示义,但经文比常例变一字者,必有褒贬之义。五曰即辞以见意,谓不成例者,但于辞中见褒贬之义。公追齐师至酅,齐人来归,公孙敖之丧之类,是也。六曰记是以著非,书子同生及葬诸侯之类,是也。七曰示讳以存礼,内恶事者隐避其文,以示臣礼。八曰详内以异外,内卿卒皆书,被伐皆言某鄙之类,是也。九曰阙略因旧史。宣、成以前,人名及甲子多不具,是也。十曰损益以成辞。如郑渝平,若言郑伯使人来渝平,即不成言辞,此损文也;如西狩,常事,不合书,为获麟故书西狩,此益文也。知其体,推其例,观其大意,然后可以议之耳。

或曰:圣人之教,求以训人也,微其辞何也?怪其辞意深微,人难晓解,不可以训。答曰:非微之也,事当尔也。人之善恶,必有浅深,不约其辞,不足以差之也。如弑君有称国称人称盗之异,来盟有书名书字书官之异,必假一字,以示善恶浅深也。若广其辞,则是史氏之书尔,焉足以见条例而称《春秋》乎?辞简义隐,理自当尔,非微之也。故成人之言,童子不能晓也;县官之才,民吏不能及也。是以小智不及大智,况圣人之言乎?此情性自然之品汇,非微之也。今持不逮之资,欲勿学而能此,岂里巷之言,苟尔而易知乎!

或曰:《春秋》始于隐公何也?答曰:一则因平王之迁也,此与啖同。二则隐贤之让也。此与杜同,别具言获麟传。啖氏依旧说,以左氏为邱明,受经于仲尼。今观左氏解经,浅于公、谷,诬谬实繁。备在《纂例》诸门及《辨疑》篇。若邱明才实过人,岂宜若此?推类而言,皆孔门后之门人,但公、谷守经,左氏通史,故其体异耳。且夫子自比,皆引往人,故曰窃比于我老彭;又说伯夷等六人,云我则异于是;并非同时人也。邱明者,盖夫子以前贤人,《论语》云左邱明耻之,某亦耻之。如史佚、迟任之流,见称于当时耳。焚书之后,莫得详知。学者各信胸臆,见传及《国语》俱题左氏,遂引邱明为其人。此事既无明文,唯司马迁云邱明丧明,厥有《国语》;刘歆以为《春秋左氏传》是邱明所为。且迁好奇多谬,故其书多为淮南所駮。刘歆则以私意所好,编之《七略》,《七略》:《左氏传》,邱明所为。班固因而不革,谓《汉书•艺文志》凭《七略》而为也。后世遂以为真。所谓传虚袭误,往而不返者也。

或曰:司马迁、刘歆与左邱明年代相近,固当知之。今以远駮近,可乎?答曰:夫求事实当推理例,岂可独以远近为限?且迁作吕不韦传,云不韦为秦相国,集门客千人,著其所闻,集为八览、六论、十二纪,号曰《吕氏春秋》,悬之秦市。及其与任安书,乃云︰“文王幽而演《周易》,仲尼厄而修《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左邱失明,厥有《国语》;孙子膑脚,兵法修列;不韦迁蜀,世传《吕览》。”则迁所论不韦,书与传自相违背,若此之甚,其说邱明之谬,复何疑焉?刘歆云左氏亲见夫子,杜预云凡例皆周公之旧典礼经。按其传例,云弑君称君,君无道也;称臣,臣之罪也;然则周公先设弑君之义乎?又云大用师曰灭,弗地曰入,又周公先设相灭之义乎?又云诸侯同盟,薨则赴以名,又是周公令称先君之名以告邻国乎?虽夷狄之人,不应至此也。又云平地尺为大雪。若以为灾沴乎?则尺雪丰年之征也。若以为常例须书乎?不应二百四十二年唯两度大雪。凡此之类,不可类言。具见《纂例》诸篇及《辨疑》中。则刘、杜之言,浅近甚矣。左氏决非夫子同时,亦已明矣。言若亲授经,不应乖缪至此也。

或曰:若左氏非授经于仲尼,则其书多与《汲冢纪年》符同,何也?答曰:彭城刘惠卿著书,名贶。云《纪年》序诸侯列会,皆举其谥,知是后人追修,非当世正史也。至如齐人歼于遂,郑弃其师,皆夫子褒贬之意,而竹书之文亦然。其书郑杀其君某,因释曰是子,楚囊瓦奔郑,因曰是子常,率多此类;别有《春秋》一卷,全录《左氏传》卜筮事,无一字之异,故知此书按《春秋》经传而为之也。刘之此论当矣。且经书纪子伯、莒子盟于密,左氏经改为纪子帛,传释云鲁故也,以为是纪大夫裂𦈡之字,缘为鲁结好,故褒而书字,同之内大夫,序在莒子上,此则鲁国褒贬之意。而竹书自是晋史,亦依此文而书,何哉?此最明验。其中有郑庄公杀公子圣,《春秋》作段。鲁桓公、纪侯、莒子盟于区蛇,如此等数事,又与《公羊》同。其称今王者,魏惠成王也,此则魏惠成王时史官约诸家书追修此纪,理甚明矣。观其所记,多诡异鄙浅,殊无条例,不足凭据而定邪正也。此段言《左氏传》既非全实,而《纪年》又凭《左氏》而成也。且《左传》、《国语》,文体不伦,序事又多乖剌,定非一人所为也。盖左氏广集诸国之史以释《春秋》,传成之后,盖其家子弟及门人,见嘉谋事迹,多不入传,或有虽入传而复不同,为诸国各有史,故虽一事,而说各异也。故各随国编之,而成此书,以广异闻尔。自古岂止有一邱明姓左乎?何乃见题左氏,悉称邱明?近代之儒,又妄为记录,云邱明以授鲁曾申,申传吴起,起传其子期,期传楚人铎椒,椒传虞卿,卿传荀况,况传张苍,苍传贾谊。陆德明《经典释文序例》所引。此乃近世之儒,欲尊崇左氏,妄为此记。向若传授分明如此,《汉书》张苍、贾谊及儒林传何故不书?则其伪可知也。汉初犹不能知,后代从何而得?足明妄也。

或曰:公、谷定何时人也?缘《汉书》儒林、艺文志并无年代名字,故问之也。答曰:此二传虽不记事迹,然其解经密于左氏,是知必孔门后之门人也,但不知师资几世耳。传记无明文,故三传先后,亦莫可知也。先儒或云公羊名高,子夏弟子也,应劭《风俗通》云尔。或云汉初人;何休隐二年纪子伯莒子注中云然。或曰穀梁亦子夏弟子,名赤,亦《风俗通》所说。或曰秦孝公同时人,麋信云然。或曰名俶,字元始.阮孝绪《世录》云然。皆为强说也。西汉诸儒犹不能定其时代及名字,而后代方示广博,妄为记录,故知非真说也。儒史之流,尚多及此,况语怪者哉!言历代儒生及修史之人,宜守正据实,而犹妄示广博,有此伪迹,况谶纬迂怪之徒哉!此叹息作伪之意也。

啖赵取舍三传义例第六

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啖子曰:三传文义虽异,意趣可合者,则演而通之;文意俱异,各有可取者,则并立其义。其有一事之传,首尾异处者,皆聚于本经之下,庶使学者免于烦疑。至于义指乖越,理例不合,浮辞流遁,事迹近诬,及无经之传,悉所不录。其辞理害教,并繁碎委巷之谈,调戏浮侈之言,及寻常小事不足为训者,皆不录;若须存以通经者,删取其要。谏诤谋猷之言,有非切当及成败不由其言者,亦皆略之;虽当有而浮辞多者,亦撮要。凡叙战事,亦有委曲繁文,并但叙其战人身事,义非二国成败之要,又无诚节可纪者,亦皆不取。凡论事,有非与论之人而私评其事,自非切要,亦皆除之。其巫祝卜梦鬼神之言,皆不录。其有补于劝戒者,则存之。三传叙事及义理同者,但举《左氏》,则不复举《公》《谷》。其《公》《谷》同者,则但举《公羊》。又《公》《谷》理义虽同,而《穀梁》文独备者,则唯举《穀梁》。《公羊》《穀梁》以日月为例,一切不取,其有义者,则时或存之,亦非例也。义是日月例也。

或问:无经之传,有仁义诚节、知谋功业、政理礼乐、谠言善训多矣,顿皆除之,不亦惜乎?答曰:此经《春秋》也,此传《春秋传》也,非传《春秋》之言,理自不得录耳,非谓其不善也。且历代史籍,善言多矣,岂可尽入《春秋》乎?其当示于后代者,自可载于史书尔。今左氏之传见存,必欲耽玩文彩记事迹者,览之可也。若欲通《春秋》者,即请观此传焉。传文有一句是一句,非皆择其当者留之,非者去之,疑者则言而论之。或问︰三传之文,每说一事解一义,是当并是,非当并非,何谓摘取之乎?答曰:三传所记,本皆不谬,后人不晓,而以滥说附益其中,非纯是本说,故当择而用之,亦披沙拣金、错薪刈楚之义也。

赵子曰:三传堪存之例,或移于事首,或移于事同,事首谓直为例,无差品者;事同谓如弑君有称国称人等差品,待经文历其差品遍,然后举例也。各随其宜也。凡须都撮,如内外大夫名目例,见僖八年如此等三四条,三传及啖氏或有已释之而当者,或散在前后,学者寻之,卒难总领;今故聚之,使其褒贬差品,了然易见,其四家之义,各于句下注之。其不注者,谓不注云某家也。则鄙意也。鄙,赵子自谓也。既不遗前儒之美,而理例又明也。凡《公》《谷》文义,虽与本经不相会,而合正理者,皆移于宜施处施之。其孤绝之文,不可专施于经下者,谓不可独用也。予则引而用之,赵子引用为证,如古人引《诗》《书》之比也。庶先儒之义,片善不遗也。凡三传经文不同,故传文亦异,如盟于昧,《左氏》作蔑之类。今既纂会详定之,义见《三传差互略》篇中。则传文亦悉改定以一之,庶令学者免于疑误也。《公》《谷》说经,多云隐之、闵之、喜之之类,且《春秋》举经邦大训,岂为私情悲喜生文乎?何待《春秋》之浅也。如此之例,并不取。《公羊》灾异下悉云记灾也、记异也,予已于例首都论其大意,自此即观文知义,不复缕载,其有须存者乃存之耳。《公》《谷》举例,悉不称“凡”,又《公》《谷》每一义,辄数处出之,今既去其重复,以从简要,其举例故加“凡”字,以通贯其前后。夫察微知远,识之精也,故夫子云“由也不得其死然”是也,古人立蓍龟以求前知也,故当不弃人之知。然《左氏》所记,以一言一行,定其祸福,皆验若符契。如此之类,继踵比肩,纵不悉妄,妄必多矣。悉弃之乎?则失于精深劝戒之道。悉留之乎?则多言者无惧而诡妄繁兴。固当择其辞深理正者存之,浮浅者去之,庶乎中道也。《左氏》无经之传,其有因会盟战伐等事,而说忠臣义士,及有谠言嘉谋,与经相接者,即略取其要。若说事迹,虽与经相符,而无益于教者,则不取。《左氏》每盟下皆曰寻某年之盟,每聘下则云报某人之聘,侵伐下多云报某之役,凡此类但检前以符后,更无他义;今考取其事相连带,要留者留之。《左氏》乱记事迹,不达经意,遂妄云礼也;今考其合经者留之,馀悉不取。《左氏》集诸国史为传,序吴楚之君皆称为王,此乃本国臣民之伪号,不可施于正传,故皆改为吴子楚子;若叙其君臣自相答对之语,则非我褒贬之意,且令后代知其僭伪,故仍旧耳。《左氏》序楚县大夫皆称曰公,此乃僭伪之辞,皆刊正之。《左氏》叙诸国之君皆称曰公,此皆依彼国之史成辞,殊失鲁史之体,今为繁多不可改易,学者宜知之。凡有德之人,人敬其名,故称其字。《左传》追修前史,足得正名,而叙罪恶之人,亦举其字,羽父之类。乖褒贬之意甚矣!为此例极多,不暇悉改,学者宜知之。凡谥者,所以褒贬善恶。其有罪之人,而加美谥,共仲之类。今不改削者,以见当时政教之废也,后代宜戒之。

重修集传义第七

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淳秉笔持简,侍于啖先生左右十有一年,述释之闲,每承善诱,微言奥指,颇得而闻。嗟乎!神不与善,天丧斯文,笔削才终,哲人其丧。是以取舍三传,或未精研,《春秋》纲例,有所遗略。及赵氏损益,既合《春秋》大义,又与条例相通,诚恐学者卒览难会,随文睹义,谓有二端,遂乃纂于经文之下,则昭然易见,其取舍传文,亦随类刊附。又《春秋》之意,三传所不释者,先生悉于注中言之,示谦让也。淳窃以为既自解经,理当为传,遂申己见,各附于经,则《春秋》之指,朗然易见。或问:啖氏新解经意,与先儒同者十有二三焉,今子重修《集传》,悉以啖氏目之,得无似窃古人之美,以党其师乎?答曰:啖氏本云“集传集注”,已明集古人之说,而掇其善者也。今作传者,但以释经之义,不合在于注中,标以啖氏,所以别于左氏、公、谷耳。其义亦不异于集注也。啖、赵所取三传之文,皆委曲剪裁,去其妨碍,故行有刊句,句有刊字,以致精深。实惧曾学三传之人不达斯意,以为文句脱漏,随即注之,此则《集传》之蠹也。将来君子有意于斯者,苟疑阙误,宜先详览啖赵取舍例及辨疑以校之,不可援三家旧文采正新传,慎之慎之!三传义例虽不当者,皆于《纂例》本条书之,而论其弃舍之意。其非入例者,即《辨疑》中论之。或问:《集传》先《左氏》,次《公羊》,后《穀梁》,亦有意乎?答曰:《左氏》传经,多说事迹,凡先见某事,然后可以定其是非,故先《左氏》焉。《公羊》之说事迹,亦颇多于《穀梁》,而断义即不如《穀梁》之精;精者宜最在后结之,故《穀梁》居后焉。事势宜然,非前优而后劣也。或问曰:经传文字,有犯国朝庙讳,悉不改易,何也?答曰:夫文所以传义理也。若改易之,则失其义理矣。礼云临文不讳,盖谓此也。但习读之人,训而呼之,则臣子之礼备矣。《左氏传》所记事迹,连带经义者,悉入《集传》矣,其无经之传,《集传》所不取,而事有可嘉者,今悉略出之,随年编次,共成三卷,名曰《春秋逸传》,则《左氏》精华无遗漏矣。其他则妄伪繁碎,无足观也。

修传始终记第八

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啖先生讳助,字叔佐,关中人也。聪悟简淡,博通深识。天宝末,客于江东,因中原难兴,遂不还归,以文学入仕,为台州临海尉。复为润州丹阳主簿,秩满,因家焉。陋巷狭居,晏如也。始以上元辛丑岁,集三传,释《春秋》,至大历庚戌岁而毕。赵子时宦于宣歙之使府,因往还浙中,途过丹阳,乃诣室而访之,深话经意,事多响合,期反驾之日,当更讨论。呜呼!仁不必寿,是岁,先生即世,时年四十有七。是冬也,赵子随使府迁镇于浙东。淳痛师学之不彰,乃与先生之子异,躬自缮写,共载以诣赵子。赵子因损益焉,淳随而纂会之,至大历乙卯岁而书成。赵子名匡,字伯循,天水人也。暨淮南节度使、御史大夫陈公之领宣歙时,始召用,累随镇迁拜。后为殿中侍御史、淮南节度判官。淳字伯冲,吴人也,世以儒学著。时又为陈公荐,诏授太常寺奉礼郎。

 

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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