春秋集传详说 (四库全书本)/卷01

春秋集传详说　卷一

　　钦定四库全书
　　春秋集传详说卷一　　　宋　家铉翁　撰隐公上〈名息姑惠公之子母声子惠公继室以周平王四十九年立〉
　　元年
　　元年者因鲁史之旧文也或曰诸侯纪元古与曰非古也人君即位之始年书元年天子事也故曰体元以居正诸侯人臣也受命于天子以君其国居位之年可一二数而不可以称元年也王道衰而诸侯国自为元诸侯之僭也曰春秋书元年其与鲁以纪元乎曰不与也夫子鲁人因鲁史而修春秋不存鲁之元年无以纪事非为鲁得纪元而为之书元年也故下文即书王正月以正之正朔必自王者出诸侯人臣必无纪元之理其著义甚明也为公羊之学者亦知惟王者然后改年立号但不当为黜周王鲁之说怪诞不经学者不必为之惑可也详著其义于纲领明五始
　　春王正月
　　春者何夏正之寅卯辰也正月者何建寅之月也王正月者何著百王不易之正在此建寅之月也前此作史者未有书年书时而系之以正月者至夫子修春秋年之下繋之以春春之下繋之以王正月夫子所以行夏之时也颜渊问为邦夫子告之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞行夏之时圣人平日之志三千之徒惟颜子得闻其义及晩年修春秋以夏时冠篇首垂百王不刊之典以示天下后世圣人之意若曰岁必首寅以为春春必首寅以为正春在是正在是而后为正也左传不达此旨释之曰周王正月自是以来孔郑说经皆承此之误汨乱四时变易冬夏至谓子丑寅为春建子为正月左传误于前郑孔误于后杜元凯注左传又承此二误既不能改复撰为长历以证之失圣人行夏时之本旨矣愚尝考案诗书易二礼凡言春者皆寅卯辰也凡言正月者皆夏正正月也商周之岁首虽用子丑而四时十二月次无不同也左传虽误释王正为周正然传所纪载从夏正者八九从周正者一二以是知周人四时十二月次皆从夏正其建子为岁首者特以为发号施令之旦天时不可得而紊也分至启闭不可得而汨也此不待智者而后知也而况春秋王者之事当因而因当革而革断自圣心垂法于后其行夏时者特王法之一事耳盖自羲皇继天立极因天道之循环定一岁为春夏秋冬因日月之交会定四时为十有二月建寅为春首建丑为冬终乃天地自然之理非圣人自以己意为之区别也自是以来历㡬千万年迄尧舜禹皆同此四时十二月次所谓百王不易之正也商革夏而建丑周革商而建子不过以是为岁首而新民之视听非所谓正月也或曰如五经证据周人既知夏时之为正胡不革岁首从夏时而于正月之外复立以岁首何哉曰周礼之经月令之篇先儒皆以为周公遗书中遭流言之变未及施用于天下其间命官布政大率皆用夏时有以见周公之心即夫子之心夫子之春秋即周公之行事前圣后圣其揆一耳使周公之经而得施用于当时则夏时之行已久有不待春秋为之革之矣或者重难余曰子谓春秋行夏之时是固以其理而言耳今以历术溯而上之至于春秋之世其得合乎曰凡治历者莫不迁就以求其合得诸此或遗诸彼合于前则舛于后杜元凯撰长历改变闰法以求合周正有七十馀月而置一闰者犹不得合则以经误为言学者穷经惟理是从历法有不必泥也或又引近代儒先夏时冠周月之说以为春秋冠周月以夏时之意但夏时周月有不得并存也时夏时则寅卯辰为春月周月则子为岁首时自时月自月不相为谋圣人行夏时之意果若是乎经有时之下无月而繋之以事者以为夏时乎以为周月乎此则窒而未通者也春秋本行夏时似不必他为之说学者知五经之明证而左孔郑杜不足为之惑夏正可坐判矣只如秦人事不师古先王法制扫地殆尽然于四时十二月次犹循其旧史记秦纪年之下繋之以冬十月而春正乃在一岁中彼建亥为岁首而四时十二月次皆从夏时而不敢改也蔡氏书传辩此一节极为精详其言曰秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出游十一月行至云梦继书七月丙寅始皇死九月葬先书十月十一月继书七月九月知其以十月为岁首而寅月起数未尝改也汉初史氏犹仍其旧书元年冬十月皆岁首改而月数不改之明证传者乃谓周家变易四时十二月次以建子为春正月由考之未精为异说所惑焉耳其详具见纲领
　　公不书即位
　　春秋十二公或书即位或不书即位出于圣人之特笔所以垂法后世义各不同隐公不书即位惟榖梁得圣人之意左氏所纪亦事之实也榖之说曰公何以不书即位成公志也言君之不敢为公将以让桓也让桓正乎曰不正不正而成之何也将以恶桓也隐将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隐让则隐善矣善则其不正何孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也既胜其邪心以与隐矣已探先君之邪志欲以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隐者可谓轻千乘之国蹈道则未也愚谓此春秋垂世之法榖梁子得之孔门高弟述之为传千古一大条贯也案鲁惠公元妃无嫡子继室以声子生隐公在礼诸侯内职具备后夫人亡嫔御以次摄治内事不得再娶声子摄内主者也仲子以祯祥之故归于鲁非夫人非继室与众妾何以异若以先后为崇卑则声子实贵于仲子隐公声子之子也长且贤桓公仲子之子尚幼隐当立奚疑意惠公早年立隐之志已定及至莫年溺于私爱有意属桓榖梁子所谓邪志之未形者也使惠公果若废长立幼必托之大臣如晋献之欲立奚齐谋之邻国如齐桓之欲立孝公而隐公亦将见屏于外矣今咸无焉则榖梁所谓既胜其邪心以与隐者是也位乃隐公之位何嫌何疑乃欲为此让今日而考仲子之宫明日使营菟裘务为矫激之行反以启贼臣悖弟之奸春秋所不与也故不书即位以正之亦以明公欲让之志榖梁子所谓成公志者是也虽成公志不与公以让也非谓父欲与桓而隐之立不当而贬也左氏谓惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公则声子为继室摄主内事而隐公于序为长当立者也又曰仲子以手文为异曰为鲁夫人则非惠公立之以为夫人也又曰生桓公而惠公薨隐公立而奉之则奉之欲以为君者隐公也而非惠公立桓以为太子左氏所纪皆得其实但谓隐为摄则非耳夫尧老而舜摄摄者为君之渐也周公位冢宰相成王践阼而治非摄也未闻君位而可以摄言也盖隐公志在乎让亦犹宋宣公不传之子而传之弟是所谓让而非摄也未闻既居君位而可退就臣位者也公羊则曰桓幼而贵隐长而卑立子以贵不以长又曰子以母贵母以子贵流传之误衰世弊俗有欲立嬖妾子为君必曰子以母贵尊妾母为夫人必曰母以子贵往往以公羊借口其误后学为甚此则三传之得失而榖梁之义无以加矣或曰胡氏从伊川之说谓隐公内不承国于先君上不禀命于天王诸大夫扳已立而遂立故春秋绌焉不书即位今子从榖梁之义无乃与胡氏背驰乎曰上不禀命于王春秋诸侯固皆然矣若隐公者乃让国之贤君非有心于得国者使无父命彼肯冒然以君位自居乎善乎榖梁之言曰已探先君之邪志欲以让桓则所谓立桓者乃惠公未形之邪志未尝以此属之大臣托之邻国曰当以允为嗣鲁之社稷桓焉得而有之隐探厥父未形之志欲以让桓是所谓矫激之行夫岂与春秋诸侯乘时窃位者同日而语谓之内无所承上不禀命非所以加于让国之君也圣人存心忠厚而况鲁之先君有善可书而贬黜同于众人必无是也〈义又见昭公元年书即位〉
　　三月公及邾仪父盟于蔑〈内盟之始〉
　　此春秋书盟之始事也榖梁子曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯春秋不与诸侯之相为盟也论者引周礼秋官司盟掌盟载之法天官玉府夏官戎右及曲礼莅牲曰盟者以为证反以榖梁为迂愚谓当周道之盛明推至诚以相及未施信而人信之何至引鬼神要盟诅而后足以蕲人之信盟诅必非文武成康盛时事纵或有之亦在周道之既衰诸侯不睦而后有盟盟于王庭且不可而况诸侯自为盟者乎周礼后出以为周公之书而其制度典章与五经孟子所言不同先儒固谓书成而未及施用于天下者也要之二礼之书虽皆帝王成法圣贤格言然不免杂以汉儒附益释经者所宜谨择如盟诅之事断断乎其非古无可疑矣然春秋之盟有二有公天下而为之盟者有私一国而为之盟者齐桓晋文合诸侯奖王室是虽衰世之事圣人犹或与之为其近于公也若春秋初年诸侯自相为盟各为其私计则春秋之所恶于蔑以后于蔇以前皆盟之私者甚而党篡朋凶怙恶济虐复要鬼神以为之盟誓是谓天地神明而可以邪辞干也此盟之尤无忌惮者也公及邾仪父盟于蔑讥也不惟讥盟讥其始即位而为此盟也国君继世之初上而尊天子下而交四邻抚百姓岂无他事隐公即位之初惟此为先务春秋之书之示非所宜先也春秋常事不书细故不书必有所关系而后书以后皆准此鲁君以侯爵而书公论者以为因其僭爵愚以为公者诸侯在国之通称亦犹大夫之称子非爵也何以言之周家盛时齐鲁诸大国固有称公者齐之丁公乙公癸公鲁之考公幽公炀公皆生以为名殁以系谥不自东迁始矣若鲁侯僭爵称公春秋必将为之正名必不仍其僭遂以公书之也自是五等诸侯殁而皆称公者因其存时在国之通称而系之以谥也亦犹大夫之有文子武子懿子宣子简子之类皆以谥系子夫岂僣爵而称子乎愚以子非子男之子而知公非公侯之公耳及字之义榖梁曰内为志也公羊曰会及暨皆与也及我欲之暨不得已也愚谓及字之义所施不同春秋有以尊及卑之及此及邾仪父盟与及莒人盟于浮来之类是也有两尊者相为及公及齐侯盟于落姑是也有两微者之及及宋人盟于宿是也有强国之大夫以卑伉尊而为及者及高傒盟及阳处父盟是也要当随事而观以求圣人之意公榖一断之曰内为志我所欲则拘矣鲁望国也何求于附庸小国今即位之始及仪父为盟必非鲁有求于邾此仪父愿自附于鲁或修先君之好而求为此盟耳推是以观其他可以类见必以例拘恐失圣人褒贬之意书名书字传者皆以为褒贬所关而名之与字实有不容不辨者及仪父盟传者曰书字所以褒也仪父在当时初不见其可褒之善或曰附庸之君未得列于诸侯故称字以为别萧叔朝公是其例也然庄五年郳犂来来朝亦附庸也而传乃以为书名郳之与邾同所自出均为附庸其后皆以预齐桓会盟之故得封为子邾与小邾是也仪父以书字之故说者谓春秋褒之犁来以书名之故说者谓春秋贬之仪父无可褒之善犁来无可贬之恶大率书父书仲书叔即以为字否则皆以为名因字而求褒因名而求贬此说经之一大弊也然亦有名字显然见之经传如公子友之归高傒仲孙湫之来春秋书季子高子仲孙云者则褒之仅见者也若夫冢宰以名书则贬之仅见者也不可以此律春秋之常法各辨于后纲领中已著此义今复随事见之盟不于国中而必以其地者两相下之义也意周家中世以后有盟于王庭之礼其后愈衰诸侯自相为盟各去其国都而为会盟莫适相下故也迨桓文之兴其权力虽足以号召诸侯然不敢盟于国都而必以其地者惧其拟于王故耳
　　夏五月郑伯克段于鄢
　　榖梁曰段者郑伯弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道贱段而甚郑伯也甚郑伯之处心积虑存乎杀也于鄢远也犹曰取之其母之怀中而杀之云尔甚之也然则为郑伯者其奈何缓追逸贼亲亲之道也公羊曰克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也左氏曰段不弟故不言弟如二君故曰克愚谓榖梁之说忠厚恻怛处人道之变者不可废也然三传公榖以为郑伯实杀其弟故责郑伯也重左氏谓叔段出奔而未死故责郑伯也轻以愚观之段实未死彼专责郑庄而恕段者非通论也春秋二百年国君以母弟故而召乱者多矣见于始年则晋文侯之弟成师及郑庄之弟叔段是也成师挟父之爱以陵其兄劫其兄之子而受封于曲沃曲沃浸以盛强晋国浸以微弱昭孝哀三立而三见弑至于武公遂篡有晋国祸亦烈矣段之京犹成师之曲沃武公篡弑之祸不旋踵而作矣春秋书郑伯克段于鄢盖交责之去公子所以诛段目君所以贬郑伯愚观曲沃之篡而知郑庄克段亦有不容己者蜀人木讷赵君春秋说有曰郑庄及叔段均为名教之罪人而段为重论者皆甚郑伯而恕段段何可恕乎君虽不君臣不可以不臣父虽不父子不可以不子兄虽不兄弟可以悖逆耶予段之说本于序诗者之误后学叔于田大叔于田之辞皆刺段也而序诗者乃曰刺庄也是兄不可以不兄弟可以不弟也圣人责臣之过常重责君之过常轻非苟加轻重也长幼之分也尊卑之义也分义定而天下定吾不信郑伯之罪重于其弟木讷此论颇得经意故备录之或曰胡氏推衍伊川之意以为郑庄内忌叔段故与之大邑纵使叛逆失道然后讨之春秋推见至隐故首诛郑庄之意如子之言讷之说其与胡氏异乎曰春秋之用法亦平其心而已矣方郑庄封叔段于京以其母故耳请制弗与请京而后与之此时此心亦岂有杀弟之意而曰与之大邑纵使失道以至于叛然后以叛逆之罪讨之无乃失当时之事实乎据传叔段得京之后收贰以为已邑缮甲兵且将袭郑夫然后不得不讨庄不克段段则克庄彼成师之封于曲沃亦岂晋侯有以稔其恶而甚其罪积习之渐遂至于此耶善读春秋者观圣人用法之心罪未形而曰春秋推见至隐首诛其意此秦所以毒天下而谓圣人为之乎胡氏解经多有此病读者谨之或曰如子所言郑庄其无过乎曰君人者制与夺者也与夺在我而使人得以请之请之而遂与之则将何所不至矣曰姜氏欲之不与则伤慈母之心则将若何曰否郑庄始也从母之命封段于京彼以是为孝卒之以段之故誓母于颍曰不及黄泉无相见也孝安在哉使郑庄于请制请京之时裁之以义谕之以礼感之以诚予其所当予勿予其所不可予则段不至于逆公不烦于讨而郑无事矣吁惟知孝弟之道者而后可语之以此愚于郑庄何责〈馀义见隐七年齐侯使其弟年来聘襄三十年天王杀其弟佞夫〉
　　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗
　　或曰君之为天义见于经其来远矣而前乎此未有以天子为天王者春秋之始称之何与曰天之为天人皆知其尊而无二上也君之拟乎天人皆知其尊而无二上也惟夫有拟乎君者而后天之名始立周之盛时外薄四海以迄于遐方殊俗知有王而已矣至于衰世乃有蛮荆而僭王号者焉乃有诸侯而僭王章者焉春秋首明大分以天加于王示天下所共主而其尊不可以上此春秋正名之先务也然亦因以寓褒贬焉故书天所以明分去天亦所以示贬此以天王之尊下赗藩妾贬也何以犹书天乎曰春秋之义君有过先责其宰名咺所以责也宰为王下赗责宰所以责王也使而非宰则其责乃在王矣周官有大宰小宰宰夫三传不抗言何宰至刘氏而其论始定刘氏意林谓春秋于大夫莫书其官至冢宰则书之以此见任之最重宰天下者莫名今而名以此见责之最备胡氏曰王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人咺位六卿之长而名之何也天王纪法之宗也六卿纪法之守也议纪法而修诸朝廷之上则与闻其谋颁纪法而行诸邦国之间则专掌其事而承命以赗诸侯之妾是坏法乱纪自王朝始也春秋重嫡妾之分故特贬而书名以见宰之非宰矣仲子者惠公之妾桓公之母也榖梁以仲子为惠公之母孝公之妾非也隐将让桓母为惠公之嫡室而赴于周致天王为之遣使下赗春秋书以讥之讥周也亦责隐也隐以夫人赴于周周以夫人之礼赗于鲁而春秋书曰惠公仲子不与仲子以僭夫人之称也或曰春秋不与仲子以僭夫人而与成风以僭夫人何耶曰僖公尊其妾母成风为夫人隐公尊公子允之母为夫人其事异也圣人亦非谓成风可以配先君妾母可以为夫人盖以僖公夫人之文公以夫人卒葬之夫子于鲁先君之母不容黜其僭号是以因旧文而书曰夫人及秦人归禭则仍书成风以正之此春秋书法用之于鲁不得不然者也或曰成风之卒之葬王使荣叔归含且赗使召伯来会葬荣叔召伯何以无贬曰荣召非冢宰之官六卿之长其责视咺为轻王不称天则荣召之贬从可知谓之无贬不可也或曰此隐元年春秋之始年也见之书法者数事而已是岁鲁乃诸侯之国岂无他事而春秋所录仅止此何与曰录其可以垂训于后者耳于克段著人道之变明兄弟之义于赗妾垂正家之法明嫡妾之分于祭伯来谨内外之辨而元年正月之下即书及邾为盟讥非初政所宜先恶当时诸侯之汲汲为盟耳推是而观书法之详略可得而知彼谓春秋为断烂朝报者惟不知此义故耳
　　九月及宋人盟于宿〈盟义己见今年三月〉
　　榖梁曰及者何内卑者也宋人外卑者也意林以为此公及宋人盟不书公耻公之及宋人盟也愚谓公及强国之大夫盟则讳不书及晋处父盟之类是也罪在晋故为公讳公及小国之大夫为盟则不讳公及莒人盟于浮来之类是也事在鲁故不为公讳宋虽非弱小之国而亦非如晋人挟其强大俾其臣盟鲁君以屈辱之者也案左氏惠公之季年败宋师于黄公立而求成盟于宿鲁欲之也称及称人两微者之为盟也或曰两微者之为盟春秋不书此何以书曰讥也春秋始年世道虽降然尤重先君之怨不肯轻于相下甚者寻兵于易世之后寻兵者固非而乞盟于怨国者亦非也隐公父丧未终而乞盟于先君之怨国宁免忘亲之嫌我欲盟而彼仅使其微者至则无盟可也及之盟是以讥则将何如曰息民保境无为戎先国君继世之先务也何以盟为
　　冬十有二月祭伯来
　　公羊曰来奔也曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也榖梁曰来朝也寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯不正其外交故弗与其来朝也祭伯周之卿士不禀王命而自以其私至于鲁书祭伯来恶其外交也公羊云王者无外榖梁云人臣无外交皆春秋经世之法三代而下有国有家者得知此义实自公榖发之伊川谓天下有道诸侯顺轨岂有内外之限不以王臣无外交之说为然愚谓当春秋之世天子微弱诸侯盛强诸侯微弱大夫盛强其外交者皆择利而趋植党以抗其君是故特著此法以为之闲其可废乎祭国也伯爵也榖梁以为寰内诸侯诸说皆从之黎氏淳谓王臣惟三公称爵非如外诸侯有公侯伯子男之列五等也故定四年刘卷卒不书子以为祭伯单伯刘子单子之类皆以字书而非爵愚谓礼天子县内诸侯禄也外诸侯嗣也寰内之有诸侯非独榖梁言之刘文公卷相周室有大功盖周之宰相也天子三公卒而以名书非例也杜氏谓天王为之告故名而不爵愚窃疑刘字之下缺一子字祭伯单伯刘子之类皆内诸侯爵然食采而已非若外诸侯之有封国子孙得以袭也
　　公子益师卒
　　春秋之义天子诸侯内卿大夫崩薨卒皆书示尊卑贵贱莫不有终也然而或日或不日旧史记载之有详略而非褒贬所系左氏以为公不与小敛故不书日公不与小敛而日者公孙敖叔婼叔诣公孙婴齐是也榖梁以书日为正不书日为恶有罪恶显著而日卒之者公孙敖公子牙仲遂季孙意如是也惟公羊之说近之曰何以不日远也所见异辞所闻异辞所传闻异辞本谓愈远则不得其详故有所见所闻所传闻之异而何氏乃以为恩有厚薄义有浅深辞有详略则拘矣圣人作经垂王法于后代鲁子孙之于父祖曽高恩固有厚薄而春秋笔削公天下不为此而厚薄也然所见异辞所闻异辞所传闻异辞不特卿佐之卒为然事在春秋初年者与中年不同事在春秋中年者与末年不同以是而求庶乎近之矣或曰卿佐之卒不书其官而惟书公子公孙何耶曰孙泰山以为恶世卿者是也古者诸侯之卿大夫博选贤能请于天子而命之周室衰微此制遂废鲁之叔仲季臧皆公族也春秋不书其官而惟书公子公孙者讥也外之世卿何以无讥曰外之为卿者犹有他姓间厕其间惟鲁纯公族故直书公子公孙以寓戒焉耳
　　二年春
　　榖梁曰隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也木讷不然其说愚谓元年书正而不著其事欲见隐公所以不书即位之意二年至十一年无正恐当如榖梁之说不然何以十年皆不书正月乎
　　公会戎于潜
　　此春秋列戎于会之始事也书戎以号举示不得与列国诸侯均敌也书公会戎讥隐公以望国之君与戎特会非所当会而会也国君即位之次年不闻朝京请命受服兄弟甥舅之国亦未得交相见而以会戎为首务又春秋之讥也春秋凡书鲁事皆备载其实不加贬斥而义自见者此类是也或曰禹贡五服之要荒周官九服之有蛮夷镇蕃所以辨内外也而春秋之世四裔之人错居九州之内民皆王民土皆王土其君长皆王臣也而外之同于殊俗可乎曰此正春秋所以辨内外也中国者礼乐政教法度之所从出乃有外王而僭号肆乱者错居于侯服之内故自周公以来惩荆舒斥徐戎截淮浦不使之得以僭号肆乱其为后世之虑深矣迨至春秋之世鲁比于戎晋邻于戎齐旅于戎彚连族兴日以强盛考其派系之所从来有姜姓之戎姬姓之戎甚者如吴如楚如越皆称明徳之裔而僭王大号强暴自恣圣人因而贬之明内外之辨以示其别辨其紊乎内者而九州以外荒服殊俗不期正而自正矣木讷赵君属春秋之老手而其言乃曰为僭会之说者不度时论势而责人以难鲁与诸戎有疆场之交幸其不以戈㦸相舂而惠然寻会鲁何辞而拒之吁此以利害谈春秋至此内外之分安在哉若曰文王之事昆夷太王之事獯鬻其时不同其事不同未可以律春秋赵君生于绍淳之世目击夫当时之奸臣小人不耻事仇以请和为至计邪说鄙论沦浃骨髓入人也深老师宿儒至用是释经误后学为甚是以不能忘言非敢僭也
　　夏五月莒人入向
　　此春秋诸侯擅相侵伐之始也曰伐曰侵曰围曰取曰入曰灭皆贬也所以异其名者以其用师有小大浅深奇正之不同耳凡伐人之国入其国都毁其庙祏迁其重器是之谓入春秋之所甚恶其罪下灭国一等然入有二例有入之而遂有之者宋入曹鲁入邾及下文入极之类是也有入之而不有之者卫入郕郑入许鲁入杞之类是也入之而遂有之盖灭国也此莒人入向左氏谓莒子娶于向向姜不安莒而归莒子入向以姜氏还则其入也志在于复其去妻未必遂灭其国故春秋书入而不书灭及宣四年公伐莒取向终为莒所并但此役也入之而未取其取之又当在此后愚于春秋书入不书灭而知之耳或曰此莒君入向其书人何哉曰贬也夫妇人伦之始国君所与共承祭祀刑家以治其国者也姜不安于莒自必有故莒子当知所以自反今也遽以兵入人之国都而夺其去妻以还此非还妻之道也终又因以灭其国焉贼伦害教非中国所宜有春秋书人外之也莒自是终春秋之世贬而称人其礼先亡矣〈义又见是岁郑人伐卫〉
　　无骇帅师入极
　　此鲁灭国也书入不书灭为内讳灭国也然有以入书者焉有以取书者焉以入书此及昭七年入邾是也以取书成六年取鄟襄十三年取邿是也惟僖十七年灭项直书诛季氏擅兵也故不为鲁讳公羊曰无骇何以不氏疾始灭也愚案隐桓庄之大夫不书族者无骇也翚也挟也柔也溺也翚以弑君去族示贬宜也无骇入极固当有贬未应与逆人同其科盖无骇挟柔溺皆大夫之未赐族者春秋初年大夫未赐族者犹多故皆名而不氏或曰有罪去族与未赐族者皆无别乎曰春秋比事之书比事而观乃见圣人之意翚在隐之世则去其族者凡再明为隐之罪人也在桓之世则加以公子之号以其与桓同恶也此有罪者所以异于未赐族者也公羊目无骇为展无骇是时无骇实未有氏及其死乃以展为氏耳凡公之子称公子公之孙称公孙公之曽孙不言曽孙而命之氏盖有当氏而未氏者必世其官或为大夫然后有氏及春秋中年无不世官无不命氏权移于下国君孤立矣〈馀义见无骇卒仲遂卒〉
　　秋八月庚辰公及戎盟于唐〈盟义己见元年三月〉
　　鲁望国之君诸夏所视仪而听倡者也春而会戎秋而盟戎既为特会又为特盟春秋一岁再书所以贬也盖盟非盛世之美事中国诸侯不能恪守王度擅相为盟固春秋之所恶而况望国之君与戎特会特盟亏削国体紊王制内外之辨尤春秋之所不与书公及戎盟不加贬斥而义自见是之谓非所当及而及此春秋书鲁事之凡也及戎之及又与及仪父及莒人之及异矣此一及字要当随事而观以求春秋之意胡氏曰成于日者必以事繋日前此盟于蔑则不日盟于宿则不日后此盟于密则不日盟于石门则不日独盟于唐而书日谨之也愚谓胡氏此义可以施于此一时而不可通于他日或日或不日见于会盟者多矣春秋褒贬初不尽在是也不特会盟为然凡书日不书日不皆褒贬所系也然亦有因书月书日而见意者不以例言也如十年公会齐郑伐宋六月壬戌败宋师于菅辛未取郜辛巳取防一月之间败人之师取人之邑书日以见其残暴谓之非贬不可又如桓十四年八月壬申御廪灾乙亥尝灾甫三日而尝讥其不易灾馀非书日则其义不见故耳外此或日或不日因旧史而书不皆褒贬所系二传以是为拘不必惑也
　　九月纪裂𦈡来逆女
　　此外逆女始见于经者卿为君逆也公羊子曰外逆女不书此何以书讥始不亲逆也榖梁子曰逆女亲者也使大夫非正也鲁哀公问冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以为宗庙社稷主君何谓已重乎此诸侯亲逆之所本也伊川谓亲迎者迎于所馆有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷远适他国以迎妇者乎诗称文王亲迎于渭未尝出疆也伊川之说得用礼之中此书逆女重大昏之始未必专责亲迎裂𦈡不称君使则公羊子所谓昏礼不称主人以存廉耻之节者也有母则禀命于母无母则禀命于诸父兄俾称之以行古之义也成八年宋公使公孙夀来纳币所以称使无母也无母而自命可乎或曰诸侯臣其诸父兄故不得称不得称而遂专行其可乎愚谓使诸父兄请命于宗庙遂称之以行礼之权也宋公使公孙夀非礼也公羊此义授之孔门不可废也
　　冬十月伯姬归于纪
　　春秋于内女之出适纪载特详所以明人伦正妇道何秾列于二南是其义也妇人谓嫁曰归其所从来远矣泰六五帝乙归妹虽天子女下嫁亦以归言而况于诸侯卿大夫愿为有家人道所从以始是故言归然必公女或姑姊妹为诸侯夫人其尊乃曰归否则不书其书者皆讥莒庆宋荡齐高固皆讥也〈义又见七年三月叔姬归纪〉
　　纪子帛莒子盟于密
　　于蔑内盟之始也于密外盟之始也内外盟必书志东迁诸侯无所统一自相为盟也榖梁曰纪子伯莒子盟于密公羊曰纪子伯者何无闻焉耳此经疑也左氏以与裂𦈡逆女连文子帛又类裂𦈡之字而曰为鲁故所谓传闻异辞也春秋大夫无加于诸侯之礼孙泰山亦以为阙姑置〈外盟义又见三年十二月齐郑盟于石门〉
　　十有二月乙卯夫人子氏薨
　　子氏者左传以为惠公仲子谓元年归赗为豫凶诬矣公羊以为隐公之母亦非也仲子声子均非正嫡仲子不得称夫人声于乌得而僭小君之号彼成风敬嬴所以称夫人以僖宣二公僭名以尊其妾母春秋不得而削非春秋与之以此名也隐公不以君位自居故声子无僭名此子氏者从榖梁义隐之夫人也陈止斋曰隐桓之母俱不得为夫人则嫡庶之义明隐妻得为夫人则君臣之分定嫡庶义明则桓非太子君臣分定则隐非摄主隐不以夫人丧其妻故不敢葬榖梁曰不葬从君者也隐弑贼不讨故君与夫人皆不书葬合榖陈而其义备
　　郑人伐卫
　　此春秋书伐之始征伐天子之事而春秋诸侯专之罪也然有早岁之争伐齐霸未兴以前是也有晩岁之争伐晋霸既衰以后是也惟中岁之争伐有奉王命而讨不庭者齐晋二霸之师是也春秋与之以霸讨褒贬随事而见学者谛观书法而求圣人垂训之本旨则春秋行事可得而识矣侵伐二义三传为说不同左氏谓有钟鼓曰伐无曰侵榖梁谓包人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐其说皆拘公羊谓精曰伐觕曰侵者近之盖具军容而往整齐严肃为精帅偏师而出浅攻疾驰为觕自周家盛时易诗书周官所述有是二名矣而春秋因旧史而为之笔削旧史因来告而为之书有先侵后伐者焉有声侵实伐者焉此不可以定例求也郑叔段之子滑以卫师伐郑取廪延启衅者卫也去岁郑人以王师虢师鲁师伐卫南鄙亦足以报廪延之役矣今郑复伐卫则罪在郑矣盖郑庄必欲穷叔段之党而夷之是以用师不已书人书伐贬也至中年以后又有变例之侵伐动大师勤诸侯而无讨罪救乱之实书侵以贬之出偏师而能伸大义当人心书伐以奖之是之谓变例于齐桓晋文两召陵见之
　　三年春王二月
　　春秋二月三月皆繋之于王者明夏时之春也何休乃云二月殷正月也三月夏正月也王者存二王之后使统其正朔尚其服色行其礼乐通三统也此说大不然春秋明百王公共之法以示后世所以春之三月皆系之于王者正所以行夏之时言春之三月在此寅卯辰彼子丑为冬而非春也王者体天道布徳教如阳春生意之流洽夫然后尽其体长之事岂为二王后故而系之以王乎四时之春犹四徳之元春加王而三时可以类举矣
　　己巳日有食之
　　日太阳之精君象也月来交会与日同度月掩日光是之谓蚀阴干阳也故为灾或曰日月之行有常度交会则必食而圣人谨书之谓之天变何哉曰有当食而不食者矣有不当食而食者矣杜氏谓日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而频食者夫所谓盈缩则君徳之感也人事之应也常而变者也不然何以帝王盛时三光平寒暑调星不陨日不食而衰乱之世变异纷纷无虚岁者乎为周髀之说者曰周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七是月行疾日行迟二十九日有馀而月行一周天追及于日而与之会是之谓交〈此古说也近代诸儒则谓天体至圆绕地左旋一日一周而过一度日月亦左旋日行天稍迟亦一日一周而在天不及一度月行尤迟一日不及天十三度二十九日而与日会则日行速而月行迟今治左旋历者此说也〉日月之行每月必会而月或在日道表或在日道里故不食必月与日同道乃食又一说云日月行天各自有道虽云朔相遇而道有表里若月光在里依限而食者多若月光在表虽依限而食者少杜氏见其参差故云行度有大量不能不少有盈缩故有虽交会而不食或有频交而频食斯皆指君徳之感人事之应而言也自汉以来历家每以百七十有三日为一交会未有频月交食者而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频月频食此天度之变其常巧历所不能知者也至汉高帝即位之三年十月十一月频食以后至今千馀年未有频月食者因是䟽家历家或指为简册传写之误夫误固有之未有误至于再者况汉祖初年又尝频食此在秦火之后谓之误亦可乎故知天度有时而变其常兹所以为异其可以定术求之乎尝考历代天文书日月五星变常之事更多有之唐人有妙于历者谓日食星变不可以定术求援据精博足以忧治世而危明主彼谓交会有常躔次一定置人事于不言者星翁历家学而非春秋记异之旨也凡日食必书朔此不书史失之也由历纪错乱日官废职或失之前或失之后是以或失其朔或失其日
　　三月庚戌天王崩〈平王也王崩不书葬义见后〉
　　左氏谓王以三月壬戌崩赴以庚戌故书杜谓欲诸侯速至故远日以赴春秋不书实崩日而书远日者即传其伪以惩臣子之过愚谓春秋据旧史而书非即传其伪也或曰万国至众封疆之守至重故天子之丧诸侯不得越境而奔修服于其国卿共吊葬之事愚以为此以后世郡县之礼而律古者封建之国恐不得同也胡氏引周书康王之诰为说曰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右以为天子之丧诸侯皆当奔赴岂得修服于国此正论矣但康王之诰所云西方诸侯东方诸侯指畿内诸侯而言耳是时成王始崩赴告未能及远四方诸侯未能皆在列若曰诸侯各以远近来奔庶乎其可行也○或曰平王东迁之始王书崩不书葬公羊以为举天下而葬一人其事不疑也故不书其说何如曰葬终事之大者而况天子之葬而可无书是盖有深意而诸儒未之言耳周家东迁以避戎也戎患既平天子将还归旧京复文武成康之宇以号召天下平王即安于洛举丰镐故壤鞠为黍离莫之或恤其后遂殁于东失纉祖承家之道矣自后传十有三王皆不克返葬春秋书崩不书葬言葬之非其地犹望子孙有能返旧都而葬之者耳其间有崩葬皆书者则讥也或以缓葬而书或以不及时葬而书随事而观可以得圣人之意
　　夏四月辛卯君氏卒〈公羊作尹氏〉
　　左氏曰君氏者声子也声子隐公之母以为公欲让故不成夫人之礼是以不著氏愚谓审若左氏之说亦当如定十五年书姒氏卒今书君氏非名也公羊曰尹氏者天子之大夫也其称尹氏讥世卿也外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也公羊之说似得之惟是王朝卿大夫卒不书而春秋二百四十二年特书尹氏王子虎刘卷之卒其馀未有登于简牍者此为不可晓耳或曰王子虎刘卷以功故书名尹氏以世族讥故略其名但周之大臣柄国怙权而世其官者犹多有之何以独责一尹氏乎以经文前后而观三月书天王崩四月书尹氏卒岂非在谅阴百官緫己以听于冢宰王崩未几冢宰继卒春秋危之故特识之乎然此乃经疑姑置
　　秋武氏子来求赙
　　武氏子来求赙不称王使左氏曰王未葬也公羊曰当丧未君也刘原父曰嗣子定位于初丧其曰未君何百官緫己以听于冢宰三年胡氏从之愚以为当丧未君谓父丧在殡嗣子未称元年故不成其为君此天子诸侯所同也惟此时不以王命行事故遣使不称使武氏子仍叔子衔命而出必皆有位于朝今乃以某氏之子书公榖于仍叔之子曰父老子代从政世其禄位者也于武氏子乃曰父卒子未命也盖以仍叔为尚存之人以武氏为已死之大夫谛观经旨皆父在而子世其官者也不然王朝公卿大夫莫非世官世禄之家何独于此二子而书法异乎曰某氏之子云者有父在焉故也至于求赙之书则责在鲁矣仲子诸侯之妾其死也天子特遣宰咺为之致赗今王崩而鲁隐不奔不赙致王人衔命下徴鲁之罪大矣书王人求赙春秋所以诛鲁或曰贬王非也求赙与求车求金异矣
　　八月庚辰宋公和卒
　　或曰春秋常事不书而于诸侯之卒葬必书其故何耶曰卒而书示人以谨终之道也葬而书示为人臣为人子事君事亲之终也是故春秋于国君之卒葬必书不以正毙亦必书不得其葬或葬之不以其礼则虽葬而不以葬书俾天下后世之为君者兢兢自持常惧弗克终而图所以善其终为人臣为人子者事死若生事亡若存时平而共其窀穸之常国乱而尽其托孤之寄君死不以其道则为之任讨贼复仇之事而后为能葬其君夫岂谨月日记卒葬之谓哉或曰天子曰崩诸侯曰薨礼也降而书卒春秋其无意乎曰胡氏以为周氏东迁诸侯放恣不禀命享有其国故春秋于其告丧特示贬黜而以卒书不与之为诸侯也此论固正但当时诸侯未必人人皆放恣无王今一切俱贬恐非春秋用法之意杜氏谓内称公而书薨所以自尊其君故不得不略外以自异盖春秋书法书鲁者常异于他国以例而求恐当如杜之说或又曰宋公称公爵也五等诸侯崇卑有序比及其葬一以公爵而系之于谥春秋之不削之何与曰公者臣子之在国称其君亦犹大夫在国而人称之曰子此亦美名之通称者而非所谓僭爵也及其死遂以公之名系之于谥臣子之称之云耳考之史周家盛时诸侯殁而称公如鲁之考公炀公幽公齐之丁公乙公癸公陈之胡公申公皆以公系谥者也此五等诸侯一以公称者旧史书之春秋因之亦以存臣子之孝敬云耳非许之以僭名也或又曰生而名贬也死而名何与曰旧说谓古不讳名故以名赴愚谓臣子赴君父以名夏殷以前或然至周人则讳名矣其赴必不以名春秋卒诸侯以名示诸侯之卒不得与天子等耳王一而已可不名诸侯众也乌得不名其不名者史失之或外国之君不以名通非例也
　　冬十有二月齐侯郑伯盟于石门〈盟义已见元年于蔑二年于密〉外盟常事也春秋何以书著东迁而后诸侯无所统一而自相为盟也案左传齐郑盟于石门寻卢之盟也卢盟在春秋之前则诸侯之私相为盟有自来矣陈止斋谓齐郑合天下始多故又曰书齐郑盟于石门以志诸侯之合愚谓自王室之东天子威令不行于诸侯于是诸侯无所统一而自相为盟盖散而后自相为盟春秋以前有之矣自入春秋鲁盟邾盟宋纪莒之盟于密齐郑之盟于石门皆散而后自相为盟非合也霸国兴而诸侯始合夫子谓齐桓紏合诸侯一正天下者盖诸侯散于东迁至霸国兴而复合石门何足道哉
　　癸未葬宋穆公
　　或曰贱不诔贵少不诔长天子崩诔于郊诸侯薨诔于王大夫卒诔于君春秋初年诸侯臣子之谥其君者或不请于王而私为之谥春秋之不削之何与曰无以易其名也死而为之谥先王之令典然必即行以为之谥或表其勲或旌其庸或称其徳其有罪者则加以丑名亦先王之制也东迁以后诸侯臣子不请于王私为之谥其意欲谥美于君而不知谥不出于王朝岂足为死者之荣乎是则臣子之罪若遂削之则戮及死者圣人秉笔至公而存心忠厚有不为也然当时亦有请命于王而荣其亲于身后者一二间见春秋之不削之亦以是故与初宋宣公舎其子与夷而立其弟和是为穆公穆公将终复以国而归之与夷而出其子冯于郑公羊子谓宋国大乱三世宣公实为之诸儒或有取其说者愚窃以为未然让美徳也不当让而让以让召乱鲁隐公是也若宣公之让穆公穆公之让殇公兄以传弟弟复以归兄之子此盛徳也圣门所许春秋无讥也左氏曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫有得于圣人之意公羊乃曰君子大居正宋之祸宣公为之谓宣公不当让以启后人之争愚谓宋之乱由殇公不仁以怨报徳兵连不解贼臣因而作难弑殇而纳冯传者谓宋殇立十年十一战民不堪命宋督因以为乱于宣穆之让果何关乎此公羊僻说而木讷取焉其说曰其后有启之贤而不以传务过大禹无朱均之子而苟逊以僭拟尧舜吁是岂君子之言乎尧舜而上大道为公不独亲不独子使朱均而贤圣人亦必以天下授之至禹荐益于天矣禹殁启以臣民戴已而践天子位虽时使之然愚于启不能无遗憾木讷乃云禹传启而不授益岂禹之不能逊哉杜乱源也如木讷之论是禹阳荐益而阴以与启也尧舜之让汤武之继此乃古今一大议论岂与后世阳予阴夺者可同日语哉恐误后学不得不辨〈馀义见宋公和卒葬卫桓公滕侯卒〉








　　春秋集传详说卷一
<经部,春秋类,春秋集传详说>