朱子语类 (四库全书本)/全览3

朱子语类　全览3



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十二
　　中庸一
　　纲领
　　中庸一书枝枝相对叶叶相当不知怎生做得一个文字齐整〈方子〉
　　中庸初学者未当理会升卿
　　中庸之书难看中间说鬼说神都无理会学者须是见得个道理了方可看此书将来印证〈赐○䕫孙录云中庸之书如个卦影相似中间云云〉
　　问中庸曰而今都难恁理会某说个读书之序须是且著力去看大学又著力去看论语又著力去看孟子看得三书了这中庸半截都了不用问人只略略恁看过不可掉了易底却先去攻那难底中庸多说无形影如鬼神如天地参等类说得高说下学处少说上达处多若且理会文义则可矣问中庸精粗本末无不兼备否曰固是如此然未到精粗本末无不备处〈淳〉
　　问中庸大学之别曰如读中庸求义理只是致知功夫如谨独修省亦只是诚意问只是中庸直说到圣而不可知处曰如大学里也有如前王不忘便是笃恭而天下平底事〈胡泳〉
　　读书先须看大纲又看㡬多间架如天命之谓性率性之谓道修道之谓教此是大纲夫妇所知所能与圣人不知不能处此类是间架譬人看屋先看他大纲次看㡬多间间内又有小间然后方得贯通〈铢〉
　　问中庸名篇之义中者不偏不倚无过不及之名兼此二义包括方尽就道理上看固是有未发之中就经文上看亦先言喜怒哀乐未发之谓中又言君子之中庸也君子而时中先生曰他所以名篇者本是取时中之中然所以能时中者盖有那未发之中在所以先开说未发之中然后又说君子之时中〈至○以下论名篇之义〉
　　至之问中含二义有未发之中有随时之中曰中庸一书本只是说随时之中然本其所以有此随时之中縁是有那未发之中后面方说时中去至之又问随时之中犹日中之中何意曰本意只是说昨日看得是中今日看得又不是中然譬喻不相似亦未稳在〈直卿云在中之中与在事之中只是一事此是体彼是尾○方子○与上条盖同闻〉
　　中庸之中本是无过无不及之中大旨在时中上若推其中则自喜怒哀乐未发之中而为时中之中未发之中是体时中之中是用中字兼中和言之直卿云如仁义二字若兼义则仁是体义是用若独说仁则义礼智皆在其中自兼体用言之〈盖卿〉
　　中庸之中是兼已发而中节无过不及者得名故周子曰惟中者和也中节也天下之达道也若不识得此理则周子之言更觧不得所以伊川谓中者天下之正道中庸章句以中庸之中实兼中和之义论语集注以中者不偏不倚无过不及之名皆此意也〈人杰〉
　　中庸之中兼不倚之中曰便是那不倚之中流从里出来〈炎〉
　　问明道以不易为庸先生以常为庸二说不同曰言常则不易在其中矣惟其常也所以不易但不易二字则是事之已然者自后观之则见此理之不可易若庸则日用常行者便是〈僴〉
　　或问中庸二字伊川以庸为定理先生易以为平常据中之一字大段精微若以平常释庸字则两字大不相粘曰若看得不相粘便是相粘了如今说这物白这物黑便是相粘了广因云若不相粘则自不须相对言得曰便是此理难说前日与季通说话终日惜乎不来听东之与西上之与下以至扵寒暑昼夜生死皆是相反而相对也天地间物未尝无相对者故程先生尝曰天地万物之理无独必有对皆自然而然非有安排也每中夜以思不知手之舞之足之蹈之也看得来真个好笑〈广〉
　　惟其平常故不可易若非常则不得久矣譬如饮食如五谷是常自不可易若是珍羞异味不常得之物则暂一食之可也焉能久乎庸固是定理若以为定理则却不见那平常底意思今以平常言则不易之定理自在其中矣广因举释子偈有云世间万事不如常又不惊人又久长曰便是它那道理也有极相似处只是说得来别故某于中庸章句序中著语云至老佛之徒出则弥近理而大乱真矣须是看得它那弥近理而大乱真处始得广云程子自私二字恐得其要领但人看得此二字浅近了曰便是向日王顺伯曾有书与陆子静辨此二字云佛氏割截身体犹自不顾如何却谓之自私得味道因举明道答横渠书云大抵人患在自私而用智曰此却是说大凡人之任私意耳因举下文豁然而大公物来而顺应曰此亦是对说豁然而大公便是不自私物来而顺应便是不用智后面说治怒处曰但于怒时遽忘其怒反观理之是非则于道思过半矣忘其怒便是大公反观理之是非便是顺应都是对说盖其理自如此广因云太极一判便有阴阳相对曰然〈广〉
　　惟其平常故不可易如饮食之有五谷衣服之有布帛若是竒羞异味锦绮组绣不久便须厌了庸固是定理若直解为定理却不见得平常意思今以平常言然定理自在其中矣公晦问中庸二字旧说依程子不偏不易之语今说得是不偏不倚无过不及而平常之理似以不偏不倚无过不及说中乃是精密切至之语而以平常说庸恰似不相粘著曰此其所以粘著盖縁处得极精极密只是如此平常若有些子咤异便不是极精极密便不是中庸凡事无不相反以相成东便与西对南便与北对无一事一物不然明道所以云天下之物无独必有对终夜思之不知手之舞之足之蹈之直是可观事事如此〈贺孙○与广縁盖闻同〉
　　问中庸不是截然为二庸只是中底常然而不易否曰是〈淳〉
　　问明道曰惟中不足以尽之故曰中庸庸乃中之常理中自己尽矣曰中亦要得常此是一经一纬不可阙〈可学〉
　　蜚卿问中庸之为徳程云不偏之谓中不易之谓庸曰中则直上直下庸是平常不差异中如一物竖置之常如一物横置之唯中而后常不中则不能常因问曰不惟不中则不能常然不常亦不能为中曰亦是如此中而后能常此以自然之理而言常而后能有中此以人而言问龟山言高明则中庸也高明者中庸之体中庸者高明之用不知将体用对说如何曰只就中庸字上说自分晓不须如此说亦可又举荆公高明处已中庸处人之语为非是因言龟山有功于学者然就它说据它自有做工夫处高明释氏诚有之只縁其无道中庸一截又一般人宗族称其孝乡党称其弟故十项事其八九可称若一向拘挛又做得甚事要知中庸高明二者皆不可废〈㝢〉
　　或问中与诚意如何曰中是道理之模様诚是道理之实处中即诚矣又问智仁勇于诚如何曰智仁勇是做底事诚是行此三者都要实又问中庸曰中庸只是一事就那头看是中就这头看是庸譬如山与岭只是一物方其山即是谓之山行著岭路则谓之岭非二物也〈方子录云问中庸既曰中又曰诚何如曰此古诗所谓横看成岭侧成峯也〉中庸只是一个道理以其不偏不倚故谓之中以其不差异可常行故谓之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常尧授舜舜授禹都是当其时合如此做做得来恰好所谓中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至汤武之事亦然又如当盛夏极暑时须用饮冷就凉处衣葛挥扇此便是中便是平常当隆冬盛寒时须用饮汤就密室重裘拥火此便是中便是平常若极暑时重裘拥火盛寒时衣葛挥扇便是差异便是失其中矣
　　问中庸之庸平常也所谓平常者事理当然而无诡异也或问言既曰当然则自君臣父子日用之常以至尧舜之禅受汤武之放伐无适而非平常矣窃谓尧舜禅受汤武放伐皆圣人非常之变而谓之平常何也曰尧舜禅受汤武放伐虽事异常然皆是合当如此便只是常事如伊川说经权字合权处即便是经铢曰程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否曰正是如此〈铢〉
　　问道之常变举中庸或问说曰守常底固是是然到守不得处只著变而硬守定则不得至变得来合理断然著如此做依旧是常又问前日说经权云常自是著还他一个常变自是著还他一个变如或问举尧舜之禅授汤武之放伐其变无穷无适而非常却又皆以为平常是如何曰是他到不得已处只得变变得是仍旧是平常然依旧著存一个变〈焘〉
　　有中必有庸有庸必有中两个少不得〈赐〉
　　中必有庸庸必有中能究此而后可以发诸运用〈季札〉中庸该得中和之义庸是见于事和是发扵心庸该得和〈僴〉
　　问中庸二字孰重曰庸是定理有中而后有庸问或问中言中立而无依则必至于倚如何是无依曰中立最难譬如一物植立于此中间无所依著久之必倒去问若要植立得住须用强矫曰大故要强立〈徳明〉
　　向见刘致中说今世传明道中庸义是与叔初本后为博士演为讲义先生又云尚恐今解是初著后掇其要为解也〈方○诸家解〉
　　吕中庸文滂沛意浃洽〈方〉
　　李先生说陈几叟軰皆以杨氏中庸不如吕氏先生曰吕氏饱满充实〈方〉
　　龟山门人自言龟山中庸枯燥不如与叔浃洽先生曰与叔却似行到他人如登高望远〈方〉
　　游杨吕侯诸先生解中庸只说他所见一面道理却不将圣人言语折衷所以多失
　　游杨诸公解中庸引书语皆失本意
　　理学最难可惜许多印行文字其间无道理底甚多虽伊洛门人亦不免如此如解中庸正说得数句好下面便有几句走作无道理了不知是如何旧尝看栾城集见他文势甚好近日看全无道理如与刘原父书说藏巧若拙处前面说得尽好后面却说怕人来磨我且恁地鹘突去要他不来便不成说话又如苏东坡忠厚之至论说举而归之于仁便是不奈他何只恁地做个鹘突了二苏说话多是如此此题目全在疑字上谓如有人似有功又似无功不分晓只是从其功处重之有人似有罪又似无罪不分晓只得从其罪处轻之若是功罪分明定是行赏罚不可毫发轻重而今说举而归之于仁更无理会或举老苏五经论先生曰说得圣人都是用术了〈明作〉
　　游丈〈𨳩〉问中庸编集得如何曰便是难说縁前軰诸公说得多了其间尽有差舛处又不欲尽驳难它底所以难下手不比大学都未曾有人说〈雉〉
　　先生以中庸或问见授云亦有未满意处如评论程子诸子说处尚多觕〈㽦〉
　　问赵书记欲以先生中庸解锓木如何先生曰公归时烦说与切不可某为人迟钝旋见得旋改一年之内改了数遍不可知又自笑云那得个人如此著述〈浩〉
　　章句序
　　问先生说人心是形气之私形气则是口耳鼻目四肢之属曰固是问如此则未可便谓之私曰但此数件物事属自家体段上便是私有底物不比道便公共故上面便有个私底根本且如危亦未便是不好只是有个不好底根本〈士毅〉
　　问或生于形气之私曰如饥饱寒暖之类皆生于吾身血气形体而它人无与所谓私也亦未能便是不好但不可一向徇之耳〈植〉
　　问人心本无不善发于思虑方始有不善今先生指人心对道心而言谓人心生于形气之私不知是有形气便有这个人心否曰有恁地分别说底有不恁地说底如单说人心则都是好对道心说著便是劳攘物事会生病痛底〈䕫孙〉
　　季通以书问中庸序所云人心形气先生曰形气非皆不善只是靠不得季通云形气亦皆有善不知形气之有善皆自道心出由道心则形气善不由道心一付于形气则为恶形气犹船也道心犹柁也船无柁纵之行有时入于波涛有时入于安流不可一定惟有一柁以运之则虽入波涛无害故曰天生蒸民有物有则物乃形气则乃理也渠云天地中也万物过不及亦不是万物岂无中渠又云浩然之气天地之正气也此乃伊川说然皆为养气言养得则为浩然之气不养则为恶气卒走理不得且如今日说夜气是甚大事専靠夜气济得甚事可学云以前看夜气多略了足以两字故然先生曰只是一理存是存此养是养此识得更无走作舜功问天理人欲毕竟须为分别勿令交关先生曰五峯云性犹水善犹水之下也情犹澜也欲犹水之波浪也波浪与澜只争大小欲岂可带于情某问五峯云天理人欲同行而异情却是先生曰是同行者谓二人同行于天理中一人日从天理一人専徇人欲是异情下云同体而异用则大错因举知言多有不是处性无善恶此乃欲尊性不知却鹘突了它胡氏论性大抵如此自文定以下皆然如曰性善恶也性情才相接此乃说著气非说著性向吕伯恭初读知言以为只有二段是其后却云极妙过于正蒙〈可学〉
　　问既云上智何以更有人心曰掐著痛抓著痒此非人心而何人自有人心道心一个生于血气一个生于义理饥寒痛痒此人心也恻𨼆羞恶是非辞逊此道心也虽上智亦同一则危殆而难安一则微妙而难见必使道心常为一身之主而人心每听命焉乃善也〈僴〉
　　因郑子上书来问人心道心先生曰此心之灵其觉于理者道心也其觉于欲者人心也可学窃寻中庸序以人心出于形气道心本于性命盖觉于理谓性命觉于欲谓形气〈云云〉可学近观中庸序所谓道心常为一身之主而人心每听命焉又知前日之失向来専以人可以有道心而不可以有人心今方知其不然人心出于形气如何去得然人扵性命之理不明而専为形气所使则流于人欲矣如其达性命之理则虽人心之用而无非道心孟子所以指形色为天性者以此若不明践形之义则与告子食色之言又何以异操之则存舍之则亡心安有存亡此正人心道心交界之辨而孟子特指以示学者可学以为必有道心而后可以用人心而于人心之中又当识道心若専用人心而不知道心则固流入于放僻邪侈之域若只守道心而欲屏去人心则是判性命为二物而所谓道心者空虚无有将流于释老之学而非虞书之所指者未知然否大雅云前軰多云道心是天性之心人心是人欲之心今如此交互取之当否曰既是人心如此不好则须绝灭此身而后道心始明且舜何不先说道心后说人心大雅云如此则人心生于血气道心生于天理人心可以为善可以为不善而道心则全是天理矣曰人心是此身有知觉有嗜欲者如所谓我欲仁从心所欲性之欲也感于物而动此岂能无但为物诱而至于陷溺则为害尔故圣人以为此人心有知觉嗜欲然无所主宰则流而忘反不可据以为安故曰危道心则是义理之心可以为人心之主宰而人心据以为准者也且以饮食言之凡饥渴而欲得饮食以充其饱且足者皆人心也然必有义理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝之类此不可食者又如父之慈其子子之孝其父常人亦能之此道心之正也苟父一虐其子则子必很然以悖其父此人心之所以危也惟舜则不然虽其父欲杀之而舜之孝则未尝替此道心也故当使人心每听道心之区处方可然此道心却杂出于人心之间微而难见故必须精之一之而后中可执然此又非有两心也只是义理人欲之辨尔陆子静亦自说得是云舜若以人心为全不好则须说不好使人去之今止说危者不可据以为安耳言精者欲其精察而不为所杂也此言亦自是今郑子上之言都是但于道心下却一向说是个空虚无有之物将流为释老之学然则彼释迦是空虚之魁饥能不欲食乎寒能不假衣乎能令无生人之所欲者乎虽欲灭之终不可得而灭也〈大雅〉
　　章句
　　问中庸始言一理中散为万事末复合为一理〈云云〉曰如何说晓得一理了万事都在里面天下万事万物都要你逐一理会过方得所谓中散为万事便是中庸近世如龟山之论便是如此以为反身而诚则天下万物之理皆备于我万物之理须你逐一去看理会过方可如何会反身而诚了天下万物之理便自然备于我成个甚么又曰所谓中散为万事便是中庸中所说许多事如智仁勇许多为学底道理与为天下国家有九经与祭祀神许多事圣人经书所以好看中间无些子罅隙句句是实理无些子空缺处〈僴〉
　　问中庸始合为一理〈天命之谓性〉末复合为一理〈无声无臭〉始合而𨳩其开也有渐末后开而复合其合也亦有渐〈赐○䕫孙录同〉
　　第一章
　　天命之谓性是専言理虽气亦包在其中然说理意较多若云兼言气便说率性之谓道不去如太极虽不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳〈道夫〉
　　用之问天命之谓性以其流行而付与万物者谓之命以人物禀受者谓之性然人物禀受以其具仁义礼智而谓之性以贫贱夀夭而言谓之命是人又兼有性命曰命虽是恁地说然亦是兼付与而言〈贺孙〉
　　问天命之谓性此只是从原头说否曰万物皆只同这一个原头圣人所以尽己之性则能尽人之性尽物之性由其同一原故也若非同此一原则人自人之性物自物之性如何尽得又问以健顺五常言物之性如健顺字亦恐有碍否曰如牛之性顺马之性健即健顺之性虎狼之仁蝼蚁之义即五常之性但只禀得来少不似人禀得来全耳〈焘〉
　　问天命之谓性章句云健顺五常之徳何故添却健顺二字曰五行乃五常也健顺乃阴阳二字某旧解未尝有此后来思量既有阴阳须添此二字始得〈枅〉
　　问木之神为仁火之神为礼如何见得曰神字犹云意思也且如一枝柴却如何见得他是仁只是他意思却是仁火那里见得是礼却是他意思是礼〈僴○古注〉
　　率性之谓道郑氏以金木水火土从天命之谓性说来要顺从气说来方可〈泳〉
　　率性之谓道率字轻〈方子〉
　　率字只是循字循此理便是道伊川所以谓便是仁者人也合而言之道也〈㽦〉
　　率性之谓道率是呼唤字盖曰循万物自然之性之谓道此率字不是用力字伊川谓合而言之道也是此义〈㽦〉
　　安卿问率性曰率非人率之也伊川解率字亦只训循到吕与叔说循性而行则谓之道伊川却便以为非是至其自言则曰循牛之性则不为马之性循马之性则不为牛之性乃知循性是循其理之自然尔〈伯羽〉
　　率循也不是人去循之吕说未是程子谓通人物而言马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不做马底性物物各有个理即此便是道曰总而言之又只是一个理否曰是〈淳〉
　　率性之谓道只是随性去皆是道吕氏说以人行道若然则未行之前便不是道乎〈淳〉
　　问率性之谓道率循也此循字是就道上说还是就行道人上说曰诸家多作行道人上说以率性便作修为非也率性者只是说循吾本然之性便自有许多道理性是个浑沦底物道是个性中分𣲖条理循性之所有其许多分𣲖条理即道也性字通人物而言但人物气禀有异不可道物无此理程子曰循性者牛则为牛之性又不做马底性马则为马底性又不做牛底性物物各有这理只为气禀遮蔽故所通有偏正不同然随他性之所通道亦无所不在也〈铢〉
　　问率性通人物而言则此性字似生之谓性之性兼气禀言之否曰天命之谓性这性亦离气禀不得率循也此循字是就道上说不是就行道人说性善只一般但人物气禀有异不可道物无此理性是个浑沦物道是性中分𣲖条理随分𣲖条理去皆是道穿牛鼻络马首皆是随它所通处仁义礼智物岂不有但偏耳随它性之所通处道皆无所不在曰此性字亦是以理言否曰是又问鸢有鸢之性鱼有鱼之性其飞其跃天机自完便是天理流行发见之妙处故子思姑举此一二以明道之无所不在否曰是〈淳〉
　　孟子说性善全是说理若中庸天命之谓性己自是兼带人物而言率性之谓道性似一个浑沦底物道是支脉恁地物便有恁地道率人之性则为人之道率牛之性则为牛之道非谓以人循之若谓以人循之而后谓之道则人未循之前谓之无道可乎〈砥〉
　　天命之谓性指迥然孤独而言率性之谓道指著于事物之间而言又云天命之性指理言率性之道指人物所行言或以率性为顺性命之理则谓之道如此却是道因人做方始有也〈䕫孙〉
　　万物禀受莫非至善者性率性而行各得其分者道〈端蒙〉天命之谓性率性之谓道性与道相对则性是体道是用又曰道便是在里面做出底道〈义刚〉
　　问天命之谓性率性之谓道伊川谓通人物而言如此却与告子所谓人物之性同曰据伊川之意人与物之本性同及至禀赋则异盖本性理也而本赋之性则气也性本自然及至生赋无气则乘载不去故必顿此性于气上而后可以生及至已生则物自禀物之气人自禀人之气气最难看而其可验者如四时之间寒暑得宜此气之正当寒而暑当暑而寒乃气不得正气正则为善气不正则为不善又如同是此人有至昏愚者是其禀得此浊气太深又问明道云论性不论气不修论气不论性不明曰论性不论气孟子也不备但少欠耳论气不论性荀扬也不眀则大害事可学问孟子何不言气曰孟子只是教人勇于为善前更无阻碍自学者而言则不可不去其窒碍正如将百万之兵前有数万兵韩白为之不过鼔勇而进至它人则须先去此碍后可吴宜之问学者治此气正如人之治病曰亦不同须是明天理天理明则扵通书刚柔一段亦须著且先易其恶既易其恶则至其中在人间恶安得谓之刚曰此本是刚出来语毕先生又曰生之谓性伊川以为生质之性然告子此语亦未是再三请益曰且就伊川此意理会亦自好〈可学〉
　　问天命之谓性率性之谓道皆是人物之所同得天命之性人受其全则其心具乎仁义礼智之全体物受其偏则随其品类各有得焉而不能通贯乎全体率性之谓道若自人而言之则循其仁义礼智之性而言之固莫非道自物而言之飞潜动植之类各正其性则亦各循其性于天地之间莫非道也如中庸或问所说马首之可络牛鼻之可穿等数句恐说未尽〈所举或问非今本〉盖物之自循其性多有与人初无干渉多有人所不识之物无不各循其性于天地之间此莫非道也如或问中所说恐包未尽曰说话难若说得阔则人将来又只认目之扵色耳之于声鼻之扵臭四肢之于安佚等做性却不认仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道底是性因言解经立言须要得实如前軰说伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道是饥食渇饮夏葛冬裘为乐尧舜之道若如此说则全身已浸在尧舜之道中何用更说岂若吾身亲见之哉如前軰说文武之道未坠于地以为文武之道常昭然在日用之间一似常有一物昭然在目前不会攧下去一般此皆是说得不实所以未坠于地者只言周衰之时文武之典章人尚传诵得在未至沦没先生既而又曰某晓得公说底盖马首可络牛鼻可穿皆是就人看物处说圣人修道之谓教皆就这様处如适间所说却也见得一个大体〈至○方子录云至之问率性之谓道或问只言马首之可络牛鼻之可穿都是说以人看物底若论飞潜动植各正其性与人不相干涉者何莫非道恐如此看方是先生曰物物固皆是道如蝼蚁之微甚时胎甚时卵亦是道在立言甚难须是说得实如龟山说尧舜之道只夏葛冬裘饥食渴饮处便是如此则全身浸在尧舜之道里他何必言岂若吾身亲见之哉黄丈云若如此说则人心道心皆是道否先生曰相似目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安佚性也底却认做道仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者有性焉底却认不得如文武之道未坠于地在人李光祖乃曰日用之间昭然在是如此则只是说古今公共底何必指文武孔子盖是言周家典章文物未至沦没非是指十方常住者而言也久之复曰至之却亦看得一个大体○盖卿同〉
　　问伊川云天命之谓性率性之谓道此亦通人物而言修道之谓教此专言人事曰是如此人与物之性皆同故循人之性则为人道循马牛之性则为马牛之道若不循其性令马耕牛驰则失其性而非马牛之道矣故曰通人物而言〈璘〉
　　问率性之谓道通人物而言则修道之谓教亦通人物如服牛乘马不杀胎不夭夭斧斤以时入山林此是圣人教化不特在人伦上品节防范而及于物否曰也是如此所以谓之尽物之性但于人较详于物较略人上较多物上较少〈砥〉
　　问集解中以天命之谓性率性之谓道通人物而言修道之谓教是专就人事上言否曰道理固是如此然修道之谓教就物上亦有个品节先王所以咸若草木鸟兽使庶类蕃殖如周礼掌兽掌山泽各有官如周公驱虎豹犀象龙蛇如草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田之类各有个品节使万物各得其所亦所谓教也〈徳明〉
　　问修道之谓教曰游杨说好谓修者只是品节之也明道之说自各有意〈去伪〉
　　问明道曰道即性也若道外寻性性外寻道便不是如此即性是自然之理不容加工扬雄言学者所以修性故伊川谓杨雄为不识性中庸却言修道之谓教如何曰性不容修修是揠苗道亦是自然之理圣人于中为之品节以教人耳谁能便于道上行〈浩〉
　　修道之谓教一句如今人要合后面自明诚谓之教却说作自修盖天命谓性之性与自诚明之性修道谓教之教与自明诚之教各自不同诚明之性尧舜性之之性明诚之教由教而入者也〈木之〉
　　问中庸旧本不曾解可离非道一句今先生说云瞬息不存便是邪妄方悟本章可离与不可离道与非道各相对待而言离了仁便不仁离了义便不义公私善利皆然向来从龟山说只谓道自不可离而先生旧亦不曾为学者说破曰向来亦是看得太高〈今按可离非道云瞬息不存便是邪妄与章句或问说不合更详之○徳明〉
　　刘黻问中庸曰道不可须臾离伊川却云存无不在道之心便是助长何也曰中庸所言是日用常行合做底道理如为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信皆是不可已者伊川此言是为辟释氏而发盖释氏不理会常行之道只要空守著这一个物事便唤做道与中庸自不同说毕又曰辟异端说话未要理会且理会取自家事自家事既明那个自然见得〈与立〉
　　杨通老问中庸或问引杨氏所谓无适非道之云则善矣然其言似亦有所未尽盖衣食作息视听举履皆物也其所以如此之义理准则乃道也曰衣食动作只是物物之理乃道也将物便唤做道则不可且如这个椅子有四只脚可以坐此椅之理也若除去一只脚坐不得便失其椅之理矣形而上为道形而下为器说这形而下之器之中便有那形而上之道若便将形而下之器作形而上之道则不可且如这个扇子此物也便有个扇子底道理扇子是如此做合当如此用此便是形而上之理天地中间上是天下是地中间有许多日月星辰山川草木人物禽兽此皆形而下之器也然这形而下之器之中便各自有个道理此便是形而上之道所谓格物便是要就这形而下之器穷得那形而上之道理而已如何便将形而下之器作形而上之道理得饥而食渴而饮日出而作日入而息其所以饮食作息者皆道之所在也若便谓食饮作息者是道则不可与厐居士神通妙用运水搬柴之颂一般亦是此病如徐行后长与疾行先长都一般是行只是徐行后长方是道若疾行先长便不是道岂可说只认行底便是道神通妙用运水搬柴须是运得水搬得柴是方是神通妙用若运得不是搬得不是如何是神通妙用佛家所谓作用是性便是如此他都不理会是和非只认得那衣食作息视听举履便是道说我这个会说话底会作用底叫著便应底便是神通妙用更不问道理如何儒家则须是就这上寻讨个道理方是道禅老云赤肉团上有一无位真人在汝等诸人面门上出入〈云云〉他便是只认得这个把来作弄或问告子之学便是如此曰佛家底又高告子底死杀了不如佛家底活而今学者就故纸上理会也解说得去只是都无那快活和乐底意思便是和这佛家底也不曾见得似他佛家者虽是无道理然他却一生受用一生快活便是它就这形而下者之中理会得似那形而上者而今学者看来须是先晓得这一层却去理会那上面一层方好而今都是和这下面一层也不曾见得所以和那上面一层也理会不得又曰天地中间物物上有这个道理虽至没紧要底物事也有这道理盖天命之谓性这道理却无形无安顿处只那日用事物上道理便在上面这两个元不相离凡有一物便有一理所以君子贵博学于文看来博学似个没紧要物事然那许多道理便都在这上都从那源头上来所以无精粗大小都一齐用理会过盖非外物也都一齐理会方无所不尽方周遍无踈缺处又曰道不可须㬰离可离非道也所谓不可离者谓道也若便以日用之间举止动作便是道则无所适而非道无时而非道然则君子何用恐惧戒谨何用更学道为为其不可离所以须是依道而行如人说话不成便以说话者为道须是有个仁义礼智始得若便以举止动作为道何用更说不可离得又曰大学所以说格物却不说穷理盖说穷理则似悬空无捉摸处只说格物则只就那形而下之器上便寻那形而上之道便见得这个元不相离所以只说格物天生蒸民有物有则所谓道者是如此何尝说物便是则龟山便只指那物做则只是就这物上分精粗为物则如云目是物也目之视乃则也耳物也耳之听乃则也殊不知目视耳听依旧是物其视之明听之聪方是则也龟山又云伊尹之耕于莘野此农夫田父之所日用者而乐在是如此则世间伊尹甚多矣龟山说话大槩有此病〈僴〉
　　问道不可离只言我不可离这道亦还是有不能离底意思否曰道是不能离底然纯说是不能离不成错行也是道〈时举录云叔重问道不可离自家固不可离然他也有不能离底意曰当参之扵心可离不能离之间纯说不能离也不得不成错行了也是道〉因问龟山言饥食渴饮手持足行便是道窃谓手持足履未是道手容恭足容重乃是道也目视耳听未是道视明听聪乃道也或谓不然其说云手之不可履犹足之不可持此是天职率性之谓道只循此自然之理耳不审如何曰不然桀纣亦会手持足履目视耳听如何便唤做道若便以为道是认欲为理也伊川云夏葛冬裘饥食渴饮若著些私吝心便是废天职须看著些私吝心字〈录○时举录云夜来与先之论此先之云手之不可履云云先生曰云云〉
　　此道无时无之然体之则合背之则离也一有离之则当此之时失此之道矣故曰不可须㬰离君子所以戒慎不睹恐惧不闻则不敢以须臾离也〈端蒙〉
　　戒谨不睹恐惧不闻即是道不可须㬰离处〈履孙〉问日用间如何是不闻不见处人之耳目闻见常自若莫只是念虑未起未有意于闻见否曰所不闻所不见不是合眼掩耳只是喜怒哀乐未发时凡万事皆未萌芽自家便先恁地戒谨恐惧常要提起此心常在这里便是防于未然不见是图底意思徐问讲求义理时此心如何曰思虑是心之发了伊川谓存养于喜怒哀乐未发之前则可求中于喜怒哀乐未发之前则不可〈淳○㝢录云问讲求义理便是此心在否曰讲求义理属思虑心自动了是已发之心〉
　　刘黻问不知无事时如何戒谨恐惧若只管如此又恐执持太过若不如此又恐都忘了曰也有甚么矜持只不要昏了他便是戒惧〈与立〉
　　戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻这处难言大段著意又却生病只恁地略约住道著戒谨恐惧已是剰语然又不得不如此说〈贺孙〉
　　戒谨恐惧是未发然只做未发也不得便是所以养其未发只是耸然提起在这里这个未发底便常在何曾发或问恐惧是已思否曰思又别思是思索了戒谨恐惧正是防闲其未发或问即是持敬否曰亦是伊川曰敬不是中只敬而无失即所以中敬而无失便是常敬这中底便常在〈淳〉
　　问戒谨恐惧以此涵养固善然推之于事所谓开物成务之几又当如何曰此却在博文此事独脚做不得须是读书穷理又曰只是源头正发处自正只是这路子上来往〈徳明〉
　　问中庸所谓戒谨恐惧大学所谓格物致知皆是为学知利行以下底说否曰固然然圣人亦未尝不戒谨恐惧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣但圣人所谓念者自然之念狂者之念则勉强之念耳〈闳祖〉
　　所谓不睹不闻者乃是从那尽处说来非谓于所睹所闻处不谨也如曰道在瓦砾便不成不在金玉〈义刚〉
　　问道也者不可须臾离与莫见乎隐两段分明极有条理何为前辈都作一段滚说去曰此分明是两节事前段有是故字后段有故字圣贤不是要作文只是逐节次说出许多道理若作一段说亦成是何文字所以前辈诸公解此段繁杂无伦都不分明〈铢〉
　　用之问戒惧不睹不闻是起头处至莫见乎隐莫显乎微又用紧一紧曰不可如此说戒谨恐惧是普说言道理偪塞都是无时而不戒谨恐惧到得隐微之间人所易忽又更用谨这个却是唤起说戒惧无个起头处只是普遍都用如卓子有四角头一齐用著工夫更无空缺处若说是起头又遗了尾头说是尾头又遗了起头若说属中间又遗了两头不用如此说只是无时而不戒谨恐惧只自做工夫便自见得曾子曰战战兢兢如临深渊如履薄冰不成到临死之时方如此战战兢兢他是一生战战兢兢到死时方了〈僴〉
　　问旧㸔莫见乎隐莫显乎微两句只谓人有所愧歉于中则必见于颜色之间而不可揜昨闻先生云人所不知而已所独知处自然见得愈是分晓如做得是时别人未见得是自家先见得是做得不是时别人未见得非自家先见得非如此说时觉得又亲切曰事之是与非众人皆未见得自家自是先见得分明问复小而辨于物善端虽是方萌只是昭昭灵灵地别此便是那不可揜处曰是如此只是明一明了不能接续得这意思去又暗了〈胡泳〉
　　问莫见乎隐莫显乎微程子举弹琴杀心事是就人知处言吕游杨氏所说是就已自知处言章句只说已自知或疑是合二者而言否曰有动于中已固先自知亦不能掩人之知所谓诚之不可揜也〈铢〉
　　问伊川以鬼神凭依语言为莫见乎隐莫显乎微如何曰隐微之事在人心不可得而知却被他说出来岂非莫见乎隐莫显乎微盖鬼神只是气心中实有是事则感于气者自然发见昭著如此文蔚问今人隐微之中有不善者甚多岂能一一如此曰此亦非常之事所谓事之变者文蔚曰且如人生积累愆咎感召不祥致有日月薄蚀山崩川竭水旱凶荒之变便只是此类否曰固是如此〈文蔚〉
　　戒谨恐惧乎其所不睹不闻是从见闻处戒谨恐惧到那不睹不闻处这不睹不闻处是功夫尽头所以谨独则是専指独处而言如莫见乎隐莫显乎微是谨独紧切处〈焘〉
　　黄灏谓戒惧是统体做功夫谨独是又于其中紧切处加功夫犹一经一纬而成帛先生以为然〈僴〉
　　问谨独曰是从见闻处至不睹不闻处皆戒谨了又就其中于独处更加谨也是无所不谨而谨上更加谨也〈焘〉
　　问不睹不闻者已之所不睹不闻也独者人之所不睹不闻也如此看便见得此章分两节事分明先生曰其所不睹不闻其之一字便见得是说已不睹不闻处只是诸家看得自不子细耳又问如此分两莭工夫则致中致和工夫方各有著落而天地位万物育亦各有归著曰是〈铢〉
　　戒慎一莭当分为两事戒慎不睹恐惧不闻如言听于无声视于无形是防之于未然以全其体谨独是察之于将然以审其几〈端蒙〉
　　问戒谨不睹恐惧不闻与谨独两段事广思之便是惟精惟一底工夫戒谨恐惧持守而不失便是惟一底工夫谨独则于善恶之㡬察之愈精愈密便是惟精底工夫但中庸论道不可离则先其戒谨而后其谨独舜论人心道心则先其惟精而后其惟一曰两事皆少不得惟精惟一底工夫不睹不闻时固当持守然不可不察谨独时固当致察然不可不持守〈广○人杰录云汉卿问云云先生曰不必分惟精惟一于两段上但凡事察之贵精守之贵一如戒谨恐惧是事之未形处谨独㡬之将然处不可不精察而谨守之也〉
　　问戒谨不睹恐惧不闻与谨独虽不同若下工夫皆是敬否曰敬只是常惺惺法所谓静中有个觉处只是常惺惺在这里静不是睡著了〈贺孙〉
　　问不睹不闻与谨独何别曰上一节说存天理之本然下一节说遏人欲于将萌又问能存天理了则下面谨独似多了一截曰虽是存得天理临发时也须点检这便是他密处若只说存天理了更不谨独却是只用致中不用致和了又问致中是未动之前然谓之戒惧却是动了曰公莫看得戒谨恐惧太重了此只是略省一省不是恁惊惶震惧略是个敬模様如此然道著敬字已是重了只略略收拾米便在这里伊川所谓道个敬字也不大段用得力孟子曰操则存操亦不是著力把持只是操一操便在这里如人之气才呼便出吸便入〈赐〉
　　问中庸戒惧谨独学问辨行用功之终始曰只是一个道理说著要贴出来便有许多说话又问是敬否曰说著敬已多了一字但略略收拾来便在这里〈䕫孙〉
　　问不闻不睹与谨独如何曰独字又有个形迹在这里可谨不闻不见全然无形迹暗昧不可得知只于此时便戒谨了便不敢〈卓〉
　　问谨独是念虑初萌处否曰此是通说不止念虑初萌只自家自知处如小可没紧要处只胡乱去便是不谨谨独是已思虑巳有些小事已接物了戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻是未有事时在相在尔室尚不愧于屋漏不动而敬不言而信之时谨独便已有形迹了潜虽伏矣亦孔之昭诗人言语只是大纲说子思又就里面剔出这话来教人又较紧密大抵前圣所说底后人只管就里面发得精细如程子横渠所说多有孔孟所未说底伏羲画卦只就阴阳以下孔子又就阴阳上发出太极康节又道须信画前元有易濓溪太极图又有许多详备问气化形化男女之生是气化否曰凝结成个男女因甚得如此都是阴阳无物不是阴阳问天地未判时下面许多都已有否曰事物虽未有其理则具〈㝢○可学录云谨独已见扵用孔子言语只是混合说子思恐人不晓又为之分别大凡古人说话一节开一节如伏羲易只就阴阳以下至孔子又推本扵太极然此曰易有太极而已至濓溪乃画出一图康节又论画前之易〉
　　问谨独莫只是十目所视十手所指处也与那暗室不欺时一般否先生是之又云这独也又不是恁地独时如与众人对坐自心中发一念或正或不正此亦是独处〈椿〉
　　问谨独章迹虽未形几则已动人虽不知已独知之上两句是程子意下两句是游氏意先生则合而论之是否曰然两事只是一理㡬既动则已必知之己既知则人必知之故程子论杨震四知曰天知地知只是一个知〈广〉
　　问迹虽未形几则已动㸔莫见莫显则已是先形了如何却说迹未形㡬先动曰莫见乎隐莫显乎微这是大纲说〈贺孙〉
　　吕子约书来争莫见乎隐莫显乎微只管滚作一段㸔某答它书江西诸人将去㸔颇以其说为然彭子夀却㸔得好云前段不可须臾离且是大体说到谨独处尤见于接物得力先生又云吕家之学重于守旧更不论理徳明问道不可须㬰离可离非道是言道之体段如此莫见乎隐莫显乎微亦然下面君子戒谨恐惧君子必谨其独方是做工夫皆以是故二字发之如何滚作一段㸔曰道不可须㬰离言道之至广至大者莫见乎隐莫显乎微言道之至精至密者〈徳明〉
　　戒谨不睹恐惧不闻非谓于睹闻之时不戒惧也言虽不睹不闻之际亦致其谨则睹闻之际其谨可知此乃统同说承上道不可须臾离则是无时不戒惧也然下文谨独既专就已发上说则此段正是未发时工夫只得说不睹不闻也莫见乎隐莫显乎微故君子必谨其独上既统同说了此又就中有一念萌动处虽至隐微人所不知而已所独知尤当致谨如一片止水中间忽有一点动处此最紧要著工夫处〈闳祖〉
　　问道也者不可须㬰离也以下是存养工夫莫见乎隐以下是检察工夫否曰说道不可须㬰离是说不可不存养是故以下却是教人恐惧戒谨做存养工夫说莫见乎隐莫显乎微是说不可不谨意故君子以下却是教人谨独察其私意起处防之只看两个故字便是方说入身上来做工夫也圣人教人只此两端〈大雅〉
　　问戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻或问中引听于无声视于无形如何曰不呼唤时不见时常准备著徳明指坐阁问曰此处便是耳目所睹闻隔窗便是不睹不闻也曰不然只谓照管所不到念虑所不及处正如防贼相似须尽塞其来路次曰再问不睹不闻终未莹曰此须意会如或问中引不见是图既是不见安得有图只是要于未有朕兆无可睹闻时而戒惧耳又曰不睹不闻是提其大纲说谨独乃审其微细方不闻不睹之时不惟人所不知自家亦未有所知若所谓独即人所不知而已所独知极是要戒惧自来人说不睹不闻与谨独只是一意无分别便不是〈徳明〉
　　问林子武以谨独为后以戒惧为先谨独以发处言觉得也是在后曰分得也好又问余国秀谓戒惧是保守天理谨独是检防人欲曰也得又问觉得戒谨恐惧与谨独也难分动静静时固戒谨恐惧动时又岂可不戒谨恐惧曰上言道不可须㬰离此言戒惧其所不睹不闻与谨独皆是不可离又问泳欲谓戒惧是其常谨独是谨其所发曰如此说也好又曰言道不可须㬰离故言戒谨恐惧其所不睹不闻言莫见乎隐莫显乎微故言谨独又曰戒谨恐惧是由外言之以尽于内谨独是由内言之以及于外问自所睹所闻以至于不睹不闻自发于心以至见于事如此方说得不可须㬰离出曰然〈胡泳〉
　　问中庸工夫只在戒谨恐惧与谨独但二者工夫其头脑又在道不可离处若能识得全体大用皆具于心则二者工夫不待勉强自然进进不已矣曰便是有个头脑如天命之谓性率性之谓道修道之谓教古人因甚冠之章首盖头脑如此若识得此理则便是勉强亦有个著落矣又问费隐一章云夫妇之愚可以与知能行及其至也虽圣人有所不知不能先生尝云此处难㸔近思之颇看得透侯氏说夫子问礼问官与夫子不得位尧舜病博施为不知不能之事说得亦粗止是寻得一二事如此元不曾说著及其至也之意此是圣人看得彻底故于此理亦有未肯自居处如所求乎子以事父未能之类真是圣人有未能处又如说默而识之学而不厌诲人不倦何有于我哉是圣人不敢自以为知出则事公卿入则事父兄䘮事不敢不勉不为酒困何有于我哉此是圣人不敢自以为能处曰夫妇之与知能行是万分中有一分圣人不知不能是万分中欠得一分又问以实事言之亦有可言者但恐非立教之道先生问如何曰夫子谓事君尽礼人以为谄相定公时甚好及其受女乐则不免于行是事君之道犹有未孚于人者又如原壤登木而歌夫子为弗闻也者而过之待之自好及其夷俟则以杖叩胫近于太过曰这里说得却差如原壤之歌乃是大恶若要理会不可但已且只得休至于夷俟之时不可教诲故直责之复叩其胫自当如此若如正淳说则是不要管他却非朋友之道矣〈人杰〉
　　共父问喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和曰中字是状性之体性具扵心发而中节则是性自心中发出来也是之谓情〈时举○以下中和〉
　　荅徐彦章问中和云喜怒哀乐未发如处室中东西南北未有定向所谓中也及其既发如已出门东者不复能西南者不复能北然各因其事无所乖逆所谓和也〈升卿〉
　　问喜怒哀乐之未发不偏不倚固其寂然之本体及其酬酢万变亦在是焉故曰天下之大本发而皆中节则事得其宜不相凌夺固感而遂通之和也然十中其九一不中节则为不和便自有碍不可谓之达道矣曰然又问于学者如何皆得中节曰学者安得便一一恁地也须且逐件使之中节方得此所以贵于博学审问慎思明辨无一事之不学无一时而不学无一处而不学各求其中节此所以为难也〈道夫〉
　　自喜怒哀乐未发谓之中至天地位焉万物育焉道怎生地这个心才有这事便有这个事影见才有那事便有那个事影见这个本自虚灵常在这里喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和须恁地方能中节只恁地黒淬淬地在这里如何要得发必中节〈贺孙〉
　　中和亦是承上两节说〈闳祖〉
　　中性之徳和情之徳
　　喜怒哀乐是阴阳发各有中节不中节又是四象〈㽦〉喜怒哀乐未发之中未是论圣人只是泛论众人亦有此与圣人都一般或曰恐众人未发与圣人异否曰未发只做得未发不然是无大本道理绝了或曰恐众人于未发昏了否曰这里未有昏明须是还他做未发若论原头未发都一般只论圣人动静则全别动亦定静亦定自其未感全是未发之中自其感物而动全是中节之和众人有未发时只是他不曾主静㸔不曾知得〈淳〉
　　问恻隐羞恶喜怒哀乐固是心之发晓然易见处如未恻隐羞恶喜怒哀乐之前便是寂然而静时然岂得皆块然如槁木其耳目亦必有自然之闻见其手足亦必有自然之举动不审此时唤作如何〈㝢录云不知此处是已发未发〉曰喜怒哀乐未发只是这心未发耳其手足运动自是形体如此〈淳○㝢录云其形体之行动则自若〉
　　未发之前万理备具才渉思即是已发动而应事接物虽万变不同能省察得皆合于理处盖是吾心本具此理皆是合做底事不容外面旋安排也今说为臣必忠为子必孝之类皆是已发然所以合做此事实具此理乃未发也〈人杰〉
　　喜怒哀乐未发谓之中只是思虑未萌无纎毫私欲自然无所偏倚所谓寂然不动此之谓中然不是截然作二截如僧家块然之谓只是这个心自有那未发时节自有那已发时节谓如此事未萌于思虑要做时便须是中是体及发于思了如此做而得其当时便是和是用只管夹杂相滚若以为截然有一时是未发时一时是已发时亦不成道理今学者或谓每日将半日来静做工夫即是有此病也曰喜怒哀乐未发而不中者如何曰此却是气质昏浊为私欲所胜客来为主其未发时只是块然如顽石相似劈斫不开发来便只是那乖底曰如此则昏时是他不察如何曰言察便是吕氏求中却是已发如伊川云只平日涵养便是又曰㸔来人逐日未发时少已发时多曰然〈端蒙〉
　　已发未发只是说心有已发时有未发时方其未有事时便是未发才有所感便是已发却不要泥著谨独是从戒谨恐惧处无时无处不用力到此处又须谨独只是一串事不是两节〈炎〉
　　大本用涵养中节则须穷理之功〈方〉
　　问发而皆中节是无时而不戒谨恐惧而然否曰是他合下把捉方能发而中节若信口说去信脚行去如何会中节〈焘〉
　　问中庸一篇学者求其门而入固在于谨独至下文言中之已发未发者此正根本处未发之时难以加毫末之功当发之时欲其中节不知若何而用功得非即其所谓戒谨恐惧莫见乎隐之心而乃底于中节否曰谨独是结上文一节之意下文又自是一节发明中与常行之道欲其中节正当加谨于欲发之际〈佐〉
　　问浑然在中恐是喜怒哀乐未发此心至虚都无偏倚停停当当恰在中间章句所谓独立而不近四傍心之体地之中也曰在中者未动时恰好处时中者已动时恰好处才发时不偏于喜则偏于怒不得谓之在中矣然只要就所偏倚一事处之得恰好则无过不及矣盖无过不及乃无偏倚者之所为而无偏倚者是所以能无过不及也〈铢〉
　　问浑然不待勉强而自中乎当然之节曰事事有个恰好处因言荥阳王哀乐过人以其哀时直是哀才过而乐亦直是乐情性之变如此之易不恒其徳故也〈焘〉
　　问未发之中寂然不动如何见得是中曰已发之中即时中也中节之谓也却易见未发更如何分别某旧有一说谓已发之中是已施去者未发是方来不穷者意思大故猛要之却是伊川说未发是在中之义最好〈大雅〉
　　问伊川言未发之中是在中之义如何曰是言在里面底道理非以在中释中字问伊川又云只喜怒哀乐未发便是如何说不发曰是言不曾发时〈徳明〉
　　伊川言喜怒哀乐之未发谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本喜怒哀乐未发无所偏倚此之谓中中性也寂然不动言其体则然也大本则以其无不该遍而万事万物之理莫不由是出焉发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道喜怒哀乐之发无所乖戾此之谓和和情也感而遂通言其事则然也达道则以其自然流行而理之由是而出者无不通焉〈先生后来说达道意不如此○端蒙〉
　　喜怒哀乐未发程子敬而无失之说甚好〈闳祖〉
　　喜怒哀乐未发谓之中程子云敬不可谓之中敬而无失即所以中也未说到义理涵养处大抵未发已发只是一项工夫未发固要存飬已发亦要省察遇事时时复提起不可自怠生放过底心无时不存养无事不省察〈人杰〉
　　因论吕与叔说中字大本差了曰他底固不是自家亦要见得他不是处文蔚曰喜怒哀乐未发之中乃在中之义他引虞书允执厥中之中是不知无过不及之中与在中之义本自不同又以为赤子之心又以为心为甚不知中乃喜怒哀乐未发而赤子之心已发心为甚孟子盖谓心欲审轻重度长短甚于权度他便谓凡言心者便能度轻重长短权度有所不及尤非孟子之意即此便是差了曰如今检他过处都是自家却自要识中文蔚曰伊川云涵养于喜怒哀乐未发之前则发自中节矣今学者能戒谨恐惧于不睹不闻之中而谨独于隐微之际则中可得矣曰固是如此亦要识得且如今在此坐卓然端正不侧东不侧西便是中底气象然人说中亦只是大纲如此说比之大段不中者亦可谓之中非能极其中如人射箭期于中红心射在贴上亦可谓中终不若他射中红心者至如和亦有大纲唤做和者比之大段乖戾者谓之和则可非能极其和且如喜怒合喜三分自家喜了四分合怒三分自家怒了四分便非和矣〈文蔚〉
　　问吕氏言中则性也或谓此与性即理也语意似同铢疑不然先生曰公意如何铢曰理者万事万物之道理性皆有之而无不具者也故谓性即理则可中者又所以言此理之不偏倚无过不及者故伊川只说状性之体段曰中是虚字理是实字故中所以状性之体段铢曰然则谓性中可乎曰此处定有脱误性中亦说得未尽铢因言或问中此等处尚多略为说破亦好先生曰如何解一一嚼饭与人吃〈铢〉
　　吕氏未发之前心体昭昭具在说得亦好〈徳明录云伊川不破此说○淳〉
　　问吕与叔云未发之前心体昭昭具在已发乃心之用南轩辨昭昭为已发恐太过否曰这辨得亦没意思敬夫太聪明㸔道理不子细伊川所谓凡言心者皆指已发而言吕氏只是辨此一句伊川后来又救前说曰凡言心者皆指已发而言此语固未当心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也惟观其所见如何此语甚圎无病大抵圣贤之言多是略发个萌芽更在后人推究引而伸触而长然亦须得圣贤本意不得其意则从那处推得出来问心本是个动物不审未发之前全是寂然而静还是静中有动意曰不是静中有动意周子谓静无而动有静不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳横渠心统性情之说甚善性是静情是动心则兼动静而言或指体或指用随人所㸔方其静时动之理自在伊川谓当静时耳无闻目无见然见闻之理在始得及动时又只是这静底淳举伊川以动之端为天地之心曰动亦不是天地之心只是见天地之心如十月岂得无天地之心天地之心流行只自若元亨利贞元是萌芽初出时亨是长枝叶时利是成遂时贞是结实归宿处下梢若无这归宿处便也无这元了惟有这归宿处元又从此起元了又贞贞了又元万古只如此循环无穷所谓维天之命于穆不已说已尽了十月万物收敛寂无踪迹到一阳动处生物之心始可见曰一阳之复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以徳言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复底气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨达虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦〈淳〉
　　先生问铢曰伊川说善观者却于已发之时观之寻常看得此语如何铢曰此语有病若只于已发处观之恐无未发时存养工夫先生曰杨吕诸公说求之于喜怒哀乐未发之时伊川又说于已发处观如此则是全无未发时放下底今且四平著地放下要得平帖湛然无一毫思虑及至事物来时随宜应接当喜则喜当怒则怒当哀乐则哀乐喜怒哀乐过了此心湛然者还与未发时一般方是两下工夫若只于已发处观则是已发了又去已发展转多了一层却是反鉴看来此语只说得圣人之止如君止于仁臣止于敬是就事物上说理却不曾说得未发时心后来伊川亦自以为未当铢曰此须是动静两下用功而主静为本静而存养方始动而精明曰只为诸公不曾说得静中未发工夫如胡氏兄弟说得已发事太猛了铢曰先生中和旧说已发其义先生因言当时所见次第云云〈铢〉
　　龟山说喜怒哀乐未发似求中于喜怒哀乐未发之前〈方〉
　　㽦以所论湖南问答呈先生先生曰已发未发不必太泥只是既涵养又省察无时不涵养省察若戒惧不睹不闻便是通贯动静只此便是工夫至于谨独又是或恐私意有萌处又加紧切若谓已发了更不须省察则亦不可如曾子三省亦是已发后省察今湖南诸说却是未发时安排如何涵养已发时旋安排如何省察〈必大录云存养省察是通贯乎已发未发功夫未发时固要存飬已发时亦要存养未发时固要省察已发时亦要省察只是要无时不做功夫若谓已发后不当省察不成便都不照管他胡季随谓譬如射者矢傅上放欲求中则其不中也必矣某谓内志正外体直觑梁取亲所以可中岂有便闭目放箭之理○㽦〉
　　再论湖南问答曰未发已发只是一件功夫无时不涵养无时不省察耳谓如水长长地流到高处又略起伏则个如恐惧戒谨是长长地做到谨独是又提起一起如水然只是要不辍地做又如骑马自家常常提掇及至遇险处便加些提控不成谓是大路便更都不管他任他自去之理正淳曰未发时当以理义涵养曰未发时著理义不得才知有理有义便是已发当此时有理义之原未有理义条件只一个主宰严肃便有涵养功夫伊川曰敬而无失便是然不可谓之中但敬而无失即所以中也正淳又曰平日无涵养者临事必不能强勉省察曰有涵养者固要省察不曾涵养者亦当省察不可道我无涵养功夫后扵已发处更不管他若于发处能点检亦可知得是与不是今言涵养则曰不先知理义底涵养不得言省察则曰无涵养省察不得二者相捱却成担阁又曰如涵养熟者固是自然中节便做圣贤于发处亦须审其是非而行涵养不熟底虽未必能中节亦须直要中节可也要知二者可以交相助不可交相待〈㽦〉
　　论中○五峯与曾书○吕书○朱中庸说○易传说感物而动不可无动字自是有动有静○据伊川言中者寂然不动〈已分明〉○未发意亦与戒慎恐惧相连然似更提起自言此大本虽庸圣皆同但庸则愦愦圣则湛然某初言此者亦未尝杂人欲而说庸也○如说性之用是情心即是贯动静却不可言性之用○在中只言喜怒哀乐未发是在中如言一个理之本后方就时上事上说过与不及之中吕当初便说在中为此时中所以异也〈方〉
　　在中之义〈大本在此此言包得也〉至如说亭亭当当直上直下亦有不偏倚气象〈方〉
　　问中庸或问曰若未发时纯一无伪又不足以名之此是无形影不可见否曰未发时伪不伪皆不可见不特赤子如此大人亦如此淳曰只是大人有主宰赤子则未有主宰曰然〈淳〉
　　问中庸或问说未发时耳目当亦精明而不可乱如平常著衣吃饭是已发是未发曰只心有所主著便是发如著衣吃饭亦有些事了只有所思量要恁地便是已发〈淳○义刚同〉
　　问或问中坤卦纯阴不为无阳之说如何曰虽十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成尔故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时矣曰剥尽于上则复生于下其间不容息也〈广〉
　　问喜怒哀乐未发谓之中曰喜怒哀乐如东西南北不倚于一方只是在中间又问和曰只是合当喜合当怒如这事合喜五分自家喜七八分便是过其节喜三四分便是不及其节又问达字旧作感而遂通字看而今见得是古今共由意思曰也是通底意思如喜怒不中节便行不得了而今喜天下以为合当喜怒天下以为合当怒只是这个道理便是通达意大本达道而今不必说得张皇只将动静看静时这个便在这里动时便无不是那底在人工夫却在致中和上又问致字曰而今略略地中和也唤做中和致字是要得十分中十分和又问㸔见工夫先须致中曰这个也大段著脚手不得若大段著脚手便是已发了子思说戒慎不睹恐惧不闻已自是多了但不得不恁地说要人会得只是略略地约住在这里又问发须中节亦是倚于一偏否曰固是因说周子云中也者和也天下之达道也别人也不敢恁地说君子而时中便是恁地㸔〈䕫孙○以下致中和〉
　　致中和须兼表里而言致中欲其无少偏倚而又能守之不失致和则欲其无少差缪而又能无适不然〈铢〉
　　致中和所谓致和者谓凡事皆欲中节若致中工夫如何便到其始也不能一一常在十字上立地须有偏过四旁时但久久纯熟自别孟子所谓存心养性收其放心操则存此等处乃致中也至于充广其仁义之心等处乃致和也〈人杰〉
　　周朴纯仁问致中和字曰致字是只管挨排去之义且如此煖阁人皆以火炉为中亦是须要去火炉中寻个至中处方是的当又如射箭才上红心便道是中亦未是须是射中红心之中方是如致和之致亦同此义致字工夫极精密也〈自修〉
　　问未发之中是浑沦底发而中节是浑沦底散开致中和注云致者推而至其极致中和想也别无用功夫处只是上戒谨恐惧乎不睹不闻与谨其独便是致中和底工夫否曰致中和只是无些子偏倚无些子乖戾若大段用倚靠大段有乖戾底固不是有些子倚靠有些子乖戾亦未为是须无些子倚靠无些子乖戾方是致中和〈至〉
　　存养是静工夫静时是中以其无过不及无所偏倚也省察是动工夫动时是和才有思为便是动发而中节无所乖戾乃和也其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫〈祖道〉
　　问中有二义不偏不倚在中之义也无过不及随时取中也无所偏倚则无所用力矣如吕氏之所谓执杨氏之所谓验所谓体是皆欲致力于不偏不倚之时故先生于或问中辨之最详然而经文所谓致中和则天地位焉万物育焉致之一字岂全无所用其力耶曰致者推至其极之谓凡言致字皆此意如大学之致知论语学以致其道是也致其中如射相似有中贴者有中垛者有中红心之边晕者皆是未致须是到那中心方始为致致和亦然更无毫厘丝忽不尽如何便不用力得问先生云自戒谨而约之以至于至静之中无所偏倚而其守不失则天地可位所谓约者固异于吕杨所谓执所谓验所谓体矣莫亦只是不放失之意否曰固是不放失只是要存得问孟子所谓存其心养其性是此意否曰然伊川所谓只平日涵养底便是也〈枅○僴录云问致字之义曰致者推至其极之谓云云问吕氏所谓执杨氏所谓验所谓体或问辨之已详延平却云默坐澄心以验夫喜怒哀乐未发之时气象为如何验字莫亦有吕杨之失否曰它只是要扵平日间知得这个又不是昏昏地都不管也〉
　　或问致中和位天地育万物与喜怒哀乐不相干恐非实理流行处曰公何故如此看文字世间何事不系在喜怒哀乐上如人君喜一人而赏之而千万人劝怒一人而罚之而千万人惧以至哀矜鳏寡乐育英材这是万物育不是以至君臣父子夫妇兄弟朋友长幼相处相接无不是这个即这喜怒中节处便是实理流行更去那处寻实理流行〈子蒙〉
　　问致中和天地位焉万物育焉只君君臣臣父父子子之分定便是天地位否曰有地不得其平天不得其成时问如此则须专就人主身上说方有此功用曰规模自是如此然人各随一个地位去做不道人主致中和士大夫便不致中和〈学之为王者师〉问向见南轩上殿文字多是要扶持人主心术曰也要在下人心术是当方可扶持得问今日士风如此何时是太平曰即这身心亦未见有太平之时〈三公燮理阴阳须是先有个胸中始得○徳明〉
　　天地位万物育便是裁成辅相以左右民底工夫若不能致中和则山崩川竭者有矣天地安得而位胎天失所者有矣万物安得而育〈升卿〉
　　元思问致中和天地位万物育此指在上者而言孔子如何曰孔子已到此地位〈可学〉
　　问致中和天地位万物育此以有位者言如一介之士如何得如此曰若致得一身中和便充塞一身致得一家中和便充塞一家若致得天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克已复礼天下归仁如何一日克已于家便得天下以仁归之为有此理故也〈赐〉
　　致中和天地位万物育便是形和气和则天地之和应今人不肯恁地说须要说入高妙处不知这个极高妙如何做得到这处汉儒这㡬句本未有病只为说得迫切了他便说做其事即有此应这便致得人不信处〈佐〉
　　问静时无一息之不中则阴阳动静各止其所而天地于此乎位矣言阴阳动静何也曰天高地下万物散殊各有定所此未有物相感也和则交感而万物育矣问未能致中和则天地不得而位只是日食星陨地震山崩之类否曰天变见乎上地变动乎下便是天地不位〈徳明〉
　　问善恶感通之理亦及其力之所至而止耳彼达而在上者既日有以病之则夫灾异之变又岂穷而在下者所能救也哉如此则前所谓力者是力分之力也曰然又问但能𦤺中和于一身则天下虽乱而吾身之天地万物不害为安泰且以孔子之事言之如何是天地万物安泰处曰在圣人之身则天地万物自然安泰曰此莫是以理言之否曰然一家一国莫不如是〈广〉
　　问或问所谓吾身之天地万物如何曰尊卑上下之大分即吾身之天地也应变曲折之万端即吾身之万物也〈铢〉


　　朱子语类卷六十二
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十三
　　中庸
　　第三章
　　或问君子之中庸也君子而时中曰君子只是说个好人时中只是说做得个恰好底事〈义刚〉
　　问时中曰自古来圣贤讲学只是要寻讨这个物事语讫若有所思然他日又问先生曰从来也只有六七个圣人把得定〈炎〉
　　君子而时中与易传中所谓中重于正正者未必中之意同正者且是分别个善恶中则是恰好处〈䕫孙〉
　　问诸家所说时中之义惟横渠说所以能时中者其说得之时中之义甚大须精义入神始得观其会通以行其典礼此方真是义理也行其典礼而不达会通则有时而不中者矣君子要多识前言往行以蓄其徳者以其看前言往行熟则自能见得时中此是穷理致知功夫惟如此乃能择乎中庸否曰此说亦是横渠行状述其言云吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣他意谓须先说得分明然后方行得分明今人见得不明故说得自儱侗如何到行处分明〈铢〉
　　问有君子之徳而又能随时以处中盖君子而能择善者曰有君子之徳而不能随时以处中则不免为贤知之过故有君子之徳而又能随时以处中方是到恰好处又问然则小人而犹知忌惮还可似得愚不肖之不及否曰小人固是愚所为固是不肖然毕竟大抵是不好了其有忌惮无忌惮只争个大胆小胆耳然他本领不好犹知忌惮则为恶犹较得些程先生曰语恶有浅深则可谓之中庸则不可也以此知王肃本作小人反中庸为是所以程先生亦取其说〈铢〉
　　问如何是君子之徳与小人之心曰为善者君子之徳为恶者小人之心君子而处不得中者有之小人而不至于无忌惮者亦有之惟其反中庸则方是其无忌惮也〈广〉
　　至之疑先生所解有君子之徳又能随时以得中曰当看而字既是君子又要时中既是小人又无忌惮〈过〉
　　以性情言之谓之中和以礼义言之谓之中庸其实一也以中对和而言则中者体和者用此是指已发未发而言以中对庸而言则又折转来庸是体中是用如伊川云中者天下之正道庸者天下之定理是也此中却是时中执中之中以中和对中庸而言则中和又是体中庸又是用〈端蒙〉
　　或问子思称夫子为仲尼曰古人未尝讳其字眀道尝云予年十四五从周茂叔本朝先軰尚如此伊川亦尝呼明道表徳如唐人尚不讳其名杜甫诗云白也诗无敌李白诗云饭颗山头逢杜甫〈卓〉
　　近看仪礼见古人祭祀皆穪其祖为伯某甫可以释所疑子思不字仲尼之说〈灏〉
　　第四章
　　问道之不明不行曰今人都说得差了此正分明交互说知者恃其见之高而以道为不足行此道所以不行贤者恃其行之过而以道为不足知此道之所以不明如舜之大知则知之不过而道所以行如回之贤则行之不过而道所以明〈舜圣矣而好问好察迩言则非知者之过执两端用其中则非愚者之不及回贤矣而能择乎中庸非贤者之过服膺勿失则非不肖者之不及○铢〉
　　问知者如何却说不行贤者如何却说不明曰知者縁他见得过高便不肯行故曰不行贤者资质既好便不去讲学故云不明知如佛老皆是贤如一种天资好人皆是〈炎〉
　　子武问道之不行也一章这受病处只是知有不至所以后面说鲜能知味曰这个各有一般受病处今若说道之不明也知者过之愚者不及也道之不行也贤者过之不肖者不及也恁地便说得顺今却恁地跷说时縁是智者过于明他只去穷高极远后只要见得便了都不理会行如果老之属他便只是要见得未见得时是恁地及见得后也只恁地都不去行又有一般人却只要苦行后都不去明如老子之属他便只是说不要明只要守得自家底便了此道之所以不明也〈义刚〉
　　问杨氏以极高明而不道中庸为贤知之过道中庸而不极高明为愚不肖之不及曰贤者过之与知者过之自是两般愚者之不及与不宵者之不及又自是两般且先理会此四项令有着落又与极高明道中庸之义全不相关况道中庸最难若能道中庸即非不及也〈必大〉
　　第六章
　　舜固是聪明睿知然又能好问而好察迩言乐取诸人以为善并合将来所以谓之大知若只据一已所有便有穷尽〈广○贺孙同〉
　　问隐恶而扬善曰其言之善者播扬之不善者隐而不宣则善者愈乐告以善而不善者亦无所愧而可复言也若其言不善我又扬之于人说他底不是则其人愧耻不复敢以言来告矣此其求善之心广大如此人安得不尽以其言来告而吾亦安有不尽闻之言乎盖舜本自知能合天下之知为一人之知而不自用其知此其知之所以愈大若愚者既愚矣又不能求人之知而自任其愚此其所以愈愚惟其知也所以能因其知以求人之知而知愈大惟其愚也故自用其愚而不复求人之知而愈愚也〈僴〉
　　执其两端之执如俗语谓把其两头〈节〉
　　执其两端是折转来取中〈节○愚按定说在后〉
　　或问执其两端而用其中曰如天下事一个人说东一个说西自家便把东西来斟酌看中在那里〈焘〉
　　两端如厚薄轻重执其两端用其中于民非谓只于二者之间取中当厚而厚即厚上是中当薄而薄即薄上是中轻重亦然〈闳祖〉
　　两端不専是中间如轻重或轻处是中或重处是中〈炎〉两端未是不中且如赏一人或谓当重或谓当轻于此执此两端而求其恰好道理而用之若以两端为不中则是无商量了何用更说执两端〈义刚〉
　　问执两端而量度以取中当厚则厚当薄则薄为中否曰旧见钦夫亦要恁地说某谓此句只是将两端来量度取一个恰好处如此人合与之百钱若与之二百钱则过与之五十则少只是百钱便恰好若当厚则厚自有恰好处上面更过厚则不中而今这里便说当厚则厚为中却是躐等之语或问伊川曰执谓执持使不得行如何某说此执字只是把此两端来量度取中曰此执字只是把来量度〈至〉
　　问注云两端是众论不同之极致曰两端是両端尽处如要赏一人或言万金或言千金或言百金或言十金自家须从十金审量至万金酌中看当赏他㡬金〈赐〉
　　才卿问两端谓众论不同之极致且如众论有十分厚者有一分薄者取极厚极薄之二说而中折之则此为中矣曰不然此乃子莫执中也安得谓之中两端只是个起止二字犹云起这头至那头也自极厚以至极薄自极大以至极小自极重以至极轻于此厚薄大小轻重之中择其说之是者而用之是乃所谓中也若但以极厚极薄为两端而中折其中间以为中则其中间如何见得便是中盖或极厚者说得是则用极厚之说极薄之说是则用极薄之说厚薄之中者说得是则用厚薄之中者之说至于轻重大小莫不皆然盖惟其说之是者用之不是弃其两头不用而但取两头之中者以用之也且如人有功当赏或说合赏万金或说合赏千金或有说合赏百金或又有说合赏十金万金者其至厚也十金其至薄也则把其两头自至厚以至至薄而精权其轻重之中若合赏万金便赏万金合赏十金也只得赏十金合赏千金便赏千金合赏百金便赏百金不是弃万金十金至厚至薄之说而折取其中以赏之也若但欲去其两头而只取中间则或这头重那头轻这头偏多那头偏少是乃所谓不中矣安得谓之中才卿云或问中却说当众论不同之际未知其孰为过孰为不及而为中也故必兼摠众说以执其不同之极处而半折之然后可以见夫上一端之为过下一端之为不及而两者之间之为中如先生今说则或问半折之说亦当改曰便是某之说未精以此见作文字难意中见得了了及至笔下依旧不分明只差些子便意思都错了合改云故必兼摠众说以执其不同之极处而审度之然后可以识夫中之所在而上一端之为过下一端之为不及〈云　云〉如此语方无病或曰孔子所谓我叩其两端与此同否曰然竭其两端是自精至粗自大至小自上至下都与它说无一毫之不尽舜之执两端是取之于人者自精至粗自大至小摠括包尽无一善之或遗〈僴○一作才卿问或问以程子执把两端使民不行为非而先生所谓半折之上一端为过下一端为不及而两者之间为中悉无以异于程说曰非是如此隐恶扬善恶底固不问了就众说善者之中执其不同之极处以量度之如一人云长八尺一人云长九尺又一人云长十尺皆长也又皆不同也不可便以八尺为不及十尺为过而以九尺为中也盖中处或在十尺上或在八尺上不可知必就三者之说子细量度看那说是或三者之说皆不是中自在七尺上亦未可知然后有以见夫上一端之为过下一端之为不及而三者之间为中也半折之说诚为有病合改云云云〉
　　舜其大知知而不过兼行说仁在其中矣回择乎中庸兼知说索隐行怪不能择〈不知〉半涂而废不能执〈不仁〉依乎中庸〈择〉不见知而不悔〈执〉
　　问舜是生知如何谓之择善曰圣人也须择岂是全无所作为他做得更密生知安行者只是不似他人勉强耳尧稽于众舜取诸人岂是信来行将去某常见朋友好论圣贤等级看来都不消得如此圣人依旧是这道理如千里马也须使四脚行驽骀也是使四脚行不成说千里马都不用动脚便到千里只是它行得较快尔又曰圣人说话都只就学知利行上说〈赐○䕫孙录云问舜大知章是行底意多回择中章是知底意多曰是又问择字舜分上莫使不得否曰好问好察执其两端岂不是择尝见诸友好论圣贤等级这都不消得它依旧是这道理且如说圣人生知安行只是行得较容易如千里马云只是他行得较快尔而今且学他如何动脚〉
　　第八章
　　问颜子择中与舜用中如何曰舜本领大不大故着力〈䕫孙〉
　　正淳问吕氏云颜子求见圣人之止或问以为文义未安〈人杰录云若曰求得圣人之中道如何〉曰此语亦无大利害但横渠错认未见其止为圣人极至之地位耳作中道亦得或只作极字亦佳〈僴〉
　　吕氏说颜子云随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为像求见圣人之止欲罢而不能也此处甚缜密无些渗漏〈淳〉
　　第九章
　　中庸不可能章是贤者过之之事但只就其气禀所长处着力做去而不知择乎中庸也〈铢〉
　　问天下国家可均此三者莫是智仁勇之事否曰它虽不曾分看来也是智仁勇之事只是不合中庸若合中庸便尽得智仁勇且如颜子瞻前忽后亦是未到中庸处问卓立处是中庸否曰此方是见到从之处方是行又如知命耳顺方是见得尽从心所欲方是行得尽〈赐〉
　　公晦问天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也谓资质之近于智而力能勉者皆足以能之若中庸则四边都无所倚着浄浄洁洁不容分毫力曰中庸便是三者之间非是别有个道理只于三者做得那恰好处便是中庸不然只可谓之三事〈贺孙〉
　　徐孟宝问中庸如何是不可能曰只是说中庸之难行也急些子便是过慢些子便不及且如天下国家虽难均舍得便均得〈今按舍字恐悮〉爵禄虽难辞舍得便辞得蹈白刅亦然只有中庸却便如此不得所以难也徐曰如此也无难只心无一点私则事事物物上各有个自然道理便是中庸以此公心应之合道理顺人情处便是恐亦无难曰若如此时圣人却不必言致知格物格物者便是要穷尽物理到个是处此个道理至难扬子云说得是穷之益远测之益深分明是徐又曰只以至公之心为大本却将平曰学问积累便是格物如此不辍终须自有到处曰这个如何当得大本若使如此容易天下圣贤煞多只公心不为不善此只做得个稍稍贤于人之人而已圣贤事业大有事在须是要得此至公之心有归宿之地事至物来应之不错方是徐又曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝至如止于慈止于信但只言止便是心止宿之地此又皆是人当为之事又如何会错曰此处便是错要知所以仁所以敬所以孝所以慈所以信仁少差便失于姑息敬少差便失于沽激毫厘之失谬以千里如何不是错〈大雅〉
　　第十章
　　忍耐得便是南方之强〈僴〉
　　问南方之强君子居之此君子字稍稍轻否曰然〈僴〉问南北方之强是以风土言君子强者居之是以气质言和而不流以下是学问做出来曰是〈夔孙〉
　　风俗易变惟是通衢所在盖有四方人杂往来于中自然易得变迁若僻在一隅则只见得这一窟风俗如此最难变如西北之强劲正如此〈时因论南方之强而言此○义刚〉
　　问宽柔以教不报无道恐是风气资禀所致以比北方之强是所谓不及乎强者未得为理义之强何为君子居之曰虽未是理义之强然近理也人能宽柔以教不报无道亦是个好人故为君子之事又问和而不流中立而不倚国有道不变未达之所守国无道至死不变此四者勇之事必如此乃能择中庸而守之否曰非也此乃能择后工夫大知之人无俟乎守只是安行贤者能择能守无俟乎强勇至此様资质人则能择能守后须用如此自胜方能彻头彻尾不失又问以舜聪明睿智由仁义行何待好问好察迩言隐恶扬善又须执两端而量度以取中曰此所以为舜之大知也以舜之聪明睿智如此似不用着力乃能下问至察迩言又必执两端以用中非大知而何盖虽圣人亦合用如此也〈铢〉
　　和而不流中立而不倚如和便有流若是中便自不倚何必更说不倚后思之中而不硬健便难独立解倒了若中而独立不有所倚尤见硬健处〈本录云柔弱底中立则必欹倚若能中立而不倚方见硬健处○义刚〉
　　中立久而终不倚所以为强〈闳祖〉
　　中立而不倚凡或勇或辨或声色货利执著一边便是倚著立到中间久久而不偏倚非强者不能〈震〉
　　或问中立而不倚曰当中而立自是不倚然人多有所倚靠如倚于勇倚于智皆是偏倚处若中道而立无所偏倚把捉不住久后毕竟又靠取一偏处此所以要强矫工夫硬在中立无所倚也〈谦〉
　　问中立而不倚曰凡人中立而无所依则必至于倚著不东则西惟强壮有力者乃能中立不待所依而自无所倚如有病底人气弱不能自持它若中立必有一物凭依乃能不倚不然则倾倒而偃仆矣此正说强处强之为言力有以胜人之谓也〈铢〉
　　强哉矫赞叹之辞古注矫强貌〈人杰〉
　　强哉矫矫强貌非矫揉之矫词不如此
　　问国有道不变塞焉国无道至死不变曰国有道则有达之理故不变其未达之所守若国无道则有不幸而死之理故不变其平生之所守不变其未达之所守易不变其平生之所守难〈僴〉
　　塞未达未达时要行其所学既达了却变其所学当不变未达之所守可也〈泳〉
　　第十一章
　　问汉艺文志引中庸云索隐行怪后世有述焉素隐作索隐似亦有理钩索隐僻之义素索二字相近恐误作素不可知曰素隐从来解不分晓作索隐读亦有理索隐是知者过之行怪是贤者过之〈徳明〉
　　问索隐集注云深求隐僻之理如汉儒灾异之类是否曰汉儒灾异犹自有说得是处如战国邹衍推五徳之事后汉䜟纬之书便是隐僻〈赐〉
　　素隐行怪不能择半涂而废不能执依乎中庸能择也不见知而不悔能执也〈闳祖〉
　　问遵道而行半涂而废何以为知及之而仁不能守曰只为他知处不曾亲切故守得不曾安穏所以半涂而废若大知之人一下知了千了万当所谓吾弗能已者只是见到了自住不得耳又曰依乎中庸遁世不见知而不悔此两句结上文两节意依乎中庸便是吾弗为之意遁世不见知而不悔便是吾弗能已之意〈铢〉
　　第十二章
　　费道之用也隐道之体也用则理之见于日用无不可见也体则理之隐于其内形而上者之事固有非视听之所及者
　　问或说形而下者为费形而上者为隐如何曰形而下者甚广其形而上者实行乎其间而无物不具无处不有故曰费费言其用之广也就其中其形而上者有非视听所及故曰隐隐言其体微妙也〈铢〉
　　费是形而下者隐是形而上者或曰季丈谓费是事物之所以然某以为费指物而言隐指物之理而言曰这个也硬杀装定说不得须是意会可矣以物与理对言之是如此只以理言之是如此看来费是道之用隐是道之所以然而不可见处〈焘〉
　　问形而上下与费而隐如何曰形而上下者就物上说费而隐者就道上说〈人杰〉
　　君子之道费而隐和亦有费有隐不当以中为隐以和为费得其名处虽是效亦是费君子之道四亦是费〈节〉
　　费而隐只费之中理便是隐费有极意至意自夫妇之愚不肖有所能知能行以至于极处圣人亦必有一两事不能知不能行如夫子问官名学礼之类是也若曰理有已上难晓者则是圣人亦只晓得中间一截道理此不然也〈端蒙〉
　　问至极之地圣人终于不知终于不能何也不知是过此以往未之或知之理否曰至尽也论道而至于尽处若有小小闲慢亦不必知不必能亦可也〈㝢〉
　　或问圣人不知不能曰至者非极至之至盖道无不包若尽论之圣人岂能纎悉尽知伊川之说是〈去伪〉
　　圣人不能知不能行者非至妙处圣人不能知不能行天地间固有不紧要底事圣人不能尽知紧要底则圣人能知之能行之若至妙处圣人不能知不能行粗处却能之非圣人乃凡人也故曰天地之大也人犹有所憾〈节〉
　　及其至也程门诸公都爱说玄妙㳺氏便有七圣皆迷之说设如把至作精妙说则下文语大语小便如何分诸公亲得程子而师之都差了〈淳〉
　　问以孔子不得位为圣人所不能窃谓禄位名夀此在天者圣人如何能必得曰中庸明说大徳必得其位孔子有大徳而不得其位如何不是不能又问君子之道四丘未能一此是大伦大法所在何故亦作圣人不能先生曰道无所不在无穷无尽圣人亦做不尽天地亦做不尽此是此章紧要意思侯氏所引孔子之类乃是且将孔子装影出来不必一一较量〈铢〉
　　问语小天下莫能破是极其小而言之今以一发之微尚有可破而为二者所谓莫能破则足见其小注中谓其小无内亦是说其至小无去处了曰然〈至〉
　　莫能破只是至小无可下手处破它不得〈赐〉
　　问至大无外至小无内曰如云天下莫能载是无外天下莫能破是无内谓如物有至小而尚可破作两边者是中着得一物在若云无内则是至小更不容破了〈焘〉
　　问其大无外其小无内二句是古语是自做曰楚词云其小无内其大无垠〈至〉
　　鸢飞鱼跃胡乱提起这两件来说〈人杰〉
　　问鸢有鸢之性鱼有鱼之性其飞其跃天机自完便是天理流行发见之妙处故子思姑举此一二以明道之无所不在否曰是〈淳〉
　　问鸢飞鱼跃之说曰盖是分明见得道体随时发见处察者著也非察察之察〈去伪录作非审察之察〉诗中之意本不为此中庸只是借此两句形容道体诗云遐不作人古注并诸家皆作远字甚无道理记注训胡字最妙〈谟〉
　　鸢飞鱼跃道体随处发见谓道体发见者犹是人见得如此若鸢鱼初不自知察只是著天地明察亦是著也君子之道造端乎夫妇之细微及其至也著乎天地至谓量之极至〈去伪〉
　　鸢飞鱼跃两句问曰莫只是鸢飞鱼跃无非道体之所在犹言动容周旋无非至理出入语默无非妙道言其上下察也此一句只是解上面如何曰固是又曰恰似禅家云青青绿竹莫匪真如粲粲黄花无非般若之语〈端𫎇〉
　　皆是费如鸢飞亦是费鱼跃亦是费而所以为费者试讨个费来看○又曰鸢飞可见鱼跃可见而所以飞所以跃果何物也中庸言许多费而不言隐者隐在费之中〈节〉
　　问鸢飞鱼跃集注一段曰鸢飞鱼跃费也必有一个什么物使得它如此此便是隐在人则动静语默无非此理只从这里收一収〈谓心〉这个便在〈赐〉
　　问鸢飞鱼跃如何与它勿忘勿助长之意同曰孟子言勿忘勿助长本言得粗程子却说得细恐只是用其语句耳如明道之说却不曾下勿字盖谓都没耳其曰正当处者谓天理流行处故谢氏亦以此论曾事其所谓勿忘勿助长者亦非立此在四边做防检不得犯着盖谓俱无此而皆天理之流行耳钦夫论语中误认其意遂曰不当忘也不当助长也如此则拘束得曾点更不得自在却不快活也〈必大〉
　　活泼泼地所谓活者只是不滞于一隅〈徳明〉
　　邠老问鸢飞戾天鱼跃于渊诗中与子思之言如何曰诗中只是兴周王夀考遐不作人子思之意却是言这道理昭著无乎不在上面也是恁地下面也是恁地曰程子却于勿忘勿助长处引此何也曰此又是见得一个意思活泼泼地曰程子又谓会不得时只是弄精神何也曰言实未会得而扬眉瞬目自以为会也弄精神亦本是禅语〈端𫎇〉
　　子合以书问中庸鸢飞鱼跃处明道云会得时活泼泼地不会得只是弄精神惟上蔡看破先生引君臣父子为言此吾儒之所以异于佛者如何曰鸢飞鱼跃只是言其发见耳释氏亦言发见但渠言发见却一切混乱至吾儒须辨其定分君臣父子皆定分也鸢必戾于天鱼必跃于渊〈可学〉
　　鸢飞鱼跃某云其飞其跃必是气使之然曰所以飞所以跃者理也气便载得许多理出来若不就鸢飞鱼跃上看如何见得此理问程子云若说鸢上面更有天在说鱼下面更有地在是如何先生默然微诵曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教也便觉有悚动人处〈炎〉
　　鸢飞鱼跃上文说天地万物处皆是〈洋洋乎发育万物峻极于天也道体无所不在也〉
　　又有无穷意思又有道理平放在彼意思上鸢下鱼见者皆道应之者便是明道荅横渠书意是勿忘勿助长即是私意著分毫之力是也○弄精神是操切做作也所以说知此则入尧舜气象○不与天下事对时育物意思也○理会鸢飞鱼跃只上蔡语二段明道语二段看○上蔡言与点意只是不矜负作为也五峯说妙处只是弄精神意思○察字亦作明字说〈钦夫却只说飞跃意与上文不贯○方〉
　　问先生旧说程先生论子思吃紧为人处与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地只是程先生借孟子此两句形容天理流行之妙初无凝滞倚着之意今说却是将必有事焉作用功处说如何曰必是如此方能见得这道理流行无碍也〈铢〉
　　问中庸言费而隐文蔚谓中庸散于万事即所谓费惟诚之一字足以贯之即所谓隐曰不是如此费中有隐隐中有费凡事皆然非是指诚而言文蔚曰如天道流行化育万物其中无非实理洒扫应对酬酢万变莫非诚意寓于其间是所谓费而隐也曰不然也鸢飞鱼跃上下昭著莫非至理但人视之不见听之不闻分将出来不得须是于此自有所见因谓明道言此引孟子必有事焉而勿正心勿忘勿助长为证谢上蔡又添入夫子与一事且谓二人之言各有著落文蔚曰明道之意只说天理自然流行上蔡则形容曾点见道而乐底意思先生默然又曰今且要理会必有事焉将自见得又曰非是有事于此却见得一个物事在彼只是必有事焉便是本色文蔚曰于有事之际其中有不能自已者即此便是曰今且虚放在此未须强说如虚著一个红心时复射一射久后自中子思说鸢飞鱼跃今人一等忘却乃是不知它那飞与跃有事而正焉又是迭教它飞捉教它跃皆不可又曰如今人所言皆是说费隐元说不得所谓天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流行庶物露生无非教也孔子谓天何言哉四时行焉百物生焉吾无行而不与二三子是也〈文蔚〉
　　问必有事焉在孟子论养气只是谓集义也至程子以之说鸢飞鱼跃之妙乃是言此心之存耳曰孟子所谓必有事焉者言飬气当用工夫而所谓工夫则集义是也非便以此句为集义之训也至程子则借以言是心之存而天理流行之妙耳只此一句已足然又恐人大以为事得重则天理反塞而不得行故又以勿正心言之然此等事易说得近禅去广云所谓易说得近禅者莫是如程子所谓事则不无拟心则差之说否曰也是如此广云若只以此一句说则易得近禅若以全章观之如费而隐与造端乎夫妇两句便自与禅不同矣曰须是事事物物上皆见得此道理方是他释氏也说佛事门中不遗一法然又却只如此说看他做事却全不如此广云旧来说多以圣人天地之所不知不能及鸢飞鱼跃为道之隐所以易入于禅唯谢氏引夫子与点之事以明之实为精切故程子谓浴乎沂风乎舞雩咏而归言乐而得其所也盖孔子之志在于老者安之朋友信之少者怀之要使万物各得其性曾知之故孔子喟然叹曰吾与点也曰曾点他于事事物物上真个见得此道理故随所在而乐广云若释氏之说鸢可以跃渊鱼可以戾天则反更逆理矣曰是他须要把道理来倒说方是玄妙广云到此已两月蒙先生教诲不一而足近来静坐时収敛得心意稍定读书时亦觉颇有意味但广老矣望先生痛加教诲先生笑曰某亦不敢不尽诚如今许多道理也只得恁地说然所以不如古人者只欠个古人真见尔且如曾子说忠恕是他开眼便见得真个可以一贯忠为体恕为用万事皆可以一贯如今人须是对册子上安排对副方始说得近似少间不说又都不见了所以不济事正淳云某虽不曾理会禅然看得来圣人之说皆是实理故君君臣臣父父子子夫夫妇妇皆是实理流行释氏则所见偏只管向上去只是空理流行尔曰他虽是说空理然真个见得那空理流行自家虽是说实理然却只是说耳初不曾真个见得那实理流行也释氏空底却做得实自家实底却做得空紧要处只争这些子如今伶俐者虽理会得文义又却不曾真见质朴者又和文义都理会不得譬如撑舡著浅者既已著浅了㸔如何撑无縁撑得动此须是去源头决开放得那水来则船无大小无不浮矣韩退之说文章亦说到此故曰气水也言浮物也水大则物之大小皆浮气盛则言之短长与声之高下皆宜广云所谓源头工夫莫只是存养修治底工夫否曰存养与穷理工夫皆要到然存养中便有穷理工夫穷理中便有存飬工夫穷理便是穷那存得底存飬便是飬那穷得底〈广〉
　　问语录云鸢飞戾天鱼跃于渊此与必有事焉而勿正心之意同或问中论此云程子离人而言直以此形容天理自然流行之妙上蔡所谓察见天理不用私意盖小失程子之本意据上蔡是言学者用功处必有事焉而勿正心之时平铺放著无少私意气象正如此所谓鱼川泳而鸟云飞也不审是如此否曰此意固是但他说察字不是也〈徳明〉
　　杨氏解鸢飞鱼跃处云非体物者孰能识之此是见处不透如上蔡即云天下之至显也而杨氏反微之矣〈方〉
　　问或问中谓循其说而体验之若有以使人神识飞扬瞀迷惑无所底止所谓其说者莫是指杨先生非体物不遗者其孰能察之之说否曰然不知前軰读书如何也恁卤莾据体物而不遗一句乃是论神之徳为万物之体干耳此乃以为体察之体其可耶〈广〉
　　问上下察是此理流行上下昭著下面察乎天地是察见天地之理或是与上句察字同意曰与上句察字同意言其昭著遍满于天地之间〈至〉
　　问上下察与察乎天地两个察字同异曰只一般此非观察之察乃昭著之意如文理密察天地明察之察经中察字义多如此〈广○闳祖录云事地察天地明察上下察察乎天地文理密察皆明著之意〉
　　亚夫问中庸言造端乎夫妇何也曰夫妇者人伦中之至亲且密者夫人所为盖有不可告其父兄而悉以告其妻子者昔宇文泰遗苏绰书曰吾平生所为盖有妻子所不能知者公尽知之然则男女居室岂非人之至亲且密者欤苟于是而不能行道则面前如有物蔽焉既不能见且不能行也所以孔子有言人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤〈北祖〉
　　造端乎夫妇言至微至近处及其至也言极尽其量〈端蒙〉或问中庸说道之费隐如是其大且妙后面却只归在造端乎夫妇上此中庸之道所以异于佛老之谓道也曰须更看所谓优优大哉礼仪三百威仪三千处圣人之道弥满充塞无少空阙处若于此有一毫之差便于道体有亏欠也若佛则只说道无不在无适而非道政使于礼仪有差错处亦不妨故它于此都理会不得荘子却理会得又不肯去做如天下篇首一段皆是说孔子恰似快刀利剑斫将去更无些子窒碍又且句句有着落如所谓易以道阴阳春秋以道名分可煞说得好虽然如此又却不肯去做然其才亦尽高正所谓知者过之曰㸔得荘子比老子倒无老子许多机械曰亦有之但老子则犹自守个规模子去做到得荘子出来将他那窠窟尽底掀番了故他自以为一家老子极劳攘荘子较平易〈广〉
　　公晦问君子之道费而隐云许多章都是说费处却不说隐处莫所谓隐者只在费中否曰惟是不说乃所以见得隐在其中旧人多分画将圣人不知不能处做隐觉得下面都说不去且如鸢飞戾天鱼跃于渊亦何尝隐来又问此章前说得恁地广大末梢却说造端乎夫妇乃是指其切实做去此吾道所以异于禅佛曰又须看经礼三百威仪三千圣人说许多广大处都收拾做实处来佛老之学说向高处便无工夫圣人说个本体如此待做处事事着实如礼乐刑政文为制度触处都是縁他本体充满周足有些子不是便亏了它底佛是说做去便是道道无不存无适非道有一二事错也不妨〈贺孙〉
　　第十三章
　　问道不远人人之为道而远人不可以为道莫是一章之纲目否曰是如此所以下面三节又只是解此三句〈义刚〉
　　人之为道而远人如为仁由己之为不可以为道如克已复礼为仁之为〈闳祖〉
　　君子以人治人改而止未改以前却是失人道既改则便是复得人道了更何用治它如水本东流失其道而西流从西边遮障得归来东边便了〈䕫孙〉
　　问君子以人治人改而止其人有过既改之后或为善不已或止而不进皆在其人非君子之所能预否曰非然也能改即是善矣更何待别求善也天下只是一个善恶不善即恶不恶即善如何说既能改其恶更用别讨个善只改底便是善了这须看他上文它紧要处全在道不远人一句言人人有此道只是人自远其道非道远人也人人本自有许多道理只是不曾依得这道理却做从不是道理处去今欲治之不是别讨个道理治他只是将他元自有底道理还以治其人如人之孝他本有此孝它却不曾行得这孝却乱行从不孝处去君子治之非是别讨个孝去治它只是与他说你这个不是你本有此孝却如何错行从不孝处去其人能改即是孝矣不是将他人底道理去治他又不是分我底道理与他他本有此道理我但因其自有者还以治之而已及我自治其身亦不是将它人底道理来治我亦只是将我自思量得底道理自治我之身而已所以说执柯伐柯其则不远执柯以伐柯不用更别去讨法则只那手中所执者便是则然执柯以伐柯睨而视之犹以为远若此个道理人人具有才要做底便是初无彼此之别放去收囬只在这些子何用别处讨故中庸一书初间便说天命之谓性率性之谓道此是如何只是说人人各具此个道理无有不足故耳它从上头说下来只是此意又曰所求乎子以事父未能也每常人责子必欲其孝于我然不知我之所以事父者果孝否以我责子之心而反推己之所以事父此便是则也所求乎臣以事君未能也常人责臣必欲其忠于我然不知我之事君者尽忠否以我责臣之心而反求之于我则其则在此矣又曰所求乎子以事父未能也须要如舜之事父方尽得子之道若有一毫不尽便是道理有所欠阙便非子之道矣所求乎臣以事君未能也须要如舜周公之事君若有一毫不尽便非臣之道矣无不是如此只縁道理当然自是住不得〈僴〉
　　问以众人望人则易从曰道者众人之道众人所能知能行者今人自做未得众人耳〈此众人不是说不好底人○铢〉
　　问以众人望人则易从此语如何曰此语似亦未穏〈时举〉蜚卿问忠恕即道也而曰违道不远何耶曰道是自然底人能忠恕则去道不远〈道夫〉
　　施诸已而不愿亦勿施于人此与已所不欲勿施于人一般未是自然所以违道不远正是学者事我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人此是成徳事
　　凡人责人处急责已处缓爱已则急爱人则缓若拽转头来便自道理流行因问施诸已而不愿亦勿施诸人此只是恕何故子思将作忠恕说曰忠恕两个离不得方忠时未见得恕及至恕时忠行乎其间施诸已而不愿亦勿施诸人非忠者不能也故曰无忠做恕不出来〈铢〉
　　第十四章
　　行险侥幸本是连上文不愿乎其外说言强生意智取所不当得〈僴〉
　　第十六章
　　问鬼神之徳如何曰自是如此此言鬼神实然之理犹言人之徳不可道人自为一物其徳自为徳〈力行〉
　　有是实理而后有是物神之徳所以为物之体而不可遗也〈升卿〉
　　问体物而不可遗是有此物便有鬼神凡天下万物万事皆不能外夫神否曰不是有此物时便有此鬼神说倒了乃是有这鬼神了方有此物及至有此物了又不能违夫鬼神也体物而不可遗用拽转㸔将鬼神做主将物做賔方㸔得出是神去体那物鬼神却是主也〈僴〉
　　诚者实有之理体物言以物为体有是物则有是诚〈端蒙〉鬼神主乎气而言只是形而下者但对物而言则神主乎气为物之体物主乎形待气而生盖鬼神是气之精英所谓诚之不可掩者诚实也言鬼神是实有者屈是实屈伸是实伸屈伸合散无非实者故其发见昭昭不可掩如此〈铢〉
　　问神上言二气下言祭祀是如何曰此体物不可遗也体物是与物为体〈炎〉
　　林一之问万物皆有鬼神何故只于祭祀言之曰以人具是理故于人言又问体物何以引干事曰体干是主宰〈按体物是兴物为体干事是与事为干皆倒文可学〉
　　精气就物而言魂魄就人而言鬼神离乎人而言不曰屈伸往来阴阳合散而曰神则鬼神盖与天地通所以为万物之体而物之终始不能遗也〈铢〉
　　或问神体物而不可遗只是就阴阳上说末后又却以祭祀言之是如何曰此是就其亲切著见者言之也若不如此说则人必将风雷山泽做一般鬼神㸔将庙中祭享者又做一般鬼神㸔故即其亲切著见者言之欲人会之为一也〈广〉
　　问神之徳其盛矣乎此止说嘘吸聪明之鬼神末后却归向斋明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上是如何曰惟是斋戒祭祀之时鬼神之理著若是他人亦是未晓得它须道风雷山泽之神是一般鬼神庙中泥塑底又是一般鬼神只道有两様神所以如此说起又归向亲切明著处去庶㡬人知得不是二事也汉卿问鬼神之徳如何是良能功用处曰论来只是阴阳屈伸之气只谓之阴阳亦可也然必谓之鬼神者以其良能功用而言也今又须从良能功用上求见鬼神之徳始得前夜因汉卿说个修飬人死时气冲突知得焄蒿之意亲切谓其气袭人知得凄怆之意分明汉武李夫人祠云其风肃然今乡村有众户还赛祭享时或有肃然如阵风俗呼为旋风者即此意也因及修飬且言苌弘死藏其血于地三年化为碧此亦是汉卿所说虎威之类贺孙云应人物之死其魄降于地皆如此但或散或微不似此等之精悍所谓伯有用物精多则魂魄强是也曰亦是此物禀得魄最盛又如今医者定魄药多用虎睛助魂药多用龙骨魄属金金西方主肺与魄虎是阴属之最强者故其魄最盛魂属木木东方主肝与魂龙是阳属之最盛者故其魂最强龙能驾云飞腾便是与气合虎啸则风生便是与魄合虽是物之最强盛然皆堕于一偏惟人独得其全便无这般磊磈因言古时所传安期生之徒皆是有之也是被他炼得气清皮肤之内肉骨皆已融化为气其气又极其轻清所以有飞升脱化之说然久之渐渐消磨亦澌尽了渡江以前说甚吕洞宾锺离权如今亦不见了因言火皆是未散之物如马血人战斗而死被兵之地皆有之某人夜行淮甸间忽见明灭之火横过来当路头其人颇勇直冲过去见其皆似人形髣髴如庙社泥塑未装饰者亦未散之气不足畏宰我问鬼神一章最精密包括得尽亦是当时弟子记录得好〈贺孙〉
　　问中庸鬼神章首尾皆主二气屈伸往来而言而中间洋洋如在其上乃引其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此乃人物之死气似与前后意不合何也曰死便是屈感召得来便是伸问昭明焄蒿凄怆是人之死气此气会消了曰是问伸㡳只是这既死之气复来伸否曰这里便难恁地说这伸底又是别新生了问如何会别生曰祖宗气只存在子孙身上祭祀时只是这气便自然又伸自家极其诚敬肃然如在其上是甚物那得不是伸此便是神之著也所以古人燎以求诸阳灌以求诸阴谢氏谓祖考精神便是自家精神已说得是〈淳〉
　　问洋洋如在其上如在其左右似亦是感格意思是自然如此曰固是然亦须自家有以感之始得上下章自恁地说忽然中间插入一段神在这里也是鸢飞鱼跃底意思所以末梢只说微之显诚之不可掩也如此〈䕫孙〉
　　微之显诚之不可掩如此夫皆实理也〈僴〉
　　问鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生许多物事一屈来更无一物了便是良能功用间便是阴阳去来曰固是问在天地为鬼神在人为魂魄否曰死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之神是恁地模様又问体物而不可遗曰只是这一个气入毫厘丝忽里去也是这阴阳包罗天地也是这阴阳问是在虚实之间否曰都是实无个虚底有是理便有是气有是气便有是形无非实者又云如夏月嘘出固不见冬月嘘出则可见矣问何故如此曰春夏阳秋冬阴以阳气散在阳气之中如以热汤入放热汤里去都不觉见秋冬则这气如以热汤搀放水里去便可见又问使天下之人齐明盛服以承祭祀若有以使之曰只是这个气所谓昭明焄蒿凄怆者便只是这气昭明是光景焄蒿是蒸衮凄怆是有一般感人使人惨栗如所谓其风肃然者问此章以太极图言是所谓妙合而疑也曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义便是体物而不可遗〈䕫孙章句〉
　　或问鬼神者造化之迹曰风雨霜露四时代谢又问此是迹可得而见又曰视之不可得见听之不可得闻何也曰说道无又有说道有又无物之生成非鬼神而何然又去那里见得神至于洋洋乎如在其上是又有也其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆犹今时恶气中人使得人恐惧凄怆此百物之精爽也〈贺孙〉
　　萧增光问鬼神造化之迹曰如日月星辰风雷皆造化之迹天地之间只是此一气耳来者为神往者为鬼譬如一身生者为神死者为皆一气耳〈雉〉
　　鬼神者造化之迹造化之妙不可得而见于其气之往来屈伸者是以见之微神则造化无迹矣横渠物之始生一章尤说得分晓〈端蒙〉
　　鬼神者二气之良能是说往来屈伸乃理之自然非有安排布置故曰良能也〈端蒙〉
　　伊川谓鬼神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能直卿问如何曰程子之说固好但在浑沦在这里张子之说分明便见有个阴阳在曰如所谓功用则谓之神也与张子意同曰只为他浑沦在那里闾邱曰明则有礼乐幽则有鬼神曰只这数句便要理会明便如何说礼乐幽便如何说神须知乐便属神礼便属鬼它此语落着主在鬼神直卿曰向读中庸所谓诚之不可揜处窃疑谓神为阴阳屈伸则是形而下者若中庸之言则是形而上者矣曰今且只就形而下者说来但只是他皆是实理处发见故未有此气便有此理既有此理必有此气〈道夫〉
　　问鬼神者造化之迹也此莫是造化不可见唯于其气之屈伸往来而见之故曰迹鬼神者二气之良能此莫是言理之自然不待安排曰只是如此〈端蒙〉
　　神者造化之迹神者伸也以其伸也鬼者归也以其归也人自方生而天地之气只管增添在身上渐渐大渐渐长成极至了便渐渐衰耗渐渐散言鬼神自有迹者而言之言神只言其妙而不可测识〈贺孙〉
　　以二气言则鬼者阴之灵也神者阳之灵也以一气言则至而伸者为神反而归者为一气即阴阳运行之气至则皆至去则皆去之谓也二气谓阴阳对峙各有所属如气之呼吸者为魂魂即神也而属乎阳耳目鼻口之类为魄魄即鬼也而属乎阴精气为物精与气合而生者也游魂为变则气散而死其魄降矣〈谟〉
　　阳魂为神阴魄为鬼阴之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为阳主伸阴主屈此以一气言也故以二气言则阴为阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之其来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综言者也因问精气为物阴精阳气聚而成物此总言神游魂为变魂游魄降散而成变此总言鬼疑亦错综而言曰然此所谓人者神之会也〈铢〉
　　问性情功效固是有性情便有功效有功效便有性情然所谓性情者莫便是张子所谓二气之良能否所谓功效者莫便是程子所谓天地之功用否曰鬼神视之而不见听之而不闻人须是于那良能与功用上认取其徳〈广〉
　　视之而不见听之而不闻是性情体物而不可遗是功效〈焘〉
　　问性情功效性情乃鬼神之情一不审所谓功效者何谓曰能使天下之人齐明盛服以承祭祀便是功效问魄守体有所知否曰耳目聪明为魄安得谓无知问然则人之死也魂升魄降是两处有知觉也曰孔子分明言合与神教之至也当祭之时求诸阳又求诸阴正为此况祭亦有报魄之说〈徳明〉
　　问鬼神之为徳只是言气与理否曰犹言性情也问章句说功效如何曰鬼神会做得这般事因言神有无圣人未尝决言之如言之死而致死之不仁之死而致生之不知于彼乎于此乎之类与明道语上蔡恐贤问某寻之意同问五庙七庙逓迁之制恐是世代浸远精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸阴求诸阳此气依旧在如嘘吸之则又来若不如此则是之死而致死之也盖其子孙未绝此气接续亦未绝〈又曰天神地祗山川之神有此物在其气自在此故不难晓惟人已死其事杳茫所以难说○徳明〉
　　问南轩鬼神一言以蔽之曰诚而已此语如何曰诚是实然之理鬼神亦只是实理若无这理则便无鬼神无万物都无所该载了鬼神之为徳者诚也徳只是就神言其情状皆是实理而已侯氏以徳别为一物便不是问章句谓性情功效何也曰此与情状字只一般曰横渠谓二气之良能何谓良能曰屈伸往来是二气自然能如此曰伸是神屈是鬼否先生以手圈卓上而直指其中曰这道理圆只就中分别恁地气之方来皆属阳是神气之反皆属阴是鬼日自午以前是神午以后是月自初三以后是神十六以后是鬼章伯羽问日月对言之日是神月是鬼否曰亦是草木方发生来是神雕残衰落是鬼人自少至壮是神衰老是鬼鼻息呼是神吸是淳举程子所谓天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆润之以风雨曰天地造化皆是鬼神古人所以祭风伯雨师问风雷鼔动是神收敛处是否曰是魄属鬼气属神如析木烟出是神滋润底性是魄人之语言动作是气属神精血是魄属鬼发用处皆属阳是神气定处皆属阴是魄知识处是神记事处是魄人初生时气多魄少后来魄渐盛到老魄又少所以耳聋目昏精力不强记事不足某今觉阳有馀而阴不足事多记不得小儿无记性亦是魄不足好戏不定叠亦是魄不足〈淳〉
　　侯师圣解中庸神之为徳谓鬼神为形而下者鬼神之徳为形而上者且如中庸之为徳不成说中庸为形而下者中庸之徳为形而上者〈文蔚〉
　　问侯氏中庸曰摠摄天地斡旋造化阖辟乾坤动役神日月由之而晦明万物由之而死生者诚也此语何谓曰这个亦是实有这理便如此若无这理便都无天地无万物无鬼神了不是实理如何微之显诚之不可揜问鬼神造化之迹何谓迹曰神是天地间造化只是二气屈伸往来神是阳鬼是阴往者屈来者伸便有个迹恁地淳因举谢氏归根之说先生曰归根本老氏语毕竟无归这个何曾动问性只是天地之性当初亦不是自彼来入此亦不是自此往归彼只是因气之聚散见其如此耳曰毕竟是无归如月影映在这盆水里除了这盆水这影便无了岂是这飞上天去归那月里去又如这花落便无了岂是归去那里明年复来生这枝上问人死时这知觉便散否曰不是散是尽了气尽则知觉亦尽问世俗所谓物怪神奸之说则如何断曰世俗大抵十分有八分是胡说二分亦有此理多有是非命死者或溺死或杀死或暴病卒死是它气未尽故凭依如此又有是乍死后气未消尽是它当初禀得气盛故如此然终久亦消了盖精与气合便生人物游魂为变便无了如人说神仙古来神仙皆不见只是说后来神仙如左传伯有为厉此鬼今亦不见问自家道理正则自不能相干曰亦须是气能配义始得若气不能配义便馁了问谢氏谓祖考精神便是自家精神如何曰此句已是说得好祖孙只一气极其诚敬自然相感如这大树有种子下地生出又成树便即是那大树也〈淳〉
　　或问颜子死而不亡之说先生既非之矣然圣人制祭祀之礼所以事神者恐不止谓但有此理须有实事曰若是见理明者自能知之明道所谓若以为无古人因甚如此说若以为有又恐贤问某寻其说甚当〈人杰〉
　　问中庸十二章子思论道之体用十三章言人之为道不在乎远当即夫众人之所能知能行极乎圣人之所不能知不能行第十四章又言人之行道当随其所居之分而取足于其身曰此两章大纲相似曰第十五章又言进道当有序第十六章方言鬼神之道费而隐盖论君子之道则即人之所行言之故但及其费而隐自存论神之道则本人之所不见不闻而言故先及其隐而后及于费曰鬼神之道便是君子之道非有二也〈广〉
　　第十七章
　　问因其材而笃焉曰是因材而加厚些子〈节〉
　　问气至而滋息为培气反而㳺散曰覆曰物若扶植种在土中自然生气凑泊他若已倾倒则生气无所附着从何处来相接如人疾病此自有生气则药力之气依之而生意滋长若已危殆则生气㳺散而不复相凑矣〈铢〉
　　问舜之大徳受命止是为善得福而已中庸却言天之生物栽培倾覆何也〈贺孙录云汉卿问栽培倾覆以气至气反说上言徳而受福而以气为言何也〉曰只是一理此亦非是有物使之然但物之生时自节节长将去恰似有物扶持也及其衰也则自节节消磨将去恰似个物推倒它理自如此唯我有受福之理故天既佑之又申之董仲舒曰为政而宜于民固当受禄于天虽只是叠将来说然玩味之觉他说得自有意思〈贺孙录云上靣虽是叠将来此数语却转得意思好〉又曰嘉乐诗下章又却不说其他但愿其子孙之多且贤耳此意甚好然此亦其理之常若尧舜之子不肖则又非常理也〈广○贺孙录同〉
　　第十八章
　　问舜徳为圣人尊为天子固见得天道人道之极致至文王以王季为父武王为子此殆非人力可致而以为无忧何也曰文王自公刘太王积功累仁至文王适当天运恰好处此文王所以言无忧如舜大徳而禄位名夀之必得亦是天道流行正得恰好处耳又曰追王之事今无可证姑阙之可也如三年之䘮诸家说亦有少不同然亦不必如吕氏说得太密大槩只是说三年之䘮通乎天子云云本无别意〈铢〉
　　问身不失天下之显名与必得其名须有些等级不同曰游杨是如此说尹氏又破其说然㸔来也是有此意如尧舜与汤武真个争分数有等级只㸔圣人说谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也处便见〈焘〉
　　问周公成文武之徳追王太王王季考之武成金縢礼记大传〈武成言太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王金縢册乃告太王王季大传言牧野之奠追王太王王季历文王昌〉疑武王时已追王曰武王时恐且是呼唤作王至周公制礼乐方行其事如今奉上𠕋宝之类然无可证姑阙之可也又问上祀先公以天子之礼是周公制礼时方行无疑曰礼家载祀先王服衮冕祀先公服鷩冕鷩冕诸侯之服盖虽上祀先公以天子之礼然不敢以天子之服临其先公但鷩冕旒王与诸侯不同天子之旒十二玉盖虽与诸侯同是七旒但天子七旒十二玉诸侯七旒七玉耳〈铢〉
　　问古无追王之礼至周之武王周公以王业肇于太王王季文王故追王三王至于组绀以上则止祀以先公之礼所谓葬以士祭以大夫之义也曰然周礼祀先王以衮冕祀先公以鷩冕则祀先公依旧止用诸侯之礼但乃是天子祭先公之礼耳问诸儒之说以为武王未诛纣则称文王为文考以明文王在位未尝称王之证及至诛纣乃称文考为文王然既曰文考则其谥定矣若如其言将称为文公耶曰此等事无证佐皆不可晓阙之可也〈僴〉
　　问䘮祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之䘮天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易〈僴〉
　　三年之䘮达于天子中庸之意只是主为父母而言未必及其它者所以下句云父母之䘮无贵贱一也因言大凡礼制欲行于今须有一个简易底道理若欲尽拘古礼则繁碎不便于人自是不可行不晓他周公当时之意是如何孔子尝曰如用之则吾从先进想亦是厌其繁文蔚问伯叔父母古人皆是期䘮今礼又有所谓百日制周期服然则期年之内当服其服往往今人于此多简略曰居家则可居官便不可行所以当时横渠为见天祺居官凡祭祀之类尽令天祺代之他居家服䘮服当时幸而有一天祺居官故可为之万一无天祺则又当如何便是动辄窒碍难行文蔚曰今不居官之人欲于百日之内略如居父母之䘮期年之内则服其服如何曰私居亦可行之〈文蔚〉
　　正淳问三年之䘮父母之䘮吕氏却作两般曰吕氏所以如此说者盖见左氏载周穆后薨太子寿卒谓周一岁而有三年之䘮二焉左氏说礼皆是周末衰乱不经之礼〈方子录云左氏定礼皆当时鄙野之谈据不得〉无足取者君举所以说礼多错者縁其多本左氏也贺孙云如陈鍼子送女先配后祖一段更是没分晓古者那曾有这般礼数曰便是他记礼皆差某尝言左氏不是儒者只是个晓事该博会做文章之人若公榖二子却是个不晓事底儒者故其说道理及礼制处不甚差下得语恁地郑重〈广录云只是说得忒煞郑重滞泥正如世俗所谓山东学䆒是也〉贺孙因举公羊所断谓孔父义形于色仇牧不畏强御荀息不食言最是断得好曰然贺孙又云其间有全乱道处恐是其徒插入如何曰是他那不晓事底见识便写出来亦不道是不好若左氏便巧便文饰回互了或云以蔡仲废君为行权卫辄拒父为尊祖都不是曰是它不晓事底见识只知道有所谓嫡孙承重之义便道孙可以代祖而不知子不可以不父其父尝谓学记云多其讯注云讯犹问也公榖便是多其讯没紧要处也便说道某言者何某事者何〈贺孙○广录同方子录略〉
　　问中庸解载游氏辨文王不称王之说正矣先生却曰此事更当考是如何曰说文王不称王固好但书中不合有惟九年大统未集一句不知所谓九年自甚时数起若谓文王固守臣节不称王则三分天下有其二亦为不可又书言太王肇基王迹则到太王时周家已自强盛矣今史记于梁惠王三十七年书襄王元年而竹书纪年以为后元年想得当时文王之事亦类此故先儒皆以为自虞芮质成之后为受命之元年〈广〉
　　第十九章
　　旅酬者以其家臣或乡吏之属〈大夫则有乡吏〉一人先举觯献賔賔饮毕即以觯授于执事者则以献于其长逓逓相承献及于沃盥者而止焉沃盥谓执盥洗之事至贱者也故曰旅酬下为上所以逮贱也〈广〉
　　旅酬是客先劝主人主人复劝客客又劝次客次客又劝第三客以次传去如客多则两头劝起〈义刚〉
　　问酬导饮也曰仪礼主人酌賔曰献賔饮主人又自酌而复饮賔曰酬賔受之奠于席前至旅而后举〈主人饮二杯賔只饮一杯疑后世所谓倍食于賔者此也○铢〉
　　问如何是导饮曰主人酌以献賔賔酬主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬其主人又自饮者是导賔使饮也〈谚云主人倍食于賔疑即此意〉但賔受之却不饮奠于席前至旅时亦不举又自别举爵不知如何又问行旅酬时祭祀已毕否曰其大节目则已了亦尚有零碎礼数未竟又问想必须在饮福受胙之后曰固是古人酢賔便是受胙胙与酢昨字古人皆通用〈广〉
　　汉卿问导饮是如何先生历举仪礼献酬之礼旅酬礼下为上交劝先一人如乡吏之属升觯或二人举觯献賔賔不饮却以献执事执事一人受之以献于长以次献至于沃盥所谓逮贱者也旅酬后乐作献酬之爼未彻賔不敢旅酬酬酒賔奠不举至旅酬亦不举更自有一盏在右为旅盏也受胙者古者胙字与酢字通受胙者犹神之酢已也周礼中胙席又作昨昔之昨谓初未设只跪拜彻后方设席周礼王享先公亦如之又举尸饮酢之礼其特祭每献酬酢甚详不知合享如何周礼旅酬六尸古者男女皆有尸女尸不知废于何代杜佑乃谓古无女尸女尸乃本夷虏之属后来圣人革之贺孙因举仪礼士虞礼云男男尸女女尸是古男女皆有尸也先生因举陶侃庙〈南昌南康〉每年祭祀堂上设神位两厢设生人位凡为劝首者至祭时具公服设马乘仪状甚盛至于庙各就两厢之位其奉祭者献饮食一同神位之礼又某处择一乡长状貌甚魁伟者为之至诸处祭皆请与同享此人遇冬春祭多时节每日大醉也厌祭是不用尸者古者必有为而不用如祭殇阴厌阳厌是也〈贺孙〉
　　问燕毛所以序齿也曰燕时择一人为上賔不与众賔齿馀者皆序齿〈焘〉
　　问吕氏分修其祖庙以下一节作继志序昭穆以下一节作述事恐不必如此分曰㸔得追王与所制祭祀之礼两节皆通上下而言吕氏考订甚详却似不曾言得此意又问吕氏又分郊社之礼作立天下之大本处宗庙之礼言正天下之大经处亦不消分曰此不若游氏说郊社之礼所谓惟圣人为能享帝禘尝之义谓惟孝子为能享亲意思甚周密〈铢〉
　　问杨氏曰玉币以交神明祼鬯以求神于幽岂以天神无声臭气类之可感止用玉币表自家之诚意人鬼有气类之可感故用芬香之酒耶曰不然自是天神高而在上郁鬯之酒感它不着盖灌鬯之酒却泻入地下去了所以只可感人而不可以交天神也〈僴〉
　　或问中说庙制处所谓高祖者何也曰四世祖也世与太字古多互用如太子为世子太室为世室之类〈广〉
　　林安卿问中庸二昭二穆以次向南如何曰太祖居中坐北而向南昭穆以次而出向南某人之说如此乃是如䟽中谓太祖居中昭穆左右分去列作一排若天子七庙恐太长阔又曰大率论庙制刘歆之说颇是〈义刚〉
　　孙毓云外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南出江都集礼向作或问时未见此书只以意料后来始见乃知学不可以不博也〈铢〉














　　朱子语类卷六十三
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十四
　　中庸三
　　第二十章
　　修道以仁修道便是言上文修身之道自为政在人转说将来修道以仁仁是筑底处试商量如何伯丰言克去己私复此天理然后得其修曰固是然圣贤言仁字处便有个温厚慈祥之意带个爱底道理下文便言亲亲为大〈〉
　　问修道以仁继之以仁者人也何为下面又添说义礼曰仁便有义如阳便有阴亲亲尊贤皆仁之事亲之尊之其中自有个差等这便是义与礼亲亲在父子如此在宗族如彼所谓杀也尊贤有当事之者有当友之者所谓等也〈僴〉
　　问仁亦是道如何却说修道以仁曰道是汎说〈汎字疑是统字〉仁是切要底又问如此则这仁字是偏言底曰仁者人也亲亲为大如此说则此是偏言〈节〉
　　问思修身不可不事亲思事亲不可不知人思知人不可不知天曰此处却是倒㸔根本在修身然修身得力处却是知天知天是知至物格知得个自然道理学若不知天便记得此又忘彼得其一失其二未知天见事头绪多既知天了这里便都定这事也定那事也定〈淳〉
　　思事亲不可不知人知人只如知人则哲之知不是思欲事亲先要知人只是思欲事亲更要知人若不好底人与它处岂不为亲之累知天是知天道
　　知天是起头处能知天则知人事亲修身皆得其理矣闻见之知与徳性之知皆知也只是要知得到信得及如君之仁子之孝之类人所共知而多不能尽者非真知故也〈谟〉
　　问知仁勇曰理会得底是知行得底是仁着力去做底是勇〈徳明〉
　　问知仁勇之分曰大槩知底属知行底属仁勇是勇于知勇于行又云生知安行以知为主学知利行以仁为主困知勉行以勇为主〈焘〉
　　问生知安行为知学知利行为仁困知勉行为勇此岂以等级言耶曰固是盖生知安行主于知而言不知如何行安行者只是安而行之不用着力然须是知得方能行得也〈故以生知安行为知〉学知利行主于行而言虽是学而知得然须是着意去力行则所学而知得者不为徒知也〈故以学知利行为仁〉铢退思所谓三者皆兼知行而言大知固生知非生知何以能安而行至仁固力行非学知何以能利而行勇固是知行不可废翌日再问先生曰更须涵养
　　问中庸以生知安行为知学知利行为仁何也曰论语说仁者安仁便是说得仁高了知者利仁便是说得知低了此处说知便是仁在知中说得知大了盖既是生知必能安行若是学知便是知得浅须是力行方始至仁处此便是仁在知外譬如这个卓子论语说仁便是此脚直处说知便是横处中庸说仁便是横处说知便是直处而今且将诸说录出来㸔㸔这一边了又去㸔那一边便自见得不相碍〈䕫孙○赐录云问诸说皆以生知安行为仁学知利行为知先生独反是何也曰论语说仁者安仁知者利仁与中庸说知仁勇意思自别生知安行便是仁在知中学知利行便是仁在知外既是生知必能安行所以谓仁在知中若是学知便是知得浅些了须是力行方始至仁处所以谓仁在知外问智仁勇曰理会得底是知行得底是仁着力去做底是勇〉
　　仁则力行工夫多知则致知工夫多好学近乎知力行近乎仁意自可见〈道夫〉
　　问力行近乎仁又似勇者不惧意思曰交互说都是三知都是知三行都是仁三近都是勇生知安行好学又是知学知利行力行又是仁困知勉行知耻又是勇〈淳〉
　　吕与叔好学近仁一段好〈璘〉
　　知耻如舜人也我亦人也舜为法于天下可传于后世我犹未免为乡人也是则可忧也既耻为乡人进学安得不勇
　　为学自是问勇方行得彻不屈慑若才行不彻便是半涂而废所以中庸说知仁勇三者勇本是没紧要物事然仁知了不是勇便行不到头〈僴〉
　　问为天下有九经若论天下之事固不止此九件此但举其可以常行而不易者否曰此亦大槩如此说然其大者亦不出此又问吕氏以有此九者皆徳怀之事而刑不与焉岂以为此可以常行而刑则期于无刑所以不可常行而不及之欤曰也不消如此说若说不及刑则礼乐亦不及此只是言其大者而礼乐刑政固已行乎其间矣又问养士亦是一大者不言何也曰此只是大槩说若如此穷有甚了期若论养士如忠信重禄尊贤子庶民则教民之意固已具其中矣〈僴〉
　　柔远解作无忘賔旅〈孟子注賔客覉旅〉古者为之授节如照身凭子之类谨时度关皆给之因能授任以嘉其善谓愿留于其国者也〈徳明〉
　　问来百工则财用足曰既有个国家则百工所为皆少不得都要用若百工聚则事事皆有岂不足以足财用乎〈如织纴可以足布帛工匠可以足器皿之类○焘〉
　　问饩廪曰饩牲饩也如今官员请受有生羊肉廪即廪给折送钱之类是也〈赐〉
　　问送往迎来集注云授节以送其往曰远人来至去时有节以授之过所在为照如汉之出入关者用𦈡唐谓之给过所赐
　　问凡事豫则立以下四句只是泛举四事或是包达道达徳九经之属曰上文言天下之达道五所以行之者三天下之达徳三所以行之者一凡为天下国家有九经所以行之者一遂言凡事豫则立则此凡事正指达道达徳九经可知素定是指先立乎诚可知中庸方言所以行之者一不应忽突出一语言凡事也〈铢〉
　　豫先知也事未至而先知其理之谓豫凡事豫则立不豫则废横渠曰事豫吾内求利吾外也又曰精义入神者豫而已皆一义也〈僴〉
　　或问言前定则不踬曰句句着实不脱空也今人才有一句言语不实便说不去〈贺孙〉
　　事前定则不困闲时不曾做得临时自是做不彻便至于困行前定则不疚若所行不前定临时便易得屈折枉道以从人矣道前定则不穷这一句又包得大连那上三句都包在里面是有个妙用千变万化而不穷之谓事到面前都理会得它人处置不得底事自家便处置得它人理会不得底事自家便理会得〈僴〉
　　问反诸身不诚曰反诸身是反求于心不诚是不曾实有此心如事亲以孝须是实有这孝之心若外面假为孝之事里面却无孝之心便是不诚矣〈焘〉
　　诚者天之道诚是实理自然不假修为者也诚之者人之道是实其实理则是勉而为之者也孟子言万物皆备于我便是诚反身而诚便是诚之反身只是反求诸已诚只是万物具足无所亏欠〈端蒙〉
　　问诚者天之道诚之者人之道曰诚是天理之实然更无纎毫作为圣人之生其禀受浑然气质清明纯粹全是此理更不待修为而自然与天为一若其馀则须是博学审问慎思明辨笃行如此不已直待得仁义礼智与夫忠孝之道日用本分事无非实理然后为诚有一毫见得与天理不相合便于诚有一毫未至如程先生说常人之畏虎不如曾被虎伤者畏之出于诚实盖实见得也今于日用间若不实见得是天理之自然则终是于诚为未至也〈大雅〉
　　问诚者真实无妄之谓天之道也此言天理至实而无妄指理而言也诚之者未能真实无妄而欲其真实无妄之谓人之道也此言在人当有真实无妄之知行乃能实此理之无妄指人事而言也盖在天固有真实之理在人当有真实之功圣人不思不勉而从容中道无非实理之流行则圣人与天如一即天之道也未至于圣人必择善然后能实明是善必固执然后实得是善此人事当然即人之道也程子所谓实理者指理而言也所谓实见得是实见得非者指见而言也此有两节意曰如此见得甚善〈铢〉
　　中庸言天道处皆自然无节次〈不思不勉之类〉言人道处皆有下功夫节次〈择善与固执是二节〉言天道如至诚之类皆有至字其次致曲却是人事久则徴是外人信之古注说好〈璘〉
　　或问明善择善何者为先曰譬如十个物事互个善五个恶须拣此是善此是恶方分明〈从周〉
　　圣贤所说工夫都只一般只是一个择善固执论语则论学而时习之孟子则说明善诚身只是随它地头所说不同下得字来各自精细真实工夫只是一般须是尽知其所以不同方知其所谓同也
　　博学谓天地万物之理修己治人之方皆所当学然亦各有次序当以其大而急者为先不可杂而无统也
　　先生屡说慎思之一句言思之不慎便有枉用工夫处〈人杰〉
　　中庸言慎思之思之粗后不及固是不慎到思之过时亦是不慎所以他圣人不说深思不说别様思却说个慎思〈道夫〉
　　或问笃行是有急切之意否曰笃厚也是心之恳恻〈履孙〉有弗问问之弗知弗措也问而弗知弗可让下须当研穷到底使答者词穷理尽始得〈砥〉
　　问博学之至明辨之是致知之事笃行则力行之事否曰然又问有弗学至行之弗笃弗措也皆是勇之事否曰此一段却只是虚说只是应上面博学之五句反说起如云不学则已学之而有弗能定不休如云有不战战必胜矣之类也弗措也未是勇事到得后面说人一已百人十已千方正是说勇处虽愚必明是致知之效虽柔必强是力行之效〈僴〉
　　或问人一已百人十已千曰此是言下工夫人做得一分自己做百分〈节〉
　　吕氏说博学审问慎思明辨笃行一段煞好皆是他平日做工夫底〈淳〉
　　汉卿问哀公问政章曰旧时只零碎解某自初读时只觉首段尾与次段首意相接如云政也者蒲卢也故为政在人取人以身修身以道修道以仁便说仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大都接续说去遂作一段㸔始觉贯穿后因㸔家语乃知是本来只一段也中庸三十三章其次第甚密古人著述便是不可及此只将别人语言斗凑成篇本末次第终始总合如此缜密〈贺孙○广录意同别出〉
　　问中广第二十章初㸔时觉得涣散收拾不得熟读先生章句方始见血脉通贯处曰前軰多是逐段解去某初读时但见思修身段后便继以天下之达道五知此三者段后便继以为天下国家有九经似乎相接续自此推去疑只是一章后又读家语方知是孔子一时间所说广云岂独此章今次读章句乃知一篇首尾相贯只是说一个中庸底道理曰固是它古人解做得这様物事四散收拾将来及并合聚则便有个次序如此其次序又直如此缜密〈广〉
　　问或问引大学论小人之阴恶阳善而以诚于中者目之且有为善也诚虚为恶也何实如之之语何也曰小人闲居为不善是诚心为不善也掩其不善而著其善是为善不诚因举往年胡文定尝说朱子发虽修谨皆是伪为是时范济美天资豪杰应云子发诚是伪为如公辈却是至诚文定逊谢曰某何敢当至诚二字济美却戏云子发是伪于为善公却是至诚为恶也乃是此意〈徳明〉
　　第二十一章
　　自诚明谓之性此性字便是性之也自明诚谓之教此教字是学之也此二字却是转一转说与首章天命之谓性修道之谓教二字义不同〈〉
　　自诚明性之也自明诚充之也转一转说天命之谓性以下举体统说〈人杰〉
　　自诚明谓之性诚实然之理此尧舜以上事学者则自明诚谓之教明此性而求实然之理经礼三百曲礼三千无非使人明此理此心当提撕唤起常自念性如何善因甚不善人皆可为尧舜我因甚做不得立得此后观书亦见理静坐亦见理森然于耳目之前〈可学〉
　　以诚而论明则诚明合而为一以明而论诚则诚明分而为二〈夀昌〉
　　第二十二章
　　或问如何是唯天下至诚曰唯天下至诚言其心中实是天下至诚非止一家一国而已不须说至于实理之极才说个至于则是前面有未诚底半截此是说圣人不说这个未实底况圣人亦非向有未实处到这里方实也赞化育与天地参是说地头〈履孙〉
　　唯天下至诚言做出天下如许大事底本领子至极也如易至神至变〈方〉
　　问唯天下至诚为能尽其性一段且如性中有这仁便真个尽得仁底道理性中有这义便真个尽得义底道理〈云云〉曰如此说尽说不着且如人能尽父子之仁推而至于宗族亦无有不尽又推而至于乡党亦无不尽又推而至于一国至于天下亦无有不尽若只于父子上尽其仁不能推之于宗族便是不能尽其仁能推之于宗族而不能推之于乡党亦是不能尽其仁能推之于乡党而不能推之于一国天下亦是不能尽其仁能推于已而不能推于彼能尽于甲而不能尽于乙亦是不能尽且如十件事能尽得五件而五件不能尽亦是不能尽如两件事尽得一件而一件不能尽亦是不能尽只这一事上能尽其初而不能尽其终亦是不能尽能尽于蚤而不能尽于暮亦是不能尽就仁上推来是如此义礼智莫不然然自家一身也如何做得许多事只是心里都有这个道理且如十件事五件事是自家平生晓得底或曾做来那五件平生不曾识也不曾做卒然至面前自家虽不曾做然既有此道理便识得破都处置得下无不尽得这个道理如能尽人之性人之气禀有多少般様或清或浊或昏或明或贤或鄙或夀或夭随其所赋无不有以全其性而尽其宜更无些子欠阙处是它元有许多道理自家一一都要处置教是如能尽物之性如鸟兽草木有多少般様亦莫不有以全其性而遂其宜所以说唯天下之至诚为能尽人物之性盖圣人通身都是这个真实道理了拈出来便是道理东边拈出东边也是道理西边拈出西边也是道理如一斛米初间量有十斗再量过也有十斗更无些子少欠若是不能尽其性如元有十斗再量过却只有七八斗少了二三斗便是不能尽其性天与你许多道理本自具足无些子欠阙只是人自去欠阙了它底所以中庸难㸔便是如此须是心地大段广大方㸔得出须是大段精微方㸔得出精密而广阔方㸔得出或曰中庸之尽性即孟子所谓尽心否曰只差些子或问差处曰不当如此问今夜且归去与众人商量晓得个至诚能尽人物之性分晓了却去㸔尽心少间差处自见得不用问如言黑白若先识得了同异处自见只当问黑白不当问黑白同异久之又曰尽心是就知上说尽性是就行上说或曰能尽得真实本然之全体是尽性能尽得虚灵知觉之妙用是尽心曰然尽心就所知上说尽性就事物上说事事物物上各要尽得它道理较零碎尽心则浑沦〈盖行处零碎知处却浑沦如尽心才知些子全体便都见〉又问尽心了方能尽性否曰然孟子云尽其心者知其性也知性则知天便是如此〈僴○枅录别出〉
　　问至诚尽性尽人尽物如何是尽曰性便是仁义礼智尽云者无所往而不尽也尽于此不尽于彼非尽也尽于外不尽于内非尽也尽得这一件那一件不尽不谓之尽尽得头不尽得尾不谓之尽如性中之仁施之一家而不能施之宗族施之宗族不能施之乡党施之乡党不能施之国家天下皆是不尽至于尽礼尽义尽智亦如此至于尽人则凡或仁或鄙或天或夀皆有以处之使之各得其所至于尽物则鸟兽虫鱼草木动植皆有以处之使之各得其宜尽性尽人尽物大槩如此又问尽心亦是如此否曰未要说同与不同且须自㸔如何是心如何是性便自见得不同处如问白黑且去认取那个是白那个是黑则不必问而自能知其不同矣因曰若说大槩则尽心是知尽性是行尽心是见得个浑沦底尽性是于零碎事物上见尽心是见得许多条绪都包在里许尽性则要随事㸔无一之或遗且如人之一身虽未便要历许多事十事尽得五事其馀五事心在那上亦要尽之其他事力未必能为而有能为之理亦是尽也至诚之人通身皆是实理无少欠阙处故于事事物物无不尽也〈枅〉
　　问至诚尽人物之性是晓得尽否曰非特晓得尽亦是要处之尽其道若凡所以养人教人之政与夫利万物之政皆是也故下文云赞天地之化育而与天地参矣若只明得尽如何得与天地参去这一个是无不得底故曰与天地参而为三矣〈大雅〉
　　尽人性尽物性性只一般人物气禀不同人虽禀得气浊善底只在那里有可开通之理是以圣人有教化去开通它使复其善底物禀得气偏了无道理使开通故无用教化尽物性只是所以处之各当其理且随他所明处使之它所明处亦只是这个善圣人便是用他善底如马悍者用鞭策亦可乘然物只到得这里此亦是教化是随他天理流行发见处使之也如虎狼便只得䧟而杀之驱而远之〈淳〉
　　尽已之性如在君臣则义在父子则亲在兄弟则爱之类已无一之不尽尽人之性如黎民时雍各得其所尽物之性如鸟兽草木咸若如此则可以赞天地之化育皆是实事非私心之仿像也〈人杰〉
　　能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性只是恁地贯将去然却有个则字在〈节〉
　　赞天地之化育人在天地中间虽只是一理然天人所为各自有分人做得底却有天做不得底如天能生物而耕种必用人水能润物而灌溉必用人火能熯物而薪㸑必用人裁成辅相须是人做非赞助而何程先生言参赞之义非谓赞助此说非是〈闳祖〉
　　圣人赞天地之化育盖天下事有不恰好处被圣人做得都好丹朱不肖尧则以天下与人洪水汎滥舜寻得禹而民得安居桀纣暴虐汤武起而诛之
　　程子说赞化处谓天人所为各自有分说得好〈淳〉问惟天下至诚为能尽其性曰此已到至处说着须如此说又须分许多节次只圣人之至诚一齐具备中庸于此皆分作两截言至诚则浑然天成更无可说如下文却又云诚之者人之道其次致曲曲能有诚皆是教人做去如至诚无息一段诸儒说多不明却是古注是此是圣人之至诚天下久则见其如此非是圣人如此节次虽尧舜之徳亦久方著于天下问赞化育常人如何为得曰常人虽不为得亦各有之曰此事惟君相可为曰固然以下亦有其分如作邑而祷雨之类皆是〈可学〉
　　问中庸两处说天下之至诚而其结语一则曰赞天地之化育一则曰知天地之化育赞与知两字如何分曰前一段是从里靣说出后段是从下面说上如修道之谓教也立天下之大本是静而无一息之不中知化育则知天理之流行〈贺孙录云或问赞化育与知化育何如曰尽其性者是从里面说将出故能尽其性则能尽人物之性以赞天地之化育经纶天下之大经者是从下面说上去如修道之教是也云云〉
　　第二十三章
　　其次致曲先生云只縁气禀不齐若至诚尽性则查滓便浑化不待如此〈炎〉
　　曲是气禀之偏如禀得木气多便温厚慈祥从仁上去发便不见了发强刚毅就上推长充扩推而至于极便是致气禀笃于孝便从孝上致曲使吾之徳浑然是孝而无分毫不孝底事至于动人而变化之则与至诚之所就者无殊〈升卿〉
　　刘潜夫问致曲曰只为气质不同故发见有偏如至诚尽性则全体著见次于此者未免为气质所隔只如人气质温厚其发见者必多是仁仁多便侵却那义底分数气质刚毅其发见者必多是义义多便侵却那仁底分数因指面前灯笼曰且如此灯乃本性也未有不光明者气质不同便如灯笼用厚纸糊灯便不甚明用薄纸糊灯便明似纸厚者用纱糊其灯又明矣撤去笼则灯之全体著见其理正如此也〈文蔚〉
　　问致曲曰须件件致去如孝如悌如仁义须件件致得到诚处始得〈赐〉
　　问致曲曰曲是逐事上着力事事上推致其极如事君则推致其忠事亲则推致其孝与人交则推致其信皆事事上推致其极〈兼信〉
　　问致曲莫是就其所长上推致否曰不只是所长谓就事上事事推致且如事父母便就这上致其孝处兄弟便致其恭敬交朋友便致其信此所谓致曲也能如此推致则能诚矣曲不是全体只是一曲〈洽〉
　　问致曲是就偏曲处致力否曰如程子说或孝或弟或仁或义所偏发处推致之各造其极也问如此恐将来只就所偏处成就曰不然或仁或义或孝或弟更互而发便就此做致曲工夫〈徳眀〉
　　问致曲伊川说从一偏致曰须件件致去如孝弟须件件致得到诚孝诚弟处如仁义须件件致到仁之诚义之诚处〈䕫孙〉
　　问其次致曲注所谓善端发见之偏如何曰人所禀各有偏善或禀得刚强或禀得和柔各有一偏之善若就它身上更求其它好处又不能如此所以就其善端之偏而推极其全恻隐羞恶是非辞逊四端随人所禀发出来各有偏重处是一偏之善〈㝢〉
　　问其次致曲是就其善端发见之偏而悉推致之如何曰随其善端发见于此便就此上推致以造其极发见于彼便就彼上推致以造其极非是止就其发见一处推致之也如孟子充其无欲害人之心而仁不可胜用充无穿窬之心而义不可胜用此正是致曲处东坡文中有一处说得甚明如从此恻隐处发便从此发见处推致其极从羞恶处发便就此发见处推致其极孟子所谓扩充其四端是也曲无不致则徳无不实而明著动变积而至于能化亦与圣人至诚无异矣〈铢〉
　　问致曲曰伊川说得好将曲専做好处所以云或仁或义或孝或弟就此等处推致其极又问或问却作随其所禀之厚薄而以伊川之言为未尽不可专就偏厚处说者如何曰不知旧时何故如此说或曰所禀自应有厚薄或厚于仁薄于义或厚于义薄于仁须是推致教它恰好则亦不害为厚薄矣曰然也有这般处然观其下文曲能有诚一句则専是主好说盖上章言尽性则统体都是诚了所谓诚字连那尽性都包在里面合下便就那根头一尽都尽更无纎毫欠阙处其次致曲则未能如此须是事事上推致其诚逐旋做将去以至于尽性也曲能有诚一句犹言若曲处能尽其诚则诚则形形则著云云也盖曲处若不能有其诚则其善端之发见者或存或亡终不能实有诸已故须就此一偏发见处便推致之使有诚则不失也又问明动变化伊川以君子所过者化解动字是和那变化二字都说在里面否曰动是方感动他变则己改其旧俗然尚有痕瑕在化则都消化了无复痕迹矣〈僴〉
　　问前夜与直卿论致曲一段或问中举孟子四端扩而充之直卿以为未安既是四端安得谓之曲曰四端先后互发岂不是曲孟子云知皆扩而充之则自可见若谓只有此一曲则是夷惠之偏如何得该遍圣人具全体一齐该了然而当用时亦只是发一端如用仁则义礼智如何上来得问圣人用时虽发一端然其馀只平铺在要用即用不似以下人有先后间断之异须待扩而后充曰然又问颜曾以下皆是致曲曰颜子体段已具曾子却是致曲一一推之至答一贯之时则浑合矣问所以必致曲者只是为气禀隔必待因事逐旋发见曰然又问程子说致曲云于偏胜处发似未安如此则専主一偏矣曰此说甚可疑须于事上论不当于人上论〈可学〉
　　问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此〈时举〉
　　元徳问其次致曲曲能有诚曰凡事皆当推致其理所谓致曲也如事父母便来这里推致其孝事君便推致其忠交朋友便推致其信凡事推致便能有诚曲不是全体只是一曲人能一一推之以致乎其极则能通贯乎全体矣〈时举〉
　　子武问曲能有诚若此句属上句意则曲是能有诚若是属下句意则曲若能有诚则云云此有二意不知孰穏曰曲也是能有诚但要之不若属下意为善又问诚者自成道者自道曰自成是就理说自道是就我说有这实理所以有此万物诚者所以自成也道却在我自道〈义刚〉
　　曲能有诚有诚则不曲矣盖诚者圎成无欠阙者也〈方〉明则动伊川云明故能动人也〈振〉
　　仲思问动非明则无所之明非动则无所用曰徒明不行则明无所用空明而已徒行不明则行无所向冥行而已〈伯羽〉
　　明则动动则变变则化动与变化皆主乎外而言之〈人杰〉
　　第二十四章
　　问至诚之道可以前知曰在我无一毫私伪故常虚明自能见得如祯祥妖孽与蓍龟所告四体所动皆是此理已形见但人不能见耳圣人至诚无私伪所以自能见得且如蓍龟所告之吉㓙甚明但非至诚人却不能见也〈铢〉
　　第二十五章
　　问诚者自成也而道自道也曰诚者是个自然成就底道理不是人去做作安排底物事道自道者道却是个无情底道理却须是人自去行始得这两句只是一様而义各不同何以见之下面便分说了又曰诚者自成如这个草树所以有许多根株枝叶条𠏉者便是它实有所以有许多根株枝叶条𠏉这个便是自成是你自实有底如人便有耳目鼻口手足百骸都是你自实有底道理虽是自然底道理然却须你自去做始得〈僴〉
　　诚者自成也而道自道也上句是孤立悬空说这一句四旁都无所倚靠盖有是实理则有是天有是实理则有是地如无是实理则便没这天也没这地凡物都是如此故云诚者自成盖本来自成此物到得道自道便是有这道在这里人若不自去行便也空了贺孙问既说物之所以自成下文又云诚以心言莫是心者物之所存主处否曰诚以心言者是就一物上说凡物必有是心有是心然后有是事下面说诚者物之终始是解诚者自成一句不诚无物已是说着自道一句了盖人则有不诚而理则无不诚者恁地㸔觉得前后文意相应〈贺孙〉
　　问诚者自成也而道自道也两句语势相似而先生之解不同上句工夫在诚字上下句工夫在行字上曰亦微不同自成若只做自道解亦得某因言妄意谓此两句只是说个为已不得为人其后却说不独是自成亦可以成物先生未答久之复曰某旧说诚有病盖诚与道皆泊在诚之为贵上了后面却便是说个合内外底道理若如旧说则诚与道成两物也〈义刚〉
　　问诚者自成便是神体物而不可遗而道自道便是道不可离如何曰也是如此诚者物之终始说得来好〈广〉
　　诚者自成也下文云诚者物之终始不诚无物此二句便解上一句实有是理故有是人实有是理故有是事〈䕫孙〉
　　诚者物之终始彻头彻尾〈方〉
　　问诚者物之终始㸔来凡物之生必实有其理而生及其终也亦是此理合到那里尽了曰如人之生固具此理及其死时此理便散了因问朝闻夕死程子云皆实理也又云实理者合当决定是如此为子必孝为臣必忠决定是如此了〈焘〉
　　诚者物之终始犹言体物而不可遗此是相表里之句从头起至结局便是有物底地头着一些急不得又曰有一尺诚便有一尺物有一寸诚便有一寸物〈高〉
　　蜚卿尝言诚字甚大学者未容骤语道夫以为诚者物之终始始学之士所当尽心而圣人之所以为圣人者亦不过如此正所谓彻上彻下之理也一日以语曹丈进叔曹曰如何曰诚者实然之理而已曹曰也说实然之理未得诚固实便将实来做诚却不是因具以告先生曰也未可恁地执定说了诚有主事而言者有主理而言者盖不诚无物是事之实然至于参赞化育则便是实然之理〈道夫〉
　　问诚者物之终始不诚无物是实有是理而后有是物否曰且㸔他圣人说底正文语脉盖诚者物之终始却是事物之实理始终无有间断自开辟以来以至人物消尽只是如此在人之心苟诚实无伪则彻头彻尾无非此理一有间断则就间断处即非诚矣如圣人至诚便是自始生至没身首尾是诚颜子不违仁便是自三月之初为诚之始三月之末为诚之终三月以后便不能不间断矣日月至焉只就至焉时便为终始至焉之外即间断而无诚无诚即无物矣不诚则心不在焉视不见听不闻是虽谓之无耳目可也且如禘自既灌而往不欲观是方灌时诚意存焉即有其祭祀之事物及其诚意一散则虽有升降威仪已非所以为祭祀之事物矣〈大雅○闳祖录云不诚虽有物犹无物如禘自既灌诚意一散如不祭一般〉
　　诚者物之终始来处是诚去处亦是诚诚则有物不诚则无物且如而今对人说话若句句说实皆自心中流出这便是有物若是脱空诳诞不说实话虽有两人相对说话如无物也且如草木自萌芽发生以至枯死朽腐归土皆是有此实理方有此物若无此理安得有此物〈僴〉
　　诚者物之终始不诚无物诚便贯通乎物之终始若不诚则虽为其事与无事同〈炎〉
　　诚者物之终始以理而言不诚无物以人而言不诚则有空阙有空阙则如无物相似〈节〉
　　诚者物之终始不诚无物诚者事之终始不诚比不曾做得事相似且如读书一遍至三遍无心读四遍至七遍方有心读八遍又无心则是三遍以下与八遍如不曾读相似〈莭〉
　　诚者物之终始不诚无物如读书半版以前心在书上则此半版有终有始半版以后心不在焉则如不读矣〈闳祖〉
　　诚者物之终始物之终始皆此理也以此而始以此而终物事也亦是万物不诚无物以在人者言之谓无是诚则无是物如视不明则不能见是物听不聪则不能闻是物谓之无物亦可又如鬼怪妖邪之物吾以为无便无亦是〈今按无物谓不能闻见是物反以为无便无皆与章句不合姑存之○德明〉
　　正淳问诚者物之终始不诚无物此二句是汎说故君子诚之为贵此却说从人上去先生于不诚无物一句亦以人言何也曰诚者物之终始此固汎说若是不诚无物这个不字是谁不它须是有个人不它方得〈人杰〉
　　问诚者物之终始恐是就理之实而言不诚无物恐是就人心之实此理而言曰非也如两句通理之实人之实而言有是理则有是物〈天下之物皆实理之所为彻头彻尾皆是此理所为未有无此理而有此物也〉无是理则虽有是物若无是物矣盖物之终始皆实理之所为也下文言君子诚之为贵方说人当实乎此理而言大意若曰实理为物之终始无是理则无是物故君子必当实乎此理也〈铢〉
　　诚者物之终始不诚无物做万物㸔亦得就事物上㸔亦得物以诚为体故不诚则无此物终始是彻头彻尾底意问或问中云自其间断之后虽有其事皆无实之可言何如曰此是说不诚无物如人做事未做得一半便弃了即一半便不成问杨氏云四时之运已即成物之功废曰只为有这些子如无这些子其机关都死了再问为其至诚无息所以四时行百物生更无已时此所以维天之命于穆不已也曰然〈德明〉
　　问不诚无物曰诚实也且如人为孝若是不诚恰似不曾诚便是事底骨子〈文蔚〉
　　或问不诚无物曰诚实也且如为孝若不实是孝便是空说无这孝了便是不诚无物
　　或问不诚无物曰孝而不诚于孝则无孝弟而不诚于弟则无弟推此类可见诚只是实然之理然有主于事而言者有主于理而言者主于事而言不诚无物是也主于理而言赞天地化育之类是也
　　不诚无物人心无形影惟诚时方有这物事今人做事若初间有诚意到半截后意思懒散谩做将去便只是前半截有物后半截无了若做到九分这一分无诚意便是这一分无功
　　问不诚无物曰实有此理便实有此事且如今日向人说我在东却走在西说在这一边却自在那一边便都成妄诞了〈干〉
　　问不诚无物曰不诚实则无此事矣如不雨言雨不晴言晴既无诚实却似不曾言一般〈铢〉
　　诚者物之终始指实理而言君子诚之为贵指实心而言〈僴〉
　　诚者非自成已而已此自成字与前面不同盖怕人只说自成故言非自成已乃所以成物故成已便以仁言成物便以知言盖成已成物固无内外之殊但必先成已然后能成物此道之所以当自行也〈䕫孙〉
　　问诚者非自成已而已也所以成物也成已仁也成物知也曰诚虽所以成已然在我真实无伪自能及物自成已言之尽已而无一毫之私伪故曰仁自成物言之因物成就而各得其当故曰知此正与学不厌知也教不倦仁也相反然圣贤之言活当各随其所指而言则四通八达矣仁如克己复礼皆是知如应变曲当皆是〈铢〉
　　问成已合言知而言仁成物合言仁而言知何也曰克已复礼为仁岂不是成已知周乎万物而道济天下岂不是成物仁者体之存知者用之发〈焘〉
　　成已仁也是体成物知也是用学不厌知也是体教不倦仁也是用〈闳祖〉
　　学不厌所以成已而成已之道在乎仁教不倦所以成物而成物之功由乎知〈因㸔吕氏中庸解诚者自成章未辩论为下此语○方〉
　　问成已仁也成物知也成物如何说知曰须是知运用方成得物问时措之宜是颜稷闭户缨冠之义否曰亦有此意须是仁知具内外合然后有个时指之冝又云如平康无事时是一般处置仓卒缓急时又有一般处置〈徳明〉
　　第二十六章
　　问至诚无息不息则久果有分别否曰不息只如言无息游杨氏分无息为至诚不息所以体乎诚非是〈铢〉
　　问久则徴徴是徴验发见于外否曰除是久然后有徴验只一日两日工夫如何有徴验〈徳明〉
　　或问以存诸中者而言则悠久在高明博厚之前见诸用者而言则悠久在博厚高明之后如何曰此所以为悠久也若始初悠久末梢不悠久便是不悠久矣〈焘〉
　　博则能厚〈节〉
　　问悠久博厚高明曰此是言圣人功业自徴则悠远至博厚高明无疆皆是功业著见于此故郑氏云圣人之徳著于四方又致曲章明则动诸说多就性分上理会惟伊川云明则动是诚能动人也又说著则明如见面盎背是著若明则人所共见如令闻广誉施于身之类〈徳明〉
　　问至诚无息一章自是圣人与天为一处广大渊微学者至此不免有望洋之叹曰亦不须如此岂可便道自家终不到那田地只是分别义理令分明旋做将去问悠远博厚高明章句中取郑氏说谓圣人之徳著于四方岂以圣人之诚自近而远自微而著如书称尧光被四表格于上下者乎曰亦须㸔它一个气象自至诚无息不息则久积之自然如此〈徳明〉
　　至诚无息一段郑氏曰言至诚之徳著于四方是也诸家多将做进徳次第说只一个至诚已该了岂复更有许多节次不须说入里面来古注有不可易处如非天子不议礼一段郑氏曰言作礼乐者必圣人在天子之位甚简当〈闳祖〉
　　问博厚高明悠久六字先生解云所积者广博而深厚则所发者高大而光明是逐字觧至悠久二字却只做一个说了据下文天地之道博也厚也高也明也悠也久也则悠与久字其义恐亦各别先生良久曰悠长也悠是自今观后见其无终穷之意久是就他骨子里说镇常如此之意翌早又云昨夜思量下得两句悠是据始以要终久是随处而常在〈广〉
　　吕氏说有如是广博则其势不得不高有如是深厚则其精不得不明此两句甚善章句中虽是用他意然当初只欲辞简故反不似他说得分晓譬如为台观须是大做根基方始上面可以高大又如万物精气蓄于下者深厚则其发越于外者自然光明〈广〉
　　或问天昭昭之多曰昭昭小明也管中所见之天也是天恁地大底也是天〈节〉
　　问天斯昭昭是指其一处而言及其无穷是举全体而言向来将谓天地山川皆因积累而后大曰举此全体而言则其气象功效自是如此〈铢〉
　　天地山川由积累而后大读中庸者不可以辞害意耳〈振〉
　　问纯亦不已曰纯便不已若有间断便是驳杂〈焘〉
　　第二十七章
　　大哉圣人之道此一段有大处做大处有细密处做细密处有浑沦处做浑沦处〈方子〉
　　或问圣人之道发育万物峻极于天曰即春生夏长秋收冬藏便是圣人之道不成须要圣人使他发育方是圣人之道峻极于天只是充塞天地底意思〈学蒙〉
　　礼仪三百威仪三千优优大哉皆是天道流行发见为用处〈祖道〉
　　优优大哉礼仪三百威仪三千一事不可欠阙才阙一事便是于全体处有亏也〈佛释之学只说道无不存无适非道只此便了若有一二事差也不妨○人杰〉
　　圣人将那广大底收拾向实处来教人从实处做将去老佛之学则说向高远处去故都无工夫了圣人虽说本体如此及做时须事事着实如礼乐刑政文为制度触处都是体用动静互换无端都无少许空阙处若于此有一毫之差则便于本体有亏欠处也洋洋乎礼仪三百威仪三千洋洋是流动充满之意〈广〉
　　问苟不至徳至道不凝焉曰至徳固是诚但此章却漾了诚说若牵来说又乱了盖它此处且是要说道非徳不凝而下文遂言修德事或问大徳必得其位必得其禄必得其夀尧舜不闻子孙之盛孔子不享禄位之荣何也曰此或非常理今所说乃常理也因言董仲舒云固当受禄于天虽上面叠说将来不好只转此句意思尽佳〈贺孙〉
　　徳性犹言义理之性曰然〈闳祖〉
　　不尊徳性则懈怠弛慢矣学问何从而进〈升卿〉
　　问如何是徳性如何可尊曰玩味得却来商量〈祖道〉广大似所谓理一精微似所谓分殊〈升卿〉
　　致广大谓心胸开阔无此疆彼界之殊极高明谓无一毫人欲之私以累于已才汨于人欲便卑污矣〈贺孙〉
　　问高明是以理言中庸是以事言否曰不是理与事极高明是言心道中庸是言学底事立心超乎万物之表而不为物所累是高明及行事则恁地细密无过不及是中庸〈淳〉
　　问致广大章句以为不以一毫私意自蔽极高明是不以一毫私欲自累岂以上面已说尊徳性是所以存心而极乎道体之大故于此略言之欤曰也只得如此说此心本广大若有一毫私意蔽之便狭小了此心本高明若以一毫私欲累之便卑污了若能不以一毫私意自蔽则其心开阔都无此疆彼界底意思自然能致广大惟不以一毫私欲自累则其心峻洁决无污下昏冥底意思自然能极高明因举张子言曰阳明胜则徳性用阴浊胜则物欲行〈广〉
　　问章句云不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累如何是私意如何是私欲曰私意是心中发出来要去做底今人说人有意智但㸔此意字便见得是小所以不广大私欲是耳目鼻口之欲今才有欲则昏浊沉坠即不高明矣某解此处下这般字义极费心思〈枅〉
　　问注云不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累意是心之所发处言欲是指物之所接处言否曰某本意解广大高明不在接物与未接物上且㸔何处见得高明广大气象此二句全在自蔽与自累上盖为私意所蔽时这广大便被他隔了所以不广大为私欲所累时沉坠在物欲之下故卑污而无所谓高明矣〈义刚〉
　　问杨氏说极高明而不知中庸之为至则道不行此知者过之也尊徳性而不知道问学则道不明此贤者过之也恐说得不相似否曰极高明是就行处说言不为私欲所累耳杨氏将作知说不是大率杨氏爱将此等处作知说去〈尊德性致广大极高明温故敦厚皆是说行处道问学尽精微道中庸知新崇礼皆是说知处○铢〉
　　极高明须要道中庸若欲高明而不道中庸则将流入于佛老之学且如儒者远庖厨佛老则好高之过遂至戒杀食素儒者不迩声色不殖货利他是过于高明遂至绝人伦及欲割已惠人之属如陆子静天资甚么高明却是不道中庸后其学便误人某尝说陆子静说道理有个黑腰子其初说得澜翻极是好听少间到那紧处时又却藏了不说又别寻一个头绪澜翻起来所以人都捉他那紧处不着〈义刚〉
　　问极高明而道中庸心体高明如天超然于万物之上何物染着得他然其行于事物之间如耳之于声目之于色虽圣人亦不免此但尽其当然而已曰才说得不免字便是圣人只勉强如此其说近于佛老且更仔细㸔这一句〈佐〉
　　温故而知新温故有七分工夫知新有三分工夫其实温故则自然知新上下五句皆然〈人杰〉
　　敦厚者本自厚就上更加增益底功〈升卿〉
　　敦厚以崇礼厚是资质恁地朴实敦是愈加他重厚此是培其基本〈贺孙〉
　　温故只是存得这道理在便是尊徳性敦厚只是个朴实头亦是尊徳性〈闳祖〉
　　问温故而知新敦厚以崇礼而与以字义如何曰温故自知新而者顺词也敦厚者又须当崇礼始得以者反说上去也世固有一种人天资纯厚而不曾去学礼而不知礼者
　　问徳性问学广大精微高明中庸据或问中所论皆具大小二意如温故恐做不得大㸔曰就知新言之便是新来方理会得那枝分节解底旧来已见得大体与他温柔去亦有大小之意敦厚以崇礼谓质厚之人又能崇礼如云质直而好义问高明中庸龟山每讥王氏心迹之判曰王氏处已处人之说固不是然高明中庸亦须有个分别〈徳明〉
　　文蔚以所与李守约答问书请教曰大槩亦是如此只是尊徳性功夫却不在纸上在人自做自尊徳性至敦厚凡五件皆是徳性上工夫自道问学至崇礼皆是问学上工夫须是横截断㸔问学功夫节目却多尊徳性功夫甚简约且如伊川只说一个主一之谓敬无适之谓一只是如此别更无事某向来自说得尊徳性一边轻了今觉见未是上面一截便是一个坯子有这坯子学问之功方有措处文蔚曰昔人多以前面三条分作两截至温故而知新却说是问学事敦厚以崇礼却说是尊徳性事惟先生一径截断初若可疑子细看来却甚缜密曰温故大段省力知新则所造益深敦厚是徳性上事才说一个礼字便有许多节文所以前面云礼仪三百威仪三千皆是礼之节文大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天却是上面事下学上达虽是从下学始要之只是一贯〈文蔚〉
　　问尊徳性而道问学何谓尊曰只是把做一件物事尊崇撎起它何谓道曰只是行如去做它相似这十件相类尊徳性致广大极高明温故敦厚只是尊徳性尽精微道中庸知新崇礼只是道问学如伊川言涵养须用敬进学则在致知道问学而不尊徳性则〈云云〉尊徳性而不道问学则〈云云节〉
　　为学纎毫丝忽不可不察若小者分明大者越分明如中庸说发育万物峻极于天大也礼仪三百威仪三千细也尊徳性致广大极高明温故敦厚此是大者五事道问学尽精微道中庸知新崇礼此是小者五事然不先立得大者不能尽得小者此理愈说愈无穷言不可尽如小徳川流大徳敦化亦此理千蹊万壑所流不同各是一川须是知得然其理则一〈从周〉
　　尊徳性致广大极高明温故敦厚是一头项道问学尽精微道中庸知新崇礼是一头项盖能尊徳性便能道问学所谓本得而末自顺也其馀四者皆然本即所谓礼仪三百末即所谓威仪三千三百即大徳敦化也三千即小徳川流也〈夀昌〉
　　圣贤之学事无大小道无精粗莫不穷究无馀至如事之切身者固未尝不加意而事之未为紧要亦莫不致意焉所以中庸曰君子尊徳性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼这五句十件事无些子空阙处又云圣贤所谓博学无所不学也自吾身所谓大经大本以至天下之事事物物甚而一字半字之义莫不在所当穷而未始有不消理会者虽曰不能尽䆒然亦只得随吾聪明力量理会将去久久须有所至岂不胜全不理会者乎若截然不理会者虽物过乎前不识其名彼亦不管岂穷理之学哉〈焘〉
　　问尊徳性而道问学一段曰此本是两事细分则有十事其实只两事两事又只一事只是个尊徳性却将个尊徳性来道问学所以说尊徳性而道问学也〈枅〉
　　尊徳性而道问学至敦厚以崇礼自有十件了固是一般然又须有许多节奏方备非如今人云略见道理了便无功夫可做也〈璘〉
　　尊徳性道问学一段博我以文约我以礼两边做功夫都不偏
　　问温故如何是存心之属曰言涵飬此已知底道理常在我也道中庸何以是致知之属曰行得到恰好处无些过与不及乃是知得分明事事件件理会得到一个恰好处方能如此此足以见知与行互相发明滋飬处又问其言足以兴兴如何言兴起在位曰此古注语兴如兴贤兴能之兴倍与背同言忠于上而不背叛也〈铢〉
　　尊徳性而道问学一句是纲领此五句上截皆是大纲工夫下截皆是细密工夫尊徳性故能致广大极高明温故敦厚温故是温习此敦厚是笃实此道问学故能尽精微道中庸知新崇礼其下言居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其默足以容举此数事言大小精粗一齐理会过贯彻了后盛徳之效自然如此〈闳祖〉
　　问尊徳性而道问学行意在先择善而固执知意又在先如何曰此便是互相为用处大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天是言道体之大处礼仪三百威仪三千是言道之细处只章首便分两节来故下文五句又相因尊徳性至敦厚此上一截便是浑沦处道问学至崇礼此下一截便是详密处道体之大处直是难守细处又难穷䆒若有上面一截而无下面一截只管道是我浑沦更不务致知如此则茫然无觉若有下面一截而无上面一截只管要纎悉皆知更不去行如此则又空无所寄如有一般人实是敦厚淳朴然或箕踞不以为非便是不崇礼若只去理会礼文而不敦厚则又无以居之所以忠信之人可以学礼便是敦厚以崇礼〈淳〉
　　广谓洋洋乎发育万物峻极于天此是指道体之形于气化者言之优优大哉礼仪三百威仪三千此是指道体之形于人事者言之虽其大无外其小无内然必待人然后行曰如此说也得只说道自能如此也得须㸔那优优大哉底意思盖三千三百之仪圣人之道无不充足其中略无些子空阙处此便是语小天下莫能破也广云此段中间说许多存心与致知底工夫了末后却只说居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其默足以容此所以为中庸之道曰固是更须㸔中间五句逐句兼小大言之与章首两句相应工夫两下皆要到尊徳性而道问学此句又是摠说又问二十九章君子之道本诸身以下广㸔得第一第二句是以人已对言第三第六句是以古今对言第四第五句是以隐显对言不知是否曰也是如此考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑犹释子所谓以过去未来言也后面说知天知人处虽只举后世与鬼神言其实是总结四句之义也中庸自首章以下多是对说将来不知它古人如何做得这様文字直是恁地整齐因言某旧年读中庸都心烦㸔不得且是不知是谁做若以为子思做又却时复有个子曰字更没理会处〈贺录云汉卿㸔文字忒快如今理会得了更要熟读方有汁水某初㸔中庸都理会不得云云只管读来读去方见得许多章段分明〉盖某僻性读书须先理会得这様分晓了方去涵泳它义理后来读得熟后方见得是子思参取夫子之说著为此书自是沉潜反复逐渐得其旨趣定得今章句一篇其摆布得来直恁么细密又如太极图〈贺孙录云经许多人不与他思量出自某逐一与他思索方见得他如此精密〉若不分出许多节次来后人如何㸔得但未知后来读者知其用功如是之至否〈贺孙录云亦知前人恁地用心否○广〉
　　问居上不骄是指王天下者而言否曰以下章君子之道处观之可见〈铢〉
　　圣人说话中正不偏如揲蓍两手皆有数不可谓一边有道理一边无道理它人议论才主张向这一边便不信那边有〈因论横渠吕氏尊徳性道问学一段及此○〉
　　第二十八章
　　郑康成解非天子不议礼云必圣人在天子之位然后可若解经得如此简而明方好〈大雅〉
　　有位无徳而作礼乐所谓愚而好自用有徳无位而作礼乐所谓贱而好自専居周之世而欲行夏殷之礼所谓居今之世反古之道道即指议礼制度考文之事议礼所以制行故行同伦制度所以为法故车同轨考文所以合俗故书同文问章句云伦是次序之体如何曰次序如等威节文之类礼如辨上下定民志君臣父子贵贱尊卑相接之体皆是天子制此礼通天下共行之故其次第之体等威节文皆如一也
　　问中庸非天子不议礼不制度不考文注云文书名也何以谓之书名曰如大字唤做大字上字唤做上字下字唤做下字此之谓书名是那字底名又问数处小节曰不必泥此等处道理不在这様处便纵饶有道理宁有几何如㸔此两段须先识取圣人功用之大气象规模广大处非天子不议礼不制度不考文只㸔此数句是甚么様气象若使有王者受命而得天下改正朔易服色殊徽号天下事一齐被他改换一畨其切近处则自他一念之微而无毫厘之差其功用之大则天地万物一齐被他剪截裁成过截然而不可犯须先㸔取这様大意思方有益而今区区执泥于一二没紧要字之间果有何益又曰考文者古者人不甚识字字易得差所以每岁一畨使大行人之属巡行天下考过这字是正与不正这般事有十来件每岁如此考过都匝了则三岁天子又自巡狩一畨须㸔它这般做作处〈僴〉
　　第二十九章
　　问王天下有三重章曰此章明白无可商量但三重说者多耳铢曰吕氏以三重为议礼制度考文无可疑曰但下焉者人亦多疑公㸔得如何铢曰只据文义上焉者指周公以前如夏商之礼已不可考下焉者指孔子虽有徳而无位又不当作亦自明白诸说以下焉者为霸者之事不知霸者之事安得言善曰如此说却是〈铢〉
　　问建诸天地而不悖以上下文例之此天地似乎是形气之天地盖建诸天地之间而其道不悖于我也曰此天地只是道耳谓吾建于此而与道不相悖也〈时举〉
　　问质诸神而无疑只是龟从筮从与鬼神合其吉㐫否曰亦是然不専在此只是合鬼神之理问君子之道本诸身章句中云其道即议礼制度考文之事如何曰君子指在上之人上章言虽有徳苟无其位不敢作礼乐就那身上说只做得那般事者〈徳明〉
　　第三十章
　　问下袭水土是因土地之宜否曰是所谓安上敦乎仁故能爱无往而不安〈文蔚〉
　　大徳是敦那化底小徳是流出那敦化底出来这便如忠恕忠便是做那恕底恕便是流出那忠来底如中和中便是大徳敦化和便是小徳川流自古亘今都只是这一个道理天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉圣人做出许多文章制度礼乐颠来倒去都只是这一个道理做出来以至圣人之所以为圣贤人之所以为贤皆只是这一个道理人若是理会得那源头只是这一个物事许多头项都有归着如天下雨一点一点都着在地上〈僴〉
　　问此天地之所以为大也是说圣人如天地之大否曰此是巧说圣贤之言不如此此章言仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土〈此两句兼本末内外精粗而言〉是言圣人功夫譬如天地之无不持载无不覆帱譬如四时之错行如日月之代明是言圣人之徳如天地万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化是言天地之大如此言天地则见圣人
　　第三十一章
　　问至诚至圣如何分曰至圣至诚只是以表里言至圣是其徳之发见乎外者故人见之但见其溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信至凡有血气者莫不尊亲此其见于外者如此至诚则是那里面骨子经纶大经立大本知化育此三句便是骨子那个聪明睿知却是这里发出去至诚处非圣人不自知至圣则外人只见得到这处〈自溥博如天至莫不尊亲处〉或曰至诚至圣亦可以体用言否曰体用也不相似只是说得表里〈僴〉
　　安卿问仁义礼智之智与聪明睿知想是两様礼智是自然之性能辨是非者睿知是说圣人聪明之徳无所不能者曰便只是这一个物事礼智是通上下而言睿知是充扩得较大炉中底便是那礼智如睿知则是那照天烛地底聪明睿知足有临也某初晓那临字不得后思之大槩是有过人处方服得人且如临十人须是强得那十人方得至于百人千人万人皆然若临天下便须强得天下方得所以道是亶聪明作元后又曰天生聪明又曰聪明文思又曰聪明时宪便是大故也要那聪明〈义刚〉
　　睿只训通对知而言知是体睿是深通处〈端蒙〉
　　问文理密察龟山解云理于义也曰便是怕如此说这一句了未得又添一句都不可晓此是圣人于至纎至悉处无不谨审且如一物初破作两片又破作四片若未恰好又破作八片只管详密文是文章如物之文缕理是条理每事详密审察故曰足以有别〈徳明〉
　　聪察便是知强毅便是勇〈季札〉
　　溥博渊泉溥周遍博宏大渊深沉泉便有个发达不已底意〈道夫〉
　　问至圣章言如天如渊至诚章其天其渊不同何也曰此意当以表里观之至圣一章说发见处至诚一章说存主处圣以徳言诚则所以为徳也以徳而言则外人观其表但见其如天如渊诚所以为徳故自家里面却真个是其天其渊惟其如天如渊故日月所照霜露所队凡有血气者莫不知尊而亲之谓自其表而观之则易也惟其天其渊故非聪明圣知达天徳者不足以知之谓自其里而观之则难也〈枅〉
　　问上章言溥博如天渊泉如渊下章只言其渊其天章句中云不但如之而已如何曰此亦不是两人事上章是以圣言之圣人徳业著见于世其盛大自如此下章以诚言之是就实理上说其天其渊实理自是如此〈徳明〉
　　第三十二章
　　魏材仲问唯天下至诚为能经纶以下曰从上文来经纶合是用立本合是体问知天地之化是与天地合否曰然又问四强哉矫欲骈合为一曰不然大雅云此是说强底体段若做强底工夫则须自学问思辨始曰固是智仁勇须是智能知仁能守斯可言勇不然则恃个甚〈大雅〉
　　问经纶皆治丝之事经者理其绪而分之纶者比其类而合之如何曰犹治丝者先须逐条理其头绪而分之所谓经也然后比其类而合之如打绦者必取所分之绪比类而合为一所谓纶也天地化育如春夏秋冬日月寒暑无一息之差知化者真知其必然所谓知者言此至诚无伪有以默契也肫肫其仁者人伦之间若无些仁厚意则父子兄弟皆不相管渉矣此三句从下说上〈知天地之化育故能立天下之大本然后能经纶天下之大经○铢〉
　　或问夫焉有所倚曰自家都是实理无些欠阙经纶自经纶立本自立本知化育自知化育不用倚靠他物事然后能如此所谓为仁由已而由人乎哉之意他这道更无些空阙经纶大经他那日用间底都是君臣父子夫妇人伦之理更不必倚着人只是从此心中流行于经纶人伦处便是法则此身在这里便是立本知天地之化育则是自知得饱相似何用靠他物直卿云便是不思不勉之意思谓不更靠心力去思勉他这个实理自然经纶大经立大本知化育更不用心力〈高〉
　　夫焉有所倚圣人自是无所倚若是学者须是靠定一个物事做骨子方得圣人自然如此它才发出来便经纶天下之大经立天下之大本〈僴〉
　　林正卿问焉有所倚曰堂堂然流出来焉有倚靠〈节〉问唯天下至诚为能经纶天下之大经一章郑氏注云唯圣人乃能知圣人恐上面圣人是人下面圣人只是圣人之道耳曰亦是人也惟有其人而后至诚之道乃始实见耳〈时举〉
　　第三十三章
　　问䌹衣之制曰古注以为禅衣所以袭锦衣者又问禅与单字同异曰同沈存中谓䌹与檾同是用檾麻织䟽布为之不知是否〈广〉
　　问禅家禅字甚义曰他门禅字训定尚䌹注谓禅衣是甚衣曰此禅字训单古人朝服必加䌹虽未能晓其制想只如今上马着白衫一般裘以皮为之袍如今夹袄〈㝢〉
　　问衣锦尚䌹章首段虽是再叙初学入徳之要然也只是说个存养致知底工夫但到此说得来尤密思量来衣锦尚䌹之意大段好如今学者不长进都縁不知此理须是暗然而日章曰中庸后面愈说得向里来凡人引诗一步退似一步都用那般不言不动不显不大底字直说到无声无臭则至矣〈广○贺孙录云贺孙云到此方还得他本体曰然〉
　　问中庸首章只言戒惧谨独〈存养省察〉两节工夫而已篇末尚䌹一章复发此两条然学者须是立心之初真个有为已笃实之心又能知得远之近风之自微之显方肯做下面谨独存飬工夫不审知远之近风之自微之显已有穷理意思否曰也须是知得道理如此方肯去谨独方肯去持飬故可与入徳矣但首章是自里面说出外盖自天命之性说到天地位万物育处末章却自外面一节收敛入一节直约到里面无声无臭处此与首章实相表里也〈铢〉
　　子武说衣锦章曰只是收敛向内工夫渐密便自见得近之可远风之自微之显〈黄录无近之以下十字〉君子之道固是不暴著于外然曰恶其文之著亦不是无文也自有文在里淡则可厌简则不文温则不理而今却不厌而文且理只縁有锦在里若上面着布衣里面着布袄便是内外黑窣窣地明道谓中庸始言一理中散为万事末复合为一理虽曰合为一理然自然有万事在如云不动而敬不言而信也是自有敬信在极而至于无声无臭然自有上天之载在盖是其中自有不是都无也〈贺孙○义刚录云天下只是这道理走不得如佛老虽灭人伦然他却拜其师为父以其弟子为子长者谓之师兄少者谓之师弟只是护得个假底〉
　　问知风之自曰凡事自有个来处所以与微之显厮对着只如今日做一件事是也是你心下正一事不是也是你心下元不正推此类以往可见〈大雅〉
　　人之得失即已之得失身之邪正即心之邪正〈知远之近知风之自○人杰〉知风之自好㸔如孟子所谓闻伯夷之风之类是也〈炎〉
　　先生检知风之自诸说令㸔孰是伯丰以吕氏略本正淳以游氏说对曰游氏说便移来知远之近上说亦得吕氏虽近之然却是作用是性之意于学无所统摄此三句知远之近是以已对物言之知在彼之是非由在我之得失〈如行有不得反求诸已〉知风之自是知其身之得失由乎心之邪正知微之显又専指心说就里来大抵游氏说话全无气力说得徒膀浪都说不杀无所谓听其言也厉气象〈〉
　　潜虽伏矣便觉有善有恶须用察相在尔室只是教做存飬工夫〈大雅〉
　　亦孔之昭是谨独意不愧屋漏是戒谨恐惧意〈谟〉李文问中庸末章引诗不显之义只是形容前面戒谨不睹恐惧不闻而极其盛以言之否曰是也此所引与诗正文之义同〈义刚〉
　　不大声以色只是说至徳自无声色今人说笃恭了便不用刑政不用礼乐岂有此理古人未尝不用礼乐刑政但自有徳以感人不専靠他刑政尔〈学蒙〉
　　问卒章引诗不大声以色云声色之于化民末也又推至徳𬨎如毛而曰毛犹有伦直至无声无臭然后为至矣此意如何曰此章到笃恭而天下平已是极至结局处所谓不显维徳者幽深玄远无可得而形容虽不大声以色徳𬨎如毛皆不足以形容直是无声无臭到无迹之可寻然后已他人孰不恭敬又不能平天下圣人笃恭天下便平都不可测了问不显维徳按诗中例是言岂不显也今借引此诗便真作不显说如何曰是个幽深玄远意是不显中之显此段自衣锦尚䌹暗然日章渐渐收敛到后面一段密似一段直到圣而不可知处曰无声无臭至矣〈徳明〉
　　中庸末章恐是说只要收敛近里如此则工夫细密而今人只是不收向里做时心便麄了然而细密中却自有光明发出来中庸一篇始只是一中间却事事有末后却复归结于一〈义刚〉
　　问末章自衣锦尚䌹说至无声无臭是从外做向内首章自天命之性说至天地位万物育是从内做向外曰不特此也惟天下聪明睿知说到溥博渊泉是从内说向外惟天下至诚经纶天下之大经至肫肫其仁聪明圣智达天徳是从外说向内圣人发明内外本末小大巨细无不周遍学者当随事用力也〈铢〉
　　因问孔子空空颜子屡空与中庸所谓无声无臭之理曰以某观论语之意自是孔子叩鄙夫鄙夫空空非是孔子空空颜子箪瓢屡空自对子贡货殖而言始自文选中说颜子屡空空心受道故䟽论语者亦有此说要之亦不至如今日学者直是悬空说入玄妙处去也中庸无声无臭本是说天道彼其所引诗诗中自说须是仪刑文王然后万邦作孚诗人意初不在无声无臭上也中庸引之结中庸之义尝细推之盖其意自言谨独以修徳至诗曰不显维徳百辟其刑之乃笃恭而天下平也后面节节赞叹其徳如此故至予怀明徳以至徳𬨎如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣盖言天徳之至而微妙之极难为形容如此为学之始未知所有而遽欲一蹴至此吾见其倒置而终身迷乱矣〈大雅〉
　　公晦问无声无臭与老子所谓玄之又玄庄子所谓冥冥默默之意如何分别先生不答良久曰此自分明可子细㸔广云此须㸔得那不显底与明著底一般方可曰此须是自见得广因曰前日与公晦论程子鸢飞鱼跃活发泼地公晦问毕竟此理是如何广云今言道无不在无适而非道固是只是说得死搭搭地若说鸢飞戾天鱼跃于渊与必有事焉而勿正心勿忘勿助长则活泼泼地曰也只说得到这里由人自㸔且如孔子说天何言哉四时行焉百物生焉如今只㸔天何言哉一句耶唯复是㸔四时行焉百物生焉两句耶又曰天有四时春夏秋冬风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流行庶物露生无非教也圣人说得如是实〈广○贺孙录别出〉
　　公晦问中庸末章说及本体微妙处与老子所谓玄之又玄荘子所谓冥冥默默之意同不知老荘是否先生不答良久曰此自分明可且自㸔某从前趁口答将去诸公便更不思量临归又请教曰开阔中又着细密宽缓中又着谨严这是人自去做夜来所说无声无臭亦不离这个自不显维徳引至这上岂时老荘说得恁地佛家也说得相似只是它个虚大凡㸔文字要急迫亦不得有疑处且渐渐思量若一下便要理会得如何会见得意思出〈贺孙〉



　　朱子语类卷六十四
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十五
　　易一
　　纲领上
　　阴阳
　　阴阳只是一气阳之退便是阴之生不是阳退了又别有个阴生〈淳〉
　　阴阳做一个看亦得做两个㸔亦得做两个看是分阴分阳两仪立焉做一个看只是一个消长〈文蔚〉
　　阴阳各有清浊偏正〈僩〉
　　阴阳之理有会处有分处事皆如此今浙中学者只说合处混一处都不理会分处〈去伪〉
　　天地间道理有局定底有流行底〈渊〉
　　阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根便是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉便是定位底天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底魂魄以二气言阳是魂阴是魄以一气言则伸为魂屈为魄〈义刚〉
　　〈方子录云阴阳论推行底只是一个对峙底则是两个如日月水火之类是两个〉
　　阴阳有相对而言者如东阳西阴南阳北阴是也有错综而言者如昼夜寒暑一个横一个直是也伊川言易变易也只说得相对底阴阳流转而已不说错综底阴阳交互之理言易须兼此二意〈体在天地后用起天地先对待底是体流行底是用体静而用动○端蒙○又一条云阴阳有相对言者如夫妇男女东西南北是也有错综言者如昼夜春夏秋冬望晦朔一个间一个辊去是也季通云〉
　　阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴〈方子〉
　　方其有阳那里知道有阴有乾卦那里知道有坤卦天地间只是一个气自今年冬至到明年冬至是他地气周匝把来折做两截时前面底便是阳后面底便是阴又折做四截也如此便是四时天地间只有六层阳气到地面上时地下便冷了只是这六位阳长到那第六位时极了无去处上面只是渐次消了上面消了些个时下面便生了些个那便是阴这只是个嘘吸嘘是阳吸是阴唤做一气固是如此然㸔他日月男女牝牡处方见得无一物无阴阳如至微之物也有个背面若说流行处却只是一气〈佐○渊同〉
　　徐元震问自十一月至正月方三阳是阳气自地上而升否曰然只是阳气既升之后㸔看欲绝便有阴生阴气将尽便有阳生其已升之气便散矣所谓消息之理其来无穷又问雷出地奋豫之后六阳一半在地下是天与地平分否曰若谓平分则天却包著地在此不必论因举康节渔樵问对之说甚好〈㽦〉
　　阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何㸔直㸔是一般道理横㸔是一般道理所以谓之易〈道夫〉
　　天地间无两立之理非阴胜阳即阳胜阴无物不然无时不然〈寒暑昼夜君子小人天理人欲○道夫〉
　　阴阳不可分先后说只要人去其中自主静阴为主阳为客〈僩〉
　　都是阴阳无物不是阴阳〈淳〉
　　无一物不有阴阳乾坤至扵至微至细草木禽兽亦有牡牝阴阳康节云坤无一故无首干无十故无后所以坤常是得一半〈砥〉
　　天地之间无往而非阴阳一动一静一语一默皆是阴阳之理至如揺扇便属阳住扇便属阴莫不有阴阳之理继之者善是阳成之者性是阴阴阳只是此阴阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子阴为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其徳之异耳继之者善是已发之理成之者性是未发之理自其接续流行而言故谓之已发以赋受成性而言则谓之未发及其在人则未发者固是性而其所发亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横㸔成岭侧成峰也〈谟〉
　　问自一阴一阳见一阴一阳又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地间著实处如何验得曰一物上又自各有阴阳如人之男女阴阳也逐人身上又各有这血气血阴而气阳也如昼夜之间昼阳而夜阴也而昼阳自午后又属阴夜阴自子后又是阳便是阴阳各生阴阳之象〈学履〉
　　易字义只是阴阳〈闳祖〉
　　易只消道阴阳二字括尽
　　易只是个阴阳荘生曰易以道阴阳亦不为无见如竒耦刚柔便只是阴阳做了易等而下之如医技飬生家之说皆不离阴阳二者魏伯阳参同契恐希夷之学有些自其源流〈㽦〉
　　至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃阴阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有变易有交易先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个阴毎个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来如干一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得巽再索而得离三索而得兊初间画卦时也不是恁地只是画成八个卦后便见有此象耳〈义刚〉
　　问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气〈云云〉者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也又问圣人仰观俯察或说伏羲见天地竒耦自然之数扵是画一以为竒所以象阳画两以为耦所以象阴恐于方圆之形见得否或说以天是浑沦圆底只是一个物事地则便有阙陷分裂处否曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中然其中实虚容得天许多气或引先生注易阳一而实阴二而虚为证曰然所以易中言夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉干之静专动直都是一底意思他这物事虽大然无间断只是鹘沦一个大底物事故曰大生地则静翕动辟便是两个物事其翕也是两个物事之聚其辟也是两个物事之开他这中间极阔尽容得那天之气故曰广生〈焘〉
　　龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张纸画个圏子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一阴一阳做出许多般様〈渊〉
　　诸公且试㸔天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳密拶拶在这里都不著得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别㸔只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又繋许多辞在下如他书则元有这事方说出这个道理易则未曾有此事先假托都说在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事便说许多事今易则元未曾有圣人预先说出待人占考大事小事无一能外于此圣人大抵多是垂戒又云虽是一阴一阳易中之辞大抵阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又云圣人因卦爻以垂戒多是利于正未有不正而利者如云夕惕若厉旡咎若占得这爻必是朝兢夕惕戒谨恐惧可以旡咎若自家不曾如此便自有咎又云直方大不习无不利若占得这爻须是将自身已体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曾方不曾大则无所往而得其利此是本爻辞如此到孔子又自添说了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便说许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人繋许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎阴阳故因阴阳中而推说万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乘舟此类不一贺孙问乾卦文言圣人所以重叠四截说在此见圣人学易只管体出许多意思又恐人晓不得故说以示教曰大意只管怕人晓不得故重叠说在里大抵多一般如云阳在下也又云下也贺孙问圣人所以因阴阳说出许多道理而所说之理皆不离乎阴阳者盖縁所以为阴阳者元本于实然之理曰阴阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万物万化何者不出于此理何者不出于阴阳贺孙问此程先生所以说道天下无性外之物曰如云天地间只是个感应又如云诚者物之终始不诚无物〈贺孙〉
　　程子言易中只是言反复往来上下这只是一个道理阴阳之道一进一退一长一消反复往来上下于此见之〈道夫〉
　　易中说到那阳处便扶助推移他到阴处便抑遏壅绝他〈渊〉
　　问阴何以比小人曰有时如此平㸔之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇〈䕫孙〉
　　天下之理单便动两便静且如男必求女女必求男自然是动若一男一女居室后便定〈端蒙〉
　　数
　　石子馀问易数曰都不要说圣人之画数何以如此譬之草木皆是自然恁地生不待安排数亦是天地间自然底物事才说道圣人要如何便不是了〈植〉
　　问理与数曰有是理便有是气有是气便有是数盖数乃是分界限处又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水数六雪花便六出不是安排做底又曰古者用龟为卜龟背上纹中间有五个两边有八个后有二十四个亦是自然如此〈䕫孙〉
　　问理与数其本也只是一曰气便是数有是理便有是气有是气便有是数物物皆然如水数六雪片也六出这又不是去做将出来他是自恁地如那龟圣人所以独取他来用时也是这个物事分外灵尝有朋友将龟壳来看背上中心有五条文出去成八外面又成二十四皆是自然恁地这又未为巧最是七八九六与一二三四极巧一是太阳馀得个九在后面二是少阴后面便是八三是少阳后面便是七四是太阴后面便是六无如此恰好这皆是造化自然如此都遏他不住〈义刚○至录云因一二三四便见六七八九在里面老阳占了第一位便含个九少阴占第二位便含个八少阳占第三位便含个七老阴占第四位便含个六数不过十惟此一义先儒未曾发先儒但只说得他中间进退而已○渊同〉
　　某尝问季通康节之数伏羲也曾理会否曰伏羲须理会过某以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁地便画出几画他也那里知得叠出来恁地巧此伏羲所以为圣若他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里恁地巧推排〈贺孙○按后刘砥先天图一段亦与此意同〉
　　大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也锺律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节〈大雅〉
　　数三百六十六三百六十天地之正数也〈此更不可易〉自馀进退不过六故阳进不过六分〈人之善亦只进得许多恶亦只退得许多大体毕竟不可易○端蒙〉
　　季通云天下之万声出于一阖一辟〈声音皆出于乾坤坤音麕以韵脚反之乃见〉天下之万理出于一动一静天下之万数出于一竒一耦天下之万象出于一方一圆尽只起于乾坤二画〈端𫎇〉
　　天下道理只是一个包两个易便只说到八个处住洪范说到十数住五行五个便有十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊巳便是两个土金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此大学中明徳便包得格物致知诚意正心修身五个新民便包得齐家治国平天下三个自暗室屋漏处做得去到得无所不周无所不遍都是这道理自一心之微以至于四方之远天下之大也都只是这个〈义刚〉
　　数只有二只有易是老氏言三亦是二共生三三其子也三生万物则自此无穷矣后人破之者非扬子云是三数邵康节是四数皆不及易也〈杨〉
　　康节数四孔子数八料得孔子之数又大也季通自谓略已见之〈方〉
　　有气有形便有数物有衰旺推其始终便可知也有人指一树问邵先生先生云推未得少顷一叶堕便由此推起盖其旺衰已见方可推其始终推亦只是即今年月日时以起数也〈杨〉
　　河图洛书
　　先生谓甘叔怀曰曾㸔河图洛书数否无事时好看虽未是要切处然玩此时且得自家心流转得动〈广〉
　　河图常数洛书变数〈渊〉
　　河图中宫天五乘地十而得七八九六因五得数积五竒五耦而为五十有五〈渊〉
　　中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这数不是只说得一路他说出这个物事自然有许多様通透去如五竒五耦成五十五又一说六七八九十因五得数是也〈渊〉
　　河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者〈渊〉
　　天地生数到五便住那一二三四遇著五便成六七八九五却只自对五成十〈渊〉
　　或问河图自五之外如何一便成六七八九十曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞著个五便成十〈高〉
　　一二三四九八七六最妙一藏九二藏八三藏七四藏六〈徳明云一得九二得八三得七四得六皆为十也观河图可见丙丁合辛壬合之类皆自此推○徳明〉
　　二始者一为阳始二为阴始二中者五六二终者九十五便是十干所始六便是十二律所生圆者星也圆者河图之数言无那四角底其形便圆〈以下皆启蒙图书○渊〉
　　一与六共宗盖是那一在五下便有那六底数二与七同位是那二在五边便有七底数〈渊〉
　　成数虽阳固亦本〈㬊作生字〉之阴也如子者父之阴臣者君之阴〈渊〉
　　阴少于阳气理数皆如此用全用半所以不同〈渊〉问前日承教云老阳少阴少阳老阴即除了本身一二三四便是九八七六之数今观启蒙阳退阴进之说似亦如此曰他进退亦是自然如此不是人去攅教他进退以十言之即如前说大故分晓若以十五言之九便对六七便对八晓得时也好则剧又问河图此数控定了先生曰天地只是不会说倩他圣人出来说若天地自会说话想更说得好在如河图洛书便是天地画出底〈䕫孙〉
　　所谓得五成六者一才勾牵著五便是个六下面都恁地〈渊〉
　　老阴老阳所以变者无他到极处了无去处便只得变九上更去不得了只得变囬来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七〈渊〉
　　河图洛书于八卦九立早无相著不知如何〈杨〉
　　伏羲卦画先天图
　　问先生说伏羲画卦皆是自然不曾用些子心思智虑只是借伏羲手画出尔唯其出于自然故以之占筮则灵验否曰然自太极生两仪只管画去到得后来更画不迭正如磨面相似四下都恁地自然撒出来〈广〉
　　伏羲当时画卦只如掷珓相似无容心易只是阴一阳一其始一阴一阳而已有阳中阳阳中阴有阴中阳阴中阴阳中阳二看上面所得如何再得阳即是☰故干一或得阴即是☱故兊二阳中阴□亦看上所得如何或是阳即是☲所以离三或得阴即是☳所以震四阴中阳□看上面所得如何或得阳即是☴所以巽五或得阴即是☵所以坎六阴中阴□看上所得如何若得阳即是☶所以艮七再得阴即是☷所以坤八看他当时画卦之意妙不可言〈文蔚〉
　　问先天图阴阳自两边生若将坤为太极与太极图不同如何曰他自据他意思说即不曾契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自说图从中起今不合被横图在中间塞却待取出放外他两边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出即无对〈文蔚〉
　　先天图如何移出方图在下曰是某挑出〈泳〉
　　又说康节方图子自西北之东南便是自干以之坤自东北以之西南便是否以至泰其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知得怎生恁地巧某尝说伏羲初只是画出八卦见不到这里蔡季通以为不然却说某与太史公一般某问云太史公如何说他云太史公云伏羲至淳厚画八卦便是某这说㸔来也是圣人淳厚只据见定见得底画出如伊川说若不因时则一个圣人出来许多事便都做了〈砥〉
　　所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也〈皆自已生以得未生之卦〉若如圆图则须如此方见阴阳消长次第〈震一阳离兊二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴〉虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至为顺盖与前逆数者相反〈皆自未生而反得已生之卦〉自夏至至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文家说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔〈自北而东为左自南而西为右○灏〉
　　四象不必说阳向上更合一画为九方成老阳到兊便推不去了兊下一画却是八卦不是四象〈渊〉
　　阴阳老少以少者为主如震是少阳却竒一耦二〈渊〉老阴老阳交而生艮兊少阴少阳交而生震巽离坎不交各得本画离坎之交是第二画在生四象时交了老阳过去交阴老阴过来交阳便是兊艮第三画少阴少阳交便生震巽上第三画所以知其如此时他这位次相挨傍兼山谓圣人不分别阴阳老少卜史取动爻之后卦故分别老少若如此则卦遂无动占者何所用观变而玩占〈渊〉
　　一卦又各生六十四卦则本卦为内卦所生之卦为外卦是十二爻底卦〈渊〉
　　问昨日先生说程子谓其体则谓之易体犹形体也乃形而下者易中只说个阴阳交易而已然先生又尝曰在人言之则其体谓之心又是如何曰心只是个动静感应而已所谓寂然不动感而遂通者是也看那几个字便见得因言易是互相博易之义观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画皆是自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画阴过互相博易而成易之变虽多般然此是第一变广云程子所谓易中只说反复往来上下者莫便是指此言之否曰看得来程子之意又别邵子所谓易程子多理会他底不得盖他只据理而说都不曾去问他〈广〉
　　乾坤相为阴阳干后面一半是阳中之阴坤前面一半是阴中之阳〈方〉
　　干巽一边为上震随坤为下〈渊〉
　　阳上交于阴阴下交于阳而生四象便是阴阳又各生两画了阴交刚阳交柔便是阴阳又各生两画了就干两画边看干兊是老阳离震是少阴就坤两画边看坤艮是老阴坎巽是少阳又各添一画则八卦全了〈渊〉
　　阴下交生阳阳上交生阴阴交阳刚交柔是博易之易这多变是变易之易所谓易者只此便是那个是易之体这是易之用那是未有这卦底这是有这卦了底那个唤做体时是这易从那里生这个唤做用时揲蓍取卦便是用处〈渊〉
　　问邵先生说无极之前无极如何说前曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴复坤之间乃无极自坤反姤是无极之前〈骧〉
　　无极之前一段问既有前后须有有无曰本无前后〈闳祖〉康节云动静之间是指冬至夏至〈闳祖〉
　　安卿问先天图说曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中皆顺行何谓也曰图左一边属阳右一边属阴左自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行右自巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中逆行又问先天图心法也图皆自中起万化万事生乎心何也曰其中白处者太极也三十二阴三十二阳者两仪也十六阴十六阳者四象也八阴八阳八卦也问图虽无文终日言之不离乎是何也曰一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运大而天地之终始小而人物之生死远而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理本是个小底变成大底到那大处又变成小底如纳甲法干纳甲坤纳乙艮纳丙兊纳丁震纳庚巽纳辛离纳壬坎纳癸亦是此又如火珠林若占一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午九五是戊申上六是戊戌亦是此又如道家以坎离为贵水火为六卦之主而六卦为坎离之用自月初三为震上为兊望日为干望后为巽下为艮晦为坤亦不外此又曰干之一爻属戊坤之一爻属已留戊就已方成坎离盖乾坤是大父母坎离是小父母〈义刚〉
　　先天图更不可易自复至乾为阳自姤至坤为阴以乾坤定上下之位次坎离列左右之门为正以象言之天居上地居下艮为山故居西北兊为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南〈方子〉
　　康节天地定位否泰相类诗八句是说方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦〈渊〉
　　康节干南坤北离东坎西之说言人立时全见前面全不见后面东西只见一半便似他这个意思〈渊〉
　　先天图直是精微不起于康节希夷以前元有只是秘而不传次第是方士軰所相传授底参同契中亦有些意思相似与历不相应季通云纽捻将来亦相应也用六日七分某却不见康节说用六日七分处文王卦序亦不相应他只用义理排将去如复只用一阳生处此只是用物而此也不用生底次第也不应气候扬雄太玄全模仿易他底用三数易却用四数他本是模易故就他模底句上看易也可略见得易意思温公集注中可见也康节云先天图心法皆从中起且说圎图又云文王八卦应地之方这是见他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底意思这个只且恁地无大段分晓证佐未甚安〈渊〉
　　易之精微在那两仪生四象四象生八卦八卦生六十四卦万物万化皆从这里流出紧要处在那复姤边复是阳气发动之初因举康节诗冬至子之半六十四卦流布一岁之中离坎震兊做得那二十四气每卦当六十四分乾坤不在四正此以文王八卦言也〈渊〉
　　先天图八卦为一节不论月气先后〈闳祖〉
　　先天图今所写者是以一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圏子小而一日一时亦只是这圏子都从复上推起去〈方子〉
　　先天图一日有一个恁地道理一月有一个恁地道理以至合元会运世十二万九千六百岁亦只是这个道理且以月言之自坤而震月之始生初三日也至兊则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也〈广〉
　　先天图与纳甲相应故季通言与参同契合以图观之坤复之间为晦震为初三一阳生初八日为兊月上十五日为干十八日为巽一阴生二十三日为艮月下坎离为日月故不用参同契以坎离为药馀者以为火候此图自陈希夷传来如穆李想只收得未必能晓康节自思量出来故墓志云云〈○参同契亦以乾坤坎离为四正故其言曰运毂正轴〉
　　问先天图卦位自干一兊二离三右行至震四住揭起巽五作左行坎六艮七至坤八住接震四观卦气相接皆是左旋盖干是老阳接巽末姤卦便是一阴生坤是老阴接震末复卦便是一阳生自复卦一阳生尽震四离三一十六卦然后得临卦又尽兊二凡八卦然后得泰卦又隔四卦得大壮又隔大有一卦得夬夬卦接乾乾卦接姤自姤卦一阴生尽巽五坎六一十六卦然后得遁卦又尽艮七凡八卦然后得否又隔四卦得观又隔比一卦得剥剥卦接坤坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆有其序但阴阳初生各历十六卦而后为一月又历八卦再得一月至阴阳将极处只历四卦为一月又历一卦遂一并三卦相接其初如此之踈其末如此之密此阴阳赢缩当然之理欤然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分卯中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下又于遁卦之下书曰秋分酉中则遁卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下昨侍坐复庵闻王讲书所说卦气之论皆世俗浅近之语初无义不可推窃意此图春分卯中秋分酉中字或恐后人误随世俗卦气之论遂差其次却与文王卦位相合矣不然则离兊之间所以为春坎艮之间所以为秋者必当别有其说曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话固不可以交互求合所看先天卦气赢缩极仔细某亦尝如此理会来尚未得其说阴阳初生其气固缓然不应如此之踈其后又却如此之密大抵此图布置皆出乎自然不应无说当更共思之〈谟〉
　　问伏羲始画八卦其六十四者是文王后来重之耶抑伏羲已自画了耶看先天图则有八卦便有六十四疑伏羲已有仿佛之画矣如何曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王渐画又问然则六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可考子善问据十三卦所言恐伏羲时已有曰十三卦所谓盖取诸离盖取诸益者言结绳而为网罟有离之象非观离而始有此也〈铢〉
　　问伏羲画卦恐未是教人卜筮曰这都不可知但他不教人卜筮画作甚〈阙〉






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　　纲领中
　　卜筮
　　易本为卜筮而作古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为而作也夫易开物成务冒天下之道如斯而已此易之大意如此〈谟〉
　　古人淳质遇事无许多商量既欲如此又欲如彼无所适从故作易示人以卜筮之事故能通志定业断疑所谓开物成务者也〈人杰〉
　　上古民淳未有如今士人识理义峣﨑蠢然而已事事都晓不得圣人因做易教他占吉则为凶则否所谓通天下之志定天下之业断天下之疑者即此也及后来理义明有事则便断以理义如舜传禹曰朕志先定神其必依龟筮必协从已自吉了更不用重去卜吉也周公营都意主在洛矣所卜涧水东瀍水西只是对洛而言其他事惟尽人谋未可晓处方卜故迁国立君大事则卜洪范谋及乃心谋及卿士尽人谋然后卜筮以审之〈淳〉
　　且如易之作本只是为卜筮如极数知来之谓占莫大乎蓍龟是兴神物以前民用动则观其变而玩其占等语皆见得是占筮之意盖古人淳质不似后世人心机巧事事理会得古人遇一事理会不下便须去占占得干时元亨便是大亨利贞便是利在于正古人便守此占知其大亨却守其正以俟之只此便是开物成务若不如此何縁见得开物成务底道理即此是易之用人人皆决于此便是圣人家至户到以教之也若似后人事事理会得亦不待占盖元亨是示其所以为卦之意利贞便因以为戒耳又曰圣人恐人一向只把做占筮㸔便以义理说出来元亨利贞在文王之辞只作二事正是大亨以正至孔子方分作四件然若是坤元亨利牝马之贞不成把利字绝句后云主利却当如此绝句至于他卦却只作大亨以正后人须要把乾坤说大于他卦毕竟在占法却只是大亨以正而已〈㽦〉
　　问易以卜筮设教卜筮非日用如何设教曰古人未知此理时事事皆卜筮故可以设教后来知此者众必大事方卜〈可学〉
　　魏丙材仲问元亨利贞曰夫易开物成务冒天下之道盖上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟以与之卜作易以与之筮使之趋利避害以成天下之事故曰开物成务然伏羲之卦爻也难理会故文王从而为之辞于其闲无非教人之意如曰元亨利贞则虽大亨然亦利于正如不贞虽有大亨之卦亦不可用如曰潜龙勿用则阳气在下故教人以勿用童蒙则又教人以须是如童蒙而求资益于人方吉凡言吉则不如是便有个㐫在那里凡言不好则莫如是然后有个好在那里他只是不曾说出耳物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个〈道夫〉
　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时只是阳为吉阴为凶无文字某不敢说窃意如此后文王见其不可晓故为之作彖辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆解当初之意今人不㸔卦爻而㸔系辞是犹不㸔刑统而㸔刑统之序例也安能晓今人须以卜筮之书㸔之方得不然不可㸔易尝见艾轩与南轩争而南轩不然其说南轩亦不晓〈节〉
　　八卦之画本为占筮方伏羲画卦时止有竒偶之画何尝有许多说话文王重卦作繇辞周公作爻辞亦只是为占筮设到孔子方始说从义理去如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞与后靣元亨利贞只一般元亨谓大亨也利贞谓利于正也占得此卦者则大亨而利于正耳至孔子乃将乾坤分作四德说此亦自是孔子意思伊川云元亨利贞在乾坤为四德在他卦只作两事不知别有何证据故学易者须将易各自看伏羲易自作伏羲易看是时未有一辞也文王易自作文王易周公易自作周公易孔子易自作孔子易看必欲牵合作一意看不得今学者讳言易本为占筮作须要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须得画八卦则甚周官唯大卜掌三易之法而司徒司乐师氏保氏诸子之教国子庶民只是教以诗书教以礼乐未尝以易为教也〈广〉
　　或问易解伊川之外谁说可取曰如易某便说道圣人只是为卜筮而作不解有许多说话但是此说难向人道人不肯信向来诸公力来与某辩某煞费气力与他分析而今思之只好不说只做放那里信也得不信也得无许多气力分疏且圣人要说理何不就理上直剖判说何故恁地回互假托教人不可晓又何不别作一书何故要假卜筮来说又何故说许多吉凶悔吝此只是理会卜筮后因其中有些子理故从而推明之所以大象中只是一句两句子解了但有文言与系辞中数段说得较详然也只是取可解底来解如不可晓底也不曾说而今人只是眼孔小见他说得恁地便道有那至理只管要去推求且孔子当时教人只说诗书执礼只说学诗乎与兴于诗立于礼成于乐只说人而不为周南召南诗三百一言以蔽之曰思无邪元不曾教人去读易但有一处说假我数年五十以学易可以无大过矣这也只是孔子自恁地说不曾将这个去教人如周公做一部周礼可谓纎悉毕备而周易却只掌于太卜之官却不似大司乐教成均之属様恁地重縁这个只是理会卜筮大槩只是说个阴阳因阴阳之消长却有些子理在其中伏羲当时偶然见得一便是阳二便是阴从而画放那里当时人一也不识二也不识阴也不识阳也不识伏羲便与他剔开这一机然才有个一二后来便生出许多象数来恁地时节他也自遏他不住然当初也只是理会罔罟等事也不曾有许多峣﨑如后世经世书之类而今人便要说伏羲如神明様无所不晓伏羲也自纯朴也不曾去理会许多事来自他当时剔开这一个机后世间生得许多事来他也自不奈何他也自不要得恁地但而今所以难理会时盖縁亡了那卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理会周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理会今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来做么若有人来与某辩某只是不答次日义刚问先生昨言易只是为卜筮而作某说已自甚明白然先生于先天后天无极太极之说却留意甚切不知如何曰卜筮之书如火珠林之类〈淳录云公谓卜筮之书便如今火珠林様〉许多道理依旧在其间但是因他作这卜筮后却去推出许多道理来他当初做时却只是为卜筮画在那里不是晓尽许多道理后方始画这个道理难说向来张安国儿子来问某与说云要晓得便只似灵棋课模様有一朋友言恐只是以其人未能晓而告之以此说某云是诚实恁地说长久曰通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象安卿问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但圆图是有些子造作模様如方图只是据见在底画〈淳录云较自然〉圆图便是就这中间拗做两截〈淳录云圆图作两段来拗曲〉恁地转来底是竒恁地转去底是耦便有些不甚依他当初画底然伏羲当初也只见太极下面有阴阳便知是一生二二生四四又生八恁地推将去做成这物事〈淳录云不觉成来却如此齐整〉想见伏羲做得这个成时也大故地喜欢自前不曾见个物事恁地齐整因言夜来有一说说不曾尽通书言圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发精是圣人本意蕴是偏旁带来道理如春秋圣人本意只是载那事要见世变礼乐征伐自诸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上见得是非美恶曲折便是因以发底如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这四象生八卦以上便是圣人本意底如彖辞文言系辞皆是因而发底不可一例㸔今人只把做占去㸔便活若是的定把卦爻来作理㸔恐死了国初讲筵讲飞龙在天利见大人太祖云此书岂可令凡民见之某便道是解易者错了这大人便是飞龙言人若占得此爻便利于见那大人谓如人臣占得此爻则利于见君而为吉也如那见龙在田利见大人有德者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时〈淳录作求师亲贤〉占得此爻则吉然而此两个利见大人皆言君德也者亦是说有君德而居下者今却说九二居下位而无应又如何这个无头无面又如何见得应与不应如何恁地硬说得若是把做占看时士农工商事事人用得这般人占得便把做这般用那般人占得便把做那般用若似而今说时便只是秀才用得别人都用不得了而今人便说道解明理事来便看道理如何后作区处古时人蠢蠢然事事都不晓做得是也不知做得不是也不知圣人因便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所谓通天下之志定天下之业断天下之疑者即此是也而今若把作占说时吉凶悔吝便在我看我把作甚么用皆用得今若把做文字解便是硬装了安卿问如何恁地曰而今把作理说时吉凶悔吝皆断定在九二六四等身上矣〈淳录云彼九二六四无头无面何以见得如此亦只是在人用得也〉如此则吉凶悔吝是硬装了便只作得一般用了林择之云伊川易说得理也太多曰伊川求之太深尝说三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其说也好而今似他解时依旧只作得三百八十四般用安卿问彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言系辞皆是因而推明其理叔器问吉凶是取定于揲蓍否曰是然则洪范龟从筮从又要卿士庶民从如何曰决大事也不敢不恁地兢谨如迁国立君之类不可不恁地若是其他小事则亦取必于卜筮而已然而圣人见得那道理定后常不要卜且如舜所谓朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从若恁地便是自家所见已决而卜亦不过如此故曰卜不习吉且如周公卜宅云我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食瀍涧只在洛之旁这便见得是周公先自要都洛后但夹将瀍涧来卜所以每与洛对说而两卜所以皆言惟洛食以此见得也是人谋先定后方以卜来决之择之言筮短龟长不如从长看来龟又较灵曰揲蓍用手又不似钻龟较自然只是将火一钻便自成文却就这上面推测叔器问龟卜之法如何曰今无所传看来只似而今五兆卦此间人有五兆卦将五茎茅自竹筒中写出来直向上底为木横底为土向下底为水斜向外者为火斜向内者为金便如文帝兆得大横横土也所以道予为天王夏启以光盖是得土之象〈义刚○淳录略〉
　　易所以难读者盖易本是卜筮之书今却要就卜筮中推出讲学之道故成两节工夫〈贺孙〉
　　易乃是卜筮之书古者则藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为文言杂卦彖象之类乃说出道理来〈学履〉
　　易只是个卜筮之书孔子却就这上依傍说些道理教人虽孔子也只得随他那物事说不敢别生说〈僴〉
　　易为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举一端以见凡例而已〈阙〉
　　易本为卜筮作古人质朴作事须卜之鬼神孔子恐义理一向没卜筮中故明其义至如曰义旡咎也义弗乘也只是一个义〈方〉
　　民可使由之不可使知之上古圣人不是著此垂教只是见得天地阴阳变化之理画而为卦使因卜筮而知所修为避忌至周公孔子一人又说多了一人某不敢教人看易为这物阔大且不切已兼其间用字与今人皆不同如说田猎祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻中出此今无此事了都晓不得〈砺〉
　　看系辞须先看易自大衍之数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一无底物今人诚不知易可学云今人只见说易为卜筮作便群起而争之不知圣人乃是因此立教曰圣人丁宁曲折极备〈因举大畜九三良马逐〉读易当如筮相似上达神下达人道所谓冒天下之道只如此说出模様不及作为而天下之道不能出其中可学云今人皆执画前易皆一向乱说曰画前易亦分明居则玩其占有不待占而占自显者〈可学〉
　　易书本原于卜筮又说邵子之学只把元会运世四字贯尽天地万物〈友仁〉
　　易本是卜筮之书若人卜得一爻便要人玩此一爻之义如利贞之类只是正者便利不正者便不利不曾说道利不贞者人若能见得道理已十分分明则亦不须更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉其犹将也言虽未卜而吾志已是先定询谋已是佥同鬼神亦必将依之龟筮亦必须协从之所以谓卜不习吉者盖习重也这个道已是断然见得如此必是吉了便自不用卜若卜则是重矣〈时举〉
　　刘用之问坤卦直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有三者之德而不习无不利占者得之有是德则吉易自有一个本意直从中间过都不著两边须要认得这些子分晓方始横三竖四说得今人不曾识得他本意便要横三竖四说都无归著文蔚曰易本意只是为占筮曰便是如此易当初只是为占筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何说明吉凶且如需九三需于泥致冦至以其逼近坎险有致冦之象象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之德又无坚忍之志则不能不败矣文蔚曰常爱先生易本义云伏羲不过验阴阳消息两端而已只是一阴一阳便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦无非是验这两端消息曰易不离阴阳千变万化只是这两个庄子云易道阴阳他亦自看得〈文蔚○僴录详〉
　　用之问坤六二直方大不习无不利学须用习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习无不利自是他这一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者须习至于不习在学者之事固当如此然圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此成德之事也曰亦非也未说到成德之事只是卦爻中有此象而已若占得便应此象都未说成德之事也某之说易所以与先儒世儒之说皆不同正在于此学者须晓某之正意然后方可推说其他道理某之意思极直只是一条路径去若才惹著今人便说差错了便非易之本意矣〈池录云如过剑门相似须是蓦直撺过脱得剑门了却以之推说易之道理横说竖说都不妨若才挨近两边触动那剑便是撺不过便非易之本意矣〉才卿云先生解易之本意只是为卜筮尔曰然据某解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入麄不得如某之说虽麄然却入得精精义皆在其中若晓得某一人说则晓得伏羲文王之易本是作如此用元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便先要说道理纵饶说得好〈池录云只是无情理〉只是与易元不相干圣人分明说昔者圣人之作易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此类可见易只是说个卦象以明吉凶而已更无他说如干有干之象坤有坤之象人占得此卦者则有此用以断吉凶那里说许多道理今人读易当分为三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易读伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画八卦那里有许多文字言语只是说八个卦有某象乾有干之象而已其大要不出于阴阳刚柔吉凶消长之理然未尝说破只是使人知占得此卦如此者吉彼卦如此者凶今人未曽明得乾坤之象便说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意已是文王周公自说他一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四德又非文王之易矣到得孔子尽是说道理然犹就卜筮上发出许多道理欲人晓得所以凶所以吉卦爻好则吉卦爻不好则凶若卦爻太好而已德相当则吉卦爻虽吉而已德不足以胜之则虽吉亦凶卦爻虽凶而已德足以胜之则虽凶犹吉反复都就占筮上发明诲人底道理如云需于泥致冦至此卦爻本自不好而象却曰自我致冦敬慎不败也盖卦爻虽不好而占之者能敬慎畏防则亦不至于败盖需者待也需有可待之时故得以就需之时思患预防而不至于败也此则圣人就占处发明诲人之理也又曰文王之心已自不如伏羲宽阔急要说出来孔子之心不如文王之心宽大又急要说出道理来所以本意浸失都不顾元初圣人画卦之意只认各人自说一副常道理及至伊川又自说他一様微似孔子之易而又甚焉故其说易自伏羲至伊川自成四様某所以不敢从而原易之所以作而为之说为此也用之云圣人作易只是明个阴阳刚柔吉凶消长之理而已曰虽是如此然伏羲作易只画八卦如此也何尝明说阴阳刚柔吉凶之理然其中则具此道理想得个古人教人也不甚说只是说个方法如此使人依而行之如此则吉如此则凶如此则善如此则恶未有许多言语又如舜命䕫教胄子亦只是说个宽而栗直而温之法教人不失其中和之德而已初未有许多道理所谓民可使由之不可使知之亦只要你不失其正而已不必苦要你知也又曰某此说据某所见且如此说不知后人以为如何因笑曰东坡注易毕谓人曰自有易以来未有此书也〈僴○蜀录析为三池录文差略〉
　　易申言占者有其德则其占如是言无其德而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如适所说直方大不习无不利占者有直方大之德则不习而无不利占者无此德即虽习而不利也如奢侈之人而得共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活〈铢〉
　　论易云其他经先因其事方有其文如书言尧舜禹汤伊尹武王周公之事因有许多事业方说到这里若无这事亦不说到此若易则只是个空底物事未有是事预先说是理故包括得尽许多道理看人做甚事皆撞着他又曰易无思也无为也易是无情底物事故寂然不动占之者吉凶善恶随事著见乃感而遂通又云易中多言正如利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又云人如占得一爻须是反观诸身果尽得这道理否坤之六二直方大不习无不利须看自家能直能方能大方能不习无不利凡皆类此又云所谓大过如当潜而不潜当见而不见当飞而不飞皆是过又曰如坤之初六须知履霜坚冰之渐要人恐惧修省不知恐惧修省便是过易大槩欲人恐惧修省又曰文王系辞本只是与人占底书至孔子作十翼方说君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占又曰夫子读易与常人不同是他胸中洞见阴阳刚柔吉凶消长进退存亡之理其赞易即就胸中写出这道理味道问圣人于文言只把做道理说曰有此气便有此理又问文言反复说如何曰如言潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏〈时举〉
　　圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此说道理也如人占得这爻便要人知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖惟君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中矣却不是因欲说道理而后说象也〈时举○植录云易只是说象初未有后人所说许多道理堆垛在上面盖圣人作易本为卜筮设上自王公而下达于庶人故曰以通天下之志以定天下之业以断天下之疑但圣人说象则理在其中矣因举剥之上九硕果不食五阴在下来剥一阳一阳尚存如硕大之果不食君子得舆是君子在上为小人所载乃下五阴载上一阳之象小人剥庐者言小人既剥君子其庐亦将自剥看古今小人既剥君子而小人亦死亡灭族岂有存者圣人之象只如是后人说易只爱将道理堆垛在上面圣人本意不解如此〉
　　先之问易曰坤卦大抵减干之半据某看来易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训如卜得乾卦云元亨利贞本意只说大亨利于正若不正便会凶如卜得爻辞如潜龙勿用便教人莫出做事如卜得见龙在田便教人可以出做事如说利见大人一个是五在上之人一个是二在下之人看是甚么人卜得天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自有群臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处当时又那曾有某爻与某爻相应那自是说这道理如此又何曾有甚么人有甚么人说有甚张三李四中间都是正吉不曾有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方会大吉不然则大凶此书初来只是如此到后来圣人添许多说话也只是怕人理会不得故就上更说许多教分明大抵只是因以明教若能恁地看都是教戒恁地看来见得圣人之心洞然如日星更无些子屈曲遮蔽故曰圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑又曰看他本来里面都无这许多事后来人说不得便去白撰个话若做卜筮㸔说这话极是分明某如今看来直是分明若圣人有甚么说话要与人说便分明说了若不要与人说便不说不应恁地千般百様藏头伉脑无形无影教后人自去多方推测圣人一个光明盛大之心必不如此故曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占看这般处自分晓如今读书恁地读一畨过了须是常常将心下温过所以孔子说学而时习之若只看过便住自是易得忘记了须常常温习方见滋味〈贺孙〉
　　易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然实不可泥〈人杰〉
　　易本为卜筮设如曰利渉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也后世儒者鄙卜筮之说以为不足言而所见太卑者又泥于此而不通故曰易者难读之书也不若且从大学做工夫然后循次读论孟中庸庶几切已有益也〈义刚〉
　　易爻只似而今发课底卦影相似如云初九潜龙勿用这只是戒占者之辞解者遂去这上面生义理以初九当潜龙勿用九二当利见大人初九是个甚么如何会潜如何会勿用试讨这个人来看九二爻又是甚么人他又如何会见龙在田利见大人尝见林艾轩云世之发六壬课者以丙配壬则吉盖火合水也如卦影云朱鸟翾翾归于海之湄吉这个只是说水火合则吉尔若使此语出自圣人之口则解者必去上面说道理以为朱鸟如何海湄如何矣〈僴〉
　　问易中也有偶然指定一两件实事言者如亨于岐山利用征伐利迁国之类是也曰是如此亦有兼譬喻言者利渉大川则行船之吉占而济大难大事亦如之〈赐○学履〉
　　古人凡事必占如田获三狐则田猎之事亦占也〈僴〉说卦中说许多卜筮今人说易却要扫去卜筮如何理会得易每恨不得古人活法只说得个半死半活底若更得他那个活法却须更看得高妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻却与所占底事不相应时如何他到这里又须别有个活底例子括将去不只恁死杀著或是用支干相合配处或是因他物象揲蓍虽是占筮只是后人巧去里面见个小小底道理旁门曲径正理不只如此〈渊〉
　　今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想像古人如此若更晓得须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此须有变通〈或以支干推之○方子〉
　　熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左氏所载则支干纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别推一法恐亦不废这理也〈道夫〉
　　易以卜筮用道理便在里面但只未说到这处如楚辞以神为君祀之者为臣以见其敬奉不可忘之义固是说君臣但假托事神而说今也须与他说事神然后及他事君之意今解直去解作事君也未为不是但须先为他结了事神一重方及那处易便是如此今人心性褊急更不待先说他本意便将理来滚说了〈学履〉
　　大凡人不曾著实理会则说道理皆是悬空如读易不曾理会揲法则说易亦是悬空如周礼所载蒐田事云如其阵之法便是古人自识了阵法所以更不载今人不曾理会阵法则谈兵亦皆是脱空〈道夫〉
　　问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初只有文王彖辞又如何揲曰他又须别有法只是今不可考耳且如周礼所载则当时煞有文字如今所见占法亦只是大槩如此其间亦自有无所据底只是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这些道理人尚胡乱说得去尝爱陆机文赋有曰意翻空而易竒文质实而难工道理人却说得去法度却杜撰不得且如乐今皆不可复考今人只会说得凡音之起由人心生也人心之动物使之然也到得制度便都说不去问通书注云而其制作之妙真有以得乎声气之元不知而今尚可寻究否曰今所争祗是黄钟一宫耳这里高则都高这里低则都低盖难得其中耳问胡安定乐如何曰他亦是一家〈干〉
　　以四约之者揲之以四之义也〈以下启蒙占门○渊〉
　　五四为竒各是一个四也九八为耦各是两个四也〈渊〉老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦为乾坤然而皆不变〈渊〉
　　老阴老阳不专在乾坤上亦有少阴少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少六卦上亦有老阴老阳〈渊〉
　　所以到那三画变底第三十二卦以后占变卦彖爻之辞者无他到这里时离他那本卦分数多了到四画五画则更多〈渊〉
　　问卜卦二爻变则以二变爻占仍以上爻为主四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主曰凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极处少者便只是初〈贺孙○学履录云变者下至上而止不变者下便是不变之本故以之为主〉
　　内卦为贞外为悔〈因说生物只有初时好凡物皆然康节爱说○僴〉
　　贞悔即占用二之谓贞是在里面做主宰底悔是做出了末后阑珊底贞是头边〈渊〉
　　问内卦为贞外卦为悔贞悔如何曰此出于洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客问两爻变则以两变爻占仍以下爻为主何也曰卦是从下生占事都有一个先后首尾〈贺孙〉
　　陈日善问内卦为贞外卦为悔是何义曰贞训正事方正如此悔是事已如此了凡悔吝者皆是事之已然者如此二字又有始终之意〈雉〉
　　贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底三爻变则所主不一以二卦彖辞占而以本卦为贞变卦为悔六爻俱不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔凡三爻变者有二十卦前十卦为贞后十卦为悔后十卦是变尽了又反来有图见启蒙〈义刚〉
　　叔器问内卦为贞外卦为悔曰贞悔出洪范贞是正底便是体悔是过底动则有悔又问一贞八悔曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀仿此〈义刚〉
　　问贞悔不止一说如六十四卦则每卦内三画为贞外三画为悔如揲蓍成卦则正卦为贞之卦为悔如八卦之变则纯卦一为贞变卦七为悔曰是如此〈过〉
　　问卦爻凡初者多吉上者多凶曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是贞正底意悔是事过有追不及底意〈砺〉
　　占法阳主贵阴主富〈渊〉
　　悔阳而吝阴〈方子〉
　　巽离兑干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者本义揲蓍之说恐不须恁地〈方子〉
　　凡爻中言人者必是其人尝占得此卦如大横庚庚必启未君时曾占得〈渊〉
　　易中言帝乙归妺箕子明夷高宗伐方之类疑皆当时帝乙高宗箕子曾占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏启以光亦是启曾占得此爻也火珠林亦如此〈僴〉
　　今人以三钱当揲蓍不能极其变此只是以纳甲附六爻纳甲乃汉焦赣京房之学〈可学〉
　　火珠林犹是汉人遗法〈方子〉
　　问筮短龟长如何曰筮已费手〈可学〉
　　筮短龟长近得其说是筮有个病才一画定便只有三十二卦永不到是那三十二卦又二画便只有十六卦又三画便只有八卦又四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以著意揣度了不似龟才钻拆便无救处全不可容心〈贺孙〉
　　因言筮卦曰卦虽出于自然然一爻成则止有三十二卦二爻成则止有十六卦三爻成则止有八卦四爻成则止有四卦五爻成则止有二卦是人心渐可以测知不若卜龟文一兆则吉凶便见更无移改所以古人言筮短龟长广因言浙人多尚龟卜虽盗贼亦取决于此曰左传载臧会卜信与僭僭吉此其法所以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞贞吉不言不贞吉言利御冦不言利为冦也〈广〉
　　易占不用龟而每言蓍龟皆具此理也筮即蓍也筮短龟长不如从长者谓龟有钻灼之易而筮有扐揲之烦龟之卦一灼便成亦有自然之意洪范所谓卜五占用二者卜五即龟用二即蓍曰雨曰霁曰𫎇曰驿曰克即是五行雨即水霁即火蒙即土驿即木克是金曰贞曰悔即是内外卦也〈谟〉
　　占龟土兆大横木兆直〈或曰火兆直只周礼曰木兆直〉金兆从右邪上火兆从左邪上〈或曰木兆从左邪上〉水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也〈贺孙〉
　　程沙随说大横庚庚为金兆取庚辛之义他都无所据只云得之卜者不知大横只是土兆盖横是土言文帝将自诸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是龟文爆出也〈卜兆见洪范疏云横者为土○焘〉
　　汉卿说钻龟法云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如亦惟洛食乃先以墨画定看食墨如何筮短龟长古人固重此洪范谓龟从筮逆若龟筮共违于人则用静吉用作凶汉卿云今为贼者多卜龟以三龟连卜皆顺则往贺孙云若石祁子兆卫人以龟为有知此却是无知也曰所以古人以易而舍龟往往以其难信易则有贞吉无不贞吉利御冦不利为冦〈贺孙〉
　　卜必先以墨画龟〈看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨画之〉要拆〈钻处拆㾗〉依此墨然后灼之〈以火钻钻钻略过久〉求其兆〈拆㾗〉顺食此墨画之处谓之食〈振〉
　　南轩家有真蓍云破宿州时得之又曰卜易卦以钱掷以甲子起卦始于京房〈璘〉
　　象
　　尝谓伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止欧公却说系辞不是孔子作所谓书不尽言言不尽意者非盖他不曾看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上会得者浅于象上会得者深〈广〉
　　伊川说象只似譬喻様说看得来须有人象如此只是如今晓他不出〈渊〉
　　某尝作易象说大率以简治繁不以繁御简〈煇〉
　　前軰也曾说易之取象似诗之比兴如此却是虚说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此外都是后来人推说出来底〈渊〉
　　以上底推不得只可从象下面说去王辅嗣伊川皆不信象如今却不敢如此说只可说道不及见这个了且从象以下说免得穿凿〈渊〉
　　问易之象似有三様有本画自有之象如竒画象阳偶画象阴是也〈六十四卦之爻一爻各是一象〉有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也实取诸物之象决不可易若圣人姑假是象以明义者当初若别命一象亦通得不知是如此否曰圣人自取之象也不见得如此而今且只得因象看义若恁地说则成穿凿了〈学履〉
　　他所以有象底意思不可见却只就他那象上推求道理不可为求象不得便唤做无如潜龙便须有那潜龙之象〈渊〉
　　取象各不同有就自已身上取底有自已当不得这卦象却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人〈渊〉
　　易之象理会不得如干为马而干之卦却専说龙如此之类皆不通〈恪〉
　　易中取象不如卦德上命字较亲切如蒙险而止复刚动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又就那上面添出所以易中取象处亦有难理会者〈学履〉
　　易毕竟是有象只是今难推如既济高宗伐鬼方在九三未济却在九四损十朋之龟在六五益却在六二不知其象如何又如履卦归妹卦皆有跛能履皆是艮体此可见问诸家易除易传外谁为最近曰难得其间有一二节合者却多如涣其群伊川解却成涣而群却是东坡说得好群谓小队涣去小队使合于大队问孔子专以义理说易如何曰自上世传流至此象数已分明不须更说故孔子只于义理上说伊川亦从孔子今人既不知象数但依孔子说只是说得半截不见上面来历大抵去古既远书多散失今且以占辞论之如人占婚姻却占得一病辞如何用似此处圣人必有书以教之如周礼中所载今皆亡矣问左氏传卜易与今异曰亦须有所传向见魏公在揆路敬夫以易卜得暌卦李寿翁为占曰离为戈兵兑为说用兵者不成讲和者亦不成其后魏公罢相汤思退亦以和反致虏冦而罢问康节于易如何曰他又是一等说话问渠之学如何曰専在数上却窥见理曰可用否曰未知其可用但与圣人之学自不同曰今世学者言易多要入玄妙却是遗书中有数处如不只是一部易书之类今人认此意不著故多错了曰然〈可学〉
　　尝得郭子和书云其先人说不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象曰说得好〈学𫎇〉
　　川壅为泽坎为川兑为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兑卦便是川壅为泽之象〈渊〉
　　易象自是一法如离为龟则损益二卦皆说龟易象如此者甚多〈僴〉
　　凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象底是不可晓处也多如干之六爻象皆说龙至说到干却不为龙龙却是变化不测底物须著用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹之象本卦虽无离卦却是伏得这卦〈渊〉
　　或说易象云果行育德育德有山之象果行有水之象振民育德则振民有风之象育德有山之象先生云此说得好如风雷益则迁善当如风之速改过当如雷之决山下有泽损则惩忿有摧高之象窒欲有塞水之象次第易之卦象都如此不曾一一推究又云迁善工夫较轻如已之有善以为不足而又迁于至善若夫改过者非有勇决不能贵乎用力也〈人杰〉
　　卦中要看得亲切须是兼象看但象不传了郑东卿易専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理其他更有好处亦有杜撰处〈砺〉
　　郑东卿少梅说易象亦有是者如鼎卦分明是鼎之象他说革是炉之象亦恐有此理泽中有火革䷰上画是炉之口五四三是炉之腹二是炉之下口初是炉之底然亦偶然此两卦如此耳〈广〉
　　郑东卿说易亦有好处如说中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也盖中孚之象以卦言之四阳居外二阴居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎形革象风炉亦是此义此等处说得有些意思但易一书尽欲如此牵合附会少闲便踈脱学者须是先理会得正当道理了然后于此等些小零碎处收拾以相资益不为无补若未得正路脉先去理会这様处便踈略〈僴○文蔚同〉
　　程沙随以井卦有井谷射鲋一句鲋虾蟆也遂说井有虾蟆之象木上有水井䷯云上前两足五头也四眼也三与二身也初后两足也其穿凿一至于此某尝谓之曰审如此则比卦当为虾蟆卦方可如何却谓之井卦〈广〉








　　朱子语类卷六十六
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十七
　　易三
　　纲领下
　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多〈闳祖○道夫录云利贞贞吉文王说底方是教人随时变易以从道〉
　　干之元亨利贞本是谓筮得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四德某尝疑如此等类皆是别立说以发明一意至如坤之利牝马之贞则发得不甚相似矣
　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦干南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利贞文王以前只是大亨而利于正孔子方觧作四德易只是尚占之书〈德明〉
　　须是将伏羲画底卦做一様看文王卦做一様看文王周公说底彖象做一様看孔子说底做一様看王辅嗣伊川说底各做一様看伏羲是未有卦时画出来文王是就那见成底卦边说画前有易真个是恁地这个卦是画不迭底那许多都在这里了不是画了一画又旋思量一画才一画时画画都具〈渊○壮祖录云须将伏羲画卦文王重卦周公爻辞孔子系辞及程氏传各自看不要相乱或无抵牾处也〉
　　问易曰圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者只是气之分限节度处得阳必竒得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象阴而已但才有两则便有四才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容已者卦画既立便有吉㐫在里盖是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辩而吉㐫见矣故曰八卦定吉㐫吉㐫既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉㐫之象益著矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用盖文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说又曰易是个有道理底卦影易以占筮作许多理便也在里但是未便说到这处如楚词以神为君以祀之者为臣以寓其敬事不可忘之意固是说君臣〈林录云但假托事神而说〉但是先且为他说事神然后及他事君意趣始得今人解说便直去解作事君底意思也不唤做不是他意但须先与结了那一重了方可及这里方得本末周备易便是如此今人心性遍急更不待先说他本意便将道理来滚说了易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙德而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀说来然会看底虽孔子说也活也无不通不会看底虽文王周公说底也死了须知得他是假托说是包含说假托谓不惹著那事包含是说个影象在这里无所不包又曰卦虽八而数须是十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以为十彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公者盖其中有说文王不应是文王自说也〈贺孙〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传又自是程氏之易也故学者且依古易次第先读本爻则自见本旨矣〈方子〉
　　长孺问乾健坤顺如何得有过不及曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人有心以为之主故无过不及之失所以圣人能赞天地之化育天地之功有待于圣人〈贺孙〉
　　邵子易
　　康节易数出于希夷他在静中推见得天地万物之理如此又与他数合所以自乐今道藏中有此卦数〈谓魏伯阳参同契魏东汉人○德明〉
　　王天恱雪夜见康节于山中犹见其俨然危坐盖其心地虚明所以推得天地万物之理其数以阴阳刚柔四者为准四分为八八分为十六只管推之无穷有太阳太阴少阳少阴太刚太柔少刚少柔今人推他
　　数不行所以无他胸中〈徳明〉
　　康节也则是一生二二生四四生八〈渊〉
　　康节只说六卦乾坤坎离四卦震巽含艮兊又说八卦乾坤坎离大过颐中孚小过其馀反对者二十八卦〈人杰〉
　　圣人说数说得䟽到康节说得密了他也从一阴一阳起头他却做阴阳太少干之四象刚柔太少坤之四象又是那八卦他说这易将那元亨利贞全靠着那数三百八十四爻管定那许多数说得太密了易中只有个竒耦之数是自然底大衍之数却是用以揲蓍底康节尽归之数所以二程不肯问他学若是圣人用不过如大衍之数便是他须要先揲蓍以求那数起那卦数是恁地起卦是恁地求不似康节坐地默想推将去便道某年某月某日当有某事圣人决不恁地〈此条有误可详之○渊〉
　　圣人说数说得简略高远䟽阔易中只有个竒耦之数天一地二是自然底数也大衍之数是揲蓍底数也惟此二者而已康节却尽归之数窃恐圣人必不为也因言或指一树问康节曰此树有数可推否康节曰亦可推也但须待其动尔顷之一叶落便从此推去此树甚年生甚年当死凡起数静则推不得须动方推得起〈方子○高录略〉
　　程子易传
　　有人云草草看过易传一遍后当详读曰不可此便是计功谋利之心若劈头仔细看虽未知后面凡例而前看工夫亦不落他处〈方〉
　　已前解易多只说象数自程门以后人方都作道理说了〈砺〉
　　伊川晚年所见甚实更无一句悬空说底话今观易传可见何尝有一句不著实〈大雅〉
　　伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫发遗恨此乃名言今作文字不能得如此自是牵强处多〈一本云不能得如此自然○闳祖〉
　　易传明白无难看但伊川以天下许多道理散入六十四卦中若作易看即无意味唯将来作事看即句句字字有用处问胡文定春秋曰他所说尽是正理但不知圣人当初是恁地不是恁地今皆见不得所以某于春秋不敢措一辞正谓不敢臆度尔〈道夫〉
　　易传须先读他书理会得义理了方有个入路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未会使看不识其味都无启发如遗书之类人看著却有启发处非是易传不好是不合使未当看者看须是已知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是启发工夫乃磨礲工夫〈㽦〉
　　易传难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣盖易中说理是预先说下未曾有底事故乍看甚难不若大学中庸有个准则读著便令人识蹊径诗又能兴起人意思皆易看如谢显道论语却有启发人处虽其说或失之过识得理后却细密商量令平正也〈人杰〉
　　伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑著局定学者只得守此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁会有聪明〈㽦〉
　　看易传若自无所得纵看数家反被其惑伊川教人看易只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川传且只看此尤妙〈阙〉
　　易传义理精字数足无一毫欠阙他人著工夫补缀亦安得如此自然只是于本义不相合易本是卜筮之书卦辞爻辞无所不包看人如何用程先生只说得一理〈阙〉
　　问易传如何看曰且只恁地看又问程易于本义如何曰程易不说易文义只说道理极处好看又问干繇辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四卦与邵子说诚异盖康节此意不曾说与程子程子亦不曾闻之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得又问启蒙所谓自太极而分两仪则太极固太极两仪固两仪自两仪而分四象则两仪又为太极而两仪又为四象以至四象生八卦节节推去莫不皆然可见一物各具一太极是如此否曰此只是一分为二节节如此以至于无穷皆是一生两尔因问序所谓自本而干自干而支是此意否曰是又问以功用谓之神以妙用谓之神二神字不同否曰鬼神之神此神字说得粗如系辞言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也言知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也只是推本系辞说程易除去解易文义处只单说道理处则如此章说天专言之则道也以下数句皆极精〈录〉
　　伊川只将一部易来作譬喻说了恐圣人亦不肯作一部譬喻之书朱震又多用伏卦互体说阴阳说阳便及阴说阴便及阳干可为坤坤可为干太走作近来林黄中又撰出一般翻筋斗互体一卦可变作八卦也是好笑据某看得来圣人作易专为卜筮后来儒者讳道是卜筮之书全不要恁他卜筮之意所以费力今若要说且可须用添一重卜筮意自然通透如干初九潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞如云占得初九是潜龙之体只是隐藏不可用作小象文言释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推看怕自分明又不须作设戒也〈浩〉
　　易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕耯不菑畬只是说一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意〈闳祖〉
　　易要分内外卦看伊川却不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐〈㽦〉
　　问伊川易说理太多曰伊川言圣人有圣人用贤人有贤人用若一爻止做一事则三百八十四爻止做得三百八十四事也说得极好然他解依旧是三百八十四爻止得三百八十四事用也〈淳○义刚录云林择之云伊川易说〉
　　〈得理也太多先生曰伊川求之便是太深云云〉
　　问程传大槩将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是则是不可妆定做人说看占得如何有就事言者有以时节言者有以位言者以吉㓙言之则为事以初终言之则为时以高下言之则为位随所值而看皆通系辞云不可为典要惟变所适岂可妆定做人说〈学履〉
　　伊川易煞有重叠处〈贺孙〉
　　易传说文义处犹有些小未尽处〈公谨〉
　　学者须读诗与易易尤难看伊川易传亦有未尽处当时康节传得数甚佳却轻之不问天地必有倚靠处如复卦先动而后顺豫卦先顺而后动故其彖辞极严似此处却闲过了〈可学〉
　　诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何会过得他若易传却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼拶出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可做若易传様淡底文字如何可及〈㽦〉
　　问先儒读书都不如先生精密如伊川解易亦甚踈曰伊川见得个大道理却将经来合他这道理不是解易又问伊川何因见道曰他说求之六经而得也是于濓溪处见得个大道理占地位了〈德辅〉
　　易变易也随时变易以从道正谓伊川这般说话难说盖他把这书硬定做人事之书他说圣人做这书只为世间人事本有许多变様所以做这书出来〈渊〉
　　至微者理也至著者象也体用一原显微无闲观会通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理会理与象又须辞上理会辞上所载皆观会通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理会寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事会是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛固是奏刀𬴃然莫不中节若至那难处便著些气力方得通故庄子又说虽然每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟庄子说话虽无头当然极精巧说得到今学者却于辞上看观其会通以行典礼也〈贺孙〉
　　体用一源体虽无迹中已有用显微无闲者显中便具微天地未有万物已具此是体中有用天地既立此理亦存此是显中有微〈节〉
　　刘用之问易传序观会通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼只是常事〈贺孙〉
　　求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处〈㝢〉
　　用龟山易参看易传数段见其大小得失〈方〉
　　婺州易传圣字亦误用王氏说圣字从王不当从王〈㽦〉
　　朱子本义启𫎇
　　看易先看某本义了却看伊川解以相参考如未看他易先看某说却易看也盖未为他说所汨故也〈焘〉
　　方叔问本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解盖古易彖象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文久当自悟〈大雅〉
　　某之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆已说了某只就语脉中略牵过这意思〈砺〉
　　圣人作易有说得极踈处甚散漫如爻象盖是汎观天地万物取得来阔往往只髣髴有这意思故曰不可为典要又有说得极密处无缝罅盛水不漏如说吉㓙悔吝处是也学者须是大著心胸方看得譬如天地生物有生得极细巧者又自有突兀麄拙者近赵子钦有书来云某说语孟极详易说却太略譬之此烛笼添得一条骨子则障了一路明若能尽去其障使之统体光明岂不更好盖著不得详说故也〈方子○渊录云易中取象似天地生物有生得极细巧底有生得麄拙突兀底赵子钦云本义太略此譬如烛笼添了一条竹片便障了一路明尽彻去了使它统体光明岂不更好盖是著不得详说如此看来则取象处如何拘得〉
　　启蒙初间只因看欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出以此知诸公文集虽各自成一家文字中间自有好处縁是这道理人人同得看如何也自有人见得到底〈贺孙〉
　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云〈僴〉
　　先生问时举看易如何曰只看程易见其只就人事上说无非日用常行底道理曰易最难看须要识圣人当初作易之意且如泰之初九㧞芧茹以其彚征吉谓其引贤类进也都不正说引贤类进而云㧞茅何那如此之类要须思看某之启蒙自说得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有说得合道理底须旁搜远取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生议论却不曾靠得易看所以不见得圣人作易之本意今日看启𫎇方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则后便只作得引贤类进用唯以㧞茅茹之象言之则其他事类此者皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳先生颔之因云程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大耶〈时举〉
　　敬之问启蒙理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今以静制动曰圣人作易只是说一个理都未曾有许多事却待他甚么事来凑所谓事来尚虚盖谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万事万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞人必陷于林中君子几不如舍往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前軰说易止把一事说某之说易所以异于前軰者正谓其理当人皆用之不问君臣上下大事小事皆可用前軰止縁不把做占说了故此易竟无用处圣人作易盖谓当时之民遇事都闭塞不知所为故圣人示以此理教他恁地做便会吉如此做便会㐫必恁地则吉而可为如此则㐫而不可为大传所谓通天下之志是也通是开通之意是以易中止说道善则吉却未尝有一句说不善亦会吉仁义忠信之事占得其象则吉却不曾说不仁不义不忠不信底事占得亦会吉如南蒯得黄裳之卦自以为大吉而不知黄中居下之义方始会元吉反之则㓙大传说上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若扬雄太元皆排定了第几爻便吉第几爻便㐫然其规模甚散其辞又涩学者骤去理会他文义已自难晓又且不曾尽经历许多事意都去凑他意不著所以孔子晩年方学易到得平常教人亦言兴于诗立于礼成于乐却未曾说到易又云易之卦爻所以该尽天下之理一爻不止于一事而天下之理莫不具备不要拘执著今学者渉世未广见理未尽凑他底不著所以未得他受用〈贺孙〉
　　读易之法
　　易不可易读〈沬〉
　　说及读易曰易是个无形影底物不如且先读诗书礼却紧要子所雅言诗书执礼皆雅言也〈淳〉
　　问看易如何曰诗书执礼圣人以教学者独不及于易至于假我数年五十以学易乃是圣人自说非学者事盖易是个极难理会底物事非他书之比如古者先王顺诗书礼乐以造士亦只是以此四者亦不及于易盖易只是个卜筮书藏于太史太卜以占吉㐫亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为十经彖象系辞文言杂卦之类方说出道理来〈僴〉
　　易只是空说个道理只就此理会能见得如何不如诗书执礼皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事如春秋亦不是难理会底一年事自是一年事且看礼乐征伐是自天子出是自诸侯出是自大夫出今人只管去一字上理会褒贬要求圣人之意千百年后如何知得他肚里事圣人说出底犹自理会不得不曾说底更如何理会得〈淳〉
　　人自有合读底书如大学语孟中庸等书岂可不读读此四书便知人之所以不可不学底道理与其为学之次序然后更看诗书礼乐某才见人说看易便知他错了未尝识那为学之序易自是别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮尔盖易本为卜筮作故夫子曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞〈如程子所说是也〉以动者尚其变〈已是卜筮了易以变者占故曰若子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占〉以制器者尚其象〈十三卦是也〉以卜筮者尚其占文王周公之词皆是为卜筮后来孔子见得有是书必有是理故因那阴阳消长盈虚说出个进退存亡之道理来要之此皆是圣人事非学者可及也今人才说伏羲作易示人以天地造化之理便非是自家又如何知得伏羲意思兼之伏羲画易时亦无意思他自见得个自然底道理了因借他手画出来尔故用以占筮无不应其中言语亦煞有不可晓者然亦无用尽晓盖当时事与人言语自有与今日不同者然其中有那事今尚存言语有与今不异者则尚可晓尔〈如利用侵伐是事存而词可晓者只如比卦初六有孚比之无咎有孚盈𦈢终来有他吉之类便不可晓〉某尝语学者欲看易时且将孔子所作十翼中分明易晓者看如文言中元者善之长之类如中孚九二鸣鹤在阴其子和之亦不必理会鹤如何在阴其子又如何和且将那系辞传中所说言行处看此虽浅然却不到差了盖为学只要理会自已胸中事尔某尝谓上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋然此两书皆未易看今人才理会二书便入于凿若要读此二书且理会他大义易则是尊阳抑阴进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则是尊王贱伯内中国而外夷狄明君臣上下之分〈广〉
　　问读易未能浃洽何也曰此须是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书它是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两字便是一个道理又人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明宁静如何见得此不可不自勉也〈铢〉
　　敬之问易曰如今不曾经历得许多事过都自凑他道理不著若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可见这书卒未可理会如春秋易都是极难看底文字圣人教人自诗礼起如鲤趋过庭曰学诗乎学礼乎诗是吟咏情性感发人之善心礼使人知得个定分这都是切身工夫如书亦易看大纲亦似诗〈贺孙〉
　　易与春秋难看非学者所当先盖春秋所言以为褒亦可以为贬亦可易如此说亦通如彼说亦通大抵不比诗书的确难看〈阙〉
　　问易如何读曰只要虚其心以求其义不要执已见读其他书亦然〈一作平易求其义○去伪〉
　　看易须是看他卦爻未画以前是怎模様却就这上见得他许多卦爻象数是自然如此不是杜撰且诗则因风俗世变而作书则因帝王政事而作易初未有物只是悬空说出当其未有此爻卦画则浑然一太极在人则是喜怒哀乐未发之中一旦发出则阴阳吉㓙事事都有在里面人须是就至虚静中见得这道理周遮通珑方好若先靠定一事说则滞泥不通了此所谓洁净精微易之教也〈学履○僴录云未画之前在易只是浑然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不动喜怒哀乐未发之中也忽然在这至虚至静之中有个象方发出许多象数吉㓙道理来所以灵所以说洁净精微之谓易易只是个洁净精微若似如今人说得恁地拖泥带水有甚理会处○焘录云未画以前便是寂然不动喜怒哀乐未发之中只是个至虚净而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉㓙道理所以礼记曰洁净精微易教也盖易之为书是悬空做出来底谓如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往底事只是悬空做底未有爻画之先在易则浑然一理在人则浑然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做许多象数道理出来此其所以灵若是似而今说得来恁地拖泥帯水便都没理会处了〉
　　易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是事实孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉则知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字盖朝觐燕飨之意易中如此类甚多后来诸公解只是以已意牵强附合终不是圣人意易难看盖如此〈赐〉
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去做道家医家等说亦有初不曾滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向乱说妄意增减硬要作一说以强通其义所以圣人经旨愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易廼去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以䕶吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说又云易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曾去看如所谓贰乃
　　是周礼大祭三贰之贰是副贰之贰此不是某穿凿却有古本若是强为一说无来历全不是圣贤言语〈盖卿〉
　　易不须说得深只是轻轻地说过〈渊〉
　　读易之法先读正经不晓则将彖象系辞来解又曰易爻辞如签解〈节〉
　　看易且将爻辞看理会得后却看象辞若鹘突地看便无理会处又曰文王爻辞做得极精严孔子传条畅要看上面一段莫便将传拘了〈胡泳〉
　　易中彖辞最好玩味说得卦中情状出〈季札〉
　　八卦爻义最好玩味〈祖道〉
　　看易须著四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方仔细〈因吴宜之记不起云然○闳祖〉
　　和靖学易〈从伊川〉一日只看一爻此物事成一片动著便都成片不知如何只看一爻得〈砺〉
　　看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思〈焘〉
　　季通云看易者须识理象数辞四者未尝相离盖有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如潜龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞惟入于林中此爻在六二六四之闲便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得〈端蒙〉
　　先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路〈砺〉系辞中说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处〈渊〉
　　钦夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得縁在当时只理会象数故圣人明之以理〈贺孙〉
　　洁净精微谓之易易自是不惹着事只悬空说一种道理不似它书便各著事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说〈学蒙〉
　　洁净精微是不犯手又云是各自开去不相沾黏〈去声○方子○佐录云是不沾着一个物事〉
　　问读易若是从伊川之说恐太见成无致力思索处若用已意思索立说又恐渉狂易浩近学看易主以伊川之说参以横渠温公安定荆公东坡汉上之解择其长者抄之或足以已意可以如此否曰吕伯恭教人只得看伊川易也不得致疑某谓若如此看文字有甚精神却要我做甚浩曰伊川不应有错处曰他说道理决不错只恐于文义名物也有未尽又曰公看得诸家如何浩曰各有长处曰东坡解易大体最不好然他却会作文识句法解文释义必有长处〈浩〉
　　总论卦彖爻
　　古易十二篇人多说王弼改今本或又说费直初改只如乾卦次序后来王弼尽改彖象各从爻下近日吕伯恭却去后汉中寻得一处云是韩康伯改都不说王弼据某考之其实是韩康伯初改如乾卦次序其他是王弼改〈雉〉
　　卦分明自将一片木画卦于壁上所以为卦爻是两个交乂是交变之义所以为爻〈学履〉
　　问见朋友记先生说伏羲只画八卦未有六十四卦今看先天图则是那时都有了不知如何曰不曾恁地说那时六十四卦都画了又问云那时未有文字言语恐也只是卦画未有那卦名否曰而今见不得〈学履〉
　　问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉㓙此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所繋之辞以断一爻之吉㓙也天行健君子以自强不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繋辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞繋辞者于卦下繋之以辞也〈铢〉
　　八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此〈渊〉
　　卦体如内健外顺内阴外阳之类卦德如乾健坤顺之类〈渊〉
　　有一例成卦之主皆说于彖词下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此〈砺〉
　　或说一是干初画某谓那时只是阴阳未有乾坤安得干初画初间只有一画者二到有三画方成乾卦〈淳〉
　　问干一画坤两画如何曰观干一而实与坤二而虚之说可见〈本义繋辞上第六章〉干只是一个物事充实遍满〈天所覆内皆天之气〉坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸则干之气也〈○僴录略〉
　　凡易一爻皆具两义如此吉者不如此则㓙如此㓙者不如此则吉如出门同人须是自出去与人同方吉若以人从欲则㓙亦有分晓说破底妇人吉夫子㓙
　　咸其腓虽㓙居吉君子得舆小人剥庐如需于泥致冦至更不决吉㓙夫子便象辞中说破云若敬慎则不败也此是一爻中具吉㓙二义者如小过飞鸟以㓙若占得此爻则更无可避祸处故象曰不可如何也〈㽦〉
　　六爻不必限定是说人君且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定底物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知如何到他解却恁地说〈渊〉
　　易中紧要底只是四爻〈渊〉
　　伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应六坤卦更都不见相应此似不通〈渊〉
　　伊川多说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊〈渊〉
　　问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳竒偶岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好〈学履〉
　　程先生曰卦者事也爻者事之时也先生曰卦或是时爻或是事都定不得
　　卦爻象初无一定之例〈渊〉
　　卦体卦变
　　伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此只是卦成了自然有此象〈砺〉
　　汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多有不通处某更推尽去方通如旡妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得〈○与季通在旅邸推○义刚〉
　　卦有两様生有从两仪四象加倍生来底有卦中互换自生一卦底互换成卦不过换两爻这般变卦伊川破之及到那刚来而得中却推不行大率是就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其馀多在占处用也贲变节之象这须无紧要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得〈渊〉
　　易上经始乾坤而终坎离下经始艮兊震巽而终坎离杨至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦先生曰林黄中等上下经阴阳爻适相等某筭来诚然〈方子〉
　　问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼旡妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须看两体上下为变方知其所由以成之卦曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦耶若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功〈铢〉
　　问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦番覆不成两卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兊便是番转底巽震便是番转底艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十八卦番转为五十六卦〈学蒙录云自此八卦外只二十八卦畨转为五十六卦就此八卦中又只是四正卦乾坤坎离是也〉中孚便是大底离小过是个大底坎又曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离〈按三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十二与六十四同〉
　　卦有反有对乾坤坎离是反艮兊震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兊震巽倒转则为中孚颐小过大过其馀皆是对卦〈渊〉
　　福州韩云能安其分则为需不能安其分则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是说卦对然只是此数卦对得好其他底又不然〈渊○文蔚录作险而能忍则为需险而不能忍则为讼刘名信说福唐人〉
　　互体自左氏以言亦有道理只是今推不合处多〈可学〉王弼破互体朱子发用互体〈渊〉
　　朱子发互体一卦中自二至五又自有两卦这两卦又伏两卦林黄中便倒转推成四卦四卦里又伏四卦此谓互体这自那风于天于土上有个艮之象来〈渊〉
　　一卦互换是两卦伏两卦是四卦反看又是两卦又伏两卦共成八卦〈渊〉
　　问易中互体之说共父以为杂物撰德辨是与非则非其中爻不备此是说互体先生曰今人言互体者皆以此为说但亦有取不得处也如颐卦大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理会纳甲是震纳庚巽纳辛之类飞伏是坎伏离离伏坎艮伏兊兊伏艮之类也此等皆支蔓不必深泥〈时举〉
　　辞义
　　易有象辞有占辞有象占相浑之辞〈节〉
　　彖辞极精分明是圣人所作鲁可几曰彖是总一卦之义曰也有别说底如干彖却是专说天〈道夫〉
　　凡彖辞象辞皆押韵〈铢〉
　　象数义多难明〈振〉
　　二卦有二中二阴正二阳正言干之无中正者盖云不得兼言中正二五同是中如四上是阳不得为正盖卦中以阴居阳以阳居阴是位不当阴阳各居本位乃是正当到那正中中正又不可晓〈渊〉
　　林安卿问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时不中即正未必中盖正则骨子好了而所作事有未恰好处故未必中也〈义刚〉
　　中重于正正未必中盖事之斟酌得宜合理处便是中则未有不正者若事虽正而处之不合时宜于理无所当则虽正而不合乎中此中未有不正而正未必中也〈焘〉
　　中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间则不中〈泳〉
　　㬊亚夫问中正二字之义曰中须以正为先凡人做事须是剖决是非邪正却就是与正处斟酌一个中底道理若不能先见正处又何中之可言譬如欲行赏罚须是先看当赏与不当赏然后权量赏之轻重若不当赏矣又何轻重之云乎〈壮祖〉
　　中重于正正不必中中能度量而正在其中〈可学〉
　　凡事先理会得正方到得中若不正更理会甚中显仁陵寝时要发掘旁近数百家墓差御史往相度有一人说且教得中曾文清说只是要理会个是与不是不理会中若还不合如此虽一家不可发掘何处理会中且如今赏赐人与之百金为多五十金为少与七十金为中若不合与则一金不可与更商量甚中〈渊〉
　　易中只言利贞未尝谓不利贞亦未尝言利不贞〈必大〉厉多是在阳爻里说〈渊〉
　　吉㓙悔吝圣人说得极密若是一向䟽去却不成道理若一向密去却又不是易底意思〈渊〉
　　吉㓙悔吝吉过则悔既悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉〈渊〉
　　问时与位古易无之自孔子以来骤说出此义曰易虽说时与位亦有无时义可说者〈历举易中诸卦爻无时义可言者○德明〉
　　仁父问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理会过少闲见得一个却有一个著落不尔都只恁地鹘突过〈贺孙〉
　　问读易贵知时今观爻辞皆是随时取义然非圣人见识卓绝尽得义理之正则所谓随时取义安得不差曰古人作易只是为卜筮今说易者乃是硬去安排圣人随时取义只事到面前审验个是非难为如此安排下也〈德明〉
　　圣人说易逐卦取义如泰以三阳在内为吉至否又以在上为吉大槩是要压他阴六三所以不能害君子亦是被阳压了但包羞而已包羞是做得不好事只得惭惶更不堪对人说〈阙〉
　　上下经上下系
　　上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是某看到末梢懒了解不得为复是难解〈砺〉
　　六十四卦只是上经说得齐整下经便乱董董地系辞也如此只是上系好看下系便没理会论语后十篇亦然孟子末后却刬地好然而如那般以追蠡様说话也不可晓〈渊〉
　　论易明人事
　　孔子之辞说向人事上者正是要用得〈渊〉
　　须是以身体之且如六十四卦须做六十四人身上看三百八十四爻又做三百八十四人身上小底事看易之所说皆是假说不必是有恁地事假设如此则如此假设如彼则如彼假设有这般事来人处这般地位便当恁地应〈渊〉
　　易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连那阴阳上面不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔亦半在人事上此四件物事有个精粗显微分别健顺刚柔之精者刚柔健顺之麄者〈渊〉
　　问横渠说易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也〈广〉
　　若论阴阳则须二气交感方成岁功若论君子小人则一分阴亦不可须要去尽那小人尽用那君子方能成治〈贺孙〉
　　汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者说出在那形而下者上春秋以形而下者说上那形而上者去〈僴〉
　　论后世易象
　　京房卦气用六日七分季通云康节亦用六日七分但不见康节说处〈方子〉
　　京房軰说数捉他那影象才发见处便筭将去且如今日一个人来相见便就那相见底时节算得这个是好人不好人用得极精密他只是动时便算得静便算不得人问康节庭前树算得否康节云也算得须是待他动时方可须臾一叶落地便就这里筭出这树是甚时生当在甚时死〈渊〉
　　京房便有纳甲之说参同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所谓初三震受庚上兊受丁十五干体就十八巽受辛下艮受丙三十坤受乙这都与月相应初三昏月在西上昏在南十五昏在东十八以后渐渐移来至三十晦光都不见了又曰他以十二卦配十二月也自齐整复卦是震在坤下〈一阳〉临是兊在坤下〈二阳〉泰是干在坤下〈三阳〉大壮是震在干上〈四阳〉夬是兊在干上〈五阳〉干是干在干上〈六阳〉姤是干在巽上〈一阴〉遁是干在艮上〈二阴〉否是干在坤上〈三阴〉观是巽在坤上〈四阴〉剥是艮在坤上〈五阴〉坤是坤在坤上〈六阴〉
　　仲默问太玄如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太玄说得却支离太玄如它立八十一首却是分阴阳中间一首半是阴半是阳若看了易后去看那玄不成物事又问或云易是阴阳不用五曰它说天一地二天三地四时便也是五了又言扬雄也是学焦延寿推卦气曰焦延寿易也不成物事又问关子明二十七象如何曰某尝说二十七象最乱道若是关子明有见识必不做这个若是他做时便是无见识今人说焦延寿卦气不好是取太玄不知太玄却是学它〈义刚〉
　　问太玄曰天地间只有阴阳二者而已便会有消长今太玄有三个了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至却在地元之中都不成物事〈䕫孙〉
　　太玄甚拙岁是方底物他以三数乘之皆算不著太玄纪日而不纪月无望晦朔〈方子〉
　　太玄中高处只是黄老故其言曰老子之言道德吾有取焉〈方子〉
　　太玄之说只是老庄康节深取之者以其书亦挨傍阴阳消长来说道理〈必大〉
　　太玄亦自庄老来惟寂惟寞可见〈泳〉
　　问太玄中首阳气潜藏于黄宫性无不在于中养首藏心于渊美厥灵根程先生云云曰所谓藏心于渊但是指心之虚静言之也如此乃是无用之心与孟子言仁义之心异〈可学〉
　　自晋以来解经者却改变得不同如王弼郭象軰是也汉儒解经依经演绎晋人则不然舍经而自作文〈方子〉
　　潜虚只是吉㓙臧否平王相休囚死〈闳祖〉
　　日家四废之说温公潜虚只此而已〈㽦〉
　　潜虚后截是张行成续不押韵见得〈闳祖〉
　　欧阳公所以疑十翼非孔子所作者他童子问中说道仰以观于天文俯以察于地理又说河出图洛出书圣人则之只是说作易一事如何有许多般様又疑后面有许多子曰既言子曰则非圣人自作这个自是它晓那前面道理不得了却只去这上面疑他所谓子曰者往往是弟子后来旋添入亦不可知近来胡五峰将周子通书尽除去了篇名却去上面各添一个周子曰此亦可见其比〈渊〉
　　廖氏论洪范篇大段辟河图洛书之事以此见知于欧阳公盖欧公有无祥瑞之论欧公只见五代有伪作祥瑞故并与古而不信如河图洛书之事论语自有此说而欧公不信祥瑞并不信此而云系辞亦不足信且如今世间有石头上出日月者人取为石屏又有一等石上分明有如枯树者亦不足怪也河图洛书亦何足怪〈义刚〉
　　老苏说易专得于爱恶相攻而吉㓙生以下三句他把这六爻似那累世相仇相杀底人相似看这一爻攻那一爻这一画克那一画全不近人情东坡见他恁地太麄踈却添得些佛老在里面其书自做两様亦间有取王辅嗣之说以补老苏之说亦有不晓他说了乱填补处老苏说底亦有去那物理上看得著处〈渊〉
　　东坡易说六个物事若相咬然此恐是老苏意其他若佛说者恐是东坡〈扬〉
　　易举正乱道〈必大〉
　　朱震说卦画七八爻称九六他是不理会得老阴老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不会变便不用了若占得九时九是老老便会变便占这变爻此言用九用六亦如此〈渊〉
　　朱子发解易如百衲袄不知是说甚么以此进读教人主如何晓便晓得亦如何用必大曰致堂文字决烈明白却可开悟人主曰明仲说得开一件义理他便说成一片如善画者只一点墨便干淡得开如尹和靖则便说不出范氏讲义于浅处亦说得出只不会深不会密又伤要说义理多如解孟子首章摠括古今言利之说成一大片却于本章之义不曾得分晓想当时在讲延进读人主未必曾理会得大抵范氏不会辩如孟子便长于辩亦不是对他人说话时方辩但于紧要处反复论难自是照管得紧范氏之说镮锁不牢处多极有踈漏者〈必大〉
　　问藉溪见谯天授问易天授令先看见乃谓之象一说藉溪未悟他日又问天授曰公岂不思象之在〈方录作于〉道犹易之有太极耶此意如何曰如此教人只好听耳使某答之必先教他将六十四卦自乾坤起至杂卦且熟读晓得源流方可及此〈煇○方录云先生云此不可晓其实见而未形有无之间为象形则为器也〉
　　问藉溪见谯天授问易天授曰且看见乃谓之象一句通此一句则六十四卦三百八十四爻皆通藉溪思之不得天授曰岂不知易有太极者乎先生曰若做个说话乍看似好但学易功夫不是如此〈学履录云他自是一家说能悮人其说未是〉不过熟读精思自首至尾章章推究字字玩索以求圣人作易之意庶几其可一言半句如何便了得他〈谟〉
　　谯先生说见乃谓之象有云象之在道乃易之在太极其意想是说道念虑才动处便有个做主宰底然看得系辞本意只是说那动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了〈渊〉
　　涪人谯定受学于二郭载子厚为象学其说云易有象学数学象学非自有所见不可得非师所能传也谯与原仲书云如公所言推为文辞则可若见处则未公岂不思象之在道乃易之有太极耶后云语直伤交幸冀亮察○见字本当音现谯作如字意○谯作牧牛图其序略云学所以明心礼所以行敬明心则性斯见行敬则诚斯至草堂刘致中为作传甚详〈方〉
　　先生因说郭子和易谓诸友曰且如揲蓍一事可谓小小只所见不明便错了子和有蓍卦辨疑说前人不是不知䟽中说得最备只是有一二字错更有一段在乾卦䟽中刘禹锡说得亦近柳子厚曾有书与之辨〈先生揲蓍辨为子和设○盖卿〉
　　向在南康见四家易如刘居士变卦每卦变为六十四却是按古如周三教及刘虚谷皆乱道外更有戴主簿传得麻衣易乃是戴公伪为之盖尝到其家见其所作底文其体皆相同南轩及李侍郎被他瞒遂为之䟦某尝作一文字辨之矣〈义刚〉
　　或言某人近注易曰縁易是一件无头面底物故人人各以其意思去解说得近见一两人所注说得一片道理也都好但不知圣人元初之意果是如何春秋亦然〈广〉
　　因说赵子钦〈名彦肃〉易说曰以某看来都不是如此若有此意思圣人当初解彖解象繋辞文言之类必须自说了何待后人如此穿凿今将卦爻来用线牵或移上在下或挈下在上辛辛苦苦说得出来恐都非圣人作易之本意须知道理圣人作易还要做甚用若如此穿凿则甚非易简而天下之理得矣又云今人凡事所以说他恁地支离者只是见得不透如释氏说空空亦未是不是但空里面须有道理始得若只说道我见得个空而不知他有个实底道理却做甚用得譬如一渊清水清泠彻底看来一如无水相似他便道此渊只是空底却不曾将手去探看自冷而湿终不知道有水在里面此释氏之见正如此今学者须贵于格物格至也须要见得到底今人只是知得一斑半点见得些子所以不到极处也又云某病后自知日月已不多故欲力勉诸公不可悠悠天下只是一个道理更无三般两様若得诸公见得道理透使诸公之心便是某心某之心便是诸公之心见得不差不错岂不济事耶〈时举〉
　　因看赵子钦易说云读古人书看古人意须是不出他本来格当须看古人所以为此书者何如初间是如何若如屈曲之说却是圣人做一个谜与后人猜抟决不是如此圣人之意简易条畅通达那尚恁地屈曲纒绕费尽心力以求之易之为书不待自家意起于此而其安排已一一有定位〈贺孙〉
　　赵善誉说易云干主刚坤主柔刚柔便自偏了某云若如此则圣人作易须得用那偏底在头上则甚既是乾坤皆是偏底道理圣人必须作一个中卦始得今二卦经传又却都不说那偏底意思是如何刚天德也如生长处便是刚消退处便是柔如万物自一阳生后生长将去便是刚长极而消便是柔以天地之气言之则刚是阳柔是阴以君子小人言之则君子是刚小人是柔以理言之则有合当用刚时合当用柔时〈广〉
　　林黄中以互体为四象八卦〈德明〉
　　林黄中来见论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳竒耦一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太极有四象既曰易有太极则不可谓之无濓溪乃有无极之说何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又言三画以象三才曰有三画方看见似个三才模様非故画以象之也〈闳祖〉
　　问易圣人所以立道穷神则无易矣此是指易书曰然易中多是说易书又有一两处说易理神如今人所谓精神发挥乃是变易之不可测处易书乃为易之理写真〈可学〉
　　关子明易麻衣易皆是伪书麻衣易是南康士人作今不必问其理但看其言语自非希夷作其中有云学易者当于羲皇心地上驰骋不知心地如何驰骋〈可学〉
　　麻衣易是南康戴某所作太平州刊本第二䟦即其人也〈师卦象倒说了○闳祖〉
　　问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民蓄众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民蓄众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也〈大雅〉
　　麻衣易南康戴主簿撰麻衣五代时人五代时文字多繁絮此易说只是今人文字南轩䟦不曾辨得其书甚谬李寿翁甚喜之开板于太平州周子中又开板于舒州此文乃不唧𠺕底禅不唧𠺕底修养法不唧𠺕底日时法〈阙〉
　　麻衣易南康戴主簿作某亲见其人甚称此易得之隐者问之不肯言其人某适到其家见有一册杂录乃戴公自作其言皆与麻衣易说大略相类及戴主簿死子弟将所作易图来看乃知真戴公所作也〈恪〉
　　浩问李寿翁最好麻衣易与关子明易如何先生笑曰偶然两书皆是伪书关子明易是阮逸作陈无已集中说得分明麻衣易乃是南康戴主簿作某知南康时尚见此人已垂老却也读书博记一日访之见他案上有册子问是甚文字渠云是某有见抄录因借归看内中言语文势大率与麻衣易相似自捉破又因问彼处人麻衣易从何处得来皆云从前不曾见只见戴主簿传与人又可知矣仍是浅陋内有山是天上物落在地上之说此是何等语他只是见南康有落星寺便为此说若时复落一两个世间人都被压作粉碎先生遂大笑后来戴主簿死了某又就渠家借所作易图看皆与麻衣易言语相应逐卦将来牵合取象画取图子需卦画共食之象以坎卦中一画作卓两阴爻作饮食干三爻作三个人向之而食讼卦则三人背饮食而坐蒙卦以笔牵合六爻作小儿之象大率可笑如此某遂写与伯恭伯恭转闻寿翁时寿翁知太平谓如此戴簿亦是明易人却作书托某津遣来太平相见时戴已死又曰李寿翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用〈浩〉
　　晁说之谓易占随日随时变但守见辞者死法也〈阙〉沙随云易三百八十四爻惟闰岁恰三百八十四日正应爻数余曰圣人作易如此则惟三年方一度可用馀年皆用不得矣且闰月必小尽审如公言则闰年止有三百八十三日更剰一爻无用处矣或问沙随何以答曰它执拗不回岂肯服也〈僴〉
　　龙图是假书无所用康节之易自两仪四象八卦以至六十四卦皆有用处〈砺〉







　　朱子语类卷六十七
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十八
　　易四
　　干上
　　问乾坤古无此二字作易者特立此以明道如何曰作易时未有文字是有此理伏羲始发出〈可学○以下总论乾坤〉
　　乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象乾便为天坤便为地〈渊〉
　　乾坤阴阳以位相对而言固只一般然以分言干尊坤卑阳尊阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊母终不可以并乎父兼一家亦只容有一个尊长不容并所谓尊无二上也〈僴〉
　　易中只是阴阳乾坤是阴阳之纯粹者然就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月不可便道四月十月生底人便都是好人这个又错杂不可知〈渊○方子录云以卦气言之四月是纯阳十月是纯阴然又恁地执定不得〉
　　江德功言干是定理坤是顺理近是〈升卿〉
　　论乾坤必先干而后坤然又常以静者为主故复卦一阳来复乃自静来〈端𫎇〉
　　方其有阳怎知道有阴方有乾卦怎知更有坤卦在后〈渊〉
　　物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无有无者仔细推之皆可见〈僴〉
　　问黄先之易说因曰伊川好意思固不尽在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云乾健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干〈贺孙○以下易传语〉
　　问干者天地之性情是天之道否曰性情是天爱健地爱顺处又问天专言之则道也曰所谓天命之谓性此是说道所谓天之苍苍此是形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是谓帝以此理付之便有主宰意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体又问今之郊祀何故有许多帝曰而今煞添差了天帝共成十个帝了且如汉时祀太乙便即是帝〈池本云问今郊祀也祀太乙而今都重了〉而今又别祀太乙一国三公尚不可况天而有十帝乎周礼中说上帝是总说帝说五帝是五方之帝说昊天上帝只是说天之象郑氏以为北极看来非也北极只是星如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星〈䕫孙〉
　　或问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这様处要人自见得非言语所能尽〈僴录作到〉也因举庄子孰纲维是孰主张是十数句曰他也见得这道理如圭峯禅师说知字様〈卓○僴同〉
　　问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神者有屈伸往来之迹如寒来暑往日往月来春生夏长秋收冬藏皆神之功用此皆可见也忽然而来忽然而往方如此又如彼使人不可测知鬼神之妙用也〈僴〉
　　庄仲问以功用谓之神以妙用谓之神曰鬼神是有一个渐次形迹神则忽然如此忽然不如此无一个踪由要之亦不离于鬼神只是无迹可见〈文蔚〉
　　以功用谓之神以妙用谓之神鬼神如阴阳屈伸往来消长有麄迹可见者以妙用谓之神是忽然如此皆不可测忽然而来忽然而去忽然在这里忽然在那里
　　以功用谓之鬼神此以气之屈伸往来言也以妙用谓之神此言忽然如此又忽然不如此者是一定底神是变而不可知底〈端蒙〉
　　功用是有迹底妙用是无迹底妙用是其所以然者〈义刚〉叔器问功用谓之鬼神妙用谓之神曰功用兼精粗而言是说造化妙用以其精者言其妙不可测天地是体鬼神是用神是阴阳二气往来屈伸天地间如消底是鬼息底是神生底是神死底是鬼以四时言之春夏便为神秋冬便为又如昼夜昼便神夜便鬼〈淳录云所以鬼夜出〉以人言之语为神嘿为动为神静为鬼以气息言之呼为神吸为鬼昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也如神之露光处是昭明其气蒸上处是焄蒿使人精神竦动处〈淳录作闪处〉是凄怆如武帝致李夫人其风肃然是也〈淳录云问鬼夜出如何曰间有然者亦不能皆然夜属阴妖鸟阴类亦多夜鸣〉又问草木土石有魄而无魂否曰〈淳录云此不可以魂魄论〉易言精气为物若以精气言则是有精气者方有魂魄但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟后香底便是魂〈淳录云浆便是魄烟便是魂〉魂者魄之光焰魄者魂之根蒂安卿问体与魄有分别如耳目是体聪明便是魄曰魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂阳神也魄阴神也此语说得好安卿问心之精爽是谓魂魄曰只是此意又问人生始化曰魄如何是始化曰是胎中初略略成形时又问哉生魄曰是月十六日初生那黑处扬子言月未望而生魄于西既望则终魄于东他错说了后来四子费尽气力去解转不分明温公又于正文改一字解也说不出〈义刚○淳录同〉
　　问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论发见者所谓神也者妙万物而为言妙处即是神其发见而见于功用者谓之神至于不测者则谓之神如鬼神者造化之迹鬼神者二气之良能二说皆妙所谓造化之迹者就人言之亦造化之迹也其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散便是神所谓二气良能者鬼神只是以阴阳言又分言之则鬼是阴神是阳大率往为阴来为阳屈为阴伸为阳无一物无往来屈伸之义便皆鬼神著见者也又问斋明盛服以承祭祀却如何曰亦只是此往来屈伸之气古人到祭祀处便是招呼得来如天地山川先祖皆不可以形求却是以此诚意求之其气便聚又问祖先已死以何而求曰其气亦自在只是以我之气承接其气才致精神以求之便来格便有来底道理古人于祭祀处极重直是要求得之商人求诸阳便先作乐发散在此之阳气以求之周人求诸阴便焚燎郁鬯以阴静去求之徐元震问中庸体物而不可遗曰所谓体物不可遗者盖此理于人初不相离万物皆体之究其极只是阴阳造化而已故太极图言大哉易乎只以阴阳刚柔仁义及言原始反终故知死生之说而止人之生死亦只是阴阳二气屈伸往来耳〈阙〉
　　符兄问以性情言之谓之干曰是他天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下处人都坠死縁他运转周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得他是断然不息〈盖卿○方子录云天惟健故不息不可把不息做健下同〉
　　问干者天之性情健而无息之谓干何以合性情言之曰性情二字常相参在此情便是性之发非性何以有情健而不息非性何以能此〈僴〉
　　干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也〈端蒙〉
　　问干者天之性情曰此是以干之刚健取义健而不息便是天之性情此性如人之气质健之体便是天之性健之用便是天之情静也专便是性动也直便是情〈㽦〉
　　问干者天之性情曰此只是论其性体之健静专是性动直是情大抵乾健虽静时亦专到动时便行之以直坤主顺只是翕辟谓如一个刚健底人虽在此静坐亦专一而有个作用底意思只待去作用到得动时其直可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为底意思其动也只是辟而已又问如此则干虽静时亦有动意否曰然〈㽦〉
　　问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情〈淳〉
　　乾坤是性情天地是皮壳其实只是一个道理阴阳自一气言之只是个物若两个物看则如日月如男女又是两个物事〈学蒙○方子录云天地形而下者天地乾坤之皮壳乾坤天地之性情〉
　　问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤犹可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是〈干○以下乾卦〉
　　元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳〈渊〉
　　文王本说元亨利贞为大亨利正夫子以为四德梅蘂初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞〈节〉
　　致道问元亨利贞曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处〈恪〉
　　干之四德元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白且如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞〈道夫〉
　　元亨利贞譬诸榖可见谷之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞榖之实又复能生循环无穷〈德明〉
　　元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若是说时则有那未渉于气底四德要就气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改不得谓是有气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时〈渊〉
　　元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞〈渊〉
　　气无始无终且从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空阙时然天地间有个局定底如四方是也有个推行底如四时是也理都如此元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理故易传只说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所说四句自动不得只为遂字成字说不尽故某略添字说尽〈高〉
　　以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以四方言之为东西南北〈节〉
　　温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞〈节〉
　　四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又大也元者善之长也善之首也亨者嘉之会也好底会聚也义者宜也利即义也万物各得其所义之合也干事事之骨也犹言体物也看此一段须与太极图通看四德之元安在甚处剥之为卦在甚处乾天也一段在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在〈贺孙〉
　　光祖问四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生后方会通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞让是礼之端是非是智之端若无恻隐便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞让也是仁发在辞让上到是非也是仁发在是非上问这犹金木水火否曰然仁是木礼是火义是金智是水〈贺孙〉
　　曾兄亦问此答曰元者乃天地生物之端故言大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意乃恻隐之心也苟伤著这生意则恻隐之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞让也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有义礼智〈卓〉
　　元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动却无次序〈渊〉
　　周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云干之德也曰他当初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好后始分作四件说孔子之易与文王之易略自不同〈义刚〉
　　问道卿谓四德之中各具四德窃尝思之谓之各具四德如康节所谓春之春春之夏春之秋春之冬夏之春夏之夏夏之秋夏之冬则可谓之能迭相统摄如春可以包夏夏亦可以包春则不可也先生复令举似道卿之说曰便是他不须得恁地说〈道夫〉
　　问元亨利贞干之四德仁义礼智人之四德然亨却是礼次序却不同何也曰此仁义礼智犹言春夏秋冬也仁义礼智犹言春秋夏冬也因问李子思易说曰他是胡说因问或云先生许其说乾坤二卦本于诚敬果否曰就他说中此条稍是但渠只是以乾卦说修辞立其诚闲邪存其诚坤卦说敬以直内便说是诚敬尔铢云恐渠亦未曾实识得诚敬曰固是且谩说耳〈铢〉
　　论干之四德曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为知之实弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也〈壮祖〉
　　言四德云不有其功常久而不已者也〈不有其功言化育之无迹处为贞〉因言贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两有龟有蛇所以朔易亦犹贞也又传曰贞各称其事〈方〉
　　问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦仿此曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之又后面卦辞亦有兼象说者故不得不豫言也〈干〉
　　或问乾卦是圣人之事坤卦是学者之事如何曰也未见得初九九二是圣人之德至九三九四又却说学者修业进德事如何都把做圣人之事得〈学履〉
　　或言干之六爻其位虽不同而其为德则一曰某未要人看易这个都难说如乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人向来人都说不通九二有甚么形影如何教见大人某看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必说人君也〈贺孙〉
　　其他爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只当把爻做主占者做客大人即是见龙又如九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处他所以说君子乾乾夕惕只此意〈渊〉
　　占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣〈渊〉
　　利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方说得那所利见之人〈渊〉
　　问程易于九二云利见大德之君又言君亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大德之人以被其泽于九五云利见在下大德之人又言天下固利见大德之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之君各随所占之人以爻与占者相为主賔也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也曰此所谓理定既实事来尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也〈铢〉
　　问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾厉之象也〈铢〉
　　君子终日乾乾矣至夕犹检点而惕然恐惧盖凡所以如此者皆所以进德修业耳〈铢〉
　　窦问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添著一件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存他只是去了人欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物须是仁〈德明〉
　　厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也〈渊〉问乾九三伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教〈渊录云发得此意极好○渊录云窃意因时而惕圣人亦常有此心〉曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣贤之别伊川有一段云君有君之用臣有臣之用说得好及到逐卦解释又却分作圣人之卦贤人之卦更有分作守令之卦者古者又何尝有此不知是如何以某观之无问圣人以至士庶但当此时便当恁地兢惕卜得此爻也当恁地兢惕〈砥○僴录云〉
　　祖道举乾九三君子终日乾乾是君子进德不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已著此句亦是拘了记得有人问程子胡安定以九四爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须著乾乾夕惕若厉方可旡咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也〈祖道〉
　　渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不著地了两脚跳上去底意思〈渊〉
　　或跃在渊渊是通处渊虽下于田田却是个平地渊则通上下跃即飞在天〈㽦〉
　　问胡安定将乾九四为储君曰易不可恁地看易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可专主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将乾九四为储位说则古人未立太子者不成是虚却此一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事〈去伪〉
　　问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九三为玄德升闻时九四为历试时何以见得曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽有道理可言敢问本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也它皆仿此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程子所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣〈铢〉
　　问易传乾卦引舜事以证之当初若逐卦引得这般事来证大好看曰便是当时不曾计会得久之曰经解说洁浄精微易之教也不知是谁做伊川却不以为然据某看此语自说得好盖易之书诚然是洁净精微他那句语都是悬空说在这里都不犯手如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易又何尝说干是舜他只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他洁净精微之意易只是说个象是如此何尝有实事如春秋便句句是实如言公即位便真个有个公即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝如此不过只是因画以明象因数以推数因这象数便推个吉㓙以示人而已都无后来许多劳攘说话〈僴〉
　　问龟山说九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天德只时与位有隐显渐次耳〈德明〉
　　凡占得卦爻要在互分賔主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自已有大人之德占得此爻则如圣人作而万物咸睹作之者在我而睹之者在彼我为主而彼为宾也自已无大人之德占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而睹之者在我我为宾而彼为主也〈僴〉
　　用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是说变〈渊〉
　　见群龙无首王弼伊川皆解不成他是不见得那用九用六之说〈渊〉
　　问乾坤独言用九用六何也曰此惟欧公说得是此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七〈百九十二阳爻之通例也〉占得阴爻者皆用六而不用八〈百九十二阴爻之通例也〉盖七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也〈此揲耆之法〉遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也此发凡之言因问坤体贞静承天而行未尝为始而常代终故自坤而变阳故为群龙而无首有利贞而无元亨是否曰坤虽变而为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也〈铢〉
　　问用九见群龙无首吉伊川之意似云用阳刚以为天下先则凶无首则吉曰凡说文字须有情理方是用九当如欧公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下便使不得恐不如此又曰如欧说盖为卜筮言所以须著有用九用六若如伊川说便无此也得〈砺〉
　　乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙只一似无头底相似坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无〈渊〉
　　群龙无首便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底〈渊〉
　　伯丰问干用九爻辞如何便是坤先迷后得东北丧朋之意曰此只是无首所以言利牝马之贞〈㽦〉
　　大凡人文字皆不可忽欧公文字寻常往往不以经旨取之至于说用九用六自来却未曾有人说得如此他初非理会家数者而此论最得之且既有六爻又添用九用六因甚不用七八盖九乃老阳六乃老阴取变爻也古人遇干之坤即以见群龙无首吉为占见群龙无首却是变干为坤便以坤为占也遇坤之干即用利永贞为占坤变为干即干之利也〈㽦〉
　　问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生巳午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转但元则是始初未至于著如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻隐地未至大段发出道夫曰他所以谓满腔子是恻隐之心盖以其未散也曰他这个是事事充满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞让是非则皆是辞让是非初无不充满处但人为己私所隔故多空虚处尔〈道夫〉
　　大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处〈渊〉
　　乾元统天盖天只是以形体而言乾元即天之所以为天者也犹言性统形尔〈端蒙〉
　　问乾元统天曰干只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神〈焘〉
　　问乾元统天注作健者能用形者也恐说得是否曰也是然只是说得乾健不见得是乾元盖云大哉乾元万物资始乃统天则大意主在元字上〈学履〉
　　前辈解经有只明大义务欲大指明而有不贴文义强说者如程易发明道理大义极精只于易文义多有强说不通处铢因问程易说大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之耶说乾道明之耶此处果是说得鹘突但遗书有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位皆以时成此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何曰乾道终始即四德也始则元终则贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四德之流行也〈初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞〉盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘此六爻之时以当天运而四德之所以终而复始应变而不穷也〈铢〉
　　大明终始是就人上说杨遵道录中言人能大明乾道之终始易传却无人字某谓文字疑似处须下语剖析教分晓〈方子〉
　　乘字大槩只是譬喻御字龟山说做御马之御却恐伤于太巧这段是古人长连地说下去却不分晓伊川传说得也不分晓语录中有一段却分晓乃是杨遵道所录云人大明天道之终始这处下个人字是紧切底字读书须是看这般处〈渊〉
　　时乘六龙以御天六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动便是乘六龙便是御天又曰圣人便是天天便是圣人〈砺〉
　　大明终始这一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便是他出来如孔子为鲁司冦时便是他大故显了到那获麟绝笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁〈渊〉
　　问大哉乾元万物资始乃统天是说干之元云行雨施品物流形是说干之亨大明终始六位时成时乘六龙以御天是说圣人之元亨乾道变化各正性命保合太和乃利贞是说干之利贞首出庶物万国咸宁是说圣人之利贞此本义之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而万彚亨万国咸宁如何曰恁地说也得只恐牵强〈铢〉
　　乾道变化似是再说元亨变化字且只大槩恁地说不比系辞所说底仔细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百榖坚实了方唤做正性命乾道是统说底四德是说他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天德互换一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮壳〈渊〉
　　乾道便只是天德不消分别乾道变化是就乾道上说天德是就他四德上说〈渊〉
　　问何谓各正性命曰各得其性命之正〈节〉
　　问保合太和乃利贞曰天之生物莫不各有躯壳如人之有体果实之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之榖外面有个壳以裹之方其发一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲熟未熟之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣盖乾道变化发生之始此是元也各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合矣全其太和之性则可利贞〈卓〉
　　保合太和天地万物皆然天地便是大底万物万物便是小底天地〈文蔚〉
　　问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天〈饶录作干〉首出庶物万物咸宁是圣人又曰首出庶物须是聪明睿知高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿知皆过于天下之人方可临得他〈砺〉
　　干重卦上下皆干不可言两天昨日行一天也今日又行亦一天也其实一天而行健不已有重天之象此所以为天行健坤重卦上下皆坤不可言两地地平则不见其顺必其高下层层有重地之象此所以为地势坤〈一作所以见地势之坤顺〉
　　天之运转不穷所以为天行健〈季札〉
　　厚之问健足以形容干否曰可伊川曰健而无息谓之干盖自人而言固有一时之健有一日之健惟无息乃天之健〈可学〉
　　问天行健曰胡安定说得好其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云〈因言天之气运转不息故阁得地在中间铢未达先生曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣○铢〉
　　问卫老疑问中天行健一段先生批问他云如何见得天之行健德明窃谓天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十度之中以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健先生曰他却不是如此只管去自强不息上讨又说邠老社仓宜避去事举易之否象曰君子以俭德避难不可荣以禄〈德明〉
　　问天运不息君子以自强不息曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰天运不息非特四时为然虽一日一时顷刻之间其运未尝息也〈焘〉
　　因说乾健曰而今人只是坐时便见他健不健了不待做事而后见也又曰某人所记刘元城每与人相见终坐不甚交谈欲起屡留之然终不交谈或问之元城曰人坐久必倾侧久坐而不倾侧必贵人也故观人之坐起可以知人之贵贱某后来见草堂先生说又不如此元城极爱说话观草堂之说与某人所记之语大抵皆同多言其平生所履与行已立身之方是时元城在南京恣口极谈无所顾忌南京四方之冲东南士大夫往来者无不见之賔客填门无不延接其死之时去靖康之祸只三四年闲耳元城与了翁死同时不知二公若留到靖康当时若用之何以处也〈僴〉
　　易只消认他经中七段乾坤二卦分外多了一段认得这个子向后面底不大故费解说〈渊〉
　　致道问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也〈时举〉
　　易言元者善之长说最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味底物事说做知觉时知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁〈渊〉
　　元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也〈僴〉
　　亨者嘉之会亨是万物亨通到此界分无一物不美便是嘉之会〈㽦〉
　　问亨者嘉之会曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处都来凑会嘉只是好处会是期会也又曰贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞〈赐〉
　　问亨者嘉之会曰春天万物发生未大故齐到夏一时发生都齐旺许多好物皆萃聚在这里便是嘉之会曰在人言之则如何曰动容周旋皆中礼便是嘉之会嘉会足以合礼须是嘉其会始得〈淳〉
　　亨者嘉之会嘉会足以合礼盖言万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之会会是会集之义也人之修为便处处皆要好不特是只要一处好而已须是动容周还皆中乎礼可也故曰嘉会嘉其所会也〈焘〉
　　问亨者嘉之会曰嘉是美会是聚无不尽美处是亨盖自春至夏便是万物畅茂物皆丰盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以为会须是合聚来皆如此方谓之会如嘉会足以合礼则自上文体仁而言谓君子嘉其会此嘉字说得轻又不当如前说此只是嘉其所会此嘉字当若文之以礼乐之文字盖礼乐之文则文字为重到得文之以礼乐便不同谓如在人若一言一行之美亦不足以为会直是事事皆尽美方可以为会都无私意方可以合礼〈㽦〉
　　利者义之和义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利〈阙〉
　　利者义之和义是个有界分断制底物事疑于不和然使物各得其分不相侵越乃所以为和也〈僴〉
　　义之和只是中节盖义有个分至如亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲他人之亲便不是和〈砺〉
　　义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得谓之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得谓之利孔子所以罕言利者盖不欲专以利为言恐人只管去利上求也〈去伪〉
　　利者义之和所谓义者如父之为父子之为子君之为君臣之为臣各自有义然行得来如此和者岂不是利利字与不利字对如云利有攸往不利有攸往〈南升〉
　　施问利者义之和曰义之分别似乎无情却是要顺乃和处盖严肃之气义也而万物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之会会聚也正是夏万物一齐长时然上句嘉字重会字轻下句会字重嘉字轻〈可学〉
　　利是那义里面生出来底凡事处制得合宜利便随之所以云利者义之和盖是义便兼得利若只理会利却是从中间半截做下去遗了上面一截义底小人只理会后面半截君子从头来〈植〉
　　问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和利便是义之和处程子当时此处解得亦未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和句义初似不和却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣〈砥录云义则和矣义则无不利矣然义其初截然近于不和不利其终则至于各得其宜云云〉
　　贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那默运事变底一件物事所以为事之干〈渊〉
　　正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意〈贺孙〉
　　易言贞字程子谓正字尽他未得有贞固之意干问又有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之〈干〉
　　体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁是个道理须著这人方体得他做得他骨子比而效之之说却觉得未是〈渊〉
　　体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也〈僴〉问体仁解云以仁为体是如何曰说只得如此要自见得盖谓身便是仁也〈学履〉
　　问伊川解体仁作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说仁又解利物和义作合于义乃能利物亦恐倒说了此类恐皆未安曰然君子行此四德则体仁是君子之仁也但前辈之说不欲辨他不是只自晓得便了〈学履〉
　　嘉会者万物皆发见在里许〈直卿云犹言万物皆相见〉处得事事是故谓之嘉会一事不是便不谓之嘉会会是礼发见处意思却在未发见之前利物使万物各得其所乃是义之和处〈义自然和不是义外别讨个和○方子〉
　　嘉会虽是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未说到那礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能使物各得其利则便能和义会字说道是那万物一齐发见处得他尽嘉会便是如只一事两事嘉美时未为嘉会会字张葆光用齐字说说得几句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和义这利字是好底如孟子所谓战国时利是不好底这个利如那未有仁而遗其亲未有义而后其君之利和字也有那老苏所谓无利则义有惨杀而不和之意盖于物不利则义未和〈渊〉
　　问利物足以和义曰义断是非别曲直近于不和然是非曲直辨则便是利此乃是和处也〈时举〉
　　利物足以和义凡说义各有分别如君臣父子夫妇兄弟之义自不同似不和然而各正其分各得其理便是顺利便是和处事物莫不皆然〈人杰〉
　　问利物足以和义曰义便有分别当其分别之时觉得来不和及其分别得各得其所使物物皆利却是和其义如天之生物物物有个分别如君君臣臣父父子子至君得其所以为君臣得其所以为臣父得其所以为父子得其所以为子各得其利便是和若君处臣位臣处君位安得和乎又问觉得于上句字义颠倒曰惟其利于物者所以和其义耳正淳问贞固字却与上文体仁嘉会利物亦似不同曰亦是比方便须用两字方说得尽〈㽦〉
　　伊川说利物足以和义觉见他说得糊涂如何唤做和合于义四句都说不力〈渊〉
　　利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财发粟而后可以和其义若如此说则义在利之外分截成两段了看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和尔此只是就义中便有一个和既曰利者义之和却说利物足以和义盖不如此不足以和其义也嘉会足以合礼嘉美也会是集齐底意思许多嘉美一时鬭凑到此故谓之会亨属夏如春生之物自是或先或后或长或短未能齐整才到夏便各各一时茂盛此所谓嘉之会也嘉其所会便动容周旋无不中礼就亨者嘉之会观之嘉字是实会字是虚嘉会足以合礼则嘉字却轻会字却重贞固足以干事干如木之干事如木枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此贞固便植立不起自然倒了〈谟〉
　　问文言四德一段曰元者善之长以下四句说天德之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会此句自来说者多不明嘉美也会犹齐也嘉会众美之会犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼〈周子遂唤作中〉利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天德之自然其在君子所当从事于此者则必体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉会足以合礼者言须是美其所会也欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和盖义是断制裁割底物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也苏氏说利者义之和却说义惨杀而不和不可徒义须著些利则和如此则义是一物利又是一物义是苦物恐人嫌须著些利令甜此不知义之言也义中自有利使人而皆义则不遗其亲不后其君自无不利非和而何贞固足以干事贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于土中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正紧固确守不可移易故曰知周子则谓之正也〈录〉
　　故曰乾元亨利贞他把干字当君子〈渊〉






　　朱子语类卷六十八
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十九
　　易五
　　干下
　　文言上不必大故求道理看来只是恊韵说将去潜龙勿用何谓也以下大槩各就他要说处便说不必言专说人事天道伊川说干之用干之时干之义也难分别到了时似用用似义〈渊〉
　　问程易干之用干之时干之义看来恐可移易说曰凡说经若移易得便不是本意看此三段只是圣人反复赞咏干之徳耳如潜龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隐者也圣人反复发眀以示人耳〈铢〉
　　问伊川分干之时干之义如何曰也是觉得不亲切圣人只是敷衍其义又兼要押韵那里恁地分别〈砺〉
　　庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无射亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意〈渊〉
　　常言既谨常行既信但用闲邪怕他入来此正是无射亦保之意〈僴〉
　　问闲邪莫是为防闲抵拒那外物使不得侵近否曰固是凡言邪皆自外至者也然只视听言动无非礼便是闲〈端蒙〉
　　九二处得其中都不著费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化而已若九三则刚而不中过高而危故有乾乾之戒〈人杰〉
　　利见大人君徳也两处说这个君徳却是要发眀大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发使三百八十四爻皆恁地凑著岂不快活人只为中间多有凑不著底不可晓〈渊〉
　　利见大人君徳也夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以去这里说个君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以也做大人伊川却说得这个大人做两様〈渊〉
　　黄有开问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何曰只谓乾九二是见成底不待修为如庸言之信庸行之谨善世不伐徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤即是大矣此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也尝谓干之一卦皆圣人之徳非是自初九以至上九渐渐做来盖圣人自有见成之徳所居之位有不同尔徳无浅深而位有高下故然昔者圣人作易以为占筮故设卦假干以象圣人之徳如勿用无咎利见大人有悔皆是占辞若人占遇初九则是潜龙之时此则当勿用如见龙在田之时则宜见大人所谓大人即圣人也
　　问九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言修徳节次是言居地位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名至濳龙也已是说圣人之徳了只是濳而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得恐惧进徳修业乾乾惕息恐惧此便是伊周地位〈㝢录无此七字〉九四位便乖这处进退不由我了或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水浅渊是深处不可测跃已离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏自在此时进退不得皆不由我只听天矣以圣人言之便是舜历试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时〈㝢录云九三是伊周地位已自离了〉到上九又亢了看来人处大运中无一时闲〈㝢录云跳得时便做有徳无位做不彻亦不失为潜龙〉吉凶悔吝一息不曾停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之〈淳○㝢同〉
　　进徳修业这四个字煞包括道理徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味〈渊〉
　　忠信所以进徳忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进徳修辞处立诚又是进徳事〈铢〉
　　问忠信进徳莫只是实理否曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷〈学履〉
　　忠信所以进徳实便光眀如诚意之润身〈方子〉
　　忠信进徳便是意诚处至如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进徳孰御〈道夫〉
　　徳者得之于心如得这孝之徳在自家心里行出来方见这便是行忠信是真实如此〈渊〉
　　忠信是根有此根便能发生枝叶业是外面有端绪者〈震〉忠信所以进徳忠信说实理信如吾斯之未能信忠信进徳就心上说居业就事上说〈端蒙〉
　　问修辞立其诚何故独说辞得非只举一事而言否曰然也是言处多言是那发出来处人多是将言语做没紧要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是那后面知终终之可与存义也〈僴〉
　　问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段著气力又问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进〈䕫孙〉
　　问居业当兼言行言之今独曰修辞何也曰此只是上文意人多因言语上便不忠信〈不忠信首先是言语〉因言忠信进徳便只是大学诚意之说如恶恶臭如好好色有此根本徳方可进修辞只是言顾行行顾言之意〈必大〉
　　或问修业徳亦有进否曰进徳只就心上言居业是就事上言忠信如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则徳日进不成只如此了却修辞立诚就事上理会所以居业也进则日见其新居则常而不厌〈贺孙〉
　　问进徳修业进徳只一般说至修业却又言居业何也曰未要去理会居字修字且须理会如何是徳如何是业曰徳者本于内而言业者见于外而言曰内外字近之徳者得之于心者也业乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也且如事亲之诚心真个是得之于吾心而后见于事亲之际方能有所就绪然却须是忠信方可进徳盖忠信则无一事不诚实犹木之有根其生不已〈佐〉
　　忠信所以进徳只是著实则徳便自进居只是常常守得常常做去业只是这个业今日修辞立其诚眀日又修辞立其诚〈渊〉
　　林安卿问修业居业之别曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守〈义刚〉
　　亚夫问进徳修业复云居业所以不同曰徳则日进不已业如屋宇未修则当修之既修则居之〈盖卿〉
　　进徳修业进是要日新又新徳须是如此业却须著居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修些个了便了修辞便是立诚如今人持择言语丁一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两字眀道只做一个说眀道说这般底说得条直〈渊〉
　　伊川云忠信所以进徳圣人之事敬以直内贤人之事一便恁地刚健一便恁地柔顺〈贺孙〉
　　或问干是圣人之事坤是贤人之事曰此但指干之君子忠信进徳处与坤之敬以直内义以方外处问如此则贤者更不可做干之事曰忠信进徳这个如恶恶臭如好好色表里无一毫不实处及修辞立诚见得精粗本末直恁地做将去有那刚健底意思若敬以直内义以方外便是谨守〈阙〉
　　忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何是干徳只是健底意思恁地做去〈㝢录云硬立脚做去〉敬以直内义以方外如何是坤徳只是顺底意思恁地收敛〈㝢录云恁地收敛做去○淳〉
　　忠信所以进徳是乾健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自已如活龙然精彩气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文按本底做将去所以为学者事也又云说易只是阴阳说乾坤只是健顺如此议论更无差错〈人杰〉
　　忠信进徳修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体修辞立诚自有刚徤主立之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虚静故曰阳实阴虚〈㽦〉
　　问忠信所以进徳修辞立诚这是知得此理后全无走作了故直㧞恁地勇猛刚健做将去便是乾道资敬义夹持之功不敢有少放慢这是坤道曰意思也是恁地但干便带了个知底意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺底意思便只蒙干之知更不说个知字只说敬义夹持做去底已后事道夫问敬以直内若无义以方外也不得然所谓义以方外者只是见得这个道理合当恁地便只斩截恁地做将去否曰见不分晓则圆后糊涂便不方了义以方外只那界限便分眀四面皆恁平正〈道夫〉
　　履之问忠信进徳修辞立诚以居业乾道也敬以直内义以方外坤道也乾道恐是有进修不已之意坤道是安静正固之意否曰大略也是如此但须识得忠信所以进徳是如何仲思曰恐只是发已自尽循物无违曰此是言应事接物者却又依旧是修辞立其诚了伯羽曰恐是存主诚实以为进徳之地曰如何便能忠信仲思所说固只是见于接物蜚卿所说也未见下落处直卿曰恐作内外分说如中庸所谓大徳敦化小徳川流曰也不必说得恁地高这只是如恶恶臭如好好色则其独自慎○干固是健然硬要他健也不得譬如不健底人只有许多精力如何强得○干从知处说坤从守处说生知者是合下便见得透忠信便是他更无使之忠信者○大凡人学须是见到自住不得处方有功所以圣人说得恁地宽须是人自去里面寻之须是知得方能忠信诚之者人之道看诚之字全只似固执意思然下文必先说择善而后可固执也〈伯羽〉
　　问忠信进徳修辞立诚乾道也敬以直内义以方外坤道也修辞恐是颜子非礼勿言之类敬义是确守贞一如仲弓问仁之类修省言辞等处是刚健进前一刀两断功夫故属乎阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确实静定工夫故曰坤道不知可作如此看否曰如此看得极是又问程子又云修省言辞乃是体当自家敬以直内义以方外之实事恐此所谓乾道坤道处亦不可作两事看曰固皆是修已上事但若分言则须如此分别大抵看道理要看得他分合各有著落方是仔细〈铢〉
　　问君子进徳修业曰乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只是说持守坤卦是个无头物事只有后面一节只是一个持守柔顺贞固而已事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意思可见干如创业之君坤如守成之君干如萧何坤如曹参所以坤元亨利牝马之贞都是说个顺底道理又云先迷后得先迷者无首也前面一项事他都迷不晓只知顺从而已后获者迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞毎毎不同所以康节云干无十坤无一干至九而止竒数也坤数偶无竒数也用之云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然〈僴〉
　　坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进徳修辞立其诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然〈文蔚〉
　　用之问忠信进徳有刚健不已底意思所以属乾道敬义是持守底意思所以属之坤道曰乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进徳前面更有一段工夫也〈子蒙〉
　　伊川说内积忠信积字说得好某实其善之说虽密不似积字见得积在此而未见于事之意〈学履〉
　　内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之在著力守之〈贺孙〉
　　伊川解修辞立诚作择言笃志说得来宽不如眀道说云修其言辞正为立己之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事〈学履〉
　　眀道论修辞立其诚所以居业说得来洞洞流转若伊川以笃志解立其诚则缓了〈高〉
　　择言是修辞笃志是立诚大率进徳修业只是一事进徳是就心上说修业是就事上说〈道夫〉
　　问内积忠信是诚之于内择言笃志是诚之于外否曰内积忠信是实心择言笃志是实事又问知至至之是致知知终终之是力行固是如此然细思恐知至与知终属致知至之终之属力行二者自相兼带曰程子云知至至之主知知终终之主行然某却疑似亦不必如此说只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言之不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也〈道夫〉
　　内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也择言便是修省言辞笃志便是立诚知至至之便是知得进前去又曰知至便是真实知得如恶恶臭如好好色至之便是真个求到如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何保守得便终保守即便是终之如修辞立其诚便是知终终之可与几是未到那里先见得个事几便是见得到那里可与存义便似守得个物事在一个是进一个是居进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做〈贺孙〉
　　问本义云忠信主于心者无一念之不实既无不实则是成徳恐非进徳之事曰忠信所以进徳忠信者无一毫之不实若有一毫之不实如捕风捉影更无下工夫处徳何由进须是表里皆实无一毫之伪然后有以为进徳之地徳方日新矣又问修辞云无一言之不实此易晓居业如何实曰日日如此行从生至死常如此用工夫无顷刻不相似〈池录云本义说见扵事者〉又曰知崇礼卑亦是此意知崇进徳之事也礼卑居业之事也〈池录云进谓日见其新居谓常而不厌○僴〉
　　问文言六爻皆以圣人眀之有隐显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳修辞立诚在圣人分上如何曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛徳之至闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事微有迹在圣人分位皆做得自别〈铢〉
　　蜚卿举圣贤所说忠信处以求其同异曰公所举许多忠信只是一个但地头不同直卿问干之忠信与他处所谓忠信正犹夫子之忠恕与子思所谓违道不远之忠恕相似曰不然此非有等级但地头各别耳正如伊川所谓无妄之谓诚不欺其次也不欺也是诚但是次于无妄耳先生复问昨所说如何曰先生昨举如好好色如恶恶臭说忠信所以进徳曰只是如此何不以此思之适所举忠信只是对人言之者干之忠信是专在已上言之者乾卦分眀是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可㧞亦是这般刚决意思所以生知者分眀是合下便见得透故其健自然如此更著力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免紧帖把捉有持底意不似乾卦见得来透彻道夫问易传云内积忠信所以进徳也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御履之问易之忠信莫只是实理曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷已又曰实心便是学者之关中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸已之谓信意正谓此又曰程子谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有愧耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分眀是吾之贼我要上他牵下来我要前他拖教去后此最学者所宜察〈道夫〉
　　问君子进徳修业忠信所以进徳修辞立诚所以居业曰这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做忠信是知得到那真实极至处修辞立诚是做到真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黑淬淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已这里极难说须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看〈旧又见先生说孟子有诸已之谓信亦是易中所谓忠信非主忠信之忠信也〉若看不透且休待他时看而今正是这忠信所以进徳一节看未得所以那修辞立诚一段也看未得又问所以只说修辞者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终知至至之是忠信进徳之事知终终之是居业之事问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处终之而不去又问忠信所以进徳至居业也可以做圣人事否曰不可所以进徳正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大槩都是学者事问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰某不见得如此便是这物事劳攘好说他是圣人事又有说学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰云云也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣问内卦以徳学言外卦以时位言此却定曰然〈僴〉
　　问忠信所以进徳修辞立其诚所以居业疑忠信是指言行发于外者而言如为人谋而不忠与朋友交而不信皆是发见于外者如何却言进徳修辞立诚与忠信果何异又指为居业何也曰忠信是心中朴实头见得道理如此故其徳日进而不已犹孟子所谓有诸己者是也故指进徳而言修辞立诚却是就言语上说又问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人不诚处多在言语上〈柄〉
　　君子进徳至存义也忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而有信之忠信能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是说终日乾乾而已〈学履〉
　　敬之问忠信至存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟有实了方会如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日日见发生若把个空壳下在里面如何会发生即是空道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳一日进一日若不实却自无根了如何会进今日觉是恁地去眀日便渐能熟眀日方见有一二分后日便见有三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧便是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断徳是得之于心业是见之于事进徳是自觉得意思日强似一日日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是徳之事也徳则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与几是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里可是心肯意肯之义譬如昨日是无柰何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善〈贺孙〉
　　问忠信进徳一曰忠信是心中所发真见得道理如此如恶恶臭好好色一般修辞立诚是就事上说欲无一言之不实也问修辞也是举一端而言否曰言者行之表故就言上说又云知至至之是属忠信进徳上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖事是已行到那地头了遂守之而不失又云忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳底道理〈学履〉
　　问忠信所以进徳曰忠信某尝说是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便会进人之所以一脚进前一脚退后只是不曾真实做如何得进知至至之是见得恁地一向做去故可与几忠信进徳与知至至之可与几也这几句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此又云进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之忠信二字与别处说不同因举破釜甑烧庐舎持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进徳〈䕫孙〉
　　问忠信所以进徳一曰这忠信如反身而诚如恶恶臭如好好色恁地底地位是主学者而言在圣人则为至诚忠信不足以言之也忠信是真个见得这道理决然是如此既见得如此便有个进处不然则黑淬淬地进个甚么此其所以进徳修辞立诚便是真个做得如此去做所以曰居业然而忠信便是见得修辞立诚底许多道理修辞立诚便是居那忠信底许多道理盖是见得分眀方有个进处若不曾见得则从何处进分眀黑淬淬地进个甚么然见得个道理是如此却不去做便是空见得如不曾见相似知至至之如忠信进徳底意思盖是见得在那里如望见在那里相似便要到那里所以曰可与几也知终终之如修辞立诚底意思盖已是在这里做决要做到那里所以曰可与存义若只见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也又问知至至之知终终之恐是大率立个期限如此曰这只是个始终〈焘〉
　　符问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也方说知至至之可与几也知终终之可与存义也知至是知得到至处至之谓意思也随他到那处这里便可与理会几微处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义存谓存主今日也存主在这里眀日也存主在这里〈贺孙〉
　　知至至之知谓进徳者也知终终之此知谓居业者也进徳者日日新又日新进进而不已也居业者日日守定在此也然必内有忠信方能修辞心不在时如何修得于干言忠信者有健而无息之意于坤言敬者有顺而有常之意〈祖道〉
　　知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去修辞立其诚以终他终便是居了进徳知至可与几是一类事这般处说得精便与那崇徳广业知崇礼卑一般若是那始条理终条理底说得麄〈渊〉
　　知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是修徳之事进徳是要日新又新只管要进去便是要至之故说道可与几未做到那里先知得如此所以说可与几进字贴着那几字至字又贴著那进字终则只是要守业只是这业今日如此眀日又如此所以下个居字〈壮祖录云知终终之是居业意修辞立其诚今日也只做此事明日也只做此事更无住底意故曰可与存义也〉终者只这里终居字贴著那存字终字又贴著那居字徳是心上说义是那业上底道理〈渊〉
　　用之问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与几也若已到彼则不谓之几几也先知之谓也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守之而勿失所谓可与存义也〈僴〉
　　林问知至与知终终字至字其义相近如何曰这处人都作两滚将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之是须著行去到那处终之是定要守到那处上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此〈㝢〉
　　知至至之知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虚如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字重至字轻〈贺孙〉
　　知至是要知所至之地至之便是至那地头了知终是知得合如此终之便须下终底工夫几字是知之初方是见得事几便须是至之存义是守得定方存得这义〈砺〉
　　知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可住而止之〈祖道〉
　　问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与几知终终之主于行故可与存义如何曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便力行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人略知得而已其所知处此心真个一一到那上也〈知至至之进徳之事以知得端的如此此心自实从此实处去便是做进徳处也○铢〉
　　可与几可与存义是旁人说如可与立可与权之可与同〈砺〉
　　可与存义也存字似不甚贴义字然亦且作存字看所以伊川云守之在后〈端蒙〉
　　乾忠信进徳修省言辞立诚是终身事知至以下是节次知终终之用力处也坤直方大是浩然不习无不利不疑其所行乃是不动心〈方〉
　　体无刚柔位有贵贱因他这贵贱之位随紧慢说有那难处有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地〈渊〉
　　问乾卦内卦以徳学言外卦以时位言否曰此正说文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了〈僴〉
　　上下无常非为邪进退无恒非离群是不如此只要得及时又云如此说也好〈渊〉
　　君子进徳修业欲及时者进徳修业九三已备此则欲其及时以进耳〈铢〉
　　飞龙在天利见大人文言分眀言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹他分眀是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意〈道夫〉
　　天下所患无君不患无臣有是君必有是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真龙虎必生风致云也〈僴〉
　　看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何会有相见之理只是说人占得这爻利于见大人万物睹之睹便是见字且如学聚问辨说个君徳前一处也说君徳盖说道虽非君位而有君徳下面说许多大人者言所以为大人者如此今却说二五相见却凑不著他这语脉且如先迷后得主利西南得朋东北䘮朋只是说先时不好后来却好西南便合著东北便合不著岂是说卦爻只是说占底人常观解易底惟是东坡会做文字了都凑著他语脉如涣其群元吉诸家皆云涣散了却成群都不成语句唯东坡说道涣散他小小群聚合成一大群如那天下混一之际破散他小群成一大群如此方成文理〈渊〉
　　问干皆圣人事坤皆贤人事否曰怕也恁地杀断说不得如干初九似说圣人矣九二学聚问辨则又不然上九又说贤人在下位则又指五为贤矣看来圣人不恁地死杀说只逐义随事说道理而已〈阙〉
　　味道问圣人于文言只把做道理说曰有此气便有此理又问文言反复说如何曰如言潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏也〈植〉
　　问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见群龙无首又别作一様看〈砺〉
　　乾元者始而亨一始而亨是生出去利贞是收敛聚方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复〈道夫〉
　　问一阳动于下乃天地生物之心如何利贞处乃为干之性情曰元亨者发见流行之处利贞乃其本体无所作用之实性情犹言情状于其收敛无所作用方见他情状真实〈铢〉
　　问利贞者性情也曰此只是对元亨说此性情只是意思体质盖元亨是动发用在外利贞是静而伏藏于内〈㽦〉
　　利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百榖草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复处〈渊〉
　　正淳问利贞者性情曰此是与元亨相对说性情如言本体〈人杰录云性情犹情性是说本体〉元亨是发用处利贞是收敛归本体处体却在下用却在上盖春便生夏便长茂条达秋便有个收敛撮聚意思直到冬方成问复见天地心曰天地之心别无可做大徳曰生只是生物而已谓如一树春荣夏敷至秋乃实至冬乃成虽曰成实若未经冬便种不成直是受得气足便是将欲相离之时却将千实来种便成千树如硕果不食是也方其自小而大各有生意到冬时疑若树无生意矣不知却自收敛在下每实各具生理更见生生不穷之意这个道理直是自然全不是安排得只是圣人便窥见机缄发眀出来伊川易传解四徳便只就物上说元者万物之始亨者万物之长利也万物之遂贞也万物之成解得遂字最好通书曰元亨诚之通利贞诚之复通即发用复即本体也〈㽦○人杰录少异〉
　　不言所利是不得说似坤时利牝马之贞但说利贞而已〈渊〉
　　不言所利眀道说云不有其功常久而不已者干也此语说得好〈渊〉
　　问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣〈铢〉
　　大哉干乎阳气方流行固已包了全体阴便在里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精〈渊〉
　　刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六徳解未安〈铢〉
　　问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言耶曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆是此意也〈铢〉
　　刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦更偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边某说与他道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个混沦底放在那里注中便是破他说〈渊〉
　　徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣〈道夫〉问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成〈文〉
　　学聚问辩圣人说得宽这个便是下面所谓君徳两处说君徳皆如此〈渊〉
　　干之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君徳已著为危疑之地则只做得舜禹事使〈人杰〉
　　问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子啐啄同时不知是如此否时举云家间养鸡时举为儿童日候其雏之出见他母初未尝啄盖气数才足便自横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能与先生笑而然之〈时举〉
　　又问天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以为天地乃道耶曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗违如礼虽先王未之有而可以义起之类虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其眀与四时合其序与神合其吉凶将天地对日月鬼神说便只是指形而下者言〈铢○淳立问程子曰天専言之则道也天且弗违是也又曰天地者道也此语何谓曰程子此语某亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是〉
　　问胡文定公云舜先天而天弗违志壹则动气也孔子后天而奉天时气壹则动志也如何先生曰先天而弗违者舜先作韶乐而凤凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志壹动气气壹动志皆借孟子之言形容天地感格之意〈谟〉
　　乾卦有两个其惟圣人乎王肃本却以一个做愚人此必其自改得恁地乱道如中庸王肃作小人反中庸这却又改得是〈贺孙〉
　　坤
　　主利不是谓坤主利万物是占者主利〈砥〉
　　利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北䘮朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用底〈渊〉
　　利牝马之贞本无四徳底意彖中方有之彖中说四徳自不分晓前数说元亨处却说得分眀后面几句无理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面缘他趁押韵后故说在此这般底难十分理会先迷失道却分晓只是说坤道〈池本无先迷至此十二字〉先迷后得东北西南大槩是阴主减〈池本有为字〉阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便㐫了在人亦当如此伊川说东北䘮朋处但不知这处添得许多字否此是用王辅嗣说〈阙〉
　　又论坤卦利牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好全好故云利永贞一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者只西南得朋东北䘮朋虽伊川亦解做不好殊不知西南得朋乃以类行岂是不好至于东北是坤卦到西南则好到东北实是䘮朋亦非是凶只是自然不容不䘮朋虽然䘮朋却终有庆耳〈西南得地与类行自是好东北不得地自然䘮朋然其终亦如此等说恐难依旧说○㽦〉
　　牝马之贞伊川只为泥那四徳所以如此说不通〈渊〉问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北䘮朋反之西南则得朋而有庆盖阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也〈阙〉
　　问君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也问东北䘮朋西南得朋曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南䘮于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此多错解了〈铢〉
　　干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利〈渊〉
　　阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉〈渊〉
　　资干以始便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底亦亨生是生物〈池本云坤之所生〉即干之所始者〈渊〉
　　徐焕云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造化生生之功或几乎息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐说亦通〈渊〉
　　未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺〈渊〉
　　东北非阴之位阴柔至此既䘮其朋自立脚不得必须归本位故终有庆又曰牝是柔顺故先迷而䘮朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义〈砺〉
　　东北䘮朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是䘮朋䘮朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞䘮朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越过分底事不得只是循常守分时又却自做得他底事曰是如此〈文蔚〉
　　问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象乾不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何曰此不必论只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿却反晦了当理会底问地势犹言高下相因之势以其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得他顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物〈铢〉
　　地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺〈渊〉
　　阴爻称六与程传之说大不同这是就四象看便见得分晓阴阳一只说通例此两物相无不得且如天晴几日后无雨便不得十二个月六月是阴六月是阳一日中阳是昼阴是夜〈渊〉
　　坤六爻虽有重轻大槩皆是持守收敛畏谨底意〈砺〉问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨〈砺〉
　　问履霜坚冰至曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也〈铢〉
　　直方大是他阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习无不利却不是说坤徳直方大也且如元亨利贞象里面说底且随他说做一个事后面说底四事又尽随他说去如某之说爻无许多劳攘〈渊〉
　　问坤之道直方大六二纯正能得此以为徳否曰不可说坤先有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直方大如此〈学履〉
　　六二不当说正要说也说得行不若除了〈渊〉
　　问坤六二圣人取象何故说得恁地大都与坤徳不相似曰如何见得不相似曰以阴阳反对观之直方大者皆非阴之属也曰坤六爻中只此一爻最重六五虽居尊位然却是以阴居阳六二以阴居阴而又居下卦所以如此问坤之顺恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力乾行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦说坤至柔而动也刚至静而徳方〈干〉
　　问六四括囊注云六四重阴不中故其象占如此重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开即为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣〈干〉
　　坤六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便当去未仕者便当隐伯丰因问比干事曰此又别是一义虽㓙无咎〈㽦〉
　　问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说且是就著见于文章事业上说否曰不可说尽得地道他便是坤道也二在下方是就工夫上说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈学履〉
　　黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉〈渊〉
　　黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来〈渊〉
　　问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否曰不晓这意若伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了因举云邵溥谓伊川因宣仁垂帘事有怨母后之意故此爻义特为他发固是他后生妄测度前辈然亦因此说而后发也〈学履〉
　　问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言㐫且干之上九犹言有悔此却不言何耶曰战而至于俱伤其血元黄不言而凶可知矣〈时举〉
　　子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对待大抵阴常亏于阳〈人杰〉
　　问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴〈㽦〉
　　问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分眀至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血元黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分眀易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始进无成而能有终也此亦占意己见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中己见占意因问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何曰只是重阴不中故当谨密如此〈铢〉
　　用六永贞以大终也阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大也〈文蔚〉
　　坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此〈僴〉
　　问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可见方言其徳则是其著也〈铢〉
　　阴阳皆自微至著不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说从微时便须着慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他且到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好〈渊〉
　　敬以直内最是紧切工夫〈贺孙〉
　　敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫〈升卿〉敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意〈方疑是齐○徳眀〉
　　敬以直内义以方外只是此二句格物致知是义以方外〈䕫孙〉
　　敬以直内便能义以方外非是别有个义敬譬如镜义便是能照底〈徳眀〉
　　敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外即非矣〈铢〉
　　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜〈㝢〉
　　先之问敬以直内义以方外曰说只恁地说须自去下工夫方见得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫圣门学者问一句圣人答他一句便领略将去实是要行得如今说得尽多只是不曾就身己做看某之讲学所以异于科举之文正是要切已行之若只恁地说个依旧不济事若实是把做工夫只是敬以直内义以方外八个字一生用之不穷〈贺孙〉
　　问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意则须于应事接物间无往而不主一则义亦在其中矣如此则当眀敬中有义义自敬中出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之毎遇事与至诚专一做去即是主一之义但既有敬之名则须还他敬字既有义之名则须还他义字二者相济则无失此乃理也若必欲骈合谓义自敬中出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得〈大雅〉
　　景绍问敬义曰敬是立已之本义是处事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内义以方外莫是合内外之道否曰久之则内外自然合又问敬以直内后便能义以方外还是更用就上做工夫曰虽是如此也须是先去敬以直内然后能义以方外景绍曰敬与诚如何曰敬是戒谨恐惧之义诚是实然之理如实于为善实于不为恶便是诚只如敬亦有诚与不诚有人外若谨畏内实纵弛这便是不诚于敬只不诚便不是这个物〈道夫〉
　　问前所说敬义诚三者今思之敬以直内义以方外是个交相养之理至于诚则合一矣曰诚只是实有此理如实于为敬实于为义皆是诚不诚则是无此所以中庸谓不诚无物因问旧尝闻有人问不诚无物先生答曰秉彝不存谓之无人可也中和不存谓之无礼乐可也还是先生所言否曰不记有无此语只如此说也却无病〈道夫〉
　　敬以直内义以方外敬义立而徳不孤此在坤六二之爻论六二之徳圣人本意谓人占得此爻若直方大则不习而无不利夫子遂从而解之以敬解直以义解方又须敬义皆立然后徳不孤将不孤来解大字然有敬而无义不得有义而无敬亦不得只一件便不可行便是孤〈必大录云敬而无义则做出事来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也〉须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而旡一之不利也又问方是如何曰方是处此事皆合宜截然区处得如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得〈㽦〉
　　坤六二末乃言不疑所行不疑方可入干知处〈方〉












　　朱子语类卷六十九
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十
　　易六
　　屯
　　屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣〈贺孙〉
　　屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与爻相为主賔也曰然但此亦大槩如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也此又看其所遇如何缘易本不是个綳定底文字所以曰不可为典要问占者固如此恐作易者须有定论曰也只是看一时间见得个意思如何耳〈干〉
　　问刚柔始交而难生程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚眀缘后来说者交杂混了故觉语意重复〈铢〉
　　刚柔始交而难生龟山解云刚柔始交是震难生是坎〈㽦〉
　　雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思〈渊〉
　　天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君〈砺〉
　　宜建侯而不宁不可道建侯便了须更自以为不安宁方可〈渊〉
　　问本义云此以下释元亨利贞用文王本意何也曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳说后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也〈铢〉
　　问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象然屯言君子以经纶需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也〈时举〉
　　问屯彖云利建侯而本义取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象〈阴从阳也〉故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分眀有立君之说卫公子元遇屯则可见矣〈但他又说名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓己曰元康叔名之可谓长矣云云〉
　　铢又问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象耶曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁也〈然此是押韵○铢〉
　　问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指盘桓难进者处阴之下欲进不能耶将所居得正不肯轻进耶曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自已故不同也〈干〉
　　问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为盘桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有盘桓意曰盘桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅回不进又问匪冦婚媾程传设匪逼于冦难则往求于婚媾此说如何曰某旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为冦也乃来求已为婚媾耳此婚媾与已皆正指六四也又问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言曰婚媾通指阴阳但程传谓六二往求初九之婚媾恐未然也又问十年乃字十年只是指数穷理极而言耶曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也〈铢〉
　　耿氏解易女子贞不字许嫁笄而字贞不字者谓未许嫁也却与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字〈阙〉
　　十年乃字耿南仲亦如此说〈渊〉
　　问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即鹿无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本鹿作麓以从禽上有何字然难考据恐是乱说〈铢〉
　　蒙
　　伊川说蒙亨髣髴是指九二一爻说所以云刚中也〈渊〉山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦著这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情〈渊〉
　　山下有险蒙之地也山下已是险峻处又遇险前后去不得故于此蒙昧也蒙之意也只是心下鹘突〈焘〉
　　问本义云九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚眀五来求二二不求五也但占者若是九二之眀则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人之占同例否曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何曰人来求我我则当视其可否而告之〈盖视其来求我发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也〉我求人则当致其精一以叩之〈盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也〉铢曰发此一例即所谓稽实待虚曰然〈铢〉
　　卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做刚夫此一卦紧要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其馀三四五皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主〈渊〉
　　蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由得会有圣功〈渊〉
　　问山下出泉曰古人取象也只是看大意略如此髣髴不皆端的若解要到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中有山便只是平地了〈淳〉
　　果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多〈渊〉
　　以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也〈端蒙〉
　　或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发〈节〉卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说时如今人打人棒也须与他脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽慢盖法当如此〈渊〉
　　不利为冦冦只是要去害他故戒之如此〈渊〉
　　问击蒙不利为冦如本义只是就自身克治上说是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为冦占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若便说深了则一事用得别事用不得〈学履〉
　　问利用御冦上下顺也曰上九一阳而众阴随之如人皆从顺于我故能御冦便如适来说孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理会外头人若自家屋里人不从时如何去御得冦便做不得所以象曰上下顺也〈焘〉
　　需
　　需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利渉大川而能需则往必有功利渉大川亦蒙上文有孚光亨贞吉〈渊〉
　　问需卦大指曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如渉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利渉大川铢问乾阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥己甚狼当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要定以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉又问不当位如何曰凡初上二爻皆无位〈二士三卿大夫四大臣五君位〉上六之不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类〈铢〉
　　以正中以中正也则一般这只是要协韵〈渊〉
　　利渉大川利渉是干也大川是坎也往有功是干有功也〈或云以干去渉大川○焘〉
　　需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也〈人杰〉
　　后世䇿士之言只说出竒应变圣人不恁地合当需时便需〈渊〉
　　问敬慎不败本义以为发眀占外之意何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也〈铢〉
　　问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底意思〈䕫孙〉
　　穴是陷处唤做所安处不得分眀有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了〈渊〉
　　伯丰问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉〈㽦〉
　　坎体中多说酒食想须有此象但今不可考〈渊〉
　　王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四止是阴位不得言不当〈渊〉
　　讼
　　讼攻责也如今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦如此〈僴〉
　　问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象〈中实为有孚坎险为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也〉终㐫盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚徤中正居尊之象不利渉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也又问卦变之义曰此讼卦变自遁而来为刚来居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中又问细读本义所释卦辞若看得分眀则彖辞之义亦自眀只须略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖彖辞本是释经之卦辞若看卦辞分眀则彖辞亦已可见但后来要重整顿过未及不知而今所解能如此本意否又问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终㓙讼不可成此句岂即本义所指卦体耶曰然因问易最难点如讼九四不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉六三食旧徳〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安者为安贞作一句读恐不甚自然又曰如讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句铢
　　不利渉大川是上面四画阳载不起压了这船重〈渊〉问讼彖云刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔刚下而变柔则为刚来今讼之上体既是纯刚安得谓之刚来邪曰此等要须画个图子看便好讼卦本是遁卦变来遁之六二上为讼之六三其九三下为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便极好看更不待说若如先儒说则多牵强矣〈时举〉
　　天自向上去水自向下来必是有讼〈渊〉
　　作事谋始言观此等象便当毎事谋之于其始〈渊〉王弼言有徳司契是借这个契字说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司契底意思〈阙〉
　　问不永所事小有言终吉曰此爻是阴柔之人也不会十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼之才辨得眀便止所以终吉也〈焘〉
　　九二正应在五五亦阳故为窒塞之象〈渊〉
　　问九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也〈振〉
　　三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说干为马却说龙坤为牛却说马离为龟却说牛做得个例来括他方得见说已做了例又却不曾见得〈渊〉
　　问食旧徳从上吉也曰是自做不得若随人做方得吉之道〈阙〉
　　复即命渝言复就命而变其不顺之命〈渊〉
　　讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是〈渊〉
　　师
　　吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既己正了又用大人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎〈渊〉
　　师彖辞亦是说得齐整处〈铢〉
　　在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉〈渊〉
　　问潘谦之说师九二欲互说在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大槩恁地不是恁地仔细解释〈砺〉
　　问师或舆尸伊川说训为众主如何曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引别说某自小时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说甚不以为然今看来只是兵败舆其尸而归之义小年更读左传形民之力而无醉饱之心意欲解释形字是割剥之意醉饱是厌足之意盖以为割剥民力而无厌足之心后来见注解皆以形字训象字意云象民之力而无己甚某甚觉不然但被形字无理会不敢改他底近看贞观政要有引用处皆作形民又看家语亦作形民字方知旧来看得是此是祭公箴穆王之语须如某说其语方切〈砺〉
　　问易爻取意义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也若言弟子舆尸则㓙矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然〈翰〉
　　问程传云长子谓九二以中正之徳合于上而受任以行夫以九之居二中则是矣岂得为正曰此只是错了一字耳莫要泥他〈时举〉
　　开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓〈渊〉
　　开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问古之论功行封真个是裂土地与之守非如后世虚带爵邑若使小人参其间则诚有弊病曰势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国若是小人亦自有以处之也〈先生云此义方思量得如此未曾改入本义且记取○学履〉
　　比
　　李问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象曰也不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可以为之比否所以原筮元永贞也〈学履〉
　　筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮〈渊〉
　　问不宁方来后夫㓙曰别人自相比了已既后于众人却要强去比他岂不为人所恶是取㓙也后夫犹言后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义〈㽦〉
　　后夫不必如伊川说左传齐崔卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云前夫当之矣彼云前夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇〈砺〉
　　后夫只是说后来者古人亦曾说先夫当之也有唤作夫妇之夫底〈渊〉
　　后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义〈渊〉
　　比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字〈广〉
　　伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道〈渊〉
　　终来有他说将来似显比便有那周遍底意思〈渊〉问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也〈时举〉
　　问伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者揜之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰田猎之礼置旌以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不须疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳〈洽〉
　　比九五邑人不诫盖上之人显眀其比道而不必人之从已而其私属亦化之不相戒约而自然从已也〈砺〉
　　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似〈渊〉
　　易第六爻在上为首自下又为尾两用比上六象曰比之无首旡所终也是也〈阙〉
　　小畜
　　小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨〈渊〉
　　问见人说此卦作巽体顺是小人以柔顺小术畜君子故曰小畜如何曰易不可専就人上说且就阴阳上看分眀巽畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定一事说〈学履〉
　　问密云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔方有温汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒〈学履〉
　　密云不雨尚往也是阴包他不住阳气更散做雨不成所以尚往也〈砺〉
　　问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力蓄其三阳风是柔软之物止能小畜之而已耳〈时举〉
　　风行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子发泄出来只以大畜比之便见得大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类〈渊〉
　　问初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣〈时举〉
　　复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从那道路上去如无往不复之复〈渊〉
　　小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近他底那两爻自牵连上来〈渊〉
　　孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质〈渊〉
　　富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如手把挛住之象既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气必竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利之象〈渊〉
　　问小畜以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴耶曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助之也又曰上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是徳而得是爻则为吉无是徳而得是爻则不应须如此看乃活如舆说輹夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣〈铢〉
　　上九虽是阴畜阳至极处和而为雨必竟阴制阳是不顺所以虽正亦厉〈砺〉
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于高宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在那里不可执定看〈干〉
　　十六日月虽阙未多却圆似生眀之时毕竟是渐阙去月初虽小于生魄时却是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大抵不得便宜〈月几望小畜上九归妹六五中孚六四〉
　　履
　　履虎尾言履危而不伤之象便是后履前之意随著他后去〈渊〉
　　履上干下兊以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川云履藉说得生受〈砺〉
　　问履以兊遇乾和悦以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣〈铢时举录见下〉
　　叔重问刚中正履帝位而不疚光眀此是指九五而言然九五爻辞云夬履贞厉与彖似相反何邪曰九五是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳〈时举〉
　　问履如何都做礼字说曰定上下辨民志便也是礼底意思又曰礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是就应物而言又曰履和而至以下毎句皆是反说履出于人情之自然所以和者疑于不然而却至谦尊而光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光惟谦则尊而又光
　　伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦却说得好〈阙〉履道道即路也〈渊〉
　　武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象〈渊〉
　　履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象〈砥〉
　　志行也只是说进将去〈渊〉
　　夬履是做得忒快虽合履底也有危厉〈渊〉
　　夬履贞厉正东坡所谓忧治世而危眀主也〈学履〉
　　视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那团旋来却到那起头处〈渊〉
　　泰
　　论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却为害不然如舜汤举皋陶伊尹不仁者远自是小人皆不敢为非被君子央持得皆革面做好人了〈阙〉
　　问看否泰二卦见得泰无不否若是有手段底则是稍迟得曰自古自治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支捂便入乱去乱时须是大人休否方做得〈学履〉
　　问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也裁成者所以辅相也〈一作辅相者便只是于裁成处以补其不及而已〉又问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本自有此理若非圣人裁成亦不能如此齐整所谓赞天地化育而与之参也〈一作此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也〉又问辅相裁成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是〈僴〉
　　裁成是截做叚子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作叚子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时〈渊〉
　　问裁成辅相无时不当然何独于泰时言之曰泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理会了如何裁成辅相得〈学履○焘录作天地闭塞万物不生圣人亦无所施其力〉
　　泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦是占辞曰以其彚属上文尝见郭璞易林亦如此作句便是那时人已自恁地读了盖㧞茅连茹者物象也以其彚者人也〈干〉
　　问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸眀阔底如何做得〈砺〉
　　勿恤其孚只作一句读孚只是信盖言不恤后来信与不信尔〈义刚〉
　　于食有福食如食旧徳之食赤壁赋吾与子之所共食之食〈砺〉
　　富以其邻言以其富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻〈渊〉
　　帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻〈渊〉
　　自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽便做得正人君到此也则羞吝〈渊〉
　　方泰极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝却未至于凶〈砺〉
　　且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象〈渊〉
　　城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤有众与土之象〈砺〉
　　问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乘如此圣人因以垂戒曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如眀皇开元之始自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之〈铢〉
　　否
　　否之匪人言没了这人道〈渊〉
　　问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也又问初六㧞茅茹以其彚征吉亨盖三阴在下各以类进然恶未形故戒其能正则吉而亨盖能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何曰程氏亦作君子之象说某觉得牵强不是此意又问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占也又问九五其亡其亡繋于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不㧞矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也〈铢〉
　　㧞茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不穏当此便是包羞之说〈渊〉
　　包承龟山以包承小人为一句言否之出当包承那小人如此却不成句龟山之意盖欲解洗他从蔡京父子之失也〈渊〉
　　包承也是包得许多承顺底意思〈学履〉
　　包羞之说是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻〈渊〉
　　否九四虽是阳爻犹未离乎否体只缘他是阳故可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以做占者便须是有个筑著磕著时节方做得事成方无咎〈砺〉
　　否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸会方能转祸为福否本是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义〈学履录作助阳之意〉某于坤卦曾略发此意今有一様人议论谓君子小人相对不可大故去他若要尽去他则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者远所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎〈文蔚○学履录略〉
　　九四则否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时否渐次反泰底道理五之包桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否这里便倾了否做泰〈渊〉
　　九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危亡之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得只得说坚固尝见林谦之与张钦夫讲易林以为有象钦夫云看孔子说公用射隼于高墉之上只是以道理解了便是无用乎象遂著书说此看来不如此盖当时人皆识得象却有未晓得道理处故圣人不说象却就上发出道理说初不是悬空说出道理凡天下之物须是就实事上说方有著落又曰圣人分明是见有这象方就上面说出来今只是晓他底不得未说得也未要紧不可说道他无此象吕大临以酬爵不举解不尽人之欢酬爵不举是实事如此不尽人之欢便是就上说出这话来〈砺〉
　　同人
　　同人于野亨利渉大川是两象一义利见君子贞是一象〈渊〉
　　乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人又去渉险〈渊〉
　　易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得〈渊〉
　　类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异〈渊〉
　　问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同也伊川之说不可晓〈学履〉
　　问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何曰以其大好两者时位相应意气相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶又问伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本意程传说得通天下之志处极好云文眀则能烛理故能眀大同之义刚健则能克已故能尽大同之道此说甚善大凡说书只就眼前说出底便好﨑岖寻出底便不好问大师克相遇本义无说何也曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也〈渊录云以中直也言其理直而不得伸所以先号咷〉大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之故相遇也先生颔之又问同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也〈铢〉
　　伯丰问同人三四皆有争夺之义曰只是争六二一阴爻却六二自与九五相应三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有反底道理系辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干渉所以无争〈㽦〉
　　问同人于郊曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人也取义不同自不相悖〈时举〉
　　大有
　　应乎天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时〈砺〉
　　火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有〈渊〉
　　问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子傥能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说〈盖卿〉
　　问初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也〈僴〉
　　古人于亨字作享烹字通用如公用亨于天子分眀是享字易中解作亨字便不是〈㽦〉
　　问上九自天祐之吉无不利曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分眀处则于系辞传说破如此类是也又问遏恶扬善顺天休命由天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳又问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑又问匪其彭只当依程传作盛貌曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁〈因说王荆公上韩魏公启云时当大有更怀下比之嫌用此事讥魏公也○铢〉
　　谦
　　谦便能亨文为君子有终之象〈渊〉
　　亏盈益谦是自然之理〈渊〉
　　变盈流谦扬子云言山杀瘦泽增高此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便高〈渊〉
　　鬼神言害言福是有些造化之柄〈渊〉
　　鬼神说害说福如言与神合其吉㓙则鬼神便说个吉凶字〈渊〉
　　问谦彖云云鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形高下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳因云上古之时民心昧然不知吉㓙之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今之环珓相似耳但如今人因火珠林起课者但用其爻而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见吉凶至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也眀眀言之使人易晓耳至如文言之类却是就上面发眀道理非是圣人作易专为说道理以教人也须见圣人本意方可学易〈时举〉
　　谦之为义不知天地人何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣〈贺孙〉
　　问谦尊而光卑而不可逾恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之圣贤之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光〈子蒙〉
　　谦尊而光卑而不可逾以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾尊对卑言伊川以谦对卑说非是但圣人九卦只引此一句看来大纲说〈僴〉
　　裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡〈渊〉
　　问谦裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损高就低使教恰好不是一向低去曰大抵人多见得在已者高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平也〈学履〉
　　鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得〈渊〉
　　㧑谦言发扬其谦盖四有阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦不违则言不违法则〈渊〉
　　六四㧑谦是合如此不是过分事故某解其象云言不为过〈砺〉
　　叔重因问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何曰便是此等有不通处〈时举〉
　　用之问谦上六象曰志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也又问谦之五上专说征伐何意曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤圣人元不曾著意只是因有此象方说此事〈文蔚〉
　　问谦上六志未得也曰志未得所以行师亦如六五之意问谦上六何取象于行师曰坤为众有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就上面说〈砺〉
　　问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌来闭户后如脱敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意〈铢〉
　　豫
　　建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何〈渊〉刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服〈渊〉
　　豫之时义言豫之时底道理〈阙〉
　　雷出地奋止是象其声而已荐上帝配祖考大槩言之〈渊〉
　　先王作乐无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也〈僴〉
　　问作乐崇徳曰先王作乐其功徳便自不可掩也〈时举〉问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是〈砺〉叔重问豫初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先王谓象其声者谓雷取其义者为和崇徳谓著其徳作乐所以发扬其徳也〈时举〉
　　介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理〈渊〉
　　盱豫悔言觑著六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句〈渊〉
　　问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自为乐者也〈干〉
　　由豫犹言由頥〈渊〉
　　随
　　伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随〈渊〉
　　动而说成随巽而止成蛊〈节〉
　　天下随时处当从王肃说〈渊〉
　　问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息范益之曰宴息乃所以养其眀曰不是盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见如此不知旧人曾如此看否〈子蒙〉
　　问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变〈砺〉
　　官有渝随之初主有变动然尚未深〈渊〉
　　小子丈夫程说是〈渊〉
　　王用亨于西山言诚意通神眀神亦随之如况于鬼神乎之意〈渊〉
　　蛊
　　皿虫为蛊言器中盛那蛊教他自相并便是那积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理〈渊○必大录云上头底只管刚下头㡳只管柔乂只巽顺事事不向前安得不蛊旧闻赵徳庄如此说〉
　　问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋乱之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也〈砺〉
　　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲坏之时便当图后事之端略略撑拄则个虽终归于弊且得支吾几时〈渊〉
　　问蛊刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是龟山说巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成道理且非易彖文义巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义某本义之说盖是赵徳庄说赵云刚在上柔在下下卑巽而上苟止所以蛊坏此则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之类又问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见又问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分眀九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且宽裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒又问上九不事王侯高尚其事占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当时此节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也〈铢〉
　　刚上而柔下巽而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道龟山之说非是又尝见龟山在朝与陈几叟书及有一人赴召请教于龟山龟山云不要拆坏人屋子皆是此意思及胡文定论时政说得便自精神索性尧夫诗云安得淳厚又秀慧与之共话天下事〈必大〉
　　巽而止蛊是事事不理会积沓到后面成一大弊故谓之蛊非谓治蛊之道当巽而止龟山才质困弱好说一般不振底话如云包承小人又语某人云莫拆了人屋子其意谓屋弊不可大段整理他只得且撑柱过其说巽止之义盖亦如此意尔岂不大害哉〈端蒙〉
　　汪圣锡曾言某人别龟山往赴召龟山送之曰且缓下手莫去拆倒人屋子因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮止而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了便无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也〈徳眀〉
　　问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做事无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了只是事之坏了者〈祖道〉
　　蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治〈渊〉
　　问蛊君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣〈铢〉
　　问干父之蛊程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言柄谓若如此说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也曰是如此〈柄〉
　　干母之蛊伊川说得是〈渊〉
　　不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么〈渊〉问蛊上九传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈淳〉
　　临
　　问临不特是上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆为临也〈学履〉
　　问至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳遍临四阴故有咸临之象程易作咸感之义如何曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也〈铢〉
　　刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟如此所以如此须用说八月有凶甘者盖要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之三无所应却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意〈渊〉
　　易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析〈贺孙〉
　　问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上九敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦〈砺〉
　　观
　　盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也〈㴋〉
　　问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也〈学履〉
　　问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其洁之义耳〈焘〉
　　用之问盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观〈去声〉自下观上曰观〈平声〉故卦名之观去声而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之𡠾恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说〈僴〉
　　问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好曰当以彖辞为定又问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远〈观贵扵近〉所观不眀不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舎尔灵龟观我朵頥是也曰此我乃是假外而言耳又问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也〈此说我字与本义不同当考○铢〉
　　观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处〈渊〉
　　问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思〈学履〉
　　问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也〈时举〉
　　观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类〈渊〉
　　观我生如月受日光观其生只是日光〈砺〉















　　朱子语类卷七十
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十一
　　易七
　　噬嗑
　　彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬頥中之物〈渊〉
　　张元徳问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分〈洽录云分犹均也〉曰易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义〈洽录云刚柔分语意与日夜分同〉又问复卦刚反作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分眀子细寻索尽有条理〈时举○洽同〉
　　问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何耶曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此〈僴〉
　　雷电噬嗑与雷电丰似一般曰噬嗑眀在上动在下是眀得事理先立这法在此未有犯底人留待异时而用故云眀罚敕法丰威在上眀在下是用这法时须是眀见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好〈学履〉
　　噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钧金之说〈按噬肤灭鼻之说与本义不同○僴〉
　　问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也〈铢〉
　　问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何曰不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在〈如肺石之类○学履〉
　　贲
　　伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自不分眀卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下〈渊〉
　　先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之方与下文相似且得分晓〈砺〉
　　问君子眀庶政无敢折狱本义云眀庶政是眀之小者无折狱是眀之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否曰眀庶政是就离上说无折狱是就艮上说离眀在内艮止在外则是事之小者可以用眀折狱是大事一折便了有止之义眀在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也〈学履〉
　　山下有火贲内眀外止虽然内眀是个止杀底眀所以不敢用其眀以折狱此与旅相似而相反贲内眀外止旅外眀内止其象不同如此问苟眀见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇著此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞫勘录问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也〈僴〉
　　问眀庶政无敢折狱曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故眀政而不敢折狱止在内眀在外故眀谨用刑而不敢留狱又曰麄言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日此一段与周礼秋官同意〈砺〉
　　六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此〈学履〉
　　问贲于丘园束帛戋戋曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理或曰贲于丘园安定作敦本说曰某之意正要如此或以戋笺为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之意凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉〈去伪〉
　　问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是止此于上九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也〈砺〉
　　问贲于丘园曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也〈僴〉
　　贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了〈㽦〉
　　贲于丘园是个务实底〈学履作务农敦本之义〉束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意〈渊〉
　　问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相远也〈学履〉
　　问九五是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优㳺自得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也〈铢〉
　　伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之说教人解人决不思量从剪裁上去〈义刚〉
　　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义〈渊〉
　　剥
　　问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不揺人君厚下以得民则其位亦安而不揺犹所谓本固邦宁也〈僴〉
　　问剥之初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也〈砺〉
　　或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曾分眀道与人故令人做一件大事看〈文蔚〉
　　小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身之处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了〈渊〉
　　旧见二十家叔说〈怀字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢盖㦸柄也谓小人自剥削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好〈铢〉
　　复
　　问剥一阳尽而为坤程云阳未尝尽也曰剥之一阳未尽时不曾生才尽于上这些子便生于下了〈卓〉
　　问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息说得甚精且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳亦未尽否曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细推之这一阳不是忽地生出才立冬便萌芽下面有些气象上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了〈淳〉
　　问伊川所说剥卦曰公说关要处未甚分眀他上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日须逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意直卿问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣〈贺孙〉
　　为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得成一阳阴剥时一日十二刻亦毎刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长直卿举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得阴剥阳生不相离处虞复之云恰似月望便见阴剥阳生逐旋如此阴不会一上剥阳不会一上长也〈㝢〉
　　剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月则此书已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之说蔡季通以为不然某以为分眀是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪〈刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴阳亦然圣人不言耳元定不敢以为然也○道夫〉
　　问十月何以为阳月先生因诘诸生令思之云程先生于易传虽发其端然终说得不透彻诸生荅皆不合复请问先生曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处〈时举〉
　　义刚曰十月为阳月不应一月无阳一阳是生于此月但未成体耳曰九月阴极则下已阳生谓如六〈六字恐误〉阳成一段而一段又分为三十小段从十月积起至冬至积成一爻不成一阳是𨺗顿生亦须以分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是〈义刚〉
　　问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已生但微而未成体至十一月一阳之体方具否曰然凡物变之渐不惟月变日变而时亦有变但人不觉耳十一月不能顿成一阳之体须是十月生起云云〈学履〉
　　味道举十月无阳曰十月坤卦皆纯阴自交过十月节气固是纯阴然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上面则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一画所以荘子之徒说道造化密移畴觉之哉又曰一气不顿进一形不顿𧇊盖见此理阴阳消长亦然如包胎时十月具方成个儿子〈植○贺孙录见下〉
　　阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到是日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生荘子云造化密移畴觉之哉这语自说得好又如列子亦谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿𧇊亦不觉其成不觉其𧇊盖阴阳浸消浸盛人之一身自少至老亦莫不然〈贺孙○植问不顿进是渐生不顿是渐消阴阳之气皆然否曰是〉
　　问十月是坤卦阳已尽乎曰阴阳皆不尽至此则微微一线路过因而复发耳〈大雅〉
　　七日只取七义犹八月有凶只取八义〈渊〉
　　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长〈砺录云毕竟是阳长将次并进〉以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉上六迷复凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征十年勿用则其凶甚矣〈僴〉
　　问复卦刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分眀子细寻索尽有条理〈阙〉
　　圣人说复其见天地之心到这里微茫发动了最可以见生气之不息也只如此看便见天只有个春夏秋冬人只有个仁义礼智此四者便是那四者所以孟子说四端犹四体阙一不可人若无此四者便不足为人矣心是一个运用底物只是有此四者之理更无别物只此体验可见〈阙〉
　　问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见在这里所以易看也〈僴〉
　　问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味方淡太音声正稀正谓此否曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭关者正是于已动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了〈铢〉
　　复见天地心〈动之端静中动方见生物心〉寻常吐露见于万物者尽是天地心只是冬尽时物已成性又动而将发生此乃可见处〈方〉
　　问复见天地之心之义曰十月纯阴为坤卦而阳未尝无也以阴阳之气言之则有消有息以阴阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故在我之心不可有间断也〈过〉
　　问复见天地之心曰天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是已大具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心〈人杰〉
　　天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀草木揺落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见〈僴〉
　　天地之心未尝无但静则人不得而见尔〈道夫〉
　　伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段盖谓天地以生生为徳自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天地流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔〈端蒙〉
　　问一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感动而恻隐羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是〈铢〉
　　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚么㝢问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是阴善处便属阳上五阴下一阳是当沉迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到〈㝢〉
　　居甫问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见某问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得曰王弼说此似把静作无曰渠是添一重说话下自是一阳如何说无上五阴亦不可说无说无便死了无复生成之意如何见其心且在人身上一阳善也五阴恶也一阳君子也五阴小人也只是有一善未尝不知知之未尝复行且看一阳对五阴是恶五而善一才复则本性复眀非天心而何〈可学○与上条同僴〉
　　问复以动见天地之心而主静观复者又何谓曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否曰此不可分前后但今日所积底便为眀日之动眀日所积底便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物有归根时吾只观他复处〈阙〉
　　问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心康节诗云冬至子之半〈大雪子之初气冬至子之中气〉天心无改移一阳初动处万物未生时元酒味方淡太音声正稀此言如不信更请问包羲可谓振古豪杰〈淳〉
　　问冬至子之半曰康节此诗最好某于本义亦载此诗盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数毎从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓元酒味方淡太音声正稀也〈阙〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才见孺子入井未做出恻隐之心时节因言康节之学不似濓溪二程康节爱说个循环底道理不似濓溪二程说得活如无极而太极太极本无极体用一原显微无间康节无此说〈方子○广录见下〉
　　问康节所谓一阳初动后万物未生时这个时节莫是程子所谓有善无恶有是无非有吉无凶之时否先生良久曰也是如此是那怵惕恻隐方动而未发于外之时正淳云此正康节所谓一动一静之间也曰然某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同康节于那阴阳相接处看得分晓故多举此处为说不似周子说无极而太极与五行一阴阳阴阳一太极如此周遍若如周子程子之说则康节所说在其中矣康节是指贞元之间言之不似周子程子说得活体用一源显微无间〈广○贺孙录别出〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说常要说阴阳之间动静之间便与周程不同周程只是五行一阴阳阴阳一太极太极本无极只是体用动静互换无极康节便只要说循环便须指消息动静之间便有方了不似二先生〈贺孙〉
　　天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋来只做人说觉不劳攘〈渊〉
　　论复见天地之心程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于群阴之下如幽暗中一点白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳来复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因发动而见其恻隐之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已众生物欲昏蔽便是恶底心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽眀之心如所谓幽暗中一点白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分朋也不可不知〈谟〉
　　问圣人无复未尝见其心天地之气有消长进退故有复圣人之心纯乎天理故无复曰固是又问鼔舞万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞化育则不能无忧曰圣人也安得无忧但圣人之忧忧得恰好不过忧耳〈䕫孙〉
　　举圣人无复故不见其心一节语学者曰圣人天地心无时不见此是圣人因赞易而言一阳来复于此见天地之心尤切正是大黑暗中有一点眀〈可学〉
　　国秀问旧见蔡元思说先生说复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣〈僴〉
　　上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也〈道夫〉
　　复虽一阳方生然而与众阴不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思相似〈学履○饶录作虽小而众恶却遏他不得〉
　　问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复只道理千变万化随所在无不浑沦〈淳〉
　　敬子问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也二者各不同须推教仔细〈僴〉
　　伊川与濂溪说复字亦差不同用之云濂溪说得复字就归处说伊川就动处说曰然濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同〈僴〉
　　问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不坏事〈贺孙〉
　　阳气始生甚微必安静而后能长问曰此是静而后能动之理如何如人之天理亦甚微须是无私欲挠之则顺发出来曰且如此看又问安静二字还有分别否曰作一字看〈端蒙〉
　　叔重问先王以至日闭关程传谓阳之始生至微当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体尔曰非也养于既复之后又问复见天地之心曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生浄浄洁洁见得天地之心在此若见三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的〈雉〉
　　掩身事斋戒〈月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至〉闭关息商旅〈所以养阳气也〉绝彼柔道牵〈所以绝阴气易姤之初六系于金柅是也○铢〉
　　问无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同〈僴〉
　　先生举易传语惟其知不善则速改以从善而已曰这般说话好简当〈文蔚〉
　　问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言三年十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有个期限到十年便是无说了〈砺〉
　　无妄
　　无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树出汁〈渊〉
　　史记无妄作无望问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说得深〈必大〉
　　刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他〈渊〉
　　伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说底〈渊〉
　　往字说得不同〈渊〉
　　问虽无邪心苟不合正理则妄也既旡邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者〈䕫孙〉
　　因论易传虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未富强人才风俗已先坏了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反〈僴〉
　　或问物与无妄众说不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物与他一个无妄〈文蔚〉
　　或说无妄曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占著此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决杯珓如此则吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是祸偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也〈僴〉
　　问不耕获不菑畬伊川说爻词与小象却不同如何曰便是晓不得爻下说不耕而获到小象又却说耕而不必求获都不相应某所以不敢如此说他爻辞分眀说道不耕获了自是有一様时节都不须得作为又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正则行有眚眚即与灾字同不是自家做得只有些子不是他那里便有灾来问眚与灾如何分曰也只一般尚书云眚灾肆赦春秋肆大眚眚似是过误灾便直是自外来又曰此不可大段做道理看只就逐象上说见有此象便有此义少间自有一时筑著磕著如今人问杯珓杯珓上岂曾有道理自是有许多吉凶〈砺〉
　　不耕获一句伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是也不耕也不获只见成领会他物事〈渊〉
　　问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正说李园事正是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也〈铢〉
　　不耕获不菑畬如易传所解则当言不耕而获不菑而畬方可又如云极言无妄之义是要去义理上说故如此解易之六爻只是占吉凶之词至彖象方说义理六二作无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往史记无妄作无望是此意六三便是无望之灾或系之牛行人之得何与邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞如飞龙在天利见大人若庶人占得此爻只是利去见大人也然吉凶以正胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以正胜是也又如占得坤六二爻须是自已直方大方与爻辞相应便不习无不利若不直方大却反凶也〈必大录此下云如春秋时南蒯占得坤六五爻以为大吉示子服恵伯恵伯曰忠信之事则可不然必败一段说得极好盖南蒯所占虽得吉爻然所为却不黄裳即是大凶○㽦〉
　　问不耕获不菑畬未富之义曰此有不可晓然既不耕获不菑畬自是未富只是圣人说占得此爻虽是未富但利有攸往耳虽是占爻然义理亦包在其中易传中说未字多费辞〈㽦〉
　　大畜
　　能止健都不说健而止见得是艮来止这干〈渊〉
　　笃实便有辉光艮止便能笃实〈渊〉
　　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳子善问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发眀各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但合未暇整顿耳又曰大畜下二爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈铢〉
　　何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知〈砺〉
　　頥
　　頥须是正则吉何以观其正不正盖观頥是观其养徳是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様〈渊〉
　　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实〈渊〉问观頥观其所养作所养之道观其自养作所以养生之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何〈学履〉
　　頥卦最难看铢问本义言观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所养之术与程传以观頥为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也盖赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰頥卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也直卿因云頥之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠頥当为句拂经于丘頥句征凶即其占辞也六三拂頥虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂頥之象故虽正亦凶也六四颠頥固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可渉大川耳〈铢〉
　　或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解頥之象慎言语节饮食〈广〉
　　问伊川解下三爻养口体上三爻养徳义如何曰看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之踈也〈学履○义刚录云下三爻是资人以养已养已所以养人也〉
　　頥六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎〈砺〉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川六五阴柔之才但守正则吉故不可以渉患难六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐此爻不可晓〈僴〉
　　大过
　　问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也大抵彖传解得卦辞且是分眀〈学履○洽同〉
　　问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅受汤武之放伐此便是大过之事䘮过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也〈僴〉
　　易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后来在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如左氏分眀有称君无道之说厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难说后必有晓此意者〈赐〉
　　泽灭木泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水没而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷〈砺〉
　　小过是收敛入来底大过是直行去底如独立不惧遁世无闷是也〈渊〉
　　藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在〈渊〉
　　问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下过渉灭顶不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川说易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是他自做得又将谁咎至出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然又曰四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓得便也可占〈砺〉
　　大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也〈铢〉
　　过渉灭顶凶不可咎也东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也〈䕫孙〉
　　坎
　　水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此〈渊〉
　　坎水只是平不解满盈是满出来〈渊〉
　　六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕〈砺〉问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也又问六四旧读樽酒簋〈句〉贰用缶〈句〉本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受眀之处岂险难之时不容由正以进耶曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六徽𬙊二字云三股曰徽两股曰𬙊曰据释文如此〈铢〉
　　樽酒簋做一句自是说文如此〈砺〉
　　问纳约自牖曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也〈季札〉
　　纳约自牖虽有向眀之意然非是路之正〈渊〉
　　坎不盈祗既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于阴中毕竟是阳会动陷他不得如有孚维心亨如行有尚皆是也〈砺〉
　　坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也〈学履〉
　　离
　　离便是丽附著之意易中多说做丽也有兼说眀处也有单记眀处眀是离之体丽是丽著底意思离字古人多用做离附说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治〈渊〉
　　离字不合单用〈渊〉
　　火中虚暗则离中之阴也水中虚眀则坎中之阳也〈道夫〉问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然〈砺〉
　　彖辞重眀自是五二两爻为君臣重眀之义大象又自说继世重眀之义不同〈渊〉
　　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地说只得且说未详〈渊○本义今无未详字〉
　　问眀两作离曰若做两眀则是有二个日不可也故曰眀两作离只是一个日相继之义眀两作如坎卦水洊至非以眀两为句也〈眀字便是指日而言○学履〉
　　眀两作犹言水洊至今日眀来日又眀若说两眀却是两个日头〈渊〉
　　眀两作离作起也如日然今日出了眀日又出是之谓两作盖只是这一个眀两畨作非眀两乃两作也〈僴〉
　　叔重说离卦问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子常观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句曰说时亦少通但文势恐不如此〈时举〉
　　九四有侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也〈学履〉
　　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意〈渊〉
　　焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说〈砺〉六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉〈渊〉
　　问郭冲晦以为离六五乃文眀盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧是否曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子说得此二句便取以为说〈金录云恐不是如此于上下爻不相通〉所以有牵合之病解释经义最怕如此〈谟○去伪同〉
　　有嘉折首是句〈渊〉










　　朱子语类卷七十一
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十二
　　易八
　　咸
　　否㤗咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类咸内卦艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以内卦属艮也〈僴〉
　　咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅扵五爻言之内卦以下亦有足象〈砺〉
　　问本义以为柔上刚下乃自旅来旅之六五上而为咸之上六旅之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰易中自有卦变耳曰须知程子说有不通处必著如卦变说方见得下落此等处当录出看〈铢〉
　　山上有泽咸当如伊川说水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有泽口之象兊下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象〈砺〉
　　问君子以虚受人伊川注云以量而容之择交而受之以量莫是要著意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了又问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰某寻常觧经只要依训诂说字如贞字作正而固仔细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里靣又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病〈僴〉
　　厚之问憧憧往来朋从尔思曰往来自不妨天地间自是往来不绝只不合著憧憧了便是私意〈德明录云如暑往寒来日往月来皆是常理只著个憧憧字便闹了〉又问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意这一段旧看易惑人近来看得节目极分明〈可学〉
　　往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳〈渊〉
　　憧憧往来朋从尔思圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理却不可不思〈渊〉
　　问咸传之九四说虚心贞一处全似敬曰盖尝有语曰敬心之贞也〈方〉
　　易传言感应之理咸九四尽矣〈方〉
　　问伊川觧屈伸往来一段以屈伸为感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈自然之理也今以鼻息观之出则必入出感入也入则必出入感出也故曰感则有应应复为感所感复有应屈伸非感应而何〈洽〉
　　或问易传说感应之理曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般〈文蔚〉
　　问易传言有感必有应是如何曰凡在天地间无非感应之理造化与人事皆是且如雨旸雨不成只管雨便感得个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是感则必有应所应复为感寒暑昼夜无非此理如人夜睡不成只管睡至晓须著起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一默皆是感应中人之性半善半恶有善则有恶古今天下一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必日保治及到衰废自是整顿不起终不成一向如此必有兴起时节唐贞观之治可谓甚盛至中间武后出来作坏一畨自恁地塌塌底去至五代衰微极矣国之纪纲国之人才举无一足恃一旦圣人勃兴转动一世天地为之豁开仁宗时天下称太平眼虽不得见想见是太平然当时灾异亦数有之所以驯至后来之变亦是感应之常如此又问感应之理扵学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得精义入神以致用也利用安身以崇德也亦是这道理研精义理扵内所以致用扵外利用安身扵外所以崇德扵内横渠此处说得更好精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致飬吾内此㡬句亲切正学者用功处〈㝢〉
　　林一之问凡有动皆为感感则必有应曰如风来是感树动便是应树拽又是感下靣物动又是应如昼极必感得夜来夜极又便感得昼来曰感便有善恶否曰自是有善恶曰何谓心无私主则有感皆通曰心无私主不是溟涬没理会也只是公善则好之恶则恶之善则赏之恶则刑之此是圣人至神之化心无私主如天地一般寒则遍天下皆寒热则遍天下皆热便是有感皆通曰心无私主最难曰只是克去已私便心无私主若心有私主只是相契者应不相契者则不应如好读书人见读书便爱不好读书人见书便不爱〈淳〉
　　器之问程子说感通之理曰如昼而夜夜而复昼循环不穷所谓一动一静互为其根皆是感通之理木之问所谓天下之理无独必有对便是这话否曰便是天下事那件无对来阴与阳对动与静对一物便与一理对君可谓尊矣便与民为对人说碁盘中间一路无对某说道便与许多路为对因举寒往则暑来暑往则寒来与屈伸消长之说邵氏击壤集云上下四方谓之宇古往今来谓之宙因说易咸感处伊川说得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至扵憧憧则私为主而思虑之所及者朋从所不及者不朋从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病扵无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则陷扵所偏重矣〈木之〉
　　赵致道问感通之理曰感是事来感我通是自家受他感处之意〈时举〉
　　问程子说感应在学者日用言之则何如曰只因这一件事又生出一件事便是感与应因第二件事又生出第三件事第二件事又是感第三件事又是应如王文正公平生俭约家无姬妾自东封后真宗以太平宜共享令直省官为买妾公不乐有沈伦家鬻银器花蓝火筒之属公嚬蹙曰吾家安用此其后姬妾既具乃复呼直省官求前日沈氏银器而用之此买妾底便是感买银器底便是应〈淳〉
　　系辞觧咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨旸寒暑无不通无不应者贞而已矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡盖天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之往来皆是自然感应如此日不往则月不来月不往则日不来寒暑亦然往来只是一般往来但憧憧之往来者患得患失既要感这个又要感那个便自憧憧忙乱用其私心而已屈伸相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈伸往来之理所以必待迭相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以伸龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者往往多死此即屈伸往来感应必然之理夫子因往来两字说得许多大又推以言学所以内外交相养亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致飬吾内此下学所当致力处过此以上则不容计功所谓穷神知化乃飬盛自至非思勉所及此则圣人事矣〈谟〉
　　或说贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思云一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋从尔私非有感必通之道矣先生然之又问往来是心中憧憧然往来犹言往来扵怀否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川说微倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧扵往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不䏻顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰方做去时是往后靣来底是来如人耕种下种是往少间禾生是来问憧憧往来如伯者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周遍公溥无所私便是如此否曰也是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少间被我之惠者则以我为恩不被我之惠者则不以我为恩矣王者之感如云王用三驱失前禽去者不以为恩获者不以为怨如此方是公正无私心又问天下何思何虑人固不能无思虑只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思虑只是道理自然如此感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排都是枉了无益扵事只顺其自然而已因问某人在位当日之失便是如此不能公平其他翕受敷施毎广坐中见有这边人即加敬与语其他皆不顾以至差遣之属亦有所偏重此其所以收怨而召祸也曰这事便是难说今只是以成败论人不知当日事势有难处者若论大势则九分九釐须还时节或其人见识之深浅力量之广狭病却在此以此而论却不是前軰有云牢笼之事吾不为也若必欲人人靣分上说一般话或虑其人不好他日或为吾患遂委曲牢笼之此却是憧憧往来之心与人说话或偶然与这人话未终因而不暇及其他如何逐人靣分问劳他得李文靖为相严毅端重毎见人不交一谈或有谏之者公曰吾见豪俊跅弛之士其议论尚不足以起发人意今所谓通家子弟毎见我语言进退之间尚周章失措此等有何识见而足与语徒乱人意耳王文正吕文穆皆如此不害为贤相岂必人人皆与之语耶宰相只是一个进贤退不肖若著一毫私心便不得前軰尝言做宰相只要办一片心办一䨇眼心公则能进贤退不肖眼眀则能识得那个是贤那个是不肖此两言说尽做宰相之道只怕其所好者未必真贤其所恶者未必真不肖耳若真个知得更何用牢笼且天下之大人才之众可人人牢笼之耶或问如一様小人渉历既多又未有过失自家明知其不肖将安所措之曰只恐居其位不久若久少间此等小人自然退听不容他出来也今之为相者朝夕疲精神扵应接书简之间更何暇理会国事世俗之论遂以此为相业然只是牢笼人住在那里今日一见明日一请或住半年周岁或住数月必不得已而后与之其人亦以为宰相之顾我厚令我得好差遣而去贤愚同滞举世以为当然有一人焉略欲分别善恶杜绝干请分诸阙扵部中已得以免应接之烦稍留心国事则人争非之矣且以当日所用之才观之固未能皆贤然比之今日为如何今日之谤议者皆昔之遭摈弃之人也其论固何足信〈此下逸两句〉若牢笼得一人则所谓小人者岂止此一人与一人则千百皆怨矣且吾欲牢笼之能保其终不畔已否已往之事可以鉴矣如公之言却是憧憧往来之心也其人之失处却不在此却是他未䏻真知贤不肖之分耳或曰如某人者也有文采也廉洁岂可弃之耶曰公欲取贤才耶取文采耶且其廉一已之事耳何足以救其利口覆邦家之祸哉今世之人见识一例低矮所论皆卑某尝说须是尽吐泻出那肚里许多鏖糟恶浊底见识方略有进处譬如人病伤寒在上则吐在下则泻如此方得病除或曰近日诸公多有为持平之说者如何曰所谓近时恶浊之论此是也不成议论某尝说此所谓平者乃大不平也不知怎生平得僴问张文定说元祐某人建议欲为调停之说者云但能内君子而外小人天下自治何必深治之哉此能体天理人欲者也此语亦似持平之论如何曰文定未必有此论然小人亦有数般様若一様可用底也须用或有事势危急翻转后其祸不测或只得隐忍权以济一时之急耳然终非常法也明道当初之意便是如此欲使诸公用熙丰执政之人与之共事令变熙丰之法或他日事翻则其罪不独在我他正是要使术然亦拙谋谚所谓掩目捕雀我却不见雀不知雀却看见我你欲以此术制他不知他之术更高你在所以后来温公留章子厚欲与之共变新法卒至帘前悖詈得罪而去章忿叫曰他日不能陪相公吃剑得便至如此无可平之理尽是拙谋某尝说今世之士所谓巧者是大拙无有能以巧而济者都是枉了空费心力只有一个公平正大行将去其济不济天也古人间有如此用术而成者都是偶然不是他有意智要之都不消如此决定无益张子房号为有意智者以今观之可谓甚踈如劝帝与项羽和而反兵伐之此成甚意智只是他命好使一畨了第二畨又被他使得胜又曰古人做得成者不是他有智只是偶然只有一个正其谊不谋其利明其道不计其功其他费心费力用智用数牢笼计较都不济事都是枉了又曰本朝以前宰相见百官皆以班见国忌拈香归来回班以见宰相见时有刻数不知过几刻便喝相公尊重用屏风拦断也是省事拦截了㡬多干请私曲底事某旧见陈魏公汤进之为相时那时犹无甚人相见毎见不过五六人十数人他也随官之崇卑做两畨请今则不胜其多为宰相者毎日只了得应接更无心理会国事如此者谓之有相业有精神秦会之也是会做严毅尊重不妄发一谈其答人书只是数字今宰相荅人书刬地〈阙〉　详尽人皆翕然称之只是不曾见已前事只见后来习俗遂以为例其有不然者便群起非之矣温公作相日有一客位榜分作三项云访及诸君若睹朝政阙遗庶民疾苦欲进忠言请以奏牍闻扵朝廷某得与同僚商议择可行者取旨行之若但以私书宠喻终无所益若光身有过失欲赐规正则可以通书简分付吏人传入光得内自省讼佩服改行至扵理会官职差遣理雪罪名凡干身计并请一靣进状光得与朝省众官公议施行若在私第垂访不请语及此皆前軰做处又曰伊川云徇俗雷同不唤做随时惟严毅特立乃随时也而今人见识低只是徇流俗之论流俗之论便以为是是可叹也公们只是见那向时不得差遣底人说他自是怨他若教公去做看方见得难且如有两人焉自家平日以一人为贤一人为不肖若自家执政定不肯舍其贤而举其不肖定是举其贤而舍其不肖若举此一人则彼一人怨必矣如何尽要他说好得只怕自家自认不破贤者却以为不肖不肖者却以为贤如此则乖若认得定何害又有一様人底半间不界可进可退自家却以此为贤以彼为不肖此尤难认便是难又曰舜有大功二十以其举十六相而去四凶也若如公言却是舜有大罪二十矣〈僴〉
　　问咸之九五传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不㤀远是其心量该遍故周流如此是此义也〈方〉
　　恒
　　恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作恒其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾〈植〉
　　履之问常非一定之谓一定则不能恒矣曰物理之始终变易所以为恒而不穷然所谓不易者亦须有以变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之恒〈道夫〉
　　恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也〈道夫〉
　　能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是〈僴〉
　　正便䏻久天地之道恒久而不已这个只是说久〈渊〉物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隐是非辞让之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头靣却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上面看〈渊〉
　　叔重说浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意固未见有不安其常之象只是欲深以常理求人耳〈时举〉
　　问恒其德贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大底看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如恒固能亨而无咎然必占者能久扵其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其徳则无羞吝〈铢〉
　　遁
　　问遁卦遁字虽是逃隐大抵亦取远去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子远小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上渐远者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事〈学履〉
　　问遁亨遁而亨也分明是说能遁便亨下更说刚当位而应与时行也是如何曰此其所以遁而亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背也〈砺〉
　　问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以宽君子之患然亦是他之福曰是如此此与否初二両爻义相似〈僴〉
　　问小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为阴柔小人〈如小往大来小过小畜之小〉言君子能遁则亨小人则利扵守正不可以浸长之故而浸迫扵阳也此与程传遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之教之意不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣又问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾某切以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分眀先生又言执之用黄牛之革莫之胜说此言象而占在其中六二亦有此徳也说〈吐活反〉九四君子吉小人否〈方九反○铢〉
　　伊川说小利贞云尚可以有为阴已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然王允是筭杀了董卓谢安是乘桓温之老病皆是他衰微时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去又曰王允不合要尽杀凉州兵所以致败〈砺〉
　　遁尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般底多〈渊〉
　　问畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣又曰易中详识物情备极人事都是实有此事今学者平日只在灯窗下习读不曾应接世变一旦读此皆看不得某旧时也如此即管读得不相入所以常说易难读〈砺〉
　　问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正〈砺〉
　　大壮
　　问大壮大者正与正大不同上大字是指阳下正大是说理曰亦縁上面有大者正一句方说此〈学履〉
　　大壮利贞利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于此〈焘〉
　　问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川云云其义是否曰固是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事〈僴〉
　　或问伊川自胜者为强之说如何曰雷在天上是甚威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼〈焘〉
　　此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也又曰䘮羊于易不若作彊场之易汉食货志彊场之场正作昜盖后面有䘮羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳〈铢〉
　　问大壮本好爻中所取却不好暌本不好爻中所取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却好问此正与群龙无首利永贞一般曰然却是变了故如此〈干〉
　　此卦多说羊羊是兑之属季通说这个是夹住底兑卦两画当一画〈渊〉
　　晋
　　康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说他得这个物事〈渊〉
　　昼日是那上卦离也昼日为之是此意〈渊〉
　　问初六晋如摧如象也贞吉占辞曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不眀故又晓之又问受兹介福于其王母指六五以为享先妣之吉占何也曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼又问众允悔亡曰众允象也悔亡占也又问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳〈铢〉
　　晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽能信之又安能悔亡曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡〈干〉
　　问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大眀而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其眀恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说得人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋䕫益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当著此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川说得太深圣人所说短伊川解得长久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利眀其道不计其功相似〈僴〉
　　失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉〈渊〉
　　晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣〈如高宗伐方之类〉维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过刚矣〈干〉
　　看伯丰与庐陵问荅内晋卦伐邑说曰晋上九贞吝吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也〈㽦〉
　　明夷
　　眀夷未是说暗之主只是说眀而被伤者乃君子也上六方是说暗君子出门庭言君子去暗尚远可以得其本心而远去文王箕子大槩皆是晦其眀然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其眀又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象爻说贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之〈渊〉
　　君子用晦而眀晦地象眀日象晦则是不察察若晦而不眀则晦得没理会了故外晦而内必眀乃好〈学履〉
　　眀夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地远故虽伤而尚能飞问初爻比二爻似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳〈干〉
　　问眀夷曰下三爻皆说眀夷是眀而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说眀夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而远去故虽入于幽隐之处犹能获眀夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不眀晦则是合下已是不眀故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之眀而终于自伤以坠其命矣吕原眀以为唐眀皇可以当之盖言始眀而终暗也〈铢〉
　　家人
　　问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但只因彖传而言耳大抵彖传取义最精象中所取却恐有假合处〈干〉
　　问风自火出曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意〈焘○学履录云是火中有风如一堆火在此气自薰蒸上出〉
　　王假有家言到这里方且得许多物事有妻有妾方始成个家〈渊〉
　　问王假有家曰有家之有只是如夙夜浚眀有家亮采有邦之有谓有三徳者则夙夜浚眀于其家有六徳者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也〈铢〉
　　或问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可〈柄〉
　　睽
　　睽皆言始异终同之理〈渊〉
　　问君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趋则同而所以为同则异如伯夷柳下恵伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语默虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而眀相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问睽卦无正应而同徳相应者何曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也〈铢〉
　　问君子以同而异作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求他此处伊川说得甚好〈学履〉
　　过举程子睽之象君子以同而异解曰不能大同者乱常咈理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异尔又如今之言地理者必欲择地之吉是同也不似世俗専以求富贵为事惑乱此心则异矣如士人应科举则同也不曲学以阿世则异矣事事推去斯得其旨〈过〉
　　马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同〈渊〉
　　问睽见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎〈干〉
　　天合作而剃须也篆文天作丙而作而〈渊〉
　　宗如同人于宗之宗〈渊〉
　　载鬼一车等语所以差异者为他这般事是差异底事所以却把世间差异底眀之世间自有这般差异底事〈渊〉
　　蹇
　　蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曾确定了他〈渊〉
　　蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推〈渊〉
　　潘谦之书曰蹇与困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然象曰泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进步如山下之泉曲折多艰阻然犹可行故教人以反身修徳岂可以困为比只观泽无水困与山下有水蹇二句便全不同〈学履○僴同〉
　　问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳〈不往者守而不进故不进则为米〉诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣〈铢〉
　　问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之〈砺〉
　　问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此则屈群策用群力乃可济也〈学履○僴同〉
　　解
　　先生举无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲眀法度复先代眀王之治夫祸乱既平正合修眀治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲眀义理以此应天下之务用天下之才方见次第因言神庙大有为之主励精治道事事要理会过是时却有许多人才若専用眀道为大臣当大段有可观眀道天资高又加以学诚意感格声色不动而事至立断当时用人参差如此亦是气数舛逆〈徳明〉
　　天地解而雷雨作阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便是如今一个爆杖〈渊〉
　　六居三大率少有好底负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来〈渊〉
　　问解而拇朋至斯孚曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣〈铢〉
　　射隼于高墉圣人说易大槩是如此不似今人说底向来敬夫书与林艾轩云圣人说易却则恁地此却似说得易了〈渊〉
　　损
　　二簋与簋贰字不同可见其义亦不同〈渊〉
　　惩忿如救火窒欲如防水〈大雅〉
　　问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于后欲之起则甚微渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不専是戒于后若是怒时也须去惩治他始得所谓惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏绝之使不行耳又曰山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人须当填塞了如风之迅速以迁善如雷之奋发以改过广云观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山〈广〉
　　问山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改曰伊川将来相牵合说某不晓看来人自有迁善时节自有改过时节不必只是一件事某看来只是惩忿如摧山窒欲如填壑迁善如风之迅改过如雷之烈又曰圣人取象亦只是个大约仿佛意思如此若才著言语穷他便有说不去时如后面小象若更教孔子添几句也添不去〈僴〉
　　酌损之在损之初下犹可以斟酌也〈渊〉
　　问损卦三阳皆能益阴而二与上二爻则曰弗损益之初则曰酌损之何邪曰这一爻难解只得用伊川说又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难立为定说也〈学履〉
　　三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一阴来〈渊〉
　　或益之十朋之龟为句〈渊〉
　　得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大〈渊〉
　　问损卦下三爻皆损己益人四五两爻是损己从人上爻有为人上之象不待损己而自有以益人曰下三爻无损己益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损己从人底意〈砺〉
　　益
　　问木道乃行程传以为木字本益字之误如何曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字又问或击之曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之〈铢〉
　　木道乃行不须改木字为益字只木字亦得见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也〈去伪〉
　　某昨日思风雷益君子以迁善改过迁善如风之速改过如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但见是人做得一事强似我心有所未安即便迁之〈儒用录云只消当下迁过就他底〉若改过须是大段勇猛始得又曰公所说蒙与蛊二象却有意思如山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此〈祖道○儒用同〉
　　问迁善改过曰风是一个急底物见人之善己所不及迁之如风之急雷是一个勇决底物己有过便断然改之如雷之勇决不容有些子迟缓〈赐〉
　　元吉无咎吉凶是事咎是道理盖有事则吉而理则过差者是之谓吉而有咎〈渊〉
　　享于帝吉是祭则受福底道理〈渊〉
　　益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕邦〈渊〉伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事说作凶荒之凶直指刺史郡守而言在当时未见有这守令恐难以此说某谓益之用凶事者言人臣之益君甚难必以危言鲠论恐动其君而益之虽以中而行然必用圭以通其信若不用圭以通之又非忠以益于君者也
　　中行与依见不得是指谁〈渊〉
　　利用迁国程昌㝢守夀春虏人来占得此爻迁来鼎州后平杨公有功〈渊○方子录云守蔡州〉
　　益损二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说伐鬼方亦然不知如何未济㸔来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九二爻不知是如何盖六五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓〈学𫎇〉
　　大抵损益二卦诸爻皆互换损好益都不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好〈渊〉
　　夬
　　用之说夬卦云圣人于阴消阳长之时亦如此戒惧其警戒之意深矣曰不用如此说自是无时不戒谨恐惧不是到这时方戒惧不成说天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至〈僴〉
　　扬于王庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须着说但使功罪各当是非显白于吾何慊〈道夫〉
　　夬卦中号字皆当作户羔反唯孚号古来作去声看来亦只当作平声〈僴〉
　　壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画〈渊〉
　　王子献卜遇夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇冦旋得洪帅〈渊〉
　　问九三壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也又曰彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳又问夬卦辞言孚号九二言惕号上九言无号取象之义如何曰卦有兊体兊为口故多言号也又问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵牛则悔亡中行无咎岂去小人之道湏先自治而严厉戒惧不可安肆耶曰观上六一爻则小人势穷旡号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣〈铢〉
　　九三壮于頄看来旧文本义自顺不知程氏何故欲易之有愠也是自不能堪正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与六为应也是恶模様〈砺〉
　　伊川改九三爻次序看来不必改〈渊〉
　　这几卦多说那臀不可晓〈渊〉
　　牵羊悔亡其说得于许慎之〈渊〉
　　苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其子红〈渊录云其物难干○学履〉
　　中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则得无咎无咎但能补过而己未是极至处这是说那微茫间有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子所谓偷则自行便是这意思照管不著便走将去那里去爻虽无此意孔子作象所以禆爻辞之不足如自我致冦敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行则无咎不然则有咎〈渊〉
　　中行无咎中未光也事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛家所谓流注不断皆意不诚之本也〈渊〉
　　姤
　　不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳〈渊〉
　　大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽天地之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来〈渊〉
　　姤是不好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也〈铢〉
　　问姤之时义大矣哉本义云几微之际圣人所谨与伊川之说不同何也曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此〈学履〉
　　金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓〈广〉
　　又不知此卦如何有鱼象或说离为鳖为蟹为蠃为蚌为龟鱼便在里面了不知是不是〈此条未详○渊〉
　　包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上为君阴在下为民〈渊〉
　　有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节〈渊〉
　　萃
　　大率人之精神萃于已祖考之精神萃于庙〈渊〉
　　顺天命说道理时仿佛如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是那以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事他这彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣〈渊〉
　　问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚众盛处必有争故当预为之备又泽本当在地中今却上出于地上则是水盛长有溃决奔突之忧故取象如此〈僴〉
　　不知如何地说个一握底句出来〈渊〉
　　孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同〈渊〉
　　问九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也又曰王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚已之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也〈铢〉
　　问九五一爻亦似甚好而反云未光也是如何曰见不得读易似这様且恁地解去若强说便至凿了〈学履〉
　　升
　　升南征吉巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话〈砺〉
　　地中生木升君子以顺徳积小以高大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣〈人杰〉
　　地中生木升汪丈尝云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退近日学者才相疏便都休了〈㽦〉
　　问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事神有升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣〈铢〉
　　元徳问王用亨于岐山云只是享字古文无享字所谓亨享烹只是通用又曰乾元亨利贞屯之元亨利贞只一般圣人借此四字论干之徳本非四件事也〈时举〉
　　亨于岐山与亨于西山只是说祭山川想不到得如伊川说〈渊〉














　　朱子语类卷七十二
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十三
　　易九
　　困
　　困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦〈林录云却不好得分明故易晓〉只有剥卦分明是剥所以分晓困卦〈林云虽是极不好卦〉是个进退不得穷极底卦所以难晓〈林录云所以卦辞亦恁地不好难晓〉其大意亦可见又曰看易不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这个与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为之若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶成两岐道理处置不得所以用占若是放火杀人此等事终不可为不成也去占又如做官𧷢污邪僻由径求进不成也去占〈僴○学履录略〉
　　不失其所亨这句自说得好〈渊〉
　　李敬子问致命遂志曰致命如论语见危授命与士见危致命之义一般是送这命与他自家但遂志循义都不管生死不顾身命犹言置死生于度外也〈僴○池本云泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也〉
　　问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇他如何曰恐说臀字不去〈学履〉
　　问困于酒食本义作餍饫于所欲如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物而困也酒食餍饫亦如此又问象云中有庆也是如何曰他下面有许多好事在〈学履〉
　　问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之〈焘〉
　　朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不通某之精力只推得到这里〈渊〉
　　问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心专一底意思〈学履〉
　　祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活人却享他人祭之说〈渊〉
　　六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻〈渊〉
　　井
　　井象只取巽入之义不取木义〈渊〉
　　井是那掇不动底物事所以改邑不改井〈渊〉
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意谓几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也〈学履〉
　　木上有水井说者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象问恐是桔橰之类曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面底也上〈渊〉
　　用之问木上有水井曰㢲在坎下便是木在下面涨得水上上来如桶中盛得两斗水若将大一斗之木沉在水底则木上之水亦长一斗便是此义如草木之生津润皆上行直至树末便是木上有水之义虽至小之物亦然如菖蒲叶每晨叶叶尾皆有水〈池本作皆潮水珠〉如珠颗虽藏之密室亦然非露水也〈池本云或云尝见野老说芋叶尾毎早亦含水珠须日出煞干则无害若太阳未照为物所挨落则芋实焦枯无味或生虫此亦菖蒲潮水之类尔曰然〉问如此则井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来给人之食故取象如此用之又问程子汲水桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中涨上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶凶之说不相合也〈僴○学履同而略又注云后亲问先生先生云不曾说木在下面涨得水来这个话是别人说不是义理如此〉
　　鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多有之〈渊〉
　　九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是说理决不是说汲井〈渊〉
　　若非王明则无以收拾人才〈渊〉
　　收虽作去声读义只是收也〈渊〉
　　革
　　问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之尔〈学履〉
　　易言顺乎天而应乎人后来人尽说应天顺人非也〈佐〉问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰中有火则二物并在有相息之臮否曰亦是恁地〈学履〉
　　泽中有火水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时林艾轩说因革卦得历法云历须年年改革不改革便差了天度此说不然天度之差盖縁不曾推得那历元定却不因不改而然历岂是那年年改革底物治历明时非谓历当改革盖四时变革中便有个治历明时底道理〈渊〉
　　泽中有火革盖言阴阳相胜复故圣人治历明时向林艾轩尝言圣人于革著治历者盖历必有差须时改革方得此不然天度固必有差须在吾术中始得如度几年当差一分便就此添一分去乃是又云历数微眇如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午〈渊〉
　　泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀只是见得这些意思便说〈渊〉
　　革言三就言三番结裹成就如第一番商量这个是当革不当革说成一番又更如此商量一番至于三番然后说成了却不是三人来说〈渊〉
　　问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又云乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了〈学履〉
　　未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说〈渊〉
　　或问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空壳子做得文王其命维新也是他自新后如此尧克明俊德然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是个里破补这一些如世人些小功只是补如圣人直是浑沦都换过了如𬬻鞴相似补底只是锢𬬻圣人却是浑沦铸过或曰孟子说得恁地想见做出来应是新人耳目曰想亦只是从五亩之宅树之以桑起看他三四次只恁地说又曰如那如其礼乐以俟君子意思孟子都无这便是气麄处又曰未见得做得与做不得只说著教人欢喜〈胡泳○僴录云因说革卦曰革是更革之谓到这里须尽翻转更变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢𬬻家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便是如此孟子所说王政其效之速如此想见做出来好看只是太麄些又少些如其礼乐以俟君子底意思或曰不知他如何做曰须是从五亩之宅百亩之田鸡豚桑麻处做起两三番如此说想不过只是如此做〉
　　郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初爻为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻是炉口〈阙〉
　　鼎
　　正位凝命恐伊川说得未然此言人君临朝也须端荘安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休〈渊〉
　　用之解鼎颠趾利出否无咎或曰据此爻是凡事须用与他翻转了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也或言浙中诸公议论多是如此云凡事须是与他转一转了却因转处与他做教好曰便是浙中近来有一般议论如此若只管如此存心未必真有益先和自家心术坏了圣贤做事只说个正其义不谋其利明其道不计其功凡事只如此做何尝先要安排纽捏须要著些权变机械方唤做做事又况自家一布衣天下事那里便教自家做知他临事做出时如何却无故平日将此心去纽捏揣摩先弄坏了圣人所说底话光明正大须是先理会个光明正大底纲领条目且令自家心先正了然后于天下之事先后缓急自有次第逐旋理会道理自分明今于在明明德未曾理会得便先要理会新民工夫及至新民又无那亲其亲长其长底事却便先萌个计功计获底心要如何济他如何有益少间尽落入功利窠窟里去固是此理无外然亦自有先后缓急之序今未曾理会得正心修身便先要治国平天下未曾理会自已上事业便先要开物成务都倒了孔子曰可与立未可与权亦是甚不得已方说此话然须是圣人方可与权若以颜子之贤恐也不敢议此磨而不磷涅而不缁而今人才磨便磷才涅便缁如何更说权变功利所谓未学行先学走也而今诸公只管讲财货源流是如何兵又如何民又如何陈法又如何此等事固当理会只是须识个先后缓急之序先其大者急者而后其小者缓者今都倒了这工夫子路问君子子曰修已以敬曰如斯而已乎曰修已以安人颜渊问仁子曰克已复礼仲弓问仁子曰出门如见大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人曾子将死宜有要切之言及孟敬子问之惟在于辞气容貎之间此数子者皆圣门之高弟及夫子告之与其所以告人者乃皆在于此是岂遗其远者大者而徒告以近者小者耶是必有在矣某今病得十生九死已前数年见浙中一般议论如此亦尝竭其区区之力欲障其末流而徒勤无益不知瞑目以后又作么生可畏可叹〈僴〉
　　得妾以其子得妾是无紧要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在䘮之称者恐不然〈渊〉
　　问鼎耳革是如何曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳则动移不得革是换变之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉〈学履〉
　　刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身〈渊〉
　　六五金铉只为上已当玉铉了却下取九二之应来当金铉盖推排到这里无去处了〈渊〉
　　震
　　震亨至不䘮匕鬯作一项看后面出可以守宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便不䘮匕鬯文王语已是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得〈砺〉
　　言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不䘮匕鬯这个相连做一串说下来〈渊〉
　　震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说
　　震来虩虩是震之初震得来如此〈渊〉
　　亿䘮贝有以亿作噫字解底〈渊〉
　　震六二不甚可晓大槩是䘮了货贝又被人赶上高处去只当固守便好六五是生于忧患而死于安乐上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免他人语言〈砺〉
　　艮
　　艮其背背字是止字彖中分明言艮其止止其所也〈从周录云极解得好〉又言艮其背一句是脑故彖中言是以不获其身行其庭不见其人四句只略对〈方子〉
　　艮其背背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公〈德明〉
　　艮其背便不获其身不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄〈渊〉
　　因说不获其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不得见此身之为利为害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见身方能如此〈学履〉
　　艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是说艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞传中说是以不获其身至无咎也周先生所以说定之以仁义中正而主静这依旧只是就艮其背边说下来不是内不见己外不见人这两卦各自是一个物不相揪采〈渊〉
　　赵共甫问艮其背不获其身曰不见有身也行其庭不见其人曰不见有人也曰不见有身不见有人所见者何物曰只是此理〈过〉
　　时止则止时行则行止固是止〈池本行固非止〉然行而不失其正〈池本作理〉乃所以为止也〈僴〉
　　问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明荘子所谓泰宇定而天光发是也〈学履〉
　　艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其德皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉〈砺录云居八卦之上凡上九爻皆好〉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也頥上九由頥厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为冦利御冦虽小不利然卦爻亦自好盖上九以刚阳居上击去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决他十五棒则彼亦无辞而足以御冦若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人有疾病医者用药对病则彼足以祛病而我亦得为医之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害也〈僴〉
　　八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去〈渊〉
　　守约问易传艮其背之义曰此说似差了不可晓若据夫子说止其所也只是物各有所止之意伊川又却于解艮其止止其所也又自说得分明恐上面是失点检〈木之〉
　　易传云能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此说甚当至谓艮其背为止于所不见窃恐未然据彖辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之敬之类不获其身是无与于已不见其人是亦不见人无已无人但见是此道理各止其所也艮其背是止于止行其庭不见其人是止于动故曰时止则止时行则行伯丰问如舜禹不与如何曰亦近之继曰未似若遗书中所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是此气象大槩看易须谨守彖象之言圣人自解得精密平易后人看得不仔细好用己意解得不是若是虚心去熟看便自见如乾九五文言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹夫子因何于此说此数句只是解飞龙在天利见大人睹字分明解出见字圣人作便是飞龙在天万物睹便是人见之如占得此爻则利于见大人也九二见龙在田亦是在下贤德已著之人虽未为世用然天下己知其文明亦是他人利见之非是此两爻自利相见凡易中利者多为占得者设盖活人方有利不利若是卦画何利之有屯卦言利建侯屯只是卦如何去利建侯盖是占得此卦者之利耳晋文公占得屯豫皆得此辞后果能得国若常人占得亦随高下自有个主宰道理但古者占卜立君卜大迁是事体重者故爻辞以其重者言之又问屯何以利建侯曰屯之初爻以贵下贱有得民之象故其爻辞复云利建侯又问如何便是爻辞与所占之事相应曰自有此道理如世之抽签者尚多有与所占之事相契又曰何以见得易专为占筮之用如王用享于岐山于西山皆是亨字古字多通用若卜人君欲祭山川占得此即吉公用亨于天子若诸侯占得此卦则利于近天子耳凡占若爻辞与所占之事相应即用爻辞断之万一占病却得利建侯又须别于卦象上讨义正淳谓二五相应二五不相应如何曰若得应爻则所祈望之人所指望之事皆相应如人臣即有得君之义不相应则亦然昔敬夫为魏公占得睽之蹇六爻俱变此二卦名义自是不好李寿翁断其占云用兵之人亦不得用兵讲和之人亦不成讲和睽上卦是离离为甲胄为戈兵有用兵之象却变为坎坎险阻在前是兵不得用也兊为口舌又悦也是讲和之象却变为艮艮止也是议和者亦无所成未几魏公既败汤思退亦败皆如所占〈㽦○人杰录见下〉
　　伯丰问兼山所得于程门者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如门限然在外者不得入在内者不得出此意如何曰何故恁地说因论艮其背彖云止其所便是解艮其背盖人之四肢皆能运转惟背不动止其所之义也程传解作止于所不见恐未安若是天下之事皆止其所已何与焉人亦何与焉此所谓不获其身行其庭不见其人也问莫是舜有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是也又云艮其背静而止也行其庭动而止也万物皆止其所只有理而已不获其身不见其人也因论彖象文言解得易直是分晓精密但学者虚心读之便自可见如利大人文言分明解圣人作而万物睹之类是也爻辞只是占得此卦爻之辞看作何用谓如屯卦之利建侯屯自是卦画何尝有建侯意思如晋文公占之便有用也又如王用享于岐山亨字合作享字是王者有事于山川之卦以此推之皆可见矣〈人杰〉
　　不获其身不得其身也犹言讨自家身已不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般又曰伊川解艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上说便难通须费心力口舌方始说得出又曰上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所又曰明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说到不获其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只做止其所止更不费力〈贺孙〉
　　艮其背不获其身只是道理所当止处不见自家自已〈李录云也不知是疼不知是痛不知是利不知是害〉不见利不见害不见痛痒只见道理如古人杀身成仁舍生取义皆是见道理所当止处故不见其身行其庭不见其人只是见得道理合当恁地处置〈李录云只见道理不见那人〉皆不见是张三与是李四〈袭录云但见义理之当止不见吾之身但见义理之当为不知为张三李四〉问易传说艮其背是止于所不见曰伊川之意如说闲邪存诚如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不留聦明淫乐慝礼不接心术〈袭录云凡可欲者皆置在背后之意外物不接内欲不萌之际钦夫谓当去之际二字○今按易传已无之际二字〉此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又错会伊川之意谓止于所不见者眼虽见而心不见恐无此理伊川之意却不如此刘公度问老子所谓不见可欲使心不乱是程子之意否曰〈李录有不然字〉老子之意是要得使人不见故温公解此一段认得老子本意〈李录云温公解云不见可欲是防闲民使之不见与上文不贵难得之货相似〉圣人之治虚其心是要得人无思无欲〈李录云是使之无思筭无计较〉实其腹是要得人充饱〈李录云是使之充饱无馁〉弱其志是要得人不争〈李录要得并作使之〉强其骨是要得人作劳后人解得皆过高了〈从周○李录云温公之说止于如此后人推得大高此皆是言圣人治天下事与易传之言不同○㬊录云通书云背非见也亦似伊川说止非为也亦不是易本意语录中有云周茂叔谓看一部华严经不如看一艮卦下面注云各止其所他这里却看得止字好○方子渊盖卿录互有详略〉
　　易传艮其背一段只是非礼勿视听言动则止于所不见无欲以乱其心不获其身者盖外既无非礼之视听言动则内自不见有私已之欲矣外物不接便是奸声乱色不留聦明淫乐慝礼不接心术慢惰邪僻之气不设于身体之意又曰艮其背不获其身行其庭不见其人易中只是说艮其止止其所人之四肢百骸皆能动作惟背不能动止于背是止得其当止之所明道答横渠定性书举其语是此意伊川说却不同又是一说不知伊川解艮其止止其所也又说得分晓却解艮其背又自有异想是照顾不到周先生通书之说却与伊川同也或问不见可欲此心不乱与艮其背之说何如曰老氏之说非为自家不见可欲看他上文皆是使民人如此如虚其心亦是使他无思无欲实其腹亦是使他饱满〈温公注如此解蔡丈说不然〉又曰艮其背看伊川说只是非礼勿视听言动今人又说得深少间恐便走作如释老氏之说屏去外物也又因说止于所不见曰非礼之事物须是常去防闲他不成道我恁地了便一向去事物里面衮〈贺孙○亦与上条同闻〉
　　问艮其背不获其身是静中之止行其庭不见其人是动中之止伊川云内欲不萌外欲不接如是而止乃得其正似只说得静中之止否曰然此段分作两截艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止緫说则艮其背是止之时当其所而止矣所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也又问止有两义得所止之止是指义理之极行止之止则就人事所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣〈学履〉
　　问伊川解外物不接内欲不萌此说如何曰只外物不接意思亦难理会寻常如何说这句某详伊川之意当与人交之时只见道理合当止处外物之私意不接于我曰某尝问伯恭来伯恭之意亦如此然据某所见伊川之说只是非礼勿视听言动底意思问先生如何解行其庭不见其人曰如在此坐只见道理不见许多人是也曰如此则与非礼勿视听言动之意不协曰固是不协伊川此处说恐有可疑处看彖辞艮其止止其所也此便是释艮其背之文〈艮其止便是引艮其背经文或背字误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知〉伊川于此下解云圣人所以能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐当只如此说万物各有所止著自家私意不得艮其背不获其身只见道理不见自家行其庭不见其人只见道理不见他人也〈洽〉
　　问伊川艮其背传看来所谓止者正谓应事接物之时各得其所也今云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无可止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地说是它偶看这一处错了相传如此但看孔子释彖之辞云艮其止止其所也盖此一句即是说艮其背人身皆动惟背不动这便是所当止处此句伊川却说得好若移此处说它脑子便无许多劳攘〈䕫孙〉
　　问易传云止于其所不见则无欲以乱其心又云外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道切恐外物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而求以不乱其心是在我都无所守而外为物所动则奈何曰此一段亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力〈佐〉
　　艮云外物不接内欲不萌〈始须如此视箴中知言说詧而养之终耳顺从心此亦是始终之道○方〉
　　问伊川曰止于所不见则须遗外事物使其心如寒灰槁木而后可得无与释氏所谓面壁工夫者类乎窃谓背者不动也艮其背者谓止于不动之地也心能不为事物所动则虽处纷拏之地事物在前此心淡然不为之累虽见犹不见如好色美物人固有观之而若无者非以其心不为之动乎易所谓行其庭不见其人者意或以此先生批云艮其背下面彖传云艮其止止其所也上下敌应不相与也解得也极分明程传于此说亦已得之不知前面何故却如此说今移其所解传文之意上解经文则自无可疑矣经作背传作止盖以止解背义或是一处有误字也〈枅〉
　　咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位〈干〉
　　艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取义而皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦是动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也所以其心不快限即腰所在初六咸其拇自是不合动六二咸其腓亦是欲随股而动动则凶若不动则吉〈㽦〉
　　艮其限是截做两段去〈渊〉
　　渐
　　山上有木木渐长则山渐高所以为渐〈学履〉
　　渐九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御冦今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚嫁正是此意盖用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用不同也〈学履僴同〉
　　卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓〈渊〉
　　顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御冦〈僴〉
　　归妹
　　归妹未有不好只是说以动带累他〈渊〉
　　两终字伊川说未安〈渊〉
　　月几望是说阴盛〈渊〉
　　丰
　　丰亨王假之须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧宜照天下是贴底间句〈渊〉
　　或问丰宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解他日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎自是如此物事到盛时必衰虽鬼神有所不能违也问此卦后面诸爻不甚好曰是他忒丰大了这物事盛极去不得了必衰也人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难崇宁中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣〈僴〉
　　天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎天地是举其大体而言鬼神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是曰骤雨不终朝自不能久而况其小者乎又曰丰卦彖许多言语其实只在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只是一间耳须是兢兢如奉盘水方得又曰须是谦抑贬损方可保得又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危谨畏宣政间有以奢侈为言者小人却云当丰亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一面放肆如何得不乱王假之尚大也只是王者至此一个极大底时节所尚者大事耳〈阙〉
　　仲思问动非明则无所之明非动则无所用曰徒明不行则明无所用空明而已徒行不明则行无所向𡨋行而已〈伯羽〉
　　问丰九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不当也曰也是如此〈学蒙〉
　　丰其屋天际翔也似说如翚斯飞様言其屋高大到于天际却只是自蔽障阂〈或作自是自障碍○学蒙○渊同〉
　　九三爻解得便顺九四上六二爻不可晓看来圣人不会九四上六爻文义又与三爻不同〈阙〉
　　旅
　　不知圣人特地做一个卦说这旅则甚〈渊〉
　　明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事〈渊〉
　　资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是〈渊〉
　　旅六五上逮也不得如伊川说一矢亡之亡字如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好也又曰而今只如这小小文义亦无人去解析得〈学𫎇〉
　　巽
　　巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命〈渊〉
　　问重巽重字之义曰只是重卦八卦之象皆是如此问申字是两番降命令否非也只是丁宁反复说便是申命巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也〈僴○学履录云如命令之丁宁告戒无所不至也〉
　　问巽顺以入于物必极乎下有命令之象而风之为物又能鼓舞万类所以君子观其象而申命令曰风便也是会入物事因言丘墓中棺木能番动皆是风吹盖风在地中气聚出地面又散了〈阙〉
　　九二得中所以过于巽为善用史巫纷若吉看来是个尽诚以祭祀之吉占〈阙〉
　　九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是甚好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日巽自是可吝〈阙〉
　　六四田获三品伊川主张作巽于上下说说得较牵强无初有终也仿佛是伊川说始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意思〈渊〉
　　九五先庚三日后庚三日不知是如何看来又似设此为卜日之占模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁后庚三日是癸据丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处〈阙〉
　　先庚后庚是说那后面变了底一截〈渊〉
　　兊
　　兊说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兊卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好〈渊〉
　　说若不刚中便是违道干誉〈渊〉
　　兊巽卦爻辞皆不端的可以移上移下如剥卦之类皆确定移不得不知是如何如和兊商兊之类皆不甚亲切为复是解书到末梢会懒了看不子细为复圣人别有意义但先儒解亦皆如此无理会〈阙〉
　　九五只是上比于阴故有此戒〈阙〉
　　涣
　　问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而为享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有可立庙之义将是卦外立义谓涣散之时当聚祖考之精神邪为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙之义邪曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大抵这处都见不得〈学履〉
　　此卦只是卜祭吉又更宜渉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川说得那道理多了他见得许多道理了不肯自做他说须要寄搭放在经上〈渊〉
　　涣是散底意思物事有当散底号令当散积聚当散群队当散〈渊〉
　　涣卦亦不可晓只以大意看则人之当涣者莫甚于已私其次须便涣散其小小群队合成其大其次便涣散其号令与其居积以用于人其次便涣去患害但六四一爻未见其大好处今爻辞却说得恁地浩大皆不可晓〈阙〉
　　刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不穏却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底〈渊〉
　　问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣〈学履〉
　　涣奔其机以卦变言之九二自四来居二得中而不穷所以为安如机之安也六四是自二往居四未为得位以其上同于五所以为得位象辞如此说未密若云六四上应上九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得四来居二之为安二之于四为得位是如何〈学蒙〉
　　奔其机也只是九来做二人事上说时是来就那安处〈渊〉
　　涣其躬志在外也是舍已从人意思〈阙〉
　　老苏云涣之九四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也盖当人心涣散之时各相朋党不能混一惟九四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也老苏天资高又善为文章故此等说话皆达其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也〈道夫〉
　　涣其群乃取老苏之说是散了小小底群队倂做一个东坡所谓合小以为大合大以为一又曰如太祖之取蜀取江南皆是涣其群涣有丘之义但不知四爻如何当得此义〈阙〉
　　涣其群言散小群做大群如将小物事几把解来合做一大把东坡说这一爻最好縁他会做文字理会得文势故说得合〈渊〉
　　涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不会反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思〈渊〉
　　涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也〈道夫〉
　　散居积须是在他正位方可〈渊〉
　　涣王居无咎象只是节做四字句伊川泥其句所以说得王居无咎差了上九象亦自节了字则此何疑〈阙〉
　　节
　　说以行险伊川之说是也说则欲进而有险在前进去不得故有止节之义又曰节便是阻节之意〈阙〉
　　天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节指出来〈渊〉
　　户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍去矣就爻位上推户庭主心门庭主事〈渊〉
　　问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然愈于不节者如何便会凶九二却出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也先生沉思良久曰这处便使局定不得若以占言之且只窎下少间自有应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时不再来如何可失〈阙〉
　　安节是安穏自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人君得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底〈渊〉
　　节卦大抵以当而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然又问观节六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险终虽苦而无悔盖节之时当然也下三爻在险外是未至于节而预知所节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而乂以阴居刚不中正而不能节所以三爻凶而有咎不知是如此否曰恁地说也说得然九二一爻看来甚好而反云凶终是解不穏〈学履〉
　　中孚
　　问中孚孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字一边从孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之〈学履〉
　　中孚小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为绝句意义更不可晓〈学𫎇〉
　　中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖说一向恁么去不知道去不得这两卦十分解不得且只依稀地说豚鱼吉这卦中他须见得有豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理会著便须穿凿〈渊〉
　　柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实他都见得有孚信之意故唤作中孚伊川这二句说得好他只遇著这般齐整底便恁地说去若遇不齐整底便说不去〈渊〉
　　问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波浪汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感他他便相顺有相孚之象又曰泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能信从乎风若溪湍之水则其性急流就下风又不柰他何〈阙〉
　　议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心〈渊〉
　　问中孚是诚信之义议狱缓死亦诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只得恁地解但是不甚亲切〈阙〉
　　九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此因云洁浄精微之谓易自是悬空说个物在这里初不惹著那实事某尝谓说易如水上打球这头打来那头又打去都不惹著水方得今人说都打入水里去了〈胡泳录云读易如水面打球不沾著水方得若著水便不活了今人都要按从泥里去如何看得○学履〉
　　鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚底系辞中又说从别处去〈渊〉
　　问中孚六三大义是如何曰某所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也〈学履〉
　　小过
　　中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也〈学蒙〉
　　小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行䘮用都只是这般小事伊川说那禅让征伐也未说到这个大槩都是那过低过小底飞鸟遗音虽不见得遗音是如何大槩且恁地说〈渊〉
　　小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象〈渊〉小过小者过而亨不知小者是指甚物事〈学蒙〉
　　飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类〈学履〉
　　山上有雷小过是声在高处下来是小过之义飞鸟遗之音也是自高处放声下来〈学履〉
　　小过是小事又是过于小如行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一步自贬底意思〈焘〉
　　行过恭用过俭皆是宜下之意〈学履〉
　　初六飞鸟以凶只是取其飞过高了不是取遗音之义〈学蒙〉
　　三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇阴然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面〈渊〉
　　九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同〈渊〉
　　九四弗过遇之一句晓不得所以下两句都没讨头处又曰此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常常恁地又曰莫一向要进〈阙〉
　　终不可长也爻义未明此亦当阙〈僴〉
　　密云不雨大槩是做不得事底意思〈渊〉
　　弋是俊壮底意却只弋得这般物事〈渊〉
　　问叶韵曰小过初六不可如何也六二臣不可过也九三凶如何也自是叶了九四又转韵若仍从平声位不当也终不可长也便是叶了六五已上也上字作平声上六已亢也便也是平声〈疑盖十一唐中上字无平声〉若从侧声但终不可长也长字作音仗则当字上字亢字皆叶矣〈皆在四十一様韵中〉
　　既济
　　亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好去〈渊〉
　　既济是已济了大事都亨只小小底正在亨通若能戒惧得常似今日便好不然便一向不好去伊川意亦是如此但要说做亨小所以不分晓又曰若将济便只是不好去了〈学蒙〉
　　初吉终乱便有不好在末后底意思〈渊〉
　　高宗伐方疑是高宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此又曰汉去古未远想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都似左传时人说话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦〈学𫎇〉
　　问三年克之惫也言用兵是不得已以高宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣曰言兵不可轻用也〈学履〉
　　问既济上三爻皆渐渐不好去盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不好底端倪自此已露五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那里都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来〈学履〉
　　六四以柔居柔能虑患豫防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细密刚果之人心麄不解如此〈渊〉
　　既济初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通已字平声为期〈阙〉
　　未济
　　取狐为象上象头下象尾〈渊〉
　　问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济〈学履○本注云士毅本记此段尤详但今未见黄本〉
　　不续终也是首济而尾濡不能济盖不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣〈学履〉
　　易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太玄了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说他这个说得散漫不恁地逼拶他他这个说得䟽到他密时盛水不漏到他䟽时䟽得无理会若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得䟽不知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若更剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得他散漫〈渊〉
　　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了他曵轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了〈渊〉
　　曵轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬渉川之象渉则必竟渉只是畏那寒了未敢便渉〈渊〉
　　初六亦不知极也极字犹言极则又曰犹言界至也亦不知极也极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之〈僴〉
　　未济九四与上九有字皆不可晓只得且依稀如此说又曰益损二卦说龟一卦在二爻一卦在五爻是颠倒此卦与既济说伐鬼方亦颠倒不知是如何〈学蒙〉
　　看来未济只阳爻便好阴爻便不好但六五上九两爻不如此六五谓其得中故以为吉上九有可济时之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更晓不得〈学蒙〉
　　问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当宽静以待九二九四以阳居阴皆当静守上九则极阳不中所以如此曰也未见得是如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此〈学履〉
　　问居未济之时未可动作初六柔不能固守而轻进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曵其轮而不进所以贞吉曰也是如此大槩难晓某解也且备礼依众人解说又曰坎有轮象所以说轮大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曵轮皆是此意六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好又曰濡首分明是狐过水而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只是而今也著与孔子分䟽〈一本云只是似这处贵分䟽所以有是说〉
　　既济未济所谓濡尾濡首分明是说野狐过水今孔子解云饮酒濡首亦不知是如何只是孔子说人便不敢议他人便恁地不得〈砺〉









　　朱子语类卷七十三



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十四
　　易十
　　上系上
　　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理〈阙〉上下系辞说那许多爻直如此分明他人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处说又去那处说尝说道看易底不去理会道理却只去理会这般底譬如读诗者不去理会那四字句押韵底却去理会十五国风次序相似〈渊〉
　　问第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至著之象以见至微之理〈阙〉
　　天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事〈人杰〉
　　天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也〈僴〉
　　天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来〈渊〉
　　天尊地卑乾坤定矣上句是说天地造化实体以明下句是说易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏说得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤〈㽦〉
　　天尊地卑章上一句皆说天地下一句皆说易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言方以类聚物以群分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也〈谟〉
　　卑高以陈贵贱位矣此只是上句说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位〈㽦〉
　　问方以类聚物以群分曰物各有类善有善类恶有恶类吉凶于是乎出又曰方以事言物以物言〈砺○人杰录云方犹事也〉
　　方以类聚物以群分杨氏之说为方字所拘此只是物有本末事有终始之意随其善恶而类聚群分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生耳伊川说是亦是言天下事物各有类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类〈㽦〉
　　问方以类聚物以群分曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也〈焘〉
　　在天成象在地成形变化见矣上是天地之变化下是易之变化盖变化是易中阴阳三爻之变化故曰变化者进退之象也变化只进退便是如自坤而干则为进自干而坤则为退进退在已变未定之间若已定则便是刚柔也〈㽦〉
　　问不知变化二字以成象成形者分言之不知是滚同说〈学履录云问不知是变以成象化以成形为将是变化二字同在象形之间曰不必如此分〉曰莫分不得变化二字下章说得最分晓文蔚曰下章云变化者进退之象如此则变是自微而著化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趋时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化故此章亦云刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趋时又如言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端〈文蔚〉
　　问变化是分在天地上说否曰难为分说变是自阴而阳自静而动化是自阳而阴自动而静渐渐化将去不见其迹又曰横渠云变是倏忽之变化是逐旋不觉化将去恐易之意不如此说既而曰适间说类聚群分也未见说到物处易只是说一个阴阳变化阴阳变化便自有吉凶下篇说得变化极分晓刚柔者昼夜之象也刚柔便是个骨子只管恁地变化〈砺〉
　　摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨转他底意思〈阙〉
　　问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而谓之摩荡何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡〈铢〉
　　刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关捩子才动那许多物事都出来易只是模写他这个〈渊〉
　　鼓之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事〈㽦〉
　　乾道成男坤道成女通人物言之如牝马之类在植物亦有男女如有牝麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得〈㽦〉
　　干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即物生之始乾始物而坤成之也〈谟〉
　　或问干知大始坤作成物干以易知坤以简能如何是知曰此知字训管字不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之大抵谈经只要自在不必泥于一字之间〈盖卿〉
　　干知大始知主之意也如知县知州干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为干以易知乾阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特因而为之故简〈节〉
　　干以易知坤以简能他是从上面干知大始坤作成物处说来文蔚曰本义以知字作当字解其义如何曰此如说乐著太始太始就当体而言言干当此太始然亦自有知觉之义文蔚曰此是那性分一边事曰便是他属阳坤作成物却是作那成物乃是顺乾乾以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间因论天地间只有一个阴阳故程先生云只有一个感与应所谓阴与阳无处不是且如前后前便是阳后便是阴又如左右左便是阳右便是阴又如上下上面一截便是阳下面一截便是阴文蔚曰先生易说中谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消长做出古今天地间无限事来所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得〈文蔚〉
　　问干知是知坤作是行否曰是又问通乾坤言之有此理否曰有如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人多是私意所以不能简易易故知之者易简故从之者易有亲者惟知之者易故人得而亲之此一段通天人而言〈祖道〉
　　干以易知干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易要生便生更无凝滞要做便做更无等待非健不能也〈僴〉
　　乾德刚健他做时便通透彻达拦截障蔽他不住人刚健者亦如此干以易知只是说他恁地做时不费力〈渊〉
　　坤以简能坤最省事更无劳攘他只承受那干底生将出来他生将物出来便见得是能阴只是一个顺若不顺如何配阳而生物〈渊〉
　　易简一画是易两画是简〈泳〉
　　问乾坤易简曰易简只看健顺可见又曰且以人论之如健底人则遇事时便做得去自然觉易易只是不难又如人禀得性顺底人及其作事便自省事自然是简简只是不繁然干之易只管得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观𬯎然确然亦可见得易简之理〈㽦〉
　　伯丰问简易曰只是健顺如人之健者做事自易顺承者自简静而不繁只看下系确然𬯎然自分晓易者只做得一半简者承之又如干恒易以知险坤恒简以知阻因登山而知之高者视下可见其险有阻在前简静者不以为难〈人杰〉
　　伯谟问乾坤简易曰易只是要做便做简是都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去又问乾健德行常易以知险坤顺德行常简以知阻曰自上临下为险自下升上为阻故干无自下升上之义坤无自上降下之理〈贺孙〉
　　问乾坤易简曰简字易晓易字难晓他是健了〈饶本云逐日被他健了〉自然恁地不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂是这様说话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见又问健不是他要恁地是实理自然如此在人则顺理而行便自容易不须安排曰顺理自是简底事所谓易便只是健健自是易〈学𫎇〉
　　干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者乾健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶施水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣〈铢〉
　　问干以易知坤以简能本义云乾健而动故以易而知大始坤顺而静故以简而作成物若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也不知是否曰然干之易致知之事也坤之简力行之事也问恐是下文易则易知简则易从故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事〈干〉
　　天行健故易地承乎天柔顺故简简易故无艰难〈敬仲〉问易则易知简则易从曰乾坤只是健顺之理非可指乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地与卦中皆是此理易知易从不必皆指圣人但易时自然易知简时自然易从〈谟○去伪同〉
　　问如何是易知曰且从上一个易字看看得易字分晓自然易知久之又曰简则有个睹当底意思看这事可行不可行可行则行不可行则止所以谓之顺易则都无睹当无如何若何只是容易行将去如口之欲语如足之欲行更无因依口虽是说话足虽是行履如虎啸风洌龙兴致云自然如此更无所等待非至健何以如此这个只就健字上看惟其健所以易虽天下之至险亦安然行之如履平地此所以为至健坤则行到前面遇着有阻处便不行了此其所以为顺〈僴〉
　　问易则易知先作乐易看今又作容易如何曰未到乐易处砺曰容易如何便易知曰不须得理会易知且理会得易字了下面自然如破竹又曰这处便无言可解说只是易又曰只怕不健若健则自易易则是易知这如龙兴而云从虎啸而风生相似又曰这如鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大壑初不费气力又曰简便如顺道理而行却有商量〈阙〉
　　易知则有亲易从则有功惟易则人自亲之简则人自从之盖艰阻则自是人不亲繁碎则自是人不从人既亲附则自然可以久长人既顺从则所为之事自然广大若其中险深不可测则谁亲之做事不繁碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难底必无人从之〈㽦〉
　　只为易知易从故可亲可久如人不可测度者自是难亲亦岂能久烦碎者自是难从何縁得有功也〈谟〉
　　易系解易知易从云知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰既易知则人皆可以同心既易从则人皆可以协力一于内者谓可久是贤人之德德则得于已者兼于外者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔〈谟〉
　　萧兄问德业曰德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然汎汎做只是俗事更无可守〈盖卿〉
　　德是得之于心业是事之有头绪次第者〈方子〉
　　黄子功问何以不言圣人之德业而言贤人之德业曰未消理会这个得若恁地理会亦只是理会得一段文字良久乃曰乾坤只是一个健顺之理人之性无不具此虽千万人吾往矣便是健虽褐宽博吾不惴焉便是顺如刚果奋发谦逊退让亦是所以君子富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈非是刚强健之理如此至于出门如见大賔使民如承大祭非是巽懦顺之理如此但要施之得其当施之不当便不是乾坤之理且如孝子事亲须是下气怡色起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君须是立朝正色犯颜敢谏若用顺便是阿谀顺旨中庸说君子而时中时中之道施之得其宜便是文蔚曰通书云性者刚柔善恶中而已此一句说得亦好先生点头曰古人自是说得好了后人说出来又好徐子融曰上蔡尝云一部论语只如此看今听先生所论一部周易亦只消如此看先生默然〈文蔚〉
　　可久则贤人之德可大则贤人之业杨氏可而已之说亦善又问不言圣人是未及圣人事否曰成位乎其中便是说抵著圣人张子所谓尽人道并立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能程子之说不可晓〈按杨氏曰可而已非其至也故为贤人之德业本义谓法乾坤之事贤于人之贤○〉
　　易简理德只是浄浄洁洁无许多劳扰委曲〈端蒙〉
　　伯丰问成位乎其中程子张子二说孰是曰此只是说圣人程子说不可晓〈〉
　　右第一章
　　圣人设卦观象〈至〉生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思〈渊〉
　　刚柔相推是说阴阳二气相推八卦相荡是说竒耦杂而为八卦在天则刚柔相推在易则八卦相荡然皆自易言一说则刚柔相推而成八卦八卦相荡而成六十四卦〈〉
　　吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶进退与昼夜相贯进自柔而趋乎刚退自刚而趋乎柔〈谟〉
　　系辞一字不胡乱下只人不仔细看如吉凶者失得之象四句中间两句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而趋乎凶进是自柔而向乎刚退是自刚而趋乎柔又如干知险坤知阻何故干言险坤言阻旧因登山晓得自上而下来方见险处故以干言自下而上去方见阻处故以坤言〈淳〉
　　吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春〈僴〉
　　问本义说悔吝者忧虞之象以为悔向凶而趋吉吝自吉而向凶窃意人心本善物各有理若心之所发鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去又问此以配阴阳则其属当如此于人事上说则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉处不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路上去又曰日中则昃月盈则食自古极乱未尝不生于极治〈学蒙〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是两头悔吝在中间悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶〈䕫孙〉
　　悔吝悔是做得过便有悔吝是做得这事软了下梢无收杀不及故有吝〈端蒙〉
　　悔者将自恶而入善吝者将自善而入恶〈节〉
　　刚过当为悔柔过当为吝〈节〉
　　过便悔不及便吝〈〉
　　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也铢曰阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是〈铢〉
　　问变化者进退之象与化而裁之存乎变曰这变化字又相对说那化而裁之存乎变底变字又说得来重如云幽则有鬼神神本皆属幽然以鬼神二字相对说则鬼又属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消问消长皆是化否曰然也都是变〈更问此两句疑以统体言则皆是化到换头处便是变若相对言则变属长化属消〉化则渐渐化尽以至于无变则骤然而长变是自无而有化是自有而无问顷见先生说变是自阴而阳化是自阳而阴亦此意否曰然只观出入息便见又问气之发散者为阳收敛者为阴否曰也是如此如鼻气之出入出者为阳收囬者为阴入息如螺蛳出壳了缩入相似是收入那出不尽底若只管出去不收便死矣问出入息毕竟出去时渐渐消到得出尽时便死否曰固是如此然那气又只管生〈僴〉
　　或问变化二字曰变是自阴之阳忽然而变故谓之变化是自阳之阴渐渐消磨将去故谓之化自阴而阳自是长得猛故谓之变自阳而之阴是渐渐消压将去〈阙〉
　　问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日是秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然又问这个变化字却与变化者进退之象不同如何曰这又别有些意思是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也〈焘〉
　　问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决切意在天地之中阴阳变化无穷而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无穷而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也〈学蒙〉
　　系辞巾如吉凶者失得之象一段解得自有功恐圣人本意未必不如此问圣人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也且得如此说不知毕竟是如何〈𠏉〉
　　问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是揔就身之所处而言下居字是静对动而言曰然〈学履〉
　　问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有益所以可乐盖有契于心则自然乐〈〉
　　居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理会不得却如何占得必是闲常理会得此道理到用时便占〈〉
　　右第二章
　　悔吝二义悔者将趋于吉而未至于吉吝者将趋于凶而未至于凶又问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑鸣说不出心下不足没分晓然未至大过故曰小疪然小疵毕竟是小过〈〉
　　齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易〈此说与本义异○人杰〉
　　齐小大者存乎卦曰齐字又不是整齐自有个如准如恊字是分辨字泰为大否为小辞有险易直是吉卦易凶卦险泰谦之类说得平易睽蹇之类说得艰险〈〉
　　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然〈学蒙〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察于几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎为其能悔尔悔吝在吉凶之间悔是自凶而趋吉吝是自吉而之凶悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也〈谟〉
　　问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过底尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见〈学履〉
　　问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曾见得他底透只得随众说如所谓吉凶者失得之象一段却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其他处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心〈学𫎇〉
　　右第三章〈分章今依夲义〉
　　问易与天地准故能弥纶天地之道曰易道本与天地齐准所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空踈无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也〈学履〉
　　问易与天地准故能弥纶天地之道曰凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐准而能弥纶天地之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥是恁地都无缝底意思解作遍满也不甚似又曰天地有不了处易却弥缝得他〈学蒙〉
　　弥纶天地之道弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能遍满也〈僴〉
　　仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文则有昼夜上下地理则有南北高深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽高明深幽观之南北高深可见此地理幽明之所以然又云始终死生是以循环言精气神是以聚散言其实不过阴阳两端而已〈学履〉
　　仰以观于天文俯以察于地理天文是阳地理是阴然各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如高属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳〈〉
　　问仰以观于天文俯以察于地理是以此易书之理仰观俯察否曰所以仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是阴阳刚柔凡许多说话只是说一个阴阳南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故〈阙〉
　　观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理〈谟〉
　　正卿问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无〈阙〉
　　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如囬头之义是反囬来观其终也〈○人杰录云却囬头转来看其终〉
　　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣〈学蒙〉
　　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而阴无所归故为变精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智阴也〈人杰○义刚同〉
　　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者也鬼神便有阴阳之分只于屈伸往来观之横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓然精属阴气属阳然又自有错综底道理然就一人之身将来横看生便带著个死底道理人身虽是属阳而体魄便属阴及其死而属阴又却是此气便亦属阳盖死则魂气上升而魄形下降古人说徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸阴便是求其魄祭义中宰我问神一段说得好注解得亦好〈〉
　　问与天地相似故不违曰上面是说与天地准这处是说圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行也不走作〈阙〉
　　与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地准也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也〈僴〉
　　与天地相似是说圣人第一句汎说知周乎万物至道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下〈〉
　　知周乎万物便是知幽明死生鬼神之理〈阙〉
　　问注云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言智是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也〈学履〉
　　知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理〈渊〉
　　旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓〈〉
　　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是说圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别〈可学〉
　　安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚于仁更无夹杂纯是天理自易与天地准而下皆发明阴阳之理〈人杰〉
　　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广〈〉
　　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也〈去伪〉
　　安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似此句说仁最密〈渊〉
　　范围天地之化范是铸金作范围是围褁如天地之化都没个遮拦圣人便将天地之道一如用范来范成个物包褁了试举一端如在天便做成四时十二月二十四气七十二候之类以此做个涂辙更无过差此特其小尔〈〉
　　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸㵼成器使人模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小德川流〈学履〉
　　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存飬使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣〈学蒙〉
　　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了〈学蒙〉
　　通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地准以下只是言个阴阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属阴此就人气质有偏处分阴阳如继之者善成之者性便于造化流行处分阴阳因问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作字看了程张说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晩又性质朴钝想伊川亦不曾与他说〈〉
　　神无方而易无体神便是忽然在阴又忽然在阳底易便是或为阴或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也〈学履〉
　　神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自是说一个道理若恁地滚将来说少间都说不去他那个是说上天之载无声无臭其体则谓之易这只是说个阴阳动静辟阖刚柔消长不著这七八个字说不了若唤做易只一字便了易是变易阴阳无一日不变无一时不变荘子分明说易以道阴阳要看易须当恁地看事物都是那阴阳做出来〈渊〉
　　易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同〈渊〉
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道曰当离合看〈可学〉一阴一阳之谓道阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然〈骧〉
　　问一阴一阳之谓道曰此与一阖一辟谓之变相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也只说一阴一阳便见得阴阳往来循环不已之意此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈伸往来循环不已乃道也先生颔之〈铢〉
　　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一阴一阳之谓道这便兼理与气而言阴阳气也一阴一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖阴阳非道所以阴阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤作敬〈端蒙〉
　　问本义云道具于阴而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端阴阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为阴云云今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起〈阙〉
　　或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只是个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴〈学蒙〉
　　问一阴一阳之谓道曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事〈谟○去伪同〉
　　一阴一阳之谓道太极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各正性命之意属阴通书第一章可见如说纯粹至善却是统言道理〈人杰〉
　　一阴一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隐羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也〈人杰〉
　　问孟子只言性善易系辞却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事〈去伪〉
　　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意〈大雅〉
　　造化所以发育万物者为继之者善各正其性命者为成之者性〈𠏉〉
　　继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事〈节〉
　　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得〈端𫎇〉
　　继之者善成之者性性便是善〈可学〉
　　继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也〈椿〉
　　问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道〈人杰〉
　　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也〈铢〉
　　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底〈盖卿〉
　　问仁者见之〈至〉鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣〈学蒙〉
　　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张文定公说事未判属阳已判属阴亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞〈录云是元亨诚之通利贞诚之复〉元亨是发用流行处利贞便是流行底骨子又曰显诸仁德之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也〈僴〉
　　显诸仁藏诸用二句本只是一事藏诸用便在那显诸仁里面正如昨夜说一故神两故化相似只是一事显诸仁是可见底藏诸用是不可见底显诸仁是流行发用处藏诸用是流行发见底物显诸仁是千头万绪藏诸用只是一个物事藏诸用是显诸仁底骨子譬如一树花皆是显诸仁及至此花结实则一花自成一实方众花开时共此一树共一个性命及至结实成熟后一实又自成一个性命如子在鱼腹中时与母共是一个性命及子既成则一子自成一性命显诸仁千变万化藏诸用则只是一个物事一定而不可易张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是这意公事未判生杀轻重皆未定及已判了更不可易显诸仁便是继之者善也藏诸用便是成之者性也天下之事其灿然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利贞元亨是发用流行处贞便是流行底骨子流行个甚么只是流行那贞而已或曰正如乾道变化各正性命否曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一如水流而为川止而为渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隐之心藏诸用似仁也恻隐羞恶辞让是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发见时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业盛德便是显诸仁处显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显仁藏用成就处也又曰耳之能听目之能视口之能言手之能执足之能履皆是发处也毕竟怎生会恁地发用释氏便将这些子来瞒人秀才不识便被他瞒又云一丛禾他初生时共这一株结成许多苖叶花实共成一个性命及至收成结实则一粒各成一个性命只管生生不已所谓日新也富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已道家修养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行运用而不用坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物正如以榖喻仁是藏诸用也及发为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心
　　问本义云显者阳之仁也德之发也藏者阴之知也业之成也〈按此问是据未定本〉窃意以为天地之理动而阳则万物之发生者皆其仁之显著静而阴则其用藏而不可见其显诸仁则是德之发见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长发生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰仁便藏在恻隐之心里面仁便是那骨子到得成就得数件事了一件事上自是一个仁便是那业处又曰流行时便是公共一个到得成就处便是各具一个又曰恻隐之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛德便属之显诸仁大业便属之藏诸用又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成榖一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业又曰须是去静坐体认方可见得四时运行万物终始若道有个物行又无形影若道无个物又怎生会恁地
　　鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧〈谟〉
　　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧〈渊〉
　　问鼔万物而不与圣人同忧曰明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来〈去伪〉
　　盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用〈渊〉盛德大业以下都是说易之理非指圣人而言〈〉盛德大业一章曰既说盛德大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间〈学蒙〉
　　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用〈渊〉
　　问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是紧要须是看得本文方得问德是得于已底业是发出来底德便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交藉底曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理〈䕫孙〉
　　成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔〈谟〉
　　成象之谓干效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效若今人言效力之类法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法〈〉
　　效法之谓坤到这个坤时都仔细详审了一个是一个模様效犹呈一似说效犬效羊效牛效马言呈出许多物大槩干底只是做得个形象到得坤底则渐次详密资始资生于此可见〈渊〉
　　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效犹言效顺效忠效力也盖干只是成得个大象坤便呈出那法来
　　成象之谓干谓风霆雨露日星只是个象效者效力之效效法则效其形法而可见也〈人杰〉
　　右第五章
　　夫易广矣大矣至静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理静而正须著工夫看徐又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字〈〉
　　以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见〈见有见足之见贤遍反○僴〉
　　其动也辟大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今论天道包著地在然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文有大生广生云者大是一个大底物事广便是容得许多物事大字实广字虚〈〉
　　其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之又曰阴阳与天地自是两件物事阴阳是二气天地是两个有形质底物事如何做一物说得不成说动为天而静为地无此理正如神之说〈僴〉
　　干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地〈渊〉
　　乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟〈直卿○端蒙〉
　　天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广有虚之义如河广汉广之广〈敬仲〉
　　本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广学者请问曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包著天天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里发出来所以说坤二而虚用之云地形如肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物曰然要之天形如一个鼔⿰天便是那鼓□外面皮壳子中间包得许多气开阖消长所以干一而实地只是一个物事中间尽是这气升降来往縁中间虚故容得这气升降来往以其包得地所以其质之大以其容得天之气所以其量之广非是地之形有尽故以量言也只是地尽容得天之气所以其量之广耳今治历家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差便是这气都在地中透上来如十一月冬至黄锺管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至天是为四月阳气既生足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也问月令中天气下降地气上腾此又似天地各有气相交合曰只是这一气只是阳极则消而阴生阴极则消而阳生天气下降便只是冬至复卦之时阳气在下面生起故云天气下降或曰据此则却是阴消于上而阳生于下却见不得天气下降曰也须是天运一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一日自转一匝然又有那大转底时候须是大著心肠看始得不可拘一不通也盖天本是个大底物事以偏滞求他不得〈僴〉
　　问阴耦阳竒就天地之实形上看如何见得曰天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来系辞云干静也专动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则阖辟则开此竒耦之形也又曰阴偏只是一半两个方做得一个〈学履〉
　　易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是干一壁子是坤盖易之广大是这干便做他那大坤便做他那广干所以说大时塞了他中心所以大坤所以说广时中间虚容得物所以广广是说他广阔著得物常说道地对天不得天便包得地在中心然而地却是中虚容得气过容得物便是他广天是一直大底物事地是广阔底物有坳处有陷处所以说广这个只是说理然也是说书有这理便有这书书是载那道理底苦死分不得大槩上面几句是虚说底这个配天地四时日月至德是说他实处〈渊〉
　　阴阳虽便是天地然毕竟天地自是天地广大配天地时这个理与他一般广大〈渊〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月以易配天易简之善配至德以易配人之至德〈人杰〉
　　问易简之善配至德曰此是以易中之理取外面一事来对谓易之广大故可配天地易之变通如老阳变阴老阴变阳往来变化故可配四时阴阳之义便是日月相似易简之善便如在人之至德〈〉
　　问广大配天地变通配四时这配字是配合底意思否曰只是相似之意又问易简之善配至德曰也是易上有这道理如人心之至德也〈学履〉
　　林安卿问广大配天地配莫是配合否曰配只是似且如下句云变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此又问易简之善配至德曰易简是常行之理至德是自家所得者又问伊川解知微知彰知柔知刚云知微则知彰知柔则知刚如何曰只作四截看较阔言君子无所不知良久笑云向时有个人出此语令杨大年对杨应声云小人不耻不仁不畏不义无如此恰好〈义刚〉
　　问广大变通是易上自有底道理是易上所说造化与圣人底曰都是他易上说底又曰配是分配之义是分这一半在那上面问曰如此便全无配之底意曰也有些子分此以合彼意思欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其阴阳之义则观于日月可见欲知其简易则观于圣人之至德可见
　　右第六章
　　崇德广业知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是践履事卑是事事都要践履过凡事践履将去业自然广
　　礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底做便狭两脚踏地做方得若是著件物事填教一二尺高便不穏了如何会广地卑便会广世上更无卑似地底又曰地卑是从贴底谨细处做将去所以能广〈渊〉
　　知崇礼卑一段云地至卑无物不载在地上纵开井百尺依旧在地上是无物更卑得似地所谓德言盛礼言恭礼是要极卑故无物事无个礼至于至微至细底事皆当畏惧戒谨战战兢兢惟恐失之这便是礼之卑处曲礼曰毋不敬自上东阶先右足上西阶先左足羮之有菜者用𬂩无菜者不用𬂩无所不致其谨这便都是卑处又曰似这处不是他特地要恁地是他天理合如此知识日多则知日高这事也合理那事也合理积累得多业便广〈学蒙○或录详见下〉
　　礼极是卑底物事如地相似无有出其下者看甚么物事他尽载了纵穿地数十丈深亦只在地之上无縁更有卑于地者也知却要极其高明而礼则要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事如羮之有菜者用𬂩其无菜者不用𬂩主人升东阶客上西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然如上东阶则先右足上西阶则先左足盖上西阶而先右足则背却主人上东阶而先左足则背却客自是理合如此又曰知崇者德之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处这便有所欠阙业便不广矣惟是极卑无所欠阙所以广
　　知崇礼卑知是知处礼是行处知尽要高行却自近起〈可学〉
　　知识贵乎高明践履贵乎著实知既高明须放低著实做去〈铢〉
　　学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼〈渊〉
　　知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事〈贺孙〉
　　上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须是如天之高卑其礼须如地之广天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人言〈去伪〉
　　成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存〈学蒙〉
　　成性只是本来性〈节〉
　　成性不曾作坏底存谓常在这里存之又存〈泳〉
　　成性如名明德如表德相似天命都一般〈泳〉
　　或问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处〈卓〉
　　成性与成之者性也止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成德成说之成然亦只争些子也如正心心正诚意意诚相似〈贺孙〉
　　成性存存道义之门只是此性万善完具无有欠阙故曰成性成对亏而言成之者性则是成就处无非性犹曰诚斯立焉横渠伊川说成性似都就人为处说恐不如此横渠有习以成性底意思伊川则言成其性存其所存〈端蒙〉
　　横渠谓成其性存其存伊川易传中亦是存其存却是遗书中说作生生之谓易意思好〈必大录云成性如言成就存存是生生不已之意○〉
　　知礼成性而道义出程子说成性谓是万物自有成性存存便是生生不已这是语录中说此意却好及他解易却说成其性存其存又似不恁地前面说成性谓如成事成法之类是见成底性横渠说成性别且如尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流行道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底〈䕫孙〉
　　横渠言成性与古人不同他所说性虽是那个性然曰成性则犹言践形也又曰他是说去气禀物欲之私以成其性〈道夫〉
　　知崇礼卑则性自存横渠之说非是如云性未成则善恶混当亹亹而继之以善云云又云纎恶必除善斯成性矣皆是此病知礼成性则道义出先生本义中引此而改成为存又曰横渠言成性犹孟子云践形此说不是夫性是本然已成之性岂待习而后成邪他从上文继之者善也成之者性也便是如此说来与孔子之意不相似〈僴〉
　　横渠知崇天也一段言知识高明如天形而上指此理通乎昼夜而知通犹兼也兼阴阳昼夜之道而知知昼而不知夜知夜不知昼则知皆未尽也合知礼而成性则道义出矣知礼行处也〈端蒙〉
　　问横渠知礼成性之说曰横渠说成性谓是浑成底性知礼成性如习与性成之意同又问不以礼性之曰如尧舜性之相似但他言语艰意是如此〈䕫孙〉
　　右第七章
　　朱子语类卷七十四
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十五
　　易十一
　　上系下
　　圣人有以见天下之赜赜字在说文曰杂乱也古无此字只是啧字今从𦣞亦是口之义言天下之至赜而不可恶虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句天下之至动而不可乱相对〈〉
　　天下之至赜与左传啧有烦言之啧同那个从口这个从𦣞是个口里说话多杂乱底意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隐若与人说话时也须听他杂乱说将出来底方可索他那隐底〈渊○淳录云本从口是喧闹意从𦣞旁亦然〉
　　圣人有以见天下之赜正是说画卦之初圣人见阴阳变化便画出一画有一个象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様〈学蒙〉
　　拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之意〈学蒙〉
　　问拟诸其形容者比度阴阳之形容盖圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好〈学蒙〉
　　问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻曰象言卦也下截言爻也会通者观众理之会而择其通者而行且如有一事关著许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父子之恩重则便得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观会通〈僴〉
　　问圣人有以见天下之动是说文王周公否曰不知伏羲画卦之初与连山归藏有系辞否为复一卦只是六画〈学蒙〉
　　问观会通行其典礼是就会聚处寻一个通路行将去否曰此是两件会是观众理之会聚处如这一项君臣之道也有父子兄弟之道也有须是看得周遍始得通便是一个通行底路都无窒碍典礼犹言常礼常法又曰礼便是节文升降揖逊是也但这个礼字文说得阔凡事物之常理皆是〈学蒙〉
　　一卦之中自有会通六爻又自各有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未甲亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底便是他通处也〈学蒙〉
　　观会通以行其典礼会是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理谓如庖丁解牛于族处却批大却导大窽此是于其筋骨丛聚之所得其可通之理故十九牛而刄若新发于硎且如事理间若不于会处理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处便如脉理相似到得多处自然通贯得所以可行其典礼盖会而不通便窒塞而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处〈〉
　　问言天下之至赜而不可恶此是说天下之事物如此不是说卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱〈学蒙〉
　　言天下之至赜而不可恶也盖杂乱处人易得厌恶然而这都是道理中合有底事自合理会故不可恶言天下之至动而不可乱也盖动亦是合有底然上面各自有道理故自不可乱〈学蒙〉
　　先生命二三子说书毕召蔡仲默及义刚语小子侍立先生顾义刚曰劳公教之不废公读书否曰不废因借先生所点六经先生曰被人将去都无本了看公于句读音训也大段子细那言天下之至赜而不可恶也是音作去声字是公以意读作去声曰只据东莱音训读此字有三音或音作入声〈池录云或音亚或如字或乌路反〉先生笑曰便是他们好恁地强说仲默曰作去声也似是先生曰据某看只作入声亦是〈池录云乌路切于义为近〉说虽是如此劳攘事多然也不可以为恶〈池录云也不可厌恶〉而今音训有全不可晓底若有两三音底便著去里面拣一个较近底来解〈义刚○池录略而异〉
　　天下之至动事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得会通是会聚处典礼是借这般字来说观他会通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动〈渊〉
　　问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆于易而拟议之否曰然〈〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣〈谟〉
　　问拟议以成其变化曰这变化就人动作处说如下所举七爻皆变化也〈学履〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之此本是说诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚信感通莫大于言行上文言天下之赜而不敢恶也言天下之动而不敢乱也先儒多以赜字为至妙之意若如此说则何以谓之不敢恶赜只是一个杂乱冗闹底意思言之而不恶者精粗本末无不尽也赜字与颐字相似此有互体之意〈此间连说互体失记〉鹤鸣好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人必有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象如见豕负涂载鬼一车之类孔子只说群疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已到后人解说便多牵强如十三卦中重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以盖取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书所谓获一角兽盖麟云皆疑辞也〈谟〉
　　问言行君子之枢机是言所发者至近而所应者甚远否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解著我有好爵二句〈学蒙〉
　　其利断金断是断做两段又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解〈学蒙〉
　　右第八章
　　卦虽八而数须十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以为十〈学履〉
　　五位相得而各有合是两个意一与二三与四五与六七与八九与十是竒耦以类相得一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与已合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合〈学履〉
　　所以成变化而行神也先生举程子云变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间〈〉
　　大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其䇿也䇿中乘除之数则直谓之数耳〈渊〉
　　大衍之数五十以天地之数五十有五除去金木水火土五数并天一便用四十九此一说也数家之说虽多不同某自谓此说却分晓三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二又五是生数之极十是成数之极以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十此一说也又数始于一成于五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一说〈〉
　　系辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之䇿万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见〈谟〉
　　蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图𥮅后失其传所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而为二挂一揲之以四归竒于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已是添入许多字说他了又曰元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个只管涵泳玩味尽好〈贺孙〉
　　揲著法不得见古人全文如今底一半是解一半是说如分而为二是说以象两便是解想得古人无这许多解须别有个全文说〈渊〉
　　挂一岁右揲二岁扐三岁一闰也左揲四岁扐五岁再闰也〈人杰〉
　　揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理会不得唐时人说得虽有病痛大体理会得是近来说得太乖自郭子和始竒者揲之馀为竒扐者归其馀扐于二指之中今子和反以挂一为竒而以揲之馀为扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四为䇿数以为圣人从来只说阴阳不曾说老少不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又曰龟为卜䇿为筮䇿是馀数〈砺录云䇲是条数〉谓之䇿他只胡乱说䇿字〈砺录云只鹘突说了〉或问他既如此说则再扐而后挂之说何如曰他以第一揲扐为扐第二第三揲不挂为扐第四揲又挂然如此则无五年再闰〈砺录云则是六年再闰也〉如某已前排真个是五年再闰圣人下字皆有义挂者挂也扐者勒于二指之中也〈贺孙○砺录小异〉
　　二篇之䇿当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万以万数来当万物之数耳〈〉
　　䇿数云者凡手中之数皆是如散䇿于君前有诛龟䇿弊则埋之不可以既揲馀数不为䇿数也〈〉
　　四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字〈渊〉
　　引而伸之触类而长之是占得一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也〈学履〉
　　问显道神德行曰道较微妙无形影因卦词说出来道这是吉这是凶这可为这不可为德行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此〈学蒙〉
　　神德行是说人事那粗做底只是人为若决之于神德行便神〈渊〉
　　易惟其显道神德行故能与人酬酢而佑助夫神化之功也〈学履〉
　　显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣此是说蓍卦之用道理因此显著德行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又岂能自说吉凶与人因有易后方著见便是易来佑助神也〈〉
　　右第九章
　　易有圣人之道四至精至变则合做两个是他里面各有这个〈渊〉
　　问以言者尚其辞以言是取其言以明理㫁事如论语上举不恒其德或承之羞否曰是〈学履〉
　　问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见得他胸巾底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也〈学履〉
　　用之问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离盖字便是一个半间半界底字如取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜圣人亦只是见鱼鳖之属欲有以取之遂做一个物事去拦截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者〈贺孙〉
　　问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用则是文势如此〈学履〉
　　问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍龟也问焉以言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事受命如响则易受人之命如响之应声以决未来吉凶也〈去伪〉
　　问焉而以言曰若以上下文推之以言却是命筮之词古人亦大段重这命筮之词而以言三字义若拗若作以易言之如所谓不恒其德或承之羞则不占只是以其言之义又于上下文不顺〈学蒙○谟录云言是命龟受命筮受命也〉
　　参伍以变错综其数参谓三数之伍谓五数之揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推筭变通未尝不用错者有迭相为用之意综又有总而挈之之意如织者之综丝也〈谟〉
　　参伍是相牵连之意如三要做五须用添二五要做六须著添一做三须著减二错综是两様错是往来交错之义综如织底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳如综相似〈渊〉
　　问参伍以变错综其数曰荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵阴阳竒耦变化无穷天下之事不出诸此成天下之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理只以经纶天下之事也〈人杰〉
　　问参伍以变先生云既三以数之又五以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又以五数之看得几个五两数相合方可看得个成数曰是如此又问不独是以数筭大槩只是参合底意思如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是却是恁地数了又恁地数也是将这个去比那个又曰若是他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以为言如这个是三个将五来比又多两个这个是五个将三来比又少两个兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲窥敌人之事教一人探来恁地说又差一个探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参〈学履〉
　　参伍以变参字音曹参之参犹言参互底意思譬犹几个物事在这边逐三个数看是几个又逐五个数看是几个又曰若三个两是六个便多了一个三个三是九个又少一个三个四又是十二个也未是三个五方是十五个大略如此更须仔细去看〈学蒙〉
　　错综其数本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此干对坤坎对离自是交错又问综者总而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又须挨上便是一低一昻〈蒙〉




　　或问经纬错综之义曰错是往来底综是上下底综便是织机上底古人下这字极子细但看他那单用处都有个道理如经纶底字纶是两条丝相合各有条理凡用纶处便是伦理底义统字是上面垂一个物事下来下面有一个人接著便谓之统但看垂字便可见又曰错综其数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴〈元本云七下生八为阴八上生九又为阳〉便是上下为综又曰古人做易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处古来都不曾有人见得〈义刚〉
　　寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通〈闳祖〉
　　感而遂通感著他卦卦便应他如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁浄精微这般句说得有些意思〈渊〉
　　陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义某问胡氏说此多指心作已发曰便是错了纵使已发感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行发见而常卓然不可移今只指作已发一齐无本了终日只得奔波急迫大错了〈可学〉
　　易便有那深有那几圣人用这底来极出那深研出那几研是研摩到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟是易说那未有这事研几是不待他显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只似说开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此〈渊〉
　　深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟有件事深在心甚玄奥几在事半微半显通天下之志犹言开物〈开通其闭塞〉故其下对成务〈渊〉
　　极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务〈渊〉
　　问惟深也惟几惟神也此是说圣人如此否曰是说圣人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰他恁黑窣窣地深疑若不可测然其中却事事有又曰事事都有个端绪可寻又曰有路脉线索在里面所以曰惟几也故能成天下之务研者便是研穷他或问几曰便是周子所谓动而未形有无之间者也〈学蒙〉
　　问系辞言惟深也故能通天下之志又言以通天下之志此二通字乃所以通达天下之心志使之通晓如所谓开物之意曰然这般些小道理更无穷问极深研几深几二字如何曰研几是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来问如何是极深曰要人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如此说则正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然〈𠏉〉
　　右第十章
　　问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然〈学蒙〉
　　开物成务冒天下之道读系辞须见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也盖易之为书因卜筮以设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用为大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有无吉无咎之戒系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若不晓他尽是说爻变中道理则如所谓动静不居周流六虚之类有何凭著今人说易所以不将卜筮为主者只是嫌怕小却这道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推则上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理圣人作易无不示戒乾卦才说元亨便说利贞坤卦才说元亨便说利牝马之贞大畜乾阳在下为艮所畜三得上应又畜极必通故曰良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且曰闲舆卫然后利有攸往设若恃良马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣干之九三君子终日乾乾固是好事然必曰夕惕若厉然后元咎也凡读易而能句句体验每存兢栗戒谨之意则于已为有益不然亦空言尔〈谟〉
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是说蓍龟若不是蓍龟如何通之定之㫁之到蓍之德圆而神以下却是从源头说而未是说卜筮盖圣人之心具此易三德故浑然是此道理不劳作用一毫之私便是洗心即退藏于密所谓密者只是他人自无可捉摸他处便是寂然不动吉凶与民同患神以知来知以藏往皆具此道理但未用之蓍龟故曰古之聪明睿知神武而不杀者夫此言只是譬喻如圣人已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍龟乃是发用处是兴神物以前民用圣人既具此理又将此理复就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其德德即圣人之德又即卜筮斋戒以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之〈㽦〉
　　蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡蓍与卦以德言爻以义言只是具这道理在此而已故圣人以此洗心退藏于密以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明睿知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武是杀人底事圣人却存此神武而不杀也〈谟〉
　　六爻之义易以贡今解贡字只得以告人说但神知字重贡字轻却晓不得〈学蒙〉
　　易以贡是变易以告人圣人以此洗心退藏于密是以那易来洗濯自家心了更没些私意小智在里许圣人便似那易了不假蓍龟而知卜筮所以说神武而不杀这是他有那神以知来知以藏往又说个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物〈渊〉
　　前面一截说易之理未是说到蓍卦卜筮处后面方说卜筮圣人之心浑只是圆神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来浄洁了前面此字指易之理言武是杀底物事神武却不杀便如易是卜筮底物事这个却方是说他理未到那用处到下面是以明于天之道方是说卜筮〈渊〉
　　以此洗心都只是道理圣人此心虚明自然具众理洁静精微只是不犯手卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞著易如此圣人也如此所以说个蓍之德卦之德神明其德〈渊〉
　　圣人以此洗心注云洗万物之心若圣人之意果如此何不直言以此洗万物之心乎大扺观圣贤之言只作自已作文看如本说洗万物之心却止云洗心于心安乎〈人杰〉
　　退藏于密时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应〈渊〉
　　退藏于密密是主静处万化出焉者动中之静固是静又有大静万化森然者〈方〉
　　神以知来知以藏往一卦之中凡爻卦所载圣人所已言者皆具已见底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未来之事便是知来〈㽦〉
　　圣人以此洗心一段圣人胸中都无纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然纯一都无一毫之累更无些迹所谓退藏于密也及其吉凶与民同患却神以知来知以藏往是谁人会恁地非古人聪明睿知神武而不杀者不能如此神武不杀者圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚又曰他都不犯手这便是神武不杀又曰神以知来如明镜然物事来都看见知以藏往只是见在有底事他都识得又曰都藏得在这里又曰如揲蓍然当其未揲也都不知揲下来底是阴是阳是老是少便是知来底意思及其成卦了则事都絣定在上面了便是藏往下文所以云是以明于天之道察于民之故设为卜筮以为民之乡导故只是事圣人于此又以卜筮而斋戒以神明其德显道神德行之神字便似这神字犹言吉凶阴若有神明之相相似这都不是自家做得却若神之所为又曰这都只退听于神又曰圣人于卜筮其斋戒之心虚静纯一戒谨恐惧只退听于鬼神〈学蒙〉
　　古之聪明睿知神武而不杀者夫如譬喻说相似〈人杰〉圣人明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用盖圣人见得天道人事都是这道理蓍龟之灵都包得尽于是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在这里面
　　问明于天之道而察于民之故天之道便是民之故否曰论得到极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无阙欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理会得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理会得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得〈𠏉〉
　　是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其德又云民用之则神明民德圣人用之则自神明其德蓍之德以下三句是未涉于用圣人以此洗心是得此三者之理而不假其物这个是有那神以知来知以藏往〈渊〉
　　明道爱举圣人以此斋戒以神明其德夫一句虽不是本文意思要之意思自好因再举之𠏉问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只如上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是说道不是本文意思要之自好言毕再三诵之〈𠏉〉
　　神明其德言卜筮〈尊敬也精明也○方〉
　　阖辟乾坤理与事皆如此者亦如此这个只说理底意思多知礼成性横渠说得别他道是圣人成得个性众人性而未成〈渊〉
　　问阖户之谓坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通发见而未成形谓之象成形谓之器圣人修礼立教谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得又曰民之于易随取而各足易之于民周遍而不穷所以谓之神所谓活泼泼地便是这处〈学蒙〉
　　太极中全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化以后方有〈贺孙〉
　　周子康节说太极和阴阳滚说易中便抬起说周子言太极动而生阳静而生阴如言太极动是阳动极而静静便是阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极盖太极即在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若论其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳〈学履〉
　　问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个浑沦底道理里面包含阴阳刚柔竒耦无所不有及画一竒一耦便是生两仪再于一竒画上加一耦此是阳中之阴又于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一耦画上加一竒此是阴中之阳又于一耦画上加一耦此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒或一耦便是八卦尝闻一朋友说一为仪二为象三为卦四为象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣〈谟○去伪同〉
　　明之问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰易有太极便有个阴阳出来阴阳便是两仪仪匹也两仪生四象便是一个阴又生出一个阳□是一象也一个阳又生一个阴□是一象也一个阴又生一个阴□是一象也一个阳又生一个阳二是一象也此谓四象四象生八卦是这四个象生四阴时便成坎震坤兊四卦生四个阳时便成巽离艮干四卦〈震〉








　　每卦变八卦为六十四卦〈端蒙〉
　　易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻摠为六十四自六十四摠为八卦自八卦摠为四象自四象摠为两仪自两仪摠为太极以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功夫处太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可而道则不离乎阴阳也〈㽦〉
　　太极如一木生上分而为枝干又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生不穷之理生将出去又是无限个太极更无停息只是到成果实时又却少歇不是止到这里自合少止正所谓终始万物莫盛乎艮艮止是生息之意〈贺孙〉
　　以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龟人到疑而不能自明处往往便放倒不复能向前动有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也〈㽦〉
　　右第十一章
　　问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观竒耦两画包含变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一竒一耦设之于卦自是尽得天下情伪系辞便㫁其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中这文是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳竒耦千变万变则易之体立若竒耦不交变竒纯是竒耦纯是耦去那里见易易不可见则阴阳竒耦之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地什么事此是说易不外竒耦两物而已化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备阴阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼓之舞之相似卦即象也辞即爻也大抵易只是一个阴阳竒耦而已此外更有何物神而明之一段却是与形而上之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业却是自至约处说入至粗处去自极天下之赜者存乎卦说至于神而明之则又是由至粗说入至约处默而成之不言而信则说得又微矣〈学履〉
　　问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象以尽意不独见圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心疑者其辞支诬善之人其辞游也不知如何是支是游不知那卦上见得沈思久之曰看来情伪只是个好不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情〈学蒙〉
　　问立象设卦系辞是圣人发其精意见于书变通鼔舞是圣人推而见于事否曰是〈学蒙〉
　　变而通之以尽利鼔之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹催迫天下之人勉之为善相似〈谟〉
　　问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节防范以为教于天下鼔之舞之盖有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼔之舞之便无所用力自是圣人教化如此又曰政教皆有鼔舞但乐占得分数较多自是乐会如此而不自知因举横渠云云巫其舞之尽神者巫从工两边人字是取象其舞巫者托神如舞雩之类皆须舞盖以通畅其和气达于神明
　　问鼔之舞之以尽神又言鼔天下之动者存乎辞鼔舞恐只是振扬发明底意思否曰然盖提撕警觉使人各为其所当为也如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼓之以利见大人若无辞则都发不出了〈干〉
　　鼓之舞之以尽神鼔舞有发动之意亦只如成天下之亹亹之义鼓天下之动者存乎辞是因易之辞而知吉凶后如此〈㽦〉
　　乾坤其易之缊向论衣敝缊袍缊是绵絮胎今看此缊字正是如此取义易是包著此理乾坤即是易之体骨耳〈㽦○人杰录云缊如缊袍之缊是个胎骨耳〉
　　问乾坤其易之缊曰缊是袍中之胎骨子乾坤成列便是干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其变易方立其中若只是一阴一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易为主此一段文意则以乾坤为主〈学蒙〉
　　乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理〈㽦〉
　　问乾坤成列而易立乎其中是说两画之列是说八卦之列曰两画也是列八卦也是列六十四卦也是列〈学蒙〉
　　问天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易晓至如易立乎其中岂非乾坤既成列之后道体始有所寓而形见其立也有似如有所立卓尔之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣况所谓如有所立卓尔亦只是不可及之意后世之论多是说得太高不必如此说〈盖卿〉
　　乾坤毁此乾坤只言卦〈方〉
　　乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这只是反复说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦更推不去说做造化之理息也得不若前说较平〈渊〉
　　易不可见则乾坤或几乎息矣〈易体也乾坤健顺用也○方〉
　　形是这形质以上便为道以下便为器这个分别得最亲切故明道云惟此语截得上下最分明又曰形以上底虚浑是说道理形以下底实便是器〈渊〉
　　问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间㫁了所以谓截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也〈谟〉
　　形而上者谓之道形而下者谓之器道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则〈贺孙〉
　　形而上谓道形而下谓器这个在人看始得指器为道固不得离器于道亦不得且如此火是器自有道在里〈䕫孙〉
　　形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要真实于事物上见得这个道理然后于已有益为人君止于仁为人子止于孝必须就君臣父子上见得此理大学之道不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理穷之不可不尽也〈谟〉
　　伊川云形而上者谓之道形而下者谓之器须著如此说曰这是伊川见得分明故云须著如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见分明如此了方说得道不离乎器器不遗乎道处如为君须止于仁这是道理合如此为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈这是道理合如此今人不解恁地说便不索性两边说怎生说得通〈贺孙〉
　　问如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者尧舜之事业是也理虽小皆形而上者〈祖道〉
　　形而上者谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是
　　问化而裁之谓之变曰化是渐渐移将去截㫁处便是变且如一日是化三十日截㫁做一月便是变又曰最是律管长短可见〈胡泳〉
　　化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到那满时这便自化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地底事人之进德亦如此三十而立不是到那三十时便立须从十五志学渐渐化去方到横渠云这里说做化而裁之便是这意柔变而趋于刚刚变而趋于柔与这个意思也只一般自阴来做阳其势浸长便觉突兀有头面自阳去做阴这只是渐渐消化去这变化之义亦与鬼神屈伸意相似〈渊○方子录云阳化而为阴只恁消缩去无痕迹故谓之化阴变而为阳其势浸长便觉突兀有头而故谓之变〉
　　变化二者不同化是渐化如自子至亥渐渐消化以至于无如自今日至来日则谓之变变是顿㫁有可见处横渠说化而裁之一段好〈㽦〉
　　横渠说化而裁之谓之变一句说得好不知本义中有否曰无但寻常看此一句只如自初九之潜而为九二之见这便是化就他化处截㫁便是变曰然化是个亹亹地去有渐底意思且如而今天气渐渐地凉将去到得立秋便截㫁这已后是秋便是变问如此则裁之乃人事也曰然〈干〉
　　问化而裁之谓之变又云存乎变是如何曰上文化而裁之便唤做变下文是说变处见得化而裁之如自初一至三十日便是化到这三十日裁㫁做一月明日便属后月便是变此便是化而裁之到这处方见得〈学履〉
　　化而裁之存乎变只在那化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之之迹及亥后子时便截取是属明日所谓变也〈僴〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通裁是裁截之义谓如一岁裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截㫁则岂有定体通是通其变将已裁定者而推行之即是通谓如占得干之履便是九三乾乾不息则是我所行者以此而措之于民则谓之事业也〈㽦〉
　　化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之〈学履〉
　　问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱富贵夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然
　　右第十二章





　　朱子语类卷七十五
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十六
　　周易十二
　　下系
　　问八卦成列只是说干兊离震㢲坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类〈学履〉
　　问八卦成列象在其中矣象只是干兊离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦是一项看象在其中又是逐个看又问成列是自一竒一耦画到三画处其中逐一分便有干兊离震之象否曰是〈学履〉
　　问刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣变字是摠卦爻之有往来交错者言动字是专指占者所值当动底爻象而言否曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也〈学履〉
　　刚柔者立本者也变通者趋时者也此两句亦相对说刚柔者阴阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用〈〉
　　刚柔者立本者也变通者趋时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一様刚柔两个是本变通只是其往来者〈学履〉
　　吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里底物各以其所正为常正是说他当然之理盖言其本相如此与利贞之贞一般所以说利贞者性情也横渠说得别他说道贞便能胜得他如此则下文三个贞字说不通这个只是说吉凶相胜天地间一阴一阳如环无端便是相胜底道理阴符经说天地之道浸故阴阳胜浸字最下得妙天地间不𨺗顿恁地阴阳胜又说那五个物事在这里相生相克曰五贼在心施行于天用不好心去看他便都是贼了五贼乃言五性之德施行于天言五行之气陈子昂感遇诗亦略见得这般意思大槩说相胜是说他常底他以本相为常〈渊〉
　　问吉凶者贞胜者也贞字便是性之骨曰贞是常恁地便是他本相如此犹言附子者贞热者也龙脑者贞寒者也天下只有个吉凶常相往来阴符经云自然之道静故万物生天地之道浸故阴阳胜极说得妙静能生动浸是渐渐恁地消去又渐渐恁地长天地之道便是常恁地示人〈阴符经云天地之道浸故阴阳胜阴阳相推而变化顺矣○学蒙〉
　　贞常也阴阳常只是相胜如子以前便是夜胜昼子以后便是昼胜夜观是示人不穷贞夫一者也天下当只是有一个道理又曰须是看教字义分明方看得下落说也只说得到偏傍近处贞便是他体处常常如此所以说利贞者性情也〈砺〉
　　贞只是常吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一阴符经云自然之道静故天地万物生天地之道浸故刚柔胜若不是极静则天地万物不生浸者渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理这必是一个识道理人说其他多不可晓似此等处特然好〈文蔚〉
　　问吉凶贞胜一段横渠说何如曰说贞胜处巧矣却恐不如此只伊川说作常字甚佳易传解此字多云正固固乃常也但不曽发出贞胜之理盖吉凶二义无两立之理迭相为胜非吉胜凶则凶胜吉矣故吉凶常相胜〈人杰录云理自如此〉所以训贞字作常者贞是正固只一正字尽贞字义不得故又著一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞在五常属智孟子所谓知之实知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之则不可须是知之又固守之盖贞属冬大抵北方必有两件事皆如此莫非自然言之可笑如朱雀青龙白虎只一物至玄武便龟蛇二物谓如冬至前四十五日属今年后四十五日便属明年夜分子时前四刻属今日后四刻即属来日耳〈○人杰录略〉
　　问张子贞胜之说曰此虽非经意然其说自好便只行得他底说有甚不可大凡看人解经虽一时有与经意稍远然其说底自是一说自有用处不可废也不特后人古来已如此如元亨利贞文王重卦只是大亨利于守正而已到夫子却自解分作四德看文王卦辞当看文王意思到孔子文言当看孔子意思岂可以一说为是一说为非〈〉
　　问爻者效此者也曰爻是两个交又看来只是交变之义卦分明是将一片木画挂于壁上所以为卦
　　问爻也者效此者也是效乾坤之变化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚实而为竒耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其竒耦〈学蒙〉
　　先生问如何是爻象动乎内吉凶见乎外或曰阴阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显〈学履〉
　　功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似〈学履〉
　　圣人之情见乎辞下连接说天地大德曰生此不是相连乃各自说去圣人之大宝曰位后世只为这两个不相对有位底无德有德底无位有位则事事做得〈渊〉
　　守位曰仁释文仁作人伯恭尚欲担当此以为当从释文〈渊〉
　　问人君临天下多少大事只言理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又曰教化便在正辞里面〈学履〉
　　理财正辞禁非是三事大槩是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底说是不是底说不是犹所谓正名〈渊〉
　　右第一章
　　仰则观象于天一段只是阴阳竒耦〈闳祖〉
　　观鸟兽之文与地之宜近取身远取物仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看这许多般事物都不出阴阳两字便是河图洛书也则是阴阳粗说时即是竒耦圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理故说道读易不可恁逼拶他欧公只是执定那仰观俯察之说便与河图相碍遂至不信他〈渊〉
　　伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心粗如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞〈阴数〉龙脊上有八十一鳞〈阳数〉龙不曽见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段文两边各插四段共成八段子八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背阴处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹也〈扬子云太玄云观龙虎之文与龟鸟之象谓二十八宿也○僴〉
　　以通神明之德以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又搃于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰悦皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽〈〉
　　盖取诸益等盖字乃模様是恁地〈淳○可学录云盖字有义〉
　　黄帝尧舜氏作到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了十三卦是大槩说则这个几卦也自难晓〈渊〉
　　使民不倦须是得一个人通其变若听其自变如何得〈贺孙〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似无理会处及汉既建年号于是事乃各有纪属而可记今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词讼簿历凭何而决少间都无理会处尝见前辈说有两家争田地甲家买在元祐几年乙家买在前甲家遂将元字改擦作嘉字乙家则将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐有年号了犹自被人如此无后如何〈僴〉
　　结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱〈僴〉
　　右第二章
　　林安卿问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然〈义刚〉
　　易也者象也象也者像也只是髣髴说不可求得太深程先生只是见得道理多后却须将来寄搭在上面说〈渊〉
　　易者象也是摠说起言易不过只是阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上面象字〈学履〉
　　右第三章
　　二君一民试教一个民有两个君看是甚模様〈渊〉
　　右第四章
　　天下何思何虑一句便是先打破那个思字却说同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋从之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不往则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇德乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有〈谟〉
　　问天下同归殊涂一致百虑何不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上说下自合如此〈学蒙〉
　　乾乾不息者体日往月来寒来暑往者用有体则有用有用则有体不可分先后说〈僴〉
　　天下何思何虑一段此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇德〈节〉
　　问天下同归而殊涂一章言万变虽不同然皆是一理之中所自有底不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则不信得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇德不相关然而动作得其理则德自崇天下万事万变无不有感通往来之理又曰日往则月来一段乃承上文憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可〈学蒙〉
　　尺蠖之屈以求信龙蛇之蛰以存身精义入神以致用利用安身以崇德大凡这个都是一屈一信一消一息一往一来一阖一辟大底有大底阖辟消息小底有小底阖辟消息皆只是这道理〈砥〉
　　或问尺蠖之屈以求信也伊川说是感应如何曰屈一屈便感得那信底信又感得那屈底如呼吸出入往来皆是
　　尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而身安乃所以入来自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曾到这里面来〈渊○至录略〉
　　且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效验〈渊〉
　　入神是到那微妙人不知得处〈一事一理上○渊〉
　　利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利〈升卿〉
　　未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里面出来然也有这个意思〈渊〉
　　穷神知化德之盛也这德字只是上面崇德之德德盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似〈渊〉
　　穷神知化化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓〈渊〉
　　问非所困而困焉名必辱大意谓石不能动底物〈学𫎇录作挨动不得底物事〉自是不须去动他若只管去用力徒自困耳〈学蒙录云且以事言有著力不得处若只管著力去做少间做不成他人却道自家无能便是辱了或曰若在其位则只得做曰自是如此〉曰爻意谓不可做底便不可入头去做〈学履○学蒙录详〉
　　公用射隼孔子是发出言外意〈学蒙〉
　　问危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治
　　易曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言孙今有一様人其不畏者又言过于直其畏谨者又缩做一团更不敢说一句话此便是不晓得那几若知几则自中节无此病矣君子上交不谄下交不渎盖上交贵于恭恭则便近于谄下交贵和易和则便近于渎盖恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也〈僴〉
　　君子上交不谄下交不渎下面说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近谄近渎便勿令如此此便是知几几者动之微吉之先见者也汉书引此句吉下有凶字当有凶字〈僴〉
　　盖人之情上交必谄下交必渎所争只是些子能于此而察之非知几者莫能〈上交著些取奉之心下交便有傲慢之心皆是也〉
　　几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理会若到发出处更怎生奈何得所以圣贤说慎独便是要就几微处理会〈贺孙〉
　　魏问几者动之微吉之先见者也曰似是漏字汉书说几者动之微吉凶之先见者也似说得是几自是有善有恶君子见几亦是见得方舍恶从善不能无恶又曰汉书上添字如岂若匹夫匹妇之为谅自经于沟渎而人莫之知也添个人字似是〈贺孙〉
　　知微知彰知柔知刚是四件事〈学履〉
　　问伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也〈学履〉
　　其殆庶几乎殆是几乎之义又曰是近又曰殆是危殆者是争些子底意思又曰或以几字为因上文几字而言但左传与孟子庶几两字都只做近字说
　　颜子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处今人亦有说道知得这个道理及事到面前又却只随私欲做将去前所知者都自忘了只为是不曾知〈铢〉
　　有不善未尝不知知之未尝复行直是颜子天资好如至清之水纎芥必见〈盖卿〉
　　天地氤氲言气化也男女构精言形化也〈端蒙〉
　　天地𬘡缊万物化醇致一专一也惟专一所以能𬘡缊若不专一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也〈僴〉
　　致一是专一之义程先生言之详矣天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程先生说初与二三与上四与五皆两相与自说得好〈初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与○学蒙〉
　　横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以损有男女构精之义亦有此理
　　右第五章
　　乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干〈渊〉
　　问乾坤易之门门者是六十四卦皆由是出如两仪生四象只管生出邪为是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看他下文云乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得只是这两个〈学蒙〉
　　乾阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者〈道夫〉天地之撰撰即是说他做处〈渊○录云撰是所为〉
　　问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后面两三畨说名后又举九卦说看来只是谓卦名又曰系辞自此以后皆难晓〈学蒙〉
　　于稽其类一本作于稽〈音启〉其颡又一本于作乌不知如何曰但不过是说稽考其事类〈渊〉
　　其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经历到文王时世变不好古来未曾有底事都有了他一一经历这﨑岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经历如何说得〈渊〉
　　彰往察来往者如阴阳消长来者事之未来吉凶〈僴〉问彰往察来如神以知来知以藏往相似往是已定底如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上曰是〈学蒙〉
　　微显阐幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底教人知得又曰如显道神徳行相似〈学蒙〉
　　微显阐幽便是显道神德行德行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是麤底然皆出于道义之蕴〈潜龙勿用显也阳在下也只是就両头说〉微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事〈僴〉
　　将那道理来事物上与人看就那事物上推出那里面有这道理〈微显阑幽○僴〉
　　右第六章
　　因论易九卦云圣人道理只在口边不是安排来如九卦只是偶然说到此而今人便要说如何不说十卦又如何不说八卦便从九卦上起义皆是胡说且如履德之基只是要以践履为本谦德之柄只是要谦退若处患难而矫亢自高取祸必矣复德之本如孟子所谓自反困德之辨困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是修德益令广大巽德之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺他道理〈方能制事方能行权〉若心麤只从事皮肤上绰过如此行权便就错了巽伏也入也〈学蒙〉
　　三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看见这几卦有这个道理所以就这个说去若论到底睽蹇皆是忧祸患底事何故却不说以此知只是圣人偶然去这里见得有此理便就这里说出圣人视易如云行水流初无定相不可确定他在易之序履卦当在第十上面又自不说乾坤〈渊〉
　　郑仲履问易系云作易者其有忧患乎如何止取九卦曰圣人论处忧患偶然说此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学者乃以为九阳数圣人之举九卦合此数也尤泥而不通矣既论九卦之后因言今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使高本浅也而凿之使深本近也而推之使远本明也而必使至于晦此今日谈经之大患也〈盖卿〉
　　三说九卦是圣人因上面说忧患故发明此一项道理不必深泥如困德之辨若说蹇屯亦可盖偶然如此说大抵易之书如云行水流本无定相确定说不得扬子云太玄一爻吉一爻凶相间排将去七百三十赞乃三百六十五日之昼夜昼爻吉夜爻凶又以五行参之故吉凶有深浅毫发不可移此可为典要之书也圣人之易则有变通如此卦以阳居阳则吉他卦以阳居阳或不为吉此卦以阴居阴则凶他卦以阴居阴或不为凶此不可为典要之书也〈方子〉
　　问巽何以为德之制曰巽为资斧巽多作断制之象盖巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义谓巽一阴入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权〈〉
　　问井德之地曰井有本故泽及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有德而后能施以及人然其德性未尝动也井以辨义如人有德而其施见于物自有斟酌裁度〈砺〉
　　损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而诵之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事教宽裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以困彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能说也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水却流行出去利物井以辨义辨义谓安而能虑盖守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辨其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来如云尊者于已逾等不敢问其年盖才见个尊长底人便自不用问其年不待更计其年然后方称量合问与不合问也称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意〈僴〉
　　问巽称而隐曰以巽以行权观之则称字宜音去声为称物之义又问巽有优㳺巽入之义权是仁精义熟于事能优㳺以入之意曰是又曰巽是入细底意说在九卦之后是八卦事了方可以行权某前时以称扬为说错了〈学蒙〉
　　问巽称而隐隐字何训曰隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也昨得潘恭叔书说滕文公问间于齐楚与竭力以事大国两段注云盖迁国以图存者权也效死勿去者义也义字当改作经思之诚是盖义便近权如或可如此或可如彼皆义也经则一定而不易既对权字须著用经字〈僴〉
　　问井以辨义曰只是井居其所而迁大小多寡施之各当〈〉
　　或问井以辨义之义曰井居其所而迁又云井德之地也盖井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变则不穷也德之地也地是那不动底地头〈一本云是指那不动之处〉又曰佛家有函盖乾坤句有随波逐流句有截断众流句圣人言语亦然如以言其远则不御以言其迩则静而正此函盖乾坤句也如井以辨义等句只是随道理说将去此随波逐流句也如复其见天地之心神者妙万物而为言此截断众流句也〈僴〉
　　才卿问巽以行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权〈僴〉
　　问巽以行权权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隐隐亦是入物否曰隐便是不见处〈文蔚〉
　　郑仲履问巽以行权恐是神道曰不须如此说巽只是孝顺低心下意底气象人至行权处不少巽顺如何行得此外八卦各有所主皆是处忧患之道〈盖卿〉
　　巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然底做却不成行权〈渊〉
　　右第七章
　　问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须㬰离者故曰不可远曰是〈学蒙〉
　　既有典常是一定了占得这爻了吉凶自定便是有典常〈渊〉
　　易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太玄却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此〈渊〉
　　问据文势则内外使知惧合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何硬解时也解得去但不晓其意是说甚底上下文意都不相属乂曰上文说不可为典要下文又说既有典常这都不可晓常犹言常理〈学蒙〉
　　使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧〈渊〉
　　右第八章
　　其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何后面说二与四同功三与五同功却说得好但不利远者也晓不得〈学蒙〉
　　问杂物撰德辨是与非则非其中爻不备曰这様处晓不得某常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废〈学履〉
　　问其要无咎其用柔中也近君则当柔和远去则当有强毅刚果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地说
　　问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父天子师在他人则清高而在物外不与事者此所以为贵也〈铢〉
　　右第九章
　　问道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或高或低或远或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说远近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那列贵贱辨尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文学〈履〉
　　右第十章
　　其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要是约要之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎
　　右第十一章
　　或问干是至健不息之物经历艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书本意不如此正要人知险而不进不说是我至健顺了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛德邪至此之谓易之道也看他此语但是恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也又曰此是就人事上说又曰险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进〈僴○学履录少异〉
　　问夫干天下之至健也德行至知阻曰不消先说健顺好底物事自是知险阻恰如良马他才遇险阻处便自不去了如人临悬崖之上若说不怕险要跳下来必跌杀良久又曰此段专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是当忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不相似如下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说大要乾坤只是循理而已他若知得前有险之不可乘而不去则不陷于险知得前有阻之不可冒而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过乎刚者虽知险之不可乘却硬要乘则陷于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思如此又曰顺自是畏谨宜其不越夫阻如健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当忧患之际故也又问简易曰若长是易时更有甚么险他便不知险矣若长是简时更有甚么阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得〈僴〉
　　干天下之至健更著思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜之知子不肖则以天下授禹相似又曰这只是说刚健之理如此莫硬去天地上说〈阙〉
　　因说乾坤知险阻非是说那定位底险阻干是个至健底物自是见那物事皆低坤是至顺底物自是见那物事都大敬子云如云能胜物之谓刚故常信于万物之上相似曰然如云胆欲大而心欲小至健恒易以知险如胆欲大至顺恒简以知阻如心欲小又如云大心则天而道小心则畏义而节相似李云如人欲渡若风涛汹涌未有要紧不渡也不妨万一有若父之急也只得渡曰固是如此只是未说到这里在这个又是说处那险阻圣人固自有道以处之这里方说知险阻知得了方去处他问如此则干之所见无非险坤之所见无非阻矣曰不然干是至健底物自是见那物事低如人下山坂自上而下但见其险而其行也易坤是至顺底物则自下而上但见其阻险阻只是一个物事一是自上而视下一是自下而视上若见些小险便止了不敢下去安足为健若不顾万仞之险只恁从上面擂将下去此又非所以为干若见些小阻便止了不敢上去固不是坤若不顾万仞之阻必欲上去又非所以为坤〈所说险阻与本义异○僴〉
　　乾健而以易临下故知下之险险底意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却高底意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻易只是这两个物事自东而西也是这个自西而东也是这个左而右右而左皆然〈渊〉
　　因言乾坤简易知险知阻而曰知险阻便不去了惟其简易所以知险阻而不去敬子云今行险徼幸之人虽知险阻而犹冒昧前进惟乾坤德行本自简易所以知险阻〈僴〉
　　问干常易以知险坤常简以知阻曰乾健则看什么物都剌〈音辣〉将过去坤则有阻处便不能进故只是顺如上壁相似上不得自是住了〈后复云前说差了干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去以人事言之若健了一向进去做甚收杀或录云干到险处便止不行所以为常易○学蒙〉
　　又说知险知阻曰旧因登山而知之自上而下则所见为险自下而上则所向为阻盖干则自上而下坤则自下而上健则遇险亦易顺则遇阻亦简然易则可以济险而简亦有可涉阻之理〈〉
　　因登山而得乾坤险阻之说寻常将险阻作一个意思其实自高而下愈觉其险干以险言者如此自下而升自是阻碍在前坤以阻言者如此〈谟〉
　　自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言〈敬仲〉
　　易只是一阴一阳做出许多様事夫干夫坤一段也似上面知大始作成物意思说诸心只是见过了便说这个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是子细这个属阴定吉凶是阳成亹亹是阴便是上面作成物且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了他自勉勉做将去所以属阴大率阳是轻清底物事之轻清底属阳阴是重浊底物事之重浊者属阴成亹亹是做将去〈渊〉
　　能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属阴成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见〈谟〉
　　能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢说既说诸心是理会得了于事上便审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得这事业〈学蒙〉
　　问变化云为吉事有祥象事知器占事知来曰上两句只说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知己有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字是凡见于有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁地说〈学履〉
　　变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥这便占得他如中庸言必有祯祥见乎蓍龟之类吉事有祥凶事亦有〈渊〉
　　问易书之中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是
　　天地设位四句说天人合处天地设位便圣人成其功能人谋谋则虽百姓亦可以与其能成能与与能虽大小不同然亦是小小底造化之功用然百姓与能却须因蓍龟而方知得人谋鬼谋如谋及乃心庶人卜筮相似〈渊〉
　　百姓与能与字去声他无知因卜筮便会做得事便是与能人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮卿士庶人相似〈学蒙〉
　　八卦以象告以后说得丛杂不知如何〈学蒙〉
　　问八卦以象告至失其守者其辞屈一段窃疑自吉凶可见矣而上只是摠说易书所载如此自变动以利言而下则专就人占时上说曰然又问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得盖远而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则有害矣又问此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相干则不能为害惟是克世应世则能为害否曰恐是这様意思〈学履〉
　　中心疑者其辞枝中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去德辅云思曰睿学而不思则罔盖亦弗思而已矣岂有不可思维之理曰固是若不可思维则圣人著书立言于后世何用〈德辅〉
　　右第十二章














　　朱子语类卷七十六



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十七
　　周易十三
　　说卦
　　赞于神明犹言治于人相似谓为人所治也赞于神明神明所赞也圣人用于字恁地用不然只当说幽赞神明此却是说见助于神明〈渊〉
　　赞只是赞化育之赞不解便说那赞命于神明这只说道他为神明所赞所以生出这般物事来与人做卦〈渊〉
　　生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做筮用到那三天两地方是取数处看得来阴阳刚柔四字阴阳指二老刚柔指二少〈渊〉
　　问参天两地旧说以为五生数中天参地两不知其说如何曰如此只是三天两地不见参两之意参天者参而三之两地者两之以二也以方员而言则七八九六之数都自此而起问以方员而言参两如天之员径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然〈干〉
　　问参天两地而倚数曰天圆得数之三地方得数之四一画中有三画三画中参之则为九此天之数也阳道常饶阴道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤〈去伪〉
　　参天两地而倚数一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七二老为阴阳二少为柔刚〈参不是三之数是往参焉之参〉兼三才而两之初刚而二柔〈按下二爻于三极为地〉三仁而四义〈按中二爻于三极为人〉五阳而上阴〈按上二爻于三极为天〉阳化为阴只恁地消缩去无痕迹故谓之化阴变为阳其势浸长便较突兀有头面故谓之变阴少于阳气理数皆如此用全用半所以不同〈至〉
　　参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而三之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个三在未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这里成六又把个三数物事倚在此成九两亦如之〈渊〉
　　一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二衍之则成十便是五十〈渊〉
　　天下之数都只始于三二谓如阳数九只是三三而九之阴数六只是三二而六之故孔子云三天两地而倚数此数之本也康节却云非天地之正数是他见得不尽康节却以四为数〈端蒙〉
　　倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数〈渊〉
　　问观变于阴阳而立卦观变是就蓍数上观否曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处〈学履〉
　　观变于阴阳且统说道有几画阴几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老阴少阴那是老阳少阳〈渊〉
　　问观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类〈干〉
　　问近见先生易诗云立卦生爻自有因两仪四象已前陈因字之义如何曰卦爻因仪象而生立即两仪生四象四象生八卦之意又问生爻指言重卦否曰然〈铢〉
　　问和顺道德而理于义是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易去和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道德也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也和顺道德如极高明理于义如道中庸〈学履〉
　　和顺道德而理于义是统说底穷理尽性至命是分说底上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道德不悖了他理于义是细分他逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人下这般字改移不得不似今时抹了却添几字都不妨〈渊〉
　　圣人作易时其中固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道德理于义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此后人说去学问上却是借他底然这上也有意思皆是自浅至深〈渊〉
　　道理须是与自家心相契方是得他所以要穷理忠信进徳之类皆穷理之事易中自具得许多道理便是教人穷理循理〈渊〉
　　穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性〈闳祖〉
　　穷理是穷得物尽得人性到得那天命所以说道性命之源〈渊〉
　　穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般〈渊〉
　　穷理尽性以至于命这物事齐整不乱其所从来一也〈人杰〉
　　穷理尽性至于命本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命诸先生把来就人上说能穷理尽性了方至于命〈淳〉
　　问穷理尽性以至于命曰此言作易者如此后来不合将做学者事看如孟子尽心知性知天之说岂与此是一丳却是学者事只于穷理上著工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之说未当〈去伪〉
　　或问穷理尽性以至于命程子之说如何曰理性命只是一物故知则皆知尽则皆尽不可以次序言但知与尽却有次第耳
　　伯丰问穷理尽性以至于命程张之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是见尽性是行觉得程子是说得快了如为子知所以孝为臣知所以忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷此理充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚却说得于天者尽性是我之所至也至命是说天之所以予我者耳昔尝与人论舜事舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为人父子者定知此者是穷理者也能此者尽性者也〈〉
　　昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事〈顺性命之理只是要发挥性命之理○渊〉
　　问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼三才而两之此恐言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之宜始作八卦相似盖圣人见得三才之理只是阴阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也只是这道理六画而成卦也只是这道理曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这底问模写出来便所谓顺性命之理性命之理便是阴阳刚柔仁义否曰便是顺性命之理问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三是天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚〈干〉
　　问立天之道曰阴阳道理也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须著如此说然器亦道道亦器也道未尝离乎器道亦只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离所以一阴一阳之谓道曰何谓一曰一如一阖一辟谓之变只是一阴了又一阳此便是道寒了又暑暑了又寒这道理只循环不已维天之命于穆不已万古只如此〈淳〉
　　立天之道曰阴与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言〈端蒙〉
　　阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底阴阳以气言〈渊〉
　　问仁是柔如何却属乎刚义是刚如何却属乎柔曰盖仁本是柔底物事发出来却刚但看万物发生便自恁地奋迅出来有刚底意思义本是刚底物事发出来却柔但看万物肃杀时便恁地收敛憔悴有柔底意思如人春夏间阳胜却有懈怠处秋冬间阴胜却有健实处又问扬子云君子于仁也柔于义也刚如何曰仁体柔而用刚义体刚而用柔铢曰此岂所谓阳根阴阴根阳耶曰然〈铢〉
　　阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处〈渊〉
　　㬊问如何以仁比刚曰人施恩惠时心自是直无疑惮心行刑罚时心自是疑畏万有一失则奈何且如春生则气舒自是刚秋则气收而渐衰自是柔〈学蒙〉
　　兼三才而两之兼贯通也通贯是理本如此两之者阴阳刚柔仁义也〈方〉
　　兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而六阴两之如言加一倍本是一个又各加一个为两〈方子〉
　　问分阴分阳迭用柔刚阴阳刚柔只是一理兼而举之否曰然〈干〉
　　问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通〈学蒙〉
　　山泽通气水火不相射山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相为用而不相厌也〈僴〉
　　射犹犯也〈人杰〉
　　射一音亦是不相厌之义一音食是不相害水火本相杀灭用一物隔著却相为用此二义皆通〈学蒙〉
　　问射或音石或音亦孰是曰音石水火与风雷山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不害而明其相应也〈干〉
　　数往者顺这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四〈渊〉
　　易逆数也似康节说方可通但方图则一向皆逆若以圆图看又只一半逆不知如何〈学蒙〉
　　雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言又曰唤山以止之又不得只得云艮以止之〈学蒙〉
　　后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁地说得好〈渊〉
　　帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦〈渊〉帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所说乾西北也不可晓如何阴阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此去安存慰劳他〈学蒙〉
　　问战乎干何也曰此处大抵难晓恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干问何以谓之阴阳相薄曰乾阳也乃居西北故曰阴阳相薄恐是如此也见端的未得〈干〉
　　问劳乎坎曰恐是万物有所归有个劳徕安定他之意〈干〉
　　劳乎坎是说万物休息底意成言乎艮艮在东北是说万物终始处〈渊〉
　　艮也者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北〈方子〉
　　帝出乎震以下何以知其为文王之卦位曰康节之说如此问仔细看此数段前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好但后两段却除了乾坤何也曰窃恐著一句神者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以挠者是也〈干〉
　　文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以分阴方阳方〈渊〉
　　文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见他底惯了一似合当恁地相似〈渊〉
　　文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兊西若卦画则不可移换〈方子〉
　　水火相逮一段又似与上面水火不相射同又自是伏羲卦〈渊〉
　　八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有个道理〈渊〉
　　震一索而得男一段看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兊一二三者以其画之次序言也〈渊〉
　　震一索而得男索字训求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震又曰一说是就变体上说谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求得一阳后面二阴便是震求得一阴后面二阳便是巽〈学蒙〉
　　乾坤三索则七八固有六子之象然不可谓之六子之䇿若谓少阴阳为六子之䇿则乾坤为无少阴阳乎〈渊〉
　　卦象指文王卦言所以干言为寒为冰〈渊〉
　　为乾卦其究为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦此亦不系大纲领处无得工夫去点检他这般处若恁地逐段理会得来也无意思〈渊〉
　　至之问艮何以为手曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地安卿说麻衣以艮为鼻曰鼻者面之山晋管辂已如此说亦各有取象又问麻衣以巽为手取义于风之舞非是为股先生蹙眉曰乱道如此之甚〈义刚〉
　　序卦
　　问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出来以至于无穷便是精〈干〉
　　序卦自言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兊巽震为始终〈渊〉
　　问序卦中有一二处不可晓处如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然问不养则不可以动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也〈干〉
　　问礼义有所错错字陆氏两音如何曰只是作措字谓礼义有所施设耳〈〉
　　问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意问如纵弛之类否曰然
　　杂卦
　　序卦杂卦圣人去这里见有那无紧要底道理也说则个了过去然杂卦中亦有说得极精处〈渊〉
　　杂卦反对之义只是反复则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了曰是如此不知如何数卦又不对了大畜时也也晓不得又与无妄不相反是如何临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四阴以卦爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声噬嗑食也贲无色也义虽可通但不相反谦轻是以谦抑不自尊重女待男而行所以为渐
　　谦轻而豫怠轻是卑小之义豫是悦之极便放倒了如上六冥豫是也〈去伪〉
　　伊川说未济男之穷为三阳失位以为斯义得之成都隐者见张敬夫说伊川之在涪也方读易有箍桶人以此问伊川伊川不能答其人云三阳失位火珠林上已有伊川不曾看杂书所以被他说动了





　　朱子语类卷七十七
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十八
　　尚书一
　　纲领
　　至之问书㫁自唐虞以下须是孔子意曰也不可知且如三皇之书言大道有何不可便删去五帝之书言常道有何不可便删去皆未可晓〈道夫○以下论三皇五帝〉
　　陈仲蔚问三皇所说甚多当以何者为是曰无理会且依孔安国之说五峯以为天皇地皇人皇而伏羲神农黄帝尧舜为五帝却无高辛颛顼要之也不可便如此说且如欧阳公说文王未尝称王不知九年大统未集是自甚年数起且如武王初伐纣之时曰惟有道曾孙周王发又未知如何便称王假谓史笔之记何为未即位之前便书为王且如太祖未即位之前史官只书殿前都点检安得便称帝耶是皆不可晓又问欧公所作帝王世次序辟史记之误果是否曰是皆不可晓昨日得巩仲至书潘叔昌托讨世本向时大人亦有此书后因兵火失了今亦少有人收得史记又皆本此为之且如孟子有滕定公及世本所载则有滕成公滕考公又与孟子异皆不可得而考前人之误既不可考则后人之论又以何为据耶此事已厘革了亦无理会处〈义刚○一本云问三皇当从何说曰只依孔安国之说然五峯又将天地人作三皇羲农黄唐虞又作五帝云是据易系说当如此要之不必如此且如欧公作泰誓论言文王不称王历破史迁之说此亦见得史迁全不是欧公全是盖泰誓有惟九年大统未集之说若以文王在位五十年之说推之不知九年当从何数起又有曾孙周王发之说到这里便是难理会不若只两存之又如世本所载帝王世系但有滕考公成公而无文公定公此自与孟子不合理会到此便是难晓亦不须枉费精神〉
　　孔壁所出尚书如禹谟五子之歌𦙍征泰誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所传皆难读如何伏生偏记得难底至于易底全记不得此不可晓如当时诰命出于史官属辞须说得平易若盘庚之类再三告戒者或是方言或是当时曲折说话所以难晓〈人杰○以下论古今文〉
　　伏生书多艰涩难晓孔安国壁中书却平易易晓或者谓伏生口授女子故多错误此不然今古书传中所引书语已皆如此不可晓僴问如史记引周书将欲取之必固与之之类此必非圣贤语曰此出于老子疑当时自有一般书如此故老子五千言皆缉缀其言取其与己意合者则入之耳〈僴〉
　　问林少颖说盘诰之类皆出伏生如何曰此亦可疑盖书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之书禹谟说命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书解必不是〈大雅〉
　　伯丰再问尚书古文今文有优劣否曰孔壁之传汉时却不传只是司马迁曽师授如伏生尚书汉世却多传者鼂错以伏生不曾出其女口授有齐音不可晓者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多仪出自洛诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得易底然有一说可论难易古人文字有一般如今人书简说话杂以方言一时记录者有一般是做出告戒之命者疑盘诰之类是一时告语百姓盘庚劝谕百姓迁都之类是出于记录至于蔡仲之命微子之命冏命之属或出当时做成底诏告文字如后世朝廷词臣所为者然更有脱简可疑处苏氏传中于乃洪大诰治之下略考得些小胡氏皇王大纪考究得康诰非周公成王时乃武王时盖有孟侯朕其弟小子封之语若成王则康叔为叔父矣又其中首尾只称文考成王周公必不只称文王又有寡兄之语亦是武王与康叔无疑如今人称劣兄之类又唐叔得禾传记所载成王先封唐叔后封康叔决无侄先叔之理吴才老又考究梓材只前面是告戒其后都称王恐自是一篇不应王告臣下不称朕而自称王耳兼酒诰亦是武王之时如此则是断简残编不无遗漏今亦无从考正只得于言语句读中有不可晓者阙之又问壁中之书不及伏生书否曰如大禹谟乂却明白条畅虽然如此其间大体义理固可推索但于不可晓处阙之而意义深远处自当推䆒玩索之也然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之祸故藏之壁间大槩皆不可考〈按家语后云孔腾字子襄畏秦法峻急乃藏尚书于孔子旧堂壁中又汉记尹敏传云孔鲋所藏○㽦〉
　　伯丰问尚书未有觧曰便是有费力处其间用字亦有不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典皋陶谟益稷出于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓如五子之歌𦙍征有甚难记却记不得至如泰誓武成皆易晓只牧誓中便难晓如五步六步之类如大诰康诰夹著微子之命穆王之时冏命君牙易晓到吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是未易理会〈㽦〉
　　包显道举所㸔尚书数条先生曰诸诰多是长句如君奭弗永远念天威越我民罔尤违只是一句越只是及罔尤违是总说上天与民之意汉艺文志注谓诰是晓谕民若不速晓则约束不行便是诰辞如此只是欲民易晓显道曰商书又却较分明曰商书亦只有数篇如此盘依旧难晓曰盘却好曰不知怎生地盘庚抵死要恁地迁那都若曰有水患也不曾见大故为害曰他不复更说那事头只是当时小民被害而大姓之属安于土而不肯迁故说得如此曰大槩伏生所传许多皆聱牙难晓分明底他又却不曽记得不知怎生地显道问先儒将十一年十三年等合九年说以为文王称王不知有何据曰自太史公以来皆如此说了但欧公力以为非东坡亦有一说但书说惟九年大统未集予小子其承厥志却有这一个痕瑕或推泰誓诸篇皆只称文考至武成方称王只是当初三分天下有其二以服事殷也只是羁縻那事体自是不同了〈义刚〉
　　书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多方多士之类是当时召之来而靣命之靣教告之自是当时一类说话至于旅毕命微子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其词命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒之所不晓今人之所不晓者未必不当时之人却识其词义也〈道夫〉
　　书有易晓者恐是当时做底文字或是曽经修餙润色来其难晓者恐只是当时说话盖当时人说话自是如此当时人自晓得后人乃以为难晓尔若使古人见今之俗语却理会不得也以其间头绪多若去做文字时说不尽故只直记其言语而已〈广〉
　　尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是时与民下说话后来追录而成之
　　典谟之书恐是曽经史官润色来如周诰等篇恐只似如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同林少颖尝曰如今人即日伏惟尊候万福使古人闻之亦不知是何等说话〈人杰〉
　　尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿终恐无益耳〈时举〉
　　安卿问何縁无宣王书曰是当时偶然不曽载得又问康王何縁无诗曰某功以昊天有成命之类便是康王诗而今人只是要解那成王做王业后便不可晓且如左传不明说作成王诗后韦昭乂且费尽气力要解从那王业上去不知怎生地〈义刚〉
　　道夫请先生点尚书以幸后学曰某今无工夫曰先生于书既无解若更不点则句读不分后人承舛聼讹卒不足以见帝王之渊懿曰公岂可如此说焉知后来无人道夫再三请之曰书亦难点如大诰语句甚长今人却都碎读了所以晓不得某尝欲作书说竟不曽成如制度之属祗以疏文为本若其他未穏处更与挑剔令分明便得又曰书疏载在璿玑玉衡处先说个天今人读著亦无甚𦂳要以某观之若㸔得此则亦可以粗想象天之与日月星辰之运进退疾迟之度皆有分数而历数大槩亦可知矣〈道夫○读尚书法〉
　　或问读尚书曰不如且读大学若尚书却只说治国平天下许多事较详如尧典克明俊徳亲九族至黎民于变这展开是多少舜典又详〈贺孙〉
　　问致知读书之序曰须先㸔大学然六经亦皆难㸔所谓圣人有郢书后世多燕说是也如尚书收拾于残阙之馀却必要句句义理相通必至穿凿不若且㸔他分明处其他难晓者姑阙之可也程先生谓读书之法当平其心易其气阙其疑是也且先㸔圣人大意未须便以己意参之如伊尹告太甲便与傅说告高宗不同伊尹之言谆切𢢽到盖太甲资质低不得不然若高宗则无许多病痛所谓黩于祭祀时谓弗钦之类不过此等小事尔学者亦然㸔得自家病痛大则如伊尹之言正用得著盖有这般病须是这般药读圣贤书皆要体之于已每如此〈谟〉
　　问尚书难读盖无许大心胸他书亦须大心胸方读得如何程子只说尚书曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自克明俊徳以亲九族至黎民于变时雍展开是多少大分命四时成岁便是心中包一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何了得〈贺孙〉
　　某尝患尚书难读后来先将文义分明者读之聱讹者且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理尧之所以为君舜之所以为臣皋陶稷契伊傅辈所言所行最好䌷绎玩味体贴向自家身上来其味自别〈谟〉
　　读尚书只拣其中易晓底读如期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁此様虽未晓亦不𦂳要〈节〉
　　二典三谟其言奥雅学者未遽晓会后面盘诰等篇又难㸔且如商书中伊尹告太甲五篇说得极切其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理会却只理会小序某看得书小序不是孔子自作只是周秦间低手人作然后人亦自理会他本义未得且如皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先说皋陶后说禹谓舜欲令禹重说故将申字系禹字盖伏生书以益稷合于皋陶谟而思日赞赞襄哉与帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜相连申之二字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此说说得虽多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心在内礼由外作铢问礼莫是摄心之规矩否曰礼只是这个礼如颜子非礼勿视听言动之类皆是也又曰今学者别无事只要以心观众理理是心中所有常存此心以观众理只是此两事耳〈铢〉
　　问可学近读何书曰读尚书曰尚书如何㸔曰须要考历代之变曰世变难㸔唐虞三代事浩大阔远何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必解者有须著意解者不必解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟于解如洪范则须著意解如典谟诸篇辞稍雅奥亦须略解若如盘庚诸篇已难解而康诰之属则已不可解矣昔日伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所说〈可学〉
　　问读尚书欲裒诸家说观之如何先生历举王苏程陈林少颕李叔易十馀家解讫却云便将众说㸔未得且读正文见个意思了方可如此将众说㸔书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓了亦要何用如周诰诸篇周公不过是说周所以合代商之意是他当时说话其间多有不可解者亦且观其大意所在而已又曰有功夫时更宜观史〈必大〉
　　语徳粹云尚书亦有难㸔者如微子等篇读至此且认微子与父师少师哀商之沦丧已将如何其他皆然若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣〈可学〉
　　书序恐不是孔安国做汉文麤枝大叶今书序细腻只似六朝时文字小序断不是孔子做〈义刚○论孔序〉
　　汉人文字也不唤做好却是麤枝大叶书序细弱只是魏晋人文字陈同父亦如此说
　　尚书注并序某疑非孔安国所作盖文字软善不类西汉人文章亦非后汉之文或言赵岐孟子序却自好曰文字絮气闷人东汉文章皆然〈僴〉
　　尚书决非孔安国所注盖文字软善不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有大麤处决不如此软善也如书序做得甚弱亦非西汉人文章也〈卓〉
　　尚书孔安国传此恐是魏晋间人所作托安国为名与毛公诗传大段不同今观序文亦不类汉文章〈汉时文字麤魏晋间文字细〉如孔丛子亦然皆是那一时人所为〈广〉
　　孔安国尚书序只是唐人文字前汉文字甚次第司马迁亦不曽从安国授尚书不应有一文字软郎当地后汉人作孔丛子者好作伪书然此序亦非后汉时文字后汉文字亦好〈杨〉
　　孔氏书序不类汉文似李陵答苏武书因问董仲舒三䇿文气亦弱与鼂贾诸人文章殊不同何也曰仲舒为人宽缓其文亦如其人大抵汉自武帝后文字要入细皆与汉初不同〈必大〉
　　传之子孙以贻后代汉时无这般文章〈义刚〉
　　孔安国解经最乱道㸔得只是孔丛子等做出来〈涿○论孔传〉
　　某尝疑孔安国书是假书比毛公诗如此高简大段争差汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有百千年前人说底话收拾于灰烬屋壁中与口传之馀更无一字讹舛理会不得兼小序皆可疑尧典一篇自说尧一代为治之次序至让于舜方止今却说是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却说历试诸艰是为要受让时作也至后诸篇皆然况先汉文章重厚有力量今大序格致极轻疑是晋宋间文章况孔书至东晋方出前此诸儒皆不曽见可疑之甚〈大雅〉
　　尚书小序不知何人作大序亦不是孔安国作怕只是撰孔丛子底人作文字软善西汉文字则麤大〈䕫孙○论小序〉
　　书小序亦非孔子作与诗小序同〈广〉
　　书序是得书于屋壁已有了想是孔家人自做底如孝经序乱道那时也有了〈焘〉
　　书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又书亦多可疑者如康诰酒诰二篇必定武王时书人只被作洛事在前惑之如武王称寡兄朕其弟却甚正梓材一篇又不知何处录得来此与他人言皆不领尝与陈同甫言陈曰每常读亦不觉今思之诚然
　　徐彦章问先生却除书序不以冠篇首者岂非有所疑于其间耶曰诚有可疑且如康诰第述文王不曽说及武王只有乃寡兄是说武王又是自称之词然则康诰是武王诰康叔明矣但縁其中有错说周公初基处遂使序者以为成王时事此岂可信徐曰然则殷地武王既以封武庚而使三叔监之矣又以何处封康叔曰既言以殷馀民封康叔岂非封武庚之外将以封之乎又曽见吴才老辨梓材一篇云后半截不是梓材縁其中多是勉君乃臣告君之词未尝如前一截称王曰又称汝为上告下之词亦自有理〈壮祖〉
　　或问书解谁者最好莫是东坡书为上否曰然又问但若失之简曰亦有只消如此解者〈广○论诸家解〉
　　东坡书解却好他㸔得文势好〈学蒙〉
　　东坡书解文义得处较多尚有粘滞是未尽透彻〈振〉诸家注解其说虽有乱道若内只有一说是时亦须还它底是尚书句读王介甫苏子瞻整顿得数处甚是见得古注全然错然旧㸔郭象解荘子有不可晓处后得吕吉甫解㸔却有说得文义的当者〈〉
　　因论书解必大曰旧闻一士人说注疏外当㸔苏氏陈氏解曰介甫解亦不可不㸔书中不可晓处先儒既如此解且只得从他说但一段训诂如此说得通至别一段如此训诂便说不通不知何如〈必大〉
　　荆公不解洛诰但云其间煞有不可强通处今姑择其可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有如此处若后来人解书又却须要解尽〈广〉
　　易是荆公旧作却自好三经义〈诗书周礼〉是后来作底郤不好如书说聪明文思便要牵就五事上说此类不同铢因问世所传张纲书解只是祖述荆公所说或云是闽中林子和作果否曰或者说如此但其家子孙自认是它作张纲后来作参政不知自认与否〈子孙自认之说当时失于再叩后因见汪玉山驳张纲谥文定奏状略云一行状云公讲论经旨尤精于书著为论说探微索隐无一不与圣人契世号张氏书解臣窃以王安石训释经义穿凿傅会専以济其刑名法术之说如书义中所谓敢于殄戮乃以乂民忍威不可讫凶徳不可忌之类皆害理教不可以训纲作书解掇拾安石绪馀敷衍而润餙之今乃谓其言无一不与圣人契此岂不厚诬圣人疑误学者○铢〉
　　先生因说古人说话皆有源流不是胡乱荆公解聪明文思处牵合洪范之五事此却是穿凿如小旻诗云国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾却合洪范五事此人往往曽传箕子之学刘文公云人受天地之中以生等语亦是有所师承不然亦必曾见上世圣人之遗书大抵成周时于王都建学尽收得上世许多遗书故其时人得以观览而剽闻其议论当时诸国想亦有书若韩宣子适鲁见易象与鲁春秋但此王都差少耳故孔子㸔了鲁国书犹有不足得孟僖子以车马送至周入王城见老子因得遍观上世帝王之书〈焘〉
　　胡安定书解未必是安定所注行实之类不载但言行录上有少许不多不见有全部専破古说似不是胡平日意又间引东坡说东坡不及见安定必是伪书
　　曾彦和熙丰后人解禹贡林少颖吴才老甚取之〈振〉林书尽有好处但自洛诰已后非他所解〈祖道〉
　　胡氏辟得吴才老解经亦过当才老于考究上极有工夫只是义理上自是㸔得有不仔细其书解徽州刻之〈〉
　　李经叔异伯纪丞相弟解书甚好亦善考证〈振〉
　　吕伯恭解书自洛诰始某问之曰有解不去处否曰也无及数日后谓某曰书也是有难说处今只是强解将去尔要之伯恭却是伤于巧〈道夫〉
　　向在鹅湖见伯恭欲解书云且自后面解起今解至洛诰有印本是也其文甚闹热某尝问伯恭书有难通处否伯恭初云亦无甚难通处数日问却云果是有难通处〈㽦〉
　　问书当如何㸔曰且㸔易晓处其他不可晓者不要强说纵说得出恐未必是当时本意近世解书者甚众往往皆是穿凿如吕伯恭亦未免此也〈时举〉
　　先生云曽见史丞相书否刘云见了㸔他说昔在二字其说甚乖曰亦有好处刘问好在甚处曰如命公后众说皆云命伯禽为周公之后史云成王既归命周公在后㸔公定予往矣一言便见得是周公且在后之意〈卓〉
　　薛士龙书解其学问多于地名上有工夫〈㽦〉
　　尧典
　　问序云聪明文思经作钦明文思如何曰小序不可信问恐是作序者见经中有钦明文思遂改换钦字作聪字否曰然〈人杰〉
　　若稽古帝尧作书者叙起〈振〉
　　林少颖解放勲之放作推而放之四海之放比之程氏说为优〈广〉
　　安安只是个重叠字言尧之聪明文思皆本于自然不出于勉强也允则是信实克则是能〈广〉
　　安安若云止其所当止上安字是用下安字是体成性存存亦然又恐只是重字若小心翼翼安安存存亦然皆得〈振〉
　　允恭克让从张纲说谓信恭能让作书者赞咏尧徳如此〈徳明〉
　　允恭克让程先生说得义理亦好只恐书意不如此程先生说多如此诗尤甚然却得许多义理在其中〈振〉
　　格至也格于上下上至天下至地也〈广〉
　　克明俊徳是明明徳之意〈徳明〉
　　克明俊徳只是说尧之徳与文王克明徳同〈广〉
　　克明俊徳只是明己之徳词意不是明俊徳之士〈振〉显道问尧典自钦明文思以下皆说尧之徳则所谓克明俊徳者古注作能明俊徳之人似有理曰且㸔文势不见有用人意又问纳于大麓烈风雷雨弗迷说者或谓大录万机之政或谓登封太山二说如何曰史记载使舜入山林烈风雷雨弗迷其道当从史记〈人杰〉
　　任道问尧典以亲九族说者谓上至高祖下至元孙林少颖谓若如此只是一族所谓九族者父族四母族三妻族二是否曰父族谓本族姑之夫姐妹之夫女子之夫家母族谓母之本族母族与姨母之家妻族则妻之本族与其母族是也上杀下杀旁杀只㸔所画宗族图可见〈人杰〉
　　九族且从古注克明徳是再提起尧徳来说百姓或以为民或以为百官族姓亦不可考姑存二说可也釐则训治釐降只是他经理二女下降时事尔〈广〉
　　九族以三族言者较大然亦不必如此泥但其所亲者皆是𦙍子朱做丹朱说甚好然古有𦙍国尧所举又不知是谁鲧殛而禹为之用圣人大公无毫发之私禹亦自知父罪当然〈振〉
　　平章百姓只是近处百姓黎民则合天下之民言之矣典谟中百姓只是说民如罔咈百姓之类若是国语中说百姓则多是指百官族姓〈广〉
　　百姓畿内之民非百官族姓也此家齐而后国治之意百姓昭明乃三纲五常皆分晓不鹘突也〈人杰〉
　　百姓昭明百姓只是畿内之民昭明只是与它分别善恶辨是与非以上下文言之即齐家治国平天下之事〈㽦〉
　　问孔传云百官族姓程子谓古无此说吕刑只言官百族姓后有百姓不亲干百姓咈百姓皆言民岂可指为百官族姓后汉书亦云部刺史职在辨章百姓宣美风俗辨章即平章也过又云族姓亦不可不明先生只曰未曽如此思量〈过〉
　　尧舜之道如平章百姓黎民于变时雍之类皆是几时只是安坐而无所作为〈履孙〉
　　羲和即是那四子或云有羲伯和伯共六人未必是〈义刚〉羲和主历象授时而已非是各行其方之事〈徳明〉历是古时一件大事故炎帝以鸟名官首曰鳯鸟氏历正也岁月日时既定则百工之事可考其成程氏王氏两说相兼其义始备〈广〉
　　历是书象是器无历则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在〈广〉
　　古字宅度通用宅嵎夷之类恐只是四方度其日景以作历耳如唐时尚使人去四方观望〈广〉
　　问寅賔出日寅饯纳日如何曰恐当从林少颖解寅賔出日是推测日出时候寅饯纳日是推测日入时候如土圭之法是也旸谷南交昧谷幽都是测日景之处宅度也古书度字有作宅字者东作南讹西成朔易皆节候也东作如立春至雨水节之类寅賔则求之于日星鸟则求之于夜厥民析因夷隩非是使民如此民自是如此因者因其析后之事夷者万物收成民皆优逸之意孳尾至氄毛亦是鸟兽自然如此如今历书记鸣鸠拂羽等事程泰之解旸谷南交昧谷幽都以为筑一䑓而分为四处非也古注以为羲仲居治东方之官非也若如此只是东方之民得东作他处更不耕种矣西方之民享西成他方皆不敛获矣大抵羲和四子皆是掌历之官观于咨汝羲暨和之辞可见敬致乃冬夏致日春秋致月是也春秋分无日景夏至景短冬至景长〈人杰〉
　　平秩东作之类只是如今榖雨芒种之节候尔林少颖作万物作之作说即是同此意〈广〉
　　东作只是言万物皆作当春之时万物皆有发动之意与南讹西成为一类非是令民耕作羲仲一人东方甚广如何管得许多〈徳明〉
　　敬致只是冬夏致日之致寅賔是賔其出寅饯是饯其入敬致是致其中北方不说者北方无日故也〈广〉
　　朔易亦是时候岁亦改易于此有终而复始之意在察也
　　尧典云期三百有六旬有六日而今一岁三百五十四日者积朔空馀分以为闰朔空者六小月也馀分者五日四分度之一也〈大雅〉
　　自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也一举而放齐举𦙍子再举而驩兜举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜〈广〉
　　伯恭说子朱启明之事不是此乃为放齐翻款尧问畴咨若时登庸放齐不应举一个明于为恶之人此只是放齐不知子朱之恶失于荐扬耳〈徳明〉
　　包顕道问朱先称启明后又说他嚚讼恐不相协曰便是放齐以白为黒〈䕫孙录云问启明与嚚讼相反静言庸违者不能成功却曰方鸠僝功曰便是驩兜以白为黑云云〉以非为是所以舜治他但那人也是﨑峣且说而今暗昧底人解与人健讼不解惟其启明后方解嚚讼又问尧既知鲧如何尚用之曰鲧也是有才智想见只是狠拗自是所以弄得恁地狼当所以楚辞说鲧婞直以亡身必是他去治水有不依道理处坏了人多弄八九年无收煞故舜殛之〈义刚○䕫孙录略〉
　　共工驩兜㸔得来其过恶甚于放齐𦙍子朱〈广〉
　　僝功亦非灼然知是为见功亦且是依古注说亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人历人宥肆亦见厥君事戕败人宥之类都不成文理不可晓
　　象恭㴞天㴞天二字羡因下文而误〈广〉
　　四岳只是一人四岳是縂十二牧者百揆是縂九官者〈义刚〉
　　问四岳是十二牧之长否曰周官言内有百揆四岳则百揆是朝廷官之长四岳乃管领十二牧者四岳通九官十二牧为二十有二人则四岳为一人矣又尧咨四岳以汝能庸命巽朕位不成尧欲以天下与四人也又周官一篇说三公六卿甚分晓汉儒以扬雄郑康成之徒以至晋杜元凯皆不曽见直至东晋此书方出伏生书多说司马司空乃是诸侯三卿之制故其诰诸侯多引此顾命排列六卿甚整齐太保奭〈冡宰〉芮伯〈司徒〉彤伯〈宗伯〉毕公〈司马〉卫侯〈司寇〉毛公〈司空〉疏中言之甚详康诰多言刑罚事为司寇也太保毕公毛公乃以三公下行六卿之职三公本无职事亦无官属但以道义辅导天子而已汉却以司徒司马司空为三公失其制矣〈人杰○必大录别出〉
　　正淳问四岳百揆曰四岳是縂在外诸侯之官百揆则総在内百官者又问四岳是一人是四人曰汝能庸命巽朕位不成让与四人又如咨二十有二人乃四岳九官十二牧尤见得四岳只是一人因言孔壁尚书汉武帝时方出又不行于世至东晋时方显故扬雄赵岐杜预诸儒悉不曾见如周官乃孔氏书说得三公三孤六卿极分明汉儒皆不知只见伏生书多说司徒司马司空遂以此为三公不知此只是六卿之半武王初是诸侯故只有此三官又其他篇说此三官者皆是训诰诸侯之词如三郊三遂亦是用天子之半伏生书只顾命排得三公三孤六卿齐整如曰太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公召公与毕公毛公是三公芮伯彤伯卫侯是三孤太保是冡宰芮伯是司徒卫侯是康叔为司冦所以康诰中多说刑三公只是以道义傅保王者无职事官属却下行六卿事〈汉时太傅亦无官属○必大〉
　　异哉是不用亦可试可乃己言试而可则用之亦可已而已之也〈广〉
　　尧知鲧不可用而尚用此等事皆不可晓当时治水事甚不可晓且如㴞天之水满天下如何用工如一处有一处无尚可既洪水㴞天不知如何掘地注海今水深三尺便不可下工如水甚大则流得几时便自然成道亦不用治不知禹当时治水之事如何〈杨〉
　　庸命方命之命皆谓命令也庸命者言能用我之命以㢲朕位也方命者言止其命令而不行也王氏曰圆则行方则止犹今言废阁诏令也盖鲧之为人悻戾自用不聼人言语不受人教令也〈广〉
　　先儒多疑舜乃前世帝王之后在尧时不应在侧陋此恐不然若汉光武只是景帝七世孙已在民间耕稼了况上古人夀长转数世后经历之远自然有微而在下者〈广〉
　　烝烝东莱说亦好曾氏是曾彦和自有一本孙曾书解孙是孙惩〈广〉
　　女于时观厥刑于二女皆尧之言釐降二女于沩汭嫔于虞乃史官之词言尧以女下降于舜尔帝曰钦哉是尧戒其二女之词如所谓往之女家必敬必戒也若如此说不解亦自分明但今解者便添入许多字了说〈广〉
　　帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女〈此尧之言〉釐降二女于沩汭嫔于虞〈此史官所记釐治也〉帝曰钦哉〈尧之言乃往之女家必敬必戒之意〉辑五瑞〈是方呼唤来〉乃日觐四岳群牧〈随其到者先后见之〉肆觐东后五玉三帛二生一死贽协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复〈文当次第如此复只是回〉象以典刑〈是正刑墨劓剕宫大辟象　犹县象魏之象画之令人知〉流宥五刑〈正刑有疑似及可悯者随其重轻以流罪宥之〉鞭作官刑扑作教刑〈鞭扑皆刑之小者〉金作赎刑〈鞭扑小刑之可悯者令以金赎之正刑则只流无赎法〉眚灾肆赦〈过误可悯虽正刑亦赦〉怙终贼刑〈怙终者则贼刑○必大〉
　　嫔于虞帝曰钦哉尧戒女也〈振〉
　　舜典
　　东莱谓舜典止载舜元年事则是若说此是作史之妙则不然焉知当时别无文字在〈广〉
　　舜典自虞舜侧微至乃命以位一本无之直自尧典帝曰钦哉而下接起慎徽五典所谓伏生以舜典合于尧典也玄徳难晓书传中亦无言玄者今人避讳多以玄为元甚非也如玄黄之玄本黑色若云元黄是子畏于正之类也旧来颁降避讳多以玄为真字如玄冥作真冥玄武作真武伯丰问既讳黄帝名又讳圣祖名如何曰旧以圣祖为人皇中之一黄帝自是天降而生非少典之子其说虚诞盖难凭信也〈人杰〉
　　濬哲文明温恭允塞细分是八字合而言之却只是四事濬是明之发处哲则见于事也文是文章明是明著易中多言文明允是就事上说塞是其中实处〈广〉
　　濬哲文明温恭允塞是八徳问徽五典是使之掌教纳于百揆是使之宅百揆賔于四门是使之为行人之官纳大麓恐是为山虞之官曰若为山虞则其职益卑且合从史记说使之入山虽遇风雨弗迷其道也〈人杰〉
　　纳于大麓当以史记为据谓如治水之类弗迷谓舜不迷于风雨也若主祭之说某不敢信且雷雨在天如何解迷仍是舜在主祭而乃有风雷之变岂得为好〈义刚〉
　　烈风雷雨弗迷只当如太史公说若从主祭说则弗迷二字说不得弗迷乃指人而言也〈广〉
　　尧命舜曰三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣则是不居其位也其曰受终于文祖则是摄行其事也故舜之摄不居其位不称其号只是摄行其职事尔到得后来舜逊于禹不复言位止曰搃朕师尔其曰汝终陟元后则今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初尔〈广〉
　　舜居摄时不知称号谓何观受终受命则是已将天下分付他了〈广〉
　　尧舜之庙虽不可考然以义理推之尧之庙当立于丹朱之国所谓修其礼物作賔于王家盖神不歆非类民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧伊川以为可疑〈方子〉
　　书正义璿玑玉衡处说天体极好〈闳祖〉
　　在璿玑玉衡以齐七政注谓察天文审已当天心否未必然只是从新整理起此是最当先理会者故从此理会去〈广〉
　　类只是祭天之名其义则不可晓与所谓旅上帝同皆不可晓然决非是常祭〈广〉
　　问六宗曰古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此说则先祭上帝次禋六宗次望山川然后遍及群神次序皆顺问五峯取张髦昭穆之说如何曰非唯用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗唯祖有功宗有徳故云祖文王而宗武王且如西汉之庙唯文帝称太宗武帝称世宗至唐庙乃尽称宗此不可以为据〈雉〉
　　问辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞于群后恐只是王畿之诸侯辑敛瑞玉是命圭合信如点检牌印之属如何曰不当指杀王畿如顾命太保率东方诸侯毕公率西方诸侯不数日间诸侯皆至如此之速〈人杰〉
　　汪季良问望禋之说曰注以至于岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句〈道夫〉
　　协时月正日只是去合同其时日月尔非谓作历也每遇巡狩凡事理会一遍如文字之类〈广〉
　　同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复旧说皆云如五器谓即是诸侯五玉之器初既辑之至此礼既毕乃复还之㸔来似不如此恐书之文颠倒了五器五礼之器也五礼者乃吉凶军賔嘉之五礼凶礼之器即是衰绖之类军礼之器即是兵戈之类吉礼之器即是簠簋之类如者亦同之义言有以同之使天下礼器皆归于一其文当作五玉三帛二生一死贽同律度量衡修五礼如五器卒乃复言诸侯既朝之后方始同其律度量衡修其五礼如其五器其事既卒而乃复还也〈子蒙〉
　　问修五礼吴才老以为只是五典之礼唐虞时未有吉凶军賔嘉之名至周时方有之然否曰不然五礼只是吉凶军賔嘉如何见得唐虞时无此因说舜典此段疑有错简当云肆觐东后五玉三帛二生一死贽协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复如者齐一之义卒乃复者事毕复归也非谓复归京师只是事毕还归故亦曰复前说班瑞于群后则是还之也〈此二句本横渠说○铢〉
　　五玉三帛二生一死贽乃倒文当云肆觐东后五玉三帛二生一死贽协时月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复五器谓五礼之器也如周礼大行人十一年同数器之谓如即同也卒乃复言事毕则回之南岳去也又曰既见东后必先有贽见了然后与他整齐这许多事一遍〈广〉
　　问贽用生物恐有飞走曰以物束缚之故不至飞走〈义刚〉卒乃复是事毕而归非是以贽为复也〈义刚〉
　　汪季良问五载一巡狩还是一年遍历四方还是止于一方曰恐亦不能遍问卒乃复曰说者多以为如五器辑五瑞而卒复以还之某恐不然只是事卒则还复尔鲁可几问古之巡狩不至如后世之千骑万乘否曰今以左氏观之如所谓国君以乘卿以旅国君则以千五百人卫正卿则以五百人从则天子亦可见矣可几曰春秋之世与𦭘茨土堦之时莫不同否曰也不然如黄帝以师为卫则天子卫从亦不应大段寡弱也〈道夫〉
　　或问舜之巡狩是一年中遍四岳否曰观其末后载归格于艺祖用特一句则是一年遍巡四岳矣问四岳惟衡山最远先儒以为非今之衡山别自有衡山不知在甚处曰恐在嵩山之南若如此则四岳相去甚近矣然古之天子一岁不能遍及四岳则到一方境上会诸侯亦可周礼有此礼〈广○铢录云唐虞时以潜山为南岳五岳亦近非是一年只往一处〉
　　五载一巡狩此是立法如此若一岁间行一遍则去一方近处会一方之诸侯如周礼所谓十有二岁巡狩殷国殷国即是会一方之诸侯使来朝也又云巡狩亦非是舜时创立此制盖亦循袭将来故黄帝纪亦云披山通道未尝宁居〈广〉
　　舜巡狩恐不解一年周遍得四岳皆至远也〈扬〉
　　巡狩只是去回礼一畨义〈刚〉
　　肇十有二州冀州尧所都北去地已狭若又分而为幽并二州则三州疆界极不多了青州分为营州亦然叶氏曰分冀州西为并州北为幽州青州又在帝都之东分其东北为营州〈广〉
　　仲默集注尚书至肇十有二州因云禹即位后又并作九州曰也见不得但后面皆只说帝命式于九围以有九有之师不知是甚时又复并作九州〈义刚〉
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑象者象其人所犯之罪而加之以所犯之刑典常也即墨劓剕宫大辟之常刑也象以典刑此一句乃五句之纲领诸刑之搃括犹今之刑皆结于笞杖徒流绞斩也凡人所犯罪各不同而为刑固亦不一然皆不出此五者之刑但象其罪而以此刑加之所犯合墨则加以墨刑所犯合劓则加以劓刑剕宫大辟皆然犹夷虏之法伤人者偿创折人手者亦折其手伤人目者亦伤其目之类流宥五刑者其人所犯合此五刑而情轻可恕或因过误则全其肌体不加刀锯但流以宥之屏之远方不与民齿如五流有宅五宅三居之类是也鞭作官刑者此官府之刑犹今之鞭挞吏人盖自有一项刑専以治官府之胥吏如周礼治胥吏鞭五百鞭三百之类扑作教刑此一项学官之刑犹今之学舍榎楚如习射习艺春秋教以礼乐冬夏教以诗书凡教人之事有不率者则用此刑扑之如侯明挞记之类是也金作赎刑谓鞭扑二刑之可恕者则许用金以赎其罪如此解释则五句之义岂不粲然明白象以典刑之轻者有流以宥之鞭扑之刑之轻者有金以赎之流宥所以宽五刑赎刑所以宽鞭扑圣人斟酌损益低昂轻重莫不合天理人心之自然而无毫厘杪忽之差所谓既竭心思焉继之以不忍人之政者如何说圣人専意只在教化刑非所急圣人固以教化为急若有犯者须以此刑治之岂得置而不用问赎刑非古法曰然赎刑起周穆王古之所谓赎刑者赎鞭扑耳夫既已杀人伤人矣又使之得以金赎则有财者皆可以杀人伤人而无辜被害者何其大不幸也且杀之者安然居乎乡里彼孝子顺孙之欲报其亲者岂肯安于此乎所以屏之四裔流之远方彼此两全之也〈僴〉
　　问象以典刑如何为象曰此言正法象如悬象魏之象或谓画为五刑之状亦可此段舜典载得极好有条理又轻重平实象以典刑谓正法盖画象而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也流宥五刑为流法以宥犯此肉刑之正法者盖其为恶害及平人故虽不用正法亦必须迁移于外鞭作官刑扑作教刑此二者若可悯则又为赎刑以赎之盖鞭扑是罪之小者故特为赎法俾聼赎而不及于犯正法者盖流以宥五刑赎以宥鞭扑如此乃平正精详真舜之法也至穆王一例令出金以赎便不是不成杀人者亦止令出金而免故萧望之赎刑议有云如此则冨者得生贫者独死恐开利路以伤治化其说极当大率圣人作事一㸔义理当然不为苟且姑息也〈铢〉
　　问五刑吴才老亦说是五典之刑如所谓不孝之刑不悌之刑曰此是乱说凡人有罪合用五刑如何不用荀子有一篇専论此意说得甚好荀子固有不好处然此篇郤说得尽好〈铢〉
　　五流所以宽五刑赎刑又所以宽鞭扑之刑石林说亦曾入思量郑氏说则据他意胡说将去尔〈广〉
　　古人赎金只是用于鞭扑之小刑而已重刑无赎到穆王好巡幸无钱便遂造赎法五刑皆有赎墨百锾劓惟倍剕倍差宫六百锾大辟千锾圣人存此篇所以记法之变然其间亦多好语有不轻于用刑底意〈淳〉
　　或问钦哉钦哉惟刑之恤哉曰多有人解书做宽恤之恤某之意不然若做宽恤如被杀者不令偿命死者何辜大率是说刑者民之司命不可不谨如断者不可续乃矜恤之恤耳〈友仁〉
　　放驩兜于崇山或云在今澧州慈利县〈义刚〉
　　殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之程子谓时适在彼是也若曰罪之彰著或害功败事于彼则未可知也大抵此等隔渉遥远又无证据只说得个大纲如此便了不必说煞了才说煞便受折难〈广〉
　　四凶只縁尧举舜而逊之位故不服而抵于罪在尧时则其罪未彰又他毕竟是个世家大族又未有过恶故动他未得〈广〉
　　流放窜不是死刑殛伊川言亦不是死〈未见其说○振〉
　　问舜不惟徳盛又且才高嗣位未几如齐七政觐四岳协时月正日同律度量衡肇十二州封十二山及四罪而天下服一齐做了其功用神速如此曰圣人作处自别故书称三载底可绩〈徳明〉
　　林少颖解殂落云魂殂而魄落说得好便是魂升于天魄降于地底意思如明则有礼乐幽则有鬼神礼乐是可见底神是不可见底礼是节约收缩底便是鬼乐是发扬舒畅底便是神〈䕫孙〉
　　尧崩百姓如丧考妣此是本分四海遏密八音以礼论之则为过为天子服三年之丧只是畿内诸侯之国则不然为君为父皆服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也公之丧诸达官之长杖达官谓通于君得奏事者各有其长杖其下者不杖可知文蔚问后世不封建诸侯天下一统百姓当为天子何服曰三月天下服地虽有远近闻丧虽有先后然亦不过三月〈文蔚〉
　　问明四目达四聪是达天下之聪明否曰固是曰孔安国言广视听于四方如何曰亦是以天下之目为目以天下之耳为耳之意〈人杰〉
　　柔远能迩柔远却说得轻能迩是奈何得他使之帖服之意三就只当从古注五宅三居宅只训居〈人杰〉
　　惇徳允元只是说自己徳使之厚其徳信其仁难字只作平声任如字难任人言不可轻易任用人也〈广〉
　　问亮采惠畴曰畴类也与俦同惠畴顺众也畴咨若予采举其类而咨询也〈人杰〉
　　禹以司空行宰相事汝平水土则是司空之职惟时懋哉则又勉以行百揆之事〈广〉
　　禹以司空宅百揆犹周以六卿兼三公今以户部侍郎兼平章事模様〈义刚〉
　　问尧徳化如此久何故至舜犹曰百姓不亲五品不逊曰也只是怕恁地又问蛮夷猾夏是有苖否曰也不専指此但此官为此而设〈义刚〉
　　敬敷五教在宽圣贤于事无不敬而此又其大者故特以敬言之在宽是欲其优游浸渍以渐而入也〈䕫孙〉
　　五服三就若大辟则就市宫刑则如汉时就蚕室其墨劓剕三刑度亦必有一所在刑之既非死刑则伤人之肌体不可不择一深密之所但不至如蚕室尔〈广〉
　　五刑三就用三刑就三处故大辟弃于市宫刑下蚕室其他底刑也是就个隐风处不然牵去当风处割了耳鼻岂不割杀了他〈䕫孙〉
　　问五流有宅五宅三居曰五刑各有流法然亦分作三项如居四海之外九州之内或近甸皆以轻重为差五服三就是作三处就刑如斩人于市腐刑下蚕室劓刖就僻处盖劓刖若当风处必致杀人圣人既全其生不忍如此〈铢〉
　　孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽耳未必使之为虞官也至舜命作虞然后使之养育其草木禽兽耳〈广〉
　　问命伯夷典礼而曰夙夜惟寅直哉惟清何也曰礼是见成制度夙夜惟寅直哉惟清乃所以行其礼也今太常有直清堂〈人杰〉
　　问夙夜惟寅直哉惟清曰人能敬则内自直内直则㸔得那礼文分明不糊涂也〈广〉
　　惟寅故直惟直故清〈义刚〉
　　古者教人多以乐如舜命䕫之类盖终日以声音养其情性亦须理会得乐方能听〈璘〉
　　古人以乐教胄子縁平和中正诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦古人诗只一两句歌便衍得来长声是宫商角徴羽是声依所歌而发却用律以和之如黄锺为宫则太蔟为商之类不可乱其伦序也〈永〉
　　直而温只是说所教胄子要得如此若说做教者事则于教胄子上都无益了〈广〉
　　或问诗言志声依永律和声曰古人作诗只是说他心下所存事说出来人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他诗之语言却将律来调和其声今人却先安排下腔调了然后做语言去合腔子岂不是倒了却是永依声也古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人〈祖道〉
　　声依永律和声以五声依永以律和声之高下〈节〉声依永律和声此皆有自然之调沈存中以为臣与民不要大事与物大不妨若合得自然二者亦自大不得〈可学〉
　　声只有五〈并二变声〉律只有十二已上推不去〈声依永律和声○㽦〉堲只训疾较好〈广〉
　　殄行是伤人之行书曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃仇皆伤残之义〈广〉
　　纳言似今中书门下省〈义刚〉
　　问夙夜出纳朕命惟允曰纳言之官如今之门下审覆自外而进入者既审之自内而宣出者亦审之恐谗说殄行之震惊朕师也〈人杰〉
　　稷契皋陶䕫龙这五官秀才底官所以教它掌教掌刑掌礼乐都是那秀才做底事如那垂与益之类便皆是个麤啬底圣贤所以只教它治虞治工之属便是它只会做这般事〈义刚〉
　　舜生三十徴庸数语只依古注点似好〈广〉
　　问张子以别生分类为明庶物察人伦恐未安曰书序本是无证据今引来解说更无理会了又问如以明庶物察人伦为穷理不知于圣人分上著得穷理字否曰这也是穷理之事但圣人于理自然穷尔〈道夫〉
　　方设居方逐方各设其居方之道九共九篇刘侍读以共为丘言九丘也〈人杰〉
　　大禹谟
　　大禹谟序帝舜申之序者之意见书中皋陶陈谟了帝曰来禹汝亦昌言故先说皋陶矢厥谟禹成厥功帝又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来说书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙尔〈广〉
　　自后克艰厥后至四夷来王只是一时说话后面则不可知〈广〉
　　书中廸字或解为蹈或解为行疑只是训顺字书曰恵廸吉从逆凶惟影响逆对顺恐只当训顺也兼书中廸字用得本皆轻棐字只与匪同被人错解作辅字至今误用只颜师古注汉书曰棐与匪同某疑得之尚书传是后来人做非汉人文章解得不成文字但后汉张衡已将棐字作辅字使不知如何王若曰周公若曰只是一似如此说底意思若汉书皇帝若曰之类盖是宣导徳意者敷演其语或录者失其语而退记其意如此也忱谌并训信如云天不可信
　　当无虞时须是儆戒所儆戒者何罔失法度罔游于逸罔淫于乐人当无虞时易至于失法度游逸淫乐故当戒其如此既知戒此则当任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成如此方能罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲〈义刚〉
　　儆戒无虞至从己之欲圣贤言语自有个血脉贯在里如此一段他先说儆戒无虞盖制治未乱保邦未危自其未有可虞之时必儆必戒能如此则不至失法度淫于逸游于乐矣若无个儆戒底心欲不至于失法度不淫逸不游乐不可得也既能如此然后可以知得贤者邪者正者谋可疑者无可疑者若是自家身心颠倒便会以不贤为贤以邪为正所当疑者亦不知矣何以任之去之勿成之哉盖此三句便是从上面有三句了方会恁地又如此然后能罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲盖于贤否邪正疑审有所未明则何者为道何者为非道何者是百姓所欲何者非百姓之所欲哉〈䕫孙〉
　　问水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和正徳是正民之徳否曰固是水如堤防灌溉金如五兵田器火如出火内火禁焚莱之类木如斧斤以时之类良久云古人设官掌此六府盖为民惜此物不使之妄用非如今世之民用财无节也戒之用休言戒谕以休美之事劝之以九歌感动之意但不知所谓九歌者如何周官有九徳之歌大抵禹只说纲目其详不可考矣〈人杰〉
　　地平天成是包得下面六府三事在〈义刚〉
　　刘潜夫问六府三事林少颖云六府本乎天三事行乎人吴才老说上是施下是功未知孰是曰林说是又问戒之用休董之用威并九歌曰正是匡之直之辅之翼之之意九歌只是九功之叙可歌想那时田野自有此歌今不可得见〈贺孙〉
　　念兹在兹释兹在兹用舍皆在于此人名言兹在兹允出兹在兹语默皆在此人名言则名言之允出则诚实之所发见者也〈人杰〉
　　法家者流往往常患其过于刻今之士大夫耻为法官更相循袭以宽大为事于法之当死者反求以生之殊不知明于五刑以弼五教虽舜亦不免教之不从刑以督之惩一人而天下人知所劝戒所谓辟以止辟虽曰杀之而仁爱之实已行乎中今非法以求其生则人无所惩惧䧟于法者愈众虽曰仁之适以害之〈道夫〉
　　圣人亦不曾徒用政刑到徳礼既行天下既治亦不曾不用政刑故书说刑期于无刑只是存心期于无而刑初非可废又曰钦哉惟刑之恤哉只是说恤刑〈贺孙〉
　　罪疑惟轻岂有不疑而强欲轻之之理乎王季海当国好出人死罪以积阴徳至于奴与佃客杀主亦不至死〈广录云岂有此理某尝谓虽尧舜之仁亦只是罪疑惟轻而已○人杰〉
　　或问人心道心之别曰只是这一个心知觉从耳目之欲上去便是人心知觉从义理上去便是道心人心则危而易陷道心则微而难著微亦微妙之义〈学蒙〉
　　舜功问人心惟危曰人心亦不是全不好底故不言凶咎只言危盖从形体上去泛泛无定向或是或非不可知故言其危故圣人不以人心为主而以道心为主盖人心倚靠不得人心如船道心如柁任船之所在无所向若执定柁则去住在我〈璘〉
　　人心亦未是十分不好底人欲只是饥欲食寒欲衣之心尔如何谓之危但既无理义如何不危〈士毅〉
　　问人心惟危程子曰人心人欲也恐未便是人欲曰人欲也未便是不好谓之危者危险欲堕未堕之间若无道心以御之则一向入于邪恶又不止于危也〈方子录云危者欲陷而未陷之辞子静说得是○铢〉
　　铢又问圣人亦有人心不知亦危否曰圣人全是道心主宰〈时举录云圣人纯是道心〉故其人心自是不危若只是人心也危故曰惟圣罔念作狂又问此圣字寻常只作通明字㸔说得轻曰毕竟是圣而罔念便狂〈铢○时举录同〉
　　道心是知觉得道理底人心是知觉得声色臭味底人心不全是不好若人心是全不好底不应只下个危字盖为人心易得走从恶处去所以下个危字若全不好则是都倒了何止于危危是危殆道心惟微是微妙亦是微昧若说道心天理人心人欲却是有两个心人只有一个心但知觉得道理底是道心知觉得声色臭味底是人心不争得多人心人欲也此语有病虽上智不能无此岂可谓全不是陆子静亦以此语人非有两个心道心人心本只是一个物事但所知觉不同惟精惟一是两截工夫精是辨别得这个物事一是辨别了又须固守他若不辨别得时更固守个甚么若辨别得了又不固守则不长远惟能如此所以能合于中道又曰惟精惟一犹择善而固执之〈佐〉
　　人心亦只是一个知觉从饥食渴饮便是人心知觉从君臣父子处便是道心微是微妙亦是微晦又曰形骸上起底见识〈或作从形体上生出来底见识〉便是人心义理上起底见识〈或作就道理上生出来底见识〉便是道心心则一也微者难明有时发见些子使自家见得有时又不见了惟圣人便辨之精守得彻头彻尾学者则须是择善而固执之〈方子〉
　　道心是义理上发出来底人心是人身上发出来底虽圣人不能无人心如饥食渴饮之类虽小人不能无道心如恻隐之心是但圣人于此择之也精守得彻头彻尾问如何是惟微曰是道心略瞥见些子便失了底意思惟危是人心既从形骸上发出来易得流于恶〈盖卿〉
　　问人心道心曰如喜怒人心也然无故而喜喜至于过而不能禁无故而怒怒至于甚而不能遏是皆为人心所使也须是喜其所当喜怒其所当怒乃是道心问饥食渴饮此人心否曰然须是食其所当食饮其所当饮乃不失所谓道心若饮盗泉之水食嗟来之食则人心胜而道心亡矣问人心可以无否曰如何无得但以道心为主而人心每聼命焉耳〈僴〉
　　饥食渴饮人心也如是而饮食如是而不饮食道心也唤做人便有形气人心较切近于人道心虽先得之然被人心隔了一重故难见道心如清水之在浊水惟见其浊不见其清故微而难见人心如孟子言耳目之官不思道心如言心之官则思故贵先立乎其大者人心只见那边利害情欲之私道心只见这边道理之公有道心则人心为所节制人心皆道心也〈伯羽〉
　　吕徳明问人心道心曰且如人知饥渴寒煖此人心也恻隐羞恶道心也只是一个心却有两様须将道心去用那人心方得且如人知饥之可食而不知当食与不当食知寒之欲衣而不知当衣与不当衣此其所以危也〈义刚〉
　　饥欲食渴欲饮者人心也得饮食之正者道心也须是一心只在道上少间那人心自降伏得不见了人心与道心为一恰似无了那人心相似只是要得道心纯一道心都发见在那人心上
　　问人心道心曰饮食人心也非其道非其义万锺不取道心也若是道心为主则人心聼命于道心耳〈䕫孙〉
　　问人心道心如饮食男女之欲出于其正即道心矣又如何分别曰这个毕竟是生于血气〈文蔚〉
　　问人心惟危则当去了人心否曰从道心而不从人心〈节〉
　　道心人心之理〈节〉
　　心只是一个心〈卓录云人心道心元来只是一个物事〉只是分别两边说人心便成一边道心便成一边精是辨之明一是守之固〈卓作専〉既能辨之明又能守之固斯得其中矣这中是无过不及之中〈贺孙〉
　　自人心而收之则是道心自道心而放之便是人心惟圣罔念作狂惟狂克念作圣近之〈骧〉
　　人心如卒徒道心如将〈伯羽〉
　　问动于人心之微则天理固已发见而人欲亦已萌天理便是道心人欲便是人心曰然〈可学〉
　　问道心惟微曰义理精微难见且如利害最易见是粗底然鸟兽已有不知之者又曰人心道心只是争些子孟子曰人之所以异于禽兽者几希〈䕫孙○义刚录见下〉
　　林武子问道心是先得人心是形气所有但地步较阔道心却在形气中所以人心易得陷了道心也是如此否曰天下之物精细底便难见麄底便易见饥渴寒煖是至麄底虽至愚之人亦知得若以较细者言之如利害则禽兽已有不能知者若是义理则愈是难知这只有些子不多所以说人之所以异于禽兽者㡬希言所争也不多〈义刚〉
　　人心者气质之心也可为善可为不善道心者兼得理在里面惟精是无杂惟一是终始不变乃能允执厥中〈节〉
　　人心是知觉口之于味目之于色耳之于声底未是不好只是危若便说做人欲则属恶了何用说危道心是知觉义理底惟微是微妙亦是微隐惟精是要别得不杂惟一是要守得不离惟精惟一所以能允执厥中〈至〉
　　问微是微妙难体危是危动难安否曰不止是危动难安大凡徇人欲自是危险其心忽然在此忽然在彼又忽然在四方万里之外荘子所谓其热焦火其寒凝冰凡苟免者皆幸也动不动便是堕坑落堑危孰甚焉文蔚曰徐子融尝有一诗末句云精一危微共一心文蔚荅之曰固知妙旨存精一须别人心与道心曰他底未是但只是答他底亦慢下一句救得少𦂳当云须知妙旨存精一正为人心与道心又问精一曰精是精别此二者一是守之固如颜子择中庸处便是精得一善拳拳服𭙶弗失处便是一伊川云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之此语甚好〈文蔚〉
　　程子曰人心人欲故危殆道心天理故精微惟精以致之惟一以守之如此方能执中此言尽之矣惟精者精审之而勿杂也惟一者有首有尾専一也此自尧舜以来所传未有他议论先有此言圣人心法无以易此经中此意极多所谓择善而固执之择善即惟精也固执即惟一也又如博学之审问之慎思之明辨之皆惟精也笃行又是惟一也又如明善是惟精也诚之便是惟一也大学致知格物非惟精不可能诚意则惟一矣学只是学此道理孟子以后失其传亦只是失此〈治〉
　　问惟精惟一曰人心直是危道心直是微且说道心微妙有甚准则直是要择之精直是要守之一〈赐〉
　　因论惟精惟一曰虚明安静乃能精粹而不杂诚笃确固乃能纯一而无间〈僴〉
　　惟精惟一舜告禹所以且说行不似学者而今当理会精也〈方〉
　　精是识别得人心道心一是常守得定允执只是个真知〈道夫〉
　　问精一执中之说曰惟精是精察分明惟一是行处不杂执中是执守不失〈大雅〉
　　汉卿问惟精惟一允执厥中一段曰凡事有一半是一半不是须要精辨其是非惟一者既辨得是非却要守得彻头彻尾惟其如此故于应事接物之际头头捉著中惟精是致知惟一是力行不可偏废〈𣏌〉
　　问尧舜禹大圣人也允执厥中执字似亦大段吃力如何曰圣人固不思不勉然使圣人自有不思不勉之意则罔念而作狂矣经言此类非一更细思之〈人杰〉
　　符舜功问学者当先防人欲正如未上船先作下水计不如只于天理上做功夫人欲自消曰尧舜说便不如此只云人心惟危道心惟微渠只于两者交界处理会尧舜时未有文字其相授受口诀只如此方伯谟云人心道心伊川说天理人欲便是曰固是但此不是有两物如两个石头様相挨相打只是一人之心合道理底是天理徇情欲底是人欲正当于其分界处理会五峯云天理人欲同行异情说得最好及至理会了精底一底只是一个人又曰执中是无执之执如云以尧舜之道要汤何曾要来〈璘○可学录别出〉
　　舜功问人多要去人欲不若于天理上理会理会得天理人欲自退曰尧舜说不如此天理人欲是交界处不是两个人心不成都流只是占得多道心不成十全亦是占得多须是在天理则存天理在人欲则去人欲尝爱五峯云天理人欲同行而异情此语甚好舜功云陆子静说人心混混未别曰此说亦不妨大抵人心道心只是交界不是两个物观下文惟精惟一可见徳粹问既曰精一何必云执中曰允字有道理惟精一则信乎其能执中也因举子静说话多反伊川如君子喻于义小人喻于利解云惟其深喻是以笃好渠却云好而后喻此语亦无害终不如伊川通考云伊川云敬则无已可克曰孔门只有个颜子孔子且使之克己如何便会不克此语意味长〈可学〉
　　舜禹相传只是说人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中只就这心上理会也只在日用动静之间求之不是去虚中讨一个物事来惟皇上帝降衷于下民天叙有典天秩有礼天便是这个道理这个道理便在日用间存养是要养这许多道理在中间这里正好著力〈㝢〉
　　林恭甫说允执厥中未明先生曰中只是个恰好底道理允信也是真个执得尧当时告舜时只说这一句后来舜告禹又添得人心惟危道心惟微惟精惟一三句是舜说得又较仔细这三句是允执厥中以前事是舜教禹做工夫处说道人心惟危道心惟微须是惟精惟一方能允执厥中尧当时告舜只说一句是时舜已晓得那个了所以不复更说舜告禹时便是怕禹尚未晓得故恁地说论语后面说谨权量审法度修废官举逸民之类皆是恰好当做底事这便是执中处尧舜禹汤文武治天下只是这个道理圣门所说也只是这个虽是随它所问说得不同然却只是一个道理如屋相似进来处虽不同入到里面只是共这屋大槩此篇所载便是尧舜禹汤文武相传治天下之大法虽其纎悉不止此然大要却不出此大要却于此可见次日恭甫又问道心只是仁义礼智否曰人心便是饥而思食寒而思衣底心饥而思食后思量当食与不当食寒而思衣后思量当著与不当著这便是道心圣人时那人心也不能无但圣人是常合著那道心不教人心胜了道心道心便只是要安顿教是莫随那人心去这两句也须子细辨别所以道人心惟危道心惟微这个便须是常常戒谨恐惧精去拣择若拣得不精又便只是人心大槩这两句只是个公与私只是一个天理一个人欲那惟精便是要拣教精惟一便是要常守得恁地今人固有其初拣得精后来被物欲引从人心去所以贵于惟一这惟精惟一便是舜教禹做工夫处它当时传一个大物事与它更无它说只有这四句且如仁者先难而后获那先难便是道心后获便是人心又如未有仁而遗其亲未有义而后其君说仁义时那不遗亲不后君自在里面了若是先去计较那不遗亲不后君便是人心便不是天理之公义刚问惟精惟一也是就心上说否曰也便是就事说不成是心里如此临事又别是个道理有这个心便有这个事因有这个事后方生这个心那有一事不是心里做出来底如口说话便是心里要说如紾兄之臂你心里若思量道不是时定是不肯为〈义刚〉
　　问曾看无垢文字否某说亦曾看问如何某说如他说动心忍性学者当惊惕其心抑遏其性如说惟精惟一精者深入而不已一者専致而不二曰深入之说却未是深入从何处去公且说人心道心如何某说道心者喜怒哀乐未发之时所谓寂然不动者也人心者喜怒哀乐已发之时所谓感而遂通者也人当精审専一无过不及则中矣曰恁地则人心道心不明白人心者人欲也危者危殆也道心者天理也微者精微也物物上有个天理人欲因指书几云如墨上亦有个天理人欲砚上也有个天理人欲分明与他劈做两片自然分晓尧舜禹所传心法只此四句〈从周○徳明录别出〉
　　窦初见先生先生问前此所见如何对以欲察见私心〈云云〉因举张无垢人心道心解云精者深入而不已一者专致而无二亦自有力曰人心道心且要分别得界限分明彼所谓深入者若不察见将入从何处去窦曰人心者喜怒哀乐之已发未发者道心也曰然则已发者不谓之道心乎窦曰了翁言人心即道心道心即人心曰然则人心何以谓之危道心何以谓之微窦曰未发隐于内故微发不中节故危是以圣人欲其精一求合夫中曰不然程子曰人心人欲也道心天理也〈此处举语录前段〉所谓人心者是气血和合做成〈先生以手指身上〉嗜欲之类皆从此出故危道心是本来禀受得仁义礼智之心圣人以此二者对待而言正欲其察之精而守之一也察之精则两个界限分明専一守著一个道心不令人欲得以干犯譬如一物判作两片便知得一个好一个恶尧舜所以授受之妙不过如此〈徳明〉
　　问允执厥中曰书传所载多是说无过不及之中只如中庸之中亦只说无过不及但喜怒哀乐之未发谓之中一处却说得重也〈人杰〉
　　既惟精惟一允执厥中又曰无稽之言勿聼弗询之谋勿庸〈节〉
　　因言舜禹揖逊事云本是个不好底事被他一转转作一大好事〈文蔚〉
　　舞干羽之事想只是置三苖于度外而示以闲暇之意〈广〉
　　皋陶谟
　　问允廸厥徳谟明弼谐说者云是形容皋陶之徳或以为是皋陶之言曰下文说慎厥身修思永是允廸厥徳意庶明励翼是谟明弼谐意恐不是形容皋陶底语问然则此三句是就人君身上说否曰是就人主身上说谟是人主谋谟弼是人臣辅翼与之和合如同寅协恭之意〈铢〉
　　庶明励翼庶明是众贤様言赖众明者勉励辅翼〈义刚〉问亦行有九徳亦言其人有徳曰此亦难晓若且据文势解之当云亦言其人有徳乃言曰载采采言其人之有徳当以事实言之古注谓必言其所行某事某事以为验是也〈人杰〉
　　九徳分得细密〈闳祖〉
　　皋陶九徳只是好底气质然须两件凑合将来方成一徳凡十八种〈必大〉
　　或问圣贤教人如克己复礼等语多只是教人克去私欲不见有教人变化气质处如何曰宽而栗柔而立刚而无虐这便是教人变化气质处又曰有人生下来便自少物欲者看来私欲是气质中一事〈义刚〉
　　简而廉廉者隅也简者混而不分明也〈论语集注廉谓棱角峭厉与此简者混而不分明相发○夀昌〉
　　因其生而第之以其所当处者谓之叙因其叙而与之以其所当得者谓之秩天叙便是自然底次序君便教他居君之位臣便教他居臣之位父便教他居父之位子便教他居子之位秩便是那天叙里面物事如天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先天子八诸侯六大夫四皆是有这个叙便是他这个自然之秩〈义刚〉
　　天工人其代之天秩天叙天命天讨既曰天便自有许多般在其中天人一理只有一个分不同〈方〉
　　同寅协恭是上下一于敬〈方〉
　　同寅协恭是言君臣政事懋哉懋哉即指上文五礼五刑之类〈㽦〉
　　要五礼有庸五典五惇须是同寅协恭和衷要五服五章五刑五用须是政事懋哉懋哉〈义刚〉
　　天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉若徳之大者则赏以服之大者徳之小者则赏以服之小者罪之大者则罪以大底刑罪之小者则罪以小底刑尽是天命天讨圣人未尝加一毫私意于其间只是奉行天法而已天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉许多典礼都是天叙天秩下了圣人只是因而敕正之因而用出去而已凡其所谓冠昏丧祭之礼与夫典章制度文物礼乐车舆衣服无一件是圣人自做底都是天做下了圣人只是依傍他天理行将去如推个车子本自转将去我这里只是略扶助之而已〈僴〉
　　益稷
　　问益稷篇禹与皋陶只管自叙其功是如何曰不知是怎生地那夔前面且做是脱简后面却又有一段那禹前面时只是说他无可言但予思日孜孜皋陶问他如何他便说也要恁地孜孜却不知后面一段是怎生地良久云他上面也是说那丹朱后故恁地说丹朱縁如此故不得为天子我如此勤苦故有功以此相戒其君教莫如丹朱而如我便是古人直不似今人便要瞻前顾后〈义刚〉
　　止守也惟几当审万事之几惟康求个安稳处弼直以直道辅之应之非惟人应之天亦应之〈节〉
　　张元徳问惟几惟康其弼直东莱解几作动康作静如何曰理会不得伯恭说经多巧良久云恐难如此说问元徳寻常㸔予克厥宅心作存其心否曰然曰若说三有俊心三有宅心曰三有宅三有俊则又当如何此等处皆理会不得解得这一处碍了那一处若逐处自立说解之何书不可通良久云宅者恐是所居之位是已用之贤俊者是未用之贤也元徳问予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聼曰亦不可晓汉书在治忽作七始咏七始如七均之类又如工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之一段上文说钦四邻庶顽䜛说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉皆不可晓如命龙之辞亦曰朕堲䜛说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允皆言䜛说此须是当时有此制度今不能知又不当杜撰胡说只得置之元徳谓侯以明之挞以记之乃是赏罚曰既是赏罚当别有施设如何只靠射岂有无状之人才射得中便为好人乎元徳问五言东莱释作君臣民事物之言曰君臣民事物是五声所属如宫乱则荒其君骄宫属君最大羽属物最小此是论声若商放缓便似宫声寻常琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣陵其君之意出纳五言却恐是审乐知政之类如此作五言说亦颇通又云纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诰令先过后省可以封駮元徳问孔壁所传本蝌蚪书孔安国以伏生所传为隶古定如何曰孔壁所传平易伏生书多难晓如尧典舜典皋陶谟益稷是伏生所传有方鸠僝功载采采等语不可晓大禹谟一篇却平易又书中点句如天降割于我家不少延用宁王遗我大宝龟圻父薄违农父若保宏父定辟与古注点句不同又旧读罔或耆夀俊在厥服作一句今观古记款识中多云俊在位则当于夀字绝句矣又问盘庚如何曰不可晓如古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦全无意义又当时迁都更不明说迁之为利不迁之为害如中篇又说神说鬼若使如今诰令如此好一场大鹘突寻常读尚书读了太甲伊训咸有一徳便著鞔过盘庚却㸔说命然高宗肜日亦自难㸔要之读尚书可通则通不可通姑置之〈人杰〉
　　义刚点尚书作会作一句先生曰公点得是〈义刚〉明庶以功恐庶字误只是试字〈广〉
　　苖顽弗即工此是禹治水时调役他国人夫不动也后方征之既格而服则治其前日之罪而窜之窜之而后分北之今说者谓苖既格而又叛恐无此事又曰三苖想只是如今之溪洞相似溪洞有数种一种谓之媌未必非三苖之后也史中说三苖之国左洞庭右彭蠡在今湖北江西之界其地亦甚阔矣〈广〉








　　朱子语类卷七十八
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十九
　　尚书二
　　禹贡
　　禹贡一书所记地理治水曲折多不甚可晓窃意当时治水事毕却縂作此一书故自冀州王都始如今人方量毕搃作一门单耳禹自言予决九川距四海濬畎浍距川一篇禹贡不过此数语极好细㸔今人说禹治水始于壶口凿龙门某未敢深信方河水汹涌其势𨑙激纵使凿下龙门恐这石仍旧壅塞又下靣水未有分杀必且溃决四出盖禹先决九川之水使各通于海又濬畎浍之水使各通于川使大水有所入小水有所归禹只是先从低处下手若下靣之水尽杀则上靣之水渐浅方可下手九川尽通则导河之功已及八分故某尝谓禹治水必当始于碣石九河盖河患惟兖为甚兖州是河曲处其曲处两岸无山皆是平地所以溃决常必在此禹自其决处导之用工尤难孟子亦云禹䟽九河㵸济漯而注之海盖皆自下流䟽杀其势耳若鲧则只是筑堙之所以九载而功弗成也〈铢〉
　　禹当时治水也只理会河患馀处亦不大段用功夫河水之行不得其所故汎滥浸及他处观禹用功初只在冀以及兖青徐雍却不甚来东南积石龙门所谓作十三载乃同者正在此处龙门至今横石断流水自上而下其势极可畏向未经凿治时龙门正道不甚泄故一𣲖西滚入关陜一𣲖东滚往河东故此为患最甚禹自积石至龙门著工夫最多又其上散从西域去往往亦不甚为患行河东者多流黄泥地中故只管推洗泥汁只管凝滞淤塞故道渐狭直上流下来才急故道不泄便致横湍他处先朝亦多造鐡为治河器竟亦何济或问齐桓塞九河以富国事果然否曰当时葵丘之会申五禁且曰无曲防是令人不得私自防遏水流他终不成自去塞了最利害处便是这般说话亦难凭问河患何为至汉方甚曰史记表中亦自有河决之文禹只是理河水馀处亦因河溢有些患看治江不见甚用力书载岷山导江东别为沱东至于澧过九江至于东陵东迤北会于汇东为中江入于海若中间便用工夫如何载得恁略又云禹治水先就土低处用工〈贺孙〉
　　禹治水大率多是用工于河治梁及岐是凿龙门等处冀州三靣边河兖州亦边河故先冀即兖〈扬〉
　　禹治水乃是自下而上了又自上而下后人以为自上而下此大不然不先从下泄水却先从上理会下水泄未得上当愈甚是甚治水如此
　　禹贡集义今当分解如冀州既载壶口治梁及岐当分作三段逐段下注地名汉为甚郡县唐为甚郡县今为甚郡县下文既修太原至于岳阳覃怀底绩至于衡漳当为一段厥土白壤〈云云〉又为一段碣石〈云云〉又为一段方得仔细且先分细段解了有解得成片者方成片写于后黑水弱水诸处皆须细分不可作大段写
　　禹贡地理不须大段用心以今山川都不同了理会禹贡不如理会如今地理如禹贡济水今皆变尽了又江水无沱又不至澧九江亦无寻处后人只白捉江州又上数千里不说一句及到江州数千里间连说数处此皆不可晓者禹贡但不可不知之今地理亦不必过用心今人说中原山川者亦是儿说不可见无考处旧郑樵好说后识中原者见之云全不是〈振〉
　　因说三江之说多不同铢问东坡之说如何曰东坡不曾亲见东南水势只是意想硬说且江汉之水到汉阳军已合为一不应至扬州复言三江薛士龙说震泽下有三江入海疑他曾见东南水势说得恐是因问味别地脉之说如何曰禹治水不知是要水有所归不为民害还是只要辨味点茶如陆羽之流寻脉踏地如后世风水之流耶且太行山自西北发脉来为天下之脊此是中国大形势其底柱王屋等山皆是太行山脚今说者分阴阳则言导岍及岐至于荆山山脉逾河而过为壶口雷首底柱析城王屋碣石则是荆山地脉却来做太行山脚其所谓地脉尚说不通况禹贡本非理会地脉耶〈铢〉
　　禹贡西方南方殊不见禹施工处縁是山高少水患当时只分遣官属而不了事底记述得文字不整齐耳某作九江彭蠡辨禹贡大槩可见于此禹贡只载九江无洞庭今以其地验之有洞庭无九江则洞庭之为九江无疑矣洞庭彭蠡冬月亦涸只有数条江水在其中〈义刚〉
　　江陵之水岳州之上是云梦又曰江陵之下连岳州是云梦〈节〉
　　问岷山之分支何以见曰只是以水验之大凡两山夹行中间必有水两水夹行中间必有山江出于岷山岷山夹江两岸而行那边一支去为陇〈池本云那边一支去为江北许多去处〉这边一支为湖南又一支为建康又一支为两浙而馀气为福建二广〈义刚〉
　　问禹贡地理曰禹贡过字有三义有山过水过人过如过九江至于敷浅原只是禹过此处去也若曰山过水过便不通〈时举〉
　　因说禹贡曰此最难说盖他本文自有谬误处且如汉水自是从今汉阳军入江下至江州然后江西一带江水流出合大江两江下水相淤故江西水出不得溢为彭蠡上取汉水入江处有多少路今言汉水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡全然不合又如何去强解释得盖禹当时只治得雍冀数州为详南方诸水皆不亲见恐只是得之传闻故多遗阙又差误如此今又不成说他圣人之经不是所以难说然自古解释者纷纭终是与他地上水不合又言孟子说㵸济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注诸江据今水路及禹贡所载惟汉入江汝泗自入淮而淮自入海分明是误盖一时牵于文势而不暇考其实耳今人从而强为之解释终是可笑〈雉〉
　　东汇泽为彭蠡多此一句〈节〉
　　问铢理会得彭蠡否铢曰向来只据传注终未透达曰细㸔来经文疑有差悮恐禹当初必是不曾亲到江东西或遣官属往视又是时三苖顽弗即工据彭蠡洞庭之地往往㸔得亦不子细因出三江说并山海经二条云此载得甚实又云浙江源疑出婺源折岭下〈铢〉
　　问先生说郑渔仲以东为北江入于海为羡文是否曰然今考之不见北江所在问郑说见之何书曰家中旧有之是川本今不知所在矣又云洪水之患意者只是如今河决之类故禹之用功处多在河所以于兖州下记作十有三载乃同此言専为治河也兖州是河患甚处正今之澶卫州也若其他江水两岸多是山石想亦无汎滥之患禹是不须大段去理会又云禹治水时想亦不曾遍历天下如荆州乃三苖之国不成禹一一皆到往往是使官属去彼相视其山川具其图说以归然后作此一书尔故今禹贡所载南方山川多与今地靣上所有不同〈广〉
　　地理最难理会全合禹贡不著了且如岷山导江东别为沱今已不知沱所在或云蜀中李冰所凿其所灌䕃蜀中数百里之田恐是沱则地势又太上了澧水下有一支江或云是又在澧下太下了又如东汇泽为彭蠡江亦不至此泽敷浅原今又在徳安或恐在湖口左右晁以道谓九江在湖口谓有九江来此合今以大江数之则无许多小数之则又甚多亦不知如何〈扬〉
　　薛常州作地志不载扬豫二州先生曰此二州所经历见古今不同难下手故不作诸葛诚之要补之以其只见册子上底故也〈扬〉
　　李得之问薛常州九域图曰其书细碎不是著书手段予决几川距四海濬畎浍距川圣人做事便有大纲领先决九川距四海了却逐旋爬䟽小水令至川学者亦先识个大形势如江河淮先合识得渭水入河上面漆沮泾等又入渭皆是第二重事桑钦郦道元水经亦细碎因言天下惟三水最大江河与混同江混同江不知其所出金旧巢正临此江斜迤东南流入海其下为辽海辽东辽西指此水而分也又言河东奥区尧禹所居后世徳薄不能有混同江犹自是来裹河东又言长安山并过鄜延然长安却低鄜延是山尾却高又言收复燕云时不曾得居庸关门却开在所以不能守然正使得之亦必不能有也〈方子○学蒙录云因说薛氏九域志曰也不成文字细碎了禹决九川距四海濬畎浍距川这便是圣人做事纲领处先决九川而距海然后理会畎浍论形势须先识大纲如水则中国莫大于河南方莫大于江泾渭则入河者也先定个大者则小者便易考又曰天下有三大水江河混同江是也混同江在金地金人之都见滨此江〉
　　𦙍征
　　问东坡疑𦙍征曰袁道洁考得是太康失河北至相方失河南然亦疑羲和是个历官旷职废之诛之可也何至誓师如此大抵古书之不可考皆此类也〈大雅〉
　　汤誓
　　问升自陑先儒以为出其不意如何曰此乃序说经无明文要之今不的见陑是何地何以辨其正道竒道汤武之兴决不为后世之谲诈若陑是取道近亦何必迂路大抵读书须求其要处如人食肉毕竟肉中有滋味有人却要于骨头上咀嚼纵得些肉亦能得多少古人所谓味道之腴最有理可学因问凡书传中如此者皆可且置之曰固当然〈可学〉
　　仲虺之诰
　　问仲虺之诰似未见其释汤惭徳处曰正是解他云若苖之有莠若栗之有秕他縁何道这几句盖谓汤若不除桀则桀必杀汤如说推亡固存处自是说伐桀至徳日新以下乃是勉汤又如天乃锡王勇智他特地说勇智两字便可见尚书多不可晓固难理会然这般处古人如何说得恁地好如今人做时文相似〈䕫孙〉
　　问礼义本诸人心惟中人以下为气禀物欲所拘蔽所以反著求礼义自治若成汤尚何湏以义制事以礼制心曰汤武反之也便也是有些子不那底了但他能恁地所以为汤若不恁地便是惟圣罔念作狂圣人虽则说是生知安行便只是常常恁地不已所以不可及若有一息不恁地便也是凡人了问舜由仁义行便是不操而自存否曰这都难说舜只是不得似众人恁地著心自是操〈贺孙〉
　　汤誓
　　汤武征伐皆先自说一段义理〈必大〉
　　蔡㦛问书所谓降𠂻曰古之圣贤才说出便是这般话成汤当放桀之初便说惟皇上帝降𠂻于下民若有常性克绥厥猷惟后武王伐纣时便说惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母傅说告高宗便说明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪见古圣贤朝夕只见那天在眼前〈贺孙〉
　　孔安国以𠂻为善便无意思𠂻只是中便与民受天地之中一般〈泳〉
　　问天道福善祸淫此理定否曰如何不定自是道理当如此赏善罚恶亦是理当如此不如此便是失其常理又问或有不如此者何也曰福善祸淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰天莫之为而为它亦何常有意只是理自如此且如冬寒夏热此是常理当如此若冬热夏寒便是失其常理又问失其常者皆人事有以致之耶抑偶然耶曰也是人事有以致之也有是偶然如此时又曰大底物事也不会变〈如日月之类〉只是小小底物事会变〈如冬寒夏热之类如冬间大热六月降雪是也近年径山尝六七月大雪○僴〉
　　总说伊训太甲说命
　　商书㡬篇最分晓可玩太甲伊训等篇又好㸔似说命盖高宗资质高傅说所说底细了难㸔若是伊尹与太甲说虽是麤却切于学者之身太甲也不是个昏愚底人但欲败度纵败礼尔〈广〉
　　伊尹书及说命三篇大抵分明易晓今人㸔书且㸔他那分明底其难晓者且置之政使晓得亦不济事〈广〉
　　伊训
　　伊尹祠于先王若有服不可入庙必有外丙二年仲壬四年〈节〉
　　问伊训伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖是时汤方在殡宫太甲于朝夕奠常在如何伊尹因祠而见之曰此与顾命康王之诰所载冕服事同意者古人自有一件人君居䘮之礼但今不存无以考据盖天子诸侯既有天下国家事体恐难与常人一様行䘮礼〈广〉
　　古书错缪甚多如史记载伊训有方明二字诸家遂解如反祀方明之类某考之只是方字之误方当作乃即尚书所谓乃明言烈祖之成徳也〈雉〉
　　与人不求备检身若不及大槩是汤急已缓人所以引为日新之实〈泳〉
　　具训于蒙士吴斗南谓古者墨刑人以𫎇蒙其首恐不然〈广〉
　　太甲
　　近日蔡行之送得郑景望文集来略㸔数篇见得学者读书不去仔细㸔正意却便从外面说是与非如郑文亦平和纯正气象虽好然所说文字处却是先立个己见便都说从那上去所以昏了正意如说伊尹放太甲三五板只说个放字谓小序所谓放者正伊尹之罪思庸二字所以雪伊尹之过此皆是闲说正是伊尹至诚恳恻告戒太甲处却都不说此不可谓善读书学者不可不知也〈时举〉
　　伊尹之言极痛切文字亦只有许多只是重遂感发得太甲如此君陈后亦好然皆宽了多是代言如今代王言者做耳
　　并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚言汤与彼皆有土诸侯而邻国之人乃以汤为我后而徯其来此可见汤得民心处〈闳祖〉
　　视不为恶色所蔽为明聼不为奸人所欺为聪〈节〉
　　咸有一徳
　　爰革夏正只是正朔之正贺孙因问伊尹说话自分明间有数语难晓如为上为徳为下为民之类曰伯恭四个为字都从去声觉得语意顺贺孙因说如逢君之恶也是为上而非是为徳为宫室妻妾之奉也是为下而非是为民曰然伊尹告太甲却是与寻常人说话便恁地分晓恁地切身至今㸔时通上下皆使得至傅说告高宗语意却深縁高宗贤明可以说这般话故傅说辅之说得较精微伊尹告太甲前一篇许多说话都从天理窟中抉出许多话分明说与他今㸔来句句是天理乂云非独此㸔得道理透见得圣贤许多说话都是天理又云伊尹说得极恳切许多说话重重叠叠说了又说〈贺孙〉
　　问左右惟其人何所指曰只是指亲近之臣任官是指任事底人也任官惟贤材多是为下为民底意思左右惟其人多是为上为徳底意思其难其慎言人君任官须是贤材左右须是得人当难之慎之也惟和惟一言人臣为上为下须是为徳为民必和必一为此事也〈铢〉
　　至之问四为字当作何音曰四字皆作去声言臣之所以为上者盖为君徳也臣之所以为下者盖为民也为上犹言为君〈铢〉
　　论其难其慎曰君臣上下相与甚难〈节〉
　　问徳无常师主善为师善无常主协于克一或言主善人而为师若仲尼无常师之意如何曰非也横渠说徳主天下之善善原天下之一最好此四句三段一段𦂳似一段徳且是大体说有吉徳有凶徳然必主于善始为吉尔善亦且是大体说或在此为善在彼为不善或在彼为善在此为不善或在前日则为善而今日则为不善或在前日则不善而今日则为善惟须协于克一是乃为善谓以此心揆度彼善尔故横渠言原则若善定于一耳盖善因一而后定也徳以事言善以理言一以心言大抵此篇只是几个一字上有精神须与细㸔此心才一便终始不变而有常也协字虽训合字却是如以此合彼之合非已相合之合与礼记协于分艺书协时月正日之协同义盖若揆度参验之意耳张敬夫谓虞书精一四句与此为尚书语之最精密者而虞书为尤精〈大雅〉
　　徳无常师主善为师善无常主协于克一上两句是教人以其所从师下两句是教人以其所择善而为之师道夫问协于克一莫是能主一则自默契于善否曰协字难说只是个比对裁断之义盖如何知得这善不善须是自心主宰得定始得盖有主宰则是是非非善善恶恶了然于心目间合乎此者便是不合者便不是横渠云徳主天下之善善原天下之一这见得它说得极好处盖从一中流出者无有不善所以他伊尹从前面说来便有此意曰常厥徳曰庸徳曰一徳常庸一只是一个蜚卿谓一恐只是専一之一曰如此则绝说不来道夫曰上文自谓徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶曰才尺度不定今日长些子明日短些子便二三道夫曰到底说得来只是个定则明明则事理见不定则扰扰则事理昏杂而不可识矣曰只是如此又曰㸔得道理多后于这般所在都宽平开出都无碍塞如蜚卿恁地理会数日却只恁地这便是㸔得不多多少被他这个十六字碍又曰今若理会不得且只㸔自家每日一与不一时便见要之今却正要人恁地理会不得又思量但只当如横渠所谓濯去旧见以来新意且放下著许多说话只将这四句来平㸔便自见又曰这四句极好㸔南轩云自人心惟危道心惟微数句外惟此四句好但舜大圣人言语浑沦伊尹之言较露锋铓得些说得也好顷之又曰舜之语如春生伊尹之言如秋杀〈道夫〉
　　问横渠言徳主天下之善善原天下之一如何曰言一故善一者善之原也善无常主如言前日之不受是今日之受非也协于克一如言皆是也盖均是善但易地有不同者故无常主必是合于一乃为至善一者纯一于理而无二三之谓一则无私欲而纯乎义理矣〈铢〉
　　协于克一协犹齐也〈升卿〉
　　说命
　　高宗梦傅说据此则是真有个天帝与高宗对答曰吾赉汝以良弼今人但以主宰说帝谓无形象恐也不得若如世间所谓玉皇大帝恐亦不可毕竟此理如何学者皆莫能答〈僴〉
　　梦之事只说到感应处高宗梦帝赉良弼之事必是梦中有帝赉之说之类只是梦中事说是帝真赉不得说无此事只是天理亦不得〈扬〉
　　问高宗梦说如伊川言是有个傅说便能感得高宗之梦琮谓高宗旧学于甘盘既乃遁于荒野入宅于河自河徂亳其在民间久矣当时天下有个傅说岂不知名当恭默思道之时往往形于梦寐于是审象而求之不然贤否初不相闻但据一时梦𥧌便取来做宰相或者于理未安曰遁于荒野入宅于河自河徂亳是说高宗是说甘盘众未应曰据来暨厥终罔顕只是寻甘盘不见然高宗旧劳于外爰暨小人亦尝是在民间来〈琮〉
　　惟天聪明至惟干戈省厥躬八句各一义不可牵连天自是聪明君自是用时宪臣自是用钦顺民自是用从乂口则能起羞甲胄所以御戎也然亦能兴戎如秦筑长城以御胡而致胜广之乱衣裳者赏也在笥犹云在箱筐中甚言其取之易如云爵者上之所擅出于口而无穷惟其予之之易故必审其人果贤耶果有功耶则赏不妄矣干戈刑人之具然须省察自家真个是否恐或因怒而妄刑人或虑施之不审而无辜者被祸则刑之施当矣盖衣裳之子虽在我而必审其人之贤否干戈施之于人而必审自己之是非也〈僴〉
　　惟口起羞以下四句皆是审〈节〉
　　非欲起羞而出言不当则反足以起羞甲胄本所以御戎而出谋不当则反足以起戎衣裳在笥易以与人不可不谨干戈讨有罪则因以省身
　　惟甲胄起戎盖不可有关防他底意〈节〉
　　惟甲胄起戎如归与石郎谋反是也
　　惟厥攸居所居所在也〈节〉
　　南轩云非知之艰行之艰此特傅说告高宗尔盖高宗旧学甘盘于义理知之亦多故使得这说若常人则湏以致知为先也此等议论尽好〈道夫〉
　　予小子旧学于甘盘既乃遁于荒野〈云云〉东坡解作甘盘遁于荒野据某㸔恐只是高宗自言观上文曰予小子可见但不知当初高宗因甚遁于荒野不知甘盘是甚様人是学个甚么今亦不敢断但据文义疑是如此兼无逸云高宗旧劳于外亦与此相应想见高宗三年不言恭默思道未知所发又见世间未有个人强得甘盘所以思得一大贤如𫝊说高宗若非傅说想不能致当日之治𫝊说若非高宗亦不能有所为故曰惟后非贤不乂惟贤非后不食言必相须也〈僴〉
　　经籍古人言学字方自说命始有
　　惟学逊志务时敏〈至〉厥徳修罔觉逊志者逊顺其志捺下这志入那事中仔细低心下意与它理会若高气不伏以为无𦂳要不能入细理会得则其修亦不来矣既逊其志又须时敏若似做不做或作或辍亦不济事须是逊志务时敏则厥修乃来为学之道只此二端而已又戒以允怀于兹二者则道乃积于厥躬积者来得件数多也惟敩学半盖已学既成居于人上则须教人自学者学也而教人者亦学盖初学得者是半既学而推以教人与之讲说己亦因此温得此段文义是敩之功一半也念终始典于学始之所学者学也终之所以教人者亦学也自学教人无非是学自始至终日日如此忽不自知其徳之修矣或举葛氏解云傅说与王说我教你者只是一半事那一半要你自去行取故谓之终始曰某旧为同安簿时学中一士子作书义如此说某见它说得新巧大喜之后见喻子才跋某人说命解后亦引此说又曰傅说此段说为学工夫极精密伊尹告太甲者极痛切〈僴〉
　　逊志则无所坠落志不低则必有漏落在下面〈节〉问为学逊志以意逆志之分曰逊志是小著这心去顺那事理自然见得出逆志是将自家底意去推迎等候他志不似今人硬将此意去捉那志〈僴〉
　　因说敩学半曰近见喻子才跋说命云教只敩得一半学只学得一半那一半教人自理会伯恭亦如此说某旧在同安时见士人作书义如此说〈䕫孙录云某㸔见古人说话不如此险〉先说王人求多闻时惟建事此是人君且学且敩一面理会教人一面穷义理后面说监于成宪其永无愆数语是平正实语不应中间翻空一句如此深险〈䕫孙录云言语皆平正皆是实语不应得中间翻一个筋斗去〉如说敩只得一半不成那一半掉放冷处教他自得此语全似禅语只当依古注〈䕫孙录云此却似襌语五通仙人问佛六通如何是那一通那一通便是妙处且如学记引此亦只是依古注说○赐〉
　　西伯戡黎
　　西伯戡黎便是这个事难判断观戡黎大故逼近纣都岂有诸侯而敢称兵于天子之都乎㸔来文王只是不伐纣耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之类韩退之拘幽操云臣罪当诛兮天王圣明伊川以为此说出文王意中事尝疑这个说得来太过据当日事势观之恐不如此若文王终守臣节何故伐崇只是后人因孔子以服事殷一句遂委曲回䕶个文王说教好㸔殊不知孔子只是说文王不伐纣耳尝见杂说云纣杀九侯鄂侯争之强辩之疾并醢鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎譛之曰西伯欲叛纣怒囚之羑里西伯叹曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠岂有君而可叛者乎于是诸侯闻之以西伯能敬上而恤下也遂相率而归之㸔来只这段说得平〈僴〉
　　泰誓
　　柯国材言序称十有一年史辞称十有三年书序不足凭至洪范谓十有三祀则是十三年明矣使武王十一年伐殷到十三年方访箕子不应如是之缓此说有理〈伯羽○高录云见得释箕子因了问他若十年释了十三年方问他恐不应如此迟〉
　　同安士人杜君言泰誓十一年只是误了经十三年为正洪范亦是十三祀访箕子先生云恐无观兵之事然文王为之恐不似武王只待天下自归了纣无人与他只自休了东坡武王论亦有此意武王则行不得也〈扬〉
　　石洪庆问尚父年八十方遇西伯及武王伐商乃即位之十三年又其后就国高年如此曰此不可考因云泰誓序十有一年武王伐殷经云十有三年春大会于孟津序必差悮说者乃以十一年为观兵尤无义理旧有人引洪范十有三祀王访于箕子则十一年之误可知矣〈人杰〉
　　亶聪明作元后元后作民父母须是刚健中正出人意表之君方能立天下之事如创业之君能定祸乱者皆是智勇过人〈人杰〉
　　或问天视自我民视天聼自我民聼天便是理否曰若全做理又如何说自我民视聼这里有些主宰底意思
　　庄仲问天视自我民视天聼自我民聼谓天即理也曰天固是理然苍苍者亦是天在上而有主宰者亦是天各随他所说今既曰视聼理又如何会视聼虽说不同又却只是一个知其同不妨其为异知其异不害其为同尝有一人题分水岭谓水不曾分某和其诗曰水流无彼此地势有西东若识分时异方知合处同〈文蔚○疑与上条同闻〉
　　武成
　　问武成一篇编简错乱曰新有定本以程先生王介甫刘贡父李〈阙〉　诸本推究甚详〈僴〉
　　显道问纣若改过迁善则武王当何以处之曰他别自从那一边去做他既称王无倒杀只著自去做〈义刚〉
　　洪范
　　江彛叟畴问洪范载武王胜殷杀纣不知有这事否曰据史记所载虽不是武王自杀然说斩其头悬之亦是有这事又问血流标杵曰孟子所引虽如此然以书考之前徒倒戈攻于后以北是殷人自相攻以致血流如此之盛观武王兴兵初无意于杀人所谓今日之事不愆于六伐七伐乃止齐焉是也武王之言非好杀也〈卓〉
　　问胜殷杀纣之文是如何曰㸔史记载纣赴火死武王斩其首以悬于旌恐不必如此书序某㸔来煞有疑相传都说道夫子作亦未知如何〈贺孙〉
　　问鲧则殛死禹乃嗣兴禹为鲧之子当舜用禹时何不逃走以全父子之义曰伊川说殛死只是贬死之类〈徳明〉
　　问鲧既被诛禹又出而委质不知如何曰盖前人之愆又问禹以鲧为有罪而欲盖其愆非显父之恶否曰且如而今人其父打碎了个人一件家事其子买来填还此岂是显父之过〈自修〉
　　说洪范㸔来古人文字也不被人牵强说得出只自恁地熟读少间字字都自会著实又云今人只管要说治道这是治道最𦂳切处这个若理会不通又去理会甚么零零碎碎〈道夫〉
　　问洪范诸事曰此是个大纲目天下之事其大者大槩备于此矣问皇极曰此是人君为治之心法如周官一书只是个仁政而已〈僴〉
　　凡数自一至五五在中自九至五五亦在中戴九履一左三右七五亦在中又曰若有前四者则方可以建极一五行二五事三八政四五纪是也后四者却自皇极中出三徳是皇极之权人君所向用五福所威用六极此曾南丰所说诸儒所说惟此说好又曰皇君也极标准也皇极之君常滴水滴冻无一些不善人却不齐故曰不协于极不罹于咎天子作民父母以为天下王此便是皇建其有极又曰尚书前五篇大槩易晓后如甘誓𦙍征伊训太甲咸有一徳说命此皆易晓亦好此是孔氏壁中所藏之书又曰㸔尚书渐渐觉晓不得便是有长进若从头至尾解得便是乱道高宗肜日是最不可晓者西伯戡黎是稍稍不可晓者太甲大故乱道故伊尹之言𦂳切高宗稍稍聪明故说命之言细腻又曰读尚书有一个法半截晓得半截不晓得晓得底㸔不晓得底且阙之不可强通强通则穿凿又曰敬敷五教在宽只是不急迫慢慢地养他〈节〉
　　洛书本文只有四十五点班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒说此未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之于身故第二身既修可推之于政故八政次之政既成又验之于天道故五纪次之又继之皇极居五盖能推五行正五事用八政修五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳既修矣稽疑庶徴继之者著其验也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中皇乃天子极乃极至言皇建此极也东西南北到此恰好乃中之极非中也但汉儒虽说作中字亦与今不同如云五事之中是也今人说中只是含胡依违善不必尽赏恶不必尽罚如此岂得谓之中〈可学〉
　　天下道理只是一个包两个易便只说到八个处住洪范说得十数住五行五个便有十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊巳便是两个土金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此大学中明明徳便包得格物致知诚意正心修身五个新民便包得齐家治国平天下三个自暗室屋漏处做去到得无所不周无所不遍都是这道理自一心之微以至于四方之远天下之大也都只是这个〈义刚〉
　　箕子为武王陈洪范首言五行次便及五事盖在天则是五行在人则是五事〈儒用〉
　　自水曰润下至稼穑作甘皆是二意水能润能下火能炎能上金曰从曰革从而又能革也〈徳明〉
　　忽问如何是金曰从革对曰是从已之革曰不然是或从或革耳从者从所锻制革者又可革而之他而其坚刚之质依旧自存故与曲直稼穑皆成双字炎上者上字当作上声润下者下字当作去声亦此意〈大雅〉
　　金曰从革一从一革互相变而体不变且如银打一只盏便是从更要别打作一件家事便是革依旧只是这物事所以云体不变〈僴〉
　　从革作辛是其气割辣曲直作酸今以两片木相擦则齿酸是其验也〈䕫孙〉
　　问视聼言动比之洪范五事动是貌字否如动容貌之谓曰思也在这里了动容貌是外靣底心之动便是思又问五行比五事曰曾见吴仁杰说得也顺它云貌是水言是火视是木聼是金思是土将庶徴来说便都顺问貌如何是水曰它云貌是湿润底便是水故其徴便是肃时雨若洪范乃是五行之书㸔得它都是以类配得到五福六极也是配得但是略有不齐问皇极五福即是此五福否曰便只是这五福如敛时五福用敷锡厥庶民敛底即是尽得这五事以此锡庶民便是使民也尽得此五事尽得五事便有五福〈䕫孙〉
　　问五刑所属曰〈僴录云问形质属土曰从前如此说〉旧本谓雨属木旸属金及与五事相配皆错乱了吴斗南说雨属水旸属火燠属木寒属金风属土㸔来雨只得属水自分晓如何属木问寒如何属金曰他讨得证据甚好左𫝊云金寒玦离又貌言视聼思皆是以次相属问貌如何属水曰容貌须光泽故属水言发于气故属火眼主肝故属木金声清亮故聼属金问凡上四事皆原于思亦犹水火木金皆出于土也曰然又问礼如何属火曰以其光明问义之属金以其严否曰然〈胡泳〉
　　视曰明是视而便见之谓明聼曰聪是聼而便闻之谓聪思曰睿是思而便通之谓睿〈道夫〉
　　伯摸云老苏著洪范论不取五行传而东坡以为汉儒五行传不可废此亦自是既废则后世有忽天之心先生曰汉儒也穿凿如五事一事错则皆错如何却云聼之不聪则某事应貌之不恭则某事应〈道夫〉
　　五皇极只是说人君之身端本示仪于上使天下之人则而效之圣人固不可及然约天下而使之归于正者如皇则受之则之福也所谓遵王之义遵王之道者天下之所取法也人君端本岂有他哉修于己而已一五行是发原处二五事是总持处八政则治民事五纪则协天运也六三徳则施为之樽莭处七稽疑则人事已至而神明其徳处庶徴则天时之徴验也五福六极则人事之徴验也其本皆在人君之心其责亦甚重矣皇极非说大中之道若说大中则皇极都了五行五事等皆无归著处又云便是笃恭而天下平之道天下只是一理圣贤语言虽多皆是此理如尚书中洛诰之类有不可晓处多然间有说道理分晓处不须训释自然分明如云王敬作所不可不敬徳肆惟王其疾敬徳不敢替厥义徳等语是也〈人杰卜九○㽦录详见下〉
　　皇极二字皇是指人君极便是指其身为天下做个様子使天下视之以为标准无偏无党以下数语皆是皇之所建皆无偏党好恶之私天下之人亦当无作好作恶便是遵王之道遵王之路皆会归于其极皆是视人君以为归下文是彛是训于帝其训是训是行以近天子之光说得自分晓天子作民父母以为天下王则许多道理尽在此矣但縁圣人做得様子高大人所难及而不可以此尽律天下之人虽不协于极但不罹于咎者皇亦受之至于而康而色自言好徳者亦之福极不可以大中训之只是前面五行五事八政五纪是已却都载在人君之身包括尽了五行是发源处五事是操持处八政是修人事五纪是顺天道就中以五事为主视明聼聪便是建极如明如聪只是合恁地三徳亦只是就此道理上为之权衡或放高或捺低是人事尽了稽疑又以卜筮参之若能建极则推之于人使天下皆享五福验之于天则为休徴若是不能建极则其在人事便为六极在天亦为咎徴其实都在人君身上又不过敬用五事而已此即笃恭而天下平之意以是观之人君之所任者岂不重哉如此则九畴方贯通为一若以大中言之则九畴散而无统大抵诸书初㸔其言若不胜其异无理会处究其指归皆只是此理如召诰中其初说许多言语艰深难晓却𦂳要处只是惟王不可不敬徳而已〈㽦〉
　　问先生言皇极之极不训中只是标准之义然无偏无党无反无侧亦有中意曰只是个无私意问标准之义如何曰此是圣人正身以作民之准则问何以能敛五福曰当就五行五事上推究人君修身使貌恭言从视明聼聪思睿即身自正五者得其正则五行得其序以之稽疑则龟从筮从卿士从庶民从在庶徴则有休徴无咎徴和气致祥有仁夀而无鄙夭便是五福反是则福转为极陆子静荆门军晓谕乃是敛六极也〈徳明〉
　　先生问曹寻常说皇极如何曹云只说作大中曰某谓不是大中皇者王也极如屋之极言王者之身可以为下民之标准也貌之恭言之从视明聼聪则民观而化之故能使天下之民无有作好而遵王之道无有作恶而遵王之路王者又从而敛五者之福而之于庶民敛者非取之于外亦自吾身先得其正然后可以率天下之民以归于正此锡福之道也〈卓〉
　　中不可解做极极无中意只是在中乃至极之所为四向所标准故因以为中如屋极亦只是在中为四向所准如建邦设都以为民极亦只是中天下而立为四方所标准如立我蒸民莫匪尔极来牟岂有中意亦只是使人皆以此为准如北极如宸极皆然若只说中则殊不见极之义矣〈淳〉
　　皇极如以为民极标准立于此四方皆面内而取法皇谓君也极如屋极阴阳造化之总会枢纽极之为义穷极极至以上更无去处〈闲祖〉
　　极尽也先生指前面香卓四边尽处是极所以为之四极四边视中央中央即是极也尧都平阳舜都蒲坂四边望之一齐㸔著平阳蒲坂如屋之极极高之处四边到此尽了去不得故谓之极宸极亦然至善亦如此应于事到至善是极尽了更无去处故君子无所不用其极书之皇极亦是四方所瞻仰者皇有训大处惟皇极之皇不可训大皇只当作君所以说遵王之义遵王之路直说到后面以为天下王其意可见盖皇字下从王〈泳〉
　　今人将皇极字作大中解了都不是皇建其有极不成是大建其有中时人斯其惟皇之极不成是时人斯其惟大之中皇须是君极须是人君建一个表仪于上且如北极是在天中唤作北中不可屋极是在屋中唤作屋中不可人君建一个表仪于上便有肃乂哲谋圣之应五福备具推以与民民皆从其表仪又相与保其表仪下文凡厥庶民以下言人君建此表仪又须知天下有许多名色人须逐一做道理处著始得于是有念之受之之福之类随其人而区处之大抵皇极是建立一个表仪后又有广大含容区处周备底意思尝疑正人正字只是中常之人此等人须是富方可与为善与无常产有常心者有异有能有为是有才之人有猷有为有守是有徳之人无偏无陂以下只是反复歌咏若细碎解都不成道理〈璘〉
　　东坡书传中说得极字亦好〈㽦〉
　　无有作好无有作恶谓好所当好恶所当恶不可作为耳〈必大〉
　　问箕子陈洪范言彛伦攸叙见事事物物中得其伦理则无非此道非道便无伦理曰固是曰王道荡荡又曰王道平平曰无党无偏又曰无偏无党只是一个道如何如此反复说只是要得人反复思量入心来则自有所见矣〈大雅〉
　　会其有极归其有极会归字无异义只是重叠言之与既言无偏无党又言无党无偏无别说也
　　符叙舜功云象山在荆门上元须作醮象山罢之劝谕邦人以福不在外但当求之内心于是日入道观设讲座说皇极令邦人聚聼之次日又画为一图以示之先生曰人君建极如个标准如东方望也如此西方望也如此南方望也如此北方望也如此莫不取则于此如周礼以为民极诗维民之极四方之极都是此意中固在其间而极不可以训中汉儒注说中字只说五事之中犹未为害最是后世说中字不是近日之说只要含胡苟且不分是非不辨黑白遇当做底事只略略做些不要做尽此岂圣人之意又云洪范一篇首尾都是归从皇极上去盖人君以一身为至极之标准最是不易又须敛是五福所以敛聚五福以为建极之本又须是敬五事顺五行厚八政协五纪以结裹个皇极又须乂三徳使事物之接刚柔之辨须区处教合宜稽疑便是考之于神庶徴是验之于天五福是体之于人这下许多是维持这皇极正人犹言中人是平平底人是有常产方有常心底人又云今人读书麄心大胆如何㸔得古人意思如说八庶徴这若不细心体识如何会见得肃时雨若肃是恭肃便自有滋润底意思所以便说时雨顺应之乂时旸若乂是整治便自有开明底意思所以便说时旸顺应之哲时燠若哲是普照便自有和暖底意思谋时寒若谋是藏密便是有寒结底意思圣时风若圣则通明便自有爽快底意思符云谋自有显然著见之谋圣是不可知之妙不知于寒于风果相关否曰凡㸔文字且就地头㸔不可将大底便来压了箕子所指谋字只是且说密谋意思圣只是说通明意思如何将大抵来压了便休如说吃枣固是有大如瓜者且就眼下说只是常常底枣如煎药合用枣子几个自家须要说枣如瓜大如何用得许多人若心下不细如何读古人书洪范庶徴固不是定如汉儒之说必以为有是应必有是事多雨之徴必推说道是某时做某事不肃所以致此为此必然之说所以教人难尽信但古人意精密只于五事上体察是有此理如荆公又却要一齐都不消说感应但把若字做如似字义说做譬喻说了也不得荆公固是也说道此事不足验然而人主自当谨戒如汉儒必然之说固不可如荆公全不相关之说亦不可古人意思精密恐后世见未到耳因云古人意思精密如易中八字刚柔终始动静往来只这七八字移换上下添助语此多少精微有意味见得彖象极分明〈贺孙〉
　　三衢夏唐老作九畴图因执以问读未竟至所谓皆天也非人之所能为也遂指前图子云此乃人为安得而皆天也洪范文字最难作向来亦将天道人事分配为之后来觉未尽遂已之直是难以私意安排若只管外边出意推将去何所不可只是理不如此苏氏以皇极之建为雨旸寒燠风之时皇极不建则反此汉儒之说尤踈如以五般皇极配庶徴却外边添出一皇极或此边减却一个庶徴自增自损皆出己意然此一篇文字极是不齐整不可晓解如五福对六极一曰夀正对凶短折二曰富正对贫三曰康宁对疾与弱皆其类也攸好徳却对恶参差不齐不容布置如曰敛时五福厥庶民不知如何敛又复如何此只是顺五行不违五事自己立标准以示天下使天下之人得以观感而复其善尔今人皆以皇极为大中最无义理如汉儒说五事之中固未是犹似胜此盖皇者君之称也如皇则受之皇建其极之类皆不可以大字训皇字中亦不可以训极极虽有中底意思但不可便以为中只训得至字如北极之极以为民极之极正是中天下而立之意谓四面凑合至此更无去处今即以皇极为大中者更不赏善亦不罚恶好善恶恶之理都无分别岂理也哉〈谟〉
　　彊弗友以刚克之变友柔克之此治人也资质沈潜以刚克之资质高明以柔克之此治己也〈焘〉
　　沈潜刚克高明柔克克治也言人资质沈潜者当以刚克之资质高明者当以柔治之此说为胜〈僴〉
　　衍忒衍疑是过多剩底意思忒是差错了〈僴〉
　　洪范却可理会天人相感庶徴可验以类而应也秦时六月皆冻死人
　　一极备凶一极无凶多些子不得无些子不得〈泳〉王省惟岁言王之所当省者一岁之事卿士所省者一月之事以下皆然〈僴〉
　　问王省惟岁卿士惟月师尹惟日曰此但言职任之大小如此又问庶民惟星一句解不通并下文星有好风星有好雨意亦不贯曰家用不宁以上自结上文了下文却又说起星文意似是两段〈云云〉又问箕星好风毕星好雨曰箕只是簸箕以其簸扬而鼓风故月宿之则风古语云月宿箕风扬沙毕是义网漉鱼底义子又鼎中漉肉义子亦谓之毕凡以毕漉鱼肉其汁水淋漓而下若雨然毕星名义盖取此今毕星上有一柄下开两义形状亦类毕故月宿之则雨汉书谓月行东北入轸若东南入箕则风所以风者盖箕是南方属巽巽为风所以好风恐未必然〈僴〉
　　庶民惟星庶民犹星也〈焘〉
　　问五福六极曰民之五福人君当向之民之六极人君当畏之〈焘〉
　　五福六极曾子固说得极好洪范大槩曾子固说得胜扵诸人〈僴〉
　　凶短折〈两事〉恶弱〈恶是自暴弱是自弃○焘〉
　　旅獒
　　近诸孙将旅獒来读是时武王已八十馀岁矣太保此书谆谆如教小儿相似若自后世言之则为非所宜言不尊君矣铢问人不易物之易合如字合作去声曰㸔上文意则当作如字读但徳盛不狎侮又难说又问志以道宁言以道接接字如何曰接者酬应之谓言当以道酬应也〈志我之志言人之言○铢〉
　　人不易物惟徳其物易改易也言人不足以易物惟徳足以易物徳重而人轻也人犹言位也谓居其位者如宝玉虽贵若有人君之徳则所锡赉之物斯足贵若无其徳则虽有至宝以诸侯亦不足贵也〈僴〉
　　金縢
　　林闻一问周公代武王之死不知亦有此理否曰圣人为之亦须有此理〈木之〉
　　是有丕子之责于天责如责侍子之责周公之意云设若三王欲得其子服事于彼则我多才多艺可以备使令且留武王以镇天下也〈人杰〉
　　成王方疑周公二年之间二公何不为周公辨明若天不雷电以风二公终不进说矣当是时成王欲诮周公而未敢盖周公东征其势亦难诮他此成王虽深疑之而未敢诮之也若成王终不悟周公须有所处矣〈人杰〉
　　问周公作鸱鸮之诗以遗成王其辞艰苦深奥不知成王当时如何理会得曰当时事变在眼前故读其诗者便知其用意所在自今读之既不及见当时事所以谓其诗难晓然成王虽得此诗亦只是未敢诮公其心未必能遂无疑及至雷风之变启金縢之书后方始释然开悟先生却问必大曰成王因何知有金縢后去启之必大曰此二公赞之也又问二公何故许时不说若雷不响风不起时又如何必大曰闻之吕大著云此见二公功夫处二公在里靣调䕶非一日矣但他人不得而知耳曰伯恭爱说一般如此道理必大问其说毕竟如何曰是时周公握了大权成王自是转动周公未得便假无风雷之变周公亦须别有道理〈李怀光反其子璀告徳宗曰臣父能危陛下陛下不能制臣父借此可见当时事势然在周公之事则不过使成王终于省悟耳○必大〉
　　书中可疑诸篇若一齐不信恐倒了六经如金縢亦有非人情者雨反风禾尽起也是差异成王如何又恰限去启金縢之书然当周公纳䇿于柜中岂但二公知之盘庚更没道理从古相传来如经传所引用皆此书之文但不知是何故说得都无头且如今告谕民间一二事做得㡬句如此他晓得晓不得只说道要迁更不说道自家如何要迁如何不可以不迁万民因甚不要迁要得人迁也须说出利害今更不说吕刑一篇如何穆王说得散漫直从苖民蚩尤为始作乱说起若说道都是古人元文如何出于孔氏者多分明易晓出于伏生者都难理会〈贺孙〉
　　大诰
　　大诰一篇不可晓据周公在当时外则有武庚管蔡之叛内则有成王之疑周室方且岌岌然他作此书决不是备礼苟且为之必欲以此耸动天下也而今大诰大意不过说周家辛苦做得这基业在此我后人不可不有以成就之而已其后又却専归在卜上其意思缓而不切殊不可晓〈广〉
　　因言武王既克纣武庚三监及商民畔曰当初纣之暴虐天下之人胥怨无不欲诛之及武王既顺天下之心以诛纣于是天下之怨皆解而归周矣然商之遗民及与纣同事之臣一旦见故主遭人杀戮宗社为墟宁不动心兹固畔心之所由生也盖始苦于纣之暴而欲其亡固人之心及纣既死则怨已解而人心复有所不忍亦事势人情之必然者又况商之流风善政毕竟尚有在人心者及其顽民感商恩意之深此其所以畔也〈云云〉后来乐毅伐齐亦是如此〈僴〉
　　王若曰周公若曰若字只是一似如此说底意思如汉书中帝意若曰之类盖或宣道徳意者敷演其语或纪录者失其语而追记其意如此也〈僴〉
　　书中弗吊字只如字读解者欲训为至故音约非也其义正如诗中所谓不吊昊天耳言不见悯吊于上帝也〈僴〉
　　棐字与匪字同〈据汉书○敬徳〉
　　忱谌字只训信天棐忱如云天不可信〈僴〉
　　总论康诰梓材
　　康诰梓材洛诰诸篇煞有不可晓处今人都自强解说去伯恭亦自如此㸔伯恭说书自首至尾皆无一字理会不得且如书中注家所说错处极多如棐字并作辅字训更晓不得后读汉书颜师古注云匪棐通用如书中有棐字止合作匪字义如率乂于民棐彛乃是率治于民非常之事〈贺孙〉
　　康诰三篇此是武王书无疑其中分明说王若曰孟侯朕其弟小子封岂有周公方以成王之命命康叔而遽述己意而告之乎决不解如此五峯吴才老皆说是武王书只縁误以洛诰书首一段置在康诰之前故叙其书于大诰微子之命之后问如此则封康叔在武庚未叛之前矣曰想是同时商畿千里纣之地亦甚大所封必不止三两国周公使三叔监殷他却与武庚叛此是一件大踈脱事若当时不便平息模様做出西晋初年时事想见武庚日夜去说诱三叔以为周公弟也却在周作宰相管叔兄也却出监商故管叔生起不肖之心如此〈广〉
　　康诰酒诰是武王命康叔之词非成王也〈如朕其弟小子封又曰乃寡兄朂犹今人言劣兄也〉故五峰编此书于皇王大纪不属成王而载于武王纪也至若所谓惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛至乃洪大诰治自东坡㸔出以为非康诰之词而梓材一篇则又有可疑者如稽田垣墉之喻却与无相戕无胥虐之类不相似以至于欲至于万年惟王子子孙孙永保民却又似洛诰之文乃臣戒君之词非酒诰语也〈道夫〉
　　康诰
　　惟三月哉生魄一段自是脱落分晓且如朕弟寡兄是武王自告康叔之辞无疑盖武王周公康叔同叫作兄岂应周公对康叔一家人说话安得叫武王作寡兄以告其弟乎盖寡者是向人称我家我国长上之辞也只被其中有作新大邑于东国洛数句遂牵引得序来作成王时书不知此是脱简且如梓材是君戒臣之辞而后截又皆是臣戒君之辞要之此三篇断然是武王时书若是成王不应所引多文王而不及武王且如今人才说太祖便须及太宗也又曰某常疑书注非孔安国作盖此传不应是东晋方出其文又皆不甚好不似西汉时文〈义刚〉
　　问生明生魄如何曰日为魂月为魄魄是黯处魄死则明生书所谓哉生明是也老子所谓载营魄载如车载人之载月受日之光魂加于魄魄载魂也明之生时大尽则初二小尽则初三月受日之光常全人在下望之却见侧边了故见其盈𧇊不同或云月形如饼非也笔谈云月形如弹圆其受光如粉涂一半月去日近则光露一眉渐远则光渐大且如日在午月在酉则是近一远三谓之至日月相望则去日十矣既谓之既望日在西而月在东人在下面得以望见其光之全月之中有影者盖天包地外地形小日在地下则月在天中日甚大从地四面光起〈他本作冲上〉其影则地影也地碍日之光世所谓山河大地影是也如星亦受日光凡天地之光皆日光也自十六日生魄之后其光之远近如前之谓之下至晦则月与日相沓月在日后光尽体伏矣魄加日之上则日食在日之后则无食谓之晦朔则日月相并又问步里客谈所载如何曰非又问月蚀如何曰至明中有暗处〈池本作暗虚下同〉其暗至微望之时月与之正对无分毫相差月为暗处所射故蚀虽是阳胜阴毕竟不好若阴有退避之意则不至相敌而成蚀也〈义刚〉
　　庸庸祗祗威威顕民此等语既不可晓只得且用古注古注既是杜撰如今便别求说又杜撰不如他矣〈㽦〉
　　非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝卦又曰劓则人无或劓刖人康叔为周司冦故一篇多说用刑此但言非汝封刑人杀人则无或敢有刑人杀人者盖言用刑之权止在康叔不可不谨之意耳〈广〉
　　酒诰
　　徐孟宝问杨子云言酒诰之篇俄空焉曰孔书以巫蛊事不曾传汉儒不曾见者多如郑康成晋杜预皆然想扬子云亦不曾见〈大雅〉
　　因论点书曰人说荆公穿凿只是好处亦用还他且如矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟古注从父字绝句荆公则就违保辟绝句夐出诸儒之表道夫曰更如先儒点天降割于我家不少延用宁王遗我大宝龟皆非注家所及曰然〈道夫〉
　　梓材
　　吴才老说梓材是洛诰中书甚好其他文字亦有错乱而移易得出人意表者然无如才老此様处恰恰好好
　　尚书句读有长者如皇天既付中国民越厥疆土于先王是一句〈㽦〉
　　召诰洛诰
　　问周诰辞语艰涩如何㸔曰此等是不可晓林丈说艾轩以为方言曰只是古语如此窃意当时风俗恁地说话人便都晓得如这物事唤做这物事今风俗不唤做这物事便晓他不得如蔡仲之命君牙等篇乃当时与士大夫语似今翰林所作制诰之文故甚易晓如诰是与民语乃今官司行移晓谕文字有带时语在其中今但晓其可晓者不可晓处则阙之可也如诗景员维河上下文皆易晓却此一句不可晓又如三寿作朋三夀是何物欧阳公记古语亦有三夀之说想当时自有此般说话人都晓得只是今不可晓问东莱书说如何曰说得巧了向常问他有疑处否曰都解得通到两三年后再相见曰尽有可疑者〈淳○义刚录云问五诰辞语恁地短促如何曰这般底不可晓林择之云艾轩以为方言曰亦不是方言只是古语如此云云〉
　　王敬作所不可不敬徳只是一句〈道夫〉
　　因读尚书曰其间错误解不得处煞多昔伯恭解书因问之云尚书还有解不通处否曰无有因举洛诰问之云据成王只使周公往营洛故伻来献图及卜成王未尝一日居洛后面如何却与周公有许多答对又云王在新邑此如何解伯恭遂无以答后得书云诚有解不得处雉问先生近定武成新本曰前軰定本更差一节王若曰一段或接于征伐商之下以为誓师之辞或连受命于周之下以为命诸侯之辞以为誓师之辞者固是错连下文说了以为命诸侯之辞者此去祭日只争一两日无縁有先诰命诸侯之理某㸔却是诸侯来便教他助祭此是祭毕临遣之辞当在大诰武成之下比前軰只差此一节〈雉〉
　　周公曰王肇称殷礼以后皆是论祭祀然其中又杂得别说在〈振〉
　　无逸
　　柳兄言东莱解无逸一篇极好曰伯恭如何解君子所其无逸柳曰东莱解所字为居字曰若某则不敢如此说诸友问先生如何说曰恐有脱字则不可知若说不行而必强立一说虽若可观只恐道理不如此〈盖卿〉
　　舜功问徽柔懿恭是一字是二字曰二字上轻下重柔者须徽恭者须懿柔而不徽则姑息恭而不懿则非由中出〈可学○璘录云柔昜于暗弱徽有发扬之意恭形于外懿则有蕴藏之意〉
　　君奭
　　显道问召公不悦之意曰召公不悦只是小序恁地说里面却无此意这只是召公要去后周公留他说道朝廷不可无老臣又问又曰等语不可晓曰这个只是大纲绰得个意脉子便恁地说不要逐个字去讨便无理会这个物事难理会又曰弗吊只当作去声读〈义刚〉
　　召公不悦这意思晓不得若论事了尽未在㸔来是见成王已临政便也小定了许多事周公自可当得所以求去
　　多方
　　艾轩云文字只㸔易晓处如尚书惟圣罔念作狂惟狂克念作圣下面便不可晓只㸔这两句〈节　或录云此两句不与上下文相似上下文多不可晓〉
　　立政
　　文王惟克厥宅心人皆以宅心为处心非也则前面所说三有宅心尔若处心则当云克宅厥心〈方子〉
　　周官
　　汉人亦不见今文尚书如以太尉司徒司空为三公当时只见牧誓有所谓司马司空司徒亚旅遂以为古之三公不知此乃为诸侯时制古者诸侯只建三卿如周官所谓三太三少六卿及周礼书乃天子之制汉皆不及见又如中庸一戎衣解作殪戎殷亦是不见今武成一戎衣之文〈义刚〉
　　顾命康王之诰
　　康王之诰释斩衰而服衮冕于礼为非孔子取之又不知如何设使制礼作乐当此之职只得除之
　　伏生以康王之诰合于顾命今除著序文读看则文势自相连接〈道夫〉
　　铢问太保称成王独言毕协赏罚何也曰只为赏不当功罚不及罪故事事差错若毕协赏罚至公至明何以填此又问张皇六师曰古者兵藏于农故六军皆寓于农张皇六师则是整顿民众底意思〈至〉
　　君牙
　　安卿问君牙冏命等篇见得穆王气象甚好而后来乃有车辙马迹驰天下之事如何曰此篇乃内史太史之属所作犹今之翰林作制语然如君陈周官蔡仲之命微子之命等篇亦是当时此等文字自有个格子首呼其名而告之末又为呜呼之辞以戒之篇篇皆然观之可见如大诰梓材多方多士等篇乃当时编人君告其民之辞多是方言如卭字即我字沈存中以为秦语平音而谓之卭故诸诰等篇当时下民晓得而今士人不晓得如尚书尚衣尚食尚乃主守之意而秦语作平音与常字同诸命等篇今士人以为易晓而当时下民却晓不得〈义刚〉
　　冏命
　　问格其非心之格训正是如格式之格以律人之不正者否曰如今人言合格是将此一物格其不正者〈人杰录云如合格之格谓使之归于正也〉如格其非心是说得深者格君心之非是说得浅者子善因问温公以格物为扞格之格不知格字有训扦义否曰亦有之如格闘之格是也〈深浅之说未详○铢〉
　　吕刑
　　东坡解吕刑王享国百年耄作一句荒度作刑作一句甚有理如洛诰等篇不可晓只合阙疑〈徳明〉
　　问赎刑所以宽鞭朴之刑则吕刑之赎刑如何曰吕刑盖非先王之法也故程子有一䇿问云商之盘庚周之吕刑圣人载之于书其取之乎抑将垂戒后世乎〈广〉
　　问郑敷文所论甫刑之意是否曰便是他们都不去考那赎刑如古之金作赎刑只是刑之轻者如流宥五刑之属皆是流窜但有鞭作官刑朴作教刑便是法之轻者故赎想见穆王胡做乱做到晚年无钱使撰出这般法来圣人也是志法之变处但是他其中论不可轻于用刑之类也有许多好说话不可不知又问本朝之刑与古虽相远然也较近厚曰何以见得义刚曰如不甚轻杀人之类曰也是但律较轻𠡠较重律是古来底𠡠是本朝底而今用时𠡠之所无方用律本朝自徒以下罪轻古时流罪不刺面只如今白面编管様是唐五代方是黥靣决脊如折杖却是太祖方创起这却较宽安卿问律起于何时曰律是从古来底逐代相承修过今也无理会了但是而今刑统便是但律下面注底便是周世宗者如宋莒公所谓律应从而违堪供而阙此六经之亚文也所谓律者汉书所引律便是但其辞古难晓如当时数大狱引许多词便如而今款様引某罪引某法为断本朝便多是用唐法义刚曰汉法较重于唐当时多以语辞获罪曰只是他用得如此当时之法却不曾恁地他只见前世轻杀人便恁地且如杨恽一书㸔得来有甚大段违法处谓之不怨不可但也无谤朝政之辞却便谓之腹诽而腰斩〈义刚〉
　　仲默问五刑不赎之意曰是穆王方有赎刑尝见萧望之言古不赎刑某甚疑之后来方省得赎刑不是古因取望之传㸔毕曰说得也无引证因论望之云想见望之也是拗义刚问望之学术不知是如何又似好様又却也有那差异处先生徐应曰他说底也是正义刚曰如杀韩延夀分明是他不是曰望之道理短义刚曰㸔来他也是暗于事机被那两个小人恁地弄后都不知先生但应之而已〈义刚〉
　　国秀问穆王去文武成康时未远风俗人心何縁如此不好曰天下自有一般不好底气象圣人有那礼乐刑政在此维持不好底也能革面至维持之具一有废弛处那不好气质便自各出来和那革面底都无了所以恁地不好人之学问遂日恁地恐惧修省得恰好才一日放倒便都坏了〈恪〉
　　秦誓费誓
　　秦誓费誓亦皆有说不行不可晓处民讫自若是多盘想只是说人情多要安逸之意〈广〉














　　朱子语类卷七十九
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十
　　诗一
　　纲领
　　只是思无邪一句好不是一部诗皆思无邪
　　温柔敦厚诗之教也使篇篇皆是讥刺人安得温柔敦厚〈璘〉
　　因论诗曰孔子取诗只取大意三百篇也有会做底有不会做底如君子偕老子之不淑云如之何此是顕然讥刺他到第二章已下又全然放宽岂不是乱道如载驰诗煞有首尾委曲详尽非大段会底说不得又如鹤鸣做得极巧更含蓄意思全然不露如清庙一倡三叹者人多理会不得注下分明说一人倡之三人和之譬如今人挽歌之类今人解者又须要胡说乱道〈祖道〉
　　问刚诗曰那曾见得圣人执笔刚那个存这个也只得就相传上说去〈贺孙〉
　　问诗次序是当如此否曰不见得只是楚茨信南山甫田大田诸诗元初却当作一片又曰如卷阿说岂弟君子是作贤者如洞酌说岂弟君子是作人君大抵诗中有可以比并㸔底有不可如此㸔自有这般様子〈贺孙○说卷阿与诗传不同○以下论诗次序章句〉
　　诗人只见他恁地重三叠四说将谓是无伦理次序不知他一句不胡乱下文蔚曰今日偶㸔棫朴一篇凡有五章前三章是说人归附文王之徳后二章乃言文王有作人之功及纪纲四方之徳致得人归附者在此一篇之意次第甚明曰然遐不作人却是说他鼔舞作兴底事功夫细密处又在后一章如曰勉勉我王纲纪四方四方便都在他线索内牵著都动文蔚曰勉勉即是纯亦不已否曰然追琢其章金玉其相是那工夫到后文章真个是盛美资质真个是坚实〈文蔚〉
　　恭父问诗章起于谁曰有故言者是指毛公无故言者皆是郑康成有全章换一韵处有全押韵处如颂中有全篇句句是韵如殷武之类无两句不是韵到稼穑匪解自欠了一句前軰分章都晓不得某细读方知是欠了一句〈贺孙〉
　　李善注文选其中多有韩诗章句常欲写出易直子谅韩诗作慈良〈方子〉
　　问王风是他风如此不是降为国风曰其辞语可见风多出于在下之人雅乃士夫所作雅虽有刺而其辞荘重与风异〈可学○以下论风雅颂〉
　　大序言一国之事系一人之本谓之风所以析卫为𨚍鄘卫曰诗古之乐也亦如今之歌曲音各不同卫有卫音鄘有鄘音𨚍有𨚍音故诗有鄘音者系之鄘有𨚍音者系之𨚍若大雅小雅则亦如今之商调宫调作歌曲者亦按其腔调而作尔大雅小雅亦古作乐之体格按大雅体格作大雅按小雅体格作小雅非是做成诗后旋相度其辞目为大雅小雅也大抵国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗又云小序汉儒所作有可信处绝少大序好处多然亦有不满人意处〈去伪〉
　　器之问风雅与无天子之风之义先生举郑渔仲之说言出于朝廷者为雅出于民俗者为风文武之时周召之作者谓之周召之风东迁之后王畿之民作者谓之王风似乎大约是如此亦不敢为断然之说但古人作诗体自不同雅自是雅之体风自是风之体如今人做诗曲亦自有体制不同者自不可乱不必说雅之降为风今且就诗上理会意义其不可晓处不必反倒因说尝见蔡行之与陈君举说春秋云须先㸔圣人所不书处方见所书之义见成所书者更自理会不得却又取不书者来理会少间只是说得竒巧〈木之〉
　　诗有是当时朝廷作者雅颂是也若国风乃采诗者采之民间以见四方民情之美恶二南亦是采民言而被乐章尔程先生必要说是周公作以教人不知是如何某不敢从若变风又多是淫乱之诗故班固言男女相与歌咏以言其伤是也圣人存此亦以见上失其教则民欲动情胜其弊至此故曰诗可以观也且诗有六义先儒更不曾说得明却因周礼说豳诗有豳雅豳颂即于一诗之中要见六义思之皆不然盖所谓六义者风雅颂乃是乐章之腔调如言仲吕调大石调越调之类至比兴赋又别直指其名直叙其事者赋也本要言其事而虚用两句钓起因而接续去者兴也引物为况者比也立此六义非特使人知其声音之所当又欲使歌者知作诗之法度也问豳之所以为雅为颂者恐是可以用雅底腔调又可用颂底腔调否曰恐是如此某亦不敢如此断今只说恐是亡其二〈大雅〉
　　问二雅所以分曰小雅是所系者小大雅是所系者大呦呦鹿鸣其义小文王在上于昭于天其义大问变雅曰亦是变用他腔调尔大抵今人说诗多去辨他序文要求著落至其正文关关雎鸠之义却不与理会王徳修云诗序只是国史一句可信如关睢后妃之徳此下即讲师说如荡诗自是说荡荡上帝序却言是天下荡荡赉诗自是说文王既勤止我应受之是说后世子孙赖其祖宗基业之意他序却说赉予也岂不是后人多被讲师瞒耶曰此是苏子由曾说来然亦有不通处如汉广徳广所及也有何义理却是下面无思犯礼求而不可得几句却有理若某只上一句亦不敢信他旧曾有一老儒郑渔仲更不信小序只依古本与叠在后面某今亦只如此令人虚心㸔正文久之其义自见盖所谓序者类多世儒之谈不解诗人本意处甚多且如止乎礼义果能止礼义否□中之诗礼义在何处王曰他要存戒曰此正文中无戒意只是直述他淫乱事尔若鹑之奔奔相䑕等诗却是讥骂可以为戒此则不然某今㸔得郑诗自叔于田等诗之外如狡童子衿等篇皆淫乱之诗而说诗者误以为刺昭公刺学校废耳卫诗尚可犹是男子戏妇人郑诗则不然多是妇人戏男子所以圣人尤恶郑声也出其东门却是个识道理底人做〈大雅〉
　　林子武问诗者中声之所止曰这只是正风雅颂是中声那变风不是伯恭坚要牵合说是然恐无此理今但去读㸔便自有那轻薄底意思在了如韩愈说数句其声浮且淫之类这正是如此〈义刚〉
　　问比兴曰说出那物事来是兴不说出那物事是比如南有乔木只是说个汉有游女奕奕寝庙君子作之只说个他人有心予忖度之关睢亦然皆是兴体比底只是从头比下来不说破兴比相近却不同周礼说以六诗教国子其实只是这赋比兴三个物事风雅颂诗之标名理会得那兴比赋时里面全不大段费解今人要细解不道此说为是如奕奕寝庙不认得意在那他人有心处只管解那奕奕寝庙〈植○以下赋比兴〉
　　问诗中说兴处多近比曰然如关睢麟趾相似皆是兴而兼比然虽近比其体却只是兴且如关关雎鸠本是兴起到得下面说窈窕淑女此方是入题说那实事盖兴是以一个物事贴一个物事说上文兴而起下文便接说实事如麟之趾下文便接振振公子一个对一个说盖公本是个好底人子也好孙也好族人也好譬如麟趾也好定也好角也好及比则却不入题了如比那一物说便是说实事如螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮螽斯羽一句便是说那人了下面宜尔子孙依旧是就螽斯羽上说更不用说实事此所以谓之比大率诗中比兴皆类此〈僴〉
　　比虽是较切然兴却意较深远也有兴而不甚深远者比而深远者又系人之高下有做得好底有拙底常㸔后世如魏文帝之徒作诗皆只是说风影独曺操爱说周公其诗中屡说便是那曺操意思也是较别也是乖〈义刚〉
　　比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意虽切而却浅兴意虽阔而味长〈贺孙〉
　　诗之兴全无巴鼻〈振录云多是假他物举起全不取其义〉后人诗犹有此体如青青陵上柏磊磊涧中石人生天地间忽如远行客又如高山有崕林木有枝忧来无端人莫之知青青河畔草绵绵思远道皆是此体〈方子○倪录同〉
　　六义自郑氏以来失之后妃自程先生以来失之后妃安知当时之称如何〈可学○以下六义〉
　　或问诗六义注三经三纬之说曰三经是赋比兴是做诗底骨子无诗不有才无则不成诗盖不是赋便是比不是比便是兴如风雅颂却是里靣横串底都有赋比兴故谓之三纬〈焘〉
　　器之问诗传分别六义有未备处曰不必又只管滞却许多且㸔诗意义如何古人一篇诗必有一篇意思且要理会得这个如柏舟之诗只说到静言思之不能奋飞绿衣之诗说我思古人实获我心此可谓止乎礼义所谓可以怨便是喜怒哀乐发而皆中节处推此以观则子之不得于父臣之不得于君朋友之不相信皆当以此意处之如屈原之怀沙赴水贾谊言历九州而相其君何必怀此都也便都过当了古人胸中发出意思自好㸔著三百篇诗则后世之诗多不足观矣〈木之〉
　　问诗傅说六义以托物兴辞为兴与旧说不同曰觉旧说费力失本指如兴体不一或借眼前物事说将起或别自将一物说起大抵只是将三四句引起如唐时尚有此等诗体如青青河畔草青青水中蒲皆是别借此物兴起其辞非必有感有见于此物也有将物之无兴起自家之所有将物之有兴起自家之所无前辈都理会这个不分明如何说得诗本指只伊川也自未见得㸔所说有甚广大处子细㸔本指却不如此若上蔡怕晓得诗如云读诗须先要识得六义体面这是他识得要领处问诗虽是吟咏使人自有兴起固不専在文辞然亦须是篇篇句句理会著实见得古人所以作此诗之意方始于吟咏上有得曰固是若不得其真实吟咏个甚么然古人已多不晓其意如左传所载歌诗多与本意元不相关问我将维天其右之既右享之今所解都作左右之右与旧不同曰周礼有享右祭祀之文如诗中此例亦多如既右烈考亦右文母之类如我将所云作保祐说更难方说维羊维牛如何便说保祐到伊嘏文王既右享之也说未得右助之右问振鹭诗不是正祭之乐歌乃献助祭之臣未审如何曰㸔此文意都无告神之语恐是献助祭之臣古者祭祀每一受胙主与賔尸皆有献酬之礼既毕然后亚献至献毕复受胙如此礼意甚好有接续意思到唐时尚然今并受胙于诸献既毕之后主与賔尸意思皆隔了古者一祭之中所以多事如季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎古人祭礼是大段有节奏〈贺孙〉
　　诗序起关睢后妃之徳也止教以化之大序起诗者志之所之也止诗之至也〈敬仲○以下大序〉
　　声发出于口成文而节宣和畅谓之音乃合于音调如今之唱曲合宫调商调之类〈敬仲〉
　　诗大序亦只是后人作其间有病句〈国史○方子〉
　　诗才说得密便说他不著国史明乎得失之迹这一句也有病周礼礼记中史并不掌诗左传说自分晓以此见得大序亦未必是圣人做小序更不须说他做小序不会宽说每篇便求一个实事填塞了他有寻得著底犹自可通不然便与诗相碍那解底要就诗却碍序要就序却碍诗诗之兴是劈头说那没来由底两句下面方说那事这个如何通解郑声淫所以郑诗多是淫佚之辞狡童将仲子之类是也今唤做忽与祭仲与诗辞全不相似这个只是而今闲泼曲子南山有台等数篇是燕享时常用底叙賔主相好之意一似今人致语又曰诗小序不可信而今㸔诗有诗中分明说是某人某事者则可知其他不曾说者而今但可知其说此等事而已韩退之诗曰春秋书王法不诛其人身〈高〉
　　大序亦有未尽如发乎情止乎礼义又只是说正诗变风何尝止乎礼义
　　问止乎礼义曰如变风柏舟等诗谓之止乎礼义可也桑中诸篇曰止乎礼义则不可盖大纲有止乎礼义者〈㽦〉
　　止乎礼义如泉水载驰固止乎礼义如桑中有甚礼义大序只是㨂好底说亦未尽〈㽦〉
　　诗大序只有六义之说是而程先生不知如何又却说从别处去如小序亦间有说得好处只是杜撰处多不知先儒何故不虚心仔细㸔这道理便只恁说却后人又只依他那个说出亦不㸔诗是有此意无若说不去处又须穿凿说将去又诗人当时多有唱和之词如是者有十数篇序中都说从别处去且如蟋蟀一篇本其风俗勤俭其民终岁勤劳不得少休及岁之暮方且相与燕乐而又遽相戒曰日月其除无已太康盖谓今虽不可以不为乐然不已过于乐乎其忧深思远固如此至山有枢一诗特以和答其意而解其忧尔故说山则有枢矣隰则有榆矣子有衣裳弗曵弗娄子有车马弗驰弗驱一旦宛然以死则他人藉之以为乐尔所以解劝他及时而乐也而序蟋蟀者则曰刺晋僖公俭不中礼盖风俗之变必由上以及下今谓君之俭反过于礼而民之俗犹知用礼则必无是理也至山有枢则以为刺晋昭公又大不然矣若鱼藻则天子燕诸侯而诸侯美天子之诗也采菽则天子所以答鱼藻矣至鹿鸣则燕享賔客也序颇得其意四牡则劳使臣也而诗序下文则妄矣皇皇者华则遣使臣之诗也棠棣则燕兄弟之诗也序固得其意伐木则燕朋友故旧之诗也人君以鹿鸣而下五诗燕其臣故臣受君之赐者则歌天保之诗以答其上天保之序虽略得此意而古注言鹿鸣至伐木皆君所以下其臣臣亦归美于上崇君之尊而福禄之以答其歌却说得尤分明又如行苇自是祭毕而燕父兄耆老之诗首章言开燕设席之初而殷勤笃厚之意已见于言语之外二章言侍御献酬饮食歌乐之盛三章言既燕而射以为懽乐末章祝颂其既饮此酒皆得享夫长夀今序者不知本旨见有勿践履之说则便谓仁及草木见戚戚兄弟便谓亲睦九族见黄耉台背便谓飬老见以祈黄耉便谓乞言见介尔景福便谓成其福禄细细碎碎殊无伦理其失为尤甚既醉则父兄所以答行苇之诗也凫鹥则祭之明日绎而賔尸之诗也古者宗庙之祭皆有尸既祭之明日则煖其祭食以燕为尸之人故有此诗假乐则公尸之所以答凫鹥也今序篇皆失之又曰诗即所谓乐章虽有唱和之意祗是乐工代歌亦非是君臣自歌也〈道夫〉
　　诗书序当开在后面〈升卿○以下小序〉
　　敬之问诗书序曰古本自是别作一处如易大传班固序传并在后京师旧本扬子注其序亦摠在后〈徳明〉
　　王徳修曰六经惟诗最分明曰诗本易明只被前面序作梗序出于汉儒反乱诗本意且只将四字成句底诗读却自分晓见作诗集传待取诗令编排放前面驱逐过后面自作一处〈文蔚〉
　　诗序作而观诗者不知诗意〈节〉
　　诗序东汉儒林传分明说道是卫宏作后来经意不明都是被他坏了某又㸔得亦不是卫宏一手作多是两三手合成一序愈说愈踈浩云苏子由却不取小序曰他虽不取下面言语留了上一句便是病根伯恭専信序又不免牵合伯恭凡百长厚不肯非毁前辈要出脱回䕶不知道只为得个解经人却不曾为得圣人本意是便道是不是便道不是方得〈浩〉
　　诗小序全不可信如何定知是美刺那人诗人亦有意思偶然而作者又其序与诗全不相合诗词理甚顺平易易㸔不如序所云且如葛覃一篇只是见葛而思归宁序得却如此毛公全无序解郑间见之序是卫宏作
　　序极有难晓处多是附会如鱼藻诗见有王在镐之言便以为君子思古之武王似此类甚多
　　因论诗历言小序大无义理皆是后人杜撰先后增益凑合而成多就诗中采摭言语更不能发明诗之大旨才见有汉之广矣之句便以为徳广所及才见有命彼后车之言便以为不能饮食教载行苇之序但见牛羊勿践便谓仁及草木但见戚戚兄弟便谓亲睦九族见黄耉台背便谓飬老见以祈黄耉便谓乞言见介尔景福便谓成其福禄随文生义无复伦理卷耳之序以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之志事固不伦矣况诗中所谓嗟我怀人其言亲昵太甚宁后妃所得施于使臣者哉桃夭之诗谓婚姻以时国无鳏民为后妃之所致而不知其为文王刑家及国其化固如此岂専后妃所能致耶其他变风诸诗未必是刺者皆以为刺未必是言此人必附会以为此人桑中之诗放荡留连止是淫者相戏之辞岂有刺人之恶而反自陥于流荡之中子衿词意轻儇亦岂刺学校之辞有女同车等皆以为刺忽而作郑忽不娶齐女其初亦是好底意思但见后来失国便将许多诗尽为刺忽而作考之于忽所谓淫昏暴虐之类皆无其实至遂目为狡童岂诗人爱君之意况其所以失国正坐柔懦阔踈亦何狡之有幽厉之刺亦有不然甫田诸篇凡诗中无诋讥之意者皆以为伤今思古而作其他谬误不可胜说后世但见诗序巍然冠于篇首不敢复议其非至于解说不通多为饰辞以曲䕶之者其误后学多矣大序却好或者谓补凑而成亦有此理书小序亦未是只如尧典舜典便不能通贯一篇之意尧典不独为逊舜一事舜典到历试诸艰之外便不该通了其他书序亦然至如书大序亦疑不是孔安国文字大抵西汉文章浑厚近古虽董仲舒刘向之徒言语自别读书大序便觉软慢无气未必不是后人所作也〈谟〉
　　诗序实不足信向见郑渔仲有诗辨妄力诋诗序其间言语太甚以为皆是村野妄人所作始亦疑之后来子细㸔一两篇因质之史记国语然后知诗序之果不足信因是㸔行苇賔之初筵抑数篇序与诗全不相似以此㸔其他诗序其不足信煞多以此知人不可乱说话便都被人㸔破了诗人假物兴辞大率将上句引下句如行苇勿践履戚戚兄弟莫远具尔行苇是比兄弟勿字乃兴莫字此诗自是饮酒会賔之意序者却牵合作周家忠厚之诗遂以行苇为仁及草木如云酌以大斗以祈黄耉亦是欢合之时祝夀之意序者遂以为飬老乞言岂知祈字本只是祝颂其高夀无乞言意也抑诗中间煞有好语亦非刺厉王如於乎小子岂是以此指其君兼厉王是暴虐大恶之主诗人不应不述其事实只说谨言节语况厉王无道谤讪者必不容武公如何恁地指斥曰小子国语以为武公自警之诗却是可信大率古人作诗与今人作诗一般其间亦自有感物道情吟咏情性几时尽是讥刺他人只縁序者立例篇篇要作美刺说将诗人意思尽穿凿坏了且如今人见人才做事便作一诗歌美之或讥刺之是甚么道理如此一似里巷无知之人胡乱称颂䛕说把持放雕何以见先王之泽何以为情性之正诗中数处皆应答之诗如天保乃与鹿鸣为唱答行苇与既醉为唱答蟋蟀与山有枢为唱答唐自是晋未改号时国名自序者以为刺僖公便牵合谓此晋也而谓之唐乃有尧之遗风本意岂因此而谓之唐是皆凿说但唐风自是尚有勤俭之意作诗者是一个不敢放怀底人说今我不乐日月其除便又说无已太康职思其居到山有枢是答者便谓子有衣裳弗曵弗娄宛其死矣他人是愉子有锺鼔弗鼔弗考宛其死矣他人是保这是答他不能享些快活徒恁地苦涩诗序亦有一二有凭据如清人硕人载驰诸诗是也昊天有成命中说成王不敢康成王只是成王何须牵合作成王业之王自序者恁地附会便谓周公作此以告成功他既作周公告成功便将成王字穿凿说了又几曾是郊祀天地被序者如此说后来遂生一场事端有南北郊之事此诗自说昊天有成命又不曾说著地如何说道祭天地之诗设使合祭亦须㡬句说及后土如汉诸郊祀诗祭其神便说某事若用以祭地不应只说天不说地东莱诗记却编得仔细只是大本已失了更说甚么向尝与之论此如清人载驰一二诗可信渠却云安得许多文字证据某云无证而可疑者只当阙之不可据序作证渠又云只此序便是证某因云今人不以诗说却以序解诗是以委曲牵合必欲如序者之意宁失诗人之本意不恤也此是序者大害处〈贺孙〉
　　诗序多是后人妄意推想诗人之美刺非古人之所作也古人之诗虽存而意不可得序诗者妄诞其说但疑见其人如此便以为是诗之美刺者必若人也如荘姜之诗却以为刺卫顷公今观史记所述顷公竟无一事可纪但言某公卒子某公立而已都无其事顷公固亦是卫一不美之君序诗者但见其诗有不美之迹便指为刺顷公之诗此类甚多皆是妄生美刺初无其实至有不能考者则但言刺诗也思贤妃也然此是汎汎而言如汉广之序言徳广所及此语最乱道诗人言汉之广矣其言已分晓至如下面小序却说得是谓文王之化被于南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也此数语却好又云㸔来诗序当时只是个山东学究等人做不是个老师宿儒之言故所言都无一事是当如行苇之序虽皆是诗人之言但却不得诗人之意不知而今做义人到这处将如何做于理决不顺某谓此诗本是四章章八句他不知作八章章四句读了如敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体惟叶泥泥戚戚兄弟莫远具尔或肆之筵或授之几此诗本是兴诗即是兴起下四句言以行苇兴兄弟勿践履是莫远意也又云郑卫诗多是淫奔之诗郑诗如将仲子以下皆鄙俚之言只是一时男女淫奔相诱之语如桑中之诗云众散民流而不可止故乐记云桑间濮上之音亡国之音也其众散其民流诬上行私而不可止也郑诗自缁衣之外亦皆鄙俚如采萧采艾青衿之类是也故夫子放郑声如抑之诗非诗人作以刺君乃武公为之以自警又有称小子之言此必非臣下告君之语乃自谓之言无疑也〈卓〉
　　问诗传尽撤去小序何也曰小序如硕人定之方中等见于左传者自可无疑若其他刺诗无所据多是世儒将他谥号不美者挨就立名尔今只考一篇见是如此故其他皆不敢信且如苏公刺暴公固是姓暴者多万一不见得是暴公则惟暴之云者只作一个狂暴底人说亦可又如将仲子如何便见得是祭仲某由此见得小序大故是后世陋儒所作但既是千百年已往之诗今只见得大意便了又何必要指实得其人姓名于㸔诗有何益也〈大雅〉
　　问诗传多不解诗序何也曰某自二十岁时读诗便觉小序无意义及去了小序只玩味诗词却又觉得道理贯彻当初亦尝质问诸乡先生皆云序不可废而某之疑终不能释后到三十岁断然知小序之出于汉儒所作其为谬戾有不可胜言东莱不合只因序讲解便有许多牵强处某尝与之言终不肯信读诗记中虽多说序然亦有说不行处亦废之某因作诗传遂成诗序辨说一册其他谬戾辨之颇详〈煇〉
　　郑渔仲谓诗小序只是后人将史传去拣并㸔谥却附会作小序美刺〈振〉
　　伯恭党得小序不好使人㸔著转可恶〈振〉
　　器之问诗叶韵之义曰只要音韵相叶好吟哦讽诵易见道理亦无甚要𦂳今且要将七分工夫理会义理三二分工夫理会这般去处若只管留心此处而于诗之义却见不得亦何益也又曰叶韵多用吴才老本或自以意补入〈木之○以下论诗韵〉
　　问诗叶韵是当时如此作是乐歌当如此曰当时如此作古人文字多有如此者如正考父鼎铭之类〈可学〉
　　问先生说诗率皆叶韵得非诗本乐章播诸声诗自然叶韵方谐律吕其音节木如是耶曰固是如此然古人文章亦多是叶韵因举王制及老子叶韵处数段又曰周颂多不叶韵疑自有和底篇相叶清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹叹即和声也〈儒用〉
　　诗之音韵是自然如此这个与天通古人音韵宽后人分得密后隔开了离骚注中发两个例在前朕皇考曰伯庸庚寅吾以降〈洪〉又重之以修能〈耐〉纫秋兰以为佩后人不晓却谓只此两韵如此某有楚词叶韵作子厚名字刻在漳州〈方子〉
　　叶韵恐当以头一韵为准且如华字叶音敷如有女同车是第一句则第二句颜如舜华当读作敷字然后与下文佩玉琼琚洵美且都皆叶至如何彼秾矣唐棣之华是第一韵则当依本音读而下文王姬之车却当作尺奢反如此方是今只从吴才老旧说不能又创得此例然楚词纷余既有此内美兮又重之以以修能能音耐然后下文纫秋兰以为佩叶若能字只从本音则佩字遂无音如此则又未可以头一韵为定也〈闳祖〉
　　吴才老补韵甚详然亦有推不去者某煞寻得当时不曾记今皆忘之矣如外御其务叶烝也无戎才老无寻处却云务字古人读做蒙不知戎汝也汝戎二字古人通用是协音汝也如南仲太祖太师皇父整我六师以修我戎亦是协音汝也下民有严叶不敢怠遑才老欲音严为荘云避汉讳却无道理某后来读楚辞天问见一严字乃押从荘字乃知是叶韵严读作昂也天问才老岂不读往往无甚意义只恁打过去也〈义刚○饶何氏录云中庸奏格无言奏音族平声音鬃所以毛诗作鬃字〉
　　或问吴氏叶韵何据曰他皆有据泉州有其书每一字多者引十馀证少者亦两三证他说元初更多后删去姑存此耳然犹有未尽因言商颂天命降监下民有严不僣不滥不敢怠遑吴氏云严字恐是荘字汉人避讳改作严字某后来因读楚辞天问见严字都押入刚字方字去又此间乡音严作户刚反乃知严字自与皇字叶然吴氏岂不曾㸔楚词想是偶然失之又如兄弟䦧于墙外御其务毎有良朋烝也无戎吴氏复疑务当作蒙以叶戎字某却疑古人训戎为汝如以佐戎辟戎虽小子则戎女音或通后来读常武诗有云南仲太祖太师皇父整我六师以修我戎则与汝叶明矣因言古之谣谚皆押韵如夏谚之类散文亦有押韵者如曲礼安民哉叶音兹则与上面思辞二字叶矣又如将上堂声必扬将入户视必下下叶音䕶礼运孔子闲居亦多押韵荘子中尤多至于易彖辞皆韵语也〈又云礼记五至三无处皆协○广〉
　　知子之来〈扐〉之杂佩以赠〈入〉之此例甚多作字作做保字作补往近王舅近音既说文作□误写作近〈㽦〉
　　问诗叶韵有何所据而言曰叶韵乃吴才老所作某又续添减之盖古人作诗皆押韵与今人歌曲一般今人信口读之全失古人咏歌之意〈煇〉
　　诗音韵间有不可晓处因说如今所在方言亦自有音韵与古合处子升因问今阳字却与唐字通清字却与青字分之类亦自不可晓曰古人韵踈后世韵方严密见某人好考古字却说青字音自是亲如此类极多〈木之〉
　　器之问诗曰古人情意温厚宽和道得言语自恁地好当时叶韵只是要便于讽咏而已到得后来一向于字韵上严切却无意思汉不如周魏晋不如汉唐不如魏晋本朝又不如唐如元微之刘禹锡之徒和诗犹自有韵相重密本朝和诗便定不要一字相同不知却愈坏了诗〈木之〉
　　论读诗
　　诗中头项多一项是音韵一项是训诂名件一项是文体若逐一根究然后讨得些道理则殊不济事须是通悟者方㸔得〈方子○以下搃论读诗之方〉
　　圣人有法度之言如春秋书礼是也一字皆有理如诗亦要逐字将理去读便都碍了〈淳〉
　　问圣人有法度之言如春秋书与周礼字较实诗无理会只是㸔大意若要将序去读便碍了问变风变雅如何曰也是后人恁地说今也只依他恁地说如汉广汝坟皆是说妇人如此则是文王之化只及妇人不及男子只㸔他大意恁地拘不得〈㝢〉
　　公不会㸔诗须是㸔他诗人意思好处是如何不好处是如何㸔他风土㸔他风俗又㸔他人情物态只㸔伐檀诗便见得他一个清高底意思㸔硕䑕诗便见他一个暴敛底意思好底意思是如此不好底是如彼好底意思令自家善意油然感动而兴起㸔他不好底自家心下如着创相似如此㸔方得诗意〈僴〉
　　诗有说得曲折后好底有只恁平直说后是好底如燕燕末后一章这不要㸔上文考下章便知得是恁地意思自是高远自是说得那人著〈义刚〉
　　林子武说诗曰不消得恁地求之太深他当初只是平说横㸔也好竖㸔也好今若要讨个路头去里面寻却怕迫窄了〈义刚〉
　　读诗之法且如白华菅兮白茅束兮之子之远俾我独兮盖言白华与茅尚能相依而我与子乃相去如此之远何哉又如倬彼云汉为章于天周王夀考遐不作人只是说云汉恁地为章于天周王夀考岂不能作人也上两句皆是引起下面说略有些意思傍著不须深求只此读过便得〈僴〉
　　㸔诗且㸔他大意如卫诸诗其中有说时事者固当细考如郑之淫乱底诗苦苦搜求他有甚意思一日㸔五六篇可也〈僴〉
　　㸔诗义理外更好㸔他文章且如谷风他只是如此说出来然而叙得事曲折先后皆有次序而今人费尽气力去做后尚做得不好〈义刚〉
　　读诗且只将做今人做底诗㸔或每日令人诵读却从旁聼之其诂有未通者略检注解㸔却时时诵其本文便见其语脉所在又曰念此一诗既已记得其语却逐个字将前后一様字通训之今注解中有一字而两三义者如假字有云大者有云至者只是随处旋纽捏耳非通训也〈㽦〉
　　先生因言㸔诗须并叶韵读便见得他语自整齐又更略知叶韵所由来甚善又曰伊川有诗解数篇说到小雅以后极好盖是王公大人好生地做都是识道理人言语故它里靣说得尽有道理好仔细㸔非如国风或出于妇人小夫之口但可观其大槩也〈铢〉
　　问以诗观之虽千百载之远人之情伪只此而已更无两般曰以某㸔来须是别换过天地方别换一様人情释氏之说固不足据然其书说尽百千万劫其事情亦只如此而已况天地无终穷人情安得有异〈必大〉
　　㸔诗不要死煞㸔了见得无所不包今人㸔诗无兴底意思〈节○以下论读诗在兴起〉
　　读诗便长人一格如今人读诗何縁会长一格诗之兴最不𦂳要然兴起人意处正在兴会得诗人之兴便有一格长丰水有芑武王岂不仕盖曰丰水且有芑武王岂不有事乎此亦兴之一体不必更注解如龟山说关睢处意亦好然终是说死了如此便诗眼不活〈必大〉
　　问向见吕丈问读诗之法吕丈举横渠置心平易之说见教某遵用其说去诵味来固有个涵泳情性底道理然终不能有所启发程子谓兴于诗便知有著力处今读之止见其善可为法恶可为戒而已不知其他如何著力曰善可为法恶可为戒不特诗也他书皆然古人独以为兴于诗者诗便有感发人底意思今读之无所感发者正是被诸儒解杀了死著诗义兴起人善意不得如南山有䑓序云得贤则能为邦家立太平之基盖为见诗中有邦家之基字故如此解此序自是好句但才如此说定便局了一诗之意若果先得其本意虽如此说亦不妨正如易解若得圣人系辞之意便横说竖说都得今断以一义解定易便不活诗所以能兴起人处全在兴如山有枢隰有榆别无意义只是兴起下面子有车马子有衣裳耳小雅诸篇皆君臣燕饮之诗道主人之意以誉賔如今人宴饮有致语之类亦间有叙賔客答辞者汉书载客歌骊驹主人歌客毋庸归亦是此意古人以鱼为重故鱼䴡南有嘉鱼皆特举以歌之仪礼载乃间歌鱼䴡笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪本一套事后人移鱼䴡附于鹿鸣之什截以嘉鱼以下为成王诗遂失当时用诗之意故胡乱解今观鱼丽嘉鱼南山有台等篇辞意皆同菁莪湛露蓼萧皆燕饮之诗诗中所谓君子皆称賔客后人却以言人君正颠倒了如以湛露为恩泽皆非诗义故野有蔓草零露湑兮亦以为君之泽不下流皆局于一个死例所以如此周礼以六诗教国子当时未有注解不过教之曰此兴也此比也此赋也兴者人便自作兴㸔比者人便自作比㸔兴只是兴起谓下句直说不起故将上句带起来说如何去上讨义理今欲观诗不若且置小序及旧说只将原诗虚心熟读徐徐玩味候仿佛见个诗人本意却从此推寻将去方有感发如人拾得一个无题目诗再三熟㸔要须辨得出来若被旧说一局局定便㸔不出今虽说不用旧说终被他先入在内不期依旧从它去某向作诗解文字初用小序至解不行处亦曲为之说后来觉得不安第二次解者虽存小序间为辨破然终是不见诗人本意后来方知只尽去小序便自可通于是尽涤旧说诗意方活又曰变风中固多好诗虽其间有没意思者然亦须得其命辞遣意处方可观后人便自做个道理解说于其造意下语处元不及究只后代文集中诗亦多不解其辞意者乐府中罗敷行罗敷即使君之妻使君即罗敷之夫其曰使君自有妇罗敷自有夫正相戯之辞又曰夫婿从东来千骑居上头观其气象即使君也后人亦错解了须得其辞意方见好笑处〈必大〉
　　学者当兴于诗须先去了小序只将本文熟读玩味仍不可先㸔诸家注解㸔得久之自然认得此诗是说个甚事谓如拾得个无题目诗说此花既白又香是盛寒开必是梅花诗也卷阿召康公戒成王其始只说个好意思如岂弟君子皆指成王纯嘏尔夀之类皆说优游享福之事至有冯有翼以下方说用贤大抵告人之法亦当如此须先令人歆慕此事则其肯从吾言必乐为之矣〈人杰〉
　　读诗正在于吟咏讽诵观其委曲折旋之意如吾自作此诗自然足以感发善心今公读诗只是将己意去包笼他如做时文相似中间委曲周旋之意尽不曾理会得济得甚事若如此㸔只一日便可观尽何用逐日只捱得数章而又不曾透彻耶且如人入城郭须是逐街坊里巷屋庐台榭车马人物一一㸔过方是今公等只是外面望见城是如此便说我都知得了如郑诗虽淫乱然出其东门一诗却如此好女曰鸡鸣一诗意思亦好读之真个有不知手之舞足之蹈者〈僴○以下论诗在熟读玩味〉
　　诗如今恁地注解了自是分晓易理会但须是沈潜讽诵玩味义理咀嚼滋味方有所益若只草草㸔过一部诗只三两日可了但不得滋味也记不得全不济事古人说诗可以兴须是读了有兴起处方是读诗若不能兴起便不是读诗因说永嘉之学只是要立新巧之说少间指摘东西闘凑零碎便立说去纵说得是也只无益莫道又未是〈木之〉
　　读诗之法只是熟读涵泳自然和气从胸中流出其妙处不可得而言不待安排措置务自立说只恁平读著意思自足须是打叠得这心光荡荡地不立一个字只管虚心读他少间推来推去自然推出那个道理所以说以此洗心便是以这道理尽洗出那心里物事浑然都是道理上蔡曰学诗须先识得六义体面而讽咏以得之此是读诗之要法㸔来书只是要读读得熟时道理自见切忌先自布置立说
　　问学者诵诗每篇诵得几遍曰也不曾记只觉得熟便止曰便是不得须是读熟了文义都晓得了涵泳读取百来遍方见得那好处那好处方出方见得精怪见公每日说得来干燥元来不曾熟读若读到精熟时意思自说不得如人下种子既下得种了须是讨水去灌溉他讨粪去培拥他与他耘锄方是下工夫养他处今却只下得个种子了便休都无耘治培养工夫如人相见才见了便散去都不曾交一谈如此何益所以意思都不生与自家都不相入都恁地干燥这个贪多不得读得这一篇恨不得常熟读此篇如无那第二篇方好而今只是贪多读第一篇了便要读第二篇读第二篇了便要读第三篇恁地不成读书此便是大不敬〈此句厉声说〉须是杀了那走作底心方可读书
　　大凡读书先晓得文义了只是常常熟读如㸔诗不须得著意去里靣训解但只平平地涵泳自好因举池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中四句吟咏者久之又曰大雅中如烝民板抑等诗自有好底董氏举侯芭常言卫武公作抑诗使人日诵于其侧不知此出在何处他读书多想见是如此又曰如孟子也大故分晓也不用解他熟读滋味自出〈䕫孙〉
　　先生问林子武㸔诗何处曰至大雅大声曰公前日方㸔节南山如何恁地快恁地不得而今人㸔文字敏底一揭开板便晓但于意味却不曾得便只管㸔时也只是恁地但百遍自是强五十遍时二百遍自是强一百遍时题彼脊令载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生这个㸔时也只是恁地但里靣意思却有说不得底解不得底意思却在说不得底里面又曰生民等篇也可见祭祀次第此与仪礼正相合〈义刚〉
　　问时举㸔文字如何曰诗传今日方㸔得纲领要之𦂳要是要识得六义头面分明则诗亦无难㸔者曰读诗全在讽咏得熟则六义将自分明须使篇篇有个下落始得且如子善向㸔易传往往毕竟不曾熟如此则何縁会浃洽横渠云书须成诵精思多在夜中或静坐得之不记则思不起今学者㸔文字若记不得则何縁贯通时举曰縁资性鲁钝全记不起曰只是贪多故记不得福州陈正之极鲁钝每读书只读五十字必三二百遍而后能熟积习读去后来却赴贤良要知人只是不会耐苦耳凡学者要须做得人难做底事方好若见做不得便不去做要任其自然何縁做得事成切冝勉之〈时举〉
　　问㸔诗如何曰方㸔得关睢一篇未有疑处曰未要去讨疑处只熟㸔某注得训诂字字分明便却玩索涵泳方有所得若便要立议论往往里靣曲折其实未晓只髣髴见得便自虚说耳恐不济事此是三百篇之首可更熟㸔〈时举〉
　　先生谓学者曰公㸔诗只㸔集传全不㸔古注曰某意欲先㸔了先生集传却㸔诸家解曰便是不如此无却㸔底道理才说却理会便是悠悠语今见㸔诗不从头㸔一过云且等我㸔了一个了却㸔那个几时得再㸔如厮杀相似只是杀一阵便了不成说今夜且如此厮杀明日又重新杀一畨〈僴〉
　　文蔚泛㸔诸家诗说先生曰某有集传后只㸔集传先生又曰曾参㸔诸家否曰不曾曰却不可〈文蔚〉
　　解诗
　　汉书传训皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗诂训传三十卷是毛为诂训亦不与经连也马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其毛诗二十九卷不知并何卷也
　　毛郑所谓山东老学究欧阳会文章故诗意得之亦多但是不合以今人文章如他底意思去㸔故皆局促了诗意古人文章有五七十里不回头者苏黄门诗说踈放觉得好〈振〉
　　欧阳公有诗本义二十馀篇煞说得有好处有诗本末篇又有论云何者为诗之本何者为诗之末诗之本不可不理会诗之末不理会得也无妨其论甚好近世自集注文字出此等文字都不见了也害事如吕伯恭读诗记人只是㸔这个它上面有底便㸔无底更不知㸔了〈僴〉
　　因言欧阳永叔本义而曰理义大本复明于世固自周程然先此诸儒亦多有助旧来儒者不越注疏而已至永叔原父孙明复诸公始自出议论如李㤗伯文字亦自好此是运数将开理义渐欲复明于世故也苏明允说欧阳之文处形容得极好近见其奏议文字如回河等札子皆说得尽诚如老苏所言便如诗本义中辨毛郑处文辞舒缓而其说直到底不可移易〈㽦〉
　　程先生诗传取义太多诗人平易恐不如此
　　横渠云置心平易始知诗然横渠解诗多不平易程子说胡安定解九四作太子事云若一爻作一事只做得三百八十四事此真㸔易之法然易传中亦有偏解作一事者林艾轩尝云伊川解经有说得未的当处此文义间事安能一一皆是若大头项则伊川底却是此善观伊川者陆子静㸔得二程低此恐子静㸔其说未透耳譬如一块精金却道不是金非金之不好盖是不识金也〈人杰○必大录云横渠解悠悠苍天此何人哉却不平易〉
　　子由诗解好处多欧公诗本义亦好因说东莱改本书解无阙疑处只据意说去木之问书解谁底好㸔曰东坡解大纲也好只有说如说人心惟危这般处便说得差了如今㸔他底须是识他是与不是处始得〈木之〉
　　问读诗记序中雅郑邪正之说未明曰向来㸔诗中郑诗𨚍鄘卫诗便是郑卫之音其诗大段邪淫伯恭直以谓诗皆贤人所作皆可歌之宗庙用之賔客此甚不然如国风中亦多有邪淫者又问思无邪之义曰此只是三百篇可蔽以诗中此言所谓无邪者读诗之大体善者可以劝而恶者可以戒若以为皆贤人所作贤人决不肯为此若只一乡一里中有个恁地人専一作此怨刺恐亦不静至于皆欲被之弦歌用之宗庙如郑卫之诗岂不䙝凟用以祭幽厉褒姒可也施之賔客燕飨亦待好賔客不得须卫灵陈幽乃可耳所谓诗可以兴者使人兴起有所感发有所惩创可以观者见一时之习俗如此所以圣人存之不尽删去便尽见当时风俗𡠾恶非谓皆贤人所作耳大序说止乎礼义亦可疑小序尤不可信皆是后人托之仍是不识义理不晓事如山东学究者皆是取之左传史记中所不取之君随其谥之美恶有得恶谥及传中载其人之事者凡一时恶诗尽以归之最是郑忽可怜见郑风中恶诗皆以为刺之伯恭又欲主张小序煅炼得郑忽罪不胜诛郑忽却不是狡若是狡时它却须结齐国之援有以钳制祭仲之徒决不至于失国也谥法中如堕覆社稷曰顷便将柏舟一诗硬差排为卫顷公便云贤人不遇小人在侧更无分疏处愿而无立曰僖衡门之诗便以诱陈僖愿而无立志言之如子矜只是淫奔之诗岂是学校中气象褰裳诗中子恵思我褰裳渉溱至狂童之狂也且岂不是淫奔之辞只縁左传中韩宣子引岂无他人便将做国人思大国之正已不知古人引诗但借其言以寓己意初不理会上下文义偶一时引之耳伯恭只诗纲领第一条便载上蔡之说上蔡费尽辞说只解得个怨而不怒才先引此便是先瞎了一部文字眼目〈㽦〉
　　问今人自做一诗其所寓之意亦只自晓得前軰诗如何可尽解曰何况三百篇后人不肯道不会须要字字句句解得么
　　当时解诗时且读本文四五十遍已得六七分却㸔诸人说与我意如何大纲都得之又读三四十遍则道理流通自得矣
　　或问诗曰诗几年埋没被某取得出来做公们㸔得恁地搭滞㸔十年仍旧死了那一部诗今若有会读书底人㸔某诗传有不活络处都涂了方好而今诗传只堪减不堪添〈胡泳〉
　　伯恭说诗太巧亦未必然古人直不如此今某说皆直靠直说〈扬〉
　　李茂钦问先生曾与东莱辨论淫奔之诗东莱谓诗人所作先生谓淫奔者之言至今未晓其说曰若是诗人所作讥刺淫奔则婺州人如有淫奔东莱何不作一诗刺之茂钦又引他事问难先生曰未须别说只为我答此一句来茂钦辞穷先生曰若人家有隐僻事便作诗讦其短讥刺此乃今之轻薄子好作谑词嘲乡里之类为一乡所疾害者诗人温醇必不如此如诗中所言有善有恶圣人两存之善可劝恶可戒〈杞〉
　　某解诗多不依他序纵解得不好也不过只是得罪于作序之人只依序解而不考本诗上下文意则得罪于圣贤也〈扬〉
　　因说学者解诗曰某旧时㸔诗数十家之说一一都从头记得初间那里敢便判断那说是那说不是㸔熟久之方见得这说似是那说似不是或头边是尾说不相应或中间数句是两头不是或尾头是头边不是然也未敢便判断疑恐是如此又㸔久之方审得这说是那说不是又熟㸔久之方敢决定断说这说是那说不是这一部诗并诸家解都包在肚里公而今只是见已前人解诗便也要注解更不问道理只认捉著便据自家意思说于已无益于经有害济得甚事凡先儒解经虽未知道然其尽一生之力纵未说得七八分也有三四分且湏熟读详究以审其是非而为吾之益今公才㸔着便妄生去取肆以己意是发明得个甚么道理公且说人之读书是要将作甚么用所贵乎读书者是要理会这个道理以反之于身为我之益而已〈僴〉
　　诗传中或云姑从或云且从其说之类皆未有所考不免且用其说〈拱夀〉
　　诗传只得如此说不容更著语工夫却在读者〈必大〉问分诗之经诗之传何也曰此得之于吕伯恭风雅之正则为经风雅之变则为传如屈平之作离骚即经也如后人作反骚与夫九辩之类则为传耳〈煇〉



　　朱子语类卷八十
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十一
　　诗二
　　周南关睢〈兼论二南〉
　　诗未论音律且如读二南与郑卫之诗相去多少问程氏云诗有二南犹易有乾坤莫只是以功化浅深言之曰不然问莫是王者诸侯之分不同曰今只㸔大序中说便可见大序云关睢麟趾之化王者之风故繋之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风先王之所以教故繋之召公只㸔那化字与徳字及所以教字便见二南犹乾坤也〈文蔚〉
　　前辈谓二南犹易之乾坤其诗粹然无非道理与他诗不同曰须是宽中㸔𦂳底意思因言匡衡汉儒㡬语亦自说得好曰便是他做处却不如此〈炎〉
　　关睢一诗文理深奥如乾坤卦一般只可熟读详味不可说至如葛覃卷耳其言迫切主于一事便不如此了又曰读诗须得他六义之体如风雅颂则是诗人之格后人说诗以为杂雅颂者縁释七月之诗者以为备风雅颂三体所以启后人之说如此又曰兴之为言起也言兴物而起其意如青青陵上柏青青河畔草皆是兴物诗也如稿砧今何在何当大刀头皆是比诗体也〈卓〉
　　敬子说诗周南曰他大纲领处只在戒谨恐惧上只自关关雎鸠便从这里做起后面只是渐渐推得阔〈僴〉
　　读关睢之诗便使人有齐荘中正意思所以冠于三百篇与礼首言毋不敬书首言钦明文思皆同〈㽦〉
　　问二南之诗真是以此风化天下否曰亦不须问是要风化天下与不风化天下且要从关关雎鸠在河之洲云云里靣㸔义理是如何今人读书只是说向外面去却于本文全不识〈木之〉
　　关雎之诗非民俗所可言度是宫闱中所作问程子云是周公作曰也未见得是〈木之〉
　　关雎㸔来是妾媵做所以形容得寤寐反侧之事外人做不到此〈明作〉
　　乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色〈天理人欲○方〉说后妃多失却文王了今以君子为文王伊川诗说多未是〈璘〉
　　问器远君举所说诗谓关雎如何曰谓后妃自谦不敢当君子谓如此之淑女方可为君子之仇匹这便是后妃之徳曰这是郑氏也如此说了某㸔来恁地说也得只是觉得偏主一事无正大之意关睢如易之乾坤意思如何得恁地无方际如下面诸篇却多就一事说这只反复形容后妃之徳而不可指说道甚么是徳只恁地浑沦说这便见后妃徳盛难言处〈贺孙〉
　　问曹兄云陈丈说关睢如何曹云言关睢以美夫人有谦退不敢自当君子之徳曰如此则淑女又别是一个人也曹云是如此先生笑曰今人说经多是恁地回互说去如史丞相说书多是如此说祖伊恐奔告于受处亦以纣为好人而不杀祖伊若他人则杀之矣先生乃云读书且虚心去㸔未要自去取舍且依古人书恁地读去久后自然见得义理〈卓〉
　　魏兄问左右芼之曰芼是择也左右择而取之也〈卓〉解诗如抱桥柱浴水一般终是离脱不得鸟兽草木今在眼前识得底便可穷究且如雎鸠不知是个甚物亦只得从他古说道是挚而有别之类
　　魏才仲问诗关睢注挚至也至先生作切至说似形容其美何如曰也只是恁地问芼字曰择也读诗只是将意思想像去㸔不如他书字字要捉缚教定诗意只是叠叠推上去因一事上有一事一事上又有一事如关睢形容后妃之徳如此又当知君子之徳如此又当知诗人形容得意味深长如此必不是以下底人又当知所以齐家所以治国所以平天下人君则必当如文王后妃则必当如太姒其原如此〈贺孙〉
　　雎鸠毛氏以为挚而有别一家作猛挚说谓雎鸠是鹗之属鹗自是沈鸷之物恐无和乐之意盖挚与至同言其情意相与深至而未尝狎便见其乐而不淫之意此是兴诗兴起也引物以起吾意如雎鸠是挚而有别之物荇菜是洁浄和柔之物引此起兴犹不甚远其他亦有全不相类只借它物而起吾意者虽皆是兴与关睢又略不同也〈时举〉
　　古说关睢为王睢挚而有别居水中善捕鱼说得来可畏当是鹰鹯之类做得勇武气象恐后妃不然某见人说淮上有一般水禽名王睢虽两两相随然相离每远此说却与列女传所引义合〈浩〉
　　王鸠尝见淮上人说淮上有之状如此间之鸠差小而长常是雌雄二个不相失虽然二个不相失亦不曽相近而立处须是隔丈来地所谓挚而有别也人未尝见其乘居而匹处匹处谓两个同处也只是二个相随既不失其偶又未尝近而相狎所以为贵也余正甫云宵行自是夜光之虫夜行于地熠燿言其光耳非萤也𦬊今之苦藚〈贺孙〉
　　卷耳
　　问卷耳与前篇葛覃同是赋体又似略不同盖葛覃直叙其所尝经历之事卷耳则是托言也曰亦安知后妃之不自采卷耳设使不曾经历而自言我之所怀者如此则亦是赋体也若螽斯则只是比盖借螽斯以比后妃之子孙众多宜尔子孙振振兮却自是说螽斯之子孙不是说后妃之子孙也盖比诗多不说破这意然亦有说破者此前数篇赋比兴皆已备矣自此推之令篇篇各有著落乃好时举因云螽只是春秋所书之螽窃疑斯字只是语辞恐不可把螽斯为名曰诗中固有以斯为语者如鹿斯之奔湛湛露斯之类是也然七月诗乃云斯螽动股则恐螽斯即便是名也〈时举〉
　　樛木
　　问樛木诗乐只君子作后妃亦无害否曰以文义推之不得不作后妃若作文王恐太隔越了某所著诗传盖皆推寻其脉理以平易求之不敢用一毫私意大抵古人道言语自是不泥著某云诗人道言语皆发乎情又不比他书曰然〈可学〉
　　螽斯
　　不妒忌是后妃之一节关睢所论是全体〈方子〉
　　兔罝
　　问兔罝诗作赋㸔得否曰亦可作赋㸔但其辞上下相应恐当为兴然亦是兴之赋〈可学〉
　　汉广
　　问文王时纣在河北政化只行于江汉曰然西方亦有𤞤狁〈可学〉
　　汉广游女求而不可得行露之男不能侵陵正女岂当时妇人蒙化而男子则非亦是偶有此様诗说得一边〈淳〉
　　问汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思此是兴何如曰主意只说汉有游女不可求思两句六句是反复说如奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚兔遇犬获之上下六句亦只兴出他人有心两句〈贺孙○诗传今作兴而比〉
　　汝坟
　　君举诗言汝坟是已被文王之化者江汉是闻文王之化而未被其泽者却有意思
　　麟趾
　　问麟趾驺虞之诗莫是当时有此二物出来否曰不是只是取以为比云即此便是麟便是驺虞又问诗序说麟趾之时无义理曰此语有病〈木之〉
　　时举说虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时似亦不成文理曰是〈时举〉
　　召南鹊巢
　　问召南之有鹊巢犹周南之有关雎关雎言窈窕淑女则是明言后妃之徳也惟鹊巢三章皆不言夫人之徳如何曰鸠之为物其性専静无比可借以见夫人之徳也〈时举〉
　　采蘩
　　问采𬞟蘩以供祭祀采枲耳以备酒浆后妃夫人恐未必亲为之曰诗人且是如此说〈徳明〉
　　器之问采蘩何故存两说曰如今不见得果是如何且与两存从来说蘩所以生蚕可以供蚕事何必底死说道只为奉祭事不为蚕事〈木之〉
　　问采蘩诗若只作祭事说自是晓然若作蚕事说虽与葛覃同类而恐实非也葛覃是女功采蘩是妇职以为同类亦无不可何必以蚕事而后同耶曰此说亦姑存之而已〈时举〉
　　殷其靁
　　问殷其靁比君子于役之类莫是宽缓和平故入正风曰固然但正变风亦是后人如此分别当时亦只是大约如此取之圣人之言在春秋易书无一字虚至于诗则发乎情不同〈可学〉
　　摽有梅
　　问摽有梅何以入于正风曰此乃当文王与纣之世方变恶入善未可全责备〈可学〉
　　问摽有梅之诗固出于正只是如此急迫何耶曰此亦是人之情尝见晋宋间有怨父母之诗读诗者于此亦欲达男女之情〈文蔚〉
　　江有汜
　　器之问江有汜序勤而无怨之说曰便是序不可信如此诗序自是两三人作今但信诗不必信序只㸔诗中说不我以不我过不我与便自见得不与同去之意安得勤而无怨之意因问器之此诗召南诗如何公方㸔周南便又说召南读书且要逐处沈潜次第理会不要班班剥剥指东摘西都不济事若能沈潜専一㸔得文字只此便是治心养性之法〈木之〉
　　何彼秾矣
　　问何彼秾矣之诗何以录于召南曰也是有些不稳当但先儒相传如此说也只得恁地就他说如定要分个正经及变诗也自难考据如颂中尽多周公说话而风雅又未知如何〈贺孙〉
　　虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等只是一句其语拙耳〈璘〉
　　驺虞
　　驺虞之诗盖于田猎之际见动植之蕃庶因以赞咏文王平昔仁泽之所及而非指田猎之事为仁也礼曰无事而不田曰不敬故此诗彼茁者葭仁也一发五豝义也〈必大〉
　　仁在一发之前使庶类蕃殖者仁也一发五豝者义也〈人杰〉
　　于嗟乎驺虞㸔来只可解做兽名以于嗟麟兮类之可见若解做驺虞官终无甚意思〈僴〉
　　𨚍柏舟
　　问汎彼柏舟亦汎其流注作比义㸔来与关关雎鸠在河之洲亦无异彼何以为兴曰他下面便说淑女见得是因彼兴此此诗才说柏舟下面更无贴意见得其义是比〈时举〉
　　陈器之疑柏舟诗解日居月诸胡迭而微太深又屡辨赋比兴之体曰赋比兴固不可以不辨然读诗者须当讽味㸔他诗人之意是在甚处如柏舟妇人不得于其夫冝其怨之深矣而其言曰我思古人实获我心又曰静言思之不能奋飞其词气忠厚恻怛怨而不过如此所谓止乎礼义而中喜怒哀乐之节者所以虽为变风而继二南之后者以此臣之不得于其君子之不得于其父弟之不得于其兄朋友之不相信处之皆当以此为法如屈原不忍其愤怀沙赴水此贤者过之也贾谊云历九州而相其君兮何必怀此都也则又失之远矣读诗须合如此㸔所谓诗可以兴可以观可以群可以怨是诗中一个大义不可不理会得也〈闳祖〉
　　器之问静言思之不能奋飞似犹未有和平意曰也只是如此说无过当处既有可怨之事亦须还他有怨底意思终不成只如平时却与土木相似只㸔舜之号泣旻天更有甚于此者喜怒哀乐但发之不过其则耳亦岂可无圣贤处忧患只要不失其正如绿衣言我思古人实获我心这般意思却又分外好〈木之〉
　　绿衣
　　或问绿衣卒章我思古人实获我心二句曰言古人所为恰与我合只此便是至善前乎千百世之已往后乎千百世之未来只是此个道理孟子所谓得志行乎中国若合符节政谓是尔〈胡泳〉
　　燕燕
　　或问燕燕卒章戴妫不以荘公之已死而勉荘姜以思之可见温和惠顺而能终也亦縁他之心塞实渊深所禀之厚故能如此曰不知古人文字之美词气温和义理精密如此秦汉以后无此等语某读诗于此数句读书至先王肇修人纪从諌弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉深诵叹之〈胡泳〉
　　时举说燕燕诗前三章但见荘姜拳拳于戴妫有不能己者及四章乃见荘姜于戴妫非是情爱之私由其有塞渊温惠之徳自能淑谨其身又能以先君之思而勉己以不忘则见戴妫平日于荘姜相劝勉以善者多矣故于其归而爱之若此无非情性之正也先生颔之〈时举〉
　　日月终风
　　又说日月终风二篇据集注云当在燕燕之前以某观之终风当在先日月当次之燕燕是荘公死后之诗当居最后盖详终风之辞荘公于荘姜犹有往来之时但不暴则狎荘姜不能堪耳至日月则见荘公已绝不顾荘姜而荘姜不免微怨矣以此观之则终风当先而日月当次曰恐或如此〈时举〉
　　式微
　　器之问式微诗以为劝耶戒耶曰亦不必如此㸔只是随它当时所作之意如此便与存在也可以见得有羁旅狼狈之君如此而方伯连帅无救恤之意今人多被止乎礼义一句泥了只管去曲说且要平心㸔诗人之意如北门只是说官卑禄薄无可如何又如摽有梅女子自言婚姻之意如此㸔来自非正理但人情亦自有如此者不可不知向见伯恭丽泽诗有唐人女言兄嫂不以嫁之诗亦自鄙俚可恶后来思之亦自是见得人之情处为父母者能于是而察之则必使之及时矣此所谓诗可以观子升问丽泽诗编得如何曰大纲亦好但自据他之意拣择大率多喜深巧有意者若平淡底诗则多不取问此亦有接续三百篇之意否曰不知他亦须有此意〈木之〉
　　简兮
　　问简兮诗张子谓其迹如此而其中固有以过人者夫能卷而怀之是固可以为贤然以圣贤出处律之恐未可以为尽善曰古之伶官亦非甚贱其所执者犹是先王之正乐故献工之礼亦与之交酢但贤者而为此则自不得志耳〈时举〉
　　泉水
　　问驾言出游以写我忧注云安得出游于彼而写其忧哉恐只是因思归不得故欲出游于国以写其忧否曰夫人之游亦不可轻出只是思游于彼地耳〈时举〉
　　北门
　　问北门诗只作赋说如何曰当作赋而比当时必因出北门而后作此诗亦有比意思〈可学〉
　　问莫赤匪狐莫黑匪乌狐与乌不知诗人以比何物曰不但指一物而言当国将危乱时凡所见者无非不好底景象也〈时举〉
　　静女
　　问静女注以为淫奔期会之诗以静为闲雅之意不知淫奔之人方相与狎溺又何取乎闲雅曰淫奔之人不知其为可丑但见其为可爱耳以女而俟人于城隅安得谓之闲雅而此曰静女者犹日月诗所谓徳音无良也无良则不足以为徳音矣而此曰徳音亦爱之之辞也〈时举〉
　　二子乘舟
　　问二子乘舟注取太史公语谓二子与申生不明骊姬之过同其意似取之未知如何曰太史公之言有所抑扬谓三人皆恶伤父之志而终于死之其情则可取虽于理为未当然视夫父子相杀兄弟相戮者则大相远矣〈时举〉
　　因说宣姜生卫文公宋桓夫人许穆夫人卫夀朔以此观之则人生自有秉彛不系气类〈焘〉
　　干旄
　　问文蔚彼姝者子指谁而言文蔚曰集传言大夫乘此车马以见贤者贤者言车中之人徳美如此我将何以告之曰此依旧是用小序说此只是傍人见此人有好善之诚曰彼姝者子何以告之盖指贤者而言也如此说方不费力今若如集传说是说断了再起觉得费力〈文蔚〉
　　淇澳
　　文蔚曰淇澳一篇卫武公进徳成徳之序始终可见一章言切磋琢磨则学问自修之功精密如此二章言威仪服饰之盛有诸中而形诸外者也三章言如金钖圭璧则煅炼以精温纯深粹而徳器成矣前二章皆有瑟僴赫咺之词三章但言宽绰戏谑而已于此可见不事矜持而周旋自然中礼之意曰说得甚善卫武公学问之功甚不苟年九十五岁犹命群臣使进规谏至如抑诗是他自警之诗后人不知遂以为戒厉王毕竟周之卿士去圣人近气象自是不同且如刘康公谓民受天地之中以生便说得这般言语出〈文蔚〉
　　君子阳阳
　　君子阳阳先生不作淫乱说何如曰有个君子于役如何别将这个做一様说由房只是人出入处古人屋于房处前有壁后无壁所以通内所谓马得谖草言树之背盖房之北也〈贺孙〉
　　狡童〈兼论郑诗〉
　　郑卫皆淫奔之诗风雨狡童皆是又岂是思君子剌忽忽愚何以为狡〈振〉
　　经书都被人说坏了前后相仍不觉且如狡童诗是序之妄安得当时人民敢指其君为狡童况忽之所为可谓之愚何狡之有当是男女相怨之诗〈浩〉
　　问狡童剌忽也古注谓诗人以狡童指忽而言前辈尝举春秋书忽之法且引硕䑕以况其义先生诗解取程子之言谓作诗未必皆圣贤则其言岂免小疵孔子删诗而不去之者特取其可以为后戒耳琮谓郑之诗人果若指斥其君目以狡童其疵大矣孔子自应删去曰如何见得曰似不曾以狡童指忽且今所谓彼者它人之义也所谓子者尔之义也他与尔似非共指一人而言今诗人以维子之故使我不能餐兮为忧忽之辞则彼狡童兮自应别有所指矣曰却是指谁曰必是当时擅命之臣曰不与我言兮却是如何曰如祭仲卖国受盟之事国人何尝与知琮因是以求硕䑕之义乌知必指其君而非指其任事之臣哉曰如此解经尽是诗序悮人郑忽如何做得狡童若是狡童自会托婚大国而借其助矣谓之顽愚可也许多郑风只是孔子一言断了曰郑声淫如将仲子自是男女相与之辞却干祭仲共叔段甚事如褰裳自是男女相咎之辞却干忽与哭争国甚事但以意推㸔狡童便见所指是何人矣不独郑风诗序大率皆然问每篇诗名下一句恐不可无自一句而下却似无用曰苏氏有此说且如卷耳如何是后妃之志南山有台如何是乐得贤甚至汉广之诗宁〈阙〉是文王之道以下至求而不可得也尚自不妨却如徳广所及也一句成甚说话又问大序如何曰其间亦自有凿说处如言国史明乎得失之迹按周礼史官如大史小史内史外史其职不过掌书无掌诗者不知明得失之迹却干国史甚事曰旧闻先生不取诗序之说未能领受今聼一言之下遂活却一部毛诗〈琮〉
　　江畴问狡童剌忽也言其疾之太重曰若以当时之暴敛于民观之为言亦不为重盖民之于君聚则为君臣散则为仇雠如孟子所谓君之视臣如草芥则臣视君如冦仇是也然诗人之意本不如此何曾言狡童是剌忽而序诗者妄意言之致得人如此说圣人言郑声淫者盖郑人之诗多是言当时风俗男女淫奔故有此等语狡童想说当时之人非刺其君也又曰诗辞多是出于当时乡谈鄙俚之语杂而为之如鸱鸮云拮据捋荼之语皆此类也又曰此言乃周公为之周公不知其人如何然其言皆聱牙难考如书中周公之言便难读如立政君奭之篇是也最好者惟无逸一书中间用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必出于当时有司润色之文非纯周公语也又曰古人作诗多有用意不相连续如嘒彼小星三五在东释者皆云小星者是在天至小之星也三五在东者是五纬之星应在于东也其言全不相贯〈卓〉
　　问硕鼠狡童之刺其君不已甚乎曰硕鼠刺君重敛盖暴取虐民民怨之极则将视君如冦仇故发为怨上之辞至此若狡童诗本非是剌忽才做剌忽便费得无限杜撰说话郑忽之罪不至已甚往往如宋襄这般人大言无当有甚狡处狡童剌忽全不近傍些子若郑突却是狡诗意本不如此圣人云郑声淫盖周衰惟郑国最为淫俗故诸诗多是此事东莱将郑忽深文诋斥得可畏〈贺孙〉
　　曹云陈先生以此诗不是剌忽但诗人说他人之言如彼狡童兮不与我言兮微子之故使我不能餐兮言狡童不与我言则己之曰又去里面添一个休字也这只是郑人当时淫奔故其言鄙俚如此非是为君言也〈卓〉
　　鸡鸣
　　问鸡鸣诗序却似不妨诗中却要理会其曰鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声旧注谓夫人以蝇声为鸡声所以警戒所恃以感君聼者言有诚实而已今鸡本未鸣乃借蝇声以绐之一夕偶然其君尚以为非信它夕其复敢言乎是曰莫是要作推托不肯起之意在否鄙见政谓是酬答之辞曰如此说亦可〈琮〉
　　著
　　问著是刺何人曰不知所刺但觉是亲迎底诗古者五等之爵朝祭祀似皆以充耳亦不知是说何人亲迎所说尚之以青黄素琼瑶瑛大抵只是押韵如卫诗说良马六此是天子礼卫安得而有之㸔来只是押韵不知古人充耳以瑱或用玉或用象不知是塞于耳中为复是塞在耳外㸔来恐只是以线穿垂在当耳处〈子蒙〉
　　园有桃
　　园有桃似比诗〈升卿〉
　　蟋蟀
　　问如蟋蟀之序全然凿说固不在言然诗作于晋而风系于唐却须有说曰本是唐及居晋水方改号晋琮曰莫是周之班籍只有唐而无晋否曰文侯之命书序固称晋矣曰书序想是纪事之词若如春秋书晋之法乃在曲沃既命之后岂亦系诗之意乎曰恁地说忒𦂳恰似举子做时文去
　　蟋蟀自做起底诗山有枢自做到底诗皆人所自作〈升卿〉
　　豳七月
　　问豳诗本风而周礼籥章氏祈年于田祖则吹豳雅蜡祭息老物则吹豳颂不知就豳诗观之其孰为雅孰为颂曰先儒因此说而谓风中自有雅自有颂虽程子亦谓然似都坏了诗之六义然有三说一说谓豳之诗吹之其调可以为风可为雅可为颂一说谓楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻载芟丰年诸篇是豳之颂谓其言田之事如七月也如王介甫则谓豳之诗自有雅颂今既亡矣数说皆通恐其或然未敢必也〈道夫〉
　　问古者改正朔如以建子月为首则谓之正月抑只谓之十一月曰此亦不可考如诗之月数即今之月孟子七八月之间旱乃今之五六月十一月徒杠成十二月舆梁成乃今之九十月国语夏令曰九月成杠十月成梁即孟子之十一月十二月若以为改月则与孟子春秋相合而与诗书不相合若以为不改月则与诗书相合而与孟子春秋不相合如秦元年以十月为首末又有正月又似不改月〈义刚〉
　　问东莱曰十月而曰改岁三正之通于民俗尚矣周特举而迭用之耳据诗如七月流火之类是用夏正一之日觱发之类是周正即不见其用商正而吕氏以为举而迭用之何也曰周历夏商其未有天下之时固用夏商之正朔然其国僻远无纯臣之义又自有私纪其时月者故三正皆曾用之也〈时举○无纯臣语恐记误〉
　　问跻彼公堂称彼兕觥民何以得升君之堂曰周初国小君民相亲其礼乐法制未必尽备而民事之艰难君则尽得以知之成王时礼乐备法制立然但知为君之尊而未必知为国之初此等意思故周公特作此诗使之因是以知民事也〈时举〉
　　鸱鸮
　　因论鸱鸮诗问周公使管叔监殷岂非以爱兄之心胜故不敢疑之耶曰若说不敢疑则已是有可疑者矣盖周公以管叔是吾之兄事同一体今既克商使之监殷又何疑焉非是不敢疑乃是即无可疑之事也不知他自差异造出一件事周公为之奈何哉叔重因云孟子所谓周公之过不亦冝乎者正谓此也曰然〈时举〉
　　或问既取我子无毁我室解者以为武庚既杀我管蔡不可复乱我王室不知是如此否毕竟当初是管蔡挟武庚为乱武庚是纣子岂有父为人所杀而其子安然视之不报雠者曰诗人之言只得如此不成归怨管蔡周公爱兄只得如此说自是人情是如此不知当初何故忽然使管蔡去监他做出一场大疏脱合天下之力以诛纣了却使出屋里人自做出这一场大疏脱这是周公之过无可疑者然当初周公使管蔡者想见那时好在必不疑他后来有这様事管蔡必是被武庚与商之顽民每日将酒去灌啖它乘醉以语言离间之曰你是兄却出来在此周公是弟反执大权以临天下管蔡呆想被这㡬个唆动了所以流言说公将不利于孺子这都是武庚与商之顽民教他使得管蔡如此后来周公所以做酒诰丁宁如此必是当日因酒做出许多事其中间思煞有说话而今书传只载得大槩其中更有㡬多机变曲折在〈僴〉
　　东山
　　问东山诗序前后都是只中间插大夫美之一句便知不是周公作矣曰小序非出一手是后人旋旋添续往往失了前人本意如此类者多矣〈时举〉
　　诗曲尽人情方其盛时则作之于上东山是也及其衰世则作之于下伯兮是也〈焘〉
　　破斧
　　破斧诗㸔圣人这般心下诗人直是形容得出这是答东山之诗古人做事苟利国家虽杀身为之而不辞如今人个个计较利害㸔你四国如何不安也得不宁也得只是䕶了我斨我斧莫得阙坏了此诗说出极分明毛注却云四国是管蔡商奄诗里多少处说四国如正是四国之类犹言四海他却不照这例自恁地说〈贺孙〉
　　破斧诗须㸔那周公东征四国是皇见得周公用心始得这个却是个好话头〈义刚〉
　　问破斧诗传何以谓被坚执锐皆圣人之徒曰不是圣人之徒便是盗贼之徒此语大槩是如此不必恁粘皮带骨㸔不成说圣人之徒便是圣人且如孳孳为善是舜之徒然孳孳为善亦有多少浅深〈淳○义刚录详别出〉
　　安卿问破斧诗传云被坚执锐皆圣人之徒似未可谓圣人之徒曰不是圣人之徒时便是贼徒公多年不相见意此来必有大题目可商量今却恁地如何做得工夫恁地细碎安卿因呈问目先生曰程子言有读了后全然无事者有得一二句喜者到这一二句喜处便是入头处如此读将去将久自解踏著他关捩了倏然悟时圣贤格言自是句句好须知道那一句有契于心著实理会得那一句透如此推来推去方解有得今只恁地包罩说道好如吃物事相似事事道好若问那般较好其好是如何却又不知如此济得甚事因云如破斧诗却是一个好话头而今却只去理会那圣人之徒便是不晓〈义刚〉
　　先生谓淳曰公当初说破斧诗某不合截得𦂳了不知更有甚疑曰当初只是疑被坚执锐是麄人如何谓之圣人之徒曰有麄底圣人之徒亦有读书识文理底盗贼之徒〈淳〉
　　破斧诗最是个好题目大有好理会处安卿适来只说那一句没𦂳要底淳曰此诗见得周公之心分明天地正大之情只被那一句碍了曰只泥一句便是未见得他意味〈淳〉
　　九罭
　　宽厚温柔诗教也若如今人说九罭之诗乃责其君之辞何处讨宽厚温柔之意〈贺孙〉
　　九罭诗分明是东人愿其东故致愿留之意公归岂无所于汝但暂寓信宿耳公归将不复来于汝但暂寓信处耳是以有衮衣兮是以两字如今都不说盖本谓縁公暂至于此是以此间有被衮衣之人无以我公归兮无使我心悲兮其为东人愿留之诗岂不甚明白止縁序有刺朝廷不知之句故后之说诗者悉委曲附会之费多少辞语到底鹘突某尝谓死后千百年须有人知此意自㸔来直是尽得圣人之心〈贺孙〉
　　鸿飞遵渚公归无所鸿飞遵陆公归不复飞归叶是句腰亦用韵诗中亦有此体〈方子〉
　　狼䟦
　　狼跋其胡载㚄其尾此兴是反说亦有些意义略似程子之说但程子说得深如云狼性贪之类公孙硕肤如言幸虏营及北狩之意言公之被毁非四国之流言乃公自逊此大美尔此古人善于辞命处〈必大〉
　　问公孙硕肤注以为此乃诗人之意言此非四国之所为乃公自让其大美而不居耳盖不使䜛邪之口得以加乎公之忠圣此可见其爱公之深敬公之至〈云云〉㸔来诗人此意也回互委曲却大伤巧得来不好曰自是作诗之体当如此诗人只得如此说如春秋公孙于齐不成说昭公出奔圣人也只得如此书自是体当如此〈僴〉
　　问公孙硕肤集传之说如何曰鲁昭公明是为季氏所逐春秋却书云公孙于齐如其自出云耳是此意〈必大〉
　　二雅
　　小雅恐是燕礼用之大雅须飨礼方用小雅施之君臣之间大雅则止人君可歌〈必大〉
　　大雅气象宏阔小雅虽各指一事说得精切至到尝见古人工歌宵雅之三将作重事近尝令孙子诵之则见其诗果是𢢽至如鹿鸣之诗见得宾主之间相好之诚如徳音孔昭以燕乐嘉賔之心情意𢢽切而不失义理之正四牡之诗古注云无公义非忠臣也无私情非孝子也此语甚切当如既云王事靡盬乂云不遑将母皆是人情少不得底说得𢢽切如皇皇者华即首云每怀靡及其后便须咨询咨谋㸔此诗不用小序意义自然明白〈㽦〉
　　鹿鸣诸篇
　　问鹿鸣四牡皇皇者华三诗仪礼皆以为上下通用之乐不知为君劳使臣谓王事靡盬之类庶人安得而用之曰乡饮酒亦用而大学始教宵雅肄三官其始也正谓习此盖入学之始须教他便知有君臣之义始得又曰上下常用之乐小雅如鹿鸣以下三篇及南有嘉鱼鱼丽南山有台三篇风则是关睢卷耳采蘩采𬞟等篇皆是然不知当初何故独取此数篇也〈时举〉
　　常棣
　　虽有兄弟不如友生未必其人实以兄弟为不如友生也犹言丧乱既平之后乃谓反不如友生乎盖疑而问之辞也〈时举〉
　　苏宜又问常棣诗一章言兄弟之大略二章言其死亡相收三章言其患难相救四章言不幸而兄弟有䦧犹能外御其侮一节轻一节而其所以著夫兄弟之义者愈重到得丧乱既平便谓兄弟不如友生其于所厚者薄如此则亦不足道也六章七章就他逸乐时良心发处指出谓酒食备而兄弟有不具则无以共其乐妻子合而兄弟有不翕则无以久其乐盖居患难则人情不期而相亲故天理常易复处逸乐则多为物欲所转移故天理常隐而难寻所以诗之卒章有是究是图亶其然乎之句反复玩味真能使人孝友之心油然而生也曰所谓生于忧患死于安乐那二章正是遏人欲而存天理须是恁地㸔〈胡泳〉
　　圣人之言自是精粗轻重得宜吕伯恭常棣诗章说圣人之言大小高下皆宜而左右前后不相悖此句说得极好〈铢〉
　　伐木
　　问伐木大意皆自言待朋友不可不加厚之意所以感发之也曰然又问酾酒云缩酌用茅是此意否恐茅乃以酹曰某亦尝疑今人用茅缩酒古人刍狗乃酹酒之物则茅之缩酒乃今以醡酒也想古人不肯用绢帛故以茅缩酒也〈干〉
　　问神之聼之终和且平曰若能尽其道于朋友虽神亦必聼之相之而之以和平之福〈焘〉
　　天保
　　何福不除义如除戎器之除〈必大〉
　　问如松柏之茂无不尔或承承是继承相接续之谓如何曰松柏非是叶不凋但旧叶凋时新叶已生木犀亦然〈焘〉
　　问天保上三章天以福钖人君四章乃言其先君先王亦尔以福五章言民亦遍为尔徳则福莫大于此矣故卒章毕言之曰然〈干〉
　　时举说第一章至第三章皆人臣颂祝其君之言然辞䌓而不杀者以其爱君之心无已也至四章则以祭祀先公为言五章则以遍为尔徳为言盖谓人君之徳必上无愧于祖考下无愧于斯民然后福禄愈远而愈新也故末章终之以无不尔或承先生颔之叔重因云蓼萧诗云令徳夀岂亦是此意盖人君必有此徳而后可以称是福也曰然〈时举〉
　　采
　　又说采首章略言征夫之出盖以𤞤狁不可不征故舍其室家而不遑宁处二章则既出而不能不念其家三章则竭力致死而无还心不复念其家矣四章五章则惟勉于王事而欲成其战伐之功也卒章则言其事成之后极陈其劳苦忧伤之情而念之也其序恐如此曰雅者正也乃王公大人所作之诗皆有次序而文意不苟极可玩味风则或出于妇人小子之口故但可观其大略耳〈时举〉
　　出车
　　问先生诗传旧取此诗与关雎诗论非天下之至静不足以配天下之至健处今皆削之岂亦以其太精巧耶曰正为后来㸔得如此故削去曰关雎诗今引匡衡说甚好曰吕氏亦引但不如此详便见古人㸔文字亦宽博如此〈铢〉
　　子善问诗畏此简书简书有二说一说简书戒命也邻国有急则以简书相戒命一说䇿命临遣之词曰后说为长当以后说载前前说只据左氏简书同恶相恤之谓然此是天子戒命不得谓之邻国也又问胡不斾斾东莱以为初出军时旌旗未展为卷而建之〈引左氐建而不斾〉故曰此旗何不斾斾而飞扬乎盖以命下之初我方忧心悄悄而仆夫憔悴亦若人意之不舒也曰此说精巧然胡不斾斾一句语势似不如此胡不犹言遐不作人言岂不斾斾乎但我自忧心悄悄而仆夫又况瘁耳如此却自平正伯恭诗太巧诗正怕如此㸔古人意思自宽平何尝如此纎细拘迫〈铢〉
　　鱼丽
　　文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐这四句尽说得好〈道夫〉
　　南有嘉鱼
　　子善问南有嘉鱼诗中汕汕字曰是以木叶捕鱼今所谓鱼花园是也问枸曰是机枸子建阳谓之皆拱子俗谓之癞汉指头味甘而解酒毒有人家酒房一柱是此木而醖酒不成左右前后有此则亦醖酒不成〈节〉
　　蓼萧
　　时举说蓼萧湛露二诗曰文义也只如此却更须要讽咏实见他至诚和乐之意乃好〈时举〉
　　六月
　　六月诗既成我服〈不失机〉于三十里〈常度律○方〉
　　采芑
　　时举说采芑诗曰宣王南征蛮荆想不甚费力不曾大段战鬭故只极称其军容之盛而已〈时举〉
　　车攻
　　时举说车攻吉日二诗先生曰好田腊之事古人亦多刺之然宣王之田乃是因此见得其车马之盛纪律之严所以为中兴之势者在此其所谓田异乎寻常之田矣
　　庭燎
　　时举说庭燎有煇曰煇火气也天欲明而见其烟光相杂此是吴才老之说说此一字极有功也〈时举〉
　　斯干
　　杨问横渠说斯干兄弟冝相好不要相学指何事而言曰不要相学不好处且如兄去友弟弟却不能恭其兄兄岂可学弟之不恭而遂亦不友为兄者但当尽其友可也为弟能恭其兄兄乃不友其弟为弟者岂可亦学兄之不友而遂忘其恭为弟者但当知其尽恭而已如冦莱公挞倒用印事王文正公谓他底既不是则不可学他不是亦是此意然诗之本意犹字作相图谋说〈㝢〉
　　载弄之瓦瓦纺砖也纺时所用之物旧见人画列女传漆室乃手执一物如今银子様意其为纺砖也然未可必〈时举〉
　　节南山
　　自古小人其初只是它自窃国柄少间又自不奈何引得别人来一齐不好了如尹氏太师只是它一个不好少间到那琐琐姻娅处是几个人不好了〈义刚〉
　　秉国之均均本当从金所谓如泥之在钧者不知钧是何物时举曰恐只是为瓦器者所谓车盘是也盖运得愈急则其成器愈快恐此即是钧曰秉国之钧只是此义今集传训平者此物亦惟平乃能运也〈时举〉
　　小弁
　　问小弁诗古今说者皆以为此诗之意与舜怨慕之意同窃以为只我罪伊何一句与舜于我何哉之意同至后面君子秉心维其忍之与君子不惠不舒究之分明是怨其亲却与舜怨慕之意似不同曰作小弁者自是未到得舜地位盖亦常人之情耳只我罪伊何上面说何辜于天亦一似自以为无罪相似未可与舜同日而语也问莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣集传作赋体是以上两句兴下两句耶曰此只是赋盖以为莫高如山莫浚如泉而君子亦不可易其言亦恐有人闻之也又曰㸔小雅虽未毕且并㸔大雅小雅后数篇大槩相似只消兼㸔因言诗人所见极大如巧言诗奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚兔遇犬获之此一章本意只是恶巧言䜛譛之人却以奕奕寝庙与秩秩大猷起兴盖以其大者兴其小者便见其所见极大形于言者无非义理之极致也时举云此亦是先王之泽未泯理义根于其心故其形于言者自无非义理先生颔之〈时举〉
　　大东
　　有饛簋飧有救棘𠤎诗传云兴也问似此等例却全无义理曰兴有二义有一様全无义理〈炎〉
　　东有启明西有长庚庚续也启明金星长庚水星金在西故日将出则东见水在日东故日将没则西见〈泳〉
　　楚茨
　　楚茨一诗精深宏博如何做得变雅〈方子〉
　　问神保是飨诗传谓神保是鬼神之嘉号引楚词语思灵保兮贤姱但诗中既说先祖是皇又说神保是飨似语意重复如何曰近见洪庆善说灵保是巫今诗中不说巫当便是尸却是向来解错了此两字〈文蔚〉
　　甫田
　　子善问甫田诗志大心劳曰小序说志大心劳已是说他不好人若能循序而进求之以道则志不为徒大心亦何劳之有人之所期固不可不远大然下手做时也须一步敛一步著实做始得若徒然心务高远而不下著实之功亦何益哉〈铢〉
　　骄骄张王之意犹曰畅茂桀敖耳桀桀与骄骄之义同今田亩间莠㝡硬抢〈必大〉
　　瞻彼洛矣
　　问瞻彼洛矣洛水或云两处曰只是这一洛有统言之有说小地名东西京共千里东京六百里西京四百里〈贺孙〉
　　问韎韐有奭韎韐毛郑以为祭服王氏以为戎服曰只是戎服左传云有韎韦之跗注是也又曰诗多有酬酢应答之篇瞻彼洛矣臣归美其君君子指君也当时朝会于洛水之上而臣祝其君如此裳裳者华又是君报其臣桑扈鸳鸯皆然〈贺孙〉
　　车牵
　　问烈女传引诗辰彼硕女作展彼硕女先生以为然且云向来煞寻得〈方子〉
　　宾之初筵
　　或问宾之初筵诗是自作否曰有时亦是因酒之后作此自戒也未可知〈卓〉
　　渐渐之石
　　周家初兴时周原膴膴堇荼如饴苦底物事亦甜及其衰也牂羊坟首三星在罶人可以食鲜可以饱直恁地萧索〈文蔚〉
　　大雅文王
　　大雅非圣贤不能为其间平易明白正大光明〈㽦〉问周受命如何曰命如何受于天只是人与天同然观周自后稷以来积仁累义到此时人心奔赴自有不可已又问太王翦商左氏云太伯不从是以不嗣莫是此意曰此事难明但太王居于夷狄之邦强大已久商之政令亦未必行于周大要天下公器所谓有徳者易以兴无徳者易以亡使纣无道太王取之何害今必言太王不取则是武王为乱臣贼子若文王之事则分明是盛徳过人处孔子于泰伯亦云至徳〈可学〉
　　文王诗直说出道理〈振〉
　　帝命文王岂天谆谆然命之耶只文王要恁地便是理合如此便是帝命之也〈砺〉
　　问先生解文王陟降在帝左右文王既没精神上与天合㸔来圣人禀得清明纯粹之气其生也既有以异于人则其散也其死与天为一则其聚也其精神上与天合一陟一降在帝左右此又别是一理与众人不同曰理是如此若道真有个文王上上下下则不可若道诗人只胡乱恁地说也不可〈子蒙〉
　　在帝左右察天理而左右也古注亦如此左氏传天子所右寡君亦右之所左亦左之之意〈人杰〉
　　马节之问无遏尔躬曰无自遏绝于尔躬如家自毁国自伐〈盖卿〉
　　绵
　　虞芮质厥成文王蹶厥生蹶动也生是兴起之意当时一日之间虞芮质成而来归者四十馀国其势张盛一时见之如忽然跳起又曰麄说时如今人言军势益张〈义刚〉
　　旧尝见横渠诗传中说周至太王辟国已甚大其所据有之地皆是中国与夷狄夹界所空不耕之地今亦不复见此书矣意者周之兴与元魏相似初自极北起来渐渐强大到得后来中原无主被他取了〈广〉
　　棫朴
　　问棫朴何以见文王之能官人曰小序不可信类如此此篇与前后数诗同为称扬之辞作序者为见棫朴近个人材底意思故云能官人也行苇序尤可笑第一章只是起兴何与仁及草木以祈黄耈是愿颂之词如今人举酒称夀底言语只见有祈字便说是乞言〈㽦〉
　　棫朴序只下能官人三字便晦了一篇之意楚茨等十来篇皆是好诗如何见得是伤今思古只被乱在变雅中便被后人如此想像如东坡说某处猪肉众客称美之意〈㽦〉
　　倬彼云汉为章于天周王夀考遐不作人先生以为无甚义理之兴或解云云先生曰解书之法只是不要添字追琢其章者以金玉其相故也勉勉我王者以纲纪四方故也瑟彼玉瓉黄流在中岂弟君子福禄攸降此是比得齐整好者也〈璘〉
　　诗无许多事大雅精密遐是何字〈以彚雅得之〉又曰解诗多是推类得之〈方子〉
　　遐不作人古注并诸家皆作远字甚无道理礼记注训胡字甚好〈人杰○去伪录注云道随事着也〉
　　皇矣
　　周人咏文王伐崇伐密事皆以帝谓文王言之若曰此盖天意云尔文王既戡黎又伐崇伐密已做得事势如此只是尚不肯伐纣故曰至徳〈必大〉
　　时举说皇矣诗先生谓此诗称文王徳处是从无然畔援无然歆羡上说起后面却说不识不知顺帝之则见得文王先有这个工夫此心无一毫之私故见于伐崇伐密皆是道理合著恁地初非圣人之私怒也问无然畔援无然歆羡窃恐是说文王生知之资得于天之所命自然无畔援歆羡之意后面不识不知顺帝之则乃是文王做工夫处曰然〈时举〉
　　下武
　　昭兹来许汉碑作昭哉洪氏隶释兹哉叶韵柏梁台诗末句韵亦同〈方子〉
　　文王有声
　　问镐至丰邑止二十五里武王何故自丰迁镐曰此只以后来事推之可见秦始皇营朝宫渭南史以为咸阳人多先王之宫庭小故作之想得迁镐之意亦是如此周得天下诸侯尽来朝觐丰之故宫不足以容之尔〈广〉
　　生民
　　生民诗是叙事诗只得恁地盖是叙那首尾要尽下武文王有声等诗却有反复歌咏底意思〈义刚〉
　　问履帝武敏曰此亦不知其何如但诗中有此语自欧公不信祥瑞故后人才见说祥瑞皆辟之若如后世所谓祥瑞固多伪妄然岂可因后世之伪妄而并真实者皆以为无乎鳯鸟不至河不出图孔子之言不成亦以为非〈广〉
　　时举说履帝武敏歆攸介攸止处曰敏字当为绝句盖作母鄙反叶上韵耳履巨迹之事有此理且如契之生诗中亦云天命玄鸟降而生商盖以为稷契皆天生之耳非有人道之感非可以常理论也汉高祖之生亦类此此等不可以言尽当意会之可也〈时举〉
　　既醉
　　时举说既醉诗古人祝颂多以夀考及子孙众多为言如华封人祝尧愿圣人夀愿圣人多男子亦此意曰此两事孰有大于此者乎曰观行苇及既醉二诗见古之人君尽其诚敬于祭祀之时极其恩义于燕饮之际凡父兄耆老所以祝望之者如此则其获福也冝矣此所谓祸福无不自己求之者也先生颔之〈时举〉
　　子善问釐尔女士曰女之有士行者铢曰荆公作向后册云唯昔先王釐厥士女士女与女士义自不同苏子由曾论及曰恐它只是倒用了一字耳因言荆公诰词中唯此册做得极好后人皆学之不能及铢曰曾子固作皇太子册亦放此曰子固诚是学它只是不及耳子固却是后面㡬个诰词好国朝之制外而三公三少内而皇后太子贵妃皆有册但外自三公而下内自嫔妃而下皆聼其辞免〈一辞即免〉惟皇后太子用册〈铢〉
　　假乐
　　干禄百福子孙千亿是愿其子孙之众多穆穆皇皇冝君冝王不愆不忘率由旧章是愿其子孙之贤〈道夫〉
　　舜功问不愆不忘率由旧章是勿忘勿助长之意曰不必如此说不愆是不得过不忘是不得忘能如此则能率由旧章〈可学〉
　　此诗末章则承上章之意故上章云四方之纲而下章即继之曰之纲之纪盖张之为纲理之为纪下面百辟卿士至于庶民皆是赖君以为纲所谓不解于位者盖欲纲常张而不弛也〈时举〉
　　公刘
　　问第二章说既庶既繁既顺乃宣而第三章方言居邑之成不知未成邑之时何以得民居之繁庶也曰公刘始于草创而人从之者已若是其盛是以居邑由是而成也问第四章君之宗之处曰东莱以为为之立君立宗恐未必是如此只是公刘自为群臣之君宗耳盖此章言其一时燕飨恐未说及立宗事也问彻田为粮处先生以为彻通也之说乃是横渠说然孟子考之只曰八家皆私百亩同养公田又公羊云公田不治则非民私田不治则非吏似又与横渠之说不同盖未必是计亩而分也又问此诗与豳七月诗皆言公刘得民之盛想周家自后稷以来至公刘始稍盛耳曰自后稷之后至于不窋盖已失其官守故云文武不先不窋至于公刘乃始复修其业故周室由是而兴也〈时举〉
　　时举说公刘诗鞞琫容刀注云或曰容刀如言容臭谓鞞琫之中容此刀也如何谓之容臭曰如今香囊是也〈时举〉
　　卷阿
　　时举说卷阿诗毕以为诗中凡称颂人君之夀考福禄者必归于得人之盛故既醉诗云君子万年介尔景福而必曰朋友攸摄摄以威仪假乐诗言受天之禄与干禄百福而必曰率由群匹与百辟卿士媚于天子盖人君所以致福禄者未有不自得人始也先生颔之〈时举〉
　　民劳
　　时举窃谓每章上四句是刺厉王下六句是戒其同列曰皆只是戒其同列铺叙如此便自可见故某以为古人非是直作一诗以刺其王只陈其政事之失自可以为戒时举因谓第二章末谓无弃尔劳以为王休盖以为王者之休莫大于得人惟群臣无弃其功然后可以为王者之休美至第三章后二句谓敬慎威仪以近有徳盖以为既能拒绝小人必须自反于已又不可以不亲有徳之人不然则虽欲绝去小人未必有以服其心也后二章无俾正败无俾正反尤见诗人忧虑之深盖正败则惟败坏吾之正道而正反则全然反乎正矣其忧虑之意盖一章切于一章也先生颔之〈时举〉
　　板
　　昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍旦与明祗一意这个岂是人自如此皆有来处才有些放肆他便知〈贺孙录云这里若有些违理恰似天知得一般〉所以曰日监在兹又曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱问渝字如何曰变也如迅雷风烈必变之变但未至怒〈道夫○贺孙录同〉
　　道夫言昨来所论昊天曰明〈云云〉至游衍此意莫祗是言人之所以为人者皆天之所为故虽起居动作之顷而所谓天者未尝不在也曰公说天体物不遗既说得是则所谓仁体事而无不在者亦不过如此今所以理会不透祗是以天与仁为有二也今须将圣贤言仁处就自家身上思量久之自见记曰两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕下管象武夏籥序兴陈其荐爼序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉又曰賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之道夫曰如此则是合正理而不紊其序便是仁曰恁地猜终是血脉不贯且反复熟㸔〈道夫〉
　　时举说板诗问天体物而不遗是指理而言仁体事而无不在是指人而言否曰体事而无不在是指心而言也天下一切事皆此心发见尔因言读书穷理当体之于身凡平日所讲贯穷究者不知逐日常见得在吾心目间否不然则随文逐义赶趁期限不见悦处恐终无益〈时举○馀见张子书𩖖〉
　　荡
　　时举说首章前四句有怨天之辞后四句乃解前四句谓天之降命本无不善惟人不以善道自终故天命亦不克终如疾威而多邪僻也此章之意既如此故自次章以下托文王言纣之辞而皆就人君身上说使知其非天之过如女兴是力尔徳不明与天不湎尔以酒匪上帝不时之类皆自发明首章之意先生颔之〈时举〉
　　抑
　　抑非刺厉王只是自警尝考卫武公生于厉王末年安得有刺厉王之诗据国语只是自警诗中辞气若作自警甚有理若作刺厉王全然不顺伯恭却谓国语非是〈浩〉
　　抑小序卫武公刺厉王亦以自警不应一诗既刺人又自警之理且厉王无道一旦被人言提其耳以小子呼之必不索休且厉王监谤暴虐无所不至此诗无限大过都不问著却只点检威仪之末此决不然以史记考之武公即位在厉王死之后宣王之时说者谓是追刺尤不是伯恭主张小序又云史记不可信恐是武公必曾事厉王若以为武公自警之诗则其意味甚长国语云武公九十馀岁作此诗其间匪我言耄可以为据又如谨而侯度注家云所以制侯国之度只是侯国之度耳曰丧厥国则是诸侯自谓无疑盖武公作此诗使人日夕讽诵以警已耳所以有小子告尔之类皆是箴戒作文之体自指耳〈后汉侯芭亦有此说○㽦〉
　　先生说抑诗煞好郑谓东莱硬要做刺厉王縁以尔汝字碍曰如幕中之辨人反以汝为叛台中之评人反以汝为倾等类亦是自谓古人此様多大抵他说诗其原生于不敢异先儒将诗去就那序被这些子碍便转来穿凿胡说更不向前来广大处去或有两三说则俱要存之如一句或为兴或为比或为赋则曰诗兼备此体某谓既取兴体则更不应又取比体既取比体则更不应又取赋体说狡童便引石虎事证且要有字不曵白南轩不解诗道诗不用解诸先生说好了南轩却易晓说与他便转〈淳〉
　　卫武公抑诗自作懿戒也中间有呜呼小子等语自呼而告之也其警戒持循如是所以诗人美其如切如磋〈方〉
　　云汉
　　问云汉诗乃他人述宣王之意然责己处太少曰然〈可学〉
　　崧高
　　问崧高烝民二诗是皆遣大臣出为诸侯筑城曰此也晓不得封诸侯固是大事㸔黍苗诗当初召伯带领许多车从人马去也自劳攘古人做事有不可晓者如汉筑长安城都是去别处调发人来又只是数日便休诗云溥彼韩城燕师所完注家多说是燕安之众某说即召公所封燕国之师不知当初何故不只教本土人筑又须去别处发人来岂不大劳攘古人重劳民如此等事又却不然更不可晓强说便成穿凿又曰㸔烝民诗及左传国语周人说底话多有好处也是文武周公立学校教养得许多人所以传得这些言语如烝民诗大故细腻刘子曰人受天地之中以生皆说得好〈䕫孙○义刚录小异〉
　　烝民
　　问烝民诗解云仲山甫盖以冢宰兼太保何以知之曰其言式是百辟则是为宰相可知其曰保兹天子王躬是保则是为太保可知此正召康公之旧职〈广〉
　　仲山甫之徳柔嘉维则诗传中用东莱吕氏说先生曰记得他甚主张那柔字文蔚曰他后一章云柔亦不茹刚亦不吐此言仲山甫之徳刚柔不偏也而二章首举仲山甫之徳独以柔嘉维则蔽之崧高称申伯番番终论其徳亦曰柔惠且直然则入徳之方其可知矣曰如此则乾卦不用得了人之资禀自有柔徳胜者自有刚徳胜者如本朝范文正公冨郑公辈是以刚徳胜如范忠宣范淳夫赵清献苏子容辈是以柔徳胜只是他柔却柔得好今仲山甫令仪令色小心翼翼却是柔但其中自有骨子不是一向如此柔去便是人㸔文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉维则必要以此为入徳之方则不可人之进徳须用刚健不息〈文蔚〉
　　既明且哲以保其身曰只是上文肃肃王命仲山甫将之邦国若否仲山甫明之便是明哲所谓明哲者只是晓天下事理顺理而行自然灾害不及其身可以保其禄位今人以邪心读诗谓明哲是见㡬知微先去占取便宜如扬子云说明哲煌煌旁烛无疆逊于不虞以保天命便是占便宜底说话所以它一生被这㡬句误然明哲保身亦只是常法若到那舍生取义处又不如此论〈文蔚〉
　　问既明且哲以保其身有些小委曲不正处否曰安得此只是见得道理分明事事处之得其理有可全之道便有委曲处亦是道理可以如此元不失正特不直犯之耳若到杀身成仁处亦只得死古人只是平说中庸无一理不明即是明哲若只见得一偏便有蔽便不能见得理尽便不可谓之明哲学至明哲只是依本分行去无一事不当理即是保身之道今人皆将私看了必至于孔光之徒而后已
　　周颂清庙
　　假以溢我当从左氏作何以恤我何遐通转而为假也〈方子〉
　　昊天有成命
　　昊天有成命诗成王不敢康诗传皆断以为成王诵某问下武言成王之孚如何曰这个且只得做武王说〈炎〉
　　我将
　　问我将乃祀文王于明堂之乐章诗传以谓物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古礼也不知周公以后将以文王配耶以时王之父配耶曰诸儒正持此二议至今不决㸔来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王之时在成王之时若在成王则文王乃其祖也亦自可见又问继周者如何曰只得以有功徳之祖配之〈僴〉
　　敬之
　　日就月将是日成月长就成也将大也〈节〉
　　丝衣
　　绎祭之明日也賔尸以賔客之礼燕为尸者〈敬仲〉
　　鲁颂泮水
　　泮宫小序诗传不取或言诗中既作泮宫则未必非修也直卿云此落成之诗〈佐〉
　　閟宫
　　太王翦商武王所言中庸言武王纉太王王季文王之绪是其事素定矣横渠亦言周之于商有不纯臣之义盖自其祖宗迁豳迁岐皆其僻远自居非商之所封土也〈杨〉
　　商颂
　　商颂简奥〈方子〉
　　伯丰问商颂恐是宋作曰宋襄一伐楚而已其事可考安有莫敢不来王等事又问恐是宋人作之追述往事以祀其先代若是商时所作商尚质不应商颂反多于周颂曰商颂虽多如周颂觉得文势自别周颂虽简文自平易商颂之辞自是奥古非宋襄可作乂问颂是告于神明却鲁颂中多是颂当时之君如戎狄是膺荆舒是惩僖公岂有此事曰是颂愿之辞又问戎狄是膺荆舒是惩孟子引以为周公如何曰孟子引经自是不仔细又问或谓鲁颂非三百篇之类夫子姑附于此耳曰思无邪一句正出鲁颂〈㽦〉
　　玄鸟
　　问玄鸟诗吞卵事亦有此否曰当时恁地说必是有此今不可以闻见不及定其为必无〈淳〉
　　长发
　　汤降不迟圣敬日跻天之生汤恰好到合生时节汤之修徳又无一日间断〈㽦〉




　　朱子语类卷八十一
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十二
　　孝经
　　因说孝经是后人缀缉问此与尚书同出孔壁曰自古如此说且要理会道理是与不是适有问重卦并彖象者某答以且理会重卦之理不必问此是谁作彼是谁作〈因言学者却好聚语孟礼书言孝处附之于后○士毅〉
　　问孝经一书文字不多先生何故不为理会过曰此亦难说据此书只是前面一段是当时曾子闻于孔子者后面皆是后人缀缉而成问如天地之性人为贵人之行莫大于孝恐非圣人不能言此曰此两句固好如下面说孝莫大于严父严父莫大于配天则岂不害理傥如此则须是如武王周公方能尽孝道寻常人都无分尽孝道也岂不启人僣乱之心其中煞有左传及国语中言语或问莫是左氏引孝经中言语否曰不然其言在左氏传国语中即上下句文理相接在孝经中却不成文理见程沙随说向时汪端明亦尝疑此书是后人伪为者〈广〉
　　古文孝经亦有可疑处自天子章到孝无终始而患不及者未之有也便是合下与曾子说底通为一段只逐章除了后人所添前面子曰及后面引诗便有首尾一段文义都活自此后却似不晓事人写出来多是左传中语如以顺则逆民无则焉不在于善而皆在于凶徳是季文子之辞却云虽得之君子所不贵不知论孝却得个甚底全无交渉如言斯可道行斯可乐一段是北宫文子论令尹之威仪在左传中自有首尾载入孝经都不接续全无意思只是杂史传中胡乱写出来全无义理疑是战国时人闘凑出者又曰胡氏疑是乐正子春所作乐正子春自细腻却不如此说〈㽦〉
　　古文孝经却有不似今文顺者如父母生之续莫大焉又著一个子曰字方说不爱其亲而爱他人者谓之悖徳兼上更有个子曰亦觉无意思此本是一段以子曰分为三恐不是温公家范以父子兄弟夫妇等分门却成一个文字但其间有欠商量未通行者耳本作一段聨写去今印者分作小段无意思伯恭阃范无伦序其所编书多是如此〈贺孙〉
　　孝经疑非圣人之言且如先王有至徳要道此是说得好处然下面都不曾说得切要处著但说得孝之效如此如论语中说孝皆亲切有味都不如此士庶人章说得更好只是下面都不亲切〈赐〉
　　问向见先生说孝莫大于严父严父莫大于配天非圣人之言必若此而后可以为孝岂不启人僣乱之心而中庸说舜武王之孝亦以尊为天子富有四海之内言之如何曰中庸是著舜武王言之何害若汎言人之孝而以此为说则不可〈广〉
　　器之问严父配天曰严父只是周公于文王如此称才是成王便是祖此等处尽有理会不得处大约必是郊时是后稷配天明堂则以文王配帝孝经亦是凑合之书不可尽信但以义起亦是如此因说孝经只有前一段后皆云广至徳广要道都是凑合来演说前意但其文多不全只是谏诤五刑丧亲三篇稍是全文如配天等说亦不是圣人说孝来历岂有人人皆可以配天岂有必配天斯可以为孝如礼记煞有好处可附于孝经贺孙问恐后人凑合成孝经时亦未必见礼记如曲礼少仪之类犹是说礼节若祭义后面许多说孝处说得极好岂不可为孝经曰然今㸔孝经中有得一段似这个否〈贺孙〉
　　问郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此说如何曰此自是周公创立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷郊推之自可见后来妄将严父之说乱了〈赐〉
　　问配天配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祇祭之故谓之帝〈㝢〉
　　明察是彰著之义能事父孝则事天之理自然明能事母孝则事地之理自然察〈道夫〉












　　朱子语类卷八十二



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十三
　　春秋
　　纲领
　　春秋最有不可晓处〈泳〉
　　人道春秋难晓据某理会来无难晓处只是据他有这个事在据他载得恁地但是㸔今年有甚么事明年有甚么事礼乐征伐不知是自天子出自诸侯出自大夫出只是恁地而今却要去一字半字上理会褒贬却要去求圣人之意你如何知得他肚里事〈义刚〉
　　春秋大旨其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也想孔子当时只是要备二三百年之事故取史文写在这里何尝云某事用某法某事用某例邪且如书会盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过见鲁僣礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明近世如苏子由吕居仁却㸔得平〈闳祖〉
　　春秋只是直载当时之事要见当时治乱兴衰非是于一字上定褒贬初间王政不行天下都无统属及五伯出来扶持方有统属礼乐征伐自诸侯出到后来五伯又衰政自大夫出到孔子时皇帝五伯之道扫地故孔子作春秋据他事实写在那里教人见得当时事是如此安知用旧史与不用旧史今硬说那个字是孔子文那个字是旧史文如何验得更圣人所书好恶自易见如葵丘之会召陵之师践土之盟自是好本末自是别及后来五伯既衰溴梁之盟大夫亦出与诸侯之会这个自是差异不好今要去一字两字上讨意思甚至以日月爵氏名字上皆寓褒贬如王人子突救卫自是卫当救当时是有个子突孔子因存他名字今诸公解却道王人本不书字縁其救卫故书字孟子说臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋说得极是了又曰春秋无义战彼善于此则有之矣此等皆㸔得地步阔圣人之意只是如此不解恁地细碎〈淳○义刚录云某不敢似诸公道圣人是于一字半字上定去取圣人只是存得那事在要见当时治乱兴衰见得其初王政不行天下皆无统属及五伯出来如此扶持方有统属恁地便见得天王都做主不起后同〉
　　问春秋曰此是圣人据鲁史以书其事使人自观之以为鉴戒尔其事则齐桓晋文有足称其义则诛乱臣贼子若欲推求一字之间以为圣人褒善贬恶専在于是窃恐不是圣人之意如书即位者是鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼耳其他崩薨卒葬亦无意义〈人杰〉
　　春秋有书天王者有书王者此皆难晓或以为王不称天贬之某谓若书天王其罪自见宰咺以为宰亦未敢信其他如莒去疾莒展舆齐阳生恐只据旧史文若谓添一个字减一个字便是褒贬某不敢信桓公不书秋冬史阙文也或谓贬天王之失刑不成议论可谓乱道夫子平时称颜子不迁怒不贰过至作春秋却因恶鲁桓而及天子可谓桑树著刀糓树汁出者鲁桓之弑天王之不能讨罪恶自著何待于去秋冬而后见乎又如贬滕称子而滕遂至于终春秋称子岂有此理今朝廷立法降官者犹经赦叙复岂有因滕子之朝桓遂并其子孙而降爵乎〈人杰〉
　　春秋所书如某人为某事本据鲁史旧文笔削而成今人㸔春秋必要谓某字讥某人如此则是孔子専任私意妄为褒贬孔子但据事直书而善恶自著今若必要如此推说须是得鲁史旧文参校笔削异同然后为可见而亦岂复可得也〈谟〉
　　书人恐只是微者然朝非微者之礼而有书人者此类亦不可晓〈闳祖〉
　　或有解春秋者専以日月为褒贬书时月则以为贬书日则以为褒穿凿得全无义理若胡文定公所解乃是以义理穿凿故可观〈人杰〉
　　世间人解经多是杜撰且如春秋只据赴告而书之孔子只因旧史而作春秋非有许多曲折且如书郑忽与突事才书忽又书郑忽又书郑伯突胡文定便要说突有君国之徳须要因郑伯两字上求他是处似此皆是杜撰大槩自成襄已前旧史不全有舛逸故所记各有不同若昭定已后皆圣人亲见其事故记得其实不至于有遗处如何却说圣人予其爵削其爵赏其功罚其罪是甚说话祖道问孟子说春秋天子之事如何曰只是被孔子窃取在此人见者自有所畏惧耳若要说孔子去褒贬他去其爵与其爵赏其功罚其罪岂不是谬也其爵之有无与人之有功有罪孔子也予夺他不得〈祖道○人杰录云苏子由解春秋谓其从赴告此说亦是既书郑伯突又书郑世子忽据史文而书耳定哀之时圣人亲见据实而书隐桓之世时既远史册亦有简略处夫子亦但据史册而写出耳〉
　　或说沈卿说春秋云不当以褒贬㸔圣人只备录是非使人自见如克段之书而兄弟之义自见如蔑之书而私盟之罪自见来赗仲子便自见得以天王之尊下赗诸侯之妾圣人以公平正大之心何尝规规于褒贬曰只是中间不可以一例说自有晓不得处公且道如翚帅师之类是如何曰未赐族如挟柔无骇之类无骇鲁卿隐二年书无骇九年书挟卒庄十一年书柔皆未命也到庄以后却不待赐而诸侯自予之曰便是这般所在那里见得这个是赐那个是未赐三传唯左氏近之或云左氏是楚左史倚相之后故载楚事较详国语与左传似出一手然国语使人厌㸔如齐楚吴越诸处又精采如纪周鲁自是无可说将虚文敷衍如说籍田等处令人厌㸔左氏必不解是丘明如圣人所称煞是正直底人如左传之文自有纵横意思史记却说左丘失明厥有国语或云左丘明左丘其姓也左传自是左姓人作又如秦始有腊祭而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明〈贺孙〉
　　春秋传例多不可信圣人记事安有许多义例如书伐国恶诸侯之擅兴书山崩地震蚊蝗之类知灾异有所自致也〈徳明〉
　　或论及春秋之凡例先生曰春秋之有例固矣奈何非夫子之为也昔尝有人言及命格予曰命格谁之所为乎曰善谈五行者为之也予曰然则何贵设若自天而降具言其为美为恶则诚可信矣今特出于人为乌可信也知此则知春秋之例矣又曰季子来归以为季子之在鲁不过有立僖之私恩耳初何有大功于鲁又况通于成风与庆父之徒何异然则其归也何足喜盖以启季氏之事而书之乎〈壮祖〉
　　或人论春秋以为多有变例所以前后所书之法多有不同曰此乌可信圣人作春秋正欲褒善贬恶示万世不易之法今乃忽用此说以诛人未㡬又用此说以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曾谓大中至正之道而如此乎〈壮祖〉
　　张元徳问春秋周礼疑难曰此等皆无佐证强说不得若穿凿说出来便是侮圣言不如且研穷义理义理明则皆可遍通矣因曰㸔文字且先㸔明白易晓者此语是某发出来诸公可记取〈时举○以下㸔春秋法〉
　　问春秋当如何㸔曰只如㸔史様㸔曰程子所谓以传考经之事迹以经别传之真伪如何曰便是亦有不可考处曰其间不知是圣人果有褒贬否曰也见不得如许世子止尝药之类如何曰圣人亦只因国史所载而书之耳圣人光明正大不应以一二字加褒贬于人若如此屑屑求之恐非圣人之本意〈时举〉
　　㸔春秋且须㸔得一部左传首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事之大意〈道夫〉
　　叔器问读左传法曰也只是平心㸔那事理事情事势春秋十二公时各不同如隐桓之时王室新东迁号令不行天下都星散无主庄僖之时桓文迭伯政自诸侯出天下始有统一宣公之时楚庄王盛强夷狄主盟中国诸侯服齐者亦皆朝楚服晋者亦皆朝楚及成公之世悼公出来整顿一畨楚始退去继而吴越又强入来争伯定哀之时政皆自大夫出鲁有三家晋有六卿齐有田氏宋有华向被他肆意做终春秋之世更没奈何但是某尝说春秋之末与初年大不同然是时诸侯征战只如戏様亦无甚大杀戮及战国七国争雄那时便多胡乱相杀如雁门斩首四万不知怎生杀了许多长平之战四十万人坑死不知如何有许多人后来项羽也坑十五万不知他如何地掘那坑后那死底都不知当时不知如何地对副许多人安卿曰恐非掘坑曰是掘坑尝见邓艾伐蜀坑许多人载说是掘坑〈义刚〉
　　春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者盖当时楚最强大时复加兵于郑郑则在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同盖六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及其强向非桓文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理〈广○以下论左氏〉
　　左氏之病是以成败论是非而不本于义理之正尝谓左氏是个猾头熟事趋炎附势之人
　　元城说左氏不识大体只是时时见得小可底事便以为是〈义刚〉
　　因举陈君举说左传曰左氏是一个审利害之㡬善避就底人所以其书有贬死节等事其间议论有极不是处如周郑交质之类是何议论其曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子享之命以义夫只知有利害不知有义理此段不如榖梁说君子大居正却是儒者议论某平生不敢说春秋若说时只是将胡文定说扶持说去毕竟去圣人千百年后如何知得圣人之心且如先蔑奔秦书则是贬先蔑不书时又不见得此事若如今人说教圣人如何书则是吕伯恭爱教人㸔左传某谓不如教人㸔论孟伯恭云恐人去外面走某谓㸔论孟未走得三步㸔左传底已走十百步了人若读得左传熟直是会趋利避害然世间利害如何被人趋避了君子只㸔道理合如何可则行不可则止祸福自有天命且如一个善择利害底人有一事自谓择得十分利处了毕竟也须带二三分害来自没奈何仲舒云仁人正其义不谋其利明其道不计其功一部左传无此一句若人人择利害后到得临难死节底事更有谁做其间有为国杀身底人只是枉死了始得因举可怜石头城宁为袁粲死不作褚渊生盖民之秉彛又自有不可埋没自然发出来处〈璘○可学录云天下事不可顾利害凡人做事多要趋利避害不知才有利必有害吾虽处得十分利有害随在背后不如且就理上求之孟子曰如以利则枉寻直尺而利亦可为欤且如临难致死义也若不明其理而顾利害则见危致命者反不如偷生苟免之人可怜石头城宁为袁粲死不作褚渊生民之秉彛不可磨灭如此岂不是自然〉
　　林黄中谓左传君子曰是刘歆之辞胡先生谓周礼是刘歆所作不知是如何左传君子曰最无意思因举芟夷蕴崇之一段是关上文甚事〈贺孙〉
　　左氏见识甚卑如言赵盾弑君之事却云孔子闻之曰惜哉越境乃免如此则専是回避占便宜者得计圣人岂有是意圣人作春秋而乱臣贼子惧岂反为之解免耶〈端蒙〉
　　问左传载卜筮有能先知数世后事有此理否曰此恐不然只当时子孙欲僣窃故为此以欺上罔下尔如汉高帝蛇也只是脱空陈胜王凡六月便只是他做不成故人以为非高帝做得成故人以为符瑞
　　左传国语惟是周室一种士大夫说得道理大故细密这便是文武周召在王国立学校教得人恁地惟是周室人会恁地说且如烝民诗大故说得好人受天地之中以生之类大故说得细密〈义刚○兼论国语〉
　　左氏所传春秋事恐八九分是公榖専解经事则多出揣度〈必大○以下三传〉
　　春秋制度大纲左传较可据公榖较难凭胡文定义理正当然此様处多是臆度说
　　李丈问左传如何曰左传一部载许多事未知是与不是但道理亦是如此今且把来参考问公榖如何曰据他说亦是有那道理但恐圣人当初无此等意如孙复赵啖陆淳胡文定皆说得好道理皆是如此但后世因春秋去考时当如此区处若论圣人当初作春秋时其意不解有许多说话择之说文定说得理太多尽堆在里面曰不是如此底亦压从这理上来〈淳○义刚录少异〉
　　左氏传是个博记人做只是以世俗见识断当它事皆功利之说公榖虽陋亦有是处但皆得于传闻多讹谬〈明徳〉
　　国秀问三传优劣曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义専去小处理会往往不曾讲学公榖考事甚踈然义理却精二人乃是经生传得许多说话往往都不曾见国史〈时举〉
　　左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公榖是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多悮如迁固之史大槩只是计较利害范更低只主张做贼底后来他自做却败温公通鉴凡渉智数险诈底事往往不载却不见得当时风俗如陈平说高祖间楚事亦不载上一段不若全载了可以见当时事情却于其下论破乃佳又如亚夫得剧孟事通鉴亦节去意谓得剧孟不足道不知当时风俗事势剧孟辈亦系轻重如周休且能一夜得三万人只縁吴王败后各自散去其事无成温公于此事却不知不觉载之盖以周休名不甚顕不若剧孟耳想温公平日尀耐剧孟不知温公为将设遇此人奈得它何否又如论唐太宗事亦殊未是吕氏大事记周赧后便系秦亦未当当如记楚汉事并书之项籍死后方可専书汉也〈㽦〉
　　孔子作春秋当时亦须与门人讲说所以公榖左氏得一个源流只是渐渐讹舛当初若是全无传授如何凿空撰得问今欲㸔春秋且将胡文定说为正如何曰便是他亦有太过处苏子由教人只读左传只是他春秋亦自分晓且如公与夫人如齐必竟是理会甚事自可见又如季氏逐昭公毕竟因甚如此今理会得一个义理后将他事来处置合于义理者为是不合于义理者为非亦有唤做事而未尽善者亦有谓之不是而彼善于此者且如读史记便见得秦之所以亡汉之所以兴及至后来刘项事又知刘之所以得项之所以失不难判断只是春秋却精细也都不说破教后人自将义理去折𠂻〈文蔚〉
　　问公榖传大槩皆同曰所以林黄中说只是一人只是㸔他文字疑若非一手者或曰疑当时皆有所传授其后门人弟子始笔之于书尔曰想得皆是齐鲁间儒其所著之书恐有所传授但皆杂以己意所以多差舛其有合道理者疑是圣人之旧〈僴○以下公榖〉
　　春秋难理会公糓甚不好然又有甚好处如序隐公逊国宣公逊其弟处甚好何休注甚谬
　　公羊说得宏大如君子大居正之类榖梁虽精细但有些邹搜狭窄〈㽦〉
　　公羊是个村朴秀才榖梁又较点得些〈振〉
　　春秋难㸔三家皆非亲见孔子或以左丘明耻之是姓左丘左氏乃楚左史倚相之后故载楚事极详吕舍人春秋不甚主张胡氏要是此书难㸔如刘原父春秋亦好可学云文定解宋灾故一段乃是原父说曰林黄中春秋又怪异云隐公篡桓公可学云黄中说归仲子之赗乃是周王以此为正其分曰要正分更有多少般却如此不契勘可学云杜预每到不通处杜预告辞略经传互异不云传误云经误曰可怪是何识见〈可学○以下诸家解春秋〉
　　问春秋传序引夫子答颜子为邦之语为颜子尝闻春秋大法何也曰此不是孔子将春秋大法向颜子说盖三代制作极备矣孔子更不可复作故告以四代礼乐只是集百王不易之大法其作春秋善者则取之恶者则诛之意亦只是如此故伊川引以为据耳〈淳〉
　　程子所谓春秋大义数十炳如日星者如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直著诛贬自是分明如胡氏谓书晋侯为以常情待晋襄书秦人为以王事责秦穆处却恐未必如此须是己之心果与圣人之心神交心契始可断他所书之旨不然则未易言也程子所谓微辞隐义时措从冝者为难知耳〈人杰〉
　　或问伊川春秋序后条曰四代之礼乐此是经世之大法也春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒又问孔子有取乎五霸岂非时措从冝曰是又曰观其予五霸其中便有一个夺底意思〈贺孙〉
　　春秋序云虽徳非汤武亦可以法三王之治如是则无本者亦可以措之治乎语有欠因云伊川甚么様子细尚如此难难〈扬〉
　　今日得程春秋解中间有说好处如难理会处他亦不为决然之论向见沙随春秋解只有说滕子来朝一处最好隐十一年方书滕侯薛侯来朝如何桓三年便书滕子来朝先辈为说甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当丧未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所供者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋省少易供此说却恐是何故縁后面郑朝晋云郑伯男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方说出此等话非独是郑伯当时小国多是如此今程公春秋亦如此说滕子程是绍兴以前文字不知沙随见此而为之说还是自见得此意〈贺孙〉
　　问诸家春秋解如何曰某尽信不及如胡文定春秋某也信不及知得圣人意里是如此说否今只眼前朝报差除尚未知朝廷意思如何况生乎千百载之下欲逆推乎千百载上圣人之心况自家之心又未如得圣人如何知得圣人肚里事某所以都不敢信诸家解除非是得孔子还魂亲说出不知如何〈僴〉
　　胡文定春秋非不好却不合这件事圣人意是如何下字那件事圣人意又如何下字要之圣人只是直笔据见在而书岂有许多忉怛〈友仁〉
　　问胡春秋如何曰胡春秋大义正但春秋自难理会如左氏尤有浅陋处如君子曰之类病处甚多林黄中尝疑之却见得是〈时举〉
　　胡春秋传有牵强处然议论有䦕合精神〈闳祖〉
　　问胡春秋曰亦有过当处〈文蔚〉
　　问胡文定据孟子春秋天子之事一句作骨如此则是圣人有意诛赏曰文定是如此说道理也是恁地但圣人只是书放那里使后世因此去考见道理如何便为是如何便为不是若说道圣人当时之意说他当如此我便书这一字〈淳录云以褒之〉他当如彼我便书那一字〈淳录云以贬之○别本云如此便为子如彼便为夺〉则恐圣人不解恁地圣人当初只直写那事在上面如说张三打李四李四打张三未尝断他罪某人杖六十某人杖八十如孟子便是说得那地步阔圣人之意只是如此不解恁地细碎且如季子来归诸公说得恁地好据某㸔来季友之罪与庆父也不争多但是他归来后会平了难鲁人归之故如此说况他世执鲁之大权人自是怕他史官书得恁地孔子因而存此盖以见他执权之渐耳〈义刚○淳录略〉
　　春秋今来大纲是从胡文定说但中间也自有难稳处如叔孙婼祈死事把他做死节本自无据后却将至自晋一项说又因糓梁公孙舍云云他若是到归来也须问我屋里人如何同去弑君也须诛讨斯得自死是如何春秋难说若只消轻㸔过不知是如何如孟子说道春秋无义战彼善于此只将这意㸔如何左氏是三晋之后不知是甚么人㸔他说魏毕万之后必大如说陈氏代齐之类皆是后来设为豫定之言春秋分明处只是如晋士匄侵齐至谷闻齐侯卒乃还这分明是与他〈贺孙〉
　　问胡氏传春秋盟誓处以为春秋皆恶之杨龟山亦尝论之矣自今观之岂不可因其言盟之能守与否而褒贬之乎今民泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟之时而遽责以未施信而民信之事恐非化俗以渐之意曰不然盟诅毕竟非君子之所为故曰君子屡盟乱是用长将欲变之非去盟崇信俗不可得而善也故伊川有言凡委靡随俗者不能随时惟刚毅特立乃所以随时斯言可见矣问洽寻常如何理会是相命曰尝考之矣当从刘侍读之说自王命不行则诸侯上僣之事由阶而升然必与势力之不相上下者〈池录作如历阶而升以至于极盖既无王命必择势力之相敌者〉共为之所以布于众而成其僣也齐卫当时势敌故齐僖自以为小伯而黎人责卫以方伯之事当时王不敢命伯而欲自为伯故于此彼此相命以成其私也及其久也则力之能为者専之矣故桓公遂自称伯以至战国诸侯各有称王之意不敢独称于国必与势力之相侔者共约而为之魏齐会于苴泽以相王是也其后七国皆王秦人思有以胜之于是使人致帝于齐约共称帝岂非相帝自相命而至于相王自相王而至于相帝僣窃之渐势必至此〈池录云春秋于此盖纪王命不行而诸侯僣窃之端也〉岂非其明证乎曰然则左传所谓胥命于弭何也曰此以纳王之事相逊相先也曰说亦有理〈洽○池录少异〉
　　问春秋胡文定之说如何曰寻常亦不满于胡说且如解经不使道理明白却就其中多使故事大与做时文答䇿相似近见一相知说傅守见某说云固是好但其中无一故事可用某作此书又岂欲多使事也问先生既不解春秋合亦作一篇文字略说大意使后学知所指归曰也不消如此但圣人作经直述其事固是有所抑扬然亦非故意増减一二字使后人就一二字上推寻以为吾意旨之所在也问胡文定说元字某不能无疑元者始也正易彖辞之所谓大也今胡乃训元为仁训仁为心得无太支离乎曰杨龟山亦尝以此议之胡氏说经大抵有此病
　　胡文定说春秋高而不晓事情说元年不要年号且如今中兴以来更七个元年若无号则契劵能无欺弊者乎〈淳〉
　　吕居仁春秋亦甚明白正如某诗传相似〈道夫〉
　　东莱有左氏说亦好是人记录他语言〈义刚〉
　　薛常州解春秋不知如何率意如此只是㡬日成此文字如何说诸侯无史内则尚有闾史又如赵盾事初灵公要杀盾盾所以走出赵穿便弑公想是他本意如此这个罪首合是谁做〈贺孙〉
　　薛士龙曰鲁隐初僣史殊不知周官所谓外史掌四方之志便是四方诸侯皆有史诸侯若无史外史何所稽考而为史如古人生子则闾史书之且二十五家为闾闾尚有史况一国乎〈学蒙〉
　　昔楚相作燕相书其烛暗而不明楚相曰举烛书者不察遂书举烛字于书中燕相得之曰举烛者欲我之明于举贤也于是举贤退不肖而燕国大治故曰不是郢书乃成燕说今之说春秋者正此类也〈人杰○扬录少异〉
　　学春秋者多凿说后汉五行志注载汉末有发范明友奴冢奴犹活明友霍光女婿说光家事及废立之际多与汉书相应某尝说与学春秋者曰今如此穿凿说亦不妨只恐一旦有于地中得夫子家奴出来说夫子当时之意不如此尔〈广〉
　　经〈传附〉
　　问春王正月是用周正用夏正曰两边都有证据将何从〈义刚录云这个难稽考莫去理会这个〉某向来只管理会此不放下竟担阁了吾友读书不多不见得此等处某读书多后有时此字也不敢唤做此字如家语周公祝成王冠辞近尔民远尔年啬尔时惠尔财亲贤任能近尔民言得民之亲爱也远尔年言夀也年与民叶音纫能与财叶来反与时叶音尼财音慈〈义刚录云能字通得三音若作十五灰韵则与才字叶与时字又不叶今更不可理会据今叶时字则当作尼字读○淳〉
　　某亲见文定公家说文定春秋说夫子以夏时冠月以周正纪事谓如公即位依旧是十一月只是孔子改正作春正月这便不敢信恁地时二百四十二年夫子只证得个行夏之时四个字据今周礼有正月有正岁则周实是元改作春正月夫子所谓行夏之时只是为他不顺欲改从建寅如孟子说七八月之间旱这断然是五六月十一月徒杠成十二月舆梁成这分明是九月十月若真是十一月十二月时寒自过了何用更造桥梁古人只是寒时造桥度人若暖时又只是教他自从水里过㸔来古时桥也只是小桥子不似如今石桥浮桥恁地好〈义刚〉
　　春秋传言元者仁也仁人心也固有此理然不知仁如何却唤做元如程子曰天下之理原其所自未有不善易传曰成而后有败败非先成者也得而后有失非得何以有失也便说得有根源〈闳祖〉
　　胡文定说春秋公即位终是不通且逾年即位凶服如何入庙胡文定却说是宰摄行他事可摄即位岂可摄且如十一月乙丑伊尹以冕服奉嗣王惟十有三祀却是除服了康王之诰东坡道是召公失礼处想古时是这般大事必有个权冝如借吉之例或问金縢前辈谓非全书曰周公以身代武王之说只縁人㸔错了此乃周公诚意笃切以庶㡬其万一丕子之责于天只是以武王受事天之责任如今人说话他要个人来服事周公便说是他不能服事天不似我多才多艺自能服事天〈贺孙〉
　　春秋一发首不书即位即君臣之事也书仲子嫡庶之分即夫妇之事也书及邾盟朋友之事也书郑伯克段即兄弟之事也一开首人伦便尽在
　　惠公仲子恐是惠公之妾僖公成风却是僖公之母不可一例㸔不必如孙明复之说〈闳祖○孙明复云文九年冬秦人来归僖公成风之襚与此不称夫人义同讥其不及事而又兼之贬也〉
　　义刚曰荘公见颍考叔而告之悔此是他天理已渐渐明了考叔当时闻荘公之事而欲见之此是欲拨动他机及其既动却好开明义理之说使其心豁然知有天伦之亲今却教恁地做则母子全恩依旧不出于真理此其母子之间虽能如此而其私欲固未能然消释其所以略能保全而不复开其隙者特幸耳曰恁地㸔得细碎不消如此某便是不喜伯恭博议时他便都是这般议论恁地忒细碎不济得事且如这様他是且欲全他母子之恩以他重那盟誓未肯变故且教他恁地做这且得他全得大义未暇计较这个又何必如此去论他〈义刚〉
　　陈仲蔚问东莱论颍考叔之说是否曰古人也是重那盟誓又问左传于释经处但略过如何曰他释经也有好处如说段不弟故不言弟称郑伯讥失教也这様处说得也好盖说得阔又问宋宣公可谓知人矣立穆公其子享之这也不可谓知人曰这様处却说得无巴鼻如公羊说宣公却是宋之罪脑左氏有一个大病是他好以成败论人遇他做得来好时便说他好做得来不好时便说他不是却都不折之以理之是非这是他大病叙事时左氏却多是公榖却都是胡撰他去圣人远了只是想像胡说或问左氏果丘明否曰左氏叙至韩魏赵杀智伯事去孔子六七十年决非丘明〈义刚〉
　　夫人子氏薨只是仲子左氏豫凶事之说亦有此理考仲子之宫是别立庙〈人杰○二年〉
　　问石碏諌得已自好了如何更要那将立州吁四句曰也是要得不杀那桓公又问如何不禁其子与州吁游曰次第是石碏老后柰儿子不可又问杀之如何要引他从陈去忽然陈不杀却如何曰如吃饭様不成说道吃不得后便不吃也只得吃〈义刚○二年〉
　　陈仲蔚说公矢鱼于棠云或谓矢如皋陶矢厥谟之矢曰便是乱说今据传曰则君不射则矢鱼是将弓矢去射之如汉武帝亲射江中蛟之类何以见得夫子作春秋征只书征伐只书伐不曾恁地下一字如何平白无事陈鱼不只写作陈字却要下个矢字则么遂往陈鱼而观之这几句却是左氏自说据他上文则无此意〈义刚○五年〉
　　郑人来渝平渝变也盖鲁先与宋好郑人却来渝平谓变渝旧盟以从新好也公榖作输平胡文定谓以物而求平也恐不然但言输则渝之义自在其中如秦诅楚文云变输盟刺若字义则是如此其文意则只是渝字也〈铢○六年〉
　　因言勇而无刚曰刚与勇不同勇只是敢为刚有坚强之意〈闳祖○九年〉
　　桓公有两年不书秋冬说者谓以喻时王不能赏罚若如是孔子亦可谓大迂阔矣某尝谓说春秋者只好独自说不可与人论难盖自说则横说竖说皆可论难著便说不行〈必大○桓四年七年〉
　　春秋书蔡人杀陈佗此是夫子据鲁史书之佗之弑君初不见于经者亦是鲁史无之耳〈广○六年〉
　　问书蔡威侯文定以为蔡季之贤知请谥如何曰此只是文误〈人杰○十七年〉
　　问鲁桓公为齐襄公所杀其子荘公与桓公会而不复雠先儒谓春秋不讥是否曰他当初只是据事如此写在如何见他讥与不讥当桓公被杀之初便合与他理会使上有明天子下有贤方伯便合上告天子下告方伯兴复雠之师只縁周家衰弱无赴愬处荘公又无理会便自与之主婚以王姬嫁齐及到桓公时又自隔一重了况到此事体又别桓公率诸侯以尊周室荘公安得不去若是不去却不是叛齐乃是叛周曰使荘公当初自能举兵杀了襄公还可更赴桓公之会否曰他若是能杀襄公他却自会做霸主不用去随桓公若是如此便是这事结绝了〈文蔚○僴录详见本朝六〉
　　荆楚初书国后进称人称爵乃自是他初间不敢骤交于中国故从卑称后渐大故称爵〈贺孙○荘十年〉
　　成风事季友与敬嬴事襄仲一般春秋何故褒季友如书季子来归是也人杰谓季子既归而闵公被弑庆父出奔季子不能讨贼是其意在于立僖公也先生曰纵失庆父之罪小而季子自有大恶今春秋不贬之而反褒之殆不可晓盖如高子仲孙之徒只是旧史书之圣人因其文而不革所以书之者欲见当时事迹付诸后人之公议耳若谓季子为命大夫则叔孙婼尝受命服何为书名乎〈人杰○闳元年〉
　　春秋书季子来归恐只是因旧史之文书之如此宽㸔尚可若谓春秋谨严便没理会或只是鲁乱已甚后来季友立得僖公再整顿得个社稷起有此大功故取之与取管仲意同然季子罪恶与庆父一般春秋若褒之则此一经乃沦三纲斁九法之书尔当时公子牙无罪又用药毒杀了季子赐族此亦只是时君恩意如秦呼吕不韦作尚父耳正淳曰季子虽来归亦有放走庆父之罪曰放走庆父罪小它自身上罪大亦治庆父不得〈必大○㽦录云春秋书季子来归不知夫子何故取季友恐只是如取管仲之意但以其后来有功社稷所以更不论其已前罪过正淳曰说者谓是国人喜季子之来望其讨庆父之罪故春秋因如此书之及后来不能治庆父则季子之可贬者亦可见矣曰季子之罪不在放走了庆父先已自有罪过了〉
　　问季友之为人曰此人亦多可疑诸家多言季友来归为圣人美之之辞据某㸔此一句正是圣人著季氏所以専国为祸之基又成风闻季氏之繇乃事之左氏记此数句亦有说话成风没巴鼻事他则甚据某㸔此等人皆鲁国之贼耳又问子家子曰它却是忠于昭公只是也无计画不过只欲劝昭公且泯默含垢受辱因季氏之来请而归鲁耳昭公所以不归必是要逐季氏而后归也当时列国之大夫如晋之栾鲁之季氏郑之伯有之徒国国皆然二百四十二年真所谓五浊恶世不成世界孔子说有用我者吾其为东周乎不知如何地做从何处做起某实晓不得或曰相鲁可见曰他合下只说得季桓子透桓子事事信之所以做得及后来被公敛处父一说破了桓子便不信之孔子遂做不得矣孟子说五年七年可为政于天下不知如何做孔子不甚说出来孟子自担负不浅不知怎生做也〈僴〉
　　季子来归如高子来盟齐仲孙来之类当时鲁国内乱得一季子归国则国人皆有慰望之意故鲁史喜而书之夫子直书史家之辞其实季子无状观于成风事之可见一书季子来归而季氏得政权去公室之渐皆由此起矣问鲁君弑而书薨如何曰如晋史书赵盾弑君齐史书崔杼弑君鲁却不然盖恐是周公之垂法史书之旧章韩宣子所谓周礼在鲁者亦其一事也问诸侯书卒曰刘道原尝言之此固当书卒问鲁君书薨而诸侯书卒内大夫卒而略外大夫只是别内外之辞曰固是且如今敌主死其国必来告哀史官必书敌主之死若敌国宰相大臣彼亦不告此亦必不书之也但书王猛又书王子猛皆不可晓所谓天子未除丧曰予小子生名之死亦名之此乃据春秋例以为之说耳〈人杰〉
　　齐桓公较正当只得一番出伐管仲亦不见出有事时只是遣人出整顿春秋每称齐人左传上全不曾载许多事却载之于国语及出孟子吕丈言左传不欲见桓公许多不美处要为桓公管仲全之孟子所载桓公亦自犯了故皆不载曰左氏有许多意思时却是春秋左氏亦不如此回互只是有便载无便不载说得意思回互如此岂不教坏了人晋文公诡谲如侵曹伐卫皆是当时出时不礼之私却只名谓治其从楚如书晋侯伐卫辞意可见又书楚人救卫如书救皆是美意中国之诸侯晋以私伐之乃反使楚人来救如晋侯侵曹晋侯伐卫楚人救卫其辞皆圣人笔削要来此处㸔义理今人作春秋义都只是论利害晋侯侵伐皆自出〈扬○僖四年〉
　　问齐侯侵蔡亦以私如何曰齐谋伐楚已在前本是伐楚特因以侵蔡耳非素谋也问国语左传皆是左氏编何故载齐桓公于国语而不载于左传曰不知二书作之先后温公言先作国语次作传又有一相识言先左传次国语国语较老如左传后㸔之似然〈扬〉
　　昔尝闻长上言齐桓公伐楚不责以僣王之罪者盖桓公每事持重不是一个率然不思后手者当时楚甚强大僣王已非一日桓公若以此问之只宜楚即服罪不然齐岂遽保其必胜楚哉及闻先生言及亦以为然〈壮祖〉
　　春秋书会王世子与齐桓公也〈广○五年〉
　　晋里克事只以春秋所书未见其是非国语载骊姬阴托里克之妻其后里克守不定遂有中立之说他当时只难里克里克若不变太子可安由是观之里克之罪明矣后来杀奚齐卓子亦自快国人之意且与申生伸冤如春秋所书多有不可晓如里克等事只当时人已自不知孰是孰非况后世乎如蔡人杀陈佗都不曽有陈佗弑君踪迹会王世子却是桓公做得好〈贺孙○九年〉
　　或问春秋书晋杀其大夫荀息是取他否曰荀息亦未见有可取者但始终一节死君之难亦可取耳后又书晋杀其大夫里克者不以弑君之罪讨之也然克之罪则在中立今左传中却不见其事国语中所载甚详〈广○十年〉
　　问里克丕郑荀息三人当初晋献公欲废太子申生立奚齐荀息便谓君命立之臣安敢贰略不能谏君以义此大段不是里克丕郑谓从君之义不从君之惑所见甚正只是后来却做不彻曰他倒了处便在那中立上天下无中立之事自家若排得他退便用排退他若奈何他不得便用自死今骊姬一许他中立他事便了便是他只要求生避祸正如隋高祖篡周韦孝宽初甚不能平一见众人被杀便去降他反教他添做几件不好底事㸔史到此使人气闷或曰㸔荀息亦有不是处曰全然不是岂止有不是处只是办得一死亦是难事文蔚曰里克当献公在时不能极力理会及献公死后却杀奚齐此亦未是曰这般事便是难说献公在日与他说不聼又怎生奈何得他后来亦用理会只是不合杀了他〈文蔚〉
　　吴楚盟会不书王恐是吴楚当时虽自称王于其国至与诸侯盟会则未必称也〈闳祖○二十一年〉
　　诸侯灭国未尝书名卫侯毁㓕邢说者以为灭同姓之故今经文只隔夏四月癸酉一句便书卫侯毁卒恐是因而传写之误亦未可知又曰鲁君书薨外诸侯书卒刘原父答温公书谓薨者臣子之词温公亦以为然以卒为贬词者恐亦非是〈人杰○二十五年〉
　　臧文仲废六关若以为不知利害而轻废则但可言不知所以言不仁者必有私意害民之事但古事既远不可考耳〈有言臧文仲知征之为害而去之遂并无以识察奸伪故先生云然○方子○文二年〉
　　僖公成风与东晋简文帝郑太后一也皆所以著妾母之义至本朝真宗既崩始以王后并配当时群臣亦尝争之为其创见也后来遂以为常此礼于是乎紊矣〈人杰○四年〉
　　胡氏春秋文八年记公孙敖事云色出于性淫出于气其说原于上蔡此殊分得不是大凡出于人身上道理固皆是性色固性也然不能节之以礼制之以义便是恶故孟子于此只云君子不谓性也其语便是无病又曰李先生尝论公孙敖事只如京师不至而复便是大不恭鲁亦不再使人往便是罪如此解之于经文甚当盖经初无从巳氏之说〈㽦○人杰录云胡氏只贬他从巳氏之过经文元不及此事○八年〉
　　遂以夫人姜氏至自齐恐是当时史官所书如此盖为如今鲁史不存无以知何者是旧文何者是圣人笔削怎见得圣人之意〈闳祖○宣元年〉
　　晋骊姬之乱诅无畜群公子自是晋无公族而以卿为公室大夫这个便是六卿分晋之渐始骊姬谋逐群公子欲立奚齐卓子尔后来遂以为例则疑六卿之阴谋也然亦不可晓〈僴○三年〉
　　植因举楚人卒偏之两乃一百七十五人曰一广有百七十五人二广计三百五十楚分为左右广前后更番〈植○十二年〉
　　宣公十五年公孙归父会楚子于宋夏五月宋人及楚人平春秋之责宋郑正以其叛中国而从夷狄尔中间讳言此事故学者不敢正言今犹守之而不变此不知时务之过也罪其贰霸亦非是春秋岂率天下诸侯以从三王之罪人哉特罪其叛中国耳〈此章先生亲具章浦县学课簿○道夫〉
　　先生问人杰记左传分谤事否人杰以韩献子将杀人郤献子驰救不及使速以徇对先生曰近世士大夫多是如此只要徇人情如荀林父邲之役先縠违命而济乃谓与其専罪六人同之是何等见识当时为林父者只合按兵不动召先縠而诛之人杰曰若如此岂止全军虽进而救郑可也因问韩厥杀人事在郤克只得如此曰既欲驰救则杀之未得为是然这事却且莫管因云当时楚孙叔敖不欲战伍参争之若事有合争处须当力争不可苟徇人情也〈人杰○成二年〉
　　问民受天地之中以生中是气否曰中是理理便是仁义礼智曷常有形象来凡无形者谓之理若气则谓之生也清者是气浊者是形气是魂谓之精血是魄谓之质所谓精气为物须是此两个相交感便能成物游魂为变所禀之气至此已尽魂升于天魄降于地阳者气也魂也归于天阴者质也魄也降于地谓之死也知生则便知死只是此理夫子告子路非是拒之是先后节次如此也因说鬼神者造化之迹且如起风做雨震雷闪电花生花结非有神而何自不察耳才见说事便以为怪世间自有个道理如此不可谓无特非造化之正耳此得阴阳不正之气不须惊惑所以夫子不语怪以其明有此事特不语耳南轩说无便不是了〈明作○成十三年〉
　　胡解晋弑其君州蒲一段意不分明似是为栾书出脱曾问胡伯逢伯逢曰厉公无道但当废之〈闳祖○十八年〉
　　因问胡氏传栾书弑晋厉公事其意若许栾书之弑何也曰旧亦尝疑之后见文定之甥范伯达而问焉伯逹曰文定之意盖以为栾书执国之政而厉公无道如此亦不得坐视为书之计厉公可废而不可杀也洽言传中全不见此意曰文定既以为当如此作传虽不可明言岂不可微示其意乎今累数百言而其意绝不可晓是亦拙于传经者也〈洽〉
　　杨至之问晋悼公曰甚次第他才大段高观当初人去周迎他时只十四岁他说几句话便乖便有操有纵才归晋做得便别当时厉公恁地弄得狼当被人撺掇胡乱杀了晋室大段费力及悼公归来不知如何便被他做得恁地好恰如久雨积阴忽遇天晴光景便别赫然为之一新又问胜桓文否曰尽胜但桓文是白地做起来悼公是见成基址某尝谓晋悼公宇文周武帝周世宗三人之才一般都做得事都是一做便成及才成又便死了不知怎生地〈义刚〉
　　杨至之问左传元者体之长等句是左氏引孔子语抑古有此语曰或是古已有此语孔子引他也未可知左传又云克己复礼仁也克己复礼四字亦是古已有此语〈淳○九年〉
　　子上问郑伯以女乐赂晋悼公如何有歌钟二肆曰郑卫之音与先王之乐其器同止是其音异〈璘○十一年〉
　　问左氏驹支之辩刘侍读以为无是事曰某亦疑之既曰言语衣服不与华同又却能赋青蝇何也又太子申生伐东山皋落氏撺掇申生之死乃数公也申生以闵二年十二月出师衣之偏衣佩之金玦数公议论如此献公更举事不得便有逆诈亿不信底意思左氏一部书都是这意思文章浮艳更无事实盖周衰时自有这一等迂阔人观国语之文可见周之衰也某尝读宣王欲籍千亩事便心烦及战国时人却尚事实观太史公史记可见公子成与赵武灵王争胡服甘龙与卫鞅争变法其他如苏张之辩莫不皆然卫鞅之在魏其相公孙座劝魏君用之不然须杀之魏君不从则又与鞅明言之鞅以为不能用我焉能杀我及秦孝公下令鞅西入秦然观孝公下令数语如此气势乃是吞六国规模鞅之初见孝公说以帝道王道想见好笑其实乃是霸道鞅之如此所以坚孝公之心后来迂阔之说更不能入使当时无卫鞅必须别有人出来观孝公之意定是不用孟子史记所载事实左氏安得有此〈人杰○十四年〉
　　季札辞国不为尽是〈扬〉
　　问季札胡文定公言其辞国以生乱温公又言其明君臣之大分曰可以受可以无受
　　问季札观乐如何知得如此之审曰此是左氏妆点出来亦自难信如闻齐乐而曰国未可量然一再传而为田氏乌在其为未可量也此处皆是难信处〈时举○二十九年〉
　　或问子产相郑铸刑书作丘赋时人不以为然是他不达为国以礼底道理徒恃法制以为国故郑国日以衰削曰是他力量只到得这里观他与韩宣子争时似守得定及到伯有子晢之徒挠他时则度其可治者治之若治他不得便只含糊过亦縁当时列国世卿每国须有三两族强大根株盘互势力相依倚卒急动他不得不比如今大臣才被人论便可逐去故当时自有一般议论如韩献子分谤之说只是要大家含糊过不要见得我是你不是又如鲁以相忍为国意思都如此后来张文潜深取之故其所著虽连篇累牍不过只是这一意〈广○昭六年〉
　　左传形民之力而无醉饱之心杜预最费力去解之王肃只解作刑罚之刑甚易晓便是杜预不及他李〈阙〉
　　有两处说皆作刑罚字说〈义刚○十二年〉
　　形民之力而无醉饱之心左传作形字解者胡说今家语作刑民注云伤也极分晓盖言伤民之力以为养而无餍足之心也又如礼记中说耆欲将至有开必先家语作有物将至其兆必先为是盖有字似耆字物字似欲字其字似有字兆字篆文似开字之门必误无疑今欲作有开解亦可但无意思尔王肃所引证也有好处后汉郑玄与王肃之学互相诋訾王肃固多非是然亦有考据得好处〈僴〉
　　齐田氏之事晏平仲言惟礼可以己之不知他当时所谓礼如何可以己之想他必有一主张〈焘○二十六年〉
　　春秋权臣得政者皆是厚施于民故晏子对景公之辞曰在礼家施不及国乃先王防闲之意〈人杰〉
　　或问申包胥如秦乞师哀公为之赋无衣不知是作此诗还只是歌此诗曰赋诗在他书无所见只是国语与左传说皆出左氏一手不知如何左传前面说许穆夫人赋载驰高克赋清人皆是说作此诗到晋文公赋河水以后如赋鹿鸣四牡之类皆只是歌诵其诗不知如何因言左氏说多难信如晋范宣子责姜戎不与会姜戎曰我诸戎贽币不通言语不达不与于会亦无懵焉赋青蝇而退既说言语不达又却会恁地说又会诵诗似此不可晓〈胡泳○定四年〉
　　问夹谷之会孔子数语何以能却莱人之兵曰毕竟齐常常欺鲁鲁常常不能与之争却忽然被一个人来以礼问他他如何不动如蔺相如秦王击缶亦是秦常欺得赵过忽然被一个人恁地硬掁他如何不动〈焘○十年〉
　　圣人隳三都亦是因季氏厌其强也正似唐末五代罗绍威其兵强于诸镇者以牙兵五千人也然此牙兵又不驯于其主罗甚恶之一日尽杀之其镇遂弱为邻镇所欺乃方大悔〈扬○十二年〉
　　春秋获麟某不敢指定是书成感麟亦不敢指定是感麟作大槩出非其时被人杀了是不祥〈淳〉
　　陈仲亨问晋三卿为诸侯司马胡氏之说孰正曰胡氏说也是如此但他也只从春秋中间说起这却不特如此盖自平王以来便恁地无理会了縁是如此日降一日到下梢自是没奈他何而今㸔春秋初时天王尚略略有战伐之属到后来都无事及到定哀之后更不敢说著他然其初只是诸侯出来抗衡到后来诸侯才不奈何便又被大夫出来做及大夫稍做得没柰何又被陪臣出来做这便似唐之藩镇様其初是节度抗衡后来牙将孔目官虞候之属皆杀了节度使复出来做当时被他出来握天下之权恣意恁地做后更没奈他何这个自是其势必如此如夫子说礼乐征伐自天子出一段这个说得极分晓〈义刚○附此〉
　　问自陜以东周公主之自陜以西召公主之周召既为左右相如何又主二伯事曰此春秋说所未详如顾命说召公率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右所可见者其略如此〈公羊隐五年〉
　　春秋传毁庙之道改涂易檐言不是尽除只改其灰节易其屋檐而已〈义刚〉
　　天子之庙复庙重檐檐音檐又曰毁庙之制改涂可也易檐可也〈铢〉
　　问糓梁释夫人孙于齐其文义如何曰始人之也犹言始以人道治荘公也命犹名也犹曰若于道若于言天人皆以为然则是吾受是名也臣子大受命谨其所受命之名而已大抵齐鲁之儒多质实当时或传诵师说见理不明故其言多不伦礼记中亦然如云仁者右也义者左也道他不是不得〈人杰○榖梁荘元年〉
　　林问先生论春秋一经本是明道正谊权衡万世典刑之书如朝聘会盟侵伐等事皆是因人心之敬肆为之详略或书字或书名皆就其事而为之义理最是酙酌毫忽不差后之学春秋多是较量齐鲁长短自此以后如宋襄晋悼等事皆是论伯事业不知当时为王道作邪为伯者作邪若是为伯者作则此书岂足为义理之书曰大率本为王道正其纪纲㸔已前春秋文字虽觕尚知有圣人明道正谊道理尚可㸔近来止说得霸业权谲底意思更开眼不得此义不可不知〈㝢○论合经之弊〉
　　春秋本是明道正谊之书今人只较齐晋伯业优劣反成谋利大义都晦了今人做义且做得齐桓晋文优劣论〈淳〉
　　春秋之作不为晋国伯业之盛衰此篇大意失之亦近岁言春秋者之通病也正谊不谋利明道不计功尊王贱霸内诸夏外夷狄此春秋之大指不可不知也〈此亦先生亲笔○道夫〉
　　问今科举习春秋学只将伯者事业纒在心胸则春秋先儒谓尊王之书其然邪曰公莫道这个物事是取士弊如此免不得应之今将六经做时文最说得无道理是易与春秋他经犹自可〈容〉
　　今之治春秋者都只将许多权谋变诈为说气象局促不识圣人之意不论王道之得失而言伯业之盛衰失其旨远矣公即位要必当时别有即位礼数不书即位者此礼不备故也今不可考其义难见诸家之说所以纷纷晋侯侵曹晋侯伐卫皆是文公谲处考之左氏可见皆所以致楚师也〈谟〉
　　今之做春秋义都是一般巧说専是计较利害将圣人之经做一个权谋机变之书如此不是圣经却成一个百将传因说前辈做春秋义言辞虽麄率却说得圣人大意出年来一味巧曲但将孟子何以利吾国句说尽一部春秋这文字不是今时方恁地自秦师垣主和议一时去趋媚他春秋义才出会夷狄处此最是春秋诛绝底事人却都做好说㸔来此书自将来做文字不得才说出便有忌讳常劝人不必做此经他经皆可做何必去做春秋这处也是世变如二程未出时便有胡安定孙泰山石徂徕他们说经虽是甚有踈略处观其推明治道直是凛凛然可畏春秋本是严底文字圣人此书之作遏人欲于横流遂以二百四十二年行事寓其褒贬恰如大辟罪人事在款司极是严𦂳一字不敢胡乱下使圣人作经有今人巧曲意思圣人亦不解作得因问文定春秋曰某相识中多有不取其说者正其义不谋其利明其道不计其功春秋大法正是如此今人却不正其义而谋其利不明其道而计其功不知圣人将死作一部书如此感麟涕泣雨泪沾襟这般意思是岂徒然问春秋繁露如何曰尤延之以此书为伪某㸔来不是董子书又言吕舍人春秋却好白直说去卷首与末梢又好中间不似伯恭以为此书只妆点为说〈㝢道夫录云近时言春秋者皆是计较利害大义却不曾见如唐之陆淳本朝孙明复之徒他虽未能深于圣经然观其推言治道凛凛然可畏终是得圣人个意思春秋之作盖以当时人欲横流遂以二百四十二年行事寓其褒贬恰如今之事送在法司相似极是严𦂳一字不轻易若如今之说只是个权谋智略兵机谲诈之书尔圣人晩年痛哭流涕笔为此书岂肯恁地纎巧岂至恁地不济事〉
　　春秋固是尊诸夏外夷狄然圣人当初作经岂是要率天下诸侯而尊齐晋自秦桧和戎之后士人讳言内外而春秋大义晦矣〈淳〉
　　问春秋一经夫子亲笔先生不可使此一经不明于天下后世曰某实㸔不得问以先生之高明㸔如何难曰劈头一个王正月便说不去刘曰六经无建子月惟是礼记杂记中有个正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于先王其他不见说建子月曰惟是孟子出来作闹七八月之间旱则苗槁矣便是而今五六月此句又可鹘突岁十一月徒杠成十二月舆梁成是而今九月十月若作今十一月十二月此去天气较煖便可渉过唯是九月十月不可渉过止有此处说其他便不可说刘云若㸔春秋要信传不可曰如何见得曰天王使宰咺来归仲子之赗传谓预凶事此非人情天王归赗于鲁正要得牢笼鲁这人未死却归之赗正所以怒鲁也曰天王正以此厚鲁古人却不讳死举汉梁王事〈云云〉又季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉一段先生举此大笑云以一个人家一火人扛个棺榇入来哭岂不可笑古者大夫入国以棺随其后使人抬扛个棺榇随行死便要用㸔古人不讳凶事〈砥○㝢录略○以下自言不解春秋〉
　　春秋某最有不可晓处不知是圣人真个说底话否〈泳〉问先生于二礼书春秋未有说何也曰春秋是当时实事孔子书在册子工后世诸儒学未至而各以己意揣度正横渠所谓非理明义精而治之故其说多凿是也唯伊川以为经世之大法得其旨矣然其间极有无定当难处置处今不若且存取胡文定本子与后来㸔纵未能尽得之然不中不远矣书中间亦极有难考处只如禹贡说三江及荆扬间地理是吾辈亲目见者皆有疑至北方即无疑此无他是不曾见耳康诰以下三篇更难理会如酒诰却是戒饮酒乃曰肇牵车牛远服贾何也梓材又自是臣告君之辞更不可晓其他诸篇亦多可疑处解将去固易岂免有疑礼经要须编成门类如冠昏丧祭及他杂碎礼数皆须分门类编出考其异同而订其当否方见得然今精力已不逮矣姑存与后人赵几道又问礼合如何修曰礼非全书而礼记尤杂今合取仪礼为正然后取礼记诸书之说以类相从更取诸儒剖击之说各附其下庶便捜阅又曰前此三礼同为一经故有三礼学究王介甫废了仪礼取礼记某以此知其无识〈大雅〉
　　春秋难㸔此生不敢问如郑伯髠顽之事传家甚异〈可学〉

　　朱子语类卷八十三
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十四
　　礼一
　　论考礼纲领
　　礼乐废坏二千馀年若以大数观之亦未为远然已都无稽考处后来须有一个大大底人出来尽数拆洗一畨但未知远近在几时今世变日下恐必有个硕果不食之理〈必大〉
　　礼学多不可考盖为其书不全考来考去考得更没下梢故学礼者多迂阔一縁读书不广兼亦无书可读如周礼仲春教振旅如战之陈只此一句其间有多少事其陈是如何安排皆无处可考究其他礼制皆然大抵存于今者只是个题目在尔〈必大〉
　　古礼繁缛后人于礼日益踈略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若只就今人所行礼中删修令有节文制数等威足矣古乐亦难复且于今乐中去其噍杀促数之音并考其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间略述教化训戒及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以飬人心之和平周礼岁时属民读法其当时所读者不知云何今若将孝弟忠信等事撰一文字或半岁或三月一次或于城市或于乡村聚民而读之就为解说令其通晓及所在立粉壁书写亦须有益〈必大〉
　　古礼于今实难行尝谓后世有大圣人者作与他整理一番令人苏醒必不一一尽如古人之繁但仿古之大意〈义刚〉
　　古礼难行后世苟有作者必须酌古今之宜若是古人如此繁缛如何教今人要行得古人上下习熟不待家至戸晓皆如饥食而渴饮略不见其为难本朝陆农师之徒大抵说礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖縁其仪皆在其具并存耳闻目见无非是礼所谓三千三百者较然可知故于此论说其义皆有据依若是如今古礼散失百无一二存者如何悬空于上面说义是说得甚么义须是且将散失诸礼错综参考令节文度数一一著实方可推明其义若错综得实其义亦不待说而自明矣〈贺孙〉
　　胡兄问礼曰礼时为大有圣人者作必将因今之礼而裁酌其中取其简易易晓而可行必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也古礼如此零碎繁冗今岂可行亦且得随时裁损尔孔子从先进恐已有此意或曰礼之所以亡正以其太繁而难行耳曰然苏子由古史说忠质文处亦有此意只是发挥不出首尾不相照应不知文字何故如此其说云自夏商周以来人情日趋于文其终却云今须复行夏商之质乃可夫人情日趋于文矣安能复行夏商之质乎其意本欲如先进之说但辞不足以达之耳〈僴〉
　　凶服古而吉服今不相抵接释奠惟三献法服其馀皆今服〈至录云文质之变相生〉百世以下有圣贤出必不踏旧本子必须斩新别做如周礼如此繁密必不可行且以明堂位观之周人每事皆添四重虞黻不过是一水担相似夏火殷藻周龙章皆重添去若圣贤有作必须简易䟽通使见之而易知推之而易行盖文质相生秦汉初已自趋于质了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初盖已是质也国朝文徳殿正衙常朝升朝官已上皆排班宰相押班再拜而出时归班官甚苦之其后遂废致王乐道以此攻魏公盖以人情趋于简便故也〈方子〉
　　圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多琐细制度皆若具文且是要理会大本大原曾子临死丁寕说君子所贵乎道者三动容貎斯远暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣笾豆之事则有司存上许多正是大本大原如今所理会许多正是笾豆之事曾子临死教人不要去理会这个夫子焉不学而亦何常师之有非是孔子如何尽做这事到孟子已是不说到细碎上只说诸侯之礼吾未之学也吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服𫗴粥之食自天子达于庶人这三项便是大本大原又如说井田也不曽见周礼只据诗里说雨我公田遂及我私由此观之虽周亦助也只用诗意带将去后面却说乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持八家皆私百亩同养公田只说这几句是多少好这也是大本大原处看孟子不去理会许多细碎只理会许多大原大本又曰理会周礼非位至宰相不能行其事自一介论之更自远在且要就切实理会受用处若做到宰相亦须上遇文武之君始可得行其志又曰且如孙吴专说用兵如他说也有个本原如说一曰道道者与上同意可与之死可与之生有道之主将用其民先和而后造大事若使不合于道理不和于人神虽有必胜之法无所用之问器远昨日又得书说得大纲也是如此只是某看仙乡为学一言以蔽之只是说得都似须是理会到十分是始得如人射一般页是要中红心如今直要中的少间犹且不会中的若只要中帖只会中垛少间都是胡乱发枉了气力二百步外若不曽中的只是枉矢如今且要分别是非是底直是是非底直是非少间做出便会是若依稀底也唤作是便了下梢只是非须是要做第一等人若决是要做第一等人若才力不逮也只做得第四五等人今合下便要做第四五等人说道就他才地如此下梢成甚么物事又曰须是先理会本领端正其馀事物渐渐理会到上面若不理会本领了假饶你百灵百会若有些子私意便粉碎了只是这私意如何卒急除得如颜子天资如此孔子也只教他克己复礼其馀弟子告之虽不同莫不以此意望之公书所说冉求仲由当初他是只要做到如此圣人教由求之徒莫不以曽颜望之无奈何他才质只做到这里如可使治其赋可使为之宰他当初也不止是要恁地又曰胡氏开治道斋亦非独只理会这些如所谓头容直足容重手容恭许多说话都是本原又曰君举所说某非谓其理会不是只不是次序如荘子云语道非其序则非道也自说得好如今人须是理会身心如一片地相似须是用力仔细开垦未能如此只管说种东种西其实种得甚么物事又曰某尝说佛老也自有快活得人处是那里只縁他打并得心下浄洁所以本朝如李文靖王文正杨文公刘元城吕申公都是恁么地人也都去学他又曰论来那様事不著理会若本领是了少间如两汉之所以盛是如何所以衰是如何三国分并是如何唐初间如何兴起后来如何衰以至于本朝大纲自可理会若有工夫更就里面看若更有工夫就里面讨些光采更好某之诸生度得他脚手也未可与拈尽许多只是且教他就切身处理会如读虞夏商周之书许多圣人亦有说赏罚亦有说兵刑只是这个不是本领问封建周礼说公五百里孟子说百里如何不同曰看汉儒注书于不通处即说道这是夏商之制大抵且要赖将去若将这说来看二项却怕孟子说是夏商之制孟子不详考亦只说尝闻其略也若夏商时诸处广阔人各自聚为一国其大者止百里故禹合诸侯执玉帛者万国到周时渐渐吞并地里只管添国数只管少到周时只千八百国较之万国五分已灭了四分已上此时诸国已自大了到得封诸公非五百里不得如周公封鲁七百里盖欲优于其他诸公如左氏说云大国多兼数圻也是如此后来只管并来并去到周衰便制他不得也是尾大了到孟子时只有七国这是时势必到这里虽有大圣大智亦不能遏其冲今人只说汉封诸侯王土地太过看来不如此不得初间高祖定天下不能得韩彭英卢许多人来使所得地又未定是我底当时要杀项羽若有人说道中分天下与我我便与你杀项羽也没奈何与他到少间封自子弟也自要狭小不得须是教当得许多异姓过又曰公今且收拾这心下勿为事物所胜且如一日全不得去讲明道理不得读书只去应事也须使这心常常在这里若不先去理会得这本领只要去就事上理会虽是理会得许多骨董只是添得许多杂乱只是添得许多骄吝某这说的定是恁地虽孔子复生不能易其说这道理只一而已
　　今日百事无人理会姑以礼言之古礼既莫之考至于后世之沿革因袭者亦浸失其意而莫之知矣非止浸失其意以至名物度数亦莫有晓者差舛讹谬不堪著眼三代之礼今固难以尽见其略幸散见于他书如仪礼十七篇多是士礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献王始得邦国礼五十六篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏犹时有引为说者及后来无人说著则书亡矣岂不大可惜叔孙通所制汉仪及曹褒所修固已非古然今亦不存唐有开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋旧为之本朝修开宝礼多本开元而颇加详备及政和间修五礼一时奸邪以私智损益疏略抵牾更没理会又不如开宝礼〈僴〉
　　汉儒说礼制有不合者皆推之以为商礼此便是没理会处〈必大〉
　　南北朝是甚时节而士大夫间礼学不废有考礼者说得亦自好〈义刚〉
　　通典好一般书向来朝廷理会制度某道却是一件事后来只恁休了又曰通典亦自好设一科又曰通典中间〈一作后面〉数卷议亦好〈义刚〉
　　尝见刘昭信云礼之趋翔登降揖逊皆须习也是如此汉时如甚大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事
　　论后世礼书
　　开宝礼全体是开元礼但略改动五礼新仪其间有难定者皆称御制以决之如祷山川者又只开元礼内有〈方子〉
　　祖宗时有开宝通礼科学究试默义须是念得礼熟是得礼官用此等人为之介甫一切罢去尽令做大义故今之礼官不问是甚人皆可做某尝谓朝廷须留此等专科如史科亦当有〈方子〉
　　问五礼新仪曰古人于礼直如今人相揖相似终日周囬于其间自然使人有感发处后世安得如此〈可学〉
　　横渠所制礼多不本诸仪礼有自杜撰处如温公却是本诸仪礼最为适古今之宜〈义刚〉
　　叔器问四先生礼曰二程与横渠多是古礼温公则大槩本仪礼而参以今之可行者要之温公较穏其中与古不甚远是七八分好若伊川礼则祭祀可用婚礼惟温公者好大抵古礼不可全用如古服古器今皆难用又问向见人设主有父在子死而主牌书父主祀字如何曰便是礼书中说得不甚分晓此类只得不写若向上尊长则写又问温公所作主牌甚大阔四寸厚五寸八分不知大小当以何者为是曰便是温公错了他却本荀朂礼〈义刚〉
　　吕与叔集诸家之说补仪礼以仪礼为骨〈方子〉
　　福州有前軰三人皆以明礼称王普字伯照刘藻字昭信任文荐字希纯某不及见王伯照而观其书其学似最优说得皆有证据尽有议论却不似今人杜撰胡说麻沙有王伯照文字三件合为一书〈广〉
　　王侍郎普礼学律历皆极精深盖其所著皆据本而言非出私臆某细考其书皆有来历可行考订精确极不易得林黄中屡称王伯照他何尝得其髣髴都是杜撰或言福州黄继道枢密〈祖舜〉与伯照齐名曰不同黄只是读书不曽理会这功夫是时福州以礼学齐名者三人王伯照任希纯刘昭信某识任刘二公任搭干不晓事问东答西不可晓刘说话极仔细有来历可听某尝问以易说其觧亦有好处如云见险而止为需见险而不止为讼〈需讼下卦皆坎〉能通其变为随不能通其变为蛊之类想有成书近来解易者多引之〈僴〉
　　古者礼学是专门名家始终理会此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党典礼各各分明汉唐时犹有此意如今直是无人如前者某人丁所生继母忧礼经必有明文当时满朝更无一人知道合当是如何大家打哄一场后来只说莫若从厚恰似无奈何本不当如此姑徇人情从厚为之是何所为如此岂有堂堂中国朝廷之上以至天下儒生无一人识此礼者然而也是无此人州州县县秀才与太学秀才治周礼者不曽理会得周礼治礼记者不曾理会得礼记治周易者不曾理会得周易以至春秋诗都恁地国家何赖焉因问张舅〈淳〉闻其已死再三称叹且询其子孙能守其家学否且云可惜朝廷不举用之使典礼仪天叙有典自我五典五敦哉天秩有礼自我五礼五庸哉这个典礼自是天理之当然欠他一毫不得添他一毫不得惟是圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其间曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人白撰出都是天理决定合著如此后之人此心未得似圣人之心只得将圣人已行底圣人所传于后世底依这様子做做得合时便是合天理之自然〈贺孙〉
　　刘原父好古在长安偶得一周敦其中刻云弡中原父遂以为周张仲之器后又得一枚刻云弡伯遂以为张伯曰诗言张仲孝友则仲必有兄矣遂作铭述其事后来赵明诚金石录辨之云弡非张乃某字也今之说礼无所据而杜撰者此类也〈广〉
　　论修礼书
　　问所编礼今可一一遵行否曰人不可不知此源流岂能一一尽行后世有圣人出亦须著变夏商周之礼已自不同今只得且把周之礼文行〈贺孙○以下论修书大指〉
　　礼时为大使圣贤有礼必不一切从古之礼疑只是以古礼减杀从今世俗之礼令稍有防范节文不至太简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乘殷之辂便是有意于损周之文从古之朴矣今所集礼书也只是略存古之制度使后人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人衣服冠屦之纎悉毕备其势也行不得问温公所集礼如何曰早是详了又丧服一节也太详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚么心情去理会古人此等衣服冠屦每日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却闲时不曾理会一旦荒迷之际欲旋讲究势必难行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也〈僴〉
　　问贺孙所编礼书曰某尝说使有圣王复兴为今日礼怕必不能悉如古制今且要得大纲是若其小处亦难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉服全不相似却到遭丧时方做一副当如此著也是咤异贺孙问今齐斩尚存此意而齐衰期便太轻大功小功以下又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一式庶几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如何尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未说其他琐细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用如何底于平居当用如何底于见长上当用如何底于朝廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫之制当如何士当如何庶人当如何这是许多冠都定了更须理会衣服等差须用上衣下裳如佩玉之类只于大朝会大祭祀用之五服亦各用上衣下裳齐斩用麄布期功以下又各为降杀如上组衫一等纰缪鄙陋服色都除了如此便得大纲正今若只去零零碎碎理会些小不济事如今若考究礼经须是一一自著考究教定〈贺孙〉
　　杨通老问礼书曰看礼书见古人极有精密处事无微细各各有义理然又须自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只见得度数文为之末如此岂能识得深意如将一碗干硬底饭来吃有甚滋味若白地将自家所见揣摸他本来意思不如此也不济事兼自家工夫未到只去理会这个下梢溺于器数一齐都昏倒了如今度得未可尽晓其意且要识得大纲〈贺孙〉
　　问闻郡中近已开六经曰已开诗书易春秋惟二礼未暇及诗书序各置于后以还其旧易用伯恭所定本周礼自是一书惟礼记尚有说话仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记乃秦汉上下诸儒觧释仪礼之书又有他说附益于其间今欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼则附以射义似此类已得二十馀篇若其馀曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有说制度处亦当采取以益之旧尝以此例授潘恭叔渠亦曽整理数篇来今居丧无事想必下手仪礼旧与六经三传并行至王介甫始罢去其后虽复春秋而仪礼卒废今士人读礼记而不读仪礼故不能见其本末场屋中礼记义格调皆凡下盖礼记解行于世者如方马之属源流出于熙丰士人作义者多读此故然〈可学○以下修书纲目〉
　　问礼书曰惟仪礼是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战国士人及汉儒所裒集王制月令内则是成书要好自将说礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如中间却将曲礼玉藻又附在末后不说礼物处如孔子闲居孔子燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书乐记文章颇粹怕不是汉儒做自与史记苟子是一套怕只是荀子作家语中说话犹得孔丛子分明是后来文字弱甚天下多少是伪书开眼看得透自无多书可读〈贺孙〉
　　周礼自是全书如今礼书欲编入又恐分拆了周礼殊未有所处因说周礼只是说礼之条目其间煞有文字如八法八则三易三兆之类须各自别有书子升问仪礼传记是谁作曰传是子夏作记是子夏以后人作子升云今礼书更附入后世变礼亦好曰有此意〈木之〉
　　余正父欲用国语而不用周礼然周礼岂可不入国语辞多理寡乃衰世之书支离蔓衍大不及左传看此时文章若此如何会兴起国家坐间朋友问是谁做曰见说是左丘明做〈贺孙〉
　　因理会所编礼书分经分传而言曰经文精确峻洁传文则词语泛滥国语所载事迹多如此如今人作文因一件事便要泛滥成章〈人杰〉
　　贺孙因问祭礼附祭义如说孝许多如何来得曰便是祭礼难附兼祭义前所说多是天子礼若仪礼所存唯少牢馈食特牲馈食礼是诸侯大夫礼兼又只是有馈食若天子祭便合有初间祭腥等事如所谓建设朝事燔燎膻芗若附仪礼此等皆无入头处意间欲将周礼中天子祭礼逐项作一縂脑却以礼记附如疏中有说天子处皆编出因云某已衰老其间合要理会文字皆起得个头在及见其成与不见其成皆未可知万一不及见此书之成诸公千万勉力整理得成此书所系甚大问前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古礼行之既不可若一向徇俗之鄙陋又觉大不经于心极不安如何曰非天子不议礼不制度不考文这事要整顿便著从头整顿吉凶皆相称今吉服既不如古独于丧服欲如古也不可古礼也须一一考究著所在在这里却始酌今之宜而损益之若今便要理会一二项小小去处不济事须大看世间都得其宜方好问如今父母丧且如古服如齐衰期乃兄弟祖父母伯叔父母此岂可从俗轻薄如此曰自圣贤不得位此事终无由正又云使郑康成之徒制作也须略成个模様未说待周公出制作如今全然没理会奈何若有考礼之人又须得上之人信得及这事行之天下亦不难且如冠制尊卑且以中梁为等差如今天子者用二十四如何安顿所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七选人以五士以三庶人只用纱帛裹髻如今道人这自有些意思问且如权宜期丧当如何曰且依四脚帽子加绖此帽本只是巾前二脚䌸于后后二脚反前䌸于上今硬帽幞头皆是后来渐变重迟不便于事如初用冠带一时似好某必知其易废今果如此若一个紫衫凉衫便可怀袖间去见人又费轻如帽带皂衫是多少费穷秀才如何得许多钱是应必废也居父问期之服合如何用上领衫而加衰可乎曰上领衫已不是曰用深衣制而麄布加衰可乎曰深衣于古便服朝玄端夕深衣深衣是简便之衣吉服依玄端制却于㓙服亦仿为之则宜矣问士礼如丧祭等可通行否古有命士有不命士今如之何曰丧祭礼节繁多今士人亦难行但古今士不同古时诸侯大夫皆可以用士如今簿尉之类乃邑宰之士节推判官之属则是太守之士只一县一州之中有人才自家便可取将来使便是士如藩镇之制尚存此意无奈何是如今将下面一齐都截了尽教做一门入尽教由科举而得是将奈何叹息久之器之问国初衙前役用乡戸曰客将次于太守其权甚重一州之兵皆其将之凡教阅出入皆主其事当时既是大戸做亦自爱惜家产上下相体悉若做得好底且教他做更次一等戸便为公人各管逐项职事更次一等户为吏人掌文书简牍极下戸为胥徒是今弓手节级奔走之属其终各各有弊英宗时有诏韩绛等要变不成王荆公做参政一变变了〈贺孙〉
　　问礼书学礼首引舜命契为司徒敷五教命䕫典乐教胄子两条文蔚窃谓古人教学不出此两者契敷五教是欲使人明于人伦晓得这道理䕫典乐教胄子是欲使人飬其徳性而实有诸已此是一篇纲领曰固是如此后面只是明此一意如大司徒之教即是契敷教事大司乐之教即是䕫典乐事因曰直而温宽而栗直与宽本自是好但济之以温与栗则尽善至如刚简二字则微觉有弊故戒之以无虐无傲盖所以防其失也某所以特与分开欲见防其失者专为刚简而设不蒙上直宽二句直宽但曰而温而栗至刚简则曰无虐无傲观其言意自可见文蔚曰教以人伦者固是又欲养其徳性要养徳性便只是下面诗言志歌永言声依永律和声四句上曰然讽诵歌咏之间足以和其心气但上面三句抑扬高下尚且由人到律和声处直是不可走作所以咏歌之际深足养人情性至如播之金石被之管非是不和终是不若人声自然故晋人孟嘉有言𢇁不如竹竹不如肉谓渐近自然至八音克谐无相夺伦神人以和此是言祭祀燕享时事又是一节〈文蔚〉
　　或问礼书所引伊川言古者养士其公卿大夫士之子弟固不患于无养而庶人子弟之入学者亦皆有以养之不知是否曰恐不然此段明州诸公添入当删不然则注其下云今按程子之言未知何所据也古者教士其比闾之学则乡老坐于门而察其出入其来学也有时既受学则退而习于其家及其升而上也则亦有时春夏耕耘馀时肄业未闻上之人复有以养之也夫既给之以百亩之田矣又给之以学粮亦安得许多粮给之耶周礼自有士田可考史记言孔子养弟子三千人而子由古史亦遽信而取之恐不然也想得弟子来从学者则自赍粮而从孔子出游列国者则食孔子之食耳然孔子亦安得许多粮想亦取之列国之馈尔孔子居卫最久所以于灵公孝公有交际公养之仕其所以奉孔子者必厚至他国则不然矣故晏子諌齐景公勿用孔子之言曰㳺说丐贷不可以为国孟子之时徒众尤盛当时诸侯重士又非孔子之时之比春秋时人淳未甚有事故齐晋皆累世为霸主人莫敢争战国之时人多奸诈列国纷争急于収拾人才以为用故不得不厚待士又曰古者三年大比兴其贤者能者而进于天子大国三人中国二人小国一人不进则有罚看来数年后所进极多然天子之国亦小其员数亦有限不知如何用得许多人今以天下之大三年一番进士犹无安顿处何况当时白虎通曰古者诸侯进士一不当则有罚再不当则削其地三不当则罢之废之而托于诸侯为寓公恐无此理盖出后世儒者之傅会进士不当有甚大过而遂废其君绝其社稷耶或曰想得周家此法行之殊不能久成康数世之后诸侯擅政天子诸侯之公卿大夫皆为世臣盘据岂复容外人为之耶曰然兼当时诸侯国中亦自要人才用必不会再贡之于天子天子亦自拥虚器无用他处当时天子威令不行公卿大夫世袭诸侯之国犹宽故人才之穷而在下者多仕于诸侯之国及公室又弱而人才复多仕于列国之大夫当时为大夫之陪臣者其权甚重大夫执一国之权而陪臣复执大夫之权所以说禄去公室陪臣执国命又曰以爵位言之则大夫亦未甚尊以权势言之则甚重自天子而下三等便至大夫又曰再命为士三命为大夫天子之大夫四命小国之大夫再命或一命一様小小官职皆无命他命礼极重又问当时庶民之秀者其进而上之不过为大夫极矣至于公卿之贵皆世臣世袭非若今之可以更进而代为也则士之生于斯时者亦可谓不幸矣曰然然当时之大夫宰臣其权甚重如晋楚齐诸国其大夫皆握天下之权操纵指麾天下莫不从之其宰臣复握大夫之权盖当时其重在下其轻在上今日则其重在内其轻在外故不同也〈僴〉
　　礼编才到长沙即欲招诸公来同理会后见彼事丛且不为久留计遂止后至都下庶㡬事体稍定做个规模尽唤天下识礼者修书如余正父诸人皆教来今日休矣〈贺孙〉
　　或问礼书修得有次第否曰散在诸处収拾不聚最苦每日应酬多工夫不得专一若得数月闲更一两朋友相助则可毕矣顷在朝欲奏乞专创一局召四方朋友习礼者数人编修俟书成将上然后乞朝廷命之以官以酬其劳亦以少助朝廷蒐用遗才之意事未及举而某去国矣〈僴〉
　　泳居丧时尝编次丧礼自始死以至终丧各立门目尝以门目呈先生临归教以编礼亦不可中辍泳曰考礼无味故且放下先生曰横渠教人学礼吕与叔言如嚼木札今以半日看义理文字半日类礼书亦不妨后𫎇赐书云所定礼编恨未之见此间所编丧礼一门福州尚未送来将来若得贤者持彼成书复来参订庶几详审不至差互但恐相去之远难遂此期耳福州谓黄直卿也庚申二月既望先生有书与黄寺丞商伯云伯量依旧在门馆否礼书近得黄直卿与长乐一朋友在此方得下手整顿但疾病昏倦时多又为人事书尺妨废不能得就绪直卿又许了乡人馆未知如何若不能留尤觉失助甚恨乡时不曽留得伯量相与协力若渠今年不作书会则烦为道意得其一来为数月留千万幸也作书时去易箦只二十有二日故得书不及往后来黄直卿属李敬子招往成礼编又以昏嫁不得行昨寓三山⿰志仁反复所成礼书具有本末若未即死尚几有以遂此志也〈胡泳〉


　　朱子语类卷八十四



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十五
　　礼二
　　仪礼
　　緫论
　　河间献王得古礼五十六篇想必有可观但当时君臣间有所不晓遂至无传故先儒谓圣经不亡于秦火而坏于汉儒其说亦好温公论景帝太子既亡当时若立献王为嗣则汉之礼乐制度必有可观又致堂谓武帝若使董仲舒为相汲黯为御史大夫则汉治必盛某常谓若如此差除那里得来〈广〉
　　先王之礼今存者无几汉初自有文字都无人収拾河间献王既得雅乐又有礼书五十六篇惜乎不见于后世是当时儒者专门名家自一经之外都不暇讲况在上又无兴礼乐之主故胡氏说道使河间献王为君董仲舒为相汲黯为御史则汉之礼乐必兴这三个差除岂不甚盛〈贺孙〉
　　今仪礼多是士礼天子诸候丧祭之礼皆不存其中不过有些小朝聘燕飨之礼自汉以来凡天子之礼皆是将士礼来增加为之河间献王所得礼五十六篇却有天子诸侯之礼故班固谓愈于推士礼以为天子诸侯之礼者班固作汉书时此礼犹在不知何代何年失了可惜可惜〈广○贺孙录略〉
　　礼书如仪礼尚完备如他书〈儒用〉
　　仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周到处圣人见此意思好故录成书只㸔古人君臣之际如公前日所画图子君临臣丧坐抚当心腰绖而踊今日之事至于死生之际恝然不相关不啻如路人所谓君臣之恩义安在祖宗时于旧执政丧亦亲临渡江以来一向废此只秦桧之死高宗临之后来不复举如陈福公寿皇眷之如此隆至其死亦不亲临祖宗凡大臣死远地不及临者必遣郎官往吊寿皇凡百提掇得意思这般处却恁地不觉今日便一向废却〈贺孙〉
　　礼有经有变经者常也变者常之变也先儒以曲礼为变礼㸔来全以为变礼亦不可盖曲者委曲之义故以曲礼为变礼然毋不敬安定辞安民哉此三句岂可谓之变礼先儒以仪礼为经礼然仪礼中亦自有变变礼中又自有经不可一律㸔也礼记圣人说礼及学者问答处多是说礼之变上古礼书极多如河间献王収拾得五十六篇后来藏在秘府郑元軰尚及见之今注䟽中有引援处后来遂失不传可惜可惜仪礼古亦多有今所馀十七篇但多士礼耳〈僴〉
　　仪礼是经礼记是解仪礼如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义以至燕射之类莫不皆然只是仪礼有士相见礼礼记却无士相见义后来刘原父补成一篇文蔚问补得如何曰他亦学礼记下言语只是解他仪礼〈文蔚〉
　　鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与高堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉〈义刚〉
　　仪礼䟽说得不甚分明温公礼有踈漏处高氏送终礼胜得温公礼〈义刚〉
　　刘原父补亡记如士相见义公食大夫义尽好盖偏会学人文字如今人善为百家书者乂如学古乐府皆好意林是专学公羊亦似公羊其他所自为文章如杂著等却不甚佳〈人杰〉
　　永嘉张忠甫所校仪礼甚仔细然却于目录中冠礼玄端处便错了但此夲较他夲为最胜〈贺孙〉
　　陈振叔亦尽得其说仪礼云此乃是仪更须有礼书仪礼只载行礼之威仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸候五大夫三士二之类是说大经处这是礼须自有个文字〈贺孙〉
　　士冠
　　问士冠礼筮于庙门其礼甚详而昏礼止云将加诸卜占曰吉既无筮而卜礼略何也曰恐卜筮通言之又问礼家之意莫是冠礼既详其筮则于昏礼不必更详且从省文之义如何曰亦恐如此然仪礼中亦自有不备处如父母戒女止有其辞而不言于某处之类〈人杰〉
　　问宿賔曰是戒肃賔也是隔宿戒之〈焘〉
　　古朝服用布祭则用丝诗丝衣绎賔尸也皮弁素积皮弁以白鹿皮为之素积白布为裙〈泳〉
　　问士冠礼有所谓始加再加三加如何曰所谓三加弥尊只是三次加初是缁布冠以麄布为之次皮弁次爵弁诸家皆作画爵㸔来亦只是皮弁模様皆以白皮为之缁布冠古来有之初是缁布冠齐则缁之次皮弁者只是朝服爵弁士之祭服周礼爵弁居五冕之下又问致美乎黻冕注言皆祭服也黻冕恐不全是祭服否曰祭服谓之黻冕朝服谓之韠如诗鞸琫有珌内则端鞸绅皆是问士冠礼一加再加言吉月令月至三加言以岁之正不知是同时否曰只是一时节行此文自如此说加缁布冠少顷又更加皮弁少顷又更加爵弁然后成礼如温公冠礼亦仿此初褁巾次帽次幞头又问黻冕黻蔽膝也以韦为之舜之画衣裳有黼黻𫄨绣不知又如何画于服上曰亦有不可晓黻在裳之前亦画黻于其上〈㝢〉
　　陈仲蔚问冠仪曰凡妇人见男子每先一拜男拜则又答拜再拜亦然若子冠则见母亦如之重成人也寻常则不如此但古人无受拜礼虽兄亦答拜君亦然但诸侯见君则两拜还一拜〈义刚〉
　　冠者见母与兄弟而母与兄弟皆先拜此一节亦差异昏礼亦然妇始见舅姑舅姑亦拜〈义刚〉
　　士冠礼始冠缁布冠冠而弊之弊是不用也〈义刚〉
　　士昏
　　仪礼昏礼下达用雁注谓在下之人达二家之好而用雁非也此只是公卿大夫下达庶人皆用雁后得陆农师解亦如此说陆解多杜撰亦煞有好处但简略难㸔陈祥道礼书考得亦穏〈淳○义刚录云择之云自通典后无人理会礼本朝但有陈祥道陆佃略理会来曰陈祥道理会得也穏陆农师也有好处但杜撰处多如仪礼云云〉
　　问昏礼用雁婿执雁或谓取其不再偶或谓取其顺阴阳往来之义曰士昏礼谓之摄盛盖以士而服大夫之服〈爵弁〉乘大夫之车〈墨车〉则当执大夫之贽前说恐傅会又曰重其礼而盛其服〈赐〉
　　或问礼经妇三月而后庙见与左氏不同曰左氏说礼处多与礼经不同恐是当时俗礼非必合于礼经又问既为妇便当庙见必三月之久何邪曰三月而后事定三月以前恐更有可去等事至三月不可去则为妇定矣故必待三月而后庙见或曰未庙见而死则以妾礼葬之曰归葬于妇氏之党〈文蔚〉
　　乡饮酒
　　乡饮酒云笙入乐南陔白华华黍想是笙入吹此诗而乐亦奏此诗乐便是众乐皆奏之也
　　聘礼
　　问聘礼所言君行一臣行二之义曰君行步阔而迟臣行步狭而疾故君行一步而臣行两步盖不敢同君之行而践其迹也国语齐君晏子行子贡怪之问孔子君臣交际之礼一段说得甚分晓〈僴〉
　　公食大夫礼
　　公食大夫礼乃是专飨大夫为主人者时出劝賔賔辞而独飨〈人杰〉
　　觐礼
　　天子常服皮弁惟诸侯来朝见于庙中服冕服用郁鬯之酒灌神〈人杰〉
　　觐是正君臣之礼较严天子当依而立不下堂而见诸侯朝是讲賔主之仪天子当宁而立在路寝门之外相与揖逊而入〈义刚〉
　　丧服经传
　　今人齐衰用布太细又大功小功皆用苎布恐皆非礼大功须用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须用䖍布之属古者布帛精粗皆有升数所以说布帛精麄不中度不鬻于市今更无此制听民之所为所以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之尔〈僴〉
　　丧服葛布极粗非若今之细也〈僴〉
　　缌十五升抽其半者是一簆只用一经如今广中有一种踈布又如单经黄草布皆只一经也然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何〈闳祖〉
　　问温公仪首绖缀于冠而仪礼䟽说别材而不相缀曰缀也得不缀也得无𦂳要〈淳〉
　　尧卿问绖带之制曰首绖大一扼只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有扣子以一头串于中而束之緫如今之髻巾括发是束发为髻安卿问郑氏仪礼注及䟽以男子括发与免及妇人髽皆云如著㡎头然所谓㡎头何也曰㡎头只如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠又问妇人首绖之制曰亦只是大麻索作一环耳〈㡎音〉
　　〈森○义刚〉
　　或问服制曰仪礼事事都载在里面其间曲折难行处他都有个措置得恰好因举一项父卒继母嫁后为之服报传曰何以期也贵终也尝为母子贵终其恩此为继母服之义〈贺孙〉
　　沈存中说丧服中曽祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服㸔来高祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也伊川顷言祖父母丧须是不赴举后来不曾行法令虽无明文㸔来为士者为祖父母期服内不当赴举〈僴〉
　　沈存中云高祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡建事皆当服衰麻三月高祖盖通称耳〈闳祖〉
　　问某人不肯丁所生母忧曰礼为所生父母齐衰杖期律文许申心丧若所生父再娶亦当从律某人是也又问若所生父与所继父俱再娶当持六丧乎曰固是又问先儒争濮议事曰此只是理会称亲当时盖有引戾园事欲称皇考者乂问称皇考是否曰不是然近世儒者亦有多言合称皇考者〈人杰〉
　　仪礼期丧条内注说国君有疾不能为祖父母曾祖父母服则世子斩又曰君丧皆斩说已分明天子无期丧凡有服则必斩三年〈淳〉
　　因言孙为人君为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼䟽说得甚详正与今日之事一般乃知书多㸔不办旧来有明经科便有人去读这般书注䟽都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细如今秀才和那夲经也有不㸔底朝廷更要将经义赋论䇿颁行印下教人在〈僴〉
　　无大功尊父母夲是期加成三年祖父母世父母叔父母夲是大功加成期其曾祖父母小功及从祖伯父母叔父母小功者乃正服之不加者耳〈闳祖〉
　　母之姊妹服反重于母之兄弟縁于兄弟既嫁则降服而于姊妹之服则未尝降故为子者于舅服缌于姨母服小功也〈贺孙〉
　　舅于甥之妻有服甥之妻于夫之舅却无服也可疑恐是舅则从父身上推将来故广甥之妻则从夫身上推将来故狭〈义刚〉
　　礼妻之父曰舅谓我舅者吾谓之甥古礼甥字用处极多如婿谓之甥姑之子亦曰甥或问侄字夲非兄弟之子所当称曰然伊川尝言之胡文定家子弟称犹子礼兄弟之子犹子也亦不成称呼尝见文定家将伊川语录凡家书说侄处皆作犹子私常怪之后见他夲只作侄字乃知犹子字文定所改以伊川尝非之故也殊不知伊川虽非之然未有一字替得亦且只得从俗若改为犹子岂不骇俗据礼兄弟之子当称从子为是自曾祖而下三代称从子自高祖四世而上称族子〈僴〉
　　始封之君不臣其兄弟封君之子不臣其诸父不忘其旧也〈公谨〉
　　丧服五服皆用麻朋友麻是加麻于吊服之上麻谓绖也〈闳祖〉
　　问改葬缌郑玄以为终缌之月数而除服王肃以为葬毕便除如何曰如今不可考礼宜从厚当如郑氏问王肃以为既虞而除之若是改葬神已在庙久矣何得虞乎曰便是如此而今都不可考㸔来也须当反哭于庙问郑氏以为只是有三年服者改葬服缌三月非三年服者吊服加麻葬毕除之否曰然子思曰礼父母改葬缌而除则非父母不服缌也〈贺孙〉
　　既夕
　　问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独享否曰不须如此理会礼说有奠处便是合有奠无奠处便合无奠更何用疑其他可疑处却多如温公仪斩齐古制而功缌又却不古制是何说也古者五服皆用麻但有等差皆有冠绖但功缌之绖小耳今人吉服不古而㓙服古亦无谓也今俗丧服之制下用横布作栏惟斩衰用不得〈淳○义刚同〉
　　少牢馈食
　　仪礼日用丁巳按注家说则当作丁巳盖十干中柔日也〈雉〉
　　仪礼馈食之词曰适尔皇祖伯某父伯伯仲叔季也某字也父美称助辞也〈振〉



　　朱子语类卷八十五



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十六
　　礼三
　　周礼
　　总论
　　曹问周礼曰不敢教人学非是不可学亦非是不当学只为学有先后先须理会自家身心合做底学周礼却是后一截事而今且把来说㸔还有一句干渉吾人身心上事否
　　今只有周礼仪礼可全信礼记有信不得处又曰周礼只疑有行未尽处㸔来周礼规模皆是周公做但其言语是他人做今时宰相提举敕令岂是宰相一一下笔有不是处周公须与改至小可处或未及改或是周公晚年作此
　　大抵说制度之书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周礼毕竟出于一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曽行得尽〈文蔚○僴录云周礼是一个草夲尚未曾行〉
　　问周礼曰未必是周公自作恐是当时如今日编修官之类为之又官名与他书所见多有不同恐是当时作此书成见设官太多遂不用亦如唐六典今存唐时元不曾用又笑曰禁治虾蟆已专设一官岂不酷耶〈浩〉
　　周礼胡氏父子以为是王莽令刘歆撰此恐不然周礼是周公遗典也〈徳明〉
　　周礼一书好㸔广大精密周家法度在里但未敢令学者㸔〈方子〉
　　周礼一书也是做得来缜密真个盛水不漏〈广〉
　　子升问周礼如何㸔曰也且循注䟽㸔去第一要见得圣人是个公平底意思如陈君举说天官之职如膳羞衣服之官皆属之此是治人主之身此说自是到得中间有官属相错综处皆谓圣人有使之相防察之意这便不是天官是正人主之身兼统百官地官主教民之事大纲已具矣春夏秋冬之官各有所掌如太史等官属之宗伯盖以祝史之事用之祭祀之故职方氏等属之司马盖司马掌封疆之政最是大行人等官属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕出乃右肉袒于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然后再拜稽首出自屏此所谓怀诸侯则天下畏之是也所以属之司宼如此等处皆是合著如此初非圣人私意大纲要得如此看其间节目有不可晓处如官职之多与子由所疑三处之类只得且缺之所谓其详不可得而闻也或谓周公作此书有未及尽行之者恐亦有此理只如今时法令其间颇有不曾行者木之因说旧时妄意㸔此书大纲是要人主正心修身齐家治国平天下使天下之氏无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所而后已不如是不足以谓之裁成辅相参赞天地耳曰是恁地须要识公平意思因说如今学问不考古固不得若一向去采摭故事零碎凑合说出来也无甚益孟子慨然以天下自任曰当今之世舍我其谁到说制度处只说诸侯之礼吾未之学尝闻其略也要之后世若有圣贤出来如仪礼等书也不应便行得如封建诸侯桞子厚之说自是当时却是他各自推戴为主圣人从而定之耳如今若要将一州一县封某人为诸侯人亦未必安之兼数世之后其弊非一如乡饮酒之礼若要教天下之人都如此行也未必能只后世太无制度若有圣贤为之就中定其尊卑隆杀之数使人可以通行这便是礼为之去其哇淫鄙俚之辞使之不失中和欢悦之意这便是乐〈木之〉
　　周礼中多有说事之纲目者如属民读法其法不可知司马职乃陈车徒如战之陈其陈法亦不可见矣〈人杰〉
　　周都丰镐则王畿之内当有西北之戎如此则稍甸县都如之何可为也曰周礼一书圣人姑为一代之法尔到不可用法处圣人须别有通变之道〈去伪〉
　　今人不信周官若据某言却不恁地盖古人立法无所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之职掌宫中巫祝之事凡宫中所祝皆在此人如此则便无后世巫蛊之事矣〈道夫〉
　　五峯以周礼为非周公致太平之书谓如天官冡宰却管甚宫阃之事其意只是见后世宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之夲岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意哉又如王后不当交通外朝之说他亦是惩后世之弊要之仪礼中亦分明自载此礼至若所谓女祝掌凡内祷祠禬禳之事使后世有此官则巫蛊之事安从有哉〈道夫〉
　　五经中周礼䟽最好诗与礼记次之书易䟽乱道易䟽只是将王辅嗣注来虚说一片〈〉
　　论近世诸儒说
　　于丘子服处见陈徐二先生周礼制度菁华下半册徐元德作上半册即陈君举所奏周官说先生云孝宗尝问君举闻卿博学不知读书之法当如何陈奏云臣生平于周官粗尝用心推考今周官数篇已属稿容臣退缮写进呈遂写进御大概推周官制度亦稍详然亦有杜撰错说处〈儒用录云但说官属不悉以类聚错纵互见事必相关处却多含糊或者又谓有互相检制之意此尤不然〉如云冡宰之职不特朝廷之事凡内而天子饮食服御宫掖之事无不毕管盖冡宰以道诏王格君心之非所以如此此说固是但云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司寇〈儒用录云大行人司仪掌賔客之事当属春官而乃领于司寇〉土地疆域之事合掌于司徒乃掌于司马〈儒用录云怀方氏辨正封疆之事当属地官而乃领于司马〉盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之邪或问如何曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐会同之礼既毕则降而肉袒请刑司寇主刑所以属之有威怀诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方氏皆属夏官盖诸侯有变则六师移之〈儒用录云不得有其土地司马主兵有威怀诸侯之义故也〉所以属司马也又问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存〈儒用录作正〉其疆域之定制至于申书井田创置纎悉必属于司空而今亡矣又云陈徐周礼制度讲三公宰相处甚详然皆是自秦汉以下说起云汉承秦旧置三公之官若仍秦旧何不只仿秦为丞相太尉御史大夫却置司马司徒司空者何故盖他不知前汉诸儒未见孔壁古文尚书有周官一篇说太师太傅太保为三公尔孔安国古文尚书藏之秘府诸儒专门伏生二十五篇一向不取孔氏所藏古文者及至魏晋间古文始出而行于世汉初亦只仍秦旧置丞相御史太尉为三公及武帝始改太尉为大司马然武帝亦非是有意于复古但以卫霍功高官大上面去不得故于骠骑大将军之上加大司马以宠异之如加阶官冠军之号尔其职无以异于大将军也及何武欲改三公他见是时大司马已典兵兼名号已正故但去大字而以丞相为司徒御史大夫为司空后汉仍旧改司马为太尉而司徒司空之官如故然政事归于台阁三公备贠后来三公之职遂废而侍中中书尚书之权独重以至今日〈儒用略〉
　　君举说井田道是周礼王制孟子三处说皆通他说千里不平直量四边又突出圎算则是有千二百五十里说出亦自好㸔今考来乃不然周礼郑氏自于匠人注内说得极仔细前面正说处却未见却于后面僻处说先儒这般极仔细君举于周礼甚熟不是不知只是做个新様好话谩人夲文自说百里之国五十里之国〈贺孙〉
　　周礼有井田之制有沟洫之制井田是四数沟洫是十数今永嘉诸儒论田制乃欲混井田沟洫为一则不可行郑氏注解分作两项却是〈人杰〉
　　沟洫以十为数井田以九为数决不可合永嘉必欲合之王制孟子武成分土皆言三等周礼乃有五等决不合永嘉必欲合之〈闳祖〉
　　诸公之地封疆方五百里又云凡千里以方五百里封四公则是每个方五百里甚是分明陈乃云方一百二十五里又以为合加地赏田附庸而言之何欺诳之甚〈闳祖〉
　　先生以礼钥授直卿令诵一遍毕先生曰他论封国将孟子说在前而后又引周礼诸公之地封疆方五百里说非是直卿问孟子所论五等之地是如何与周礼不合曰先儒说孟子所论乃夏商以前之制周礼是成王之制此说是了但又说是周斥大封域而封之其说又不是若是恁地每一国添了许多地便著移了许多人家社禝恐无此理这只是夏商以来渐渐相吞并至周自恁地大了周公也是不柰他何就见在封他且如当初许多国也不是先王要恁地封便如柳子厚说様他是各人占得这些子地先王从而命之以爵不意到后来相吞并得恁大了且如孟子说周公之封于鲁也地非不足而俭于百里太公之封于齐也地非不足而俭于百里这也不是当时封许多功臣亲戚也是要他因而藩卫王室他那旧时国都恁大了却封得恁地小教他与那大国杂居也于理势不顺据左传所说东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣齐是恁地阔诗复周公之宇鲁是恁地阔这个也是势著恁地陈君举却说只是封疆方五百里四维每一面只百二十五里以径言则只百二十五里某说若恁地则男国不𬨨似一耆长如何建国职方氏说一千里封四伯一千里封六侯之类极分明这一千里纵横是四个五百里便是破开可以封四个伯他那筭得国数极定更无可疑君举又却云一千里地封四伯外馀地只存留在那里某说不知存留作甚么恁地则一千里只将三十来同封了四伯那七十来同却不知留作何用直卿曰武王分土惟三则百里七十里五十里似是周制曰武王是初得天下事势未定且大槩恁地如文王治岐那制度也自不同先生论至此蹙眉曰这个也且大槩恁地说不知当时仔细是如何义刚问孟子想不见周礼曰孟子是不见周礼直卿曰观子产责晋之辞则也恐不解封得恁地大曰子产是应急之说他一时急后且恁地放雕云何故侵小这非是至论直卿曰府史胥徒则是庶人在官者不知如何有许多曰尝㸔子由古史他疑三事其一谓府史胥徒太多这个当时却都是兼官其实府史胥徒无许多直卿曰那司市一官更动诞不得法可谓甚严曰周公当时做得法大段齐整如市便不放教人四散去买卖他只立得一市在那里要买物事便入那市中去不似而今要买物只于门首自有人担来卖便是一日三次会合亦通人情㸔他所立法极是齐整但不知周公此书行得几时耳〈义刚〉
　　天官
　　天官之职是緫五官者若其心不大如何包得许多事且冡宰内自王之饮食衣服外至五官庶事自大至小自夲至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到面前便且区处不下况于先事措置思患预防是著多少精神所以记得此复忘彼佛氏只合下将那心顿在无用处才动步便踈脱所以吾儒贵穷理致知便须事事物物理会过舜明于庶物物即是物只是明便见皆有其则今文字在面前尚且㸔不得况许多事到面前如何奈得他须襟怀大底人始得又云后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得〈贺孙〉
　　周之天官统六卿之职亦是其大纲至其他卿则一人理一事然天官之职至于阍寺宫嫔醯酱鱼塩之属无不领之道夫问古人命官之意莫是以其切于君身故使之领否曰然〈道夫〉
　　周礼天官兼嫔御宦官饮食之人皆总之则其于饮食男女之欲所以制其君而成其德者至矣岂复有后世宦官之弊古者宰相之任如此
　　问宫伯宫正所率之属五百人皆入宫中似不便否曰此只是宿卫在外不是入宫皆公卿王族之子弟为之不是兵卒〈淳○宫伯宫正〉
　　地官
　　问司徒职在敬敷五教而地官言教者甚略而言山林陵麓之事却甚详曰也须是教他有饭吃有衣著五方之民各得其所方可去教他若不恁地教如何施但是其中言教也不略如闾胥书其孝弟姻恤属民读法之类皆是〈义刚○淳录云民无住处无物吃亦如何教得所以辨五方之宜以定民居使之各得其所而后教可行也〉
　　直卿问司徒所谓教只是十二教否曰非也只是教民以六德六行六艺及岁时读法之类〈淳〉
　　周礼中说教民处止及于畿内之民都不及畿外之民不知如何岂应如此〈广〉
　　或问周礼以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太北远日也景夕谓日昳景乃中立表处太东近日也景朝谓日未中而景已中立表处太西远日也曰景夕多风景朝多阴此二句郑注不可晓疑说倒了㸔来景夕者景晚也谓日未中而景已中盖立表近南则取日近午前景短而午后景长也景朝者谓日已过午而景犹未中盖立表近北则取日远午前长而午后短也问多风多阴之说曰今近东之地自是多风如海边诸郡风极多毎如期而至如春必东风夏必南风不如此间之无定盖土地旷阔无高山之限故风各以方至某旧在漳泉验之早间则风已生到午而盛午后则风力渐微至晚则更无一点风色未尝少差盖风随阳气生日方升则阳气生至午则阳气盛午后则阳气微故风亦随而盛衰如西北边多阴非特山高障蔽之故自是阳气到彼处衰谢盖日到彼方午则彼己甚晚不久则落故西边不甚见日古语云蜀之日越之雪言见日少也所以蜀有漏天古语云巫峡多漏天老杜云鼓角漏天东言其地常雨如天漏然以此观之天地亦不甚阔以日月所照及寒暑风阴观之可以验矣用之问天竺国去处又却极阔曰以昆仑山言之天竺直昆仑之正南所以土地阔而其所生亦多异人水经云昆仑去嵩高五万里㸔来不合如此远盖中国至于阗二万里于阗去昆仑无縁更有三万里文昌杂录记于阗遣使来贡献使者自言其国之西千三百馀里即昆仑山今中国在昆仑之东南而天竺诸国在其正南水经又云黄河自昆仑东北流入中国如此则昆仑当在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中国后方见其东北流尔佛经所说阿耨山即昆仑也云山顶有阿耨大池池水分流四面去为四大水入中国者为黄河入东海其三面各入南西北海如弱水黒水之类大抵地之形如馒头其撚尖处则昆仑也问佛家天地四洲之说果有之否曰佛经有之中国为南潬部洲天竺诸国皆在南潬部内东弗十逮西瞿耶尼北郁单越亦如邹衍所说赤县之类四洲统名娑婆世界如是世界凡有几所而娑婆世界独居其中其形正圆故所生人物亦独圆正象其地形盖得天地之中气其他世界则形皆偏侧尖缺而环处娑婆世界之外縁不得天地之正气故所生人物亦多不正此说便是盖天之说横渠亦主盖天不知如何但其言日初生时先照娑婆世界故其气和其他世界则日之所照或正或昃故气不和只据此说便自可破彼言日之所照必经历诸世界了然后入地则一日之中须历照四处方得周匝今才照得娑婆一处即已曛矣若更照其他三处经多少时节如此则夜须极长何故今中国昼夜有均停时而冬夏漏刻长短相处亦不甚远其说于是不通矣〈僴〉
　　大司徒以土圭求地中今人都不识土圭郑康成解亦误圭只是量表影底尺长一尺五寸以玉为之夏至后立表视表影长短以玉圭量之若表影恰长一尺五寸此便是地之中〈晷长则表影短晷短则表影长冬至后表影长一丈三尺馀〉今之地中与古已不同汉时阳城是地之中夲朝岳台是地之中〈岳台在浚仪属开封府〉已自差许多问地何故有差曰想是天运有差地随天转而差今坐于此但知地之不动耳安知天运于外而地不随之以转耶天运之差如古今昏旦中星之不同是也又问历所以数差古今岂无人考得精者曰便是无人考得精细而不易所以数差若考得精密有个定数永不会差伊川说康节历不会差或问康节何以不造历曰他安肯为此古人历法踈阔而差少今历愈密而愈差因以两手量桌边云且如这许多阔分作四段被他界限阔便有差不过只在一段界限之内纵使极差出第二三段亦只在此四界之内所以容易推测便有差容易见今之历法于这四界内分作八界于这八界内又分作十六界界限愈密则差数愈远何故以界限密而逾越多也其差则一而古今历法踈密不同故尔㸔来都只是不曾推得定只是移来凑合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曾推得天运定只是旋将历去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍历当时最谓精密只一二年后便差只有季通说得好当初造历便合并天运所蹉之度都筭在里几年后蹉几分几年后蹉几度将这蹉数都筭做正数直推到尽头如此庶几历可以正而不差今人都不曽得个大统正只管说天之运行有差造历以求合乎天而历愈差元不知天如何会有差自是天之运行合当如此此说极是不知当初因甚不曽筭在里但尧舜以来历至汉都丧失了不可考縁如今是这大总记不正所以都无是处季通算得康节历康节历十一万九千六百分大故密今历家所用只是万分历万分历已自是多了他如何肯用十二万分只是今之历家又说季通底用不得不知如何又曰一行大衍历比以前历他只是做得个头势大敷衍得阔其实差数只一般正如百贯钱修一料药与十文修一料药其不能治病一也〈僴〉
　　周礼注云土圭一寸折一千里天地四游升降不过三万里土圭之影尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里问何谓四游曰谓地之四游升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今历家筭数如此以土圭测之皆合僴曰譬以大盆盛水而以虚器浮其中四边定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之浮于水上蹉过东方三万里则远去西方三万里矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然尔曰然用之曰人如何测得如此恐无此理曰虽不可知然历家推筭其数皆合恐有此理〈僴〉
　　土圭之法立八尺之表以尺五寸之圭横于地下日中则景蔽于圭此乃地中为然如浚仪是也今又不知浚仪果为地中否问何故以八尺为表曰此须用勾股法筭之南北无定中必以日中为中北极则万古不易者也北方地形尖斜日长而夜短骨里干国煮羊胛骨熟日已出矣至鐡勒则又北矣极北之地人甚少所传有二千里松木禁人斫伐之外龙蛇交杂不可去女真起处有鸭绿江传云天下有三处大水曰黄河曰长江并鸭绿是也若以浚仪与颍川为中则今之襄汉淮西等处为近中〈人杰〉
　　尝见季通云日晷有差如去一千里则差一寸到得极星却无差其初亦自晓不得后来仔细思之日之中各自不同如极东处日午以前须短日午以后须长极西处日午以前须长日午以后须短所以有差故周礼以为日北则景长多寒日南则景短多暑日东则景夕多风日西则景朝多阴此最分晓极星却到处视之以为南北之中了所以无差如凉伞然中心却小四檐却阔故如此某初疑其然及将周礼来检㸔方见得决然是如此〈干〉
　　今谓周官非圣人之书至如比闾族党之法正周公建太平之基夲他这个一如碁盘相似枰布定后碁子方有放处〈因论保伍法○道夫〉
　　二十五家为闾闾吕也如身之有脊吕骨盖闾长之居当中而二十四家列于两旁如身之脊吕骨当中而助骨分布两旁也〈僴〉
　　问六德智圣曰智是知得事理圣便高似智皆无所不通明底意思〈伯羽〉
　　五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂制旧里之法也五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军此乡遂出兵之法也故曰凡起徒役无过家一人既一家出一人则兵数冝甚多然只是拥卫王室如今禁卫相似不令征行也都鄙之法则九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸然后出长毂一乘甲士三人步卒七十二人以五百一十二家而共只出七十五人则可谓甚少然有征行则发此都鄙之兵悉调者不用而用者不悉调此二法所以不同而贡助之法亦异大率乡遂以十为数是长连排去井田以九为数是一个方底物事自是不同而永嘉必欲合之如何合得〈闳柤○以下小司徒〉
　　周制乡遂用贡法故十夫治沟长底是十方底是百长底是千方底是万都鄙用助法故八家同沟共井乡遂则以五为数家出一人为兵以守卫王畿役次必简如周礼惟挽匶则用之此役之最轻者都鄙则以四为数六七家始出一人故甸出甲士三人步卒七十二人马四匹牛三头乡遂所以必为沟洫而不为井者以欲起兵数故也五比五邻五伍之后变五为四闾四里四两者用四则成百之数复用五则自此竒零不整齐矣如曰周制皆井者此欺人之说不可行也〈因言永嘉之说受田则用沟洫起赋敛则依井○方子○下条问同〉
　　问周制都鄙用助法八家同井乡遂用贡法十夫有沟乡遂所以不为井者何故曰都鄙以四起数五六家始出一人故甸出甲士三人步卒七十二人乡遂以五起数家出一人为兵以守卫王畿役次必简故周礼惟挽匶则用之此役之最轻者〈近郊之民王之内地也共辇之事职无虚月追胥之比无时无之其受㕓为民者固与畿外之民异也七尺之征六十之舍王非姑息于迩民也远郊之民王之外地也其沟洫之治各有司存野后之起不及其羡其受㕓为氓者固与内地之民异也六尺之征六十五之舍王非荼毒于遐民也园㕓二十而一若轻于近郊也而草木之毓夫家之聚不可以扰扰则不能以宁居是故二十而税一漆林二十而五若重于远郊也而器用之末作商贾之资利不可以轻轻则必至于忘夲是故二十而五系近郊远郊劳逸所系〉
　　天子六卿故有六军诸侯二卿故有三军所谓五家为比比即伍也五比为闾闾即两也四闾为族族即卒也则是夫人为兵矣至于九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出兵车一乘且以九夫言之中为公田只是八夫甸则五百一十二夫何其少于乡遂也便是难晓以某观之乡遂之民以卫王畿凡有征讨止用丘甸之民又学校之制所以取士者但见于乡遂乡遂之外不闻教飬之制亦可疑也〈人杰〉
　　问都鄙四丘为甸甸六十四井出车一乘甲士三人步卒七十二人不审乡遂车赋则如何曰乡遂亦有车但不可见其制六乡一家出一人排门是兵都鄙七家而出一兵在内者役重而赋轻在外者役轻而赋重六军只是六乡之众六遂不与六遂亦有军但不可见其数大国三军亦只是三郊之众三遂不与大国三郊次国二郊小国一郊蔡季通说车一乘不止甲士三人步卒七十二人此是轻车用马驰者更有二十五人将重车在后用牛载糗粮戈甲衣装见七书如鲁颂公徒三万亦具其说矣〈淳〉
　　问郑氏旁加一里之说是否曰如此方得数相合亦不见所凭据处今且大槩依他如此㸔〈淳○以下小司徒注〉
　　直卿问古以百步为亩今如何曰今以二百四十步为亩百亩当今四十一亩〈贺孙〉
　　问司马法车乘士徒之数与周礼不同如何曰古制不明皆不可考此只见于郑氏注七书中司马法又不是此林勲夲政书错说以为文王治岐之政曰或以周礼乃常数司马法乃调发时数是否曰不通处如何硬要通不须恁思量枉费心力〈淳〉
　　先生与曹兄论井田曰当时须别有个道理天下安得有个王畿千里之也将郑康成图来安顿于上今㸔古人地制如丰镐皆在山谷之间洛邑伊阙之地亦多是小溪涧不知如何措置〈卓〉
　　丰镐去洛邑三百里长安所管六百里王畿千里亦有横长处非若今世之为图画方也恐井田之制亦是类此不可执画方之图以定之〈人杰〉
　　古者百亩之地収每亩一锺为米四石六㪷以今量较之为米一石五㪷尔〈僴〉
　　周家毎年一推排十六岁受田六十者归田其后想亦不能无弊故蔡泽言商君决裂井田废坏阡陌以静百姓之业而一其志唐制毎岁十月一日应受田者皆集于县令廷中而升降之若县令非才则是日乃胥吏之利耳〈方子〉
　　古人学校教飬德行道艺选举爵禄宿卫征伐师旅田猎皆只是一项事〈皆一理也○僴○乡大夫〉
　　问周礼德行道艺德行艺三者犹有可指名者道字当如何解曰旧尝思之未甚晓㸔来道字只是晓得那道理而已大而天地事物之理以至古今治乱兴亡事变圣贤之典䇿一事一物之理皆晓得所以然谓之道且如礼乐射御书数礼乐之文却是祝史所掌至于礼乐之理则须是知道者方知得如所谓天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉之谓又德是有德行是有行艺是有艺道则知得那德行艺之理所以然也注云德行是贤者道艺是能者盖晓得许多事物之理所以属能〈僴〉
　　内史掌䇿命诸侯及群臣者乡大夫既献贤能之书王拜受登于天府其副夲则内史掌之以内史掌䇿命诸侯及群臣故也古之王者封建诸侯王坐使内史读䇿命之非特命诸侯亦欲在廷询其可否且如后世除拜百官亦合有䇿只是辞免了问祖宗之制亦如此否曰自唐以上皆如此今除宰相宣麻是其遗意王后以上用玉䇿其次皆用竹䇿汉常用䇿縁他近古其初亦不曾用自武帝立三王始用起〈文蔚〉
　　问党正一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿若据如此虽说乡党莫如齿到得爵尊后又不复序齿曰古人贵贵长长并行而不悖他虽说不序亦不相压自别设一位如今之挂位然〈焘录云犹而今别设桌也○文蔚○党正〉
　　古制微细处今不可晓但观其大槩如宅田士田贾田官田牛田赏田牧田郑康成作一说郑司农又作一说凭何者为是〈淳○以下载师〉
　　问商贾是官司令民为之抑民自为之邪曰民自为之亦受田但少耳如载师所谓贾田者是也〈淳〉
　　问士人受田如何曰上士中士下士是有命之士已有禄如管子士乡十五是未命之士若民皆为士则无农矣故乡止十五亦受田但不多所谓士田者是也〈义刚〉
　　近郊十一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二此即是田税然远近轻重不等者盖近处如六乡排门皆兵其役多故税轻远处如都鄙井法七家而赋一兵其役少故税重所谓十二者是并杂税皆无过此数也都鄙税亦只纳在采邑〈淳〉
　　安卿问二十而一十一十二二十而三二十而五如何曰近处后重远处役轻且如六乡自是家家为兵至如稍县都却是七家只出一兵直卿曰乡遂用贡法都鄙用助法则是都鄙却成九一但郑注二十而一等及九赋之类皆云是讣口出泉如此又近于太重曰便是难晓这个今且理会得大槩若要尽依他行时也难似而今时节去封建井田尚煞远〈淳录云因论封建井田曰大㮣是如此今只㸔个大意若要行时须别立法制使简易明白取于民者足以供上之用上不至于乏而下不至于苦则可矣今世取封建井田大段远〉恰如某病后要思量白日上升如何得今且医得无事时已是好了如浙闽除了和买丁钱重处减些使一家但纳百十钱只依而今税赋放教宽无大故害民处〈淳录云如漳之塩钱罢了〉如此时便是小太平了前軰云夲朝税轻于什一也只是向时可恁地说今何啻数倍縁上面自要许多用而今县中若省解些月椿㸔州府不来打骂么某在漳州解发银子折了星两运司来取被某不能管得判一个可付一笑字听他们自去理会似恁时节却要行井四如何行得伊川常言要必复井田封建及晚年又却言不必封建井田便也是㸔破了〈淳录云见畅潜道录想是他经历世故之多见得事势不可行〉且如封建自桞子厚之属论得来也是太过但也是行不得〈淳录云柳子厚说得世变也是但他只见得后来不好处不见得古人封建底好意〉如汉当初要封建后来便恁地狼狈若如主父偃之说天子使吏治其国而纳其贡税如此便不必封建也得〈淳录云若论主父偃后底封建则皆是王族贵骄之子不足以君国子民天子使吏治其国而已〉今且做把一百里地封一个亲戚或功臣教他去做其初一个未必便不好但子孙决不能皆贤若有一个在那里无稽时不成教百姓论罢了一个国君若只坐视他害民又不得𨚫如何区处〈淳录云封建以大体言之却是圣人公共为民底意思是为正理以利害计之第一世所封之功臣犹做得好在第二世继而立者个个定是不晓事则害民之事靡所不为百姓被苦来诉国君因而罢了也不是不与他理会亦不是末论别处如何只这一处利少而害多便自行不得〉更是人也自不肯去今且教一个钱塘县尉封他作静江国王郁林国王〈淳录作桂国之君〉他定是不肯去〈淳录作他定以荒僻不乐于行〉宁肯作钱塘县尉唐时理会一番袭封刺史人都不肯去〈淳录作一时功臣皆乐于在京而不肯行〉符秦也曾如此来人皆是恋京师快活都不肯去却要遣人押起〈淳录作符坚封功臣于数国不肯去迫之使去〉这个决是不可行若是以大槩论之圣人封建却是正理但以利害言之则利少而害多子由古史论得也忒烦前后都不相照〈淳录作子由论封建引证又都不着〉想是子由老后昏说得恁地某尝作说辨之得四五段不曾终了若东坡时便不如此他毎毎两牢笼说他若是主这一边说时那一边害处都藏着不敢说破如子由便是只管说后说得更无理会因曰苏氏之学喜于纵恣踈荡东坡尝作某州学记言井田封建皆非古但有学校尚有古意其间言舜远矣不可及矣但有子产尚可称也便是敢恁地说千古万古后你如何知得无一个人似舜〈义刚○淳录作数条〉
　　载师云凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征闾师又云凡民无职者出夫布前重后轻者前以待士大夫之有土者后方是待庶民宅不毛为其为亭台也田不耕为其为池沼也凡民无职事者此是大夫家所飬浮泛之人也〈贺孙〉
　　师氏居虎门司王朝虎门路寝门也正义谓路寝庭朝库门外朝非常朝此是常朝故知在路门外文蔚问路寝庭朝库门外朝如何不是常朝曰路寝庭在门之里议政事则在此朝库门外是国有大事询及众庶则在此处非毎日常朝之所若毎日常朝王但立于寝门外与群臣相揖而已然王却先揖揖群臣就位王便入只是揖亦不同如土揖庶姓时揖异姓天揖同姓之类各有高下胡明仲尝云近世朝礼毎日拜跪乃是秦法周人之制元不如此〈文蔚师氏〉
　　古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切䕫教胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘束得心长在这上面盖为乐有节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副常情性〈植○以下保氏〉
　　周礼六书制字固有从形者然为义各不同却如何必欲说义理得龟山有辩荆公字说三十馀字荆公字说其说多矣止辩三十字何益哉又不去顶门上下一转语而随其后屑屑与之辩使其说转则吾之说不行矣〈僴〉
　　泉府掌以市之征布敛货之不售者或买或赊或贷贷者以国服为息此能几何而云凡国事之财用取具焉何也〈闳祖○泉府〉
　　问遂何以上地特加莱五十亩曰古制不明亦不可晓乡之田制亦如此但此见于遂耳大抵乡吏专主教遂吏专主耕〈淳○以下遂人〉
　　问乡遂为沟洫用贡法都鄙为井田行助法何以如此分别曰古制不明亦不晓古人是如何遂人沟洫之法田不井授而以夫数制之岁时登其夫家之众寡以令贡赋便是用贡法〈淳〉
　　子约疑井田之法一乡一遂为一万有馀夫多沟洫川浍而匠人一同为九万夫川浍沟洫反少者此以地有远近故治有详略也乡遂近王都人众稠密家家胜兵不如此则不足以尽地利而飬民且又纵横为沟洫川浍所以寓设险之意而限车马之冲突也故治近为甚详若乡遂之外则民少而地多欲尽开治则民力不足故其治甚略晋郤克帅诸国伐齐齐求盟晋人曰必以萧同叔子为质而尽东其亩齐人曰唯吾子戎车是利无顾土冝云云晋谋遂塞盖乡遂之亩如中间是田两边是沟向东直去而前复有横亩向南沟复南流一东一南十字相交在此所以险阻多而非车马之利也晋欲使齐尽东其亩欲为侵伐之利耳而齐觉之若尽东其亩则无纵横相御但一直向东戎马可以长驱而来矣次日又曰昨夜说匠人九夫之制无许多沟洫其实不然适间检㸔许多沟洫川浍与遂乡之地一般乃是子约㸔不仔细耳〈僴〉
　　田制须先正沟洫方定〈必大〉
　　稍者稍稍之义言逐旋给与之也不特待使者凡百官廪禄皆然犹今官中给俸米〈僴○稍人〉
　　乡遂虽用贡法然巡野观稼以年之上中下出敛法则未尝拘也〈闳祖○司稼〉
　　春官
　　周礼载用赤璋白璧等敛此岂长䇿要是周公未思量耳观季孙斯死用玉而孔子历阶言其不可则是孔子方思量到而周公思量未到也〈义刚○典瑞〉
　　黄问周礼祀天神地⽰人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调〈淳○以下大司乐〉
　　周礼不言祭地止于大司乐一处言之旧见陈君举亦云社禝之祭乃是祭地却不曾问大司乐祭地祇之事〈人杰〉
　　因说及梦曰圣人无所不用其敬虽至小没𦂳要底物事也用其敬到得后世儒者方说得如此阔大没収煞如周礼梦亦有官掌之此有甚𦂳要然圣人亦将做一件事某平生毎梦见故旧亲戚次日若不接其书信及见之则必有人说及㸔来惟此等是正梦其他皆非正〈僴○占梦〉
　　夏官
　　路门外有鼔谓之路鼔王崩则击此鼓用以宣传四方肺石其形若肺击之有声冤民许击此石如今登闻鼔唐人亦有肺石〈文蔚○太仆〉
　　秋官
　　人谓周公不言刑秋官有许多刑如何是不言刑〈淳〉问周礼五服之贡限以定名不问其地之有无与禹贡不合何故曰一代自有一代之制他大槩是近处贡重底物事远处贡轻底物事恰如禹贡所谓纳铚纳秸之类〈义刚○大行人〉
　　冬官
　　车所以揉木又以围计者盖是用生成圆木揉而为之故坚耐堪驰骋〈闳祖○轮人〉
　　问侯国亦仿乡遂都鄙之制否曰郑氏说侯国用都鄙法然观鲁人三郊三遂及孟子请野九一而助国中什一使自赋则亦是如此〈义刚录作当亦是乡遂同淳○匠人注〉





　　朱子语类卷八十六
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十七
　　礼四
　　小戴礼
　　总论
　　问看礼记语孟孰先曰礼记有说宗庙朝廷说得远后杂乱不切于日用若欲观礼须将礼记节出切于日用常行者看节出玉藻内则曲礼少仪看〈节〉
　　问读礼记曰礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类仪礼皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼许多理皆无安著处
　　读礼记须先读仪礼尝欲编礼记附于仪礼但须著和注写徳辅云如曲礼檀弓之类如何附曰此类自编作一处又云祖宗时有三礼科学究是也虽不晓义理却尚自记得自荆公废了学究科后来人都不知有仪礼又云荆公废仪礼而取礼记舎本而取末也〈徳辅〉
　　学礼先看仪礼仪礼是全书其他皆是讲说如周礼王制是制度之书大学中庸是说理之书儒行乐记非圣人之书乃战国贤士为之又云人不可以不庄严所谓君子庄敬日强安肆日偷又曰智崇礼卑人之智识不可以不高明而行之在乎小心如大学之格物致知是智崇处正心修身是礼卑处〈卓〉
　　礼记只是解仪礼如丧服小记便是解丧服传〈推之毎篇皆然〉惟大传是总解〈徳明〉
　　许顺之说人谓礼记是汉儒说恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三䇿何尝有礼记中说话来如乐记所谓天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何说得到这里想必是古来流传得此个文字如此〈广○方子录云以是知礼记亦出于孔门之徒无疑顺之此言极是〉
　　问礼记正义载五养老七养老之礼曰汉儒说制度有不合者多推従殷礼去大抵古人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之毕竟无益不若取今之礼酌而行之〈人杰〉
　　问礼记古注外无以加否曰郑注自好看注看疏自可了〈大雅○文蔚录云问二礼制度如何可了曰只注疏白了得〉
　　郑康成是个好人考礼名数大有功事事都理会得如汉律令亦皆有注尽有许多精力东汉诸儒煞好庐植也好〈淳○义刚录云康成也可谓大儒〉
　　王肃议礼必反郑玄〈贺孙〉
　　礼记有王肃注煞好人太史公乐书载乐记全文注家兼存得王肃又郑玄说觉见好礼书如陆农师礼象陈用之礼书亦该博陈底似胜陆底后世礼乐全不足录但诸儒议礼颇有好处此不可废当别类作一书方好看六朝人多是精于此毕竟当时此学自专门名家朝廷有礼事便用此等人议之如今刑法官只用试大法人做如本生父母事却在隋书刘子翼传江西有士人方庭坚引起今言者得以引用〈赐○䕫孙同〉
　　或曰经文不可轻改曰改经文固启学者不敬之心然旧有一人専攻郑康成解礼记不合改其文如蛾子时术之亦不改只作蚕蛾子云如蚕种之生循环不息是何义也且如大学云举而不能先命也若不改成甚义理〈大雅〉
　　方马二解合当参考尽有说好处不可以其新学而黜之如君赐衣服服以拜赐〈绝句是〉以辟之命铭为烝彛鼎旧点以辟之为一句极无义辟乃君也以君之命铭彛鼎最是又如陆农师点人生十年曰幼作一句学作一句下放此亦有理圣人作作一句为礼以教人学记大学之教也作一句时教必有正业退息必有居学乃言底可绩三载皆当如此不在此位也吕与叔作岂不在此位也是后看家语乃无不字当从之〈贺孙〉
　　礼记荀庄有韵处多龚实之云尝官于泉一日问陈宜中云古诗有平仄否陈云无平仄龚云有辨之久不决遂共往决之于李汉老陈问古诗有平仄否李云无平仄只是有音韵龚大然之谓之无有皆不是谓之音韵乃是〈扬〉
　　曲礼
　　曲礼必须别有一书协韵如弟子职之类如今篇首若思定辞民哉〈兹〉及上堂声必扬入户必下〈户〉皆是韵今上下二篇却是后人补凑而成不是全篇做底若夫等处文意都不接内则却是全篇做底但曽子曰一段不是〈方子〉
　　问曲礼首三句是从源头说来此三句固是一篇纲领要之俨若思安定辞又以毋不敬为本曰然又曰只是下面两句便是毋不敬今人身上大节目只是一个容貌言语便如君子所贵乎道者三这里只是不曾说正颜色要之颜色容貌亦不争多只是颜色有个诚与伪〈简录云箕子九畴其要只在五事○文蔚〉
　　问艾轩解俨若思训思字作助语然否曰训思字作助语尚庶几至以辞字亦为助语则全非也他们大率偏枯把心都在边角上用〈煇〉
　　贤者狎而敬之狎是狎熟狎爱如晏平仲善与人交久而敬之既爱之而又敬之也畏而爱之如畏天命畏大人畏圣人之言之畏畏中有爱也狠毋求胜狠亦是两家事〈注云鬭䦧也〉如与人争鬭分辨曲直便令理明不必求胜在我也分毋求多分物毋多自与欲其平也〈僩〉
　　若夫坐如尸立如齐本大戴礼之文上言事亲因假说此乃成人之仪非所以事亲也记曲礼者撮其言反带若夫二字不成文理而郑康成又以丈夫解之益谬他也是解书多后更不暇仔细此亦犹子曰好学近乎智力行近乎仁知耻近乎勇家语答问甚详子思取入中庸而删削不及反衍子曰两字〈义刚〉
　　问礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教吕与叔谓上二句学者之道下二句教者之道取犹致也取于人者我为人所取而教之在教者言之则来学者也取人者我致人以教已在教者言之则往教者也此说如何曰道理亦大纲是如此只是说得不甚分晓据某所见都只就教者身上说取于人者是人来求我我因而教之取人者是我求人以教今欲下一转语取于人者便是有朋自远方来童蒙求我取人者便是好为人师我求童蒙〈文蔚〉
　　班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给神非礼不诚不庄以诚庄对威严则莅官当以威严为本然恐其太严又当以宽济之〈徳明〉
　　问七十老而传则嫡子嫡孙主祭如此则庙中神主都用改换作嫡子嫡孙名奉祀然父母犹在于心安乎曰然此等也难行也且得躬亲耳又问嫡孙主祭则便须祧六世七世庙主自嫡孙言之则当祧若叔祖尚在则乃是祧其高曾祖于心安乎曰也只得如此圣人立法一定而不可易兼当时人习惯亦不以为异也又问先生旧时立春祭先祖冬至祭始祖后来废之何故曰觉得忒煞过当和禘祫都包在里面了恐太僭遂废之〈僩〉
　　问年长以倍则父事之这也是同类则可曰他也是说得年辈当如此又问如此则不必问德之高下但一例如此否曰德也隐微难见德行底人人也自是尊敬他又问如此则不必问年之高下但有德者皆尊敬之曰若是师他则又不同若朋友中德行底也自是较尊敬他〈义刚〉
　　为人子者居不主奥古人室在东南隅开门东北隅为窔西北隅为屋漏西南为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后始到西南隅此是至深密之地〈铢〉
　　尸用无父母者为之故曰食飨不为槩祭祀不为尸〈文蔚〉父召无诺唯而起唯速于诺〈文蔚〉
　　问礼云父不祭子夫不祭妻何也曰便是此一说被人解得都无理会了据某所见此二句承上面馂馀不祭说盖谓馂馀之物虽父不可将去祭子夫不可将去祭妻且如孔子君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐腥则非馂馀矣虽熟之以荐先祖可也赐食则或为馂馀但可正席先尝而已固是不可祭先祖虽妻子至卑亦不可祭也〈文蔚〉
　　馂馀不祭父不祭子夫不祭妻先儒自为一说横渠又自为一说㸔来只是祭祀之祭此因馂馀起文谓父不以是祭其子夫不以是祭其妻举其轻者言则他可知矣〈雉〉
　　馂馀不祭父不祭子夫不祭妻古注说不是今思之只是不敢以馂馀又将去祭神虽以父之尊亦不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑盖不敢以鬼神之馀复以祭也祭非饮食必有祭之祭〈贺孙〉
　　凡有一物必有一个则如羮之有菜者用挟〈祖道〉
　　问君言不宿于家曰只是受命即行不停留于家也那数句是说数项事〈焘〉
　　凡御车皆御者居中乘者居左惟大将军之车将自居中所谓鼓下大将自击此鼓为三军听他节制虽王亲征亦自击鼓〈文蔚〉
　　居丧初无不得读书之文古人居丧不受业者业谓簨虡上一片板不受业谓不敢作乐耳古人礼乐不离身惟居丧然后废乐故曰丧复常读乐章周礼有司业者谓司乐也〈僴〉
　　檀弓
　　檀弓恐是子游门人作其间多推尊子游〈必大○人杰录云多说子游之知礼〉
　　子思不使子上䘮其出母以仪礼考之出妻之子为父后者自是为出母无服或人之问子思自可引此正条答之何故却自费辞恐是古者出母本自无服逮德下衰时俗方制此服故曰伋之先君子无所失道即谓礼也道隆则从而隆道污则从而污是圣人固用古礼亦有随时之义时如伯鱼之丧出母是也子思自谓不能如此故但守古之礼而已然则仪礼出妻之子为母齐衰杖期必是后世沿情而制者虽疑如此然终未可如此断定〈必大〉
　　孔子令伯鱼丧出母而子上不丧者盖犹子继祖与祖为体出母既得罪于祖则不得入祖庙不丧出母礼也孔子时人丧之故亦令伯鱼子思丧之子上时人不丧之故子上守法亦不丧之其实子上是正礼孔子却是变礼也故曰道隆则从而隆道污则从而污〈方子〉
　　问子上不丧出母曰今律文甚分明又问伯鱼母死期而犹哭如何曰既期则当除矣而犹哭是以夫子非之又问道隆则从而隆道污则从而污曰以文意观之道隆者古人为出母无服迨德下衰有为出母制服者夫子之听伯鱼丧出母随时之义也若子思之意则以为我不能效先君子之所为亦从古者无服之义耳〈人杰〉
　　问不丧出母曰子思所答与丧礼都不相应不知何故据其问意则以孔子尝令子思丧之却不令子上丧之故疑而问之也〈子思之母死孔子令其哭于庙盖伯鱼死其妻再嫁于卫〉子思答以道之污隆则以孔子之时可以随俗而今据正礼则为伋妻者则为白母不为伋妻者是不为白母尔礼为父后者为出母无服只合以此答之〈僴〉
　　问稽颡而后拜拜而后稽颡曰两手下地曰拜拜而后稽颡先以两手伏地如常然后引首向前扣地稽颡而后拜开两手先以首扣地却交手如常顿首亦是引首少扣地稽首是引首稍久在地稽者稽留之意〈胡泳〉
　　稽颡而后拜谓先以头至地而后下手此丧拜也若拜而后稽颡则今人常用之拜也〈人杰〉
　　稽颡而后拜稽颡者首触地也拜字从两手下〈人杰〉申生不辨骊姬㸔来亦未是若辨而后走恐其他公子或可免于难〈方子〉
　　脱骖于旧馆人之丧恶其涕之无从也今且如此说万一无骖可脱时又如何〈必大〉
　　施问每疑夫子言我非生而知之若圣与仁则吾岂敢及至梦奠两楹之间则曰太山其頺乎梁木其坏乎哲人其萎乎由前似太谦由后似太高曰檀弓出于汉儒之杂记恐未必得其真也〈㝢〉
　　曾子袭裘而吊子游裼裘而吊裘似今之袄子裼衣似今背子袭衣似今凉衫公服袭裘者冒之不使外见裼裘者袒其半而以襌衣衬出之缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘缁衣素衣黄衣即裼衣〈襌衣也〉欲其相称也〈僴〉
　　幼名冠字五十以伯仲死谥周道也所谓以伯仲者盖古者初冠而字便有伯某父仲某父三字了及到得五十即除了下面两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类今日偶㸔仪礼䟽中却云既冠之时即是权以此三字加之实未尝称也到五十方才称此三字某初疑其不然却去取礼记㸔见其䟽中正是如前说盖当时䟽是两人做〈孔颕达贾公彦〉故不相照管〈䕫孙〉
　　死谥周道也史云夏商以上无谥以其号为谥如尧舜禹之类㸔来尧舜禹为谥也无意义尧字从三土如土之尧然而高舜只是花名所谓颜如舜华之舜禹者兽迹今篆文禹字如兽之迹若死而以此为谥号也无意义况虞舜侧微时已云有鳏在下曰虞舜则不得为死而后加之谥号矣㸔来尧舜禹只是名非号也〈僴〉
　　从母之夫舅之妻二夫人相为服这恰似难晓往往是外甥在舅家见得嫕与姨夫相为服其本来无服故异之〈贺孙〉
　　黄文问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为从曾祖服缌麻姑之子姊妹之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍㸔时似乎杂乱无纪仔细㸔则皆有义存焉又言吕与叔集中一妇人墓志言凡遇功缌之丧皆蔬食终其身此可为法又言生布加碾治者为功〈方子〉
　　姊妹呼兄弟之子为侄兄弟相呼其子为从子礼记云丧服兄弟之子犹子也以为己之子与为兄之子其丧服一也为己之次子期兄弟之子亦期也今人呼兄弟之子为犹子非是〈扬〉
　　侄对姑而言今人于伯叔父前皆以为犹子〈盖礼记者主丧服言如夫子谓回也视予犹父若以侄谓之犹子则亦可以师为犹父矣〉汉人谓之从子却得其正盖叔伯皆从父也〈道夫〉
　　问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服曰守礼经旧法此固是好才说起定是那个不穏然有礼之权处父道母道亦是无一节安排㸔推而远之便是合有服但安排不得故推而远之若果是鞠养于嫂恩义不可已是他心自住不得又如何无服得直卿云当如所谓同㸑缌可也今法从小功居父问姨母重于舅服曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身却不降也故姨母重于舅也〈贺孙〉
　　嫂妇无类不当制他服皆以类从兄弟又太重弟妇亦无服嫂妇于伯叔亦无服今皆有之侄妇却有服皆报服也〈扬〉
　　丧礼只二十五月是月禫徙月乐〈文蔚〉
　　檀弓下
　　反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也须知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事〈铢〉
　　延陵季子左袒右旋其封曰便有老荘之意〈端蒙〉
　　问延陵季子之于礼也其合矣乎不知圣人何以取之曰旅中之礼只得如此变礼也只得如此〈焘〉
　　问子贡曽子入吊修容事曰未必恁地〈䕫孙○池本云不知又出来作个甚嘴脸〉
　　王制
　　问一夫均受田百亩而有食九人八人七人六人五人多少之不等者何以能均曰田均受百亩此等数乃言人勤惰之不齐耳上农夫勤于耕则可食得九人下不勤底则可食得五人故庶人在官者之禄亦准是以为差也〈淳〉
　　王制四海之内九州州方千里及论建国之数恐只是诸儒做个如此筭法其实不然建国必因其山川形势无截然可方之理又冀州最阔今河东河北数路都属冀州雍州亦阔陜西秦凤皆是至青徐兖豫四州皆相近做一处其疆界又自窄小其间山川险夷又自不同难槩以三分去一言之如三代封建其间若前代诸侯先所有之国土亦难为无故去减削他所以周公之封鲁太公之封齐去周室皆远是近处难得空地偶有此处空隙故取以封二公不然何不只留封近地以夹辅王室左氏载齐本爽鸠氏之地其后蒲姑氏因之而后太公因之又史记载太公就封莱人与之争国当时若不得蒲姑之地太公亦未有安顿处又如襄王以原田赐晋文公原是王畿地正以他无可取之处故也然原人尚不肯服直至用兵伐之然后能取盖以世守其地不肯遽以予人若封建之初于诸侯有所减削夺彼予此岂不致乱圣人处事决不如此若如此则是王莽所为也王莽变更郡国如以益岁以南付新平以雍丘以东付陈定以封丘以东付治亭以陈留以西付祈隧故当时陈留已无有郡矣其大尹太尉皆诣行在所此尤可笑〈必大○人杰录云汉儒之说只是立下一个筭法非惟施之当今有不可行求之昔时亦有难晓云云〉
　　王制说王畿采地只是内诸侯之禄后来如祭公单父刘子尹氏亦皆是世嗣然其沾王教细密人物皆好刘康公所谓民受天地之中以生都是识这道理想当时识这道理者亦多所以孔子亦要行一遭问礼于老聃〈淳〉
　　问畿内采地只是仕于王朝而食禄退则无此否曰采地不世袭所谓外诸侯嗣也内诸侯禄也然后来亦各占其地竞相侵削天子只得乡遂而已〈淳〉
　　王制祭法庙制不同以周制言之恐王制为是〈闳祖〉王制特禴祫禘祫尝祫烝之说此没理会不知汉儒何处得此说来礼家之说大抵自相矛盾如禘之义恐只赵伯循之说为是〈必大〉
　　问天子犆礿祫禘祫尝祫烝正义所解数段曰此亦难晓礿祭以春物未成其礼稍轻须著逐庙各祭祫禘之类又却合为一处则犆反详而祫反略矣又据正义禘礼是四处各序昭穆而大传谓不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘喾配以后稷是也如此则说禘又不可通矣又云春秋书禘于太庙用致夫人又不知禘于太庙其礼如何太庙是周公之庙先儒有谓鲁亦有文王庙左氏载郑祖厉王诸侯不敢祖天子而当时越礼如此故公庙设于私家皆无理会处又问诸侯礿则不禘一段注谓是岁朝天子废一时祭曰春秋朝会无节〈必大录云若从征伐或经岁方归〉岂止废一时祭而已哉不然则或有世子或大臣居守岂不可以摄事〈人杰○必大录略〉
　　五方之民言语不通却有暗合处盖是风气之中有自然之理便有自然之字非人力所能安排如福与备通〈阙〉
　　月令
　　月令比尧之历象已不同今之历象又与月令不同〈人杰〉明堂想只是一个三间九架屋子〈贺孙〉
　　论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东〈即东之南〉为明堂左个南之西〈即西之南〉为明堂右个西之中为总章太庙西之南〈即南之西〉为总章左个西之北〈即北之西〉为总章右个北之中为玄堂太庙北之东〈即东之北〉为玄堂右个北之西〈即西之北〉为玄堂左个中央为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃玄堂之左个玄堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐也是〈砥〉








　　曹问春行秋令之类不知是天行令是人行令曰是人行此令则召天之灾〈阙〉
　　戊巳土律中黄锺之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄锺这个只可说话某思量得不是恁地盖似些元亨利贞黄锺略略似个干字宫是在中字中间又似是非在恻隐之前其他春音角夏音徴秋音商冬音羽此惟说宫声如京房律准十三中一弦为黄锺不动十二弦便拄起应十二月〈䕫孙〉
　　庚之言更也辛之言新也见月令孟秋之月其日庚辛下注〈铢〉
　　直卿云今仲冬中星乃东璧〈义刚〉
　　问礼注䟽中所说祀五帝神名如灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪之类果有之否曰皆是妄说汉时已祀此神汉是火德故祀赤熛怒谓之感生帝本朝火德亦祀之问感生之义曰如玄鸟卵大人迹之类耳汉赤帝子事果有之否曰岂有此理尽是鄙俗相传傅会之谈又问五行相生相胜之说历代建国皆不之废有此理否曰须也有此理只是他前代推得都没理会如秦以水德汉却黜秦为闰而自以火德继周如汉初张苍自用水德后来贾谊公孙臣辈皆云当用土德引黄龙见为证遂用土德直至汉末方申火德之说及光武以有赤伏符之应遂用火德历代相推去唐用土德后梁继之以金及至后唐又自以为唐之后复用土德而不继梁后晋以金继土后汉以水后周以木本朝以火是时诸公皆争以为本朝当用土德改正五代之序而去其一以承周至引太祖初生时胞衣如菡萏遍体如真金色以为此真土德之瑞一时煞争议后来卒用火德此等皆没理会且如五代仅有三四年者亦占一德此何足以系存亡之数若以五代为当系则岂应黜秦为闰皆有不可晓者不知如何又曰五行之建于国家初无利害但腊日则用此推之耳如本朝用戌日为腊是取此义又曰如秦以水德以为水者刻深遂专尚杀罚此却大害事〈僴〉
　　文王世子
　　师保疑丞疑字晓不得想只是有疑即问他之意公与公族燕则异姓为宾注曰同宗无相賔客之道〈铢〉公族有罪无宫刑不翦其类也纎剸于甸人特不以示众耳刑固不可免今之法乃杀人不死祖宗时宗室至少又聚于京师犯法绝寡故立此法今散于四方万里与常人无异乃纵之杀人是何法令不可不革〈可学〉
　　礼运
　　礼运言三王不及上古事人皆谓其说似庄老先生曰礼运之说有理三王自是不及上古胡明仲言恐是子游撰〈以前有言偃云云○扬〉
　　问礼运似与老子同曰不是圣人书胡明仲云礼运是子游作乐记是子贡作计子游亦不至如此之浅〈可学〉
　　孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足征也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤乾焉说者谓夏小正与归藏然圣人读此二书必是大有发明处归藏之书无传然就使今人得二书读之岂能有圣人意思也〈人杰〉
　　杨问礼运故百姓则君以自治也〈云云〉注则字作明字不知可从否曰只得作明字㝢问六经中注家所更定字不知尽从之否曰亦有不可依他处㝢问礼记主人既祖填池郑氏作奠彻恐只是填池是殡车所用者曰如鱼跃拂池固是如此但见葬车用此恐殡车不用此此处亦有疑又问其慎也盖殡也慎改为引如何曰若此处皆未可晓〈㝢〉
　　用人之知去其诈用人之勇去其怒用人之仁去其贪知与诈勇与怒固相类仁却如何贪盖是仁只是爱爱而无义以制之便事事都爱好物事也爱好官爵也爱钱也爱事事都爱所以贪诸家解都不曾恁地㸔得出又问虽是偏不是有一边无一边曰那一边也是阙了〈胡泳〉
　　智与诈相近勇与怒相似然仁却与贪不相干盖南方好也好行贪狠北方恶也恶行廉贞盖好便有贪底意思故仁属爱爱便有个贪底意思又云大率慈善底人多于财上不分晓能廉者多是峻刻悍悻䀨噪人底人〈焘〉
　　用人之仁去其贪盖人之性易得偏仁縁何贪盖人善底人便有好便宜底意思今之廉介者便多是那刚硬底人〈焘〉
　　问喜怒哀惧爱恶欲是七情论来亦自性发只是怒自羞恶发出如喜与爱欲恰都自恻隐上发曰哀惧是那个发看来也只是从恻隐发盖惧亦是怵惕之甚者但七情不可分配四端七情自于四端横贯过了〈贺孙〉
　　问喜爱欲发于阳怒哀惧恶发于阴否曰也是如此问怒如何属阴曰怒毕竟属义义属阴怒与恶皆羞恶之发所以属阴爱与欲相似欲又较深爱是说这物事好可爱而已欲又是欲得之于己他这物事又自分属五行问欲属水喜属火爱属木恶与怒属金哀与惧亦属水否曰然〈僴〉
　　刘圻父问七情分配四端曰喜怒爱恶是仁义哀惧主礼欲属水则是智且麄恁地说但也难分〈义刚〉
　　问喜爱欲三者不同如何分别曰各就他地头看如诚只是实就他本来说唤做诚就自家身上说诚又自与本来不同如信就本然之理说是信就自家身上说信又不同就物上说又不同要知也只是一个实如曰主忠信之类皆是自家身上说也〈贺孙〉
　　问爱与欲何以别曰爱是汎爱那物欲则有意于必得便要拏将来〈淳〉
　　问欲与欲字有何分别曰无心欲字虚有心欲字实有心欲字是无心欲字之母此两字亦通用今人言灭天理而穷人欲亦使此欲字〈㬊曰方动者欲行出来者欲○节〉
　　问欲与欲之异曰也只一般只是这欲字指那物事而言说得较重这欲字又较通用得凡有所爱皆是欲〈焘〉
　　记云人者鬼神之会又云致爱则存致悫则著祭义皆说得好〈䕫孙〉
　　天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生也阴阳变化一时撒出非今日生此明日生彼但论其先后之序则当如此耳横渠云神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以体化因说雷斧举横渠云其来也几微易简其䆒也广大坚固〈闳祖〉
　　问人者天地之心曰谓如天道福善祸淫乃人所欲也善者人皆欲福之淫者人皆欲祸之又曰教化皆是人做此所谓人者天地之心也〈焘〉
　　礼器
　　经礼三百便是仪礼中士冠诸侯冠天子冠礼之类此是大节有三百条如始加再加三加又如坐如尸立如齐之类皆是其中之小目便有三千条或有变礼亦是小目吕与叔云经便是常行底纬便是变底恐不然经中自有常有变纬中亦自有常有变〈阙〉
　　人只是读书不多今人所疑古人都有说了只是不曾读得郑康成注经礼三百云是周礼曲礼三千云是仪礼某尝疑之近看臣瓉注汉书云经礼三百乃冠昏丧祭周官只是官名云云乃知臣瓉之说已非康成之说矣盖经礼三百只是冠昏丧祭之类如冠礼之中便天子冠士冠礼他类皆然岂无三百事但仪礼五十六篇今皆亡阙只存十七篇故不全尔曲礼三千乃其中之小目如冠礼中筮日筮賔三加之类又如上于东阶则先右足上于西阶则先左足皆是也〈子蒙〉
　　陈叔晋云经礼如天子七庙士二庙之类当别有一书今亡矣曲礼如威仪之类〈至录云是威仪纎悉处〉今曲礼仪礼是也恨不及问之〈方子〉
　　礼器出人情亦是人情用〈可学〉
　　天道至教圣人至德动静语默之间无非教人处孔子于乡党便恂恂朝廷便便便到处皆是人様更无精粗本末何尝有隐〈砥〉
　　郊特牲
　　诸侯不得祖天子然鲁有文王庙左氏亦云郑祖厉王何也此必周衰诸侯僭肆做此违条碍法事故公庙设于私家〈必大〉
　　问蜡祭何以言仁之至义之尽曰如迎猫虎等事虽至微至细处亦有所不违故曰仁之至义之尽〈去伪〉
　　问昏礼不贺人之序也曰妇既归姑与之为礼喜于家事之有承替也〈僴录作有传也〉姑反置酒一分以劝饮妇姑坐客位而妇坐主位〈僴录云姑为客妇为主〉姑降自西阶妇降自阼阶〈卓○僴同〉
　　商人求诸阳故尚声周人求诸阴故尚臭灌用郁鬯然周人亦求诸阳如大司乐言圜锺八变则天神可得而礼可见古人察得义理精微用得乐便与他相感格〈䕫孙录云大抵天人无间如云圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天圣人能全体得所以参天地赞化育只是有此理以粗底言如荀子云云〉此廼降神之乐如舞云门乃是献神之乐荀子谓伯牙鼓琴而六马仰秣瓠巴鼓瑟而㳺鱼出听粗者亦有此理又如虞美人草闻人歌虞美人词兴吴词则自动〈䕫孙录云闻唱虞美人词则自拍亦不特是虞美人词凡吴调者皆然以手近之亦能如此〉虽艸木亦如此又曰今有个新立底神庙縁众人心邪向他他便盛如狄仁杰废了许多庙亦不能为害只縁他见得无这物事了上蔡云可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神〈先生每见人说世俗神庙可怪事必问其处形势如何○赐○䕫孙少异〉
　　安卿问礼记魂气归于天与横渠反原之说何以别曰魂气归于天是消散了正如火烟腾上去处何归只是消散了论理大槩固如此然亦有死而未遽散者亦有冤恨而未散者然亦不皆如此亦有冤死而魂即散者叔器问圣人死如何曰圣人安于死魂即消散〈义刚〉
　　内则
　　偪屦著綦綦鞋口带也古人皆旋系今人只从简易辍之于上如假带然
　　不有敬事不敢袒裼不涉不撅看来此三句文义一様古注误作两段解言尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬若非敬事而以劳倦袒裼则是不敬惟涉水而后撅若不涉而撅则为不敬如云劳毋袒暑无褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒惟涉水乃可褰裳若非涉水虽盛暑亦不敢褰裳也〈僴〉
　　玉藻
　　君子登车有光一节养出好意思来〈方子〉
　　笏者忽也所以备忽忘也天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也汉书有秉笏奏事又曰执薄亦笏之类本只是为备遗忘故手执眼观口诵或于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻藉以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也〈僴〉
　　问礼记九容问论语九思一同本原之地固欲存养于容貌之间又欲随事省察曰即此便是涵养本原这里不是存养更于甚处存养
　　明堂位
　　问明堂位一篇是有此否曰看鲁人有郊禘也是有此问当时周公制礼父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫不成周公制礼使其子乱之㸔来子思前如此说后却说郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎怕是子思以此讥鲁之僭礼曰子思自是称武王周公之达孝不曾是讥鲁刘曰孔子言鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔子尚有此说曰孔子后来是如此讥之先生因曰㸔文字最不可都要合作一处说又曰这个自是周公死了成王赐伯禽不干周公事尧之有丹朱舜之有商均不肖子弟亦有之成王伯禽犹似可问当时不曾封公只是封侯如何曰天子之宰二王之后方封公伯禽势不得封公杨问秦桧之当时〈云云〉曰他当时有震主之势出于己只是跳一步便是这物事如吴王濞时既立丞相御史大夫百官与天子不相远所以起不肖之心周公当时七年天子之位其势成王所以赐之天子之礼乐〈砥○㝢录同无扬问以下〉
　　丧服小记
　　问三年而后葬者必再祭郑元注以为只是练祥祭无禫曰不必礼经上下文如何道㸔见也是如此〈贺孙〉
　　问大夫士不祔于诸侯祔于诸祖父之为大夫士者亡则中一而祔祔必以其昭穆曰中间也间而祔者以祖为诸侯既不可祔则间一而上祔于高祖只取昭穆之行同而不紊其昭穆之序也如鲁昭公冠于卫成公之庙亦只是取其行同耳因问卒哭而祔何义曰只是祔于其行相似吿报祖考云〈铢〉
　　问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峰想是本此先生又曰为人后者为其父母服本朝濮王之议欲加皇考字引此为证当时虽是众人争得住然至今士大夫犹以为未然盖不知礼经中若不称作为父母别无个称呼只得如此说也〈僴〉
　　凡文字有一两本参对则义理自明如礼记中丧服小记丧服大传都是解注仪礼丧服小记云庶子不祭祢明其宗也又曰庶子不祭祖明有宗也注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说得繁碎大传只说庶子不祭则祖祢皆在其中矣某所以于礼书中只载大传说〈僴〉
　　大传
　　吴斗南说礼不王不禘王如来王之王四夷〈黄录作要荒〉之君世见中国一世王者立则彼一番来朝故王者行禘礼以接之彼本国之君一世继立则亦一番来朝故归国则亦行禘礼此说亦有理所谓吉禘于庄公者亦此类非五年之禘也〈淳○义刚同〉
　　诸侯夺宗大夫不可夺宗〈泳〉
　　别子为祖继别为宗是诸侯之庶子与他国之人在此邦居者皆为别子则其子孙各自以为太祖如鲁之三家季友季氏之太祖也庆父孟氏之太祖也公子牙叔孙氏之太祖也〈僴〉
　　问有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者曰此说公子之宗道谓如人君有三子一嫡而二庶则庶宗其嫡是谓有大宗而无小宗皆庶则宗其庶长是谓有小宗而无大宗止有一人则无人宗之己亦无所宗焉是谓无宗亦莫之宗也下云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者此正觧有大宗而无小宗一句之公之公犹君也〈人杰〉
　　少仪
　　毋跋来毋报往〈报音赴〉跋是急走倒从这边来赴又是急再还倒向那边去来往只是向背之意此二句文义犹云其就义若热则其去义若渴言人见有个好事火急欢喜去做这様人不耐久少间心懒意阑则速去之矣所谓其进锐者其退速也〈僴〉
　　不窥密正无测未至曰许多事都是一个心若见得此心诚实无欺伪方始能如此心苟涣散无主则心皆逐他去了更无一个主观此则求放心处全在许多事上将许多事去栏截此心教定无测未至未至之事自家不知不当先测今日未可便说道明日如何〈子蒙〉
　　学记
　　九年知类通达横渠说得好学者至于能立则教者无遗恨矣此处方谓大成盖学者既到立处则教者亦不消得管他自住不得故横渠又云学者能立则自强不反而至于圣人之大成矣但今学者不能得扶持到立处尝谓此段是个致知之要如云一年视离经辨志古注云离经断绝句也此且是读得成句辨志是知得这个是为己那个是为人这个是义那个是利三年敬业乐群敬业是知得此是合当如此做乐群是知得滋味好与朋友切磋五年博习亲师博习是无所不习亲师是所见与其师相近了七年论学取友论学是他论得有头绪了取友是知贤者而取之此谓之小成九年知类通达此谓之大成横渠说得推类两字最好如荀子伦类不通不足谓之善学而今学者只是不能推类到得知类通达是无所不晓便是自强不反这几句都是上两字说学下两字说所得处如离经便是学辨志便是所得处他皆仿此〈赐○䕫孙同〉
　　子武问宵雅肄三官其始也曰圣人教人合下便是要他用便要用贤以治不贤举能以教不能所以公卿大夫在下也思各举其职不似而今上下都恁地了使穷困之民无所吿诉圣贤生斯世若是见似而今都无理会他岂不为之恻然思有以救之孔子三月无君则皇皇如也但不可枉尺直寻以利言之天生一人便须管得天地间事如人家有四五子父母养他岂不要他使但其间有不会底则会底岂可不出来为他担当一家事韩退之云盖畏天命而悯人穷也这也说得好说得圣贤心出〈义刚〉
　　问不学杂服不能安礼郑注谓服是皮弁冕服横渠谓服事也如洒扫应对沃盥之类曰恐只如郑说古人服各有等降若理会得杂服则于礼亦思过半矣如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服弁冕大夫助祭于诸侯则服玄冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服玄冕〈无旒之冕也〉诸侯常朝则用玄端朔旦则服皮弁大夫私朝亦用玄端夕深衣士则玄端以祭上士玄裳中士黄裳下士杂裳〈前玄后黄也〉庶人深衣〈僴〉
　　呻其占毕多其讯多其讯如公榖所谓何者是也〈广〉问使人不由其诚莫只是教他记诵而中心未尝自得否曰若是逼得他𦂳他便来厮瞒便是不由诚尝见横渠作简与某人谓其子日来诵书不熟且教他熟诵尽其诚与材文蔚曰便是他解此两句只作一意解其言曰人之材足以有为但以其不由于诚则不尽其材若曰勉卒以为之岂有由其诚也哉曰固是既是他不由诚自是材不尽〈文蔚〉
　　善问者如攻坚木先其易者而后其难今人多以难中有道理而不知通其易则难自通此不可不晓〈可学〉
　　问善问者如攻坚木一段曰此说最好若先其难者理会不得更进步不去须先其易者难处且放下少间见多了自然相证而解说字人以为悦恐只是说字说证之义也解物为解自解释为解恐是相证而晓解
　　善问者如攻坚木先其易者后其节目非特善问读书求义理之法皆然置其难处先理会其易处易处通则坚节自迎刃而解矣若先其难者则刃顿斧伤而木终不可攻纵使能攻而费工竭力无自然相说而解之功终亦无益于事也问相说而解古注说音悦解音佳买反曰说只当如字而解音蟹盖义理相说之久其难处自然触发解散也〈僴〉
　　乐记
　　㸔乐记大段形容得乐之气象当时许多形名度数是人人晓得不消说出故只说乐之理如此其妙今来许多度数都没了却只有许多乐之意思是好只是没个顿放处如有帽却无头有个鞋却无脚虽则是好自无顿放处司马温公旧与范蜀公事事争到底这一项事却不相思量著〈贺孙〉
　　古者礼乐之书具在人皆识其器数〈至录云人人诵习识其器数〉却怕他不晓其义故教之曰凡音之起由人心生也又曰失其义陈其数者祝史之徒也今则礼乐之书皆亡学者却但言其义至于器数则不复晓盖失其本矣〈方子○至同〉
　　朱弦练丝弦䟽越下面阔〈璘〉
　　一倡而三叹谓一人唱而三人和也今之解者犹以为三叹息非也〈僴〉
　　人生而静天之性未尝不善感物而动性之欲此亦未是不善至于物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣方是恶故圣贤说得恶字煞迟〈端𫎇〉
　　问人生而静天之性也静非是性是就所生指性而言先生应问知知字曰上知字是致知之知又曰上知字是体下知字是用上知字是知觉者问反躬曰反躬是囘头省察又曰反躬是事亲孝事君忠这个合恁地那个合恁地这是反躬〈节〉
　　物之感人无穷而人之好恶无节此说得工夫极密两边都有些罪过物之诱人固无穷然亦是自家好恶无节所以被物诱去若自有个主宰如何被他诱去此处极好玩味且是语意浑粹〈僴〉
　　问礼胜则离乐胜则流才是胜时不惟至于流与离即礼乐便不在了曰这正在胜字𦂳要只才有些子差处则礼失其节乐失其和盖这些子正是交加生死岸头又云礼乐者皆天理之自然节文也是天理自然有底和乐也是天理自然有底然这天理本是儱侗一直下来圣人就其中立个界限分成段子其本如此其末亦如此其外如此其里亦如此但不可差其界限耳才差其界限则便是不合天理所谓礼乐只要合得天理之自然则无不可行也又云无礼之节则无乐之和惟有节而后有和也〈焘〉
　　问礼胜则离乐胜则流既云离与流则不特谓之胜礼乐已亡矣曰不必如此说正好就胜字上㸔只争这些子礼才胜些子便是离了乐才胜些子便是流了知其胜而归之中即是礼乐之正正好就胜字上㸔不可云礼乐已亡也〈僴〉
　　此等礼古人目熟耳闻凡其周旋曲折升降揖逊无人不晓后世尽不得见其详却只有个说礼处云大礼与天地同节云云又如乐尽亡了而今却只空留得许多说乐处云流而不息合同而化云云只如周易许多占卦浅近底物事尽无了却空有个系辞说得神出没〈僴〉
　　问明则有礼乐幽则有鬼神曰礼主减乐主盈鬼神亦只是屈伸之义礼乐神一理〈德明〉
　　明则有礼乐幽则有鬼神礼乐是可见底鬼神是不可见底礼是收缩节约底便是乐是发扬底便是神故云人者鬼神之会说得自好又云至爱则存至悫则著亦说得好〈赐〉
　　问明则有礼乐幽则有鬼神曰此是一个道理在圣人制作处便是礼乐在造化处便是神或云明道云天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也不知天地尊卑是礼鼓之润之是乐否先生乃引乐记天尊地卑至乐者天地之和也一段云此意思极好再三叹息〈又云鬼神只是礼乐底骨子○人杰去伪录略〉
　　乐由天作属阳故有运动底意礼以地制如由地出不可移易〈升卿〉
　　或问天高地下万物散殊一段先生因叹此数句意思极好非孟子以下所能作其文如中庸必子思之辞左传子太叔亦论此夫礼天之经地之义民之行天地之经而民实则之云旧见伯恭爱教人㸔只是说得麄文意不溜亮不如此说之纯粹通畅他只是说人做这个去合那天之度数如云为六畜五牲三牺以奉五味云云之类都是做这个去合那天都无那自然之理如云天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉皆是自然合当如此〈僴〉
　　问春作夏长仁也秋敛冬藏义也此易所谓人道天道之位欤曰此即通书所谓二气五行之说〈去伪〉
　　问礼乐极于天而蟠乎地行乎阴阳而通乎鬼神穷极高远而测深厚此是言一气之和无所不通否曰此亦以理言有是理即有是气亦如说天高地下万物散殊而礼制行矣文蔚曰正义却有甘露降醴泉出等语曰大纲亦是如此縁先有此理末梢便有这征验〈文蔚〉
　　乐乐其所自生礼反其所自始亦如乐由中出礼自外作乐是和气从中间直出无所待于外礼却是始初有这意思外面却做一个节文抵当他却是人做底虽说是人做元不曾杜撰因他本有这意思故下文云乐章德礼报情反始也文蔚问如何是章德曰和顺积诸中英华发诸外便是章著其内之德横渠说乐则得其所乐即是乐也更何所待是乐其所自成说得亦好只是乐其所自成与乐其所自生用字不同尔〈文蔚〉
　　问礼乐偩天地之情如阴阳之阖辟升降天地万物之高下散殊穷本知变乐之情如五音六律之相生无穷著诚去伪礼之经如品藻节文之不可淆乱否曰也不消如此分这两个物事只是一件礼之诚便是乐之本乐之本便是礼之诚若细分之则乐只是一体周流底物礼则是两个相对著诚与去伪也礼则相刑相克以此克彼乐则相生相长其变无穷乐如昼夜之循环阴阳之阖辟周流贯通而礼则有向背明暗论其本则皆出于一乐之和便是礼之诚礼之诚便是乐之和只是礼则有诚有伪须以诚克去伪则诚著所以乐记内外同异只管相对说翻来覆去只是这两说又曰偩依象也穷本知变如乐穷极到本原处而其变生无穷问降兴上下之神是说乐凝是精粗之体是说礼否曰不消如此分礼也有降兴上下之神时节如祭肝祭心之类〈僴〉
　　问乐以治心礼以治躬曰心要平易无艰深险阻所以说不和不乐则鄙诈之心入之矣不庄不敬则慢易之心入之矣〈节〉
　　读书自有可得参考处如易直子谅之心一句子谅从来说得无理会却因见韩诗外传子谅作慈良字则无可疑〈木之〉
　　子武问天则不言而信莫只是实理神则不怒而威莫只是不可测知否曰也是恁地神便是个动底物事〈义刚〉
　　问乐记以乐为先与濓溪异曰他却将两者分开了〈可学〉
　　祭法
　　李丈问四时之祫高祖有时而在穆曰某以意推之如此无甚𦂳要何必理会礼书大槩差舛不可晓如祭法一篇即国语柳下惠说祀爰居一段但文有先后如祀稷祀契之类只是祭祖宗耳末又说有功则祀之若然则祖宗无功不祀乎〈淳○义刚录略〉
　　或问祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功所以举鲧莫是因言禹后并及之耶曰不然〈去伪〉
　　官师〈诸有司之长也〉官师一庙止及祢却于祢庙并祭祖适士二庙即祭祖祭祢皆不及高曾大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也〈铢〉
　　一庙者得祭祖祢古今祭礼中江都集礼内有说〈时举〉
　　祭义
　　春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐盖春阳气发来人之魂魄亦动故禘有乐以迎来如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃之屈故尝不用乐以送往
　　问孝子有终身之丧忌日之谓也不知忌日合著如何服曰唐时士大夫依旧孝服受吊五代时某人忌日受吊某人吊之遂于坐间刺杀之后来只是受人慰书而不接见须隔日预办下谢书俟有来慰者即以谢书授之不得过次日过次日谓之失礼服亦有数等考与祖曾祖高祖各有降杀妣与祖妣服亦不同大槩都是黪衫黪巾后来横渠制度又别以为男子重乎首女子重乎带考之忌日则用白巾之类〈疑亦是黪巾〉而不易带妣之忌日则易带而不改巾服亦随亲踈有隆杀问先生忌日何服曰某只著白绢凉衫黪巾不能做许多様服得问黪巾以何为之曰纱绢皆可某以纱又问诞辰亦受子弟寿酒否曰否衣服易否曰否一例不受人物事某家旧时常祭立春冬至季秋祭祢三祭后以立春冬至二祭近禘祫之祭觉得不安遂去之季秋依旧祭祢而用某生日祭之适值某生日在季秋遂用此日〈九月十五日〉又问在官所还受人寿仪否曰否然也有行不得处如作州则可以不受盖可以自由若有监司所在只得按例与之受盖他生日时又用还他某在潭州如此在南康漳州不受亦不送又问黪巾之制曰如帕复相似有四只带若当幞头然〈僴〉
　　问惟圣人为能飨帝曰惟圣方能与天合德又曰这也是难须是此心荡荡地方与天相契若有些黑暗便不能与天相契矣〈焘〉
　　夫子答宰我鬼神说处甚好气者神之盛也魄者之盛也人死时魂气归于天精魄归于地所以古人祭祀燎以求诸阳灌以求诸阴曰其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精神之著也何谓也曰人气本腾上这下面尽则只管腾上去如火之烟这下面薪尽则烟只管腾上去曰终久必消否曰是〈淳〉
　　问气也者神之盛也魄也者鬼之盛也岂非以气魄未足为鬼神气魄之盛者乃为神否曰非也大凡说鬼神皆是通生死而言此言盛者则是指生人身上而言所以后面说骨肉毙于下阴为野土但说体不说魄也问顷闻先生言耳目之精明者为魄口鼻之嘘吸者为魂以此语是而未尽耳目之所以能精明者为魄口鼻之所以能嘘吸者为魂是否曰然㸔来魄有个物事形象在里面恐如水晶相似所以发出来为耳目之精明且如月其黑晕是魄也其光是魂也想见人身魂魄也是如此人生时魂魄相交死则离而各散去魂为阳而散上魄为阴而降下又曰阴主藏受阳主运用凡能记忆皆魄之所藏受也至于运用发出来是魂这两个物事本不相离他能记忆底是魄然发出来底便是魂能知觉底是魄然知觉发出来底又是魂虽各自分属阴阳然阴阳中又各自有阴阳也或曰大率魄属形体魂属精神曰精又是魄神又是魂又曰魄盛则耳目聪明能记忆所以老人多目昏耳聩记事不得便是魄衰而少也老子云载营魄是以魂守魄盖魂热而魄冷魂动而魄静能以魂守魄则魂以所守而亦静魄以魂而有生意魂之热而生凉魄之冷而生暖惟二者不相离故其阳不燥其阴不滞而得其和矣不然则魂愈动而魄愈静魂愈热而魄愈冷二者相离则不得其和而死矣又云水一也火二也以魄载魂以二守一则水火相济而不相离所以能永年也养生家说尽千言万语说龙说虎说鈆说汞说坎说离其术止是如此而已故云载魄抱魂能勿离乎专气致柔能如婴儿乎今之道家只是驰骛于外安识所谓载魄守一能勿离乎康节云庄子得易之体孟子得易之用康节之学意思微似庄老或曰老子以其不能发用否曰老子只是要收藏不放散〈焘〉
　　问阳魂为神阴魄为祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也而郑氏曰气嘘吸出入者也耳目之聪明为魄然则阴阳未可言神阴阳之灵乃鬼神也如何曰魄者形之神魂者气之神魂魄是形气之精英谓之灵故张子曰二气之良能〈二气即阴阳也良能是其灵处〉问眼体也眼之光为魄耳体也何以为耳之魄曰能听者便是如鼻之知臭舌之知味皆是但不可以知字为魄才说知便是主于心也心但能知若甘苦咸淡要从舌上过如老人耳重目昏便是魄渐要散潘问魄附于体气附于魂可作如此㸔否曰也不是附魂魄是形气之精英铢问阳主伸阴主屈鬼神阴阳之灵不过指一气之屈伸往来者而言耳天地之间阴阳合散何物不有所以错综㸔得曰固是今且说大界限则周礼言天曰神地曰祇人曰三者皆有神而天独曰神者以其常常流动不息故专以神言之若人亦自有神但在人身上则谓之神散则谓之鬼耳鬼是散而静了更无形故曰往而不返又问子思只举齐明盛服以下数语发明体物而不可遗之验只是举神之著者而言何以不言曰鬼是散而静更无形故不必言神是发见此是鬼之神如人祖考气散为矣子孙精诚以格之则洋洋如在其上如在其左右岂非鬼之神耶〈铢〉
　　魂𩲸礼记古注甚明云魂气之所出入者是魄精明所寓者是
　　问孔子答宰我鬼神一段郑注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄窃谓人之精神知觉与夫运用云为皆是神但气是充盛发于外者故谓之神之盛四肢九窍与夫精血之类皆是魄但耳目能视能听而精明故谓之之盛曰是如此这个只是就身上说又曰灯似魂镜似魄灯有光熖物来便烧镜虽照见只在里面又火日外影金水内影火日是魂金水是魄又曰运用动作底是魂不运用动作底是魄又曰动是魂静是魄〈胡泳〉
　　问其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆曰此是阴阳乍离之际髣髴如有所见有这个声气昭明焄蒿是气之升腾凄怆是感伤之意〈文蔚〉
　　问其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆曰昭明是所谓光景者想像其如此焄蒿是腾升底气象凄怆是能令人感动模様墟墓之间未施哀而民哀是也洋洋乎如在其上如在其左右正谓此〈德明〉
　　昭明是光耀底焄蒿是滚上底凄怆是凛然底今或有人死气盛者亦如此〈赐〉
　　曾见人说有人死其室中皆温暖便是气之散礼记云其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也昭明是精光焄蒿是暖气凄怆是惨栗者如汉书李少君招魂云其气肃然
　　焄蒿是鬼神精气交感处注家一处说升腾凄怆则汉武郊祀记所谓其风肃然或问今人聚数百人去祭庙必有些影响是如何曰众心辐凑处这些便热又问郊焉而天神假庙焉而人鬼享如何曰古时祭祀都是正无许多邪诞古人只临时为坛以祭此心发处则彼以气感才了便散今人不合做许多神像只兀兀在这里坐又有许多夫妻子母之属如今神道必有一名谓之张太保李太保甚可笑〈自修○贺孙同〉
　　问昭明焄蒿凄怆之义如何曰此言神之气所以感触人者昭明乃光景之属焄蒿气之感触人者凄怆如汉书所谓神君至其风飒然之意广问中庸或问取郑氏说云口鼻之嘘吸者为魂耳目之精明者为魄先生谓此盖指血气之类言之口鼻之嘘吸是以气言之耳目之精明是以血言之目之精明以血言可也耳之精明何故亦以血言曰医家以耳属肾精血盛则听聪精血耗则耳聩矣气为魂血为魄故骨肉归于地阴为野土若夫魂气则无不之也广云是以易中说游魂为变曰易中又却只说一边精气为物精气聚则成物精气散则气为魂精为魄魂升为神魄降为鬼易只说那升者广云如徂落之义则是兼言之曰然广云今愚民于村落杜撰立一神祠合众以祷之其神便灵曰可知众心之所辐凑处便自暖故便有一个灵底道理所以祭神多用血肉者盖要得藉他之生气耳闻蜀中灌口庙一年尝杀数万头羊州府亦赖此一项税羊钱用又如古人衅钟衅龟之意皆是如此广云人心聚处便有神故古人郊则天神格庙则人鬼享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正后世人心先不正了故所感无由得正因言古人祭山川只是设坛位以祭之祭时便有祭了便无故不䙝渎后世却先立个庙貌如此所以反致惑乱人心幸求非望无所不至广因言今日淫祠之非礼与释氏之所以能服神之类曰人心苟正表里洞达无纎毫私意可以对越上帝则鬼神焉得不服故曰思虑未起鬼神莫知又曰一心定而神服〈广〉
　　问其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也如何曰神气属阳故谓之人精魄属阴故谓之然方其生也而阴阳之理已附其中矣又曰今且未要理会到鬼神处大凡理只在人心此心一定则万理毕见亦非能自见也心苟是矣试一察之则是是非非自然别得且如恻隐羞恶辞让是非固是良心苟不存养则发不中节颠倒错乱便是私心又问既加存养则未发之际不知如何曰未发之际便是中便是敬以直内便是心之本体又问于未发之际欲加识别使四者各有著落如何曰如何识别也只存得这物事在这里便恁地涵养将去既熟则其发见自不差所以伊川说德无常师主善为师善无常主协于克一须是协一方得问善字不知主何而言曰这只主良心〈道夫〉
　　问圣人凡言鬼神皆只是以理之屈伸者言也至言神祸福凶吉等事亦只是以理言盖人与鬼神天地同此一理而理则无有不善人能顺理则吉逆理则凶于其祸福亦然岂谓天地鬼神一一下降于人哉如书称天道福善祸淫易言鬼神害盈而福谦亦只是这意思祭义宰我曰吾闻神之名不知其所谓孔子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也又曰众生必死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆百物之精神之著也魄既归土此则不问其曰气曰精曰昭明又似有物矣既只是理则安得有所谓气与昭明者哉及观礼运论祭祀则曰以嘉魂魄是谓合莫注谓莫无也又曰上通无莫此说又似与祭义不合曰如子所论是无神也鬼神固是以理言然亦不可谓无气所以先王祭祀或以燔燎或以郁鬯以其有气故以类求之尔至如祸福吉凶之事则子言是也〈谟〉
　　哀公问
　　哀公问中访字去声读只是方字山东人呼方字去声汉书中说文帝舅驷钓处上文云访高后时即山东音也其义只是方字〈按此篇无访字乃录误当考○僴〉
　　仲尼燕居
　　领恶全好杨至之记云领管领使之不得动又云领治也治去其恶也〈节〉
　　孔子闲居
　　礼记耆欲将至有开必先家语作有物将至其兆必先却是疑有物讹为耆欲其兆讹为有开故耆下日亦似有开上门亦似兆若说耆欲则又成不好底意〈义刚〉
　　表记
　　朝极辨不继之以倦辨治也〈泳〉
　　问君子庄敬日强是志强否曰志也强体力也强今人放肆则日怠惰一日那得强伊川云人庄敬则日就规矩庄敬自是耐得辛苦自不觉其日就规矩也〈㝢〉
　　礼记与仁同过之言说得大巧失于迫切〈人杰〉
　　问表记伊川曰礼记多有不纯处如至孝近乎王至弟近乎霸直是可疑如此则王无兄霸无父也曰表记言仁有数义有长短大小此亦有未安处今且只得如注说〈去伪〉
　　问乡道而行中道而废其意安在曰古人只恁地学将去有时到〈方子录作倒〉了也不定今人便筭时度日去计功效又问诗之正意仰字当重㸔夫子之言行字当重㸔曰不是高山景行又仰个什么又行个什么高山景行便是那仁〈至○方子同〉
　　深衣
　　具父母衣纯以青偏亲既无明文亦当用青也缋者可以青纯画云云字见沈存中笔谈〈必大〉
　　深衣用䖍布但而今䖍布亦未依法当先有事其缕无事其布方未经布时先砑其缕非织了后砑也衣服当适于体康节向温公说某今人著今之服亦未是〈泳〉
　　乡饮酒
　　乡饮酒义三让之义注䟽以为月三日而成魄魄三月而成时之义不成文理说倒了他和书哉生魄也不曾晓得然亦不成譬喻或云当作月三日而成明乃是〈泳〉
　　乡饮酒礼堂上主客列两边主人一拜客又答一拜又拜一拜又答一拜却不交拜又也皆北向拜不相对不知是如何某赴省试时众士人拜知举知举受拜了却在堂上令众人少立使人大喝云知举答拜方拜二拜是古拜礼犹有存者近年问人则便已交拜是二三十年间此礼又失了〈贺孙〉
　　明州行乡饮酒礼其仪乃是高抑崇撰如何不曾㸔仪礼只将礼记乡饮酒义做这文字似乎编入国史实录果然是贻笑千古者也仪礼有拜迎拜至拜送拜既拜送谓迎賔拜至谓至阶拜送谓既酌酒送酒也拜既卒爵而拜也此礼中四节如此今其所定拜送乃是送客拜两拜客去又拜两拜谓之拜既岂非大可笑礼既饮左执爵祭脯醢所以左执爵者谓欲用右手取脯醢从其便也他却改祭脯醢作荐脯醢自教一人在边进脯醢右手自无用却将左手只管把了爵将右顺便手却缩了是可笑否〈贺孙〉
　　绍兴初为乡饮酒礼朝廷行下一仪制极乖陋此时乃高抑崇为礼官㸔他为慎终丧礼是煞㸔许多文字如仪礼一齐都考得仔细如何定乡饮酒礼乃如此踈缪更不识著仪礼只把礼记乡饮酒义铺排教人行且试举一项如乡饮酒文云拜至拜洗拜受拜送拜既拜至乃是賔升主人阼阶上当楣北面再拜谢賔至堂是为拜至主人既洗酌卒洗升賔拜洗是为拜洗主人取爵实之献賔賔西阶上拜是为拜受若拜送乃是賔进受爵主人阼阶上拜如今云送酒是为拜送爵賔复西阶上位方有拜告旨拜执爵及酢主人之礼他乃将拜送作送之门外再拜为拜送门外两拜了又两拜为拜既不知如何恁地不仔细拜既爵亦只是堂上礼又曰古礼㸔说许多节目若甚繁缛到得行时节只顷刻可了以旧时所行乡饮酒㸔之煞见得不费时节又曰开元礼煞可看唯是五礼新仪全然不是当时做这文字时不曾用得识礼底人只是胡乱变易古文白撰全不考究天子乘车古者君车将驾则仆御执䇿立于马前既效驾君虽未升仆御者先升则奋衣由右上以君位在左故避君空位五礼新仪却漏了仆人登车一项至驻车处却有仆人下车之文这是一处错他处都错了又云五礼新仪固未是至如今又皆不理会如朝报上云执绥官则是无仆人之礼古者执绥自是执绥仆人乃是受绥如何今却以执绥官代仆人兼古者有敬事则必式盖縁立于车上故凭衡式则是磬折是为致敬今却在车上用椅子坐则首与前衡高下不多若凭手则是傲慢这般所在都不是如所谓仆人乃立于车柱之外后角又恐立不住却以采帛系于柱上都不成模様兼前面乃以内侍二人立于两旁是大非礼同子参乘袁丝变色岂有以内侍同载而前后皆安之眼前事才拈一件起来勘当著所在便不成模様神宗尝欲正此礼数王安石答以先理会得学问了这般事自有人出理会遂止如荆公门人陆农师自是煞能考礼渠后来却自不曾用他又曰妇人之拜据古乐府云出门长跪问故夫又云直身长跪余正父云周礼有肃拜恐只是如今之俯首加敬而已不知夫人如何丧礼妇人唯舅之䘮则跪拜于他人又不知其拜如何古礼残阙这般所在皆无可考〈贺孙〉
　　乡射
　　与为人后者不入与为人后者谓大宗已有后而小宗复为之后却无意思因言李光祖尝为人后其家甚富其父母死竭家赀以葬之而光祖遂至于贫虽不中节然意思却好〈人杰〉
　　射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此等语皆难信书谓庶顽谗说侯以明之然中间若有羿之能又如何以此分别恐大意略以射审定非专以此去取也〈贺孙〉
　　射观德择人是凡与射者皆贤者可以助祭之类但更以射择之如卜筮决事然其人贤不肖不是全用射择之也小人更是会射今俗射有许多法与古法多少别小人尽会学后之说者说得太过了谓全用此射以择诸侯并助祭之人非也大率礼家说话多过了无杀合〈扬〉
　　拾遗
　　古人祭酒于地祭食于豆间有版盛之卒食撤去〈人杰〉有体有俎〈祭享体半边也俎以骨为断○卓〉
　　木豆为豆铜豆为登〈登本作证○道夫〉
　　几是坐物有可以按手者如今之三清椅〈明作〉
　　门是外门双扇户是室中之户只扇观仪礼中可见〈义刚〉王出户则宗祝随之出门则巫觋随之〈文蔚〉
　　天子视学以齿尝为臣者弗臣或疑此句未纯恐其终使人不臣如蔡卞之扶植王安石也曰天子自有尊师重道之意亦岂可遏只为蔡卞是小人王安石未为大贤蔡卞只是扶他以证其邪说故吃人议论如了翁论他也是若真有伊周之德虽是故臣稍加尊敬亦何害天子入学父事三老兄事五更便是以齿不臣之也如或人之论则废此礼可也














　　朱子语类卷八十七
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十八
　　礼五
　　大戴礼
　　大戴礼无头其篇目阙处皆是元无非小戴所去取其间多杂伪亦有最好处然多误难读〈义刚〉
　　大戴礼冗杂其好处已被小戴采摘来做礼记了然尚有零碎好处在〈广〉
　　大戴礼〈贺孙录云或有注或无注皆不可晓〉本文多错注尤舛误武王诸铭有直做得巧了切题者如鉴铭是也亦有绝不可晓者〈贺孙录云有煞著题处有全不著题处〉想古人只是述戒惧之意而随所在写记以自警省尔不似今人为此铭便要就此物上说得亲切〈贺孙录云须要仿象本色〉然其间亦有切题者如汤盘铭之类至于武王盥盘铭则又似个船铭〈贺孙录云因举问数铭可疑曰便是如盥盘铭似可做船铭〉想只是因水起意然恐亦有错杂处〈广○贺孙录少异〉
　　太公铭几杖之属有不可晓不著题之语古人文字只是有个意思便说不似今人区区就一物上说
　　安卿问大戴保傅篇多与贾谊策同如何曰保傅中说秦无道之暴此等语必非古书乃后人采贾谊策为之亦有孝昭冠辞〈义刚〉
　　明堂篇说其制度有二九四七五三六一八郑注云法龟文也此又九数为洛书之一验也〈贺孙录云他那时已自把九畴作洛书看了○广〉







　　朱子语类卷八十八



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八十九
　　礼六
　　冠昏䘮
　　总论
　　冠礼昏礼不知起于何时如礼记疏说得恁地不知如何朱暇辨得〈义刚〉
　　问冠昏丧祭何书可用曰只温公书仪略可行亦不备又曰只是仪礼问伊川亦有书曰只有些子〈节〉
　　敬夫尝定诸礼可行者〈淳录云在广西刊三家礼〉乃除冠礼不载问之云难行某答之云古礼惟冠礼最易行〈淳录云只一家事〉如昏礼须两家皆好礼〈淳录云碍两家如五两之仪须两家是一样人始得〉方得行丧礼临时哀痛中少有心力及之祭礼则终献之仪烦多长久皆是难行看冠礼比他礼却最易行〈贺孙○淳录少异〉
　　问丧祭之礼今之士固难行而冠昏自行可乎曰亦自可行某今所定者前一截依温公后一截依伊川昏礼事属两家恐未必信礼恐或难行若冠礼是自家屋里事却易行向见南轩说冠礼难行某云是自家屋里事关了门将巾冠与子弟戴有甚难又云昏礼庙见舅姑之亡者而不及祖盖古者宗子法行非宗子之家不可别立祖庙故但有祢庙今只共庙如何只见祢而不见祖此当以义起亦见祖可也问必待三月如何曰今若既归来直待三月又似太久古人直是至此方见可以为妇及不可为妇此后方反马马是妇初归时所乘车至此方送还母家〈贺孙〉
　　问冠昏丧祭礼曰今日行之正要简简则人易从如温公书仪人己以为难行其殽馔十五味亦难办舜功云随家丰俭曰然问唐人立庙不知当用何器曰本朝只文潞公立庙不知用何器曰与叔亦曾立庙用古器然其祭以古玄服乃作大袖皂衫亦怪不如著公服今五礼新仪亦简唐人祭礼极详〈可学〉
　　问冠昏之礼如欲行之当须使冠昏之人易晓其言乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语吿之彼将谓何曰只以今之俗语吿之使之易晓乃佳〈时举〉
　　冠
　　因言冠礼或曰邾隐公将冠使孟懿子问于孔子孔子对他一段好曰似这様事孔子肚里甚多但今所载于方册上者亦无几尔〈广〉
　　昏
　　天子诸侯不再娶亡了后妃只是以一娶十二女九女者推上鲁齐破了此法再娶大夫娶三士二却得再娶〈扬〉
　　因论今之士大夫多是死于欲曰古人法度好天子一娶十二女诸侯一娶九女老则一齐老了都无许多患〈扬〉
　　亲迎之礼从伊川之说为是近则迎于其国远则迎于其馆〈闳祖〉
　　问程氏昏仪与温公仪如何曰互有得失曰当以何为主曰迎妇以前温公底是妇入门以后程仪是温公仪亲迎只拜妻之父两拜便受妇以行却是程仪遍见妻之党则不是温公仪入门便庙见不是程仪未庙见却是大槩只此两条以此为准去仔细看曰庙见当以何日曰古人三月而后见曰何必待三月曰未知得妇人性行如何三月之久则妇仪亦熟方成妇矣然今也不能到三月只做个节次如此曰古人纳采后又纳吉若卜不吉则如何曰便休也曰古人纳币五两只五匹耳恐太简难行否曰计繁简则是以利言矣且吾侪无望于复古则风俗更教谁变曰温公用鹿皮如何曰大节是了小小不能皆然亦没𦂳要曰温公妇见舅姑及舅姑享妇仪是否曰亦是古人有此礼〈淳〉
　　或问古者妇三月庙见而温公礼用次日今有当日即庙见者如何曰古人是从下做上其初且是行夫妇礼次日方见舅姑服事舅姑已及三月不得罪于舅姑方得奉祭祀〈义刚〉
　　问妇当日庙见非礼否曰固然温公如此他是取左氏先配后祖之说不知左氏之语何足凭岂可取不足凭之左氏而弃可信之仪礼乎〈卓〉
　　人著书只是自入些己意便做病痛司马与伊川定昏礼都是依仪礼只是各改了一处便不是古人意司马礼云亲迎奠雁见主昏者即出〈不先见妻父母者以妇未见舅姑也〉是古礼如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女这不是伊川云婿迎妇既至即揖入内次日见舅姑三月而庙见是古礼司马礼却说妇入门即拜影堂这又不是古人初未成妇次日方见舅姑盖先得于夫方可见舅姑到两三月得舅姑意了舅姑方令见祖庙某思量今亦不能三月之久亦须第二日见舅姑第三日庙见乃安亦当行亲迎之礼古者天子必无亲至后家之礼今妻家远要行礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎归馆成礼一则妻家出至一处婿即就彼迎归自成礼〈贺孙〉
　　叔器问昏礼温公仪妇先拜夫程仪夫先拜妇或以为妻者齐也当齐拜何者为是曰古者妇人与男子为礼皆侠拜每拜以二为礼昏礼妇先二拜夫答一拜妇又二拜夫又答一拜冠礼虽见母母亦侠拜〈淳〉
　　问今有士人对俗人结姻欲行昏礼而彼俗人不从却如何先生微笑顾义刚久之乃曰这也是费力只得宛转使人去与他商量古礼也省径人也何苦不行直卿曰若古礼有甚难行者也不必拘如三周御轮不成是硬要扛定轿子旋三匝先生亦笑而应义刚曰如俗礼若不大段害理者些小不必尽去也得曰是久之云古人也有不可晓古人于男女之际甚严却如何地亲迎乃用男子御车但只令略偏些子不知怎生地直卿举今人结发之说为笑先生曰若娶用结发则结发从军皆先用结了头发后方与番人厮杀耶〈义刚〉
　　尧卿问姑舅之子为昏曰㩀律中不许然自仁宗之女嫁李璋家乃是姑舅之子故欧阳公曰公私皆已通行此句最是把嵓〈去声〉这事又如鲁初间与宋世为昏后又与齐世为昏其间皆有姑舅之子者从古已然只怕未不是〈义刚〉
　　丧
　　问丧礼制度节目曰恐怕仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前如何得一一恁地仔细只如含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有人相方得孔子曰行夏之时乘殷之辂已是厌周文之烦了某怕圣人出来也只随今风俗立一个限制须从宽简而今考得礼仔细一一如古固是好如考不得也只得随俗不碍理底行去〈胡泳〉
　　因论丧服曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称闳祖云虽是如此但古礼已废幸此丧服尚有古制不犹愈于俱亡乎直卿亦以为然先生曰礼时为大某尝谓衣冠本以便身古人亦未必一一有义又是逐时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可又云一人自在下面做不济事须是朝廷理会一齐与整顿过又云康节说某今人须著今时衣服忒煞不理会也〈闳祖○以下丧服〉
　　问子升向见考祔礼煞仔细不知其他礼数都考得如此否曰未能及其他曰今古不同如殡礼今已自不可行子升因问丧礼如温公仪今人平时既不用古服却独于丧礼服之恐亦非宜兼非礼不足哀有馀之意故向来斟酌只以今服加衰绖曰论来固是如此只如今因丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐后来者愈不复识矣〈木之〉
　　问丧服今人亦有欲用古制者时举以为吉服既用今制而独丧服用古制恐徒骇俗不知当如何曰骇俗犹些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害〈时举〉
　　丧礼衣服之类逐时换去〈如葬后换葛衫小祥后换绅布之类○扬〉
　　问丧服之制曰衣带下尺郑注云要也广尺足以掩裳上际廖西仲云以布半幅其长随衣之围横缀于衣下而谓之要
　　问丧服如至尊之丧小官及士庶等服于古皆差仪礼诸侯为天子斩衰三年传曰君至尊也注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人为国君齐衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是观之自古无通天下为天子三年之制前辈恐未之考曰今士庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不示其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子问士庶亦不可久庶人为国君亦止齐衰三月诸侯之大夫为天子亦止小功穗衰或问有官人嫁娶在祔庙后曰只不可带花用乐少示其变又曰至尊之服要好初来三日用古冠服上衣下裳以后却用今所制服四脚幞头等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等级分明也好器之问寿皇行三年之丧是谁建议曰自是要行这是甚次第可惜无好宰相将顺成此一大事若能因举行盛典及于天下一整数千百年之陋垂数千百年之成宪是甚次第时相自用紫衫皂带入临用白衫待退归便不著某前日在上前说及三年之丧亦自感动次日即付出与礼官集议意甚好不知后来如何忽又住了却对宰相说也似咤异不知寿皇既已行了又有甚咤异只是亦无人助成此事因检仪礼注䟽说嫡孙承重甚详君之丧服士庶亦可聚哭但不可设位某在潭州时亦多有民众欲入衙来哭某初不知外面被门子止约了待两三日方知遂出榜吿示亦有来哭者〈贺孙○以下君丧〉
　　因说天子之丧自太子宰执而下渐降其服至于四海则尽三月服谓凶服讣所至不问地之远近但尽于三月而止天子初死近地先闻则尽三月远地或后闻之亦止于三月之内也又云古者次第公卿大夫与列国之诸侯各为天子三年之丧而列国之卿大夫又各为其君三年之服盖止是自服其君如诸侯之大夫为本国诸侯服三年之丧则不复为天子服百姓则畿内之民自为天子服本国之君服三年之丧也故礼曰百姓为天子诸侯有土者服三年之丧为此也又云君之丧诸达官之长杖逹官谓得自通于君者如内则公卿宰执六曹之长九寺五监之长外则监司郡守皆自得通章奏于君者凡此者皆杖以次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若无太常卿则少卿代之杖也只不知王畿之内公卿之有采地者其民当何如服当检㸔〈卓〉
　　徽庙讣至胡明仲知严州众议欲以日易月张晋彦为司理为明仲言前世以日易月皆是有遗诏今太上在远无遗诏岂可行胡曰然则如之何曰盍请之于朝胡如其说不报〈可学〉
　　高宗登遐寿皇麻衣不离身而臣子晏然朝服如常只于朝见时略换皂带以为服至尊之服冠有数様衣有数様所以当时如此者乃是甚么时便著甚么様冠服昨闻朝廷无所折衷将许多衣服一齐重叠著了古礼恐难行如今来却自有古人做未到处如古者以皮束棺如何会弥缝又设熬黍稷于棺旁以惑蚍蜉可见少智然三日便殡了又见得防虑之深远今棺以用漆为固要拘三日便殡亦难丧最要不失大本如不用浮屠送葬不用乐这也须除却所谓古礼难行者非是道不当行只怕少间止了得要合那边要合这边到这里一重大利害处却没理会却便成易了古人已自有个活法如身执事者面垢而已之类〈贺孙〉
　　器远问安常习故是如何曰且如亲生父母子合当安之到得立为伯叔后疑于伯叔父有不安者这也是理合当如此然而自古却有大宗无子则小宗之子为之后这道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母丧服则为为后父母服三年所生父母只齐衰不杖期〈贺孙○以下服制〉
　　问天下事易至于安常习故如何曰且如今人为所生父母齐衰不杖期为所养父母斩衰三年以理观之自是不安然圣人有个存亡继绝底道理又不容不安且如濮安懿王事当时皆以司马公为是今则濮安懿王下却有主祀朝廷却未尝正其号〈卓〉
　　祖在父亡祖母死亦承重〈扬〉
　　嫡孙承重庶孙是长亦不承〈阙〉
　　庶子之长子死亦服三年〈扬〉
　　礼只有父母服他服并无故今长幼服都无考妻服期子以父在服亦期故哭祭之类同今律则不然故其礼皆龃龉〈扬〉
　　显道问服制曰唐时添那服制添得也有差异处且如亲叔伯是期堂叔须是大功乃便降为小功不知是怎生地〈义刚〉
　　服议汉儒自为一家之学以仪礼丧服篇为宗礼记中小记大传则皆申其说者详密之至如理丝栉发可试考之画作图子更参以通典及今律令当有以见古人之意不苟然也〈灏〉
　　问孝子于尸柩之前在丧礼都不拜如何曰想只是父母在生时子弟欲拜亦须俟父母起而衣服今恐未忍以神事之故亦不拜〈胡泳○以下居丧〉
　　或问哀慕之情易得间断如何曰此如何问得人孝子丧亲哀慕之情自是心有所不能已岂待抑勒亦岂待问人只是时时思慕自哀感所以说祭思敬丧思哀只是思著自是敬自是哀若是不哀别人如何抑勒得他因举宰我问三年之丧云云曰女安则为之圣人也只得如此说不当抑勒他教他须用哀只是从心上说教他自感悟〈僴录略〉
　　问居丧以来惟看丧礼不欲读他书恐妨哀然又觉精神元自荒迷更专一用心去考索制度名物愈觉枯燥今欲读语孟不知如何曰居丧初无不得读书之文古人居丧废业业是簨簴上版子废业谓不作乐耳古人礼乐不去身惟居丧然后废乐故丧复常读乐章周礼司业者亦司乐也
　　问有王事用墨衰便于出入而不合礼经如何曰若能不出则不服之亦好但有出入治事则只得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身执事而后行者面垢而已盖惟天子诸侯始得全伸其礼庶人皆是自执事不得伸其礼〈淳○义刚同〉
　　亲丧兄弟先满者先除服后满者后除以在外闻丧有先后者〈扬〉
　　丧妻者木主要作妻名不可作母名若是妇须作妇名翁主之卒哭即祔更立木主于灵坐朝夕奠就之三年除之〈扬〉
　　长子死则主父丧用次子不用侄今法如此宗子法立则用长子之子此法已坏只从今法〈扬〉
　　问丧之五服皆有制不知饮食起居亦当终其制否曰合当尽其制但今人不能行然在人斟酌行之〈㝢〉
　　问丧礼不饮酒不食肉若朝夕奠及亲朋来奠之馔则如之何曰与无服之亲可也〈淳〉
　　丧葬之时只当以素食待客祭馔荤食只可分与仆役〈贺孙〉
　　问居丧为尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何曰当起避〈僴〉
　　或问亲死遗嘱教用僧道则如何曰便是难处或曰也可以不用否曰人子之心有所不忍这事须仔细商量〈胡泳〉
　　或问设如母卒父在父要循俗制丧服用僧道火化则如何曰公如何曰只得不从曰其他都是皮毛外事若决如此做从之也无妨若火化则不可泳曰火化则是残父母之遗骸曰此话若将与丧服浮屠一道说便是未识轻重在〈胡泳〉
　　丧三年不祭盖孝子居倚庐垩室只是思慕哭泣百事皆废故不祭耳然亦疑当令宗人摄祭但无明文不可考耳〈闳祖○以下䘮废祭〉
　　伊川谓三年丧古人尽废事故并祭祀都废今人事都不废如何独废祭祀故祭祀可行先生曰然亦须百日外方可然奠献之礼亦行不得只是铺排酒食仪物之类后主祭者去拜若是百日之内要祭或从伯叔兄弟之类有人可以行或问今人以孙行之如何曰亦得又曰期大小功缌麻之类服今法上日子甚少便可以入家庙烧香拜〈扬〉
　　问丧三年不祭曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也某尝谓如今人居丧时行三二分居丧底道理则亦当行三二分祭先底礼数〈今按此语非谓只可行三二分但既不得尽如古则丧祭亦皆当存古耳○广〉
　　古人缌麻已废祭祀恐今人行不得〈扬〉
　　问三年丧中得做祭文祭故旧否曰古人全不吊祭今不柰何胡籍溪言只散句做不押韵〈扬〉
　　先生以子丧不举盛祭就影堂前致荐用深衣幅巾荐毕反丧服哭奠于灵至恸〈贺孙〉
　　问练而祔是否曰此是殷礼而今人都从周礼若只此一件却行殷礼亦无意思若如陆子静说祔了便除去几筵则须练而祔若郑氏说祔毕复移主出于寝则当如周制祔亦何害〈贺孙○以下祔〉
　　今不立昭穆即所谓祔于曾祖曾祖姑者无情理也〈德明〉古人所以祔于祖者以有庙制昭穆相对将来祧庙则以新死者安于祖庙所以设祔祭豫吿使死者知其将来安于此位亦令其祖知是将来移上去其孙来居此位今不异庙只共一堂排作一列以西为上则将来祧其高祖了只䟎得一位死者当移在祢处如此则只当祔祢今祔于祖全无义理但古人本是祔于祖今又难改他底若卒改他底将来后世或有重立庙制则又著改也神宗朝欲议立朝廷庙制当时张虎则以为祧庙祔庙只移一位陆农师则以为祔庙祧庙皆移一匝如农师之说则是世为昭穆不定岂得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王又曰我昭考武王又如左传说管蔡郕霍鲁卫毛𨚗郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也这十六国是文王之子文王是穆故其子曰文之昭也邗晋应韩武之穆也这四国是武王之子武王是昭故其子曰武之穆也则昭穆是万世不可易岂得如陆氏之说陆氏礼象图中多有杜撰处不知当时庙制后来如何不行〈贺孙〉
　　袝新主而迁旧主亦合吿祭旧主古书无所载兼不说迁于何所天子则有始祖之庙而藏之夹室大夫亦自有始祖之庙今皆无此更无顿处古人埋桑主于两堦间盖古者阶间人不甚行今则混杂亦难埋于此㸔来只得埋于墓所大戴礼说得迁祔一条又不分晓〈分一作可〉
　　先生以长子大祥先十日朝暮哭诸子不赴酒食会近祥则举家蔬食此日除祔先生累日颜色忧戚〈贺孙〉
　　二十五月祥后便禫㸔来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼疑从厚然未为当㸔来而今丧礼须当从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三年及嫂叔无服这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好〈贺孙○以下禫〉
　　先是旦日吴兄不讲礼先生问何故曰为祖母承重方在禫故不敢讲贺礼或问为祖母承重有禫制否曰礼惟于父母与长子有禫〈贺孙录云却于祖母未闻〉今既承重则便与父母一般了当服禫〈广○贺孙同〉
　　或问女子已嫁为父母禫否曰〈贺孙录云想是无此礼〉据礼云父在为母禫止是主男子而言〈广○贺孙同〉
　　问今吊者用横乌如何曰此正与羔裘玄冠不以吊相反亦不知起于何时想见当官者既不欲易服去吊人故杜撰成个礼数若闲居时只当易服用凉衫〈广○吊〉
　　本朝于大臣之丧待之甚哀贺孙举哲宗哀临温公事曰温公固是如此至于尝为执政已告老而死祖宗亦必为之亲临罢乐看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然这也只是自渡江后君臣之势方一向悬绝无相亲之意故如此古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体因说金人初起时其酋长与部落都无分别同坐同饮相为戯舞所以做得事如后来兀术犯中国虏掠得中国士类因有教之以分等陛立制度者于是上下位势渐隔做事渐难〈贺孙○君临臣䘮〉
　　某旧为先人饰棺考制度作帷㡛李先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得〈贺孙○饰棺〉
　　先生殡其长子诸生具香烛之奠先生留寒泉殡所受吊望见客至必涕泣远接之客去必远送之就寒泉庵西向殡掘地深二尺阔三四尺内以火砖铺砌用石灰重重遍涂之棺木及外用土砖夹砌将下棺以食五味奠亡人次子以下皆哭拜诸客拜奠次子代亡人答拜盖兄死子幼礼然也〈贺孙○以下殡〉
　　伯量问殡礼可行否曰此不用问人当自观其宜今以不漆不灰之棺而欲以砖土围之此可不可耶必不可矣数日见公说丧礼太繁絮礼不如此看说得人都心闷须讨个活物事弄如弄活蛇相似方好公今只是弄得一条死蛇不济事某尝说古者之礼今只是存他一个大槩令勿散失使人知其意义要之必不可尽行如始丧一段必若欲尽行则必无哀戚哭泣之情何者方哀苦荒迷之际有何心情一一如古礼之繁细委曲古者有相礼者所以导孝子为之若欲孝子一一尽依古礼必躬必亲则必无哀戚之情矣况只依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文委曲也又礼圹中用牲体之属久之必溃烂却引虫蚁非所以为亡者虑久远也古人圹中置物甚多以某观之礼文之意太备则防患之意反不足要之只当防虑久远毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子入去何况不使钉漆此皆不可行孔子曰如用之则吾从先进已是厌周之文了又曰行夏之时乘殷之辂此意皆可见使圣贤者作必不尽如古礼必裁酌从今之宜而为之也又如士相见礼乡饮酒礼射礼之属而今去那里行只是当存他大槩使人不可不知方周之盛时礼文全体皆备所以不可有纎毫之差今世尽不见徒掇拾编缉于残编断简之馀如何必欲尽仿古之礼得或曰郁郁乎文哉吾从周圣人又欲从周之文何也曰圣人之言固非一端盖圣人生于周之世周之一代礼文皆备诚是整齐圣人如何不从得只是如用之则吾从先进谓自为邦则从先进耳〈僴〉
　　伯谟问某人家欲除服而未葬除之则魂魄无所依不可祔庙曰不可如何不早葬葬何所费只是悠悠因语莆人葬只是于马鬛上大可忧须是悬棺而葬〈可学○以下葬〉
　　丧事都不用冥器粮瓶之类无益有损棺椁中都不著世俗所用者一物〈扬〉
　　因说地理曰程先生亦拣草木茂盛处便不是不择伯恭却只胡乱平地上便葬若是不知此理亦不是若是知有此道理故意不理会尤不是〈㽦〉
　　尧卿问合葬夫妇之位曰某当初葬亡室只存东畔一位亦不曾考礼是如何安卿云地道以右为尊恐男当居右曰祭以西为上则葬时亦当如此方是〈义刚〉
　　先生葬长子丧仪铭旌埋铭魂轿柩止用紫盖尽去繁文埋铭石二片各长四尺阔二尺许止记姓名岁月居里刻讫以字面相合以铁束之置于圹上其圹用石上盖厚一尺许五六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石灰杂炭末细沙黄泥筑之〈贺孙〉
　　问改葬曰须吿庙而后告墓方启墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏行葬更不必出主祭告时却出主于寝〈贺孙〉
　　人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁椁仅能容棺乃善去年此间陈家坟墓遭发掘者皆縁圹中太阔其不能发者皆是圹中狭小无著脚手处此不可不知也〈又此间坟墓山脚低卸做盗易入〉问坟与墓何别曰墓想是茔域坟即土封隆起者光武纪云为坟但取其稍高四边能走水足矣古人坟极高大圹中容得人行也没意思法令一品已上坟得一丈二尺亦自尽高矣守约云坟墓所以遭发掘者亦阴阳家之说有以启之盖凡发掘者皆以葬浅之故若深一二丈自无此患古礼葬亦许深曰不然深葬有水尝见兴化漳泉间坟墓甚高问之则曰棺只浮在土上深者仅有一半入地半在地上所以不得不高其封后来见福州人举移旧坟稍深者无不有水方知兴化漳泉浅葬者盖防水尔北方地土深厚深葬不妨岂可同也问椁外可用炭灰杂沙土否曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石灰或曰可纯用灰否曰纯灰恐不实须杂以节过沙久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥久之亦能引树根又问古人用𤁋青恐地气蒸热𤁋青溶化棺有偏陷却不便曰不曾亲见用𤁋青利害但书传间多言用者不知如何〈僴〉
　　风之为物无物不入〈因觧㢲为风〉今人棺木葬在地中少间都吹㖞了或吹翻了问今地上安一物虽烈风未必能吹动何故地如此坚厚却吹得动曰想得在地中蕴蓄欲发其力盛猛及出平地则其气涣散矣或云恐无此理曰政和县有一人家葬其亲于某位葬了但时闻圹中响声其家以为地之善故有此响久之家业渐替子孙贫穷以为地之不利遂发视之见棺木一边击触皆损坏其所击触处正当圹前之笼圹今卷塼为之棺木所入之处也或云恐是水浸致然曰非也若水浸则安能击触有声不知此理如何〈阙〉
　　古人惟塜庙有碑庙中者以系牲塜上四角四个以系索下棺棺既下则埋于四角所谓丰碑是也或因而刻字于其上后人凡碑刻无不用之且于中间穴孔不知欲何用也今会稽大禹庙有一碑下广锐而上小薄形制不方不圆尚用以系牲云是当时葬禹之物上有隶字盖后人刻之也〈僴○碑〉








　　朱子语类卷八十九
<子部,儒家类,朱子语类>



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷第九十
　　礼七
　　祭
　　如今士大夫家都要理会古礼今天下有二件极大底事恁地循袭其一是天地同祭于南郊其一是太祖不特立庙而与诸祖同一庙自东汉以来如此〈又录云千五六百年无人整理〉子谓为刍灵也善谓为俑者不仁虽是前代已用物事到不是处也须改用教是始得〈贺孙○以下天地之祭〉
　　古时天地定是不合祭日月山川百神亦无合共一时祭享之礼当时礼数也简仪从也省必是天子躬亲行事岂有祭天便将下许多百神一齐排作一堆都祭只看郊䑓阶级两边是踏过处中间自上排下都是神位更不通看〈贺孙〉
　　问先朝南北郊之辨曰如礼说郊特牲而社稷太牢书谓用牲于郊牛二及社于新邑此其明验也故夲朝后来亦尝分南北郊至徽宗时又不知何故却合为一又曰但周礼亦只是说祀昊天上帝不说祀后土故先儒说祭社便是又问周礼大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天夏至奏乐于方丘以礼地曰周礼中止有此说更有礼大神享大鬼祭大祇之说馀皆无明文〈广〉
　　天地夲朝只是郊时合祭神宗尝南郊祭天矣未及次年祭地而上仙元祐间尝议分祭东坡议只合祭引诗郊祀天地为证刘元城逐件驳之秋冬祈榖之类亦是二祭而合言之东坡只是谓祖宗几年合祭一旦分之恐致祸其说甚无道理元城谓子由在政府见其论无道理遂且罢议后张耒辈以众说易当时文字徽宗时分祭祀后土皇地示汉时谓之媪神汉武明皇以南郊祭天为未足遂祭于泰山以北郊祭地为未足遂祭于汾阴立一后土庙真宗亦皆即泰山汾阴而祭焉先生曰分祭是扬
　　先生因泛说祭祀以社祭为祀地诸儒云立大社王社诸侯国社侯社五峯有此说谓此即祭地之礼〈道夫录云五峯言无北郊只社便是祭地却说得好〉
　　周礼他处不说只宗伯以黄琮礼地注谓夏至地神在昆仑典瑞两圭有邸以祀地注谓祀于北郊大司乐夏日至于泽中方丘奏之八变则地示可得而礼矣他书亦无所考书云乃社于新邑牛一羊一豕一然礼云诸侯社稷皆少牢此处或不可晓〈贺孙〉
　　如今郊礼合祭天地周礼有圜丘方泽之说后来人却只说地便是后土见于书传言郊社多矣某看来不要如此也自还有方泽之祭但周礼其他处又都不说亦未可晓〈木之〉
　　如今祀天地山川神塑貎像以祭极无义理〈木之〉
　　尧卿问社主平时藏在何处曰向来沙随说以所宜木刻而为主某尝辨之后来觉得却是但以所宜木为主如今世俗神树模様非是将木来截作主也以木名社如栎社枌榆社之类又问社稷神曰说得不同或云稷是山林原隰之神或云是榖神看来榖神较是社是土神又问社何以有神曰能生物便是神也又曰周礼亡国之神却用刑人为尸一部周礼却是看得天理烂熟也〈䕫孙○以下社〉
　　程沙随云古者以木为主今以石为主非古也〈方子〉五祀行是道路之神伊川云是宇廊未必然门是门神戸是戸神与中霤灶凡五古圣人为之祭祀亦必有其神如孔子说祭如在祭神如神在是有这祭便有这神不是圣人若有若亡见得一半便自恁地但不如后世门神便画一个神像如此〈贺孙○以下五祀〉
　　叔器问五祀祭行之义曰行堂涂也古人无廊屋只于堂阶下取两条路五祀虽分四时祭然出则独祭行及出门又有一祭作两小山于门前烹狗置之山上祭毕却就山边吃却推车从两山间过盖取跋履山川之义舜功问祭五祀想也只是当如此致敬未必有此神曰神也者妙万物而言者也盈天地之间皆神若说五祀无神处是甚么道理叔器问天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先此是分当如此否曰也是气与他相关如天子则是天地之主便祭得那天地若是其他人与他本不相关后祭个甚么如诸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病后卜云河为祟诸大夫欲祭河昭王自言楚之分地不及于河河非所以为祟孔子所以美之云昭王之不失国也宜哉这便见得境外山川与我不相关自不当祭又问如杀孝妇天为之旱如何曰这自是他一人足以感动天地若祭祀则分与他不相关如何祭得又问人而今去烧香拜天之类恐也不是曰天只在我更祷个甚么一身之中凡所思虑运动无非是天一身在天里行如鱼在水里满肚里都是水某说人家还醮无意思〈一作最可笑〉岂有斟一杯酒盛两个饼要享上帝且说有此理无此理某在南康祈雨每日去天庆观烧香某说且谩去〈一作且慢〉今若有个人不经州县便去天子那里下状时你嫌他不嫌他你须捉来打不合越诉而今祈雨却如何不祭境内山川如何便去告上帝〈义刚〉
　　问灶可祭否曰人家饮食所系亦可祭问灶尸曰想是以庖人为之问祭灶之仪曰亦略如祭宗庙仪〈淳〉
　　问月令灶在庙门之外如何曰五祀皆在庙中灶在庙门之东凡祭五祀皆设席于奥而设主奠俎于其所祭之处已乃设馔迎尸于奥〈铢〉
　　因说五祀伊川疑不祭井古人恐是同井曰然〈可学〉古者人有远行者就路间祭所谓行神者用牲为两㫁车过其中祭了却将吃谓之饯礼用兵时用犯军法当死㡳人斩于路却兵过其中〈扬〉
　　祖道之祭是作一土堆置犬羊于其上祭毕而以车碾从上过象行者无险阻之患也如周礼犯軷是也此是门外事门内又有行祭乃祀中之一也〈焘〉
　　祈雨之类亦是以诚感其气如祈神佛之类亦是其所居山川之气可感今之神佛所居皆是山川之胜而灵者雨亦近山者易至以多阴也〈扬〉
　　古人神位皆西坐东向故献官皆西向拜而今皆南向了释奠时献官犹西向拜不知是如何〈○以下祀先圣〉
　　室中西南隅乃主位室中西牖东戸若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都自相悖不晓得古者主位东向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜时亦却望西拜都自相背古者用笾豆簠簋等陈于地当时只席地而坐故如此饮食为便今塑像高高在上而祭馔反陈于地情文全不相称曩者某人来问白鹿塑像某答以州县学是天子所立既元用像不可更书院自不宜如此不如不塑像某处有列子庙却塑列子膝坐于地这必有古像行古礼须是参用今来日用常礼庶或飨之如太祖祭用簠簋笾豆之外又设牙盘食用椀楪之类陈于床这也有意思到神宗时废了元祐初复用后来变元祐之政故此亦遂废〈贺孙〉
　　夫子像设置于椅上已不是又复置在台座上到春秋释奠却乃陈簠簋笾豆于地是甚义理某几畨说要塑宣圣坐于地上如设席模様祭时却自席地此有甚不可处每说与人都道差异不知如何某记在南康欲于学中整顿宣圣不能得后说与交代云宣圣夲不当设像春秋祭时只设主祭可也今不可行只得设像坐于地方始是礼〈㝢〉
　　先圣冕服之制殊不同詹卿云衮冕画龙于胸然则鷩冕之雉毳冕之宗彛皆画于胸〈铢〉
　　释奠据开元礼只是临时设位后来方有塑像颜孟配飨始亦分位于先圣左右后来方并坐于先圣之东西向当时所降指挥今亦无处寻讨〈必大〉
　　孔子居中颜孟当列东坐西向七十二人先是排东庑三十六人了却方自西头排起当初如此自升曾子于殿上下面䟎一位次序都乱了〈此言漳州未知他处如何〉又云某经历诸处州县学都无一个合礼序〈贺孙〉
　　高宗御制七十二子赞曾见他处所附封爵姓名多用唐封官号夲朝已经两畨加封如何恁地〈贺孙〉
　　谒宣圣焚香不是古礼拜进将捻香不当叩首只直上捻香了却出笏叩首而降拜〈贺孙〉
　　释奠散斋因云陈肤仲以书问释奠之仪今学中仪乃礼院所班多参差不可用唐开元礼却好开宝礼只是全录开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错今释奠有伯鱼而无子思又十哲亦皆差互仲弓反在上且如绍兴中作七十二子赞只据唐爵号不知后来已经加封矣近尝申明之〈可学〉
　　因论程沙随辨五礼新仪下丁释奠之说而曰政和中编此书时多非其人所以差误如此续已有指挥改正唐开元礼既失烦缛新仪又多脱略如亲祠一项开元礼中自先说将升车执某物立车右到某处方说自车而降今新仪只载降车一节却无其先升车事前一段既如此载后凡亲祠处段段皆然〈今行礼时又俱无北面升降之仪○必大〉
　　孟子配享乃荆公请之配享只当论传道合以颜子曾子子思孟子配尝欲于云谷左立先圣四贤配右立二程诸先生后不曾及在南康时尝要入文字从祀伯鱼以渐去任不欲入文字理会事但封与刘淳叟以其为学官可以言之〈扬〉
　　在漳州日陈请释奠礼仪到如今只恁地白休了子约为籍田令多少用意主张诸礼官都没理会了遂休坐客云想是从来不曾理会得故怕理会曰东坡曾云今为礼官者皆是自牛背上拖将来今看来是如此因问张舅忠甫家须更别有礼书令还乡日询求之致道云今以时文取官下梢这般所在全理会不得曰向时尚有开宝通礼科令其熟读此书试时挑问后来又做出通礼如注释一般如人要治此必须连此都记得如问云笾起于何时逐一说了后又反复论议一段如此亦自好漳州煞有文字皆不得写如今朝廷颁行许多礼书如五礼新仪未是若是不识礼便做不识礼且只依夲写在也得又去杜撰将古人处改了是日因看薛直老行状中有述其初为教官陈请改上丁释奠事盖其见当时用下丁故请改之旧看古礼中有一处注云春用二月上丁秋用八月下丁今忘记出处向亦欲检问象先及漳州陈请释奠仪欲乞委象先又思量渠不是要理会这般事人故已之〈贺孙〉
　　新书院告成明日欲祀先圣先师古有释菜之礼约而可行遂检五礼新仪令具其要者以呈先生终日董役夜归即与诸生斟酌礼仪鸡鸣起平明往书院以𠫊事未备就讲堂礼宣圣像居中兖国公颜氏郕侯曾氏沂水侯孔氏邹国公孟氏西向配北上〈并纸牌子〉濓溪周先生〈东一〉明道程先生〈西一〉伊川程先生〈东二〉康节邵先生〈西二〉司马温国文正公〈东三〉横渠张先生〈西三〉延平李先生〈东四〉从祀〈亦纸牌子〉并设于地祭仪别录祝文别录先生为献官命贺孙为赞直卿居甫分奠叔蒙赞敬之掌仪堂狭地阔颇有失仪但献官极其诚意如或享之邻曲长幼并来陪礼毕先生揖賔坐賔再起请先生就中位开讲先生以坐中多年老不敢居中位再辞不获诸生复请就讲位说为学之要午饭后集众賔饮至暮散〈贺孙〉
　　李丈问太庙堂室之制曰古制是不可晓礼说士堂后一架为室盖甚窄〈架即梁也〉天子便待加得五七架亦窄狭不知周家三十以上神主位次相逼如何行礼室在堂后一间从堂内左角为戸而入西壁如今之墙上为龛太祖居之东向旁两壁有牖群昭列于北牖下而南向群穆列于南牖下而北向堂又不为神位而为人所行礼之地天子设黼扆于中受诸侯之朝〈淳○义刚录同○以下天子宗庙之祭〉
　　祖有功而宗有徳是为百世不迁之庙商六百年只三宗皆以有功徳当百世祀故其庙称宗至后世始不复问其功徳之有无一例以宗称之〈必大〉
　　古人七庙恐是祖宗功徳者不迁胡氏谓如此则是子孙得以去取其祖宗然其论续谥法又谓谥乃天下之公义非子孙得以私之如此则庙亦然〈扬〉
　　问汉诸儒所议礼如何曰刘歆说得较是他谓宗不在七庙中者谓恐有功徳者多则占了那七庙数也问文定七庙之说如何曰便是文定好如此硬说如何恁地说得且如商之三宗若不是别立庙后只是亲庙时何不胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗为之祖有功宗有徳天下后世自有公论不以拣择为嫌所谓名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好㡳自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲庙则是少一个亲庙了便是书难理会且如成王崩后十馀日此自是成服了然顾命却说麻冕黼裳彤裳之属如此便是脱了那麻衣更来著色衣文定便说道是摄行践阼之礼某道政事便可摄而行阼岂可摄而践如今恁地硬说且如元年他便硬道不要年号而今有年号人尚去揩改契书之属若更无后当如何又问志壹则动气是先天而天弗违气壹则动志是后天而奉天时其意如何曰他是说春秋成后致麟先儒固亦有此说然亦安知是作起获麟与文成致麟但某意恐不恁地这似乎不祥若是一个麟出后被人打杀了也揜采因言马子荘道袁州曾有一麟胡叔器云但是古老相传旧日开江有一白驹先生曰马说是二十年间事若白驹等说是起于禹如颜师古注启母石之说政如此近时广徳军张大王分明是仿这一说〈义刚〉
　　庙商七世周亦七世前汉初立三宗后王莽并后汉末又多加了宗字又一齐乱了唐十二庙本朝则韩持国本退之禘祫说祀僖祖又欲止起于太祖其议纷纷合起僖祖典礼都只将人情处了无一人㫁之以公自合只自僖祖起后世徳薄者祧之周庙文王在丰武王又在一处自合只同一处方是不知如何周庙后稷文武高曾祖考七庙〈扬〉
　　今之庙制出于汉明帝历代相承不改神宗尝欲更张今见于陆农师集中史却不载〈可学〉
　　问诸侯庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆南北相重不知当时每庙一处或共一堂各为位也曰古庙则自太祖以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时高帝庙文帝顾成之庙犹各在一处但无法度不同一处至明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后遂以为例至唐太庙及群臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然〈徳明〉
　　邓子礼问庙主自西而列何所据曰此也不是古礼如古时一代只奉之于一庙如后稷为始封之庙文王自有文王之庙武王自有武王之庙不曾混杂共一庙〈贺孙〉
　　诸侯有四时之祫毕竟是祭有不及处方如此如春秋有事于太庙太庙便是群祧之主皆在其中〈义刚〉
　　或问远庙为祧如何曰天子七庙如周文武之庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者皆归乎武之庙也〈时举〉
　　昭穆昭常为昭穆常为穆中间始祖太庙门向南两边分昭穆周家则自王季以上之主皆祧于后稷始祖庙之夹室自成王昭王以下则随昭穆逓迁于昭穆之首庙至首庙而止如周则文王为穆之首庙武王为昭之首庙凡新崩者祔庙则看昭穆但昭则从昭穆则从穆不交互两边也又云诸庙皆有夹室〈阙〉
　　尧卿问高为穆之义曰新死之主新祔便在昭这一排且如诸侯五庙一是太祖便居中二昭二穆相对今新死者祔则高过穆这一排对空坐祢在昭一排亦对空坐以某意推之当是如此但礼经难考今若看得一两般书犹自得若看上三四般去便无讨头处如孟子当时自无可寻处了今看孟子考礼亦踈理会古制亦不甚得他只是大槩说且如说井田后举诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也似这般证验也不大故切安卿问孟子何故不甚与古合曰他只是据自家发放做相那个时势做又问郑康成注王制以为诸侯封国与周礼小大不同盖王制是说夏商以前之制如何曰某便是不甚信此说恐不解有此理且如孟子说夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻某自不敢十分信了且如一家有五十亩田忽然说我要添与你作七十亩则要多少心力盖人家各为定业东阡西陌已自定了这五十亩中有沟洫有庐舍而今忽然变更又著分疆界制沟洫毁庐舍东边住底移过西边这里住底迁过那里一家添得二十亩田却劳动多少语至此大声云恁地天下骚然不寕把几多心力去做据某看来自古皆是百亩不解得恁地要而今解时只得就他下面说放那里〈淳录云向解孟子且随文如此解〉若理会著实行时大不如此义刚问井田今使一家得百亩而民生生无已后来者当如何给之先生笑曰今且据见在人数给如封建夏商以前只是百里到周方是诸公方五百里诸侯方四百里诸伯方三百里诸子方二百里诸男方百里恁地却取四国地来方添成一国那四国又要恁地却何处讨那地来安卿曰或言夏商只有三千里周时乃是七千里曰便是乱说且当时在在是国自王畿至要荒皆然今若要封得较大似夏商时便著每国皆添地却于何处顿放此须是武王有缩地脉法始得恁地时便煞改徙著许多国元在这里底今又著徙去那里宗庙社稷皆著改易如此天下骚然他人各有定分土地便肯舍著从别处去讨君举说封疆方五百里只是周围五百里径只百二十五里四百里者径百里三百里者径七十五里一百里者只五十里如此看时尚似相合若是诸男之地方百里时以此法推之则止二十五里如此却只是一个耆长某便道他说只是谩人他向来进此书甚为得意〈淳录云自竒其说与王制等合〉某尝作一篇文以辟之逐项破其说且当时说侯六百九〈淳录云夲文方千里之地以封侯则六侯以封伯则七伯以封子则二十五子以封男则百男其地已有定数此说如何可通〉如此则所封大国自少若是只皆百里而止便是一千里地只将三十同来封了那七十同却空放那里却绵亘数百里皆无国又问三分去一之说如何曰便是不是他们只是不晓事解不行后便胡说且如川中有六七百里中置数州者那里地平坦寸寸是地如这一路某尝登云谷望之密密皆山其中间有些子罅隙中黄白底方是田恁地却如何去〈淳录云盖百分之二又如何三分去一〉注䟽多是如此有时到那解不行处便说从别处去义刚问先生向时说齐鲁始封时皆七百里然孟子却说只是百里曰便是不如此今只据齐地是东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣鲁地是跨许宋之境是有五七百里阔时势也是著恁地且禹会诸侯于涂山执玉帛者万国到周只有千八百国便是相并吞后那国都大了你却要只将百里地封他教他入那大国罅中去武王不奈何只得就封他当时也自无那闲地縁是灭了许多国如孟子说驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十便是许多空地来封许多功臣同姓之属孟子谓一不朝则贬其爵再不朝则削其地如齐先是爽鸠氏居之后又是某氏居之如书所谓某氏徙于齐这便见得当时诸侯有过便削其地方始得那地来封后来㡳若不恁地时那太公周公也自无安顿处你若不恁地后要去取敛那地来封我功臣与同姓时他便敢起兵如汉晁错时様子且如孟子当时也自理会那古制不甚得如曰诸侯之礼吾未之学然而轲也尝闻其略也恁地便是不曾知得子细他当时说诸国许多事也只是大槩说如此虽说汤以七十里文王以百里然及滕文公恁地时又却只说有王者起必来取法是为王者师也元不曾说道便可王以齐王犹反手也便是也要那国大底方做得小底也奈何不得而今且说道将百里地与你教你行王政看你做从何处起便是某道古时圣贤易做后世圣贤难做古时只是顺那自然做将去而今大故费手〈淳录此下云汉高祖与项羽纷争五年之间可谓甚窘欲杀他不能欲住又不得费多少心力想不似当初做亭长时较快活〉
　　良久问诸生曰当刘项恁地纷争时设使尧舜汤武居其时当如何是战好是不战好安卿曰汤武是仁义素孚于民人自然归服不待战曰他而今不待你素孚秦当时收尽天下尺地一民皆为已有你仁义如何地得素孚〈淳录云何处计地来行仁政如何得素孚于民〉如高祖之徒皆是起于田里若使汤武居之当如何地胜得秦安卿曰以至仁伐至不仁以至义伐至不义自是胜曰固是如此如秦可谓不仁不义当时所谓更遣长者扶义而西也是仿这意思做但当时诸侯入关皆被那章邯连并败了及高祖入去縁路教无得卤掠如此之属也是恁地做了然他入去后又尚要设许多诡计诱那秦将之属后方入得设使汤武居之还是恁地做不恁地做今且做秦是不仁不义可以胜那项籍出来纷争许多时却如何对他还是与他厮杀若不与厮杀便被他杀了若与他厮杀时还是不杀人么当此时是天理是人欲恁地看来是未有个道理汤武在那时也须著百端去思量与他区处但而今看来也未有个道理胡叔器问太公吕后当时若被项羽杀了如何曰不特此一事当时皆是如此便是大费调护徐顾林择之云项羽恁地麄暴当时捉得太公如何不杀了择之曰羽也有斟酌他怕杀了反重其怨曰便是项羽也有南量高祖也知他必不杀故放得心下项羽也是图量了高祖故不敢杀若是高祖软弱当时若敌他不过时他从头杀来是定义刚曰孔明诱夺刘璋地也似不义或者因言渠杂学伯道所以后将申商之说教刘禅曰便是适问说后世圣贤难做动著便是恁地粘手惹脚次日言某夜来思量那高祖其初入关后恁地镇抚那人民及到㶚上又不入秦府库取财货美女之属皆是后来被项羽王他巴蜀汉中他也入去这个也是未几却出来定三秦已自侵占别人田地了但是那三降王不足以王秦却也是定若是夺得那关中便也好住便且关了关门守得那里面底也得又不肯休又去寻得弑义帝说话出来这个寻得也是若汤武也不肯放过但既寻得这个说话便只依傍这个做便是却又率五诸侯合得五十六万兵走去彭城日日去吃酒取那美人更不理会却被项羽来杀得狼当走汤武便不肯恁地自此后名义坏尽了从此去便只是胡做胡杀了文定谓惜乎假之未久而遽归者此也这若把与汤武做时须做得好定是不肯恁地义刚问高祖因闭关后引得项羽怒若不闭时却如何先生笑曰只是见他头势来得恶后且权时关闭著看他如何地〈义刚○淳录少异作数条〉
　　礼宗庙只是一君一嫡后自钱惟演佞仁祖遂以一嫡同再立后更以仁祖所生后配后遂以为例而礼乱矣臣民礼亦只是一嫡配再正娶者亦尚可婢而生子者婢之子主祭只祭嫡正其所生当别祭〈扬〉
　　古者各有始祖庙以藏祧主如适士二庙各有门堂寝各三间是十八间屋今士人如何要行得〈贺孙○以下主〉
　　古命士得立家庙家庙之制内立寝庙中立正庙外立门四面墙围之非命士止祭于堂上只祭考妣伊川谓无贵贱皆祭自高祖而下但祭有丰杀䟽数不同庙向南坐皆东向〈自天子以至于士皆然〉伊川于此不审乃云庙皆东向祖先位面东〈自𠫊侧直东入其所反转面西入庙中〉其制非是古人所以庙面东向坐者盖戸在东牖在西坐于一边乃是奥处也〈扬〉
　　唐大臣长安立庙后世子孙必其官至大臣乃得祭其庙此其法不善也只假一不理选限官与其子孙令祭其庙为是〈扬〉
　　唐大臣皆立庙于京师夲朝惟文潞公法唐杜佑制立一庙在西京虽如韩司马家亦不曾立庙杜佑庙祖宗时尚在长安〈扬〉
　　问家庙在东莫是亲亲之意否曰此是人子不死其亲之意问大成殿又却在学之西莫是尊右之义否曰未知初意如何夲朝因仍旧制反更率略较之唐制尤没理会唐制尤有近古处犹有条理可观且如古者王畿之内髣髴如井田规画中间一圏便是宫殿前圏中左宗庙右社稷其他百官府以次列居是为前朝后中圏为市不似如今市中家家自各卖买乃是官中为设一去处令凡民之卖买者就其处若今场务然无㳺民杂处其间更东西六圏以处六乡六遂之民耕作则出就田中之庐农功毕则入此室处唐制颇放此最有条理城中几坊每坊各有墙围如子城然一坊共一门出入六街凡城门坊角有武候铺卫士分守日暮门闭五更二点鼓自内发诸街鼓振城坊市门皆启奸盗自无所容盖坊内皆常居之民外面人来皆可知如杀宰相武元衡于靖安里门外分明载元衡入朝出靖安里贼乘暗害之亦可见坊门不可胡乱入只在大官街上被杀了如那时措置得好官街边都无闲杂卖买污秽杂揉故杜诗云我居巷南子巷北可恨邻里间十日不一见颜色亦见出一坊入一坊非特特往来不可〈贺孙〉
　　问先生家庙只在𠫊事之侧曰便是力不能办古之家庙甚阔所谓寝不逾庙是也祭时移神主于正堂其位如何曰只是排列以西为上祫祭考妣之位如何曰太祖东向则昭穆之南向北向者以西方为上则昭之位次高祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为顺若余正父之说则欲高祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪中有高祖南向吕后少西更不取证于经文而独取传注中之一二执以为是㫁不可回耳〈人杰〉
　　先生云欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或𠫊上皆可〈扬〉
　　家庙要就人住居神依人不可离外做庙又在外时妇女遇雨时难出入〈扬〉
　　问祧主当迁何地曰便是这事难处汉唐人多瘗于两阶之间然今人家庙亦无所谓两阶者两阶之间以其人迹不踏取其洁耳问各以昭穆瘗于祖宗之坟如何曰唐人亦有瘗于寝园者但今人坟墓又有太远者恐难用耳顷在朝因僖祖之祧与诸公争辨几至喧忿后来因是去国不然亦必为人论逐当时全不曽商议只见刘智夫〈崇之时为太常卿〉来言欲祧僖祖某问欲祧之何所刘曰正未有以处因此方诏集议某论卒不合后来竟为别庙于太庙之侧奉僖祖宣祖祧主藏之于别庙不知祫禘时如何这都行不得若禘祫太祖之庙不成教祖宗来就子孙之庙若移太祖之主合禘于别庙则太祖复不得正东向之位都行不得治平间曾如此祧了及至熙寕章衡上疏论僖祖不当祧想其论是主王介甫然其论甚正介甫尝上䟽云皇家僖祖正如商周之稷契皆为始祖百世不迁之庙今替其祀而使下祔于子孙之夹室非所谓事亡如事存事死如事生而顺祖宗之孝心也此论甚正后来复僖祖之庙某当时之论正用介甫之意某谓僖祖当为始祖百世不迁之庙如周之后稷而太祖太宗则比周之文武有何不可而赵丞相一向不从当时如楼大防陈君举谢深甫力主其说而彭子夀孙从之之徒又从而和之或云太祖取天下何与僖祖事某应之曰诸公身自取富贵致位通显然则何用封赠父祖邪又许及之上䟽云太祖皇帝开基而不得正东向之位虽三尺童子亦为之不平其鄙陋如此后来集议某度议必不合遂不曾与议却上一䟽论其事赵丞相又执之不下某数问之亦不从后来归家亦数写书去问之何故不降出亦不从后已南迁而事定矣僖祖翼祖顺祖宣祖中间尝祧去翼祖所以不讳敬字得几时及蔡京建立九庙遂复取还翼祖以足九庙之数后来渡江翼祖顺祖庙已祧去若论庙数则自祧僖祖之外由宣祖以至孝庙方成九数乃并宣祖而祧之某尝闻某人云快便难逢不如祧了且得一件事了其不恭敬如此某为之骇然〈○以下祧〉
　　问祧礼曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼注说藏于两阶间今不得已只埋于墓所问有祭告否曰横渠说三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于庙郑氏周礼注大宗伯享先王处亦有此意今略放而行之问考妣入庙有先后则祧以何时曰妣先未得入庙考入庙则祧〈宗伯注曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘王制注亦然○义刚〉
　　胡兄问祧主置何处曰古者始祖之庙有夹室凡祧主皆藏之于夹室自天子至于士庶皆然今士庶之家不敢僣立始祖之庙故祧主无安顿处只得如伊川说埋于两阶之间而已某家庙中亦如此两阶之间人迹不到取其洁尔今人家庙亦安有所谓两阶但择浄处埋之可也思之不若埋于始祖墓边縁无个始祖庙所以难处只得如此〈僴〉
　　问祧主诸侯于祫祭时祧今士人家无祫祭只于四时祭祧仍用祝词告之可否曰默地祧又不是也古者适士二庙庙是个大台特牲馈食礼有宗祝等许多官属祭祀时礼数大今士人家无庙亦无许大礼数〈淳〉
　　春秋时宗法未亡如滕文公云吾宗国鲁先君盖滕文之昭也文王之子武王既为天子以次则周公为长故滕谓鲁为宗国又如左氏传载女丧而宗室于人何有如三桓之后公父文伯公鉏公为之类乃季氏之小宗南宫适之类孟氏之小宗今宗室中多带皇兄皇叔皇伯等冠于官职之上非古者不得以戚戚君之意夲朝王定国尝言之欲令称某王孙或曾孙或几世孙有如越王𣲖下则当云越王几世孙如此则族属易识且无戚君之嫌亦自好后来定国得罪反以此论为离间骨肉今宗室散无统纪名讳重叠字号都穷了更无安排处杨子直尝欲用季宗赵丞相以为季是叔季意不好遂不用〈贺孙○以下宗法〉
　　宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也夲朝哲庙上仙哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章厚欲立简王是时向后犹在乃曰老身无子诸王皆〈云　云〉当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章厚殊不知礼意同母弟便须皆是适子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也难只是宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封只是兄死弟继只如而今门长一般大不是又曰今要立宗亦只在人有甚难处只是而今时节更做事不得奈何奈何如伊川当时要勿封孔氏要将朝廷所赐田五百顷一处给作一奉圣卿而吕原明便以为不可不知如何汉世诸王无子国除不是都无子只是无适子便除其国不知是如何恐只是汉世不奈诸侯王何幸因他如此便除了国〈贺孙〉
　　余正甫前日坚说一国一宗某云一家有大宗有小宗如何一国却一人渠高声抗争某检本与之㸔方得口合〈贺孙〉
　　大宗法既立不得亦当立小宗法祭自高祖以下亲尽则请出高祖就伯叔位服未尽者祭之㛐则别处后其子私祭之今世礼全乱了〈扬〉
　　祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者〈扬〉
　　吕与叔谓合族当立一空堂逐宗逐畨祭亦杜撰也〈扬〉父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子〈扬〉
　　宗子法虽宗子庶子孙死亦许其子孙别立庙〈扬〉古者宗法有南宫北宫便是不分财也须异爨今若同爨固好只是少间人多了又却不齐整又不如异爨问陆子静家有百馀人吃饭曰近得他书已自别架屋便也是许多人无顿著处又曰见宋子蜚说广西贺州有一人家共一大门门里有两廊皆是子房如学舍僧房每私房有人客来则自办饮食引上大𠫊请尊长伴五盏后却囘私房别置酒恁地却有宗子意亦是异爨见说其族甚大又曰陆子静始初理会家法亦齐整诸父自做一处吃饭诸母自做一处吃饭诸子自做一处诸妇自做一处诸孙自做一处孙妇自做一处卑幼自做一处或问父子须异食否曰须是如此亦须待父母食毕然后可退而食问事母亦须然否曰须如此问有饮宴何如曰这须同处如大飨君臣亦同坐〈贺孙〉
　　用之问祭用尸之意曰古人祭祀无不用尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑说古人用尸者盖上古朴陋之礼至圣人时尚未改〈文蔚录云是上古朴野之俗先王制礼是去不尽者〉相承用之至今世则风气日开朴陋之礼已去不可复用去之方为礼而世之迂儒必欲复尸可谓愚矣杜佑之说如此今蛮夷猺洞中有尸之遗意每遇祭祀神时必请乡之魁梧姿美者为尸而一乡之人相率以拜祭为之尸者语话醉饱每遇岁时为尸者必连日醉饱此皆古之遗意尝见崇安余宰邵武人说他之乡里有一村名密溪去邵武数十里此村中有数十家事所谓中王之神甚谨所谓中王者每岁以序轮一家之长一人为中王周而复始凡祭祀祈祷必请中王坐而祠之岁终则一乡之父老合乐置酒请新旧中王者讲交代之礼此人既为中王则一岁家居寡出恭谨畏慎略不敢为非以副一村祈向之意若此村或有水旱灾沴则人皆归咎于中王以不善为中王之所致此等意思皆古之遗闻近来数年此礼已废矣看来古人用尸自有深意非朴陋也陈丈云盖不敢死其亲之意曰然用之云祭祀之礼酒殽丰洁必诚必敬所以望神之降临乃歆飨其饮食也若立之尸则为尸者既已享其饮食鬼神岂复来享之如此却为不诚矣曰此所以为尽其诚也盖子孙既是祖宗相传一气下来气类固已感格而其语言饮食若其祖考之在焉则有以慰其孝子顺孙之思而非恍惚无形想象不及之可比矣古人用尸之意所以深远而尽诚盖为是耳今人祭祀但能尽诚其祖考犹来格况既是他亲子孙则其来格也益速矣因言今世神之附著生人而说话者甚多亦有祖先降神于其子孙者又如今之师巫亦有降神者盖皆其气类之相感所以神附著之也周礼祭墓则以冢人为尸亦是此意〈子蒙○以下尸〉
　　古人用尸夲与死者是一气又以生人精神去交感他那精神是会附著歆享杜佑说古人质朴立尸为非礼今蛮夷中犹有用尸者
　　李尧卿问今祭欲用尸如何曰古者男女皆有尸自周以来不见说有女尸想是渐次废了这个也峣﨑古者君迎尸在庙门之外则全臣子之礼在庙门之内则君拜之杜佑说上古时中国但与夷狄一般后出圣人改之有未尽者尸其一也盖今蛮洞中犹有此但择美丈夫为之不问族类事见杜佑所作理道要诀末篇〈义刚〉
　　古者立尸必隔一位孙可以为祖尸子不可以为父尸以昭穆不可乱也〈义刚〉
　　或问古人祫祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位皆一尸也古者主人献尸尸酢主人开元礼犹如此每献一位毕则尸便酢主人受酢已又献第二位不知甚时縁甚事后废了到夲朝都把这様礼数并省了
　　问设尸法如何曰每一神位是一尸但不知设尸时主顿在何处祭时尸自食其物若献罢则尸复劝主人而凡行礼等人与祭事者皆得食当初献时尚自齐整至三献后人皆醉了想见劳攘先生说至此笑曰便是古人之礼也不可晓所以夫子说禘自既灌则不欲观想只是灌时有些诚意且如祭祖自始祖外皆旅酬如此自是不解严肃如大夫虽无灌礼然亦只是其初祭时齐整后面自劳攘〈今按此条亦为后世言之耳若是古人祭祀自始至终一于诚敬无不严肃读者不可泥也○义则〉
　　或问妣有尸否曰一处说无尸又有一处说有男尸有女尸亦不知废于甚时古者不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也欲使神灵厌饫之也〈广〉
　　男用男尸女用女尸随祖先数目列祭若其家止有一人全无骨肉子孙之类又不知如何程先生言古人之用尸也质意谓今不用亦得〈扬〉
　　神主之位东向尸在神主之北〈铢〉
　　问山川之尸曰仪礼周公祭太山以召公为尸〈义刚〉问祭五祀皆有尸祀灶则以谁为尸曰今亦无可考者但如墓祭则以冢人为尸以此推之则祀灶之尸恐是膳夫之类祀门之尸恐是阍人之类又如祀山川则是虞衡之类问尸之坐立曰夏立尸商坐尸周旅酬六尸后稷之尸不旅酬问祭妣之尸曰妇人不立尸却有明文又曰古者以先王衣服藏之庙中临祭则出以衣尸如后稷之衣到周时恐已不在亦不可晓〈儒用〉
　　问程氏主式士人家可用否曰他云已是杀诸侯之制士人家用牌子曰牌子式当如何曰温公用大板子今但依程氏主式而勿陷其中可也〈淳○以下主式〉
　　伊川木主制度其剡刻开窍处皆有阴阳之数存焉信乎其有制礼作乐之具也〈方〉
　　伊川制士庶不用主只用牌子看来牌子当如主制只不消做二片相合及窍其旁以通中〈贺孙〉
　　问庶人家亦可用主否曰用亦不妨且如今人未仕只用牌子到仕后不中换了若是士人只用主亦无大利害又问祧主当如何曰当埋之于墓其馀祭仪诸家祭礼已备具矣如欲行之可自仔细考过
　　尧卿问士牌子式曰晋人制长一尺二分博四寸五分亦太大不如只依程主外式然其题则不能如陷中之多矣〈义刚〉
　　直卿问神主牌先生夜来说荀朂礼未终曰温公所制牌阔四寸厚五寸八分错了据隋炀帝所编礼书有一篇荀朂礼乃是云阔四寸厚五寸八分大书某人神座不然只小楷书亦得后人相承误了却作五寸八分为一句〈义刚〉
　　无爵曰府君夫人汉人碑已有只是〈阙〉　之辞府君如官府之君或谓之明府今人亦谓父为家府〈义刚淳同〉
　　古人祭礼次丧礼盖谓从那始作重时〈重用木司马仪用帛〉便做那祭底道理来后来人却移祭礼在丧之前不晓这个意思〈植○以下论家祭〉
　　安卿问人于其亲始死则复其魂魄又为重为主节次奠祭所以聚其精神使之不散若亲死而其子幼稚或在他乡不得尽其萃聚之事不知后日祭祀还更萃得他否曰自家精神自在这里〈义刚〉
　　问祭礼古今事体不同行之多窒碍如何曰有何难行但以诚敬为主其他仪则随家丰约如一羮一饭皆可自尽其诚若温公书仪所说堂室等处贫家自无许多所在如何要行得据某看来苟有作者兴礼乐必有简而易行之理〈贺孙〉
　　今之冠昏礼易行丧祭礼繁多所以难行使圣人复出亦必理会教简要易行今之祭礼岂得是古人礼唐世三献官随献各自饮福受胙至本朝便都只三献后方始饮福受胙也是觉见繁了故如此某之祭礼不成书只是将司马公者减却几处如今人饮食如何得恁地多横渠说墓祭非古又自撰墓祭礼即是周礼上自有了〈贺孙〉
　　古礼于今实是难行当祭之时献神处少只祝酌奠卒祝迎尸以后都是人自食了主人献尸尸又酢主人酢主妇酢祝及佐食宰赞众賔等交相劝酬甚繁且久所以季氏之祭至于继之以烛窃谓后世有大圣人者作与他整理一过令人苏醒必不一一如古人之繁但放古人大意简而易行耳温公仪人所惮行者只为闲辞多长篇浩瀚令人难读其实行礼处无多某尝修祭仪只就中间行礼处分作五六段甚简易晓后被人窃去亡之矣〈淳○李丈问祭仪更有修改否曰大槩只是温公仪无修改处〉
　　杨通老问祭礼曰极难且如温公所定者亦自费钱温公祭仪庶羞麺食米食共十五品今须得一简省之法方可〈璘〉
　　问旧尝收得先生一本祭仪时祭皆是卜日今闻却用二至二分祭如何曰卜日无定虑有不䖍温公亦云只用分至亦可问如此则冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢此三祭如何曰觉得此个礼数太远似有僣上之意又问祢祭如何曰此却不妨〈广〉
　　问时祭用仲月清明之类或是先世忌日则如之何曰却不思量到古人所以贵于卜日也〈过〉
　　家祭须致齐当官者只得在告一日若沿檄他出令以次人代祭可也〈必大〉
　　遇大时节请祖先祭于堂或𠫊上坐次亦如在庙时排定祔祭旁观者右丈夫左妇女坐以就里为大凡祔于此者不从昭穆了只以男女左右大小分排在庙却各从昭穆祔〈扬〉
　　排祖先时以客位西边为上高祖第一高祖母次之〈只是正排看正面不曾对排〉曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂嫂无人主祭而我为祭者各以昭穆论如祔祭伯叔则祔于曾祖之傍一边在位牌西边安伯叔母则祔曾祖母东边安兄弟嫂妻妇则祔于祖母之傍伊川云曾祖兄弟无主者亦不祭不知何所据而云伊川云只是以义起也〈扬〉
　　古人祭祀只是席地今祭祀时须一椅一卓木主置椅上如一𣲖排不足只相对坐亦得然对其前不得拜谓所在窄了须逐位取出酒就外酹〈扬〉
　　祭只三献主人初献嫡子亚献〈或主妇〉庶子弟终献〈或嫡孙〉执祭人排列皆从温公礼韩魏公礼不同〈扬贺孙录云未有主妇则弟为亚献弟妇得为终献〉
　　朔旦家庙用酒菓望旦用茶重午中元九日之类皆名俗节大祭时每位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯〈扬〉
　　问有田则祭无田则荐如何曰温公祭礼甚大今亦只是荐然古人荐用首月祭用仲月朝廷却用首月〈扬〉
　　诸家礼皆云荐新用朔朔新如何得合但有新即荐于庙〈扬〉
　　温公书仪以香代𬋖萧杨子直不用以为香只是佛家用之〈义刚〉
　　问酹酒是少倾是尽倾曰降神是尽倾然温公仪降神一节亦似僣礼大夫无灌献亦无𬋖萧灌献𬋖萧乃天子诸侯礼𬋖萧欲以通阳气今太庙亦用之或以为焚香可当𬋖萧然焚香乃道家以此物气味香而供养神明非𬋖萧之比也〈义刚〉
　　饮福受酢即尸酢主人之事无尸者则有阴厌阳厌旅酬从下面劝上下至直罍洗者皆得与献酬之数〈方子〉
　　问生时男女异席祭祀亦合异席今夫妇司席如何曰夫妇同牢而食〈文蔚〉
　　夫祭妻亦当拜〈义刚〉
　　先生每祭不烧纸亦不曾用帛
　　先生家祭享不用纸钱凡遇四仲时祭隔日涤椅桌严戒辨次日侵晨已行事毕〈过〉
　　问祭祀焚币如何曰祀天神则焚币祀人鬼则瘗币人家祭祀之礼要焚币亦无稽考处若是以寻常焚真衣之类为是便不当只焚真衣著事事做去焚但无意义只是焚黄若本无官方赠初品及赠到改服色处寻常人家做去焚然亦无义耳〈㽦〉
　　或问祖宗非士人而子孙欲变其家风以礼祭之祖宗不晓却如何曰如何议论得恁地差异公晓得不晓得〈淳录云公晓得祖先便晓得○义刚〉
　　人家族众不分合祭或主祭者不可以祭及叔伯之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟了祭时主于主祭者其他或子不得祭其父母若恁地滚做一处祭不得要好当主祭之嫡孙当一日祭其曾祖及祖及父馀子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令又次位子孙自祭其祖及父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之〈某后来更讨得几家要入未得〉如今要知宗法祭祀之礼须是在上之人先就宗室及世族家行了做个様子方可使以下士大夫行之〈贺孙○以下主祭〉
　　某自十四岁而孤十六而免丧是时祭祀只依家中旧礼礼文虽未备却甚齐整先妣执祭事甚䖍及某年十七八方考订得诸家礼礼文稍备是时因思古人有八十岁躬祭事拜跪如礼者常自期以为年至此时当亦能如此在礼虽有七十曰老而传则祭祀不预之说然亦自期傥年至此必不敢不自亲其事然自去年来跪拜已难至冬间益艰辛今年春间仅能立得住遂使人代拜今立亦不得了然七八十而不衰非特古人今人亦多有之不知某安得如此衰也〈僴〉
　　问支子不祭曰不当祭问横渠有季父之丧三废时祀却令竹监弟为之縁竹监在官无持丧之专如此则支子亦祭曰这便是横渠有碍处只得不祭因说古人持丧端的是持丧如不食粥〈淳〉
　　问士祭服曰应举者用襕衫幞头不应举者用皂衫幞头问皂衫帽子如何曰亦可然亦只当凉衫中间朝廷一番行冠带后却自朝官先废了崇观间莆人朱给事子入京父令过钱塘谒故人某大卿初见以衫帽及宴亦衫帽用大乐酒一行乐一作主人先釂遂两手捧盏侧劝客客亦釂主人捧盏不移〈义刚录云依旧侧盏不移〉至乐罢而后下及五盏歇坐请解衫带著背子不脱帽以终席来归语其父父曰我所以令汝谒见者欲汝观前辈礼仪也此亦可见前辈风俗今士大夫殊无有衫帽者尝有某人作郡作衫帽之礼监司不喜以他故按之〈淳○义刚同士祭服〉
　　叔器问士庶当祭几代曰古时一代即有一庙其礼甚多今于礼制大段𧇊缺而士庶皆无庙但温公礼祭三代伊川祭自高祖始疑其过要之既无庙又于礼煞缺祭四代亦无害义刚问东坡小宗之说如何曰便是祭四代盖自已成一代说起仲蔚问邮表畷不知为何神曰却不曾子细考东坡以为犹如戏又问中霤是何处曰上世人居土屋中间开一天窗此便是中霤后人易为屋不忘古制相承亦有中霤之名今之中霤但当于室中祭之张以道问蜡便是腊否曰模様腊自是腊蜡自是蜡义刚曰腊之名至秦方有〈义刚○以下论士祭世数〉
　　问天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣无乃不尽人情曰位卑则流泽浅其理自然如此文蔚曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僣古之所谓庙者其体面甚大皆是门堂寝室胜如所居之宫非如今人但以室为之〈文蔚〉
　　问祭礼曰古礼难行且依温公择其可行者行之祭土地只用韩公所编〈只一位〉祭祖自高祖而下如伊川所论古者祗祭考妣温公祭自曾祖而下伊川以高祖有服所当祭今见于遗书者甚详此古礼所无创自伊川所以使人尽孝敬追远之义〈骧〉
　　问遗书云寻常祭及高祖曰天子则以周人言上有太祖二祧大夫则干祫及其高祖〈可学〉
　　尧卿问始祖之祭曰古无此伊川以义起某当初也祭后来觉得僣遂不敢祭古者诸侯只得祭始封之君以上不敢祭大夫有大功则请于天子得祭其高祖然亦止得祭一番常时不敢祭程先生亦云人必祭高祖只是有䟽数耳又问今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以上则可不祭否曰如今祭四代已为僣古者官师亦只得祭二代若是始基之祖莫亦只存得墓祭〈义刚○以下祭始祖先祖〉
　　余正父谓士大夫不得祭始祖此天子诸侯之礼若士大夫当祭则自古无明文又云大夫自无太祖先生因举春秋如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有太祖又如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖余正父谓此春秋时自是世卿不由天子都没理会先生云非独是春秋时如诗里说南仲太祖太师皇父南仲是文王时人到宣王时为太祖却不知古者世禄不世官之说如何又如周公之后伯禽已受封于鲁而周家世有周公如春秋云宰周公这般所在自晓未得〈贺孙〉
　　问冬至祭始祖是何祖曰或谓受姓之祖如蔡氏则蔡叔之类或谓厥初生民之祖如盘古之类曰立春祭先祖则何祖曰自始祖下之第二世及已身以上第六世之祖曰何以只设二位曰此只是以意享之而已〈淳〉
　　李问至日始祖之祭初献事曰家中寻常只作一番安排想古人也不恁地却有三奠酒或有脯醢之属因三奠中进遂问始祖是随一姓有一始祖或只是一始祖曰此事亦不可得而见想开辟之时只是生一个人出来〈淳略〉
　　用之问先生祭礼立春祭高祖而上只设二位若古人祫祭须是逐位祭曰某只是依伊川说伊川礼更略伊川所定不是成书温公仪却是做成了〈贺孙〉
　　伊川时祭止于高祖高祖而上则于立春设二位统祭之而不用主此说是也却又云祖又岂可厌多苟其可知者无远近多少须当尽祭之疑是初时未曾讨论故有此说〈道夫〉
　　问祭先祖用一分如何曰只是一气若影堂中各有牌子则不可〈可学〉
　　家庙之制伊川只以元妃配享盖古者只是以媵妾继室故不容与嫡并配后世继室乃是以礼聘娶自得为正故唐会要中载颜鲁公家祭有并配之仪〈必大○以下配祭〉
　　古人无再娶之礼娶时便有一副当人了嫡庶之分定矣故继室于正室不可并配今人虽再娶然皆以礼聘同正室也祭于别室恐未安如伊川云奉祀之人是再娶所生则以所生母配如此则是嫡母不得祭矣此尤恐未安大抵伊川考礼文却不似横渠考得较仔细〈伯羽〉
　　居父问祖妣配祭之礼先生检古今祭礼唐元和一段示之〈贺孙〉
　　妣者嫓也祭所生母只当称母则略有别〈砥○祭生母〉无后之祭伊川说在古今家祭礼中〈闳祖○以下祭无后者〉问无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢某家只位于堂之两边祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已如今学中从祀然〈义刚〉
　　李守约问祭殇几代而止曰礼经无所见只程氏遗书一段说此亦是以义起〈义刚○祭殇〉
　　一之问长兄死有义嫂无子不持服归父母未几亦死于父母家嫂已去而无义亦不祀其嫂之主又有次兄年少未娶而死欲以二兄之主同为一椟如何曰兄在日不去嫂兄死后嫂虽归父母家又不嫁未得为绝不祀亦无谓若然是弟自去其嫂也兄弟亦何必同椟乎〈淳○以下杂论〉
　　尧卿问荆妇有所生母在家间养百岁后只归祔于外家之茔如何曰亦可又问神主归于妇家则妇家凌替仍祀于家之别室如何曰不便北人风俗如此上谷郡人谓伊川曰今日为我祀父母明日不复祀矣是亦祀于外家也然无礼经〈义刚〉
　　叔器问行正礼则俗节之祭如何曰韩魏公道得好谓时节祠杀于正祭某家依而行之但七月十月之馔用浮屠某不用耳向南轩废俗节之祭某问于午日能不食粽乎重阳能不饮茱茰酒乎不祭而自享于心安乎〈淳○义刚同○以下俗祭〉
　　问行时祭则俗节如何曰某家且两存之童〈阙〉　简于时祭否曰是要得不行须是自家亦不饮酒始得〈淳〉
　　先生依婺源旧俗岁暮二十六日烹豕一祭家先就中夕二鼓行礼次日召诸生馂李丈问曰夜来之祭饮福受胙否曰亦不讲此〈婺源俗豕必方切大块首蹄肝肺心肠肚尾肾等每件逐位皆均有亦炙肉及以鱼佐之云是日甚忌有器皿之设○淳〉
　　先生以岁前二十六夜祭先云是家间从来如此这又不是新安旧俗某尝在新安见祭享又不同只都安排了大男小女都不敢近夜亦不举烛只黑地主祭一人自去烧香祷祝了祭馔不彻闭戸以待来早方彻其祭不止一日从二十六日连日只祭去大纲如今俗所谓唤福〈贺孙〉
　　问先生除夜有祭否曰无祭先生有五祀之祭否曰不祭因说五祀皆设主而后迎尸其详见月令注与宗庙一般遂举先生语解中王孙贾一段先生曰当初因读月令注方知王孙贾所问奥灶之说〈淳〉
　　墓祭非古虽周礼有冢人为尸之文或是初间祭后土〈阙〉　可知但今风俗皆然亦无大害国家不免亦随俗为之〈淳○以下墓祭〉
　　问墓祭有仪否曰也无仪大槩略如家祭〈阙〉
　　祭但是拜扫而已林择之云唐有墓祭〈阙〉　　得
　　在曰却不曾考或问墓祭祭后土否曰就墓上为位而祭〈义刚○淳少异〉
　　问后土氏之祭曰极而言之亦似僣然此即古人中霤之祭而今之所谓土地者郊特牲取财于地取法于天是以尊天而亲地教民美报焉故家主中霤而国主社也此则天不可祭而土神在民亦可祭盖自上古陶为宫室其当中处上为一窍以通明名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央为中霤存古之旧示不忘本虽曰土神而只以小者言之非如天子所谓祭皇天后土之大者也〈义刚同〉
　　古无忌祭近日诸先生方考及此〈贺孙○以下忌祭〉
　　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之〈广〉
　　忌日须用墨衣墨冠横渠却视祖先远近为等差墨布帽墨布缯衣〈铢〉
　　先生母夫人忌日著縿墨布衫其中亦然友仁问今日服色何谓曰公岂不闻君子有终身之丧〈友仁〉
　　忌日祭只祭一位〈焘〉
　　过每论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐鄙〈阙〉　　既无此理是使其先不血食也乙邜年见先生〈阙〉远讳早起出主于中堂行三献之礼〈阙〉家固〈阙〉祭祀食物则以待賔客考妣讳日祭罢裹生绢〈阙〉日晚到阁下尚裹白巾未除因答问者云夫之计〈过〉
　　先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客〈贺孙〉
　　问人在旅中遇有私忌于所舍设棹炷香可否曰这须是细处古人也不曾说若是无大碍于义理行之亦无妨〈焘○同元徳记〉










　　朱子语类卷九十



　　钦定四库全书
　　朱子语类卷九十一
　　礼八
　　杂仪
　　自三代后车服冠冕之制前汉皆不说只后汉志内略载又多不可晓〈○以下服〉
　　古者有祭服有朝服祭服所谓鷩冕之类朝服所谓皮弁玄端之类天子诸侯各有等差自汉以来祭亦用冕服朝服则所谓进贤冠绛纱袍隋帝时始令百官戎服唐人谓之便服又谓之从省服乃今之公服也祖宗以来亦有冕服车骑〈骑黄录作旗〉之类而不常用惟大典礼则用之然将用之时必先出许多物色于庭所持之人又须有赏赐〈黄录云所持之人又须有以赐也〉于是将用之前有司必先入文字取指挥例降旨权免〈䕫孙○义刚同〉
　　今朝廷服色三等乃古间服此起于隋炀帝时然当时亦只是做戎服当时以巡幸烦数欲就简便故三品以上服紫五品服绯六品以下服绿他当时又自有朝服今亦自有朝服大祭祀时用之然不常以朝到临祭时取用却一齐都破损了要整理又须大费一回只得恁地包在那里〈贺孙〉
　　今之朝服乃戎服盖自隋炀帝数游幸令百官以戎服从二品紫五品朱六品青皂靴乃上马鞋也后世循袭遂为朝服然自唐人朝服犹著礼服幞头圆顶软脚今之吏人所冠者是也桶顶帽子乃隐士之冠宣和末京师士人行道间犹著衫帽至渡江戎马中乃变为白凉衫绍兴二十年间士人犹是白凉衫至后来军兴又变为紫衫皆戎服也〈义刚〉
　　唐人法服犹施之朝廷今日惟祭祀不得已乃用不复施之朝廷矣且如今之冕嵯峨而不安于首古者佩玊右徴角左宫羽今必不然〈方子〉
　　祖宗时有大朝会如元正冬至有之天子被法服群臣皆有其服籍溪在某州为解头亦尝预元正朝班又旧制在京升朝官以上每日赴班如上不御殿宰相押班所以韩魏公不押班为台諌所论籍溪云士服著白罗衫青縁有裙有佩绍兴间韩勉之知某州于信州绘様来制士服正如此某后来㸔祖宗实录乃是教大晟乐时士人所服方知出处今朝廷所颁绯衫乃有司之服也〈人杰广录略〉
　　政和间尝令天下州学生习大晟乐者皆著衣裳如古之制及漆纱帽但无顶尔及诸州得解举首贡至京师皆若此赴元日朝或曰苍梧杂志载背子近年方有旧时无之只汗衫袄子上便著公服女人无背只是大衣命妇只有横帔直帔之异尔背子乃婢妾之服以其在背后故谓之背子先生曰见说国初之时至尊常时禁中常只裹帽著背子不知是如何又见前軰说前軰子弟平时家居皆裹帽著背不裹帽便为非礼出门皆须具冠带今皆失了从来人主常朝君臣皆公服孝宗简便平时著背常朝引见臣下只是凉衫今遂以为常如讲筵早朝是公服晚朝亦是凉衫〈阙〉
　　问今冠带起于何时曰㸔角抵图所画观戯者尽是冠带立底屋上坐底皆戴帽系带树上坐底也如此那时犹只是软帽搭在头上带只是一条小皮穿几个孔用那銙子缚住至贱之人皆用之今来帽子做得恁高硬带做得恁地重大既不便于从事又且是费钱皂衫更费重某从向时见此三物疑其必废如今果是人罕用也是贫士如何要办得自家竭力办得著去那家那家自无了教他出来相接也不得所以其弊必废大凡事不商量后都是如此问古人制深衣正以为士之贵服且谓完且弗费极是好上至天子亦服之不知士可以常服否曰可以摈相可以治军旅如此贵重恐不可常服曰朝玄端夕深衣已是从简便了且如深衣有大带了又有组以束之今人已不用组了凡是物事才是有两件定是废了一件又云薄太后以帽絮提文帝则帽已自此时有了从来也多唤做巾子幞头〈或云唐庄宗取伶官者用之但未有脚或云太祖庙方用想此时方制得如此长脚○贺孙〉
　　符舜功曰去年初得官欲冠带参先生中以显道言而止今思之亦是失礼先生曰毕竟是君命良久笑曰显道是出世间法某初闻刘谏议初仕时冠带乘凉轿还人事往往前軰皆如此今人都不理会其间有如此者遂哂之要之冠带为礼某在同安作簿时朝廷亦有文字令百官皆戴帽某时坐轿有碍后于轿顶上添了一圏竹〈义刚〉
　　上领服非古服㸔古贤如孔门弟子衣服如今道服却有此意古𦘕亦未有上领者惟是唐时人便服此盖自唐初已杂五胡之服矣〈贺孙〉
　　因言服制之变前軰无著背子者虽妇人亦无之士大夫常居常服纱帽皂衫革带无此则不敢出背子起殊未久或问妇人不著背子则何服曰大衣问大衣非命妇亦可服否曰可僴因举胡徳辉杂志云背子本婢妾之服以其行直主母之背故名背子后来习俗相承遂为男女辨贵贱之服曰然然尝见前軰杂说中载上御便殿著纱帽背子则国初已有背子矣皆不可晓又曰后世礼服固未能猝复先王之旧且得华夷稍有辨别犹得今世之服大抵皆胡服如上领衫靴鞋之类先王冠服扫地尽矣中国衣冠之乱自晋五胡后来遂相承袭唐接隋隋接周周接元魏大抵皆胡服问今公服起于何时曰隋炀帝游幸令群臣皆以戎服从五品以上服紫七品以上服绯九品以下服绿只从此起遂为不易之制又问公服何故如许阔曰亦是积渐而然初不知所起尝见唐人画十八学士裹幞头公服极窄画裴晋公诸人则稍阔及𦘕晚唐王铎辈则又阔相承至今又益阔也尝见前辈说绍兴初某人欲制公服呼针匠计料匠云少三尺许某人遂寄往都下制造及得之以示针匠匠曰此不中格式某不敢为也某人问其故曰但㸔袖必短据格式袖合与下襜齐至地不然则不可以入阁门彼时犹守得这意思今亦不复存矣唐人有官者公服幞头不离身以此为常服乂别有朝服如进贤冠中单服之类其下又有省服服为常服今之公服即唐之省服服也又问幞头所起曰亦不知所起但诸家小说中时班駮见一二如王彦辅麈史犹略言之某少时尚见唐时小说极多今皆不复存矣唐人幞头初止以纱为之后以其软遂斫木作一山子在前衬起名曰军容头其说以为起于鱼朝恩一时人争效士大夫欲为幞头则曰为我斫一军容头来及朝恩被诛人以为语䜟其先幞头四角有脚两脚系向前两脚系向后后来遂横两脚以鐡线张之然惟人主得裹此世所画唐明皇已裹两脚者但比今甚短后来藩镇遂亦僣用想得士大夫因此亦皆用之但不知几时展得如此长尝见禅家语录载唐庄宗问一僧云朕収中原得一宝未有人酬价僧曰略借陛下宝㸔庄宗以手展幞头两脚示之如此则五代时犹是惟人君得裹两脚者然皆莫可考也桐木山子相承用至夲朝遂易以藤织者而以纱帽之近时方易以漆纱尝见南劔沙溪一士夫家尚収得上世所藏幞头犹是藤织坯子唐制又有两脚上下者亦莫可晓〈僴〉
　　而今衣服未得复古且要辨得华夷今上领衫与靴皆胡服本朝因唐唐因隋隋因周周因元魏隋炀帝有游幸遂令臣下服戎服三品以上服紫五品以上服绯六品以下服绿皆戎服也至唐有三等服有朝服又有公服治事时著便是法服有衣裳佩玊等又有常时服便是今时公服则无时不服唐初年服袖甚窄全是胡服中年渐宽末年又宽但㸔人家画古贤可见唐初头上裹四脚软巾至鱼朝恩以桐木为冠如山形安于髻上方裹巾后人渐学他至夲朝渐变为幞头方用漆纱做夲来唐时四脚软巾只人主后面二带用物事穿得横臣下不敢用后藩镇之徒僣窃用今则朝廷一例如此〈学蒙○与上条闻同〉
　　爵弁赤少黒多如今深紫色韠以皮为之如今水担相似盖古人未有衣服时且取鸟兽之皮来遮前面后面后世圣人制服不去此者示不忘古也今则又以帛为之耳韠中间有颈两头有肩肩以革带穿之革带今之銙子古人却是环子钉于革带其势垂下如今人钉〈阙〉串子様镌𬭼之类结放上面今之銙子便是仿他形像古人带甚轻却带得许多物今人带枉做得恁地重如幞头靴之类亦然幞头夲是偃脚垂下要束得𦂳今却做长带问横渠说唐庄宗因取伶官幞头带之后遂成例曰不是恁地庄宗在位亦未能便变化风俗兼是伶人所带士大夫亦未必肯带之见𦘕夲唐明皇已带长脚幞头或云藩镇僣礼为之后遂皆为此様或云乃是唐宦官要得常似新幞头故以鐡线插带中又恐坏其中以桐木为一幞头骨子常令幞头高起如新谓之军容头后来士大夫学之令匠人为我斫个军容头来盖以木为之故谓之斫及唐末宦者之祸人皆以此语为䜟王彦辅尘史说如此说得有来历恐是如此后人觉得不安到夲朝太宗时又以藤做骨子以纱糊于上后又觉见不安到仁宗时方以漆纱为之尝见南劔沙县人家尚有藤骨子可见此事未久盖此非一朝一夕之故其变必有渐〈䕫孙〉
　　挚是初见君时用以献君二生一死皆是抱羔雁雉真物以献如今笏却是古人记事手板〈王坦之倒执手板〉插之带间今人笏却是用行礼记事但其私记也今之公服皆古之戎服〈古公服是法服朱衣皂縁冠则三公用貂蝉御史用獬在衣之上则系带带劔之类六七件〉隋炀帝南游命群臣以戎服从大臣紫中绯小绿今之成群成队试进士诗赋亦炀帝法也金银鱼乃古人以合符臣之得鱼符者用袋之腰间今无合符事却尚用鱼又不用袋鱼鱼袋事出唐书舆服志高武中睿时〈扬〉
　　今衣服无章上下混淆某尝谓纵未能大定经制且随时略加整顿犹愈于不为如小衫令各从公衫之色服紫者小衫亦紫服绯绿者小衫亦绯绿服白则小衫亦白胥吏则皆乌衣馀皆仿此庶有辨别也〈闳祖〉
　　古人戴冠郭林宗时戴巾温公幅巾是其类也古人衣冠大率如今之道士道士以冠为礼不戴巾妇人环髻今之特髻是其意也不戴冠〈扬〉
　　今官贠执笏最无道理笏者只是君前记事恐事多须以纸粘笏上记其头绪或在君前不可以手指人物须用笏指之此笏常插在腰间不执在手中夫子摄齐升堂何曾手中有笏摄齐者畏谨恐上阶时踏著裳有颠仆之患执圭者圭自是贽见之物只是捧至君前不是如执笏所以执圭时便足缩缩如有循縁手中有主不得摄齐亦防颠仆〈明作〉
　　古人言人跪坐虽有拱璧而先乘马不如坐进此道谓跪而献之也如文帝不觉膝之前盖亦是跪坐跪坐故两手下为拜〈拜字从两手下〉古者初冠母子相拜妇初见舅姑舅姑答拜不特君臣相答拜也〈方子○以下拜〉
　　古人坐于地未必是盘足必是跪以其惯了故脚不痛所以拜时易也古人之拜正如今道士拜二膝齐下唐人先下一膝谓之雅拜似有罪是不恭也今人不然〈明作〉
　　安卿问古者天子拜其臣想亦是席地而坐只略为之俛首便是拜否曰太甲拜手稽首成王拜手稽首䟽言稽留之意是首至地之久也盖其尊师传如此后来晋元帝亦拜王导至其家亦拜其妻如法帖中元帝与王导帖皆称顿首不知如何〈义刚〉
　　问虞礼子为尸父拜之曰古人大抵如此如子冠母先拜之子却答拜而今这处都行不得㸔来古人上下之际虽是严而情意甚相通如禹拜昌言王拜手稽首之类到汉以来皇帝见丞相在坐为起在舆为下赞者曰皇帝为丞相起尚有这意思到六朝以来君臣逐日相与说话如宋文帝明日欲杀某人晚间更与他说话不能得他去其间有入朝去从人即分散去到晚也方出到唐尚有坐说话底意思而今宰相终年立地不曾得一日坐人主或终日不曾得见面寿皇求治之初中间学士固是直宿又分讲官亦直宿又令从官亦得入赐坐从容讲论而今未论朝廷如古人州郡之间亦自如此如罗池碑云柳子厚与牙将欧阳翼共饮法帖中有颜真卿与蔡明远帖都书名牙将即是客将蔡明远亦是衙前他却与之情意如此而今州郡与小官也不如此了〈䕫孙〉
　　问㸔礼中说妇人吉拜虽君赐肃拜此则古人女子拜亦伏地也曰古有女子伏拜者乃太祖问范质之侄杲古者女子拜如何他遂举古乐府云长跪问故夫以为古妇女皆伏拜自则天欲为自尊之计始不用伏拜今㸔来此说不然乐府只说长跪问故夫不曾说伏拜古人坐也是跪一处云直身长跪若拜时亦只低手祗揖便是肃拜故礼肃拜注云肃俯手也盖妇人首餙盛多如副笄六珈之类自难以俯伏地上古人所以有父母拜其子舅姑答妇拜者盖古坐时只跪坐在地拜时亦容易又不曾相对拜各有向当答拜亦然大祝九拜稽首拜头至地顿首拜头叩地空首拜头至手所谓拜手也振动战栗变动之拜吉拜拜而后稽颡凶拜稽颡而后拜也竒拜一拜褒拜再拜褒读为报肃拜但俯下手今时撎传云介者不拜敢肃使者是也〈贺孙〉
　　问古者妇人以肃拜为正何谓肃拜曰两膝齐跪手至地而头不下为肃拜拜手亦然为丧主则头亦至地不肃拜南北朝有乐府诗说妇人云伸腰再拜跪问客平安否伸腰亦是头不下也周宣帝令命妇朝见皆跪伏朝见如男子之仪但不知妇人膝不跪地而变为今之拜者起于何时此等小小礼文皆无所稽考程泰之以为始于武后亦非也古者男子拜亦两膝齐屈如今之道士拜杜子春注周礼竒拜以为先屈一膝如今之雅拜汉人雅拜即今之拜是也〈淳〉
　　妇人有肃拜拜手稽颡〈肃拜者两膝跪地敛手放低拜手者膝亦跪而手至地也稽颡头至地也为夫与长子丧亦如之○焘〉
　　拜亲时须合坐受叔伯母亦合坐受兄只立受嫂叔同一家不可不拜亦须对拜夫妇对拜〈扬〉
　　团拜须打圏拜若分行相对则有拜不著处〈广〉
　　今人契拜父母兄弟极害义理〈扬〉
　　古人跪坐立乘〈方子○以下坐〉
　　问盘坐于理有害否曰古人席地亦只是盘坐又有跪坐者〈㝢录云古人亦只跪坐未有盘坐〉君前臣跪父前子跪两膝头屈前著地观画图可见古人密处未见得其疏即是如此〈㝢录云古人撙节处自如此密〉管宁坐一木榻积五十年未尝箕股其榻上当膝处皆穿今人有椅子若对宾客时合当垂足坐若独居时垂足坐难久盘坐亦何害〈淳○㝢录少异〉
　　族长至已之家必以族长坐主位无亲踈皆然北人以姑夫之类外姓之人亦坐主位无此义〈扬〉
　　燕居父子同坐亦得惟对客不得〈扬〉
　　古人屋〈黄作室〉无廊庑三公露立于槐下九卿露立于棘下当其朝会有雨则止曾子问诸侯见天子入门而雨霑服失容则废〈淳○义刚录略以下朝廷之仪〉
　　因论朝礼云如周礼所说古之朝礼君臣皆立至汉时所谓皇帝见丞相起尚有此礼不知后来如何废了然所谓朝不坐又也有坐底〈焘〉
　　三代之君见大臣多立乘车亦立汉初犹立见大臣如赞者云天子为丞相起后世君太尊臣太卑〈徳明〉
　　古者天子见群臣有礼先特揖三公次揖九卿又次揖左右然后泛揖百官所谓天揖同姓之类有许多等级〈义刚〉
　　因问欲使士人为宰相吏升降揖逊不佳否曰古人皆有此礼本朝废之又问古人何故受拜曰不然孔子须拜卫灵公鲁哀公旧制宰相在堂上御史中丞为班首与对拜于阶下又圣节日百官尽揖宰相于何处〈扬〉
　　古时隔品则拜谓如八品见六品六品见四品则拜宰相礼绝百僚则皆拜之若存得此等旧礼亦好却有等杀今著公令从事郎以下庭参不拜则以上者不庭参可知岂有京朝官复降阶之礼今朝士见宰相只是客礼见监司郡守如何却降阶问若客司揖请降阶则如何曰平立不降可也同官虽皆降阶吾独不降可也〈是时将赴莆田问此先生又云古者庭参官令录以下往往皆拜惟职官不拜所以着令如此○徳明〉
　　子晦将赴莆阳请于先生今属邑见郡守不问官序列堦墀如何曰若欲自行其志勿从俗可也因云今多相尚如此以此去事人固是无见识且是为官长者安受而不疑更是怪坐客云赵丞相帅某处经过某处而属邑宰及同僚皆于船头迎望拜接后却指挥不要此般礼数这般所在须先戒饬客将或云今人见宰相欲有所言未及出口已为客将按住云相公尊重至有要取覆而客将抗声云不得取覆者先生曰若是有此等无奈何须叱之可也〈贺孙〉
　　开元礼有刺史吊吏民之礼略如古者国君吊臣礼本朝删去此条〈方子〉
　　问左右必竟孰为尊曰汉初右丞相居左丞相之上史中有言曰朝廷无出其右者则是右为尊也到后来又却以左为尊而老子有曰上将军处右而偏将军处左丧事尚右兵凶器也故以丧礼处之如此则吉事尚左矣汉初岂习于战国与暴秦之所为乎〈广○以下杂论〉
　　古父子异宫宫如今人四合屋虽各一处然四面共墙围〈扬〉
　　古谓之宫只是墙盖古人无今廊屋〈焘〉
　　因论㦸古人战争出入部从用之今只置之于门唐时私家得用㦸如官几品得几㦸〈焘〉
　　今之表启是下谀其上今之制诰是君谀其臣〈道夫〉今之书简使上覆以为重于启也然用启字则有义理用覆字却无义理启乃开启之启覆为审覆之覆如三覆奏谓已有指挥更为再三审覆之也〈广〉
　　问今人书简未尝拜而言拜未尝瞻仰而言瞻仰如何曰瞻仰字去之无害但拜字承用之久若遽除去恐不免讥骂前軰只云某启启是开白之义法帖中有顿首韩文中有再拜其来已久问启又训跪如秦王问范睢有跽而请之曰古人席地而坐有问于人则略起身时其膝至地或谓之跪若妇人之拜在古亦跪古乐府云伸腰再拜跪则妇人当跪而拜但首不至地耳不知妇人之不跪起于何代或谓唐武后时方如此亦未可知周天元令命妇为男子之拜以称贺及天元薨遂改其制想史官书之以表其异则古者妇人之拜其首不至地可知也然则妇人之拜当以深拜颇合于古〈人杰〉
　　有士大夫来谒各以坐次推逊不已先生曰吾人年至五十后莫论官体〈自修〉
　　大抵前軰礼数极周详郑重不若今人之苟简以今人律之先王之礼则今人为山鹿野麋矣然某尚及见前軰







　　朱子语类卷九十一
<子部,儒家类,朱子语类>