东坡易传 (四库全书本)/全览

东坡易传　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　东坡易传　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案东坡易传九卷宋苏轼撰轼事迹具宋史本传是书一名毘陵易传陆游老学庵笔记谓其书初遭元祐党禁不敢显题轼名故称毘陵先生以轼终于常州故也苏籀栾城遗言记苏洵作易传未成而卒属二子述其志轼书先成辙乃送所解于轼今𮐃卦犹是辙解则此书实苏氏父子兄弟合力为之题曰轼撰要其成耳籀又称洵晚岁读易玩其爻象得其刚柔远近喜怒逆顺之情故朱子谓其惟发明爱恶相攻情伪相感之义而议其麤疏胡一桂记晁说之之言谓轼作易传自恨不知数学而其学又杂以禅故朱子作杂学辨以轼是书为首然朱子所驳不过十九条其中辨文义者四条又一条谓苏说无病然有未尽其说者则朱子所不取者仅十四条不过全书百分之一未足以为是书病况朱子语类又尝谓其于物理上亦有看得著处则亦未尝竟废之矣今观其书如解乾卦彖传性命之理诸条诚不免杳冥恍惚沦于异学至其他推阐理势言简意明往往足以达难显之情而深得曲譬之旨盖大体近于王弼而弼之说惟畅元风轼之说多切人事其文词博辨足资启发又乌可一槩屏斥耶李衡作周易义海撮要丁易东作周易象义董真卿作周易会通皆采录其说非徒然也明焦竑初得旧本刻之乌程闵齐伋以朱墨板重刻颇为工致而无所校正毛晋又刻入津逮秘书中三本之中毛本最舛如渐卦上九并经文皆改为鸿渐于逵则他可知矣今以焦本为主犹不甚失其真焉乾隆四十六年四月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷一　　　　　宋　苏轼　撰
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞初九濳龙勿用
　　干之所以取于龙者以其能飞能潜也飞者其正也不得其正而能潜非天下之至健其孰能之
　　九二见龙在田利见大人
　　飞者龙之正行也天者龙之正处也见而在田明其可安而非正也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉元咎
　　九三非龙徳欤曰否进乎龙矣此上下之际祸福之交成败之决也徒曰龙者不足以尽之故曰君子夫初之所以能潜二之所以能见四之所以能跃五之所以能飞皆有待于三焉甚矣三之难处也使三不能处此则干丧其所以为干矣天下莫大之福不测之祸皆萃于我而求决焉其济不济间不容发是以终日乾乾至于夕而犹惕然虽危而无咎也
　　九四或跃在渊无咎
　　下之上上之下其为重刚而不中上不在天下不在田者均也而至于九四独跃而不惕者何哉曰九四既进而不可复反者也退则入于祸故教之跃其所以异于五者犹有疑而已三与四皆祸福杂故有以处之然后无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　今之飞者昔之潜者也而谁非大人欤曰见大人者皆将有求也惟其处安居正而后可以求得九二者龙之安九五者龙之正也
　　上九亢龙有悔
　　夫处此者岂无无悔之道哉故言有者皆非必然者也
　　用九见群龙无首吉
　　见群龙眀六爻皆然也蔡墨云其姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉古之论卦者以不变论爻者以变姤者初九之变也同人者九二之变也大有者九五之变也夬者上九之变也各指其一而坤则六爻皆变吾是以知用九之通六爻也用六亦然
　　彖曰大哉乾元万物资始乃綂天
　　此论元也元之为徳不可见也其可见者万物资始而已天之徳不可胜言也惟是为能綂之此所以为元也
　　云行雨施品物流形
　　此所以为亨也
　　大明终始六位时成
　　此所以为利也生而成之干之终始也成物之谓利矣
　　时乘六龙以御天
　　飞潜见跃各适其时以用我刚健之徳也
　　乾道变化各正性命
　　此所以为贞也
　　保合太和乃利贞
　　通言之也贞正也方其变化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以为贞也世之论性命者多矣因是请试言其粗曰古之言性者如告瞽者以其所不识也瞽者未尝有见也欲告之以是物患其不识也则又以一物状之夫以一物状之则又一物也非是物矣彼惟无见故告之以一物而不识又可以多物之乎古之君子患性之难见也故以可见者言性夫以可见者言性皆性之似也君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消亦有不可得而消者焉夫不可得而消者尧舜不能加焉桀纣不能亡焉是岂非性也哉君子之至于是用是为道则去圣不远矣虽然有至是者有用是者则其为道常二犹器之用于手不如手之自用莫知其所以然而然也性至于是则谓之命命令也君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非命也无以名之而寄之命也死生祸福莫非命者虽有圣智莫知其所以然而然君子之于道至于一而不二如手之自用则亦莫知其所以然而然矣此所以寄之命也情者性之动也溯而上至于命沿而下至于情无非性者性之与情非有善恶之别也方其散而有为则谓之情耳命之与性非有天人之辨也至其一而无我则谓之命耳其于易也卦以言其性爻以言其情情以为利性以为贞其言也互见之故人莫之眀也易曰大哉干乎刚健中正纯粹精也夫刚健中正纯粹而精者此干之大全也卦也及其散而有为分裂四出而各有得焉则爻也故曰六爻发挥旁通情也以爻为情则卦之为性也眀矣乾道变化各正性命保合太和乃利贞以各正性命为贞则情之为利也亦眀矣又曰利贞者性情也言其变而之乎情反而直其性也
　　首出庶物万国咸宁
　　至于此则无为而物自安矣
　　象曰天行健君子以自强不息
　　夫天岂以刚故能健哉以不息故健也流水不腐用器不蛊故君子庄敬日强安肆日婾强则日长婾则日消
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也
　　王弼曰居上不骄在下不忧反复皆道也
　　或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也
　　阴阳和而物生曰嘉
　　利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　礼非亨则偏滞而不合义非利则惨洌而不和
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而𨼆者也不易乎世
　　王弼曰不为世所易
　　不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　尧舜之所不能加桀纣之所不能亡是谓诚凡可以闲而去者无非邪也邪者尽去则其不可去者自存矣是谓闲邪存其诚不然则言行之信谨盖未足以化也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也
　　修辞者行之必可言也修辞而不立诚虽有业不居矣
　　知至至之可与㡬也知终终之可与存义也
　　至之为言往也终之为言止也干之进退之决在三故可往而往其㡬可止而止其义
　　是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹
　　燥湿不与水火期而水火即之龙虎非有求于风云而风云应之圣人非有意于物而物莫不欲见之
　　本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　　明龙之在天也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民王弼曰下无阴也
　　贤人在下位而无辅
　　夫贤人者下之而后为用
　　是以动而有悔也潜龙勿用下也见龙在田时舎也时之所舍故得安于田
　　终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　王弼曰夫能全用刚直放远善柔非天下至治未之能也
　　濳龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明
　　以言行化物故曰文明
　　终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则天以无首为则
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也
　　君子度可成则行未尝无得也故其行也日有所见日可见之行也
　　潜之为言也𨼆而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　或者未必然之辞也其跃也未可必故以或言之非以或为惑也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞
　　龙变化而自用者也马驯服而用于人者也为人用而又牝焉顺之至也至顺而不贞则陷于邪故利牝马之贞
　　君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　坤之为道可以为人用而不可以自用可以为和而不可以为倡故君子利有攸往往求用也先则迷而失道后则顺而得主此所以为利也西与南则兑也离也以及于巽吾朋也东与北则震也坎也以及于干与艮非吾朋也两阴不能相用故必离类绝朋而求主于东北夫所以离朋而求主者非为邪也故曰安贞吉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　坤未必无君徳其所居之势宜为臣者也书曰臣为上为徳为下为民
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　始于微而终于著者阴阳均也而独于此戒之者阴之为物弱而易入故易以陷人郑子产曰水弱民狎而翫之故多死
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　以六居二可谓柔矣夫直方大者何从而得之曰六二顺之至也君子之顺岂有他哉循理无私而已故其动也为直居中而推其直为方既直且方非大而何夫顺生直直生方方生大君子非有意为之也循理无私而三者自生焉故曰不习无不利夫有所习而利则利止于所习者矣
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　三有阳徳茍用其阳则非所以为坤也故有章而含之坤之患弱而不可以正也有章则可以为正矣然以其可正而遂专之则亦非所以为坤也故从事而不造事无成而代有终
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　夫处上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎阴之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣故自括结以求无咎无誉咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　黄中之色也裳下之饰也黄而非裳则君也裳而非黄则臣尔非贤臣也六五阴之盛而有阳徳焉故称裳以明其臣称黄以明其徳夫文生于相错若阴阳之专一岂有文哉六五以阴而有阳徳故曰文在中也
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也至于此则非阴之所能安矣阴虽欲不战而不可得故曰其道穷也
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　易以大小言阴阳坤之顺进以小也其贞终以大也
　　文言曰坤至柔而动也刚
　　夫物非刚者能刚惟柔者能刚耳畜而不发及其极也发之必决故曰沉濳刚克
　　至静而徳方
　　夫物圆则好动故至静所以为方也
　　后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　惟其顺也故能济其刚如其不顺则辨之久矣
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也小人惟多愧也故居则畏动则疑君子必自敬也故内直推其直于物故外方直在其内方在其外隐然如名师良友之在吾侧也是以独立而不孤夫何疑之有
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　方其变化虽草木犹蕃及其闭也虽贤人亦隐
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄中之色也通是理然后有是色也君子之得位如人之有四体为已用也有手而不能执有足而不能驰神不宅其体也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄嫌也疑也皆似之谓也阴盛似阳必战方其盛也似无阳焉故虽阴而称龙然犹未离其阴阳之类也故称血以明其杂若阴已变而为阳则无复玄黄之杂矣
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　因世之屯而务往以求功功可得矣而争功者滋多天下之乱愈甚故勿用有攸往虽然我则不往矣而天下之欲往者皆是也故利建侯天下有侯人各归安其主虽有往者夫谁与为乱
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　屯有四阴屯之义也其二阴以无应为屯其二阴以有应而不得相从为屯故曰刚柔始交而难生物之生未有不待雷雨者然方其作也充满溃乱使物不知其所从若将害之霁而后见其功也天之造物也岂物物而造之盖草略茫昧而已圣人之求民也岂人人而求之亦付之诸侯而已然以为安而易之则不可
　　象曰云雷屯君子以经纶初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初九以贵下贱有君之徳而无其位故盘桓居贞以待其自至惟其无位故有从者有不从者夫不从者彼各有所为贞也初九不争以成其贞故利建侯以明不专利而争民也民不从吾而从吾所建犹从吾耳
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　志欲从五而内忌于初故屯邅不进也夫初九屯之君也非宼也六二之贞于五也知有五而已苟异于五者则吾宼矣吾焉知其徳哉是故以初为宼曰吾非与宼为婚媾者也然且不争而成其贞则初九之徳至矣
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　势可以得民从而君之者初九是也因其有民从而建之使牧其民者九五是也苟不可得而强求焉非徒不得而已后必有患六三非阳也而居于阳无其徳而有求民之心将以求上六之阴譬犹无虞而以即鹿鹿不可得而徒有入林之劳故曰君子㡬不如舎之㡬殆也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也方未知所从也而初来求婚从之吉可知矣
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也屯无正主惟下之者为得民九五居上而专于应则其泽施于二而已夫大者患不广博小者患不贞一故专于应为二则吉为五则凶
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也三非其应而五不足归也不知五之不足归惑于近而不早自附于初九故穷而至于泣血也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　蒙者有蔽于物而已其中固自有正也蔽虽甚终不能没其正将战于内以求自达因其欲达而一发之迎其正心彼将沛然而自得焉苟不待其欲达而强发之一发不达以至于再三虽有得非其正矣故曰匪我求童蒙童蒙求我彼将内患其蔽即我而求达我何为求之夫患蔽不深则求达不力求达不力则正心不胜正心不胜则我虽告之彼无自入焉故初筮告者因其欲达而一发之也再三渎渎则不告者发之不待其欲达而至于再三也蒙亨以亨行者言其一通而不复塞也夫能使之一通而不复塞者岂非时其中之欲达而一发之乎故曰时中也圣人之于蒙也时其可发而发之不可则置之所以养其正心而待其自胜也此圣人之功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　果行者求发也育徳者不发以养正也
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　所以发蒙者用于未发既发则无用既发而用者渎蒙也桎梏者用于未刑既刑则说既刑而不说者渎刑也发蒙者慎其初不可使至渎故于初云尔
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也童蒙若无能为也然而容之则足以为助拒之则所丧多矣明之不可以无蒙犹子之不可以无妇子而无妇不能家矣
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　王弼曰童蒙之时阴求于阳上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之故曰不有躬也施之于女行不顺矣
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　实阳也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　六五之位尊矣恐其不安于童蒙之分而自强于明故教之曰童蒙吉
　　上九击蒙不利为宼利御宼象曰利用御宼上下顺也以刚自高而下临弱故至于用击也发蒙不得其道而至于用击过矣故有以戒之王弼曰为之捍御则物咸附之若欲取之则物咸叛矣
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
　　谓九五也干之欲进凡为坎者皆不乐也是故四与之抗伤而后避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免犹有疑也物之不相疑者亦不以敬相摄矣至于五则不然知干之不吾害知己之足以御之是以内之而不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神也盖出于形器之表矣故易凡言光光大者皆其见远知大者也其言未光未光大者则隘且陋矣
　　利涉大川往有功也
　　见险而不废其进斯有功矣
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　干之刚为可畏也坎之险为不可易也干之于坎远之则无咎近之则致宼坎之于干敬之则吉抗之则伤二者皆莫能相怀也惟得广大乐易之君子则可以兼怀而两有之故曰饮食宴乐
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　尚远于坎故称郊处下不忘进者干之常也远之不惰近之不躁是为不失常也
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　衍广衍也
　　九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
　　渐近则为沙逼近则为泥于沙则有言于泥则致宼坎之为害也如此然于其言也告之以终吉于其致宼也告之以敬慎不败则干以见险而不废其进为吉矣
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　需于血者抗之而伤也出自穴者不胜而避也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　敌至而不忌非有馀者不能夫以酒食为需去备以相待者非二阴之所能办也故九五以此待乾乾必心服而为之用此所以正而获吉也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　干已克四而达于五矣其势不可复抗故入穴以自固谓之不速之客者明非所愿也以不愿之意而固守以待之可得为安乎其所以得免于咎者特以敬之而已故不如五之当位而犹愈于四之大失也
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也
　　初六信于九四六三信于上九而九二塞之故曰有孚窒而九四上九亦不能置而不争此讼之所以作也故曰上刚下险险而健讼九二知惧则犹可以免故曰惕中吉刚来而得中也言其来则息讼而归矣终之则凶
　　利见大人尚中正也
　　谓九五也
　　不利涉大川入于渊也
　　夫使川为渊者讼之过也难未有不起于争今又欲以争济之是使相激为深而已
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　王弼曰听讼吾犹人也必也使无讼乎夫无讼在于谋始契之不明讼之所以生也故有徳司契而讼自息矣
　　初六不永所事小有言终吉
　　九二处二阴之间欲兼有之初不予而强争焉初六有应于四不永事二而之四以为从强求之二不若从有应之四也二虽有言而其辨则明故终吉
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也若事二则相从于讼无已也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　初六六三本非九二之所当有也二以其近而强有之以为邑人力征而心不服我克则来不克遂往以我卜也故九二不克讼而归则初六六三皆弃而违之失众知惧犹可少安故无眚眚灾也其曰逋其邑人三百户者犹曰亡其邑人三百户云尔
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　六三与上九为应二与四欲得之而强施徳焉夫六三之应于上九者天命之所当有也非为其有徳于我也虽二与四之徳不能夺之矣是以食旧徳以从其配食者食而忘之不报之谓也犹曰食言云尔与二阳近而不报其徳故厉而后吉或从王事无成者有讨于其旧从之可也成之过矣
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　九四命之所当得者初六而已近于三而强求之故亦不克讼然而有初之应退而就其命之所当得者自改而安于贞则犹可以不失其有也
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　处中得位而无私于应故讼者莫不取曲直焉此所以为元吉也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　六三上九之配也二与四尝有之矣不克讼而归于上九上九之得之也譬之鞶带夺诸其人之身而已服之于人情有赧焉故终朝三褫之既服之矣则又褫之愧而不安之甚也二与四讼不胜者也然且终于无眚与吉也上九讼而胜者也然且有三褫之辱何也曰此止讼之道也夫使胜者自多其胜以夸其能不胜者自耻其不胜以遂其恶则讼之祸吾不知其所止矣故胜者褫服不胜者安贞无眚止讼之道也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　丈人诗所谓老成人也夫能以众正有功而无后患者其惟丈人乎故彖曰吉又何咎矣
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　用师犹以药石治病故曰毒天下
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　兵不可一日无然不可观也祭公谋父曰先王耀徳而不观兵夫兵戢而时动动则威观则翫翫则无震故地中有水师言兵当如水行于地中而人不知也
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也师出不可不以律也否则虽臧亦凶夫以律者正胜也不以律者奇胜也能以奇胜可谓臧矣然其利近其祸远其获小其丧大师休之曰乃见之矣故曰凶
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　夫师出不先得主于中虽有功患随之矣九二有应于五是以吉而无复有咎
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　赏有功而万邦怀之则其所赏皆以正胜者也
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　九二体刚而居柔体刚则威居柔则顺是以无专权之疑而有锡命之宠六三体柔而居刚体柔则威不足居刚则势可疑是以不得专其师而为或者之众主之也故凶而无功
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　王弼曰得位而无应无应则不可以行得位则可以处故左次无咎行师之法欲左皆高故左次
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　夫以阴柔为师之主不患其好胜而轻敌也患其弱而多疑尔故告之曰禽㬥汝田执之有辞矣何咎之有既使长子帅师又使弟子与众主之此多疑之故也臣待命而行可谓正矣然将在军则不可故曰贞凶
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　夫师始终之际圣人之所甚重也师出则严其律师休则正其功小人无自入焉小人之所由入者常自不以律始惟不以律然后能以奇胜夫能以奇胜者其人岂可与居安哉师休之日将录其一胜之功而以为诸侯大夫则乱自是始矣圣人之师其始不求苟胜故其终可以正功曰是君子之功邪小人之功邪
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也
　　比吉比未有不吉者也然而比非其人今虽吉后必有咎故曰原筮筮所从也原再也再筮慎之至也元始也始既已从之矣后虽欲变其可得乎故曰元永贞始既已从之则终身为之贞知将终身贞之故再筮而后从孰为可从者非五欤故曰以刚中也
　　不宁方来上下应也
　　不宁方来谓五阴也五阴不能自安而求安于五
　　后夫凶其道穷也
　　穷而后求比其谁亲之
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　五阴皆求比于五初六最处其下而上无应急于比者也夫急于求人者必尽其诚故莫如初六之有信也五以其急于求人也而忽之则来者懈矣故必比之然后无咎是有信者其初甚微且约也其小盈𦈢而已然而因是可以致来者故曰终来有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　言致他者初六之功也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　以应为比故自内于二可谓贞吉不自失者于五则陋矣
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　近者皆阴而远无应故曰匪人
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　上谓五也非应而比故曰外比
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也王弼曰为比之主而有应在二显比者也比而显之则所亲者狭矣夫无私于物惟贤是与则去之与来皆无失也三驱之礼禽逆来趋已则舎之背已而走则射之爱于来而恶于去也故其所施常失前禽也以显比而居王位用三驱之道者也故曰王用三驱失前禽也用其中正征讨有常伐不加邑动必讨叛邑人无虞故不诫也此可以为上之使非为上之道也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　无首犹言无素也穷而后比是无素也
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　谓六四也六四之谓小矣五阳皆为六四之所畜是以大而畜于小也
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　未畜而亨则巽之所以畜干者顺之而已
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　干之为物难乎其畜之者也畜之非其人则干不为之用虽不为之用而眷眷焉不决去之卒受其病者小畜是也故曰密云不雨自我西郊夫阳施于阴则为雨干非不知巽之不足以任吾施也然其为物也健而急于用故进而尝试焉既已为密云矣能为密云而不能为雨岂真不能哉不欲雨也雨者干之有为之功也不可以轻用用之于非其人则丧其所以为干矣干知巽之不足以任吾施也是以迟疑而重发之欲之于巽而未决故次于我之西郊君子是以知干之终病也既以为云矣则是欲雨之道也能终不雨乎既已次于郊矣则是欲往之势也能终不往乎云而不雨将安归哉故卦以为不雨而爻不免于雨者势也君子之于非其人也望而去之况与之为云乎既已为云矣又可反乎干知巽之不足与雨矣而犹往从之故曰密云不雨尚往也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　夫畜已而非其人则君子不可以有为独可以雍容讲道如子夏之在魏子思之在鲁可也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　　阳之畜干也厉而畜之厉而畜之者非以害之也将盈其气而作之尔阴之畜干也顺而畜之顺而畜之者非以利之也将即其安而縻之尔故大畜将以用干而小畜将以制之干进而求用则可进而受制则不可故大畜之干以之艮为吉小畜之干以之巽为凶干之欲去于巽必自其交之未深也去之则易初九复自道何其咎吉进而尝之知其不可反循故道而复其所则无咎九二交深于初九矣故其复也必自引而后脱盖已难矣然犹可以不自失也至于九三其交益深而不可复则脱辐而与之处与之处可也然干终不能自革其健而与巽久处而无尤也故终于反目
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也凡巽皆阴也六四固阴矣九五上九其质则阳其志则阴也以阴畜乾乾知其不可也易以质阳而志阴者畜乾乾知其不可也难何则不知其志而见其类也六四有孚血去惕出无咎六四之所孚者初九也初九欲去之六四欲畜而留之阴阳不相能故伤而去惧而出也以其伤且惧是以知阴之畜干其欲害干之意见于外也如此以其为害也浅而干去之速故无咎若夫九五之畜干也则不然所孚者既已去我矣我且挽援而留之若中心诚好之然此干之所以眷眷而不悟自引而后脱二者皆欲畜干而制之顾力不能是以六四与上合志而九五以其富附其邻幷力以畜之邻上九也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　小畜之世宜不雨者也九三之于上九其势不得不雨者以密云之不可反而舎上九则无与雨也既已与之雨则为其人矣可不为之处乎干非徳不止九五上九质阳而志阴故能尚徳以载干尚徳者非真有徳之谓也九五上九知干之难畜故积徳而共载之此阳也而谓之妇明其实阴也以上畜下故贞干不心服故厉以阴胜阳故月㡬望君子之征自其交之未合则无咎既已与之雨矣而去之则彼疑我矣疑则害之故凶
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光眀也履之所以为履者以三能履二也有是物者不能自用而无者为之用也干有九二干不能用而使六三用之九二者虎也虎何为用于六三而莫之咥以六三之应乎干也故曰说而应乎干是以履虎尾不咥人亨应乎干者犹可以用二而干亲用之不可何哉曰乾刚也九二亦刚也两刚不能相下则有争有争则干病矣故干不亲用而授之以六三六三以不校之柔而居至寡之地故九二乐为之用也九二为三用而三为五用是何以异于五之亲用二哉五未尝病而有用二之功故曰履帝位而不疚光明也夫三与五合则三不见咥而五不病五与三离则五至于危而三见咥卦綂而论之故言其合之吉爻别而观之故见其离之凶此所以不同也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　履六爻皆上履下也所履不同故所以履之者亦异初九独无所履则其所以为履之道者行其素所愿而已君子之道所以多变而不同者以物至之不齐也如不与物遇则君子行愿而已矣
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二之用大矣不见于二而见于三三之所以能视者假吾目也所以能履者附吾足也有目不自以为眀有足不自以为行者使六三得坦途而安履之岂非才全徳厚隐约而不愠者欺故曰幽人贞吉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有眀也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　眇者之视跛者之履岂其自能哉必将有待于人而后能故言跛眇者以眀六三之无能而待于二也二虎也所以为吾用而不吾咥者凡以为干也六三不知其眇而自有其明不量其跛而自与其行以虎为畏已而去干以自用虎见六三而不见干焉斯咥之矣九二有之而不居故为幽人六三无之而自矜故为武人武人见人之畏已而不知人之畏其君是以有为君之志也
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　愬愬惧也九二之刚用于六三故三虽阴而九二之虎在焉则三亦虎爰虽然非诚虎也三为干用而二辅之四履其上可无惧乎及其去干以自用而九二叛之则向之所以为虎者亡矣故始惧终吉以九四之终吉知六三之衰也六三之衰则九四之志得行矣
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　九二之刚不可以刚胜也惟六三为能用之九五不付之于三而自以其刚决物以此为履危道也夫三与五之相离也岂独三之祸哉虽五亦不能无危其所以犹得为正者以其位君也
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也三与五其始合而成功其后离而为凶至于上九历见之矣故视其所履考其祸福之祥知二者之不可以一日相离也而复其旧则元吉旋复也









　　东坡易传卷一
<经部,易类,东坡易传>



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷二　　　　　宋　苏轼　撰
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　阳始于复而至于泰泰而后为大壮大壮而后为夬泰之世不若大壮与夬之世小人愈衰而君子愈盛也然而圣人独安夫泰者以为世之小人不可胜尽必欲迫而逐之使之穷而无归其势必至于争争则胜负之势未有决焉故独安夫泰使君子居中常制其命而小人在外不为无措然后君子之患无由而起此泰之所以为最安也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　财材也物至于泰极矣不可以有加矣故因天地之道而材成之即天地之宜而辅相之以左右民使不入扵否而已否未有不自其已甚者始故左右之使不失其中则泰可以常保也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也王弼曰茅之为物拔其根而相连引者也茹相连之貌也三阳同志俱志于外初为类首举则类从故曰以其彚征吉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　阳皆在内据用事之处而摈三阴于外此阴之所不能堪也阴不能堪必疾阳疾阳斯争矣九二阳之主也故包荒用冯河冯河者小人之勇也小人之可用惟其勇者荒者其无用者也有用者用之无用者容之不遐弃也此所以怀小人尔以君子而怀小人其朋以为非也而或去之故曰朋亡然而得配于六五有大援于上君子所以愈安也虽亡其朋而卒赖以安此所以为光大也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　干本上也坤本下也上下交故乾居于内而坤在外苟干不安其所而务进以迫坤则夫顺者将至于逆故曰无平不陂坤不获安于上则将下复以夺乾乾之往适所以速其复也故曰无往不复当是时也坤已知难而贞于我则可以无咎之矣九三之所孚者初与二也以其所孚者为乐进以迫坤而重违之则危矣故教之以勿恤其孚而安于食是以有泰之福
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　王弼曰干乐上复坤乐下复四处坤首六五上六皆失其故处而乐下者故翩翩相从不必富而能用其邻不待戒而自孚
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也妹女之少者也易女少而男长则权在女六五以阴居尊位有帝乙归妹之象焉坤乐下复下复而夺乾乾则病矣而亦非坤之利也干病而疾坤坤亦将伤焉使干不病坤不伤莫如以辅干之意而行其下复之愿如帝女之归其夫者帝女之归也非求胜其夫将以祉之坤之下复非以夺干将以辅之如是而后可
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　取土于隍而以为城封而高之非城之利以利人也泰之所以厚坤于外者非以利坤亦以卫干尔坤之在上而欲复于下犹土之为城而欲复于隍也有城而不能固之使复于隍非城之罪人之过也故勿用师上失其卫则下思擅命故自邑告命邑非所以出命也然既以失之矣从而怀之则可正之则吝
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　春秋传曰不有君子其能国乎君子道消虽有国与无同矣
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也自泰为否也易自否为泰也难何也阴阳易位未有不志于复而其既复未有不安其位者也故泰有征而否旡征夫苟无征则是终无泰也而可乎故坤处内而不忘贞于干斯所以为泰之渐矣故亨
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也阴得其位欲包群阳而以承顺取之上说其顺而不知其害此小人之吉也大人之欲济斯世也苟出而争之上则君莫之信下则小人之所疾故莫如否大人否而退使君子小人之群不相乱以为邪之胜正也常于交错未定之间及其群分类别正未有不胜者也故亨
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　三本阳位故包承群阳而知羞之矣
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　君子之居否患无以自行其志尔初六有志于君而四之应苟有命我无庸咎之矣故君子之畴获离其福畴类也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　九五大人之得位宜若甚安且强者也然其实制在于内席其安强之势以与小人争而求胜则不可故曰休否大人吉恃其安强之势而不虞小人之内胜亦不可故曰其亡其亡系于苞桑休否者所谓大人否也小人之不吾敌也审矣惟乘吾急则有以幸胜之利在于急不在于缓也苟否而不争以休息之必有不吾敌者见焉故大人吉
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　否至于此不可复因非倾荡埽除则喜无自至矣
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　此专言二也
　　同人曰同人于野亨
　　此言五也故别之
　　利涉大川乾行也
　　野者无求之地也立于无求之地则凡从我者皆诚同也彼非诚同而能从我于野哉同人而不得其诚同可谓同人乎故天与人同物之能同于天者盖寡矣天非求同于物非求不同于物也立乎上而天下之能同者自至焉其不能者不至也至者非我援之不至者非我拒之不拒不援是以得其诚同而可以涉川也故曰同人于野亨利涉大川乾行也苟不得其诚同与之居安则合与之涉川则溃矣渉川而不溃者诚同也
　　文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志象曰天与火同人君子以类族辨物
　　水之于地为比火之与天为同人同人与比相近而不同不可不察也比以无所不比为比而同人以有所不同为同故君子以类族辨物
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　初九自内出同于上上九自外入同于下自内出故言门自外入故言郊能出其门而同于人不自用者也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　凡言媾者其外应也凡言宗者其同体也九五为媾九三为宗从媾正也从宗不正也六二之所欲从者媾也而宗欲得之正者远而不相及不正者近而足以相困苟不能自力于难而安于易以同乎不正则吝矣
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　六二之欲同乎五也历三与四而后至故三与四皆欲得之四近于五五乘其墉其势至迫而不可动是以虽有争二之心而未有起戎之迹故犹可知困而不攻反而获吉也若三之于五也稍远而肆焉五在其陵而不在其墉是以伏戎于莽而伺之既已起戎矣虽欲反则可得乎欲兴不能欲归不可至于三岁行将安入故曰三岁不兴安行也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰由此观之岂以用师而少五哉夫以三四之强而不能夺始于号咷而卒达于笑至于用师相克矣而不能散其同此所以知二五之诚同也二阴也五阳也阴阳不同而为同人是以知其同之可必也君子出处语默不同而为同人是以知其同之可必也苟可必也则虽有坚强之物莫能间之矣故曰其利断金兰之有臭诚有之也二五之同其心诚同也故曰其臭如兰
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　物之同于干者已寡矣今又处干之上则同之者尤难以其无所苟同则可以无悔以其莫与共立则志未得也
　　䷍〈干下离上〉
　　大有无亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　谓五也大者皆见有于五故曰大有
　　其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　以健济眀可以进退善恶顺天之休命也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　二应于五三通于天子四与上近焉独立无交者惟初而已虽然无交之为害也非所谓咎也独立无恃而知难焉何咎之有
　　象曰大有初九无交害也
　　明惟初九为然也
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　大车虚而有容者谓五也九二足以有为矣然非六五虚而容之虽欲往可得乎积中明虚也
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　九三以阳居阳其势足以通于天子以小人处之则败矣
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎眀辨晳也
　　彭三也九四之义知有五而已夫九三之刚非强也六五之柔非弱也惟眀者为能辨此
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　处群刚之间而独用柔无僃之甚者也以其无僃而物信之故归之者交如也此柔而能威者何也以其无备知其有馀也夫僃生于不足不足之形见于外则威削
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也曰祐曰吉曰无不利其为福也多矣而终不言其所以致福之由而象又因其成文无所复说此岂真无说也哉盖其所以致福者远矣夫两刚不能相用而独阴不可以用阳故必居至寡之地以阴附阳而后众予之履之六三大有之六五是也六三附于九五六五附于上九而群阳归之二阴既因群阳而有功九五上九又得以坐受二阴之成绩故履有不疚之光而大有有自天之祐此皆圣贤之高致妙用也故孔子曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利信也顺也尚贤也此三者皆六五之徳也易而无僃六五之顺也厥孚交如六五之信也群阳归之六五之尚贤也上九特之尔我之所者能顺且信又以尚贤则天人之助将安归哉故曰圣人无功神人无名而大有上九不见致福之由也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光眀地道卑而上行
　　此所以为谦亨也
　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也此所以为君子有终也不于其终观之则争而得谦而失者盖有之矣惟相要于究极然后知谦之必胜也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　裒取也谦之为名生于过也物过然后知有谦使物不过则谦者乃其中尔过与中相形而谦之名生焉圣人即世之所名而名之而其实则归于中而已矣地过乎卑山过乎高故地中有山谦君子之居是也多者取之谦也寡者益之亦谦也
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　此最处下是谦之过也是道也无所用之用于涉川而已有大难不深自屈折则不足以致其用牧者养之以待用云尔
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　雄鸣则雌应故易以阴阳唱和寄之于鸣谦之所以为谦者三也其谦也以劳故闻其风被其泽者莫不相从于谦六二其邻也上九其配也故皆和之而鸣于谦而六二又以阴处内卦之中虽微九三其有不谦乎故曰鸣谦又曰贞吉鸣以言其和于三贞以见其出于性也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也劳功也谦五阴一阳待是而后为谦其功多矣艮之制在三而三亲以艮下坤其谦至矣故曰劳谦劳而不伐有功而不徳非独以自免而已又将以及人是得谦之全者也故彖曰君子有终而三亦云
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　是亦九三之所致也二近其内有配之象故曰鸣四近其外三之所向故称㧑以柔居柔而当三之所向三之所㧑四之所趋也以谦㧑谦孰不利者故曰无不利
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　直者曲之矫也谦者骄之反也皆非徳之至也故两直不相容两谦不相使九三以劳谦而上下皆谦以应之内则鸣谦外则㧑谦其甚者则谦谦相追于无穷相益不已则夫所谓裒多益寡称物平施者将使谁为之若夫六五则不然以为谦乎则所据者刚也以为骄乎则所处者中也惟不可得而谓之谦不可得而谓之骄故五谦莫不为之使也求其所以能使此五谦者而无所有故曰不富以其邻至于侵伐而不害为谦故曰利用侵伐莫不为之用者故曰无不利
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　其为鸣谦一也六二自得于心而上六志未得者以其所居非安于谦者也特以其配之劳谦而强应焉貌谦而实不至则所服者寡矣故虽其邑国而犹叛之夫实虽不足而名在于谦则叛者不利叛者不利则征者利矣王弼曰吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫之言暇也暇以乐之谓豫建侯所以豫豫所以行师也故曰利建侯行师有民而不以分人虽欲豫可得乎子重问晋国之勇栾鍼曰好以暇是故惟暇者为能师
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之言天地亦以顺动也
　　而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服
　　上以顺动则凡入于刑罚者皆民之过也
　　豫之时义大矣哉
　　卦未有非时者也时未有无义亦未有无用者也苟当其时有义有用焉往而不为大故曰时义又曰时用又直曰时者皆适遇其及之而已从而为之说则过矣如必求其说则凡不言此者皆当求所以不言之故无乃不胜异说而厌弃之欤盍取而观之因其言天地以及圣人王公则多有是言因其所言者大而后及此者则其言之势也是说也且非独此见天地之情者四利见大人者五其馀同者不可胜数也又可尽以为异于他卦而曲为之说欤
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　所以为豫者四也而初和之故曰鸣已无以致乐而恃其配以为乐志不远矣因人之乐者人乐亦乐人忧亦忧志在因人而已所因者穷不得不凶
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也以阴居阴而处二阴之间晦之极静之至也以晦观眀以静观动则凡吉凶祸福之至如长短黑白陈乎吾前是以动静如此之果也介于石果于静也不终日果于动也是故孔子以为知㡬也
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　以阳居阳犹力人之驭健马也有以制之夫三非六之所能驭也乘非其任而听其所之若是者神乱于中而目盱于外矣据静以观物者见物之正六二是也乘动以逐物者见物之似六三是也物之似福者诱之似祸者劫之我且睢盱而赴之既而非也则后虽有诚然者莫敢赴之矣故始失之疾而其终未尝不以迟为悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　盍何不也簪固结也五阴莫不由四而豫故大有得豫有三豫二贞三豫易怀而二贞难致难致者疑之则附者皆以利合而已夫以利合亦以利散是故来者去者观望而不至者举勿疑之则吾朋何有不固者乎
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　二与五皆贞者也贞者不志于利故皆不得以豫名之其贞同其所以为贞者异故二以得吉五以得疾也二之贞非固欲不从四也可则进否则退其吉也不亦宜乎五之于四也其质则阴其居则阳也质阴则力莫能较居阳则有不服之心焉夫力莫能较而有不服之心则其贞足以为疾而已三豫者皆内丧其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之贞虽以为疾而其中之所守者未亡则恒至于不死君子是以知贞之可恃也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也冥者君子之所宜息也豫至上六宜息矣故曰冥豫成有渝者盈辄变也盈辄变所以为无穷之豫也
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　大时不齐故随之世容有不随者也责天下以人人随已而咎其贞者此天下所以不说也是故大亨而利贞者贞者无咎而天下随时时者上之所制也不从已而从时其为随也大矣
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷在泽中伏而不用故君子晦则入息
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　物有正主之谓官九五者六二之正主也二以远五而苟随于初五以其随初而疑之则官有变矣官有变初可以有获也而非其正故官虽有变而以从正不取为吉也初之取二也得二而失五初之不取二也失二而得五何也可取而不取归之于正主初信有功于五矣五必徳之失门内之配而得门外之交是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人其得也必多故君子以为未尝失也
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　小子初也丈夫五也兼与必两失
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志下也
　　四为丈夫初为小子三无适应有求则得之矣然而从四正也四近而在上从上则顺与近则固故系丈夫而利居贞
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　六三固四之所当有也不可以言获获者取非其有之辞也二之往配于五也历四而后至四之势可以不义取之取之则于五为凶不取则于五为有功二之从五也甚难初处其邻而四当其道处其邻不忘贞当其道不忘信使二得从其配者初与四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明其谁咎之
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　嘉谓二也传曰嘉偶曰配而昏礼为嘉故易凡言嘉者其配也随之时阴急于随阳者也故阴以不苟随为贞而阳以不疑其叛已为吉六二以远五而贰于初九五不疑而信之则初不敢有二不敢叛故吉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　居上无应而不下随故拘系之而后从从而又维之明强之而后从也强之而后从则其从也不固故教之曰当如王之通于西山王文王也西山西戎也文王之通西戎也待其自服而后从之不强以从也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　器久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而弊生之谓之蛊易曰蛊者事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不胜事矣此蛊之所以为事也而昧者乃以事为蛊则失之矣器欲常用体欲常劳天下欲常事事故曰巽而止蛊夫下巽则莫逆上止则无为下莫逆而上无为则上下大通而天下治也治生安安生乐乐生媮而衰乱之萌起矣蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也人之情无大患难则日入于媮天下既已治矣而犹以渉川为事则畏其婾也蛊之与巽一也上下相顺与下顺而上止其为婾一也而巽之所以不为蛊者有九五以干之而蛊无是也故蛊之彖曰先甲三日后甲三日终则有始而巽之九五曰无初有终先庚三日后庚三日吉阳生于子尽于已阴生于午尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小人为乱夫一日十二干相值支五干六而后复世未有不知者也先甲三日后甲三日则世所谓六甲也先庚三日后庚三日则世所谓六庚也甲庚之先后阴阳相反故易取此以寄治乱之势也先甲三日子戌申也中尽于己而阳盈矣盈将生阴治将生乱故受之以后甲后甲三日午辰寅也寅尽于亥然后阴极而阳生蛊无九五以干之则其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也夫巽则不然初虽失之后必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也后庚三日子戌申也庚之所后甲之所先也故先庚三日尽于亥后庚三日尽于已先阴而后阳先乱而后治故曰无初有终又特曰吉不言之于巽彖而言之于九五者明此九五之功非巽之功也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　鼔之舞之之谓振振民使不惰育徳使不竭
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　蛊之为灾非一日之故也及其微而干之初其任也见蛊之渐子有改父之道其始虽危终必吉故曰有子考无咎言无是子则考有咎矣孝爱之深者其迹有若不顺其迹不顺其意顺也
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之尤难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义以是为至难也非九二其孰能任之故责之二也二以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　九三之徳与二无以异也特不知所以用之二用之以阴而三用之以阳故小有悔而无大咎
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六四之所居与二无以异也而无其徳斯益其疾而已裕益也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　父有蛊而子干之犹其有疾而砭药之也岂其所乐哉故初以获厉三以获悔六五以柔居中虽有干蛊之志而无二阳之决故反以是获誉誉归于己则疾归于父矣父之徳惟不可承也使其可承则非蛊矣蛊而承徳是以无巽九五后庚之吉也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也君子见蛊之渐则渉川以救之及其成则不事王侯以远之蛊之成也良医不治君子不事事
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　复而阳生凡八月而二阴至则临之二阳尽矣方长而虑消者戒其速也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽所以容水而地又容泽则无不容也故君子为无穷之教保无疆之民记曰君子过言则民作辞过动则民作则故言必虑其所终而行必稽其所弊
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　有应者为咸临咸感也感以临则其为临也易故咸临所以行正也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二阳在下方长而未盛也四阴在上虽危而尚强也九二以方长之阳而临众阴阴负其强而未顺命从而攻之阴则危矣而阳不能无损故九二以咸临之而后吉阳得其欲而阴免于害故无不利
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　乐而受之谓之甘阳进而阴莫逆甘临也甘临者居于不争之地而后可以居于阳阳犹疑之拒之固伤不拒犹疑之进退无所利者居之过也故六三之咎位不当而已咎在其位不在其人则忧惧可以免矣
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　以阴居阴而应于初阳至而遂顺之故曰至临
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也见于未然之谓知临之世阳未足以害阴而其势方锐阴尚可以抗阳而其势方郤苟以其未足以害我而不内以吾尚足以抗之而不受则阳将忿而攻阴六五以柔居尊而应于二方其未足而𭣣之故可使为吾用方吾有馀而柔之故可使怀吾徳此所以为知也天子以是服天下之强者则可小人以是畜君子则不可故曰大君之宜吉惟大君为宜用是也大君以是行其中小人以是行其邪
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　敦益也内下也六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复之六四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义一也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　无器而民趋不言而物喻者观之道也圣人以神道设教则赏爵刑罚有设而不用者矣寄之宗庙则盥而不荐者也盥者以诚荐者以味
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　　大观在上故四阴皆以尚宾为事初六童而未仕者也急于用以自贾惟器小而夙成者为无咎君子则吝矣
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　六二远且弱宜处而未宜宾者也譬之于女利贞而不利行者也苟以此为观则是女不待礼而窥以相求贞者之所丑也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　六三上下之际也故当自观其生以卜进退夫欲知其君则观其民故我之生则君之所为也知君之所为则进退决矣进退在我故未失道也
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也进退之决在六三故自三以下利退而不利进自三以上利进而不利退进至于四决不可退矣故利用宾于王
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　此二观所自言之者不同其实一也观我生读如观兵之观观其生读如观鱼之观九五以其至显观之于民以我示民故曰观我生上九处于至高而下观之自民观我故曰观其生今夫乘车于道负者皆有不平之心圣人以其一身擅天下之乐厚自奉以观示天下而天下不怨夫必有以大服之矣吾以吾可乐之生而观之人人亦观吾生可乐则天下之争心将自是而起故曰君子无咎君子而后无咎难乎其无咎也








　　东坡易传卷二



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷三　　　　　宋　苏轼　撰
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　道之衰也而物至于相噬以求合教化则已晚矣故利用狱
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　所以为噬嗑者四也否则为頥矣
　　噬嗑而亨刚柔分动而眀
　　噬嗑之时噬非其类而居其间者也阳欲噬阴以合乎阳阴欲噬阳以合乎阴故曰刚柔分动而明也
　　雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也谓五也
　　象曰雷电噬嗑先王以眀罚敕法初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五反复相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三阴而莫或噬之贪得而不戒故始于小过终于大咎圣人于此两者寄小人之始终于彼四者明相噬之得丧
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　以阴居阴至柔而不拒者也故初九噬之若噬肤然至于灭鼻而不知止也夫灭鼻而不知止者非初之利也非初之利则二无咎矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊肉干胏干肉皆难噬者也凡易以阴居阳则不纯乎柔中有刚矣故六三六五皆有难噬之象夫势之必不能拒也则君子以不拒为大六二是也六三之于九四力不能敌而怀毒以待之则已陋矣故曰小吝出于见噬而不能堪也故非其咎
　　象曰遇毒位不当也
　　若以阴居阴则无复有毒矣
　　九四噬干胏得金矢
　　取其坚而可畏
　　利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金取其居中而贵
　　贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　　九四居二阴之间六五居二阳之间皆处争地而致交噬者也夫不能以徳相怀而以相噬为志者惟常有敌以致其噬则可以少安苟敌亡矣噬将无所施不㡬于自噬乎由此观之无徳而相噬者以有敌为福矣九四噬干胏得金矢六五噬干肉得黄金九四之难噬是六三六五之得也六五之难噬是九四上九之得也得之为言犹曰赖此以存云尔利艰贞吉贞厉无咎皆未可以居安而享福也惟有徳者为能居安而享福夫岂赖有敌而后存邪故曰未光也得当者当于二阳之间也
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不眀也
　　灭趾者止其行而已不行犹可以无咎灭耳则废其聪矣无及也故凶
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也刚不得柔以济之则不能亨柔不附刚则不能有所往故柔之文刚刚者所以亨也刚之文柔柔者所以利往也干之为离坤之为艮阴阳之势数也文眀以止离艮之徳也势数推之天其徳以为人易有刚柔往来上下相易之说而其最著者贲之彖也故学者沿是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之变为六十三岂独为贲也哉学者徒知泰之为贲又乌知贲之不为泰乎凡易之所谓刚柔相易者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者眀此本坤也而干来化之坤施一阴于干以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者眀此本干也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊之彖曰刚上而柔下贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔咸之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下损之彖曰损下益上益之彖曰损上益下此六者适遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此独取其六何也曰圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其刚柔之相易取其象天水违行讼之类是也取其爻六三虎尾之类是也取其变頥中有物曰噬嗑之类是也取其刚柔之相易贲之类是也夫刚柔之相易其所取以为卦之一端也遇其取者则言不取者则不言也又可以尽怪之欤
　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　眀庶政眀也无敢折狱止也
　　初九贲其趾车而徒象曰车而徒义弗来也文刚者六二也初九九三见文者也自六二言之则初九其趾九三其须也初九之应在四六二之文初九之所不受也车者所以养趾为行文也初九为趾则六二之所以文初九者为车矣初九自洁以答六四之好故义不乘其车而徒行也
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　六二施阴于二阳之间初九有应而不受九三无应而内之无应而内之者正也是以仰贲其须须者附上而与之兴也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也初九之正配四也而九三近之九三之正配二也而初九近之见近而不贞则失其正故九三不贞于二而贰于四则其配亦见陵于初九矣初九亦然何则无以相贲也自九三言之贲我者二也濡我者四也我可以两获焉然而以永贞于二为吉也
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　六四当可疑之位者以近三也六二以其贲贲初九而初九全其洁皤然也初九之所以全其洁者凡以为四也四可不以洁答之乎是以洁其车马翼然而往从之以三为寇而莫之媾也此四者危疑之间交争之际也然卒免于侵陵之祸者以四之无不贞也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　丘园者僻陋无人之地也五无应于下而上九之所贲也故曰贲于丘园而上九亦无应者也夫两穷而无归则薄礼可以相縻而长久也是以虽吝而有终可不谓吉乎彼苟有以相喜则吝而吉可也戋戋小也
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　夫柔之文刚也往附于刚以贲从人者也刚之文柔也柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲存乎已此上九之所以得志也阳行其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也
　　见可而后动
　　君子尚消息盈虚天行也象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　身安而民与之则剥者自衰不与之校也
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　　阳在上故君子以上三爻为已载已者床也故下为床阴之长犹水之溢也故曰蔑辨足之上也床与足之间故曰辨君子之于小人不疾其有邱山之恶而幸其有毫发之善剥床以足且及其辨矣犹未直以为凶也曰蔑贞而后凶小人之于正也绝蔑无馀而后凶可必也若犹有馀则君子自其馀而怀之矣故曰剥床以辨未有与也小人之为恶也有人与之然后自信以果方其未有与也则其愧而未果之际也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　王弼曰群阴剥阳已独协焉虽处于剥可以无咎上下各有二阴应阳则失上下也
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　剥床以肤始及已矣虽欲怀之而不可得矣故直曰凶
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也观之世几于剥矣而言不及小人者其主阳也六五剥之主凡剥者皆其类也圣人不能使之无宠于其类故择其害之浅者许之四以下贯鱼之象也自上及下施宠均也夫宠均则势分势分则害浅矣以宫人之宠宠之不及以政也不及以政岂惟自安亦以安之故无不利圣人之教人也容其或有而去其太甚庶㡬从之如责之以必无则彼有不从而已矣
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　果未有不见食者也硕而不见食必不可食者也智者去之愚者眷焉上九之失民久矣五阴之势足以轹而取之然且独存于上者彼特存我以为名尔与之合则存不与之合则亡君子以为是不可食之果也而亟去之彼得志于上必食其下故君子去其上而出其下可以得民载于下谓之舆庇于上谓之庐庐者既剥之馀也岂可复用哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾
　　自坤为复谓之入自复为干谓之出疾病也
　　朋来无咎反复其道七日来复天行也
　　坤与初九为七
　　利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　见其意之所向谓之心见其诚然谓之情凡物之将亡而复者非天地之所予者不能也故阳之消也五存而不足及其长也甫一而有馀此岂人力也哉传曰天之所坏不可支也其所支亦不可坏也违天不祥必有大咎
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　复者变易之际也圣人居变易之际静以待其定不可以有为也故以至日闭关眀之下至于商旅不行上至于后不省方
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也去其所居而复归亡其所有而复得谓之复必尝去也而后有归必尝亡也而后有得无去则无归无亡则无得是故圣人无复初九未尝见其有过也然而始有复矣孔子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　休初九也以阴居阴不争之至也退而休之使复者得信谓之休复
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　以阴居阳力不得抗而中不愿故频于初九之复也外顺而内不平者危则无咎频蹙也
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　独与初应
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　忧患未至而虑之则无悔六五阴之方盛也而内自度其终不足以抗初九故因六四之独复而附益之以自托焉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　乘极盛之末而用之不已不知初九之已复也谓之迷复灾眚者在天之罚也初九之复天也众莫不予而已独迷焉用之于敌则灾其国用之于国则灾其身极盛必衰骤胜故败在其终也国败君凶至于十年而不复者明其用民之过而师竞之甚也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内
　　谓初九
　　动而健刚中而应
　　谓九五
　　大亨以正天之命也
　　无妄者天下相从于正也正者我也天下从之者天也圣人能必正不能使天下必从故以无妄为天命也
　　其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　无故而为恶者天之所甚疾也世之妄也则其不正者容有不得已焉无妄之世正则安不正则危弃安即危非人情故不正者必有天灾
　　象曰天下雷行物与无妄
　　妄者物所不与也
　　先王以茂对时育万物
　　茂勉也对济也传曰宽以济猛猛以济宽天下既已无妄矣则先王勉济斯时容养万物而已
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　所以为无妄者震也所以为震者初九也无妄之权在初九故往得志也
　　六二不耕获不葘畬则利有攸往象曰不耕获未富也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　　善为天下者不求其必然求其必然乃至于尽丧无妄者驱人而内之正也君子之于正亦全其大而已矣全其大有道不必乎其小而其大斯全矣古之为过正之行者皆内不足而外慕者也夫内足者恃内而略外不足者反之阴之居阴安其分者也六二是也而其居阳也不安其分而外慕者也六三是也阳之居阳致其用者也九五是也而其居阴也内足而藏其用者也九四是也六二妄其分是故不敢为过正之行曰不耕获不葘畬则利有攸往夫必其所耕而后获必其所葘而后畬则是拣发而栉数米而炊择地而蹈之充其操者蚓而后可将有所往动则踬矣故曰于义可获不必其所耕也于道可畬不必其所葘也不害其为正而可以通天下之情故利有攸往所恶于不耕而获者恶富之为害也如取之不失其正虽欲富可得乎故曰不耕获未富也六三不安其分而外慕其名自知其不足而求详于无妄故曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾或者系其牛于此而为行道者之得之也行者固不可知矣而欲责得于邑人宜其有无辜而遇祸者此无妄之所以为灾也失其牛于此而欲必求之于此此其意未始不以为无妄也然卒至于大妄则求详之过也九五以五用九极其用矣用极则忧废故戒之曰无妄之疾勿药有喜无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是养其大正也乌可药哉以无妄为药是以至正而毒天下天下其谁安之故曰无妄之药不可试也九四内足而藏其用诎其至刚而用之以柔故曰可贞无咎可以其贞正物而无咎者惟四也其象曰固有之固有之者生而性之非外掠而取之也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄之世有大妄者六三也而上九应之六三外慕于正而窃取其名三以苟免可也至于上九穷且败矣
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　刚健者干也笃实者艮也辉光者二物之相磨而神眀见也干不得艮则素健而已矣艮不得干则徒止而已矣以止厉健以健作止而徳之变不可胜穷也
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　大者正也谓上九也故谓之贤贤者见畜于上九所以为大畜也
　　不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　干之健艮之止其徳天也犹金之能割火之能热也物之相服者必以其天鱼不畏网而畏鹈鹕畏其天也故干在艮下未有不止而为之用也物之在干上者常有忌干之心而干常有不服之意需之上六小畜之上九是也忌者生于不足以服人尔不足以服人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜干故不忌其健而许其进干知艮之有以畜我而不忌故受其畜而为之用不家食者以艮为主也利渉大川者用干之功也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳孔子论乾九二之徳曰君子学以聚之问以辨之是以知干之健患在于不学汉高帝是也故大畜之君子将以用干亦先厚其学
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以徳小人之爱人以姑息见徳而愠见姑息而喜则过矣初九欲进之意无已也至于六三遇厉而止六四之厉我所谓徳也使我知戒而终身不犯于灾者六四也
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　小畜之说輹不得已也故夫妻反目大畜之说輹其心愿之故中无尤也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　三干并进故曰良马逐马不忧其不良而忧其轻车易道以至泛轶也故利艰贞九三干之殿也故相与饬戒闲习其车徒则利有攸往上上九也上利在不忌三利在必戒
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　童牛初九也牿角械也童牛无所用牿然且不敢废者自其童而牿之迨其壮虽不牿可也此爱其牛之至也豮豕羠豕也九二之谓也有牙而不鸷者羠豕也不鸷则可畜矣大畜之畜干也始厉而终亨初九阳之微者也而遂牿之故至于九二虽有牙而可畜也其始牿之其渐可畜其终虽进之天衢可也童而牿之爱以徳也故有喜不恶其牙而畜之将求其用也故有庆凡物有以相徳曰喜施徳获报曰庆孔子曰积善之家必有馀庆
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　天衢者上之所履而不与下共者也徳有以守之虽以予人而莫敢受苟无其徳虽吾不予夫将有取之者上九之徳足以自固是以无忌于干而大进之其曰何天之衢者何天衢之有而不汝进也夫惟以天衢进之而干大服矣
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也
　　谓上九
　　自求口食观其自养也
　　谓初九
　　天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　上止下动有頥之象故君子治所以养口者人之所共知而难能者慎言语节饮食也言语一出而不可复入饮食一入而不可复出者也
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　尔初九也我六四也龟者不食而寿无待于物者也养人者阳也养于人者阴也君子在上足以养人在下足以自养初九以一阳而伏于四阴之下其徳足以自养而无待于物者如龟也不能守之而观于四见其可欲朵頥而慕之为阴之所致也故凶所贵于阳者贵其养人也如养于人则亦不足贵矣
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也从下为颠过击曰拂经历也丘空也豫之六五失民而九四得之则九四为由豫頥之六五失民而上九得之则上九为由頥六二有养人之位而无养人之徳则丘頥也夫由丘二者皆非相安者也丘以其位由以其徳两立而不相忌者未之有也六二六三之求养于上九也皆历五而后至焉夫有求于人者必致怨于其所忌以求说此人之情也故六二六三之过五也皆击五而后过非有怨于五也以悦其所求养者也由頥者利之所在也丘頥者位之所在也见利而蔑其位君子以为不义也故曰颠頥拂经于丘頥征凶六二可以下从初九而求养也然且不从而过击五以求养于上九无故而陵其主故征凶征凶者眀颠頥之吉也二阴也五亦阴也故称类也
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　拂頥者拂经于丘頥也六二已详言之矣因前之辞故略其实一也拂頥之为不义二与三均也然二有初可从而三不得不从上也故曰贞凶虽贞于其配而于义为凶由頥之兴丘頥之废可坐而待也其势不过十年盍待其定而从之故戒之曰十年勿用用于十年之内则大悖之道也夫击其主而悦其配虽其配亦不义也故无攸利
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　四于初为上自初而言之则初之见养于四为凶自四言之则四之得养初九为吉初九之刚其始若虎之眈眈而不可驯也六四以其所欲而致之逐逐焉而来六四之所施可谓光矣
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　六五既失其民为六二六三之所拂而过也愠而起争之则亡矣故以顺而从上居贞为吉失民者不可以犯难故曰不可渉大川
　　上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也莫不由之以得养者故曰由頥有其徳而无其位故厉而后吉无位而得众者必以身犯难然后众与之也
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　二五者用事之地也阳自内出据用事之地而摈阴于外谓之大过大者过也阴自外入据用事之地而囚阳于内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不均之谓也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵者贵乎阳之能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑之也人徒知夫阴之过乎阳之为祸也岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉立阴以养阳也立臣以卫君也阴衰则阳失其养臣弱则君弃其卫故曰大过大者过也栋桡本末弱也四阳者栋也初上者栋之所寄也弱而见摈则不任寄矣此栋之所以桡也栋桡吾将压焉故大过之世利有事而忌安居君侈已甚而国无忧患则上益张而下不堪其祸可待也故利有攸往所利于往者利其有事也有事则有患有患则急人患至而人急则君臣之势可以少均故曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　初六宜不惧上六宜遁
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　白茅初六也所藉者九二也茅之为物贱而不足收也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器也初之于二彊弱之势固相绝矣其存亡不足以为损益然二所以得安养于上者以有初之藉也弃茅而不收则器措诸地弃初而不录则二亲其劳矣故孔子曰茅之为物薄而用可重也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　卦合而言之则大过者君骄之世也爻别而观之则九五当骄而九二以阳居阴不骄者也盛极将枯而九二独能下收初六以自助则生稊者也老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少则妻倨而夫恭妻倨而夫恭则臣难进而君下之之谓也故无不利大过之世患在亢而无与故曰老夫女妻过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　卦合而言之则本末弱栋桡者也爻别而观之则上六当栋桡初六弱而能立以遇九二不桡者也初上非栋也栋之所寄而已所寄在彼而隆桡见于此初六不桡于下则九四栋隆上六不足以相辅则九三之栋桡以其应也九四专于其应则吉有他则吝矣栋之隆也非初之福而四享其利及其桡也上亦不与而三受其名故大过之世智者以为阳宜下阴而愚者以为阴宜下阳也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　盛极将枯而又生华以自耗竭而不能久矣稊者颠而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也九五以阳居阳汰侈已甚而上六乘之力不能正祗以速祸故曰老妇得其士夫无咎无誉老妇上六也士夫九五也夫壮而妻老君厌其臣之象也故教之以无咎无誉以求免于斯世咎所以致罪誉所以致疑也
　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也过涉至于灭顶将有所救也势不可救而徒犯其害故凶然其义则不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎
　　坎险也水之所行而非水也惟水为能习行于险其不直曰坎而曰习坎取于水也
　　有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈险故流流故不盈
　　行险而不失其信
　　万物皆有常形惟水不然因物以为形而已世以有常形者为信而以无常形者为不信然而方者可斵以为圜曲者可矫以为直常形之不可恃以为信也如此今夫水虽无常形而因物以为形者可以前定也是故工取平焉君子取法焉惟无常形是以迕物而无伤惟莫之伤也故行险而不失其信由此观之天下之信未有若水者也
　　维心亨乃以刚中也
　　所遇有难易然而未尝不志于行者是水之心也物之窒我者有尽而是心无已则终必胜之故水之所以至柔而能胜物者维不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中
　　行有尚往有功也
　　尚配也方圜曲直所遇必有以配之故无所往而不有功也
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国朝廷之仪上下之分虽有彊㬥而莫敢犯此王公之险也
　　险之时用大矣哉象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　事之待教而后能者教事也君子平居常其徳行故遇险而不变习为教事故遇险而能应
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也六爻皆以险为心者也夫苟以险为心则大者不能容小者不能忠无适而非寇也惟相与同患其势有以相待然后相得而不叛是故居坎之世其人可与同处患而不可与同处安九二九五二险之不相下者也而六三六四其蔽也夫有事于敌则敌者先受其害故九二之于六三九五之于六四皆相与同患者也是以相得而不叛至于初上处内外之极最远于敌而不被其祸以为足以自用而有馀是以各挟其险以待其上初不附二上不附五故皆有失道之凶焉君子之习险将以出险也习险而入险为寇而已
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　险九五也小六三也九二以险临五五亦以险待之欲以求五焉可得哉所可得者六三而已二所以能得三者非谓其徳足以怀之徒以二者皆未出于险中相待而后全故也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　之往也枕所以休息也来者坎也往者亦坎也均之二坎来则得主往则得敌遇险于外而休息于内也故曰险且枕六三知其不足以自用用必无功故退入于坎以附九二相与为固而已
　　六四樽酒簋贰用𦈢纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　樽酒簋贰用𦈢薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也祗犹言适足也九五可谓大矣有敌而不敢自大故不盈也不盈所以纳四也盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之既平也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　夫有敌而深自屈以致人者敌平则汰矣故九五非有徳之主也无徳以致人则其所致者皆有求于我者也上六维无求于五故徽𬙊以系之丛棘以固之上六之所恃者险尔险穷则亡故三岁不得凶也
　　䷝〈离下离上〉
　　离
　　火之为物不能自见必丽于物而后有形故离之象取于火也
　　利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
　　言万物各以其类丽也
　　重眀以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　六丽二五是柔丽中正也物之相丽者不正则易合而难久正则难合而终必固故曰利贞亨欲知其所畜视其主有是主然后可以畜是人也有其人而无其主虽畜之不为用故以柔为主则所畜者惟牝牛为吉
　　象曰眀两作离大人以继眀照于四方
　　火得其所附则一炬可以传千万明得其所寄则一耳目可以尽天下天下之续吾明者众矣
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也六爻莫不以相附离为事而火之性炎上者也故下常附上初九附六二者也以柔附刚者宁倨而无谄以刚附柔者宁敬而无凟凟其所附则自弃者也故初履声错然敬之以辟相凟之咎
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　黄中也阴不动而阳来附之故元吉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　火得其所附则传不得其所附则穷初九之于六二六五之于上九皆得其所附者以阴阳之相资也惟九三之于九四不得其传而遇其穷如日之昃如人之耋也君子之至此命也故鼓𦈢而歌安以俟之不然咨嗟而不宁则凶之道也
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　九三无所附九四人莫附之皆穷者也然九三之穷则咨嗟而已九四见五之可欲而不度其义之不可得故其来突如其炎焚如六五拒而不纳故穷而无所容夫四之欲得五是与上九争也而上九离之王公也是以死而众弃之也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也王公上九也六五上附上九而九四欲得之故出涕戚嗟以眀不贰也六五不贰于四则上九离之矣故吉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正也
　　凡在下者未免离于人也惟上九离人而不离于人故其位为王其徳可以正人各安其所离矣而有乱群者焉则王之所征也嘉者六五也非其类者九四也六爻皆无应故近而附之者得称嘉也其嘉之所以能克其非类者以上九与之也














　　东坡易传卷三
<经部,易类,东坡易传>



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷四　　　　　宋　苏轼　撰
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　下之而后得必贞者也取而得贞取者之利也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　情者其诚然也云从龙风从虎无故而相从者岂容有伪哉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　外四也咸其拇者以是为咸也咸者以神交夫神者将遗其心而况于身乎身忘而后神存心不遗则身不忘身不忘则神忘故神与身非两存也必有一忘足不忘则之为累也甚于桎梏要不忘带则带之为虐也甚于缧绁人之所以终日蹑束带而不知厌者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可分别者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其徳徳有优劣而吉凶生焉合而用之则拇腓行心虑口言六职并举而我不知此其为卦也离而观之则拇能履而不能捉口能言而不能听此其为爻也方其为卦也见其咸而不见其所以咸犹其为人也见其人而不见其体也六体各见非全人也见其所以咸非全徳也是故六爻未有不相应者而皆病焉不凶则吝其善者免于悔而已
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　顺九三也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　执牵也下二也体静而神交者咸之正也艮止也而所以为艮者三也三之徳固欲止而初与二莫之听者往从其配也见配而动虽三亦然是故三虽欲止而不免于随也附于足而足不能禁其动者拇也附于股而股不能已其行者腓也初与二者艮之体而艮不能使之止也拇虽动足未必听故初之于四有志而已腓之所之无不随者以动静之制在焉故可以凶可以吉也股欲止而牵于腓三欲止而牵于二不信已而信人是以往吝也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　九四之所居心之所在也方其为卦也四𨼆而不见心与百体并用而不知是以无悔无朋及其表之以四也而心始有所在心有所在而物疑矣故憧憧往来以求之正则吉不正则不吉既感则悔亡未感则害我者也其朋则从非其朋则不从也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　拇之动腓之行股之随心之憧憧往来皆有为之病也惩其病而举不为者是无为之病也五之所在者脢也而脢者体之不动而无事者也畏其有事之劳而咸于无事求无悔而已志已卑矣
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　上六之所在者口也夫有以为咸者口未必不用而恃口以为咸则不可
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也
　　所以为恒者贞也而贞者施于既亨无咎之后者也上下未交恩泽未渥而骤用其贞此危道也故将为恒其始必有以深通之其终必有以大正之方其通物也则上下之分有相错者矣以错致亨亨则悦悦故无我咎者无咎而后贞贞则可恒故恒非一日之故也惟久于其道而无意于速成者能之
　　天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也物未有穷而不变者故恒非能执一而不变能及其未穷而变尔穷而后变则有变之形及其未穷而变则无变之名此其所以为恒也故居恒之世而利有攸往者欲及其未穷也夫能及其未穷而往则终始相受如环之旡端
　　日月得天而能久照
　　照者日月也运之者天也
　　四时变化而能久成
　　将明恒久不已之道而以日月之运四时之变明之明其未穷而变也阳至于午未穷也而阴已生阴至于子未穷也而阳已萌故寒暑之际人安之如待其穷而后变则生物无类矣
　　圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　非其至情者久则厌矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　雷风非天地之常用也而天地之化所以无常者以有雷风也故君子法之以能变为恒立不易方而其道运矣
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也恒之始阳宜下阴以求亨及其终阴宜下阳以明贞今九四不下初六故有浚恒之凶上六不下九三故有振恒之凶二者皆过也易地而后可下沈曰浚上奋曰振初六以九四不见下故求深自藏以远之使九四虽田而无获可谓贞矣然阴阳否而不亨非所以为恒之始也故凶始不亨而用贞终必两废故无攸利夫恒之始宜亨而未宜贞
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　艮兑合而后为咸震巽合而后为恒故卦莫吉于咸恒者以其合也及离而观之见已而不见彼则其所以为咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不过悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以阴下阳为正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之犹可以悔亡以不中者用之则无常之人也故九三不恒其徳
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　传曰人而无恒不可作巫医子曰不占而已矣夫无常之人与之为巫医且不可而况可与有为乎人惟有常故其善恶可以外占而知无常之人方其善也若可与有为及其变也冰解潦竭而吾受其羞故与是人遇者去之吉贞之吝善恶各有徒惟无常者旡徒故曰不恒其徳无所容也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　九四居非其位而重下初六初六其所欲得也故曰无禽上亢而下沉欲以获初难矣
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　恒以阴从阳为正六五下即二则妇人之正也九二上从五则夫子之病也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　恒之终阴宜下阳者也不安其分而奋于上欲求有功而非其时矣故凶
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也
　　阴盛于否而至于剥君子未尝不居其间也遁以二阴而伏于四阳之下阴犹未足以胜阳而君子遂至于遁何也曰君子之遁非直弃去而不复救也以为有亨之道焉今夫二阴在内遁之主也其势至锐而其朋至寡锐则其终必胜寡则其心常欲得众君子及其未胜而遁则阴无与处而思求阳阴思求阳而后阳可以处故曰遁亨遁而亨也
　　刚当位而应与时行也
　　时当遁虽有应不得不逝也
　　小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　浸而后长则今犹微也微而忘贞则废矣
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　山有企天之意而不可及阴有慕阳之志而不可追遁之象也
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也遁者皆外向故初六为尾首之所𧼈尾所不能禁也遁而不能禁逝者众矣众逝则我无与处故势危不能禁而往迫之则阳怒而为灾故不利有攸往
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　六二遁之主而与五为应则有以固执之矣方阳之遁其所以执而留之者非出于款诚至意阳不顾也故必有如牛革之坚者而又用其黄焉则忠确之至也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　九三虽阳而与阴同体是为以阴止阳徒欲止之而无应于上止之不由其道盖系之而已彼欲去矣而以力系之我惟无疾而后可一日有疾则彼皆我而去尔何则所以系之者恃力也故曰畜臣妾吉系者畜臣妾之道而非所以畜君子也
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也九四有初六之好舎其好而遁则君子吉而小人否也
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　六二九五配也其配而遁故曰嘉遁犹惧其怀也故戒之以贞吉
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　无应于下沛然而去遁之肥也夫九三牵于二阴而为之止我不知势之不可以不遁而止之非其利也然则上九之肥遁非独以利我亦以利三也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　以大者为正天地之至情也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗
　　所以全其勇壮也
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　乾施壮于震者也壮者为羊所施为藩故五以二为羊三以六为藩以类推之则初九之壮施于九四九四藩决不羸则初九亦触四之羊也以其最下而用壮故曰壮于趾自下之四故曰征众皆触非其类已独触其类触其类则有孚于非其类矣不孚于方壮之阳而孚于已穷之阴故虽有孚而不免于凶者其孚穷而不足赖也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　初九以触阳凶九三以触阴厉皆失中者也九二之于五也进不触之退不助之安贞而已中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　羊九三也藩上六也羸废也九三之壮施于上六上六穷阴也九三壮阳也以壮阳触穷阴其势若易易然然而阳壮则轻敌阴穷则深谋故小人以是为壮而君子以是为罔已也以阳触阴正也而危道也是以君子不触也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　九四有藩是以知初九之触也欲进而消二阴者九四之贞吉也外有二阴之敌而内有初九之触此九四之所以有悔也忿其触而羸其角则是敌未亡而内自战四以是为病也故见触不校即而怀之以为其徒则可以悔亡故曰藩决不羸壮于大舆之輹九四自决其藩而不以羸初九之角则向之触我者止而为吾用适所行以壮吾輹尔临敌而輹壮可以往矣
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　羊九二也六五者九二施壮之地也以阴居阳则不纯乎阴有志于助阳矣是以释九二之羊而纵之故曰丧羊于易位不当也人皆为藩以御羊而已独无有岂非易之至也欤有藩者羸其角而易者丧之羸其角者无攸利则丧之者无悔岂不眀哉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　羊九三也藩上六也自三言之三不应触其藩自上言之上不应羸其角二者皆不计其后而果于发者三之触我我既已罔之矣方其前不得遂而退不得释也岂独羊之患虽我则何病如之且未有羊羸角而藩不坏者也故无攸利均之为不利也则以知难而避之为吉
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用马蕃庶昼日三接彖曰晋进也眀出地上顺而丽乎大眀柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋以离为君坤为臣坤之为物广大博厚非特臣尔乃诸侯也故曰康侯君以是安诸侯也夫坤顺而离眀以顺而进趋于眀无有逆而不受者故曰锡马马所以进也锡之马而使蕃之许其进之甚也一日三接喜其来之至也
　　象曰眀出地上晋君子以自昭眀徳初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　三阴皆进而之离九四居于其冲欲幷而有之众之所不与也初六有应于四将以众适四故进而众摧之也夫初六之适四正也其以众适四不正也已独行而不以众则得其正矣故曰贞吉我虽正矣而众莫吾信故裕之而后无咎裕之而后无咎者众未肯受吾命也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　将进而之五而四欲得之故晋如愁如我守吾正虽四为拒不能终闭也故受福于王母六五之谓王母也以其为王母故二虽阴亦可得而归之矣
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　将适上九而近于四悔也虽与之近而众信其不与也故悔亡
　　九四晋如鼫䑕贞厉象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　求得而未必能者鼫䑕也六二六三非其所当得也因其过我欲兼有之而众不听故曰晋如鼫鼠九四之有初六正也非其正者固不可得矣而正者犹危则位不当之故也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　四夺其与悔也然而众不与四是以悔亡夫以五之尊而下与四争其所附则陋矣故虽失所当得勿恤而往则吉夫下与四争必来来者争也则往者不争之至也五犹不争而四何敢不置之故其所失终亦必得而已矣苟终于得则其不争非独四之利也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　刚之上穷者角也晋其角者以是为晋也以角为晋必有所用其触三吾应也而四闭之则上九之所伐者四也四与上同体故为邑也邑人而闭吾应无以令之而至于用兵道不光矣此正也而吝道也故知戒于危然后其吉可以无咎
　　䷣〈离下坤上〉
　　眀夷利艰贞彖曰眀入地中眀夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明王弼曰显明于外乃所辟也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　明夷之主在上六二与五皆其用事之地而九三势均于其主力足以正之此三者皆有责于明夷之世者也夫君子有责于斯世力能救则救之六二之用拯是也力能正则正之九三之南狩是也既不能救又不能正则君子不敢辞其辱以私便其身六五之箕子是也君子居明夷之世有责必有以塞之无责必有以全其身而不失其正初九六四无责于斯世故近者则入腹获心于出门庭而远者则行不及食也明夷者自夷以全其明也将飞而举其翼必见縻矣故垂其翼所以示不飞之形也方其未去也垂其翼缓之至也及其去也三日不遑食亟之至也是何也则惧不免也明夷之主既已失其民矣我有所适所适必其敌也去主而适敌主且以我为谋之故曰主人有言主人上六也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　爻言左右犹言内外也在我之上则于我为左矣明夷之世坤君也而将废也离臣也而方壮也自离言之坤之废左股之伤也六二忠顺之至故往用拯之爱其忠而忧其不济也故戒之曰徒往不足拯也马壮而后吉马所以载伤者也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　六二所居者顺而不失人臣之则故可以拯不明之君有功而不见疑是以吉也至于九三其势逼矣虽欲拯之而不可得故南狩以正之明夷始自晦也南狩发其眀之地也以阳用阳戒在于速故大首既获则不可疾贞
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　近不明之君而位非用事之地虽以逊免可也是故入其左腹获其心意而君子莫之咎者以去其门庭之速也君子之居此惧不免尔既免未有不去者既免而不去怀其门庭将以有求则吾罪大矣
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也六五之于上六正之则势不敌救之则力不能去之则义不可此最难处者也如箕子而后可箕子之处于此身可辱也而明不可息者也
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　六爻皆晦也而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦言其实晦非有托也明而晦者始晦而终明不明而晦者强明而实晦此其辨也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内
　　谓二也
　　男正位乎外
　　谓五也
　　男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒火之所以盛者风也火盛而风出焉家之所以正者我也家正而我与焉
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　家人之道宽则伤义猛则伤恩然则是无适而可乎曰君子以言有物而行有恒至矣言之有物也行之有恒也虽有悍妇暴子弟莫敢不肃然而未尝废恩也此所以为至也曾子曰君子所贵乎道者三动容貌斯远㬥慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣如是何闲之有初九用刚于家之始九三用刚于家之成是以皆有悔也夫所以至于闲者惟徳不足故也徳既不足而又忘闲焉则志变矣及其未变而闲之故悔亡
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也有中馈无遂事妇人之正也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　以阳居阳过于用刚故悔且危也人见其悔且危也而矫之以宽则家败矣故告之以斯人之终吉戒之以失节之终吝
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　家人有四阳二阴而阴皆不失其位以听于阳阳为政而阴听之家欲不治不可得也富者治之极也故六二贞吉其治也六四富家其极也以治极致富则其富可久此之谓大吉
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也假至也王至有家则是家也大矣王者以天下为一家家人之家近而相凟天下之家远而相忘知其患在于相凟也故推严别远以存相忘之意知其患在于相忘也故简易勿恤以通相爱之情家人四阳惟九五有人君之徳故称其徳论天下之家焉君臣欲其如父子父子欲其如君臣圣人之意也
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九之所信者三也家人之无应者惟三与上而已人皆刚柔相与而已独两刚相临是以终身不忘畏也畏威如疾民之上也故畏人者人亦畏之慢人者人亦慢之此之谓反身凡言终者其始未必然也妇子嘻嘻其始可乐威如之吉其始苦之
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚谓五也
　　是以小事吉
　　有同而后有睽同而非其情睽之所由生也说之丽明柔之应刚可谓同矣然而不可大事者以二女之志不同也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有为若是必同是以自其同者言之则二女同居而志不同故其吉也小自其睽而同者言之则天地睽而其事同故其用也大
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　同而异晏平仲所谓和也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　睽之不相应者惟初与四也初欲适四而四拒之悔也四之拒我逸马也恶人也四往无所适无归之马也马逸而无归其势自复马复则悔亡矣人惟好同而恶异是以为睽故美者未必婉恶者未必狠从我而来者未必忠拒我而逸者未必贰以其难致而舍之则从我者皆吾疾也是相率而入于咎尔故见恶人所以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　主所主也有所适必有所主九二之进则主五矣巷者二五往来相从之道也使二决从五则见主于其室五决从二则见主于其门所以相遇于巷者皆有疑也何疑也疑四之为寇也然而犹可以无咎者皆未失相从之道也特未至尔
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　三非六之所宜据譬之乘舆而非其人也非其人而乘其器无人则肆有人则怍矣故六三见上九曵其轮而不进掣其牛而去之夫六三配上九而近于九四九四其寇也无所应而噬之未达于配而噬于寇是以天且劓也乘非其位而污非其配可以获罪矣然上九犹脱弧而纳之上九则大矣有是大者容之故无初有终
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也睽之世阳惟升阴惟降九二升而遇五故为遇主九四上九升而无所遇故为睽孤元夫初九也夫两穷而后相遇者不约而交相信是以虽危而无咎也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也六五之配九二也九二之宗九四也二与四同功故亦曰宗肤六三也自五言二之宗故曰厥宗六五之所以疑而不适二者疑四之为寇也故告之曰四已噬三矣夫既已噬三则不暇寇我我往从二何咎之有
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上九之所见者六三也污非其配负涂之豕也载非其人载鬼之车也是以张弧而待之既而察之曰是其所居者不得已非与寇为媾者也是以说弧而纳之阴阳和而雨也天下所以睽而不合者以我求之详也夫苟求之详则孰为不可疑者今六三之罪犹且释之群疑之亡也不亦宜哉
　　䷇〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也
　　艮东北也坎北也难在东北则西南者无难之地也君子将有意乎犯难以靖人必先靖其身是故立于无难之地以观难之所在势之可否见可而后赴之是以往则得中也难之所在我亦在焉则求人之不暇其道穷矣然此非为大人者言也初六九三六四上六皆因其势之远近时之可否以断其往来之吉凶故西南之利东北之不利为是四者言也若九五之大人则不然
　　利见大人往有功也当位贞吉以正邦也
　　当位而正五也五之谓大人大人者不择其地而安是以立于险中而能正邦也是岂恶东北而乐西南者哉得见斯人而与之往其有功旡疑也上六当之
　　蹇之时用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　九五以大蹇为朋来之主以中正为往来之节未及于五难未艾也犯之有咎过五以上难衰而可乘矣故上六往蹇来硕而六四以下皆以往蹇为病而其来有先后之差焉见难而往难不可犯穷而后反人不以穷而后反者为有让以其不得已也惟初六涉难未深而遽反不待其穷是以有誉也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也初六九三六四上六彼四者或远或近皆视其势之可否以为往来之节独六二有应于五君臣之义深矣是以不计远近不虑可否无往无来蹇蹇而已君子不以为不智者以其非身之故也
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　夫势不可往者非徒往而无获亦将来而失其故也何则险难在前不虑可否而轻以身赴之苟前不得进则必有议吾后者矣九三往蹇而其来也得反其位则内喜之也内之二阴不能自立于险难之际待我而为捍蔽是故完位以复我我之所以得反者幸也至于六四则九三蹑而袭之矣外难未夷而归遇难故曰往蹇来连连者难之相仍也实阳也九三以阳居阳其有乘虚而不敢者乎故曰当位实也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　险中者人之所避也而已独安焉此必有以任天下之大难也是以正位不动无往无来使天下之济难者朋来而取节焉谓之大人不亦宜乎
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　六爻可以往者惟是也故独享其利天下有大难彼三人者皆不能济而我济之既济而天下不吾宗者未之有也故曰往蹇来硕利见大人者明上六之有功由九五为之节也内与贵皆五之谓也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　所以为解者震也坎也震东也坎北也解者在此所解在彼东北解者之所在则西南所解之地也在难而思解处安而恶扰者物之情也方其在难我往则得众故利西南及其无难我往则害物故来复吉复者复东北也东北有时而当复是以不言其不利也来复之为吉者夙所往之时也苟有攸往非夙不可有攸往而不夙则难深而不可解矣
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉象曰雷雨作解君子以赦过宥罪初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　解有二阳九二有应于六五而九四有应于初六各得其正而分定矣惟六三者无应而处于二阳之间兼与二阳而解始有争矣故解之所疾者莫如六三也六三欲以其不正乱人之正故初与五皆其所疑而咎之以其疑而咎之也故特眀其无咎曰此与九四刚柔之际也于义无咎
　　九二田获三得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也九二之所当得者六五也近而可取者初六六三也此之谓三三皆可取而以得六五为贞吉也此之谓黄矢黄中也矢直也直其所当得也是以六五为黄矢释其所不当得之三而取其所当得之一矢息争之道也
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　三于四为负于二为乘乘而不负若负而不乘犹可以免于寇寇之所伐者负且乘也夫三苟与四而不与二则四不伐与二而不与四则二不攻所以致寇者由兼与也二与四皆非其配虽贞于一犹吝也而况兼与乎丑之甚也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　拇六三朋九二也三来附已解而不取则二信之未当位者明势不可以争也
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　六五九二之配也而近于四六三欲附于二与四故疑而疾之夫以六五之中直岂与六三争所附者哉而六三以小人之意度君子之心故六五维有解吉维有解者无所不解之谓也近则解四远则解二是以六三释然而退也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　隼者六三也墉者二阳之间也悖者争也二阳之所以争而不已者以六三之不去也孰能去之将使二与四乎二与四固欲得之将使初与五乎则初与五二阳之配三之所疑也夫欲毙所争而解交斗惟不涉其党者能之故高墉之隼惟上六为能射而获也隼获争解二与四无不利者
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行
　　自阳为阴谓之损自阴为阳谓之益兑本干也受坤之施而为兑则损下也艮本坤也受干之施而为艮则益上也惟益亦然则损未尝不益益未尝不损然其为名则取一而已何也曰君子务知远者大者损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也
　　损而有孚元吉无咎
　　损下而下信之必有道矣孟子曰以佚道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者使民知所以损我者凡以益我也则信之矣损者下之所患也然且不顾而为之则其利必有以轻其所患者矣利不足以轻其所患益不足以偿其所损则损且有咎是故可以无咎者惟元吉也上之所以损我者岂徒然哉盖吉之元者也如此而后无咎
　　可贞利有攸往之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　有孚元吉无咎为上卦言也可贞利有攸往之用二簋可用享为下卦言也损下益上其道上行然而下不可以无贞也以损之道为上行而举不可贞则过矣故损有可贞之道九二是也皆贞而不往则无上皆往而不贞则无下故可贞利有攸往有往者有贞者故曰曷之用曷之者择之也二簋兑之二阳也兑本干也而六三以身徇上故自阳而变为阴初九九二意则向之而身不徇故自如而不变也祭祀之设簋也亦以其意而已我岂予之神岂取之哉君子之益人也盖亦有无以予之而人不胜其益者也然此二阳皆有应于上者也初九遄往而九二征凶故曰二簋应有时言虽应而往有时也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也
　　彖曰损益盈虚与时偕行则损益视盈虚以为节者也初九阳之未损则方盈也六四阴之未益则犹虚也下方盈而上犹虚则其往也不可后矣故我虽有事当且已之而遄往也其往也自我则损之多少我得酌之若盘桓不进迫于上之势而后往则虽欲酌之不可得矣其损必多故势不可以不损者惟遄往可以无咎
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也初九已损矣六四已益矣则九二之于六五不可复往故利贞征凶其迹不往其心往也故弗损益之言九二以无损于己者益六五也兑之三爻未有不以益上为志者初九迹与心合故曰尚合志也九二则其心向之而已故曰中以为志也夫以损己者益人则其益止于所损以无损于己者益人则其益无方故损之六三益之六四皆以损己者益人而损之九二益之九五皆以无损于己者益之以其无损于己故受其益者皆获十朋之龟也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　兑之三爻皆以益上为志故曰三人行卒之损己以益上者六三而已故曰损一人且曰一人行也友九二也六三以身徇上使九二得以不征此九二之所深徳也故曰一人行则得其友以心言之则三人皆行以迹言之则一人而已君子之事上也心同而迹异故上不疑苟三人皆行则上且以我为有求而来进退之义轻矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也遄者初九也下之所损者有限而上之求益者无已此下之所病也我去是病则夫遄者喜我矣自初言之已事遄往则四之求我也寡故酌损之自四言之损其疾则初之从我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者我不知其所从来之辞也十朋之龟则九二弗损之益也龟之益人也岂有以予人而人亦岂有所取之我亦效其智而已六五之于九二无求也自上祐之而二自效其智虽欲避之而不可以其不可避知其非求也故元吉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　上九者受益之地不可以有损而六三之徳不可以无报也故以无损于己者益之则大得其志矣六三忘家而徇我我受其莫大之益苟安居而无所往则是以其益厚已而已故利有攸往然后有以受之而无愧也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
　　六四自损以益下巽之致用未有如益者也故曰木道乃行涉川者用木之道也
　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方
　　天施干为巽也地生坤为震也
　　凡益之道与时偕行
　　君子之视民与己一也益者要有所损尔故时然后行
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　惩忿窒欲则上之为损也少改过迁善则下之蒙益也多矣
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　益之下损之上也故知损则知益矣逆而观之益之初九则损之上九也自初已上无不然者惟其上下内外不同故其迹不能无少异若所以尽初之情处事之宜则损益一也损之上九益之初九皆正受益者也彼之所以自损而专以益我者岂以利我哉将以厚责我也我必有以塞之故上九利有攸往而初九利用为大作上之有为也其势易有功则其利倍有罪则其责薄故损之上九仅能无咎而已正且吉矣下之有为也其势难有功则利归于上有罪则先受其责故益之初九至于元吉然后无咎何则其所居者非厚事之地也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　益之六二则损之六五也六五所获之龟则九二弗损之益也六二所获之龟则九五恵心之益也是受益者臣也则以永贞于五为吉王也则以享帝为吉皆受益而不忘报者也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　益之六三则损之六四也或益之者人益我也益之者我益人也六四之于初九损其疾以益之六三之于上九用凶事以益之其实一也君子之遇凶也恶衣粝食致觳以自贬上九虽吾应然使其自损以益我彼所不乐也故六三致觳以自贬然后能固而有之彼以我为得其益而不以自厚也则信我而来矣故曰有孚中行益以六二为王则初与三皆得为公告者有以语之益之也礼之用圭也卒事则反之故圭非所以为贿所以致信也上九之益六三以信而已非有以予之而六三亦享其信而无所取也则上九乐益之矣
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　益之六四则损之六三也皆以身为益者也六四中行而益初九岂特如上九用圭而已哉非徒告之乃以身从之夫能捐身以徇人者此以益为志也初九本阴也六四本阳也而相易也故初九为迁国也六四自损而初受其益初九之迁六四资之故初九利用依我而迁也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　益之九五则损之九二也惠之以心则惠而不费九二益之以弗损之益而九五恵之以不费之惠其实一也夫不费之惠其有择哉故勿问元吉我惟信二也故二信我我惟徳二也故二徳我有孚惠我徳永贞之报也
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　大得六二之志也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外也
　　益之上九则损之初九也二者皆不乐为益者也故损其疾用凶事而后能致之初九在下势不得已故已事遄往而上九则益不益在我者也且损上益下君子之所乐而小人之所戚也故至于上九特以莫益勿恒之凶戒之莫益之者非无以益我固曰莫益之勿恒者非不可恒我固曰勿恒莫与勿者我之偏见不广之辞也众莫不益下所谓恒也我特立是心而勿恒之凶其宜矣上者独高之位下之所疾也而莫吾敢击者畏吾与也莫益则无与矣孔子曰无交而求则民不与莫之与则伤之者至矣故或击之上九之致击如六二之致益徒有是心而物自有以应之故皆曰或或者物自外来而吾不知也






　　东坡易传卷四
<经部,易类,东坡易传>



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷五　　　　　宋　苏轼　撰
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也
　　五阳而一阴阴至寡弱而皆乘于决者以其得所附也上六之所乘者九五之刚所谓王也欲决上六必㬥扬之于王之庭此其势有不便者故五阳虽相信而不忘警以为有危道焉号者所以警也在强而知危所以光也
　　告自邑不利即戎所尚乃穷也
　　邑者民之所在也与小人处必先附其民彼无民将无与立戎上六也五阳之强足以即之有馀然而不即也此所以不穷也自以为不足虽弱有馀自以为足虽强有所止矣故其所尚乃所以穷也
　　利有攸往刚长乃终也
　　阳盈则忧溢溢则忧覆故利有攸往往则有所施用所以求不盈也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　君子之于禄利欲其在人徳业欲其在己孔子曰修辞立其诚所以居业也泽上于天其势不居故君子以施禄不以居徳
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异也大壮之初九曰壮于趾而夬之初九曰壮于前趾二者皆有羊之象见于其所施壮之爻是以知其无异也曰前者通大壮之辞也必通大壮而为辞者明其所壮同而所遇异也大壮之初九施壮于震震吾朋也触而遇其朋是以决藩而遂之因以为用夬之初九施壮于兑兑非吾朋也苟不能胜则往见牵矣岂复决藩而遂我哉君子之动见胜而后往故胜在往前不能必胜而往宜其为咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也戎上六也惕号莫夜警也有戎勿恤静也能静而不忘警能警而不用得中道矣与大壮九二贞吉同故皆称其得中
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　初九为趾故九三为頄与小人处而壮见于面颜有凶之道矣易凡称其尤者申言之乾乾谦谦蹇蹇之类是也九三之所以见壮于面颜者避私其配之嫌也故告之以不然曰九三之君子以阳居阳夬之尤者也何嫌于私其配也哉苟舎其朋而独行以荅其配使上六之阴和洽而为雨以至于濡虽有不知我心而愠者然终必无咎
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不眀也
　　九四上六之所谓臀也困之六三据于蒺蔾故初六之臀困于株木夬之上六见夬故九四之臀无肤皆谓其同体之末者为臀也与众阳处而同体者见夬故其行次且而不安也羊者初九也初九之触则我之悔也而能牵之故悔亡虽能悔亡而聪不明矣孰与大壮九四既悔亡而得壮輹哉夫君子惟能释怨而收士故为之聪眀者众大壮之九四是也今初九触我我牵而縻之莫肯释则惧者众矣虽其左右前后将无不可疑故闻言不信
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也上六之不足夬如苋陆也九五以阳居阳夬之尤者也于所不足夬用夬之尤虽中而未光故中行无咎中行者反与四阳处而释上六也此与上六为同体者与九四均尔然不至于次且者以其刚之全也刚之全者则不戚其同体之伤矣故九四之象以为位不当也
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　无号者不警也阳不吾警则吾或有以乘之矣然终亦必凶
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也
　　姤者所遇而合无适意之谓也故其女不可与长
　　天地相遇品物咸章也
　　姤者干之末坤之始也故曰天地相遇以四时言之则建午之月品物咸章之际也易曰万物相见乎离
　　刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　刚者二也中正者五也阴之长自九二之亡而后为遁始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚遇中正天下大行也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也刚而能止物者谓之金柅九二是也初六之势足以兼获五阳然其始遇而合者九二也既合于二若舍而之他则终身无所容矣故以系二而贞为吉有所往见为凶初六者羸豕也虽羸而不可信者以权在焉以其羸而信之则蹢躅而不可制矣
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也鱼者初六也包者鱼之所不能脱也宾者九四也姤者主求民之时非民求主之时也故近而先者得之远而后者不得也不论其应与否也嫌其若有咎故曰无咎
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　以姤之初六为夬之上六则姤之九三夬之九四也故其象同九三之所谓臀者初六初六剥阳而进者也处众阳之间而同体者有剥阳之阴宜其次且而不安也夬之九四下牵初九之羊故有聪不明之咎而九三无是也故虽危无大咎而象曰行未牵也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　既已失民起而争之则凶
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　金柅也包也杞也皆九二也豕也鱼也瓜也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包瓜者笼而有之也瓜之为物得所附而后止不得所附则攀援而求无所不至幸而遇乔木则虽欲抑之不可得矣故授之以杞则杞能笼而有之杞之所至瓜之所及也九五者姤之主也知初六之势将至于剥尽而后止故授之以九二九二之所至初六之所及也姤者阴长之卦而九五以至阳而胜之故曰含章凡阴中之阳为章阴长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志故九五之志坚则必有自天而陨者言人之至者天不能胜也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　刚之上穷者角也姤其角以是为姤也以角为姤物之所不乐遇也小人虽不能合而君子亦无自入焉故吝无咎
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也
　　易曰方以类聚物以群分有聚必有党有党必有争故萃者争之大也盍取其爻而观之五能萃二四能萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能萃上此岂非其交争之际也哉且天下亦未有萃于一者也大人者惟能因其所萃而即以付之故物有不萃于我而天下之能萃物者非我莫能容之其为萃也大矣顺以说刚中而应者二与五而已而足以为萃乎曰足矣有馀矣从我者纳之不从者付之其所欲从此大人也故萃有二亨萃未有不亨者而其未见大人也则亨而不正不正者争非其有之谓也故曰利见大人亨聚以正也大人者为可以聚物之道而已王至于有庙而尽其孝享非安且暇不能物见其安且暇安得不聚而归之此聚之正也
　　用大牲吉利有攸往顺天命也
　　易之言荐盥禴享非正言也皆有寄焉用大牲者犹曰用大利禄云尔易曰何以聚人曰财所聚者大则所用者不可小矣天之命我为是物主非以厚我也坐而享之则过矣故利有攸往顺天命也
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　不期而聚者必其至情也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　王弼曰聚而无防则众生心
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初六之所应者九四也九四有信之者而不终六三是也始以无应而萃于四终以四之有应咨嗟而去之故其象曰萃如嗟如此志乱而苟聚者也若号一握为笑者号且笑也一握者其声也号笑杂也君子之于祸福审矣故笑则不号号则不笑先否而后通则先号而后笑未有号笑杂者也此其志已乱焉能为我寇哉故勿恤往无咎
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也阴之从阳以难进为吉六二得位而安其中不急于变志以从上者也故九五引之而后从引之而后从则其聚也固是以吉而无复有咎禴者礼之薄者也故用于既信之后上以利禄聚之下岂以利禄报之哉故上用大牲而下用禴以为有重于此者矣
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六三之萃于四四与我与初皆不利也去而之上上亦无应巽而纳我者也故虽小吝而无咎
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　非其位而有聚物之权五之所忌也非大吉则有咎矣
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　九五萃之主也萃有四阴而九四分其二以位为心者未有能容此者也故曰萃有位无咎挟位以忌四为无咎而已志不光矣惟大人为能忘位以任四夫能忘位以任四则四且为吾用而二阴者独何往哉匪孚者非其所孚也元者始也元永贞者始既以从之则终身为之贞也自六二之外皆非我之所孚也非我之所孚则我不求聚使各得永贞于其始之所从悔亡之道也
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　未安上者不乐在五上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也
　　巽之为物非能破坚达强者也幸而遇坤故能升其升也有时故曰柔以时升坤既顺之五又应之是以大亨大人之于物也危者安之易者惧之下巽而上顺质柔而遇易志得而轻进以此见大人所畏者也故不曰利虽不利不可不见也见而知畏其为利也大矣利之远者曰庆以其有庆故虽有畏勿恤也
　　南征吉志行也
　　彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为升阶由此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆会于南南征吉二者相求之谓也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　所以为升者巽也所以为巽者初也升之制在初故初六虽阴柔而其于升也盖诚能之故曰允升阴升而遇阳若阳升而遇阴皆得其所升者也初六以诚能之资而遇九二宜其为吉之大者矣
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　九二升而遇九三盖升而穷者也虽穷于三而配于五穷而之五五亦无所升而纳之故薄礼可以相縻而无咎也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　九三以阳用阳其升也果矣六四以阴居阴其避之也审矣故曰升虚邑无所疑也不言吉者以至强克至弱其为祸福未可知也存乎其人而已
　　六四王用亨于歧山吉无咎象曰王用亨于歧山顺事也
　　上有所适下升而避之失于此而偿于彼虽不争可也今六四下为三之所升而上不为五之所纳此人情必争之际也然且不争而虚邑以待之非仁人其孰能为此太王避狄于豳而亨于岐方其去豳也岂知百姓之相从而不去哉亦以顺物之势而已以此获吉夫何咎之有
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　贞者贞于九二也巽之所以能升者以六五之应也曰此升之阶也阶者有可升之道焉我惟为阶故人升之我不为阶而人何自升哉木之生也克土而后能升而土以生木为功未有木生而土不愿者也故阶而升巽则六五为得志矣
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也冥者君子之所息也升至上六宜息也然而不息则消之道也施于不息之正者则可孟子曰求则得之舍则失之求在我者此不息之正者也求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也
　　九二为初六六三之所揜九四九五为六三上六之所揜故困困者坐而见制无能为之辞也阴之害阳者多矣然皆有以侵之夫惟侵之是以阳不能堪而至于战战者有危道也而无所谓困困之世惟不见侵而见揜阴有以消阳而阳无所致其怒其为害也深矣
　　险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也
　　刚中者二也二之谓大人贞于大人而后吉者五也
　　有言不信尚口乃穷也象曰泽无水困君子以致命遂志
　　水润下者也在泽上则居在泽下则逝矣故水在泽下为泽无水命与志不相谋者也故各致其极而任其所至也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不眀也
　　初六揜九二者也揜者非一人之所能故初六之揜九二必将有待于六三六三固以初为臀也臀得其所据而后其身能有所为今六三之所据者蒺蔾也则臀已困于株木身且废矣株木也蒺蔾也皆非臀之所据者也夫以柔助刚则其幽可明以柔揜刚其谁眀之入谷者也有配在四而不善二是以三岁不得见也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　困之世利以柔用刚二与五皆刚者也二以柔用之而五以刚用之天下之易怀者惟小人也方其见揜也争之以力虽刀锯有不足而将怀之也则酒食有馀矣故九二困于酒食所以怀小人也九五则不然揜我下者我劓之揜我上者我刖之轻用其威威穷而物不服乃大困也既困而无助则虽欲不求二不可得矣赤绂者所以爵命二也故曰困于赤绂五以赤绂为困而二以是为方来言此五之所困而二之所不求而至也困而求二乃徐有说以其用说为已晚矣说于未困则其所以为说者小故九二之所困者酒食而已说于已困则其所以为说者重故九五之所困者爵命也祭祀者人之求神而神无求也祭之者人也享之者神也五求二故祭之二不求五故享之而已享之者固不征而征以求之故凶虽然其义则不可咎以其所从者君也
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　六三上揜四下揜二者也坚而不可胜者石也四之谓石伤而不可据者蒺蔾也二之谓蒺蔾六三阴也而居于阳自以为阳而求配于上六不祥也三之应在上而上六非其应也宫则是矣而非其妻故曰入于其宫不见其妻凶小人易合而难久故困之三阴其始相与缔交而揜刚其终初六之臀困六三之妻亡
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　初六我之配二之所恶也二刚而在下载已者也故为金车欲下从初六而困于二故其来徐徐不急于配配之所怨刚之所与也故虽吝而有终
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　其曰赤绂正也朱绂严之也下受上之辞也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　用九二也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　柔而牵己者葛藟也三之谓葛藟刚而难乘者臲卼也五之谓臲卼上六困于此二者而不能去则谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也而不征何哉以柔用刚则乘之者至以为蒺蔾以刚用刚则乘之者以为臲卼而已
　　象曰困于葛藟未当也
　　上六足以为配而六三未足以当也
　　动悔有悔吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　食者往也不食者来也食不食存乎人所以为井者存乎己存乎人者二存乎己者一故曰往来井井汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未尝有得丧繘井之为功羸瓶之为凶在汲者尔
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　人之于井未有锢之者也故君子推是道以劳民劝相
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　易以所居为邪正然不可必也惟井为可必井未有在洁而不清处秽而不浊者也故即其所居而邪正决矣孔子曰君子恶居下流天下之恶皆归焉初六恶之所钟也君子所受于天者无几养之则日新不养则日亡择居所以养也彖曰井养而不穷所以养井者岂有他哉得其所居则洁洁则食食则日新日新故不穷升泥者无禽之渐也泥而不食则废矣旧井废井也其始无人其终无禽无人犹可治也无禽不可治也所以为井者亡矣故时皆舎之
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　九二居非其正故无应于上则趋下而已下趋者谷之道也失井之道而为谷故曰井谷九二之所趋者初六也初六之谓鲋井而有鲋则人恶之矣然犹得志于瓮何也彼有利器而肯以我污之欤此必敝漏之瓮非是瓮不汲是井也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王眀并受其福象曰井渫不食行恻也求王眀受福也
　　渫洁也九三居得其正井洁者也井洁而不食何哉不中也不中者非邑居之所会也故不食井未有以不食为戚者也凡为我恻者皆行道之人尔故曰行恻行恻者明人之恻我而非我之自恻也是井则非敝漏之瓮所能容矣故择其所用汲者曰孰可用者哉其惟器之洁者乎器之洁则王之明者也器洁王眀则受福者非独在我而已
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　修洁也阳为动为实阴为静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃甃之于井所以御恶而洁井也井待是而洁故无咎
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　此其正与九三一也所以食者中也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收者甃之上穷也收非所以为井而井之权在收夫苟幕之则下虽有寒泉而不达上虽有汲者而不获故勿幕则有孚元吉
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已曰乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文眀以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　水火则有男女之象然后能相生此非水火也二女同居而已二女同居则暌所以不暌者兑欲下而遇离离欲上而遇兑虽欲相违而不能也既不相得又不相违则不能无相攻攻而不已必有一胜胜者斯革之矣火能革金离革兑者也故曰革火者金之所畏也而金非火则无以就器用器成而后知火之利也故夫革不信于革之日而信于已革之日以其始之不信是以知悔者革之所不能免也特有以亡之尔
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉象曰泽中有火革君子以治历明时
　　历者天事也时者人事也
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也以卦言之则离革兑者也以爻言之则阳革阴者也六爻皆以阳革阴故初九九三九四九五四者所以革人而六二上六者人革之初九九三所以为革者火也而六二者火之所附初九九三之所欲革者也火以有所附为利而所附者以得火为灾故初九九三常愿六二之留而不去也夫六二苟留而不去其见革也无日矣六二之欲去如遁之九三之欲遁也故初九当用遁之六二所以执九三者固而留之六二之所以去者以我有革之之意也故不可以有为有为则革之之意见矣
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也初九之所以固我非爱我也畏我去之故未见其革尔徒见其今之固我而不我革以为可信而与之处则及矣君子见几而作彼今日不革已日必革之故征吉为初九计则宜留自为计则宜征六二之所谓嘉者五也五之所以为革者与初异矣舍初从五其吉也岂复有咎哉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三有应于上故其意常欲征也六二之所以不得去者以我乘之也舍之而征则二去矣二苟去之则我与初九无所施其革二阳相灼而丧其所附则穷之道也故征凶贞厉贞者不征之谓也不征则与六二处而不相得以相革者也故危虽危而不凶言者以也革言三就犹曰革以三成三者相持而成革眀二之不可去也二存则初与三相信二去则初与三相疑此必然之势也故曰革言三就有孚
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　下之二阳以火为革者也故见革者惟欲去之此徳不足者也徳不足而革则所革者亡革者亦凶故初九九三皆以六二之留为吉也上之二阳则不然其革也以说革而人莫不说非有徳者其孰能之九四未当位者也未当位而革故悔革而说故悔亡有孚也改命者始受命也虽未当位而志自信矣
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也易曰云从龙风从虎虎有文而能神者也豹有文而不能神者也故大人为虎君子为豹非大人而革者皆毁人以自成废人以自兴故人之从之也必占其可从而后信若大人之革也则在我而已炳然日新天下之所谓文者自废矣此岂待占而后信者哉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　上六见革于大人者也此见革者君子也则其向之未革乃其避世之遇尔豹生而有文岂其无素而能为之哉若小人也则革面而已朝为寇仇莫为腹心无足怪者下之二阳徳不足者也故六二以征为吉上之二阳大人也故上六以征为凶
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也
　　象者可见之谓也天之生物不可见既生而刚强之者可见也圣人之创业其所以创之者不可见其成就熟好使之坚凝而不坏者可见也故象曰君子以正位凝命革所以改命而鼎所以凝之也知革而不知鼎则上下之分不眀而位不正虽其所受于天者流泛而不可知矣
　　以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤大器非器也大亨非亨也取鼎之用而施之天下谓之大亨鼎之用极于亨帝而已以其道养圣贤则亨之大者也国有圣贤则君位定而天命固矣
　　巽而耳目聪眀柔进而上行得中而应乎刚是以元亨元亨所谓元吉亨也柔进而上行者五也五得中而应乎刚则所以为耳目者巽也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾二与三四为腹而实在焉五与上为耳初六上应九四颠趾之象也夫鼎圣人将以正位凝命亨而熟之至于可食而后已苟有不善者在焉则善与不善皆亨而并熟而善者弃矣鼎于是未有实也故及其未有实而颠之以出其不善如待其有实则夫不善已污之矣实非吾之所欲弃也于是焉而颠之以其所欲弃出其所不欲弃则天下之乱或自是起矣故曰鼎颠趾未悖也颠趾而出否尽去之道也尽去之则患鼎无实圣人之于人也责其身不问其所从论其今不考其素苟骍且角犂牛之子可也鼎虽以出否为利而择之太详求之太备天下无完人故曰得妾以其子无咎从其子之为贵则其出于妾者可忘也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　九二始有实者仇者六五也所谓耳也九二之实六五之所举也故其象曰鼎黄耳中以为实也仇有疾而不能即我畏九四也鼎以耳行故耳能即之则食不能即之则不食之道也始有实者以不食为吉恶其未足而轻用之也故曰鼎有实慎所之也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　耳上九也九三之实上九之所举也熟物之谓革鼎之熟物以腹不以耳而上九离之极火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以废塞其行而不足以革故曰鼎耳革失其义也九三实之将盈者也于是可食矣而其行废故虽有雉膏而不食也耳以两举者也六五之耳可而上九之耳不可则六五虽欲独举得乎阴欲行而阳欲留其为悔也大矣故至于雨然后悔亏而终吉雨者阴阳之和玉之功也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也鼎之量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地也故九三以不食为忧眀不可复加也至于九四溢则覆矣故孔子曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣方其未及也必有告之者而不信及其已信则无如之何矣
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也
　　六五上九皆所谓耳也上九之耳见于九三故不复出也在炎而不灼者玉也金则废矣六五之为耳也中而不亢柔而有容故曰黄耳则其所以为者以金足矣上九之为耳也炎而灼不可以迫故曰耳革则其所以为者玉而后可金可以及五而不可以及上玉则可以两及矣可以两及则上九之刚六五之柔我为之节也九二之实利在于不食故六五之耳利在于贞而不行九三之实以不食为忧故上九之耳得玉则大吉无不利无不利者上与五与三之所利也以鼎熟物人皆能之至于鼎盈而忧溢耳炎而不可举非玉不能此鼎之所以养圣贤也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也震者阳徳之先震阴而达阳者也故亨震惊百里言其及远也不丧匕鬯言其和也若震而不和则必有僵仆陨坠者矣匕鬯祭器也必取祭器者以见震长子也若威而不猛则可以为祭主矣出之为言见也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　二阳震物者也四阴见震者也震之为道以威达徳者也故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩而不终初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以哑哑之笑明其不常用也惟其不常用故二阴莫敢犯其锋皆以逃避而后免也
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有则者言其不遂也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　初九之威不可犯也来则危往则安故虽丧贝而勿逐跻于九陵以避之以初九之不遂其震而继之以笑言也故七日可以得所丧也丧贝以眀初九之威七日得以眀初九之不以威穷物也
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　六三不邻于震矣而犹苏苏然惧也行而避之然后无眚以眀初九之威能及远也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　震于已震之后遂而不知止者也故泥泥者以言其不能及远也故二阴皆以处而不避为吉
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　九四以其遂泥之威加于六五非六五之所当畏其衰可坐而待也夫九四虽未可乘然往而避之则过矣故曰往来厉往来皆危则以处为安矣九四之威既已泥矣岂复能如初九一震而丧六二之贝哉以六五居中处而待之非独无丧亿将有功故曰亿无丧有事
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也九四至此其实不能为徒袭其馀威以加上六上六未得其已衰之情故犹索索矍矍而畏之苟畏之不已而征以避之则四张而不可止矣故凶圣人知其不足避也故告之曰震不于其躬于其邻言九四之威仅可以及五而不及上可以戒而无咎无庸征也九四始欲以威加物及其泥而物莫之畏也则其及于上六者有言而已衰之甚也六爻皆无应故九四兼有二阴得称婚媾也六二丧贝而五无丧六三震行无眚而上六征凶九四之不及初也远矣
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光眀艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　所贵于圣人者非贵其静而不交于物贵其与物皆入于吉凶之域而不乱也故夫艮圣人将有所施之艮止也止与静相近而不同方其动而止之则静之始也方其静而止之则动之先也故曰时止则止时行则行动静不失其时其道光眀此言艮之得其所施者也施之于天下之至动是以为頥施之于天下之至健是以为大畜今夫兼山艮是施之于背而已背固已止矣艮何加焉所以为柅者为轮也所以为防者为水也今也不然为舆为柅为山为防不亦近于固欤故曰艮其止止其所也此所以不获其身也上下敌应不相与也此所以行其庭不见其人也物各止于其所是果能止也哉背止于身身与之动而背不知也今我施止于物之所止有大于是物者则挟而与之趋矣我焉得知之故曰艮其背不获其身其庭未尝无人也有六人焉敌应而不相与则如无人是道也非向之所谓光眀者也以为无咎而已
　　象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　自趾而上至于辅当其处者有其徳与咸一也咸以上六为辅而五为脢艮之辅在五而脢不取何也脢则背也艮皆取于动者而已艮则何为皆取于动者也曰卦合而观之见两艮焉见其施艮于止故取其体之静者而配之曰艮其背爻别而观之不见艮之所施而各见其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生焉故取其体之动者而不取其静以为其静者已见于卦矣上止而用下下止而听于上此艮之正也趾能动而听于腓者也艮其趾不害于腓之动也趾不自动而已止而听其上上止则止上行则行此艮之正者也故利永贞腓能动而不听于股者也或曰咸其股执其随随者股之德也故谓股为随艮其腓则股虽欲行而不能矣下止而不听于上上虽有忧患而莫之救则上之所不快也以是为失其正矣故曰艮其趾未失正也
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也三不艮于股而艮于限亦取诸动者也限者上下之际所以俛仰之节也夤者自上而属于下者也艮于下之极则其自上而下者绝矣上下绝心之忧也心在六四故忧之及心也谓之薰
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　咸之九四曰朋从尔思则四者心之所在也施之于一体则艮止于所施所不施者不及也施之于心则无所不及矣故曰艮其身艮得其要故无咎
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也口欲止言欲寡
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　敦益也艮至于辅极矣而又止之故曰敦艮梏者不忘释痿者不忘起物之情也在止之极而不忘于动非天下之至厚其孰能之
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也
　　此文转以次相释也渐之中有进者则女归之吉也而利于正正者孰谓谓得位而有功可以正邦者也其得位者何也刚中者也由此观之女则二与四所归则五也
　　止而巽动不穷也
　　止而巽有所观望而后进者故不穷
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　云上于天天所不能居故君子不以居徳木生于山山能居之山以有木为高故君子以是居徳业善风俗
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　鸿阳鸟而水居在水则以得陆为安在陆则以得水为乐者也故六爻虽有阴阳之异而皆取于鸿也初六鸿之在水者也远则无应近则遇二以阴适阴故曰鸿渐于干干水涯也两阴不能相容故为小子之所厉以至于有言虽然其所适非志于利也则未至于六三之凶无咎可也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二鸿之在水者也近则遇三远则遇五无适而不得其欲故择其尤可恃者从之二之从三也虽近而难信其从五也虽远而可恃二阳皆陆也在陆而尤可恃以安者磐也九五之谓磐六二知五之可恃不渐于三而渐于五则食且乐如是衎衎乐也素饱徒饱也夫饮食何为若是乐也岂非以五之足恃而不徒饱欤苟为徒饱而已则虽三可从夫苟从三则饮食未终而忧继之矣
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　九三鸿之在陆者也而上九非其应故曰鸿渐于陆无应于上而近于四见四之可欲则离类绝朋而趋之故曰夫征不复六二之从我非正也将视我而进退者也上之所为下必有甚者九三适四而不反则难以令于二矣故曰妇孕不育凶四顺于五者而三寇之言御寇之利以明三之不利也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　六四鸿之在水者也近于五而非其应故曰鸿渐于木木生于陆而非鸿之所安也鸿之为物也足不能握其渐于木而无咎盖得其大而有容如桷者焉九五之谓也或者幸而得之之辞也无应而从非其配非巽顺何以相保乎
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　九五鸿之在陆者也进而遇上九上九陵也陵者陆之又高者也进而之陵动乎无嫌故六二之为妇也三岁不孕而终莫之胜夫以陆之陵以为不得其愿矣而妇为之贞如此则愿孰大焉故曰进以正可以正邦也不求之人而求之身虽服天下可也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上九鸿之在逵者也上无所适而三非其应故曰鸿渐于逵渐有三阳其二为阴之所溷非其有应则近而慕之惟上九不然夫无累于物则其进退之际雍容而可观矣
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也说少者人之情也故说以动其所归者妹也天地之所以交必天降也男女之所以合必男下也若女长而男少则大过之所谓老妇士夫乌肯下之夫苟不下则天地不交男女不合矣故归妹者女少而男长女用事而男下之之谓也夫所以下之者岂一日之故哉将相与终始故也
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　归妹之爻男女皆易位柔皆乘刚此男所以说女而致其情者权以济事一用而止可也以此而征则凶且男女皆不利也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　归妹女之方盛者也凡物之有敝者必自其方盛而虑之迨其衰则无及矣
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也
　　归妹以阴为君在兑则六三是也而初与二其娣也在震则六五是也而四其娣也所以为兑者三也故权在君所以为震者四也故权在娣权之在君也则君虽不才而娣常为之用权之在娣也则娣虽无能为损益犹要其君六三不中而居非其位跛眇者也其所以能履且视者以初与二屈而为之娣也二者各致其能于六三故初九曰归妹以娣跛能履征吉已有能履之才不以自行而安为娣使跛者得之以征何哉岂非上下之常分有不可易者邪故其象曰归妹以娣以恒也而九二之象亦曰未变常也九二亦娣也其不言娣何也因初九之辞也且跛眇者一人而为之视履者二人是二人者岂可以废一欤故其象曰跛能履吉相承也是以知其皆娣也已有其能而不自用使无能者亨其名则九二非幽人而何哉
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也古者谓贱妾为须故天文有须女六三不知其托行于初九而自以为能履不知其借明于几二而自以为能视是以弃娣而用须未足以当娣也失二娣之助则以跛眇见黜而归矣归然后知用娣故曰反归以娣
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四六五之娣也以为权在己故愆期不行以要其君君犹待之有时焉而后归此其志以为吾君必有所待而后能行者也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　归妹未有如六五之贵者也故曰帝乙归妹以帝乙之妹而履得其中则其袂之良否不足以为损益非若跛者之托行眇者之借眀也而九四欲以袂之良而加之夫袂之良岂足以加其君哉月㡬望者阴疑于阳易之所恶也然至于娣之欲加其君则以月㡬望为吉以为宁月之几望而无宁娣之加其君也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　归妹男女皆易位柔皆乘刚此岂永终无敝者哉上六则敝之所终也天地之情正大而已大者不正非其至情其终必有名存实亡之祸女承筐无实食不绩之蚕也士刲羊无血用已死之牲也皆实亡之祸也彖曰归妹征凶无攸利上六处其终故受其凶之全也



　　东坡易传卷五
<经部,易类,东坡易传>



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷六　　　　　宋　苏轼　撰
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也眀以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则𣅳月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎丰者极盛之时也天下既平其势必至于极盛故曰王假之勿忧宜日中者不忧其不至而忧其已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而亏天地鬼神之所不免也而圣人何以处此曰丰者至足之辞也足则馀馀则溢圣人处之以不足而安所求馀故圣人无丰丰非圣人之事也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　传曰为刑罚威狱以类天之震曜故易至于雷电相遇则必及刑狱取其明以动也至于离与艮相遇则曰无折狱无留狱取其眀以止也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　凡人智生于忧患而愚生于安佚丰之患常在于暗故爻皆以眀暗为吉凶也初九六二九三三者皆离也而有眀徳者也九四六五上六则所谓丰而暗者也离火也日也以下升上其性也以眀发暗其徳也故三离皆上适于震初九适四其配之所在也而九四非其配故曰配主旬之为言犹曰周浃云尔尚配也九四以阳居阴不安于暗者也方其患蔽而求发则虽两刚可以相受故曰往有尚言其与配同也及其暗去而眀全离之功既周浃矣则当去之既浃而不去则有相疑之灾九四之为人可与共忧患而不可与同安乐者也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也蔀覆也蔽之全者也见斗暗之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小眀也眀暗杂者也六五之谓蔀上六之谓沛何也二者皆阴也而六五处中居暗以求眀上六处高强眀以自用六二之适五也适于全蔽而甚暗者也夫蔽全则患蔽也深暗甚则求眀也力六五之暗不发则已发之则眀矣故曰往得疑疾有孚发若吉以阴适阴其始未有不疑者也六二虽阴而所以为离眀之所自出也故始疑而终信也若夫九三之适上六则适于眀暗杂者也用人则不能自用则不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其杂以为无时而可发也为之用乎则不可不为之用乎则不敢故折其右肱以示必不可用而后免也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不眀也遇其夷主吉行也
　　夷等夷也初九之谓夷主不得其配而得其类也幽不眀者以言其暗之甚而不杂吉行者言初九之不可以久留也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　六五以阴居阳有章者也而能来六二之明故曰来章借眀于人而誉归于己君子予之
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
　　上六翔于天际自以为明之至也而其暗则足以蔽其身而已故曰丰其屋蔀其家九三自折其右肱而莫为之用岂真无人哉畏我而自藏也三岁不觌其自以为眀者穷矣故凶
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎眀是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉旅六二六五二阴据用事之地而九三九四上九三阳寓于其间所以为旅也小者为主而大者为旅为主者以得中而顺乎刚为亨故曰小亨为旅者以居贞而不取为吉故曰旅贞吉止而丽乎明则居贞而不取之谓也贞吉者指三阳非二阴为主者之事也故特曰旅贞吉
　　象曰山上有火旅君子以眀慎用刑而不留狱初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
　　羁旅之世物无正主近则相依自六二至上九皆阴阳相邻而初独孑然处六二之下其细已甚故曰旅琐琐也斯隶也六二近于九三三之所取也初六穷而无依隶于六二役于九三三焚二次幷以及初故曰斯其所取灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　六二九三之所即以为次也因三之资以隶初六故曰得童仆贞初六虽四之应而四为三所隔终无尤之者也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　下初六也六二我之次也而初隶于二怀二而幷有之则初亦我之童仆矣九三以刚居上见得而忘义焚二以取初则一举而两失之矣
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　资斧所以除荆棘治次舎也九四刚而失位所乘者九三有资斧而无地者也故处而心不快
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也居二阳之间可以德怀不可以力取如以一矢射两雉理无兼获得四则失上矣若不志于取亡矢而不射则夫二阳者皆可以其功誉而爵命之非独得四可以及上也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　九三次于六二之上上九巢于六五之上皆以刚临柔六二六五皆无应而在我下其势必与我上九九三知其无应而必我与也故易而取之九三焚其次上九焚其巢其为不义一也而三止于贞厉上至于号咷之凶者六五旅之主也离之彖曰畜牝牛吉六五之谓牛矣易五以丧牛终莫之闻者骄亢之罪也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命
　　君子和而不同以巽继巽小人之道也无施而可故用于申命而已
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行言必用初与四而后得志也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚是以小亨言必顺二五而后亨也利有攸往为二五用也利见大人见九五也有其权而无其位非九五之大人孰能容之
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　申重也两风相因是谓随风申命之象也古之为令者必反复申明之然后事必行
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　初六有其权而无其位九二九三之所病故疑而进退也小人而权在焉则易谓之武人武人负其力而不贞于君志乱也及其治也则以贞于其君为利
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　九二以阳居阴能下人者也知权在初六故巽于床下下之而求用也初六武人也方且进退我则下之而求其用故求者纷然而用者不力譬之用史巫将以求福于神神之降福未可知而史巫先享其利也故吉而后无咎纷然而求人者非吉之道也其所以吉者居得其中用事之地也
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　九三以阳居阳而非用事之地也知权之在初六也下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之复之六三不能止初九之为复也故频复巽之九三不能止初六之为巽也故频巽
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　六四有其权而无其位者与初六均也盖亦居可疑之地矣而有九五以为之主坦然以正待之故悔亡九五不求而六四自求用故其用也力譬之于田田者尽力以获禽而利归于君一为干豆二为宾客三为𠑽君之庖君子不劳而获三品其与史巫之功亦远矣
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五履中正之位进不频蹙以忌四退不过巽以下之盖贞而已矣此四所以心服而为之用也是以吉且悔亡而无不利无不利者四与五皆利也九五之德如此故有后庚之终吉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　九二以阳居阴上九处巽之极故皆巽于床下而上九阳亢于上非能下人者也九二之巽将以用初六而上九之巽将以图六四也有用斧之意焉特以处于无位之地故丧其斧也以上下言之则正以势言之则凶
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　小惠不足以劝民
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　取其乐而不流者也
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　和而不同谓之和兑信于其类谓之孚兑六三小人而初九九二君子也君子之说于小人将以有所济非以为利也初九以远之而无嫌至九二则初九疑之矣故必有以自信于初九者而后悔亡文予而实不予所以信于初九也
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
　　九五兑之主也上有上六下有六三皆其疾也传曰美疢不如恶石九四介于其间以刚辅五而议二阴者也故曰商兑未宁介疾有喜言疾去而后有喜也疾去而后有喜则易之所谓庆也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也上六引兑象曰上六引兑未光也
　　六三上六皆兑之小人以阴为质以说为事者均也六三履非其位而处于二阳之间以求说为兑者故曰来兑言初与二不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为兑者也故曰引兑言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥剥者五阴而消一阳也上六之害何至于此曰九五以正当之位而孚于难知之小人其至于剥岂足怪哉虽然其心盖不知而贤之非说其小人之实也使知其实则去之矣故有厉而不凶然则上六之所以不光何也曰难进者君子之事也使上六引而不兑则其道光矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　世之方治也如大川安流而就下及其乱也溃溢四出而不可止水非乐为此盖必有逆其性者泛溢而不已逆之者必衰其性必复水将自择其所安而归焉古之善治者未尝与民争而听其自择然后从而导之涣之为言天下流离涣散而不安其居此宜经营四方之不暇而其彖曰王假有庙其象曰先王以亨于帝立庙何也曰犯难而争民者民之所疾也处危而不婾者众之所恃也先王居涣散之中安然不争而自为长久之计宗庙既立亨帝之位定而天下之心始有所系矣刚来而不穷者九二也柔得位乎外而上同者六四也涣之得民惟是二者此所以亨也然犹未免乎涣王假有庙谓五也王至于有庙而后可以涉大川于是涣始有所归矣有所归而后有川有川而后可涉乘木乘舟也舟之所行川之所在也
　　象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　九二在险中得初六而安故曰用拯马壮吉眀夷之六二有马不以自乘而以拯上六之伤涣之初六有马不以自乘而以拯九二之险故象皆以为顺言其忠顺之至也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　得初六而安是谓机也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　涣之世民无常主六三有应于上志在外者也而近于九二二者必争焉故涣其躬无所适从惟有道者是予而后安
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　上九之有六三者以应也九五之有六四九二之有初六者以近也皆有以群之涣而至于群天下始有可收之渐其徳大者其所群也大其徳小者其所群也小小者合于大大者合于一是谓涣其群也近五而得位则四之所群者最大也因君以得民有民以自封殖是谓丘也夷平也民之荡荡焉未有所适从者也彼方不知其所从而我则为丘以聚之岂夷者之所思哉民之所思思夫有徳而争民者也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也汗取其周浃而不反也宗庙既立亨帝之位定而大号令出焉其曰涣王居何也彖曰王假有庙王乃在中也涣然之中不知其孰为臣孰为主至于有庙而天下始知王之所在矣故曰涣王居言涣之中有王居矣
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　上九求六三必与九二争而伤焉涣其血不争也九二刚来而不穷不可与争者也虽不争而处争之地犹未免也故去而远出然后无咎
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　刚柔分者兑下而坎上也刚得中者谓二五也此所以为节亨也
　　苦节不可贞其道穷也
　　谓六三也
　　说以行险当位以节中正以通
　　谓九二也兑施节于坎故曰说以行险
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　数度者其政事也徳行者其教化也皆所以为民物之节也
　　初九不出户庭无咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　节者事之会也君子见吉凶之㡬发而中其会谓之节诗东方未眀刺无节也其诗曰不能晨夜不夙则莫言无节者不识事之会或失则早或失则莫也泽上有水节以泽节水者也虚则纳之满则流之其权在泽初九九二六三泽也节人者也六四九五上六水也节于人者也节之于初九则太早节之于六三则太莫故九二者施节之时当发之会也水之始至泽当塞而不当通既至当通而不当塞故初九以不出戸庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为凶言当通也至是而不通则失时而至于极六三是也是祸福之交成败之决也故孔子曰君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也咨嗟而节之以为不可不节也九二之节节于未满节之者乐见节者丼焉六三之节节于既溢节之者嗟见节者苦焉苦节者人之所不能堪而人终莫之咎者知六三之不得已也嗟者不得已之见于外者也
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　六四承节于九五在其上不在其身故六四安焉
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　畜而至于极然后节之其节也必争九二施节于不争之中此九五之所乐也故曰甘节乐则流丼则坏故以往适上六阴阳相配甘苦相济为吉也
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　易有凶而无咎者大过之上六困之九二是也则未有凶而能悔亡者亦如人之未有既死而病愈者也上六贞凶悔亡者何也凶者六三悔亡者上六也是以知节者在坎而见节者之在兑也六三施苦节于我出于不得已则无咎以是为正则凶矣而我悔亡
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也
　　中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也羽虫之孚也必柔内而刚外然则頥为不中孚也曰内无阳不生故必柔内而刚外且刚得中然后为中孚也刚得中则正而一柔在内则静而久此羽虫之所以孚天之道也君子法之行之以说辅之以巽而民化矣
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　信之及民容有伪其及豚鱼不容有伪也至于豚鱼皆吉则其信也至矣
　　利涉大川乘木舟虚也
　　易至于巽在上而云涉川者其言必及木益之彖曰木道乃行涣之彖曰乘木有功中孚之彖曰乘木舟虚以眀此巽之功也以巽行兑乘天下之至顺而行于人之所说必无心者也舟虚者无心之谓也
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　天道不容伪
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　化邦之时不可以用刑
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
　　虞戒也燕安也六四初九之应也而近于五为五所挛所谓它也六四不专于应而有心于五其色不安此必变者也初九及其未变而戒之不轻往应则远于争矣故吉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　此中孚也而爻未有能中孚者也中孚者必正而一静而久而初九六四六三上九有应而相求九五无应而求人者也皆非所谓正而一静而久者也惟九二以刚履柔伏于二阴之下端悫无求而物自应焉故曰鸣鹤在阴其子和之鹤鸣而子和者天也未有能使之者也我有好爵吾与尔靡之有爵者求我之辞也彼求我而我不求之之谓也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　六三履非其位虽应在上九而上九非下我者也上不求三而三求之求之必过五五无应而寇我故曰得敌也得敌而躁躁而失常故或鼔或罢或泣或歌也
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也初九以应而从我九五以近而挛我一阴而当二阳之求盛之至也故曰月㡬望月㡬望者非四之所任也故必舍五而从初如有二马而亡其一然后无咎类五也四与五皆巽也故得称类
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　有孚者六四也自五言之则以得四为无咎非应而求从必挛而后固特以其位当是以无咎也
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也翰音飞且鸣者也凡羽虫之飞且鸣者其飞不长雉鸡之类是也处外而居上非中孚之道飞而求显鸣而求信者也故曰翰音登于天九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也惟不下从阴得阳之正故曰贞凶
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也
　　阴自外入据用事之地而囚阳于内谓之小过小过者君弱而臣强之世也小者过而亨则大者失位而否矣
　　过以利贞与时行也
　　彖之所谓利贞则象之所谓过乎恭俭与哀者时当然也
　　柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也
　　小过者臣强而专小事虽专之可也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　小过有鸟之象四阴据用事之地其翼也二阳囚于内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飞鸟之制在翼鸟之飞也上穷而忘返其身远矣而独遗其音臣之僣也必孤其君远其民使其君如飞鸟之上穷使其民闻君之声不见其形也而后得志故曰飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小过之世其臣则逆而其民顺故不宜上宜下上则无民而主孤下则近民而君强也
　　象曰山上有雷小过居子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　小过之君弱是以臣子痛自贬以张君父也
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　大过之栋小过之飞鸟皆以为一卦之象而其于爻也皆寄之于初上者本末之地也春秋传曰凡师能左右之曰以飞鸟见以于翼欲左而左欲右而右莫如之何也故凶
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　卦合而言之小过者臣强之世也爻别而观之六五当强臣六二以阴居阴臣强而不僣者也大过以夫妻为君臣而小过寄之祖与妣者大过君骄故自君父言之而小过臣强故为臣子之辞其义一也曰不幸而过其祖矣而犹遇其妣妣未有不助祖者也不幸而不及其君矣而犹遇其臣臣未有不忠于其君者也故小过之世君弱而不能为政臣得专之者惟六二也然而于祖曰过于君曰不及者以见臣之不可过其君也
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　小过阳失位而不中故其君在三四三之所臣者初与二也四之所臣者五与上也春秋臣弑其君故曰弑或曰戕弑者其所从来有渐而戕者一朝一夕之故也六二强臣也而未之过九三刚而不中莫能容也故曰弗过防之从或戕之凶言六二弗过而九三疑之故或从而戕其君谓之戕者以眀二本无意于逆咎在三也九四以阳居阴可谓无咎矣然而失位自卑臣虽弗过我则开之遇逢也臣未僣而逢其恶故曰弗过遇之往厉必戒勿用永贞言九四失位而往从五危而非正不可长也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在冗象曰密云不雨已上也
　　已上者其势不可复下之辞也六五之权足以为密云而终不为雨次于西郊而不行岂真不能哉其谋深也强臣之欲为变也忧在内是故见利而不为见益而不取缊畜以自厚持满而不发者凡皆以遂其深谋也当是时也必有冗其间而为之用者故戒之曰公弋取彼在冗君子之居此苟无意于为盗莫若取其在冗者以自眀于天下而天下信之矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　至于是则亢而不可复返也故曰弗遇过之言君虽不逢其恶而臣自僣也离遭也君失其政而臣得之其所从来远矣而忧患集于我非我失政而遭其凶者天祸也故曰飞鸟离之凶是谓灾眚
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也凡阴阳各安其所则静而不用将发其用必有以蕴之者水在火上火欲炎而不达此火之所以致其怒也阴皆乘阳阳欲进而不遂此阳之所以奋其力也火致其怒虽险必达阳奋其力虽难必遂此所以为既济也故曰既济亨小者亨也言小者皆在上而亨大者皆在下而否也
　　利贞刚柔正而位当也
　　坎上而离下刚柔正也阴皆居阴阳皆居阳位当也刚柔正而位当则小者不可复进以贞为利也
　　初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　柔皆乘刚非正也以济则可既济则当变而反其正以此终焉止而不变则乱矣
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　既济者难平而安乐之世也忧患常生于此
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也济者皆自内适外故既济未济皆以初为尾以上为首曵者欲行而未进之象也初九方行于险未毕济者也故无咎
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也安乐之世人不思乱而小人开之开之有端必始于争争则动动则无所不至君子居之以至静受之以广大虽有好乱乐祸之人欲开其端而人莫之予盖未尝不旋踵而败也既济爻爻皆有应六二六四居二阳之间在可疑之地寇之所谋而六二居中九五之配也或者欲间之故窃其茀茀者妇之蔽也妇丧其茀其夫必怒而求之求未必得而妇先见疑近其妇者先见诘怨怒并生而忧患之至不可以胜防矣故凡窃吾茀者利在于吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盗者各安其位而盗者败矣故曰勿逐七日得
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　未济方其未出于难也上下一心譬如胡越同舟而遇风虽厉民以犯难可也及其既济已出于难则上之用其民也易以致怨而下之为其上用也易以致疑故未济之九四震用伐鬼方三年有赏于大国而既济之九三以是为惫也未济之主在六五而九四为之臣有震主之威者也其威不用之于主而用之于伐鬼方虽三年之久未见其克不克也而犹赏之以大国者以难未平也若出于难则臣必用其威于主而主亦疑其臣矣既济之九三以九五为主臣主皆强故曰高宗伐鬼方以见三之为五用也虽以高宗之贤三年而后克之者既济之世民安于无事而不可用也未济之赏以大国也岂尝问其君子小人哉有功斯国之矣而既济则小人勿用盖已疑其臣矣
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　𦈡当作濡衣袽所以备舟隙也四居二阳之间而不相得故备且戒如是也卦以济为事故取于舟
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　东西者彼我之辞也祭未有不杀牛者而云杀牛不如禴祭何也曰禴祭时祭也国之常事而杀牛者非时特杀而祭以求福者也小人以为禴祭常事不足以致福故以非时杀牛而求之而不知时祭之福不求而大来也人之情在难则厌事而无难之世常不能安有其福故圣人以为既济之主在于守常安法而已求功名于法度之外则易之所谓杀牛也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　既济之上六毕济之时也而以阴居之未免于危也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也
　　谓六五也
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也
　　未济阳皆乘阴上下之分定未可以有为也汔涸也坎在离上则水溢而火怒于下必进之象也是以虽溢而可以济坎在离下则水涸而火安于上不进之象也是以虽涸而不可以济君子见其远者大者小人见其小者近者初六六三小人也见水之涸以为可济也是谓小狐汔济而九二君子也以为不可曵其轮而不进则小狐安能独济哉是谓未出中也二阴轻进而九二不予是以六三征凶初六濡其尾虽九二亦病矣故无攸利见易而轻犯之遇难而退虽有智者不能善其后故曰不续终也
　　虽不当位刚柔应也
　　易二三四五皆失位惟未济与归妹也故皆无攸利而归妹又征凶者刚柔不应也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　上下方安其位而不乐于进取则君子慎静其身而辨物居方以待其会
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　水火相射极乃致用故济必待其极汔济非其极也
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　外若不行中以行正也
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也未济非不济也有所待之辞也盖将畜其全力一用之于大难大难既平而小者随之矣故曰利涉大川六三见水之涸幸其易济而骤用之后有大川则其用废矣故曰征凶见涸而济者初与三均也初吝而已三至于凶位不当也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　九四有震主之威苟不用于鬼方则无所行其志矣震主者悔也贞于主而用于敌所以悔亡也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　光出于形之表而不以力用君子之广大者也下有九二其应也旁有九四上九其邻也险难未平三者皆刚莫能相用将求用于我之不暇非谋我者也故六五信是三者则三者为之尽力而我无为此贞吉无悔君子之光也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　节事之会也是是时也至于是而不济终不济也故未济之可以济者惟是也险难未平六五信我将以用我也我则饮酒而已何也将安以待其会也故无咎上九之谓首濡其首者可济之时也若不赴其节饮酒于可济之时则信我者失是时矣









　　东坡易传卷六



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷七　　　　　宋　苏轼　撰
　　系辞传上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣
　　苟非其常则刚而静柔而动者有之矣
　　方以类聚物以群分吉凶生矣
　　方本异也而以类故聚此同之生于异也物群则其势不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉凶之生于相形也
　　在天成象在地成形变化见矣
　　天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故在云者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一邪繇是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　天地之间或贵或贱未有位之者也卑高陈而贵贱自位矣或刚或柔未有断之者也动静常而刚柔自断矣或吉或凶未有生之者也类聚群分而吉凶自生矣或变或化未有见之者也形象成而变化自见矣是故刚柔相摩八卦相荡雷霆风雨日月寒暑更用迭作于其间杂然施之而未尝有择也忽然成之而未尝有意也及其用息而功显体分而名立则得乾道者自成男得坤道者自成女夫男者岂干以其刚强之徳为之女者岂坤以其柔顺之道造之哉我有是道物各得之如是而已矣圣人者亦然有恻隐之心而未尝以为仁也有分别之心而未尝以为义也所遇而为之是心著于物也人则从后而观之其恻隐之心成仁分别之心成义
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能
　　上而为阳其渐必虚下而为阴其渐必实至虚极于无至实极于有无为大始有为成物夫大始岂复有作哉故干特知之而已作者坤也干无心于知之故易坤无心于作之故简易故无所不知简故无所不能
　　易则易知简则易从
　　易简者一之谓也凡有心者虽欲一不可得也不一则无信矣夫无信者岂不难知难从哉乾坤惟无心故一一故有信信故物知之也易而从之也不难
　　易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业
　　知之与作易之与简易知之与易从有亲之与有功可久之与可大徳之与业皆有隐显之别矣此乾坤之辨也不可以不知也古之言贤人者贤于人之人也犹曰君子云尔夫贤于人者岂有极哉圣人与焉而世乃曰圣人无徳业德业贤人也夫德业之名圣人之所不能免也其所以异于人者特以其无心尔见其谓之圣人则隆之见其谓之贤人则降之此近世之俗学古无是论也
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫无心而一一而信则物莫不得尽其天理以生以死故生者不德死者不怨无怨无徳则圣人者岂不备位于其中哉吾一有心于其间则物有侥幸夭枉不尽其理者矣侥幸者德之夭枉者怨之德怨交至则吾任重矣虽欲备位可得乎
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　繇此观之系辞则彖象是也以上下系为系辞失之矣虽然世俗之所安也而无害于易故因而不改也
　　刚柔相推而生变化
　　得之则吉失之则凶此理之常者以为未足以尽吉凶之变也故又曰刚柔相推而生变化变化一生则吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　失得未决则为忧虞及其已决则为吉凶
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
　　夫刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则㡬矣是以圣人既明吉凶悔吝之象又明刚柔变化本出于一而相摩相荡至于无穷之理曰变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也象者以是观之之谓也夫出于一而至于无穷人之观之以为有无穷之异也圣人观之则以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之眀也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也
　　六爻之动三极之道也
　　未极则为三既极则动动则为六三六无异道也
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　至于占则君子之虑周矣故祐且吉无不利者也
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦
　　阴阳各有所綂御谓之齐夫卦岂可以爻别而观之彼小大有所齐矣得其所齐则六爻之义未有不贯者吾论六十四卦皆先求其所齐之端得其端则其馀脉分理解无不顺者盖未尝凿而通也
　　辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介
　　介小疵也
　　震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　辞爻辞也卦有成体小大不可易而爻无常辞随其所适之险易故曰彖者言乎象爻者言乎变夫爻亦未尝无小大而独以险易言者眀不在乎爻而在乎所适也同是人也而贤于此愚于彼所适之不同也如此
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　凖符合也弥周浃也纶经纬也所以与天地凖者以能知幽眀之故死生之说鬼神之情状也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽眀之故此与形象变化一也
　　原始反终故知死生之说
　　人所以不知生死之说者骇之耳故原始反终者使之了然而不骇也
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　必其所见而后知则圣人之所知者寡矣是故圣人之学也以其所见者推至其所不见者天文地理物之终始精气游魂可见者也故圣人以是三者举之物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神故礼曰体魄则降志气在上郑子产曰其用物也弘矣其取精也多矣古之达者已知此矣一人而有二知无是道也然而有魄者有魂者何也众人之志不出于饮食男女之间与凡养生之资其资厚者其气强其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清眀在躬志气如神虽禄之以天下穷至于匹夫无所损益也故志胜气而为魂众人之死为鬼而圣贤为神非有二知也志之所在者异也
　　与天地相似故不违
　　天地与人一理也而人常不能与天地相似者物有以蔽之也变化乱之祸福劫之所不可知者惑之变化莫大于幽眀祸福莫烈于死生所不可知者莫深于鬼神知此三者则其他莫能蔽之矣夫苟无蔽则人固与天地相似也
　　知周乎万物而道济天下故不过
　　知之未极道之不全是以有过故箕子以极为中眀夫极则不过也知周万物可谓极矣道济天下可谓全矣
　　旁行而不流乐天知命故不忧
　　避碍故旁行
　　安土敦乎仁故能爱
　　使物各安其所然后厚之以仁不然虽欲爱之不能也
　　范围天地之化而不过
　　范围䂓摹也
　　曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知
　　昼夜相反而能通之则不为变化之所乱可以知矣
　　故神无方而易无体
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
　　阴阳果何物哉虽有娄旷之聪明未有得其仿佛者也阴阳交然后生物物生然后有象象立而阴阳隐矣凡可见者皆物也非阴阳也然谓阴阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之阴阳与不见阴阳之仿佛而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借阴阳以言之曰一阴一阳之谓道一阴一阳者阴阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣阴阳一交而生物其始为水水者有无之际也始离于无而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水几于道圣人之徳虽可以名言而不囿于一物若水之无常形此善之上者㡬于道矣而非道也若夫水之未生阴阳之未交廓然无一物而不可谓之无有此真道之似也阴阳交而生物道与物接而生善物生而阴阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也成之者性也仁者见道而谓之仁智者见道而谓之智夫仁智圣人之所谓善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知其非也孟子之于性盖见其继者而已夫善性之效也孟子不及见性而见夫性之效因以所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾未尝见火而指天下之熟物以为火可乎夫熟物则火之效也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而后有闻邪有闻而后有声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者其所以为人者也非是无以成道矣
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　夫属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也智者以道为智意存乎智也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以知君子之道成之以性者鲜矣
　　显诸仁藏诸用
　　仁者其已然之迹也用者其所以然也
　　鼓万物而不与圣人同忧
　　人见圣人之忧也岂知其中有不忧者未尝与其所见者同哉
　　盛徳大业至矣哉富有之谓大业
　　我未常有即物而有故富如使已有则其富有畛矣
　　日新之谓盛徳
　　富有者未尝有日新者未尝新吾心一也新者物耳
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤
　　相因而有谓之生生夫苟不生则无得无䘮无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之变备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽得丧吉凶之变是以因天下之至刚而设以为干因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓干效法之谓坤效见也言易之道至干而始有成象至坤而始有可见之法也
　　极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神生生之极则易成矣成则惟人之所用以数用之谓之占以道用之谓之事夫岂惟是将天下莫不用之用极而不倦者其惟神乎故终之曰阴阳不测之谓神使阴阳而可测则其用废矣
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正远迩犹深浅也得其深者虽为圣人有馀而其浅者不失为君子
　　以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉至刚之徳果至柔之徳深果则其静也绝意于动而其动也不可复回深则其静也敛之无馀而其动也发之必尽绝意于动专也不可复回直也敛之无馀翕也发之必尽辟也夫小生于杂隘生于疑故专直生大翕辟生广
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　眀乾坤非专以为天地也天地得其广大四时得其变通日月得其阴阳之义至徳得其易简之善
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　易之言徳业有隐显之别而徳之微者莫若智业之著者莫若礼故又以其尤者明之
　　天地设位而易行乎其中矣
　　天地位则徳业成而易在其中矣以眀无别有易也
　　成性存存道义之门
　　性所以成道而存存也尧舜不能加桀纣不能亡此真存也存是则道义所从出也
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　赜喧错也古作啧从口从𦣞一也春秋传曰啧有烦言象卦也物错之际难言也圣人有以见之拟诸其形容象其物宜而画以为卦刚柔相交上下相错而六爻进退屈信于其间其进退屈信不可必其顺之则吉逆之则凶者可必也可必者其会通之处也见其会通之处则典礼可行矣故卦者至错也爻者至变也至错之中有循理焉不可恶也至变之中有常守焉不可乱也
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　变化之间不容毫厘然且拟之而后言议之而后动则虚以一物雍容之至也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下㬥盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　夫论经者当以意得之非于句义之间也于句义之间则破碎牵蔓之说反能害经之意孔子之言易如此学者可以求其端矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合
　　合而相因则为五十
　　天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五分而各数则为五十有五
　　此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十
　　五行盖交相成也水火木金不得土土不得是四者皆不能成夫五行之数始于一而至于五足矣自六以往者相因之数也水火木金得土而后成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名无专气水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十则一二三四在其中而言六七八九则五在其中矣大衍之数五十者五不特数以为在六七八九之中也一二三四在十之中然而特数者何也水火木金特见于四时而土不特见言四时足以举土而言土不足以举四时也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革皆有以名之而土爰稼穑曰于是稼穑而已五藏六府无胃脉则死而脾脉不可见如雀之啄如水之漏下是脾之衰见也故曰土无定位无成名无专气
　　其用四十有九
　　易有太极是生两仪分而为二以象两则其一不用太极之象也
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　分而为二一也挂一二也揲之以四三也归奇于扐四也
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成
　　四营而一变三变而一爻六爻为十八变也三变之馀而四数之得九为老阳得六为老阴得七为少阳得八为少阴故曰干之䇿二百一十有六坤之策百四十有四取老而言也九六为老七八为少之说未之闻也或曰阳极于九其次则七也极者为老其次为少则阴当老于十而少于八曰阴不可加于阳故十不用十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴逆而下其成数极于六自下而上阴阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤者阴犹阳也曷尝有进阳而退阴与逆顺之别乎且此自然而然者天地且不能知而圣人岂得与于其间而制其予夺哉惟唐一行之学则不然以为易固已言之矣曰十有八变而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉人莫之思也变之扐有多少其一变也不五则九其二与三也不四则八八与九为多五与四为少少多者奇偶之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其馀得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数其馀得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其馀得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少阴而四数其馀得八故以八名之故七八九六者因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也此唐一行之学也
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　此生生之极也
　　显道神徳行
　　道神而不显徳行显而不神故易以显道神徳行
　　是故可与酬酢
　　应对万物之求
　　可与佑神矣
　　助成神化之功
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　神之所为不可知也观变化而知之尔天下之至精至变与圣人之所以极深研几者毎以神终之是以知变化之间神无不在因而知之可也指以为神则不可
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　圣人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆获者也以四人者之各有获于易也故曰易有圣人之道四焉而昧者乃指此以为道则过矣
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　此筮占之类
　　参伍以变错综其数
　　世之通于数者论三五错综则以九宫言之九宫不经见见于干凿度曰太一行九宫九宫之数以九一三七为四方以二四六八为四隅而五为中宫经纬四隅交络相值无不得十五者阴阳老少皆分取于十五老阳取九馀六以为老阴少阳取七馀八以为少阴此与一行之学不同然吾以为相表里者二者虽不经见而其说皆不可废也
　　通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　此历术之类
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务
　　深者其理也㡬者其用也
　　唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　至精至变者以数用之也极深研㡬者以道用之也止于精与变也则数有时而差止于㡬与深也则道有时而穷使数不差道不穷者其唯神乎故曰极数知来之谓占变通之谓事阴阳不测之谓神而此二者亦各以神终之既以神终之又曰易有圣人之道四焉眀彼四者之所以得为圣人之道者以此也
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　所谓斯者指此十者而学者不以此十者求之则过矣水至阴也必待天一加之而后生者阴不得阳则终不得烝而成也火至阳也必待地二加之而后生者阳不得阴则无所传而见也五行皆然莫不生于阴阳之相加阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之资而无五行之用夫易亦然人固有是材也而浑沌朴鄙不入于器易则开而成之然后可得而用也天下各治其道术自以为至矣而支离专固不适于中易以其道被之然后可得而行也是故乾刚而不折坤柔而不屈八卦皆有成徳而不窳不然则天下之物皆弃材也天下之道皆弃术也
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡
　　蓍有无穷之变故其徳圆而象知来之神卦著已然之迹故其徳方而配藏往之智以圆适方以神行智故六爻之义易以告也
　　圣人以此洗心退藏于密
　　以神行智则心不为事物之所尘垢使物自运而已不与斯所以为洗心退藏于密也
　　吉凶与民同患神以知来知以藏往
　　其迹不出于吉凶之域故与民同患神以知来智以藏往故其实无患来者应之谓之知来已行者莫见其迹谓之藏往
　　其孰能与于此哉古之聪眀睿知神武而不杀者夫庄子曰贼莫大于徳有心而心有眼夫能洗心退藏则虽用武而未尝杀况施徳乎不然则虽施徳有杀人者矣况用武乎
　　是以眀于天之道而察于民之故是兴神物以前民用天者死生祸福之制而民之所最畏也是故明天之道察民之故而作蓍龟蓍龟之于民用也其实何能益亦前之而已以虚器前之而实用者得完是故礼义廉耻以前赏罚则赏罚设而不用矣
　　圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　斋戒所以前祭祀也
　　是故阖戸谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通
　　同是户也阖则谓之坤辟则谓之干辟阖之间而二物出焉故变者两之通者一之不能一则往者穷于伸来者穷于屈矣
　　见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　象而后器器而后用此徳业之叙也而神常终之
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦太极者有物之先也夫有物必有上下有上下必有四方有四方必有四方之间四方之间立而八卦成矣此必然之势无使之然者
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　入于吉凶之域然后大业可得而见
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著眀莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也天生神物圣人则之则之者则其无心而知吉凶也天地变化圣人效之效之者效其体一而周万物也天垂象见吉凶圣人象之象之者象其不言而以象告也河图洛书其详不可得而闻矣然著于易见于论语不可诬也而今学者或疑焉山川之出图书有时而然也魏晋之间张掖出石图文字粲然时无圣人莫识其义尔河图洛书岂足怪哉且此四者圣人之所取象以作易也当是之时有其象而无其辞示人以其意而已故曰易有四象所以示也圣人以后世为不足以知也故系辞以告之定吉凶以断之圣人之忧世也深矣
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意
　　圣人非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之故孟轲之譬喩立象之小者也
　　设卦以尽情伪
　　情伪临吉凶而后见吉凶至则情者自如而伪者败矣卦者起吉凶之端也
　　系辞以尽其言
　　辞约而义广故能尽其言
　　变而通之以尽利
　　既变之复通之则反复于万物之间无遗利矣
　　鼔之舞之以尽神
　　孰鼓之欤孰舞之欤莫适为之则谓之神
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣
　　缊蓄也阴阳相缊而物生乾坤者生生之祖也是故为易之缊乾坤之于易犹日之于岁也除日而求岁岂可得哉故乾坤毁则易不可见矣易不可见则干为独阳坤为独阴生生之功息矣
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通
　　道者器之上达者也器者道之下见者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一之也
　　举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而眀之存乎其人默而成之不言而信存乎德行有其具而无其人则形存而神亡有其人而修诚无素则我不能默成而民亦不能默喩也







　　东坡易传卷七
<经部,易类,东坡易传>



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷八　　　　　宋　苏轼　撰
　　繋辞传下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
　　有辞可系未有非动者故虽括囊介石皆有为于世者也如必运行而后为动则吉凶悔吝未有不生于动者也
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也贞正也一也老子曰王侯得一以为天下贞夫贞之于天下也岂求胜之哉故胜者贞之衰也有胜必有负而吉凶生矣
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　不以贞为观者自大观之则以为小自高观之则以为下不以贞为眀者意之所及则眀所不及则不眀故天地无异观日月无异明者以其正且一也
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　刚而无心者其徳易其形确然柔而无心者其徳简其形𬯎然论此者明八卦皆以徳发于中而形著于外也故爻效其德而象像其形非独乾坤也
　　爻象动乎内吉凶见乎外
　　动者我也而吉凶自外应之
　　功业见乎变
　　未尝无功业也因变而见
　　圣人之情见乎辞
　　其性不可容言也
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　位之存亡寄乎民民之死生寄乎财故夺民财者害其生者也害其生者贼其位者也甚矣斯言之可畏也以是亡国者多矣夫理财者疏理其出入之道使不壅尔非取之也正辞者正名也孔子曰名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足故君子名之必可言也言之必可行也无道之世唯不正名故上有愧于民而民不直其上令之不行诛之不止其祸皆出于财故圣人之言理财必与正名俱曰理财正辞以此二者为一言犹医之用毒必与其畏者俱也名一正上之所行皆可以名言则财之出入有道而民之为非者可得而禁也民不为非则上之用财也约矣又安以多取为哉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待㬥客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　易有圣人之道四焉以制器者尚其象故凡此皆象也以义求之则不合以象求之则获
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　孔子之述彖象也盖自为一篇而题其首曰彖曰象也欤其初无彖曰象曰之文而后之学者散之卦爻之下故以彖曰象曰别之然孔子所谓彖者盖谓卦辞如乾元亨利贞之类是也其所谓象者有大小其大象指八卦震为雷巽为风之类是也其小象指一爻濳龙勿用之类是也初不谓已所述者为彖象也而近世学者失之乃指孔子之言为彖象不可以不辨也象者像也像之言似也其实有不容言者故以其似者告也达者因似以识真不达则又见其似似者而日以远矣彖者豕也爻者折俎也古者谓折俎为爻其文盖象折俎之形后世以易有六爻也故加肉为肴以别之彖则何为取于豕也曰彖者材也八卦相值材全而体备是以为豕也爻则何为取于折俎也爻者效天下之动分卦之材裂卦之体而适险易之变也
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　阳卦以阳为君阴卦以阴为君其曰阴二君而一民何也曰阳宜为君者也阴宜为民者也以民道而任君事此所以为小人也
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　致极也极则一矣其不一者盖未极也四海之水同一平也胡越之绳墨同一直也故致一而百虑皆得也夫何思何虑
　　日往则月来月往则日来日月相推而眀生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也
　　易将眀乎一未有不用变化晦明寒暑往来屈信者也此皆二也而以眀一者惟通二为一然后其一可必故曰在天成象在地成形又曰变化者进退之象刚柔者昼夜之象又曰阖户谓之坤辟户谓之干皆所以明一也
　　精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也譬之于水知其所以浮知其所以沉尽水之变而皆有以应之精义者也知其所以浮沉而与之为一不知其为水入神者也与水为一不知其为水未有不善游者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟也其心闲其体舒是何故则用利而身安也事至于身安则物莫吾测而徳崇矣
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　恐天下沿其末流而不知反其宗故寄之不知以为无穷恐天下相追于无穷而不已故指其盛徳以为蓺极
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得而见邪易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣
　　夫无守于中者不有所畏则有所忽也忽者常失于太早畏者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之会矣知㡬者不然其介也如石之坚上交不谄无所畏也下交不凟无所忽也上无畏下无忽事至则发而已矣
　　君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　知几者众之所望以为进退之候也
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也
　　其心至静而清眀故不善触之未尝不知知之故未尝复行知之而复行者非真知也世所以不食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则世皆颜子矣所以不及圣人者犹恃知尔诗曰不识不知顺帝之则
　　易曰不远复无祗悔元吉天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶子曰乾坤其易之门邪
　　辟阖以生变化易之所自出也
　　乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神眀之德其称名也杂而不越
　　阴阳二物也其合也未尝不杂其分也乾道成男坤道成女未尝杂也故曰阴阳合徳而刚柔有体阴阳合徳故杂刚柔有体故不越
　　于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来
　　至静而明故物之往来屈信者无遁形也
　　而微显阐幽
　　显道神徳行
　　开而当名辨物正言断辞则备矣
　　此解剥至道自玄适著之叙也夫道之大全也未始有名而易实开之赋之以名以名为不足而取诸物以寓其意以物为不足而正言之以言为不足而断之以辞则备矣名者言之约者也辞者言之悉者也
　　其称名也小其取类也大
　　夫名者取众人之所知以况其所不知
　　其旨远
　　不得不远
　　其辞文
　　不得不文
　　其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　兼三才而两之所谓贰也夫道一而已然易之作必因其贰者贰而后有内外有内外而后有好恶有好恶而后有失得故孔子以易为衰世之意而兴于中古者以其因贰也一以自用贰以济民
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也
　　基者厚下以自全也履之九五待六三而不疚六三待九二而能履故和则至乖则废矣
　　谦徳之柄也
　　旁出而起物者柄也谦之为道偏矣而徳非谦莫能起者
　　复徳之本也恒徳之固也损徳之修也
　　修之为言长也远也民见其损之患而未见其终以为益之效故先难而后易此徳之远者也
　　益徳之裕也困徳之辨也
　　困则真伪别
　　井徳之地也
　　地者所在之谓也老子曰埏埴以为器当其无有器之用夫井亦然以其无有故徳在焉
　　巽徳之制也
　　无忤于物而能胜物者风也故徳之制在巽而可以行权
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物
　　虽微也而其为阳物也审矣
　　恒杂而不厌
　　雷风相与故杂杂故不厌如使专一则厌而迁矣
　　损先难而后易益长裕而不设
　　有孚惠心何设之有
　　困穷而通井居其所而迁
　　内足者不求于物而物求之
　　巽称而隐
　　称举也举而人莫见者风也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害居忧患之世而有得民之形则害之者众矣故损以远害
　　益以兴利困以寡怨
　　致命遂志故不怨天不尤人尤人者人亦尤之则多怨矣
　　井以辨义
　　居有常所则分义眀矣
　　巽以行权
　　此九卦者为忧患者言也其意以属文王欤孔子之于文王也见其礼乐读其易考其行事而得其为人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也
　　易之为书也不可远
　　凡言为书者皆论其已造于形器者也其书可以指见口授不当远索于文辞之外也其道则远矣
　　为道也屡迁变动不居周流六虚
　　六虚六位也此六者虚器尔吉凶悔吝存乎其人
　　上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　此所谓屡迁屡迁者其道也非其书也
　　其出入以度外内使知惧
　　卦所以有内外爻所以有出入者为之立敌而造忧患之端使知惧也有敌而后惧惧而后用法此物之情也
　　又眀于忧患与故
　　忧患之来苟不眀其故则人有苟免之志而怠于避祸矣故易明忧患又明其所以致之之故
　　无有师保如临父母
　　去父母远师保而不敢忘畏者知内外之惧眀忧患之故也
　　初率其辞而揆其方既有典常
　　此所谓不可远不可远者其书也非其道也不可以远索故循其辞度其所向而已初者为未达者言也未达者治其书用其出入之度审其内外之惧明其忧患之故而蹈其典常可以寡过达者行其道无出无入无内无外周流六位无往不适虽为圣人可也故曰以言乎远则不御以言乎迩则静而正
　　苟非其人道不虚行
　　戒非其人而学其道者非其人而学其道则无所不至矣
　　易之为书也原始要终以为质也
　　吉凶成败非要终不得其实质实也
　　六爻相杂唯其时物也
　　各以其时物之
　　其初难知其上易知本末也
　　非固欲为难易本末之势然也
　　初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　物杂而徳可撰者以有中爻也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣
　　不必在中爻故又以存亡吉凶要之
　　知者观其彖辞则思过半矣
　　彖者常论其用事之爻故观其彖则其馀皆彖爻之所用者也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也四近于五也有善之名而近于君则惧矣故二之善宜著四之善宜隐
　　柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　柔者有依而后能立二远无依而免于咎者中也
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也三与五者厚事之地也故大者先享其利而小者先受其害
　　其柔危其刚胜邪
　　以刚居之则胜柔则危自此以上皆典要之粗也皆非必然者也从其多者言之尔
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物
　　等类也凡干之类皆阳物坤之类皆阴物
　　物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　物之不齐物之情也故吉凶者势之所不免也
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　得其大者纵横逆顺无施不可而天下无废物矣得其小者惧以终始犹可以无咎
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
　　已险而能知险已阻而能知阻者天下未尝有也夫险阻在躬则天下莫不备之天下莫不备之则其所备者众矣又何暇知人哉是故处下以倾高则高者毕赴用晦以求明则眀者必见易简以观险阻则险阻无隐情矣
　　能说诸心能研诸侯之虑
　　侯之衍文也吾心和易则可以究尽万物之虑也
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　向以此言蓍龟者重见于此误也
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　言易简者无不知也礼曰至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍龟动乎四体祸福将至必先知之故至诚如神
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　言易简者取诸物而足也万物自生自成故天地设位而已圣人无能因天下之已能而遂成之故人为我谋之明鬼为我谋之幽百姓之愚可使与知焉书曰谋及卿士谋及庶人谋及卜筮
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言
　　以利言之则有变动而道固自如也
　　吉凶以情迁
　　顺其所爱则谓之吉犯其所恶则谓之凶夫我之所爱彼有所甚恶则我之所谓吉者彼或以为凶矣故曰吉凶以情迁
　　是故爱恶相攻而吉凶生
　　在我为吉则是天下未尝有凶在彼为凶则是天下未尝有吉然而吉凶如此其纷纷者是生于爱恶之相攻也
　　远近相取而悔吝生
　　悔吝者生于不弘通者也天下孰为真远自其近者观之则远矣孰为真近自其远者观之则近矣远近相资以为别也因其别也而各挟其有以自异则或害之矣或害之者悔吝之所从出也
　　情伪相感而利害生
　　信其人则举以为利己不信则举以为害己此情伪之蔽也
　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　此眀凶与悔吝轻重之差也近而不相得则相害故凶或害之者非我之罪也然亦有以致之矣
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　微之显诚之不可掩也如此故或害之者我必有以见于外也





　　东坡易传卷八



　　钦定四库全书
　　东坡易传卷九　　　　　宋　苏轼　撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与人接也故以蓍龟为之介绍
　　参天两地而倚数
　　天数五地数五其曰三两何也自一至五天数三地数二眀数之止于五也自五以往非数也皆相因而成者也故曰倚数以是知大衍之数五十孔子论之已悉岂容有异说焉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　何为顺何为逆曰道德之变如江河之日趋于下也沿其末流至于生蓍倚数立卦生爻而万物之情备矣圣人以为立于其末则不能识其全而尽其变是以溯而上之反从其初道者其所行也德者其行而有成者也理者道德之所以然而义者所以然之说也君子欲行道德而不知其所以然之说则役于其名而为之尔夫苟役于其名而不安其实则大小相害前后相陵而道德不和顺矣譬如以机发木偶手举而足发口动而鼻随也此岂若人之自用其身动者自动止者自止曷尝调之而后和理之而后顺哉是以君子贵性与命也欲至于性命必自其所以然者溯而上之夫所以食者为饥也所以饮者为渇也岂自外入哉人之于饮食不待学而能者其所以然者明也盍徐而察之饥渇之所从出岂不有未尝饥渇者存乎于是性可得而见也有性者有见者孰能一是二者则至于命矣此之谓逆圣人既得性命之理则顺而下之以极其变率一物而两之以开生生之门所谓因贰以济民行者也故兼三才设六位以行于八卦之中天地山泽雷风水火纷然相错尽八物之变而邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可胜穷也此之谓顺断竹为籥窍而龡之唱和往来之变清浊缓急之节师旷不能尽也反而求之有五音十二律而已五音十二律之初有哮然者而已哮然者之初有寂然者而已古之作乐者其必立于寂然者之中乎是以自性命而言之则以顺为往以逆为来故曰数往者顺知来者逆六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　于是方以四时言也八卦之用于四时也震巽坎离各以其物故曰雷曰风曰雨曰日而不言其德也天地山泽各以其德故曰干曰坤曰艮曰兑而不言其物也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　古有是说也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者眀也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也
　　此孔子从而释之也曰是万物之盛衰于四时之间者也皆其自然莫或使之而谓之帝者万物之中有妙于物者焉此其神也而谓之帝云尔震木也兑金也离火也坎水也故各位于其方巽亦木也故从震而位于东南干亦金也故从兑而位于西北坤与艮皆土也坤位于西南季夏之位也艮位于东北盖从坎也艮则曷为从坎季夏土十一月水其律皆黄锺传曰夫水土衍而民用也古之达者其有以知此矣坤不言其方何也所谓致养者取于地非独取于季夏也二言字衍文也当云说乎兑成乎艮古者兑说通无从言者或从而加之故遂以为说言而离诚以为二也记曰诚者物之终始不诚无物内躁而外静内柔而外刚盖有之矣至于死生终始之际其情必得艮终始万物者也亦不容伪也
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此各以其物言也而不及乾坤者乾坤不可物六子之功显而乾坤之德存乎其中艮亦不言其物何也艮之物山山之用坤兼之矣故艮亦不得以物言也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　循万物之理无往而不自得谓之顺执柔而不争无往而不见纳谓之入
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　凡八卦之所为至于俚俗杂乱无所不有其说固不可尽知盖用于占筮者而已意不止于此将使人以类求之欤不然则有亡逸不全者矣易有圣人之道四焉以卜筮者尚其占是以得见于此矣
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也
　　义有不尽于名者履为礼蛊为事临为大解为缓之类是也故曰蒙者蒙也屯者屯也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也
　　物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　大畜小畜皆取于畜而已大过小过皆取于过而已不复论其大小也故序卦之论易或直取其名而不本其卦者多矣若赋诗断章然不可以一理求也
　　物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
　　以喜随人者溺于燕安者也故至于蛊蛊则有事矣
　　蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
　　君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易则相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬相敬则能久
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　饰极则文胜而实衰故剥
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜
　　有无妄者不能必之以皆无妄之辞也
　　故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过
　　养而不用其极必动动而不已其极必过
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒
　　夫妇者咸与恒也则男女者坎与离也有男女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也六子皆男女而独取于坎离何也艮兑为少非少无以相感震巽为长非长无以能久是故少者为咸长者为恒而以其中者为男女之正
　　恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋
　　晋以柔进也
　　晋者进也进必有所伤故受之以眀夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　人穷则反本疾痛则呼父母故伤则反于家
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
　　施决于壅己者故有所遇也
　　姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
　　聚而无主则乱故必有相推而上之者
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不草故受之以革
　　不革则秽
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　渐女归吉也
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过君子之信也物信之而已不有故时行时止未尝必也有其信而必行之则过矣
　　有过物者必济故受之以既济
　　权以济物有时而过也
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　未济所以为无穷也以杂卦观之六十四卦皆两不相从非覆则变也变者八乾坤也頥大过也坎离也中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其馀四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步历而历协吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也且非独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子之言则既有二说矣曰物不可终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然后有夫妇方其为男女则所谓陷与丽者不取也自是以往吾岂敢一之哉
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　有亲则乐动众则忧
　　临观之义或与或求
　　以我临物故曰与物来观我故曰求
　　屯见而不失其居
　　君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居
　　蒙杂而著
　　蒙以养正蒙正未分故曰杂童蒙求我求人以自眀故曰著杂则不见著则不居
　　震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也以艮畜干而可者时也以乾行震而不可者灾也六三行人得牛邑人之灾又曰无妄之药不可试也
　　萃聚而升不来也
　　易以上为往下为来泽上于地萃聚于下也地中生木升升于上也
　　谦轻而豫怠也
　　轻者锐于有为怠者安于无事折节以下人必锐于有为者也知乐而不忧必安于无事者也
　　噬嗑食也贲无色也
　　噬嗑自二至五皆以相噬为事躁于食者也贲自初至四皆贲而不受污安于无色者也
　　兑见而巽伏也
　　柔在外则见在内则伏
　　随无故也蛊则饰也
　　随以随时为安故其象曰君子以向晦入宴息蛊以婾安为危故其象曰君子以振民育德故事也饰修也
　　剥烂也复反也
　　烂者非一日之故而不可反者也
　　晋昼也眀夷诛也
　　昼日三接故曰昼得其大首故曰诛
　　井通而困相遇也
　　井居其所而人即之困欲行而遇刚揜也
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也
　　大壮小人止而遁则君子退
　　大有众也同人亲也
　　亲则于众有所择也
　　革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　阴在外据用事之地故为小过阴在内不据用事之地故为中孚
　　丰多故也亲寡旅也
　　丰以盛大而多忧旅以寡弱而相亲
　　离上而坎下也小畜寡也履不处也
　　小畜之卦不雨其爻雨履之卦不咥人其爻咥人皆以一阴而遇五阳故曰寡小畜六四居阴而履六三居阳有为君之志故曰不处
　　需不进也讼不亲也
　　天水相迫故不进相违故不亲
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　杂卦自乾坤以至需讼皆以两两相从而眀相反之义自大过以下则非相从之次盖传者失之也凡八卦今改而正之曰頥养正也大过颠也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也其说日初上者本末之地也以阳居之则正以阴居之则颠故曰頥养正也大过颠也艮下巽上为渐男下女非其正也故曰渐女归待男行也兑下震上为归妹男女之正也当以是终故曰归妹女之终也离下坎上为既济男女之正也故曰既济定也坎下离上为未济男失其位穷之道也故曰未济男之穷也如此而相从之次相反之义焕然若合符节矣












　　东坡易传卷九