东文选/卷七十一

 卷七十 东文选
卷七十一
卷七十二 

大都天台法王寺记

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李谷

至正三年癸未春。法王寺成。荣禄大夫太医院使赵公。谒予记。其言曰。芬。高丽永春人也。自昔至元癸巳。选充内侍给事掖庭。以迄于今。伏见世祖皇帝神武不杀。能一天下。圣圣相承。休养元元。皆本于仁爱。故于佛氏慈悲之道。神契妙合。是崇是信。芬窃感慕焉。又伏思念。猥以微贱。过蒙上恩。今既老矣。欲报末由。谨遵浮图之法。开刱伽蓝。上以祝一人之寿。追列圣之礼。下以利生灵于无穷。其列本末。以图攸久。将子是托焉。予惟为臣之道。致身戮力。尽所当为。若夫拳拳祝君之心。有出于不能自已。而亦有所不能为之者。则归之佛天。如斯而已。玆寺之所由作也。按佛氏之法。起自东汉。而其三韩。地滨出日。西域之教。宜若后至。以今观之。山川之间。竺梵遗迹。往往有先中国而为之者。又其为俗。凡事君事亲养生送死。一以佛教。人或不然。群怪而众訾之。谓于忠孝有未尽也。吁。习俗之久。盖有莫本其所自者矣。今虽在辇毂之下。寺号高勾丽者。其刹相望。宜乎公之汲汲于是也。先是有泉府使李公三真。舍安富里第为佛祠。名之法王。召乡僧孜信者主之。后入权门为马埒。李欲得其直。别营它所而未能也。既老且病。莫可柰何。闻公之为。即以属之。俾为檀越。公日诉其家。得其直之半。为楮镪者二万五千。幷所自施万五千。典瑞使申公当住所助七千。而买地于金城坊。仍属孜信干其事。已而李没。公与夫人崔氏。又罄其服饰器皿可直钱者。先为廊三面。以僦人。次作殿其中以奉佛。信又示化。庚辰二月。请天台师一印主席。塑金色释迦文殊普贤及天台智者像。以阐其所谓一心三观之教。事闻。中宫赐楮纸一万相其费。明年作堂东西。又作南庑。北折而接之堂。以寮其徒。中庑而门。以直三门。翼殿左右。以位宾次。又明年作丈室殿后室之东南。以居侍者。又其南。以厨香积。以藏资储。凡用楮币为贯十四万有奇。屋为间八十有馀。崇不至奢。卑不至陋。像设端严。金碧绚焕。威仪供具寺所有者。莫不毕备。其年十月。皇帝在西内。有进金字莲经者。命藏是寺。中宫仍以香币来。俾资讽读。明年亦如之。盖所以崇重妙法。且嘉公勤于报上也。方役之殷。印师曰。吾徒既仗佛力。衣食于人。而犹惜檀施可乎。悉捐囊钵之储五千贯。同知民匠揔管府事朴琐鲁兀大。大府大监朱完泽帖木儿。各施二千。资长明灯。乡人好善者。约春秋率钱。听诵大经。岁以为常。始于甲戌。终于癸未。首尾十年。亦廑矣哉。尝观塔庙者。其成之难。毁之则易。虽大其居而足其食。后人业之而自利之。利尽而寺随以亡。人知其然。犹踵为而不已。毋徒曰。吾尽吾心。吾竭吾力。后非吾虑斯可已。公之所以既成是寺。而又鎞其事于石。其意有在也。后之居此者。宜致其思焉。寺故监察御史观音奴所居。地方九亩。于经营之始。偶得片石旧屋下。有刻三字曰法王寺。公盖感其有宿因。因额之云。

大元赠奉训大夫辽阳等处行中书省左右司郞中飞骑尉辽阳县君赵公墓茔记

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至正四年四月望。中政院使赵公。使其弟利用少监完泽来曰。吾自武宗之时。入为宿卫。俄从明皇于朔方。道里辽远。庭闱之安否。久不相闻。洎扈驾南还。则先人之墓木已拱矣。然犹縻于内职。压于上命。未得匍匐拜扫。东望痛悼。迄至于今。今令吾弟。归以致追远之诚。且立石以识先茔。以表吾志。请予为之记。予辞不能。且谓之曰。人子之事亲。合于理而尽于心。斯谓之孝。盖养生送死。事之常也。慎终追远。德之厚也。立身扬名以显父母。孝之终也。中政公之事亲。可谓得孝之道欤。夫若养生送死。其昆弟姊妹。皆足以为之。而公以龆龁之年。离乡里远父母。高步辇毂之下。昵侍宫掖之中。既而委身先帝。间关万里。夷险十年。赤心一节。为众所知。故今上继统。遹念先志。待遇益丰。官跻一品。恩及九泉。其视昆弟姊妹。规规以口体之养为孝者。为如何也。郞中公讳公卓。高丽淳昌郡人。后从姻娅。移居水原府之龙城县。年六十四延祐己未。卒于家而因葬之。夫人金氏。封辽阳县君。以土俗阴阳家法别葬焉。长男忽都不花。资善库提点本国佥议评理。次中政公。名伯颜不花。由大府太卿。五迁荣禄大夫本国淳昌府院君。次少监。由承徽寺丞。三转利用监本国佥议评理。长女适判司仆寺事金直方。次适大护军长守。次适密直使朴仁守。呜呼。善恶之报。捷于影响。郞中之先世。皆隐不仕。而中政之忠孝之至富贵之极。如此者岂偶然哉。墓在县北古城山麓。山之周七八里。凡樵苏其中。耕蚕其傍者。一视此石。则知公之忠孝而敬恭之心。当油然自生矣。

大都谷积山新作罗汉石室记

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至正甲申冬。大府太监朱完者帖木儿。游西山访石室。其二窦东西相对。间可五丈。其北崖壁立。君谓居僧妙宏曰。自有宇宙。便有此窦。所谓天作地藏。以遗其人者也。如作石佛像。居之北崖。以朝二室之僧。且与室相称攸久。足为不朽之功矣。即募巧匠。采白石而为之。释迦世尊左右补处。南面居中。而十六大阿罗汉。以次分列焉。明年春。监随路揔管府金鼎住见之曰。岂有其徒室处而其师露居者乎。又谋于宏。凿其崖而室之。其制方丈。庴其像于中。又接屋其前。以待风雨。焕丹碧以严饰。勤香火以瞻礼。恍若瞿昙和尚。复生于耆阇堀山也。既而二君。请予纪。尝观造像设者。多范金鐡。饰之珠玉。守者或怠。辄为人窃去销毁。力苟不足。乃用土木。其泥塑木刻。易至圮坏。几于亵慢。岂如石像坚重简质。且无后虑者哉。予又闻之佛者曰。世界有成坏。谓之劫。夫自天地开辟。几千万年。而释氏生释氏没。今且数千年。而世界自若也。不知又经几千万年。而世界之至于坏乎。予知夫此像此室。当与此山相终始。而此山又与此世界同成坏。则二君之功。其可谓不朽欤。姑叙其事。以纪岁月云。

虚净堂记

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顺庵三藏公。扁其所居曰虚净。客有问之者曰。公虽毁形。而有衣冠纨绮之习。公虽避名。而有国朝褒崇之号。出有九重异眷。卿相贵交。入有儒释宾友之欢。斋厨丰㓗。轩户清幽。或禅诵之馀。焚香煮茗。左右图书。商证古今。其遇兴也。作字如斗。题诗满纸。至于礼貌谈笑。务适人情。和气所薰皆充然如有所得。客之好饮者。辄醉以酒。如庐山故事。虽世之享富贵而称好事者。未有以加焉。乌在其为虚净也。公笑而不应。其游稼亭李子。从旁而对曰。客乌知其所谓邪。夫虚者实之对。净者秽之变。凡物之理。未有不从实至虚。由秽即净者也。以人事言之。君臣父子。伦理之实也。居处服食。生养之实也。近取诸身。则形气之实。身体发肤是已。情欲之实。声利货色是已。当其经济一己之私。酬酢万物之来。所以殄瘁其筋骸。忧焦其思虑。而横结其恩仇者。不啻若膏火之煎,冰炭之交,胶漆之合。其所以秽于净者。为如何也。及其势穷理极。萎然而陨。枵然而空。冰消而云散。身犹不可得保。况外物乎。惟达人然后。不囿于物。不拘于实。听其自然而待其极。极则未有不变者矣。而其真虚真净者。未尝不在其中。公则其人也。抑尝闻之。公曰。人不可以不知本。安居而饱煖。非君之赐乎。则思衣食所自。如芒刺在背而鲠在喉。日用惟在祝釐耳。诱掖而成就之。非师之恩乎。则以扶持宗教克复山门。为己任。事已乃已。生育劬劳。非父母之德乎。则思所以报罔极者。堂而祠之。碑其功德而传之无穷。又凡有所得。随得随施。若佛僧之供,经藏之节,宾客之奉。日不暇给。去其多藏之秽。而归之无尽宝藏焉。岂世之徒知灭纲。常䌸空寂者。所可髣髴哉。故知公之不离世而能出世。不役心而能存心者。能不为物所化而已。是则珍奇不能奢。患难不能惑。声色不能淫。何适而非虚净耶。若曰无物然后为虚。无垢然后为净。必欲远城市忍饥寒。规规用力。汲汲修心。予知其去道愈远也。既以语客。因书于屋壁。

小圃记

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京师福田坊所赁屋。有隙地。理为小圃。袤二丈有半。广三之一。横从八九畦。蔬菜若干味。时其先后而迭种之。足以补塩韲之阙。一之年。雨旸以时。朝甲而暮牙。叶泽而根腴。旦旦采之而不尽。分其馀邻人焉。二之年。春夏稍旱。瓮汲以灌之。如沃焦然。种不苗苗不叶叶不舒。虫食且尽。敢望其下体乎。已而霪雨。至秋晚乃霁。没溷浊冒泥沙。负墙之地皆为颓压。视去年所食。仅半之。三之年。早旱晚水皆甚。所食又半于去年之半。予尝以小揆大。以近测远。谓天下之利。当耗其大半也。秋果不熟。冬阙食。河南北民。多流徙。盗贼窃发。出兵捕诛。不能止。及春。饥民云集京师。都城内外。呼号丐乞。僵仆不起者。相枕藉。庙堂忧劳。有司奔走。其所以设施救活。无所不至。至发廪以赈之。作粥以食之。然死者已过半矣。由是物价踊贵。米斗八九千。今又自春末。至夏至不雨。视所种菜如去年。未知从今得雨否。侧闻宰相。亲诣寺观祷雨。想必得之。然于予小圃。亦已晚矣。不出户庭知天下。斯言信不诬。时至正乙酉五月十七日也。

高丽国赠匡靖大夫密直使上护军朴公祠堂记

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有元朝列大夫同知大都路诸色民匠都捴管府事朴君琐鲁兀大。既为其先人。作神福寺重兴碑。又绘其父母像。堂而祠之。以寓追远之诚。然不于家而必于是寺者。盖将资冥福于无穷也。君谓余曰。尝闻儒者言。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。可谓孝矣。吾自幼辞亲。远宦中国。定省之不知。甘旨之不问。则于生事之礼。可谓后矣。吾昵侍宫掖。父母之丧。未得匍匐奔走。死葬之礼。可谓阙矣。凡今家庙之制废。而荐福之说行。其于祭礼。亦可谓未尽矣。每念至此。未尝不䀌然痛伤也。吾虽欲自致。而又无后。诚恐先人之祀之不寿也。是用作斯堂。又舍田之在乡里者。为结十二有奇。岁收其入。永为时事资。俾吾兄弟子孙无忘焉。子为吾文之。余于朴君之事。已详书于神福之石矣。玆不复云云。但记其言。幷载其田之四至于碑阴。且为朴君。告其兄弟子孙曰。兄弟同气也。兄弟之子犹子也。则视朴君犹父也。父之言。其可忽诸。凡人子之于父母。若朴君者。亦足为孝矣。其训而子若孙。俾无忘其言而无坠其功。则此堂不为虚设。而子子孙孙孝悌之心。可以油然而生矣。至正六年。岁次丙戌上元日。记。

宁海府新作小学记

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礼州小学。掌书记李天年之所作也。李君既佐府。见诸生曰。本国乡校之制。庙学同宫。几乎亵矣。而又引诸童子。使之群聒于大成之庭。其为亵益甚矣。乃与诸生。谋于父老。卜地于府之东北。役以农隙。不日而成。当中而殿。以垂鲁司寇之像。左右为庑。以为击蒙之所。迺廊迺垣。既轮既奂。于是。择诸生之稍长者。为之教诲。君日一至。考其勤慢而劝惩之。虽祈寒暑雨。不敢或怠。由是凡民有子。口可离乳者。莫不就学焉。居一年。君捧笺贺丁亥正旦。既至京。教宫有阙。权补成均学谕。一日涂遇宁海诸生之应举赴京者曰。而府之小学。其规已成矣。但其屋宇。苟非时葺。则易至于颓坏。子宜托好文者。录其始末而示诸后。使无坠成功。诸生遂来求余记。余惟本国文风之不振也久矣。盖以功利为急务。教化为馀事。自王宫国都。以及州县。凡曰教基。鲜不废坠。李君乃能留意于斯。可谓知所先务矣。独不知小学之规。当读何书当肄何事。若曰习句读斯可矣。何必问洒扫应对进退之节。工篇翰则足矣。何必学礼乐射御书数之文。此乃乡风村学耳。予为诸生耻之。诸生勉旃。其屋宇之废兴。当有任其责者。玆不论。至正七年五月既望。记。

神孝寺新置常住记

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至正己丑春。神孝法师修公。谒予曰。吾自幼托迹于玆。今已老矣。昔我忠烈王。重兴是寺。于斯时也。田租之岁入不赀。檀家之日施相继。库储充溢。厨供丰㓗。推其斋馀。日活穷人。不知其几。洎王之弃世。十年之间。犹自若也。其后十馀年。由入岁削。檀施日减。居僧始病其不足矣。又其后数十年。至于今日。则库人报其米尽。厨人告其粥罄。居僧奔走乞食。日不暇给。散而之它者。十之四五也。吾不忍坐视。迺舍囊钵之储。得布为五综者。一百五十。幷诸檀所施三百馀疋。米若干拾硕。以为新置常住之本。切欲存本用息。以图久长之利。以补匮乏之需。迺谓主者曰众流成海。群轻折轴。安知此物。月增岁益。以成无尽藏乎。仍约之曰。置玆泉本。将以周急。苟有所急。未免权借。随即归还。毋令亏损。待其渐积。布至于五千。米至于十百。然后方可破用。约已成矣。乞志于壁。以示后人。无忘吾言。余与师旧。敢以为辞。虽然前人作之。后人述之。前人成之。后人守之。前人后人。必须两身而一心。异时而同力。而后可也。作之成之。已有吾师。述之守之。不知何人。如不得其人。虽丁宁反复。徒为虚文耳。此记不作可也。师曰。吾于后人。亦何敢保。然则如之何。曰。有佛天在上。当质之为证。后之人或之违者。必有阴诛耳。余笑而诺。于是乎书。是年清明节。记。

舟行记

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己丑之岁仲夏既望。自镇江圆山。夜半登舟。溯流至龙渊。天犹未明。已有松亭田居士。与林州潘使君。候于岸上。与之俱行。折旋而北。晚泊古城。明日至扶馀城落花岩下。昔唐遣苏将军。伐前百济。扶馀实其故都也。时被围甚急。君臣弃宫娥而走。义不污于兵。群至此岩。堕水而死。故以名之。扶馀监务。设食于岩隈僧舍。日已午。解䌫而小西。则有矶石穹然。其下渊澄。深不可测。唐兵既至。隔江而阵。欲渡则云雾晦冥。不知所指。使觇之。云有龙穴其下。卫护本国故也。唐人用术者计。饵而取之。龙初拒而不上。竟力致之。石为之刳。今有深广尺馀。长仅一丈。自水际达于石顶。若斲而为之者。谓之钓龙台。自台而西五里许。江之南岸。有僧舍曰虎岩。岩石壁立。寺负岩。岩有虎迹。宛然若挐而上者。岩之西。有断崖千尺。崖头曰天政台。盖百济时。得与天通。每当用人。书其名置台上。君臣具袍笏列伏于北岸沙渚以候。候天点其名。然后取而用之。土人相传如此。自虎岩步至其台。台无遗址。惟石耸于半空耳。此所谓扶馀之四咏。一方之胜境。而好事之人。不远千里而至者也。余乡去此才六十馀里。自少经过。又非一再。而不曾寓一目焉。颇自谓不好事。今乃当农月。载歌舞盛宾客。供给将百人。往还逾三日。其为好事何如也。虽然史失其事。又无碑纪可考。而事亦近怪。土人之言。不知信否。况凡所见。多不及所闻。余因记之。以为后来好事者之戒。且志余过云。

东游记

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至正九年己丑之秋。将游金刚山。十四日。发松都。二十一日。逾天磨岭。宿山下长阳县。去山三十馀里。蓐食登山。云雾晦冥。县人言游枫岳者。以云雾故不见而还。比比有之。同游皆有忧色。默有祷焉。距山五里许。阴云稍薄。日光穿漏。及登拜岾。天朗气清。山明如刮。所谓一万二千峯。历历可数也。凡入此山。必由此岾。登岾则见山。见山则不觉稽颡。故曰拜岾。岾旧无屋。累石为台。以备憩息。至正丁亥。今资正院使姜公金刚。奉天子之命。来铸大钟阁。而悬之于岾之上。旁庐桑门。以主撞击。屹然金碧。光射雪山。亦山门一壮观也。未午。到表训寺小憩。有一沙弥。导以登山。沙弥言东有普德观音窟。人之随喜。必先于此。然深且阻。西北有正阳庵。是我太祖所刱。而安法起菩萨尊相之所。虽陡高而稍近可上。且登是庵。则枫岳诸峯。一览而尽。余谓观音菩萨。何所不住。余所以来者。盖欲观此山之形胜耳。盍先往乎。于是。攀缘而登。果如所言。甚惬来意。欲往普德。则日已向晚。且不可留山中。遂由新林,三佛诸庵。沿溪而下。暮抵长安寺宿。翌早出山。自铁原至山三百里。则距京实五百馀里也。然重江复岭。幽深险绝。出入是山。其亦艰哉。尝闻此山。名著佛经。而闻于天下。虽绝远如乾竺之人。时有来观者。大抵所见。不如所闻。东人游西蜀峩眉,南越补陁者有之。皆言不如所闻。余虽不见峩眉,补陁。所见此山。实逾所闻。虽画师之巧。诗人之能。不可得其形容之髣髴也。二十三日。自长安寺度天磨西岭。又至通沟宿。凡入山者。由天磨二岭。登岭则望山。故逾岭入山者。初不以绝险为虞。自山而逾岭。然后知其为艰也。西岭差低。登降三十馀里。陡甚。谓之发断。二十四日。至淮阳府留一日。二十六日。逾铁岭关。宿福灵县。铁岭。国东之要害。所谓一夫当关。万夫莫开者也。故岭以东江陵诸州。谓之关东。至元庚寅。叛王乃颜之党哈丹等贼。奔北而东。自开,元诸郡。阑入关东。国家遣万户罗裕等。领其军防护铁关。贼劫掠和,登以西诸州人民。至登州。使登人觇之。罗公闻贼来。弃关而走。故贼如蹈无人之境。一国汹汹。人被其害。登山城入海岛。以避其锋。至乞师天朝。然后乃能歼之。今余所见铁关之险。诚使一夫当之。虽千万人仰而攻之。不可以岁月得入也。罗公真小胆哉。二十七日。到登州留二日。今称和州。三十日。早发和州。自鹤浦口登舟入海。观国岛。岛去岸十里许。入自西南隅。水际白沙如练。其上平地五六亩。形若半璧。中有屋基。人言浮图者所居也。其上山围若玦。势不甚高。蔓草覆之。又无树木。视之一土坡也。舟而小西。崖岸稍异。其崖石。则皆方直栉比而壁立。其岸石。则皆平圆排列。一面可坐一人。然不整齐也。行数百步。其崖高可数百尺。其石白色。方直长短若一。每一条其顶各戴一小石。若华表柱头者。仰面而视。可竦可愕。有一小窟。撑舟而入。渐窄不能容舟。视其窟。深不可测。其左右束立之石。如外面。更整齐其上。石脚下垂者。皆平正如覆棋局。若一钜而断之者。以此观之。则非惟外面如此。尽一岛乃一束方石条也。其窟崭嵓。使人魂悸。不可久留。回舟而北。又有一面如围屏者。舍舟而下。徘徊攀缘。大槩石与窟无异。而崖不甚高。其下稍平易。其圆石排列者。可坐千人。游观者必憩息于此。有人留饮。虑其风作。且非烟火食者所住。傍崖而东南。又行数百步。崖石稍异。作方铁网。盛水磨小圆石。长五六十尺。一条若一条。一面皆是。人谓铁网石。此其国岛之大槩者也。若夫奇绝怪异之状。非笔舌所可髣髴也。诚不知造化者。何以至于此极也。既还浦口。举酒相贺。一以获睹胜境。一以风浪不作也。自浦口棹舟而入所谓鹤浦者。登元帅台。百顷澄湖。一螺孤屿。亦一奇观也。既晚不可留。至县馆宿。九月朔。逾歙谷悬东岭。欲入穿岛。问其状。岛有窦通南北。风涛相透而已。然自穿岛。绝海而南。可往丛石亭。其间八九里。又自丛石。绝海而南。可往金兰窟。其间亦十馀里。舟中胜景。不可言也。是日。微有风不可舟。故不入窟岛。沿海边至丛石亭。崖州守沈君。相候于亭上。所谓四仙峯者。其石束立。其条方直。大槩如国岛。但其色赭。其崖石亦参差不正耳。自其上临视之。四峯离立峭拔。断崖嵚崟。临东溟万里。对西岭千重。窦关东壮观也。旧有碑在崖上。今不见遗迹在耳。又于东峯。有古碣。剥落磨灭。无一字可识。不知何代所立也。人言新罗时。有永郞,述郞▣▣四仙童者。与其徒三千人。游于海上。此碑碣。岂其徒所立者耶。亦不可得考也。临四仙峯。有小亭。置酒其上。日已晚。至通州宿。通古金兰县。故城北隅。有石窟。人言金兰窟。观音菩萨所住之处。明日乘舟。并岸而入。望见之。微若菩萨形像。立于窟中。以其窟深且狭。故不可入。操舟者曰。吾居于此久矣。自元朝使华本国之卿士。仗节剖符于方面者。下至游观之人。无问贵贱。必欲来观。每令吾舟而导之。吾实猒之。尝操小刳木。独入窟中。穷而后止。别无所见。以手扪之。一面藓石耳。既出而回视之。则又髣髴其形像焉。噫。吾之诚有未至欤。抑其思想所致。若所谓思成者欤。余闻之。颇有领焉。窟东有石池。人言观音浴处。又有岩石蔟蔟。方寸其大。多至数亩。皆欹侧。人谓痛足岩。盖观音菩萨。足踏而痛。岩为之欹侧也。自金兰至林道县宿。初三日。到高城郡。由通州至高城一百五十馀里。实枫岳之背。其山崭嵓险绝。人谓外山。盖与内山争奇怪。其东南有楡岾寺。寺有大钟。与五十三佛铜像。人言新罗时。五十三佛乘此钟。自西天竺泛海而来。泊高城海岸。既又至楡岾而止焉。高城南。有憩房村。实山麓也。由憩房。陡上六十里而至楡岾。余始与同游之人。约必至楡岾。观所谓钟与佛像者。行既远路且险。马皆疮背病蹄。或有落后者。故不复登山。初四日。早起至三日浦。浦在城北五里许。登舟至西南小屿。穹窿一巨石也。其顶有石龛。龛中有石佛。俗所谓弥勒堂也。其崖东北面。有六字丹书。就视之则两行行三字。其文曰。述郞徒南石行。其述郞南石四字。则明甚。其下二字。稀微不可识。昔州人苦其供给游赏者。斲而去之。深至五寸许。字画不灭。今其二字不明者。盖以是欤。既而回舟登四仙亭。亦湖中一岛也。徙倚环视。则所谓三十六峯。影倒湖心。湖可百顷。澄深弥漫。实关东胜境。亚于国岛者也。时无郡守。其州吏开小酌。不可以独饮。命舟而出。人言此湖为四仙所游三十六峯。峯有碑。胡宗旦皆取而沉之。今其趺犹存焉。胡宗旦者。李昇唐之人也。来仕本国。出巡五道。所至辄将碑碣。或刮去其字。或碎或沉。至于钟磬有名者。或镕铁以塞之。使之不声。若于寒松,丛石亭,三百浦之碑。鸡林府奉德之钟之类。可见也。四仙亭。朴君淑贞存抚时所置。座主益斋先生。为之记。自三日浦渡城南河。过安昌县亭。宿明波驿。初五日。宿高城留一日。初七日。主人小酌仙游潭上。过清涧驿。登万景台小酌。宿仁觉村舍。初八日。泛舟永郞湖。日晚不得穷源。到洛山寺。谒白衣大士。人言观音菩萨所住。山下石崖有窦。是观音所入处也。晚至襄州宿。明日重九。又有雨。举菊觞于楼上。十日。宿洞山县。有观澜亭。十一日。宿连谷县。十二日。江陵存抚使星山李君。候于镜浦。方舟歌舞中流。日未西。上镜浦台。台旧无屋。近好事者为亭。其上有古仙石灶。盖煎茶具也。与三日浦相甲乙。而明远则过之。以雨留一日。出江城观文殊堂。人言文殊,普贤二石像。从地涌出者也。东有四仙碑。为胡宗旦所沉。唯龟趺在耳。饮饯于寒松亭。亭亦四仙所游之地。郡人猒其游赏者多。撤去屋。松亦为野火所烧。惟石灶,石池,二石井。在其旁。亦四仙茶具也。由亭而南。有安仁驿。日已西。不可逾岭。遂留宿。明日。早发过驿。东峯甚险。至灯明寺。观日出台。遂并海而东。憩于江村。逾岭宿羽溪县。十二日。宿三陟县。明日。登西楼。纵观所谓五十川八咏者。出至交柯驿。驿去县治三十里。于十五里临海断崖上。有元帅台。亦绝景也。小酌其上。遂宿驿舍。十八日。宿沃原驿。十九日。到蔚珍留一日。二十一日。早发。蔚珍县南十里。有圣留寺。寺在石崖下长川上。崖石壁立千尺。壁有小窦。谓之圣留窟。窟深不可测。又幽暗。非烛不可入。使寺僧执炬导之。又使州人之惯出入者先后之。窦口狭。膝行四五步稍阔。起行又数步。则有断崖可三丈。梯而下之。渐平易高阔。行数十步。有平地可数亩。左右石状殊异。又行十许步。有窦。比窦口益隘。蒲伏而行。其下泥水。铺席以防霑湿。行七八步稍开阔。左右石益殊异。或若幢幡。或若浮图。又行十数步。其石益奇怪。其状益多不可识。其若幢幡浮图者。益长广高大。又行四五步。有若佛像者。有高僧者。又有池。水清甚。阔可数亩。中有二石。一似车毂。一似净缾。其上及旁所垂幡盖。皆五色灿烂。始意石乳所凝。未甚坚硬。以杖叩之各有声。随其长短而有清浊。若编磬者。人言若沿池而入。则益奇怪。余以为此非世俗所可亵玩者。趣以出。其两旁多穴。人有误入。则不可出。问其人窟深几何。对以无人穷其原者。或云可达平海郡海滨。盖距此二十馀里也。初虑其熏且污。借僮仆衣巾以入。既出易服洗盥。若梦游华胥。蘧然而觉者。尝试思之。造物之妙。多不可测。余于国岛及是窟。益见之。其自然而成耶。抑故为之耶。以为自然。则何其机变之巧如是之极耶。以为故为之则虽鬼工神力。穷千万世而亦何以至此极耶。是日。到平海郡。未至郡五里。有松万株。其中有亭。曰越松。四仙之游。偶过于此。故名焉。平海郡者。江陵道之南界也。北自铁岭。南尽平海。盖一千二百馀里也。平海以南。则庆尚道之界。予尝所往还者。玆不录云。

宁州怀古亭记

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至正己丑之闰。余自韩道宁以如京。其守成君。乞名州亭曰。昔我太祖。将征百济。有术者言。若于王字之城。三龙争珠之地。筑垒观兵。则统三为王。可立待也。迺相风水。迺营此城。驻军十万。卒能取甄氏焉。其屯营之所曰鼓庭。郡乘所载者如此。旧有亭在鼓庭俯官道。所谓争珠之势。实在宇下。而王字者。乃其山形也。吾病其亭废陋。且失其名。今已撤旧。扩而新之。幸名之。使人知此亭之作。非苟然而已。余乡距此仅馀三百里。其经过者。固亦屡矣。宁之为宁。余知之矣。民无定业。吏无定居。奚暇理亭榭哉。丙戌之春。奉使而来。时则有李君龟乙。为之守。化草莱以成田。芟荆棘而开道。余知其良吏也。去岁秋。又觐省而归。则今成君为政。且半年矣。视李君之理。殆过之。下车数月。尽得民情。利则兴之。害必务去。劭农勉学。均科救荒。以次而举。民既悦服。则出令曰。而知而生之所自乎。此乃兴王之地。故太祖之神宫在焉。今其殿宇圮陊。上漏旁穿。无以妥灵。敢曰顾享。为人而不知报本。是不虔也。馆舍公廨。所以奉宾客严官府也。今皆荒废不理。是示其慢也。不虔且慢。则有常宪。非惟守土者之责。虽尔人民。亦安得逭其诛。皆曰惟命。于是举一邑之人。无问豪强。户役而均程之。度材陶瓦。先新神宫礼殿斋房。一皆轮奂。乃安神栖。乃肃祀事。次及馆廨。且修且作。且劝且董。期以今年农隙。必欲讫工。无一不完者。适闻国家新政。当先除吏。乃曰吾将去。汝且可休工。撮其材瓦之数。书而藏之。且戒主者。毋有所失。以待新官。以毕吾志。既又谓玆亭据一州之胜。当四达之要。不可不作。克日而成。噫。成君以此州有祖王之遗爱。进瞻肖貌。俨然创业之姿。克敬克悚。退游鼓庭。杳尔行军之迹。永怀永慕。敢不竭其心力。以报本复旧为务乎。故其施为如此。余故以怀古名其亭。亭之作。虽小不足书。然因是可见其馀。故幷记之。成君名元揆。昌宁人。东韩名家东庵之外孙。是月初九日。记。

韩州重营客舍记

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至正己丑秋。雨甚。马山客馆南廊坏。雨既霁。农亦隙。州人欲修之。郡守朴君曰。非惟南廊。虽厅庑几圮陊。盍一举新之。州人谓地不产材。寻尺之木。于它山百里外取之。而又居吾土者。多蔽于权豪。谁肯为吾役。君曰。第为之何有。且曰。不去旧屋。人将不力。则一朝而尽撤之。州人始疑且忧。君迺量吏才。其能者。则畀之大屋而多其夫。拙者少之。既分干之。则令之曰。古人云。以佚道使民。虽劳不怨。今尔之所以衣食玆土。而无无聊之叹者。皆上之赐也。凡宾客之来。大则布天子之德音。小以颁国令。而邦本是恤。则玆馆宇之设。其究为民也。今者之役。非佚尔之道欤。况其故制。觕朴且将颓压。无以奉使华而听诏令。郡守惟不敬是惧。安敢怠。敢违者罚。于是。籍户出夫。唯免老稚。航海取材。不惮险远。率钱而助。箪食以饷者。磨其肩。役以其年之闰。才数阅月。厅房廊庑结构既周。时方寒沍。不可涂墍。姑令寝工。迨明年春仲。功将告讫。不高不庳。以称面势。不侈不陋。以适时宜。始之疑且忧者。终焉悦服。昔之豪横。今从颐指。又以为州官视事之堂。架书库藏之所。不可以不作。规画已定矣。君适代去。州人茫然如失怙恃。君亦能哉。余少长乡里。知民之祸福。实系于守令。于吾乡。益见之。比在辇毂。闻吾吏民。往往窜伏。而邑涂荆棘。宾客无所归。郡守莫知所为。怀印而去。余喟然曰。此非独吏民之罪。守土者。亦不得逃其责。丙戌之春。捧诏而归。时则有李君资为政伊始。驭吏临民。俱有条法。一境之人。拭目成效。曾未半岁。召官于朝。李君自长。继政益勤。知无不为。则曰国制。守令之居。谓之公衙。此州之守。无所于寓。寓于民家。何以州为。命其州吏。分曹部役。不日而成。又将馆宇。以次修葺。俄以家艰去郡。朴君之至。能兼二李之才。数年之闲。利兴害除。事集民和。实非前日之韩山也。又能待人以诚意。接宾无惰容。至于供需之物。床褥什器之微。皆致完㓗。然其取足于公帑赃物。而无一毫敛及于民。故其声誉蔼然。冠于一方。余乡人也。慈侍之馀。幸获见闻。今因馆舍之作。略书大槩。噫。自今踵君者。一以君为法。而功之未完事之未已者。卒能成之。则不忧不为良吏矣。君名时庸。字道夫。密城人。由科第任文翰。拜监察纠正。例出为州云。庚寅三月日。记。

清风亭记

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至正己丑夏四月。觐省还乡。行次乐生驿。广牧白君和父。走书而邀之。且曰。官舍之北。得古清风亭基。作四柱屋。实一州之胜。请记之。余行忙。姑复之曰。后当如京。可一至而寓目焉。为记未晚也。明年。至广则白君已召还。而李君某代任半岁矣。时方酷热。气息如缕。乃登所谓清风亭。倚柱而披襟。精神清爽。毛发萧飒。如蝉蜕溷浊而出乎尘埃之外。李君置酒。从容言曰。四柱之制。简则简矣。朝夕阳晖。东西两脚。坐客病焉。余翼其两旁而作南荣。各五尺。北亦如之。稍广且深。既圬而将丹碧之。而子适至。盍举觞落之。而书岁月以志。余既许白君矣。乃问亭之废几年。而父老无有知之者。则今之起废。实同于刱新。春秋书作。有谓不宜作者。又谓鲁长府何必改作。圣人垂教之意微矣。余观广之为州。三面皆高山。北虽旷远。地势夷下。公廨民居。如在井底。宾客之来。宁病于卑陋。而不知跬步之闲。有此爽垲。则此亭之作。当不在贬例。余于是书。若夫清风之义。白说尽之。余不复赘。白君同年。李君执友。为政俱有廉勤声。庚寅仲夏。记。

全州观风楼记

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李达衷

至正丁未。判事韩公系祥。出牧于全。政尚宽仁。人无怨讟。未期而民有馀力。咨于邑之黧老曰。惟尔之州。故所都也。故其号冠于一方。而按部营焉。王命之颁。莫不始于此。民情所讼。莫不萃于玆。时当暑月。馆宇卑湫。无以避炎溽。厅事之北。有小亭曰绿筠轩。甚厄塞。不堪处也。官给其费。易亭而楼之可乎。咸曰。固所望也。于是骏犇走聚工徒。栋宇而墁瓦之。犹恐不及。不日而告成。登而览之廓如也。公喜且曰。既楼矣。不可以不名不记。书谂鸡林尹李至再。予心语之曰。予尝按是道。主是营。病暑而几殆。州之南。有寺曰南高。移寓几日而复命。韩公之意。则予志也。但所谓记者。记其事也。予未尝登是楼。观其创制之何如。岂可臆而文之乎。然且思之。所可记者有焉。奥明陵甲申。韩公先大人。为冢宰主铨选。予以应教。朝夕左右。有所观感者多矣。其堂府恢弘。度量轩豁。用人之材。各有所适。柱石邦基。丹青德化。扶持肯构。而其功勋之大。气像之豪。善庆之积。锺于厥嗣。以其所为。移于一楼之构。则吾知其必恢弘也。必轩豁也。柱石之坚完。有所维持。丹青之焕赫。有所润色。是可记也。而吾之扁则曰观风。从而为之说曰风者。声也,教也,法也,告也。凡所以刺上化下。无所关系而知国兴衰者。风之为也。风不可以不观。观不可以不察。观乎地上。则省方设教。观乎水上。则享帝立庙。先王以之。又若恒之雷风。益之风雷。则可以立不易方。有过则改。小畜之天。中孚之泽。必观其上。以懿文德。议狱缓死。蛊之振民育德。巽之申命行事。皆有所观。君子以之。故按部者谓之观风。其为任重也否乎。抑亦大块之噫。万窍之号。有万不同。木之斯拔。禾或尽起者。有所感也。薰而解民愠。凯而吹棘心者。有所养也。或条不鸣草必偃者。有所和也。有所顺也。斯亦不可不观其所以然也。风则气也。凡吾之进退周旋。施为注措。喜怒哀乐。声音笑貌。皆气也。气则风也。发而皆中节。则参赞化育。弥纶天地。宁有小欠。故曰。致中和。天地位焉。万物育焉。登是楼者。有能自我而物。自物而我。保合大和。有得于中。则吾之言。未甚为非也。或有诘之者曰。韩公之意。则在乎避暑。子之说。则略于取凉去暑之语。韩公请之则记也。非说也。子之言则始若记而终于说也。曰。始记吾之所以为记之意。终说吾之所以为扁之义。子之言然矣。其曰。略于取凉去暑之语。则非也。子不知夫道逢麹车而流涎。前有梅林而止渴者乎。观楼之扁则足矣。何必曰其凉曰凄其而后。可哉。