东文选/卷五十六

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东文选 卷五十六

► 卷五十七

奏议

辟佛䟽

无名氏

臣等俱以庸资。幸际昌辰。捿迹芹宫。游心圣学。其于异端之说。粗尝涉躐矣。夫佛氏之害。固非一端。无父无君。毁人心。灭纲常。辟之而后。可以兴化也。游手游食。逃赋税。蛊民财。汰之而后。可以利民也。故孟子曰。我欲正人心。息邪说。释之者曰。佛氏之害。甚于扬墨。又曰。邪说害正。人人得而攻之。不必圣贤。如春秋之法。乱臣贼子。人人得而诛之。不必士师。又曰。学者。于是非之源。毫厘有差。则害及于生民。祸流于后世。古人所以辞而辟之。如是之严者。诚以吾道行则彝伦叙而天下治。异端兴则彝伦斁而天下乱也。若使其道大行。举世从之。虽尧舜复起。其将谁与为君哉。是固殿下素所明辨而取舍者也。玆不极论。姑以今日之事言之。伏惟圣慈垂览。臣等切谓人主万民之表。京师四方之本。人主所好。万民慕之。京师所尚。四方效之。其观感之机。捷于影响。可不慎哉。近年以来。水旱相仍。丙辰以后。饥馑尤甚。民之老羸。转乎沟壑。壮者散而之四方者几千人矣。是乃荒政赈救节用爱民之时也。岁在丁巳。重创兴天。大兴土木。供养布施。多出府库。虽曰役游手之徒。其供亿之费。出自何地。是必浚吾民之膏泽。成无用之虚器。臣等已有憾焉。于时台谏进谏。而殿下辞以兴天祖宗所创。不忍坐视其废也。臣等初以为然。宁知今日之至此极也。矧今农事方兴。连月不雨。观其气候。有同丙辰。哀我人斯。诚可怜悯。兴天僧徒。乃于是时。取民财利。计出百端。巧为劝文。每受懿亲名押。遍满中外。虚张狂诱。以惑愚民。无知之人。怵于祸福之说。不计后日之饥饿。扫荡家产。以充其欲。于是。窃吾民之财。积钜万之粟。乃于大都之中。大设安居之会。公然不惮。莫之知禁。无贵无贱。靡然从风。饭佛斋僧。举国争先。富者之事。犹云哿矣。虽以贫乏之民。亦且强为。终转沟壑。正犹蛾之赴烛。而不自知悔矣。噫。京师风化之原。而反为香火之场。则四方之趍向。将有甚于高䯻广袖者矣。苟有知识。孰不切叹。近者台省。具将此意。封章廷诤。臣等以为国家之大幸也。岂意殿下终莫之听也。非徒不厅。又使禁军步卒。严守兴天寺门。罗列左右。禁人出入。其为深固。不啻九重之邃。虽宪府之纪纲。不得到焉。彼将恣行不义。无所忌惮。谁得而禁之哉。反复思之。虽于臣等之愚。尚不忍也。况于圣心乎。臣等又闻前朝之季。有僧懒翁。以寂灭之教。惑愚庸之辈。当时推戴。目为生佛。至屈千乘之尊。枉拜匹夫之贱。而国势将倾。吾道浸衰。幸赖有道之士。绝其根株。竟使自毙。诚衰世之大幸也。恭惟我太祖康献大王。经纶草昧。日不暇给。犹虑浮屠之害。严立僧徒之禁。太宗恭定大王。灼知其弊。减革寺社。十存一二。土田藏获。俾充军需。山陵之制。亦不建寺。其所以斥异端回世道之虑。呜呼至哉。及我主上殿下以尧舜之资。承二圣之统。谓革弊之方。当自内始。先废内愿堂。仍减宗门。且令僧徒禁入城市。年少之辈。勿令剃发。于是。僧徒敛迹缩首。不敢恣行。臣等咸仰吾道之日昇。岂意异端之复兴乎。今者行乎。住止兴天。不鉴昔日之辙。自谓懒翁之俦。欲以其道。移易风俗。民之敬服无异懒翁。虽以宗亲贵戚。不惜名位之重。躬诣桑门。恭行弟子之礼。臣等每见如是。扼腕腐心者。有日矣。今又窃闻出内帑珠玉锦绣。造成法衣。而佛子禅榜。饰用金银。又以金银。铸成食钵，匙箸，念珠。以赐行乎。不识此语。诚然乎哉。臣等寤寐叹伤。不觉挥涕以为方今民之于佛。方信而或疑者。惟以圣明在上。以吾道为道。而不以佛道为道故也。今行乎所赐。虽于圣心。固无所管。然僧徒之自夸者。与凡民之方信者。岂不曰圣上而犹然。况其他乎。于是。上自宗室。下至黎庶。瞻奉舍施。敬仰归依。如恐不及。人人欲为弟子。家家愿被因果。其势益张。罔有纪极。是乃矫猱升木。决壅流注也。为吾道计者。宁不重为寒心哉。矧伊金银。非我国所产。请免金银。已恳恳于上国矣。若使上国。得闻此事。则将谓殿下何如哉。又况君举必书。请免金银。既书于策。而金银念珠。继书于后。则千载之下。观我史者。亦谓殿下何如主也。傥曰行乎。已得佛道。然汉唐以下。事佛者非一。而未闻以佛力享国者也。楚王佞佛。而终致大狱之诛。梁武事佛。而未免台城之饿。则佛之无益于人国家。盖可类推矣。况乎清净寡欲。佛氏之教。则为行乎者。入名山坐静室。衣衲绝谷。以明其道。乃其事也。何可服彩服食精食。夸耀里闾哉。彼以灭伦绝理之道。援引熏陶。惑世诬民。臣愚恐数年之后。举国之人。沦于无父无君之教。尽为髡首之徒。而人类灭矣。今观营缮。僧徒新受度牒者。一岁之内。几至数万。则人类之灭已兆矣。是未必不自此僧召之也。当前朝衰季。尚能诛懒翁。以洗妖秽。况我圣世乎。伏愿殿下去邪勿疑。除恶务本。下令攸司。断行乎一僧头。以绝邪妄之根。则国家幸甚。臣等又闻薰莸。不可以同器。真伪。不可以两立。是以紫之乱朱。君子恶之。僭生于疑。识者谨之。吾儒之与浮屠。其是非邪正之分。不啻如薰莸矣。而三年考艺。两宗僧徒之选。拟于文武之科。虽其国家待之之道。固有轻重矣。然其试选之法。则与吾儒似矣。故彼自谓儒释同风。岂非紫之乱朱。僭生于疑乎。矧伊设科。本以得人。得人欲其致用。不识僧徒将何所用而犹为设科也。是乃无用之弊法。而为后世识者之指笑者矣。臣等又有憾焉。臣等历观诸寺。每于门上。特书挂榜。其略曰。主掌官礼曹承旨臣念祖。奉传以为自今以后。儒生游于诸寺。即今令止。不识殿下崇重文教。不使儒生。慢游废学而有是榜欤。抑将崇信佛教。不使儒生。污秽三宝而有是榜欤。曾谓礼曹仪礼之所出。承旨为王之喉舌。而作为斥儒之文。挂诸沙门之上。遂使吾儒之道。反见斥于异端而莫之恤也。臣闻有国家者。升平日久。则民物无虞。不有夷狄攻伐之变。则必淫于佛老。陵夷至于国非其国者有矣。汉明，梁武之事。亦可鉴矣。在今日圣世。固无足虑。若旧根未除。则安知子孙万世。不有如汉明，梁武者乎。是大可虞也。而庙堂大臣。默不进言。台省言官。谏而不恳。其于陈善闭邪之意。维持永固之道何如。古人有言曰。创业易守成难。自古国家之业。积之百年而不足。毁之一日而有馀。是以。伯益戒慢游于大舜。周公戒淫泆于成王。诚以处泰和之世。持盈成之业。有至可畏之几。生于一念之忽也。殿下即位以来。小心翼翼。励精图治。从谏如流。乐取诸人。无有邪说乱其间矣。式至于今。敬谨之心。浸不如初。异端之害。至于如此。而莫之禁焉。臣恐大平之治。始亏于今日。而臣民之望。于是乎缺矣。易曰。天行健。君子以。自强不息。书曰。终始惟一。时乃日新。伏愿殿下。勿谓一念之忽。无害于事。一事之非。何伤于治。推至诚以法天之行健。勉自强以体君子之不息。益坚前日之心。永保祖宗之业。宗社幸甚。吾道幸甚。

论风水䟽

鱼孝瞻

臣于地理之书。未能遍博。仅所读者。亦掩卷辄忘。未领其要。又学问浅薄。本无识见。但于蠢愚固执之意。妄谓地理之说。三代以前无有。故仪礼。周公之制也。唯筮宅卜日而已。孔子亦曰。卜其宅兆而安庴之。两汉以降。始有其术。各立吉㐫祸福之说。惑世诬民。唐太宗以阴阳杂书。讹伪既甚。抱忌亦多。命太常博士吕才。刊正削去。才皆为之叙。质以经史。识者以为确论。其叙葬曰。古之葬者。皆于国都之北。兆域有常处。是不择地也。今以妖巫妄言。遂于擗踊之际。择地选时。以希富贵。才之言既如此。则虽至唐时。实为巫史。业此以谋生。野俗无识信之。而有识之士。所不取也。至宋司马温公葬论云。世俗信葬师之说。既择年月日时。又择山水形势。正使实能致人祸福。亦岂忍使其亲暴露。而自求其利耶。然孝子之心。虑患深远。故必求土厚水深之地而葬之。程子葬说曰。卜其宅兆。卜其地之美恶也。非阴阳家所谓祸福者也。而拘忌者。或以择地之方位。决日之吉㐫。不亦泥乎。胡泳问于朱子曰。至事办之辰。更以决于卜筮。某山不吉。某水不吉。既得山水拱揖于前。又考来去之吉㐫。又必须年月日时之皆合其说。则恐不必如此。答曰。须稍有形势。拱揖环抱。无空阔处。乃可用也。但不用某山某水之说耳。以此观之。地理祸福之说。盛宋名儒。亦皆不取也。此皆载在经籍。历历可考。固殿下之所洞览也。臣敢诬哉。然则其祸福之说。用之冢地。犹云不可。而又用之都邑之地。则又未见其可也。夫运祚之修短。国家之祸福。皆系于天命人心之去留。固无关预于地理。是故。古之贤臣。进戒于君。一则曰惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。一则曰惟天无亲。克敬惟亲。民罔常怀。怀于有仁。一则曰我不可不监于有夏。亦不可不监于有殷。惟不敬厥德。乃早坠厥命。斯乃不易之定论也。且三代以前。既无地理之法。而历年之永。致治之美。增光简策。后世莫及。其所都之地。岂皆尽合于今之地理之说乎。三代以后。都长安者。则西汉历年二百一十四。西魏，后周，隋高祖皆二十馀年。唐家至于二百九十年。都洛阳者。则东汉历年一百九十六。曹魏，西晋四五十年。隋炀帝仅十三年。都建康者。则东晋历年百有五年。宋，齐，梁，陈或五六十年。或二三十年。都汴京者。则五季尤短祚。或十馀年。或止四年。赵宋至于百有六十七年。由是论之。所都之地一也。而其国祚修短之不齐。何若是欤。臣所谓固无关预于地理者。以此也。而谓城北之路。塞之则福。通之则祸。城内之麓。补之则吉。不补则凶。经传故事。何所据依。臣诚愚昧。未烛其理。古者帝王都邑之制。必皆面朝背市。则宫城之北。果皆禁人行迹欤。况术家以城断路截。并论其害。今观宫城之趾。入地之深。计亦几于丈许矣。假如术士之言。既已城断主脉深入丈许。而禁人行于皮肤之上。抑末矣。又补土于既断之脉。是犹割肉以补疮。安有血脉之可通乎。如欲通其气脉。塞城北之路。固非也。筑城内之阜。亦无益也。必也先毁宫城乎。然则宫城可毁乎。是必无之理也。臣又按洞林照胆。范越凤之所撰也。越凤。五季一术士耳。其所谓明堂。有臭秽不洁之水。悖逆㐫残之象者。论葬地之吉㐫也。都邑之形势。则不之及焉。盖越凤之意。必以神道尚洁。故水性不洁。则神灵不安。而有如是应也。非所论于国都者也。至于都邑之地。人烟繁盛。既庶既繁。则臭秽斯积。必有通沟广川。经纬乎其闲。以流其恶。然后可以肃清都下。其水无可清之理矣。今欲使都邑之水。一如山闲之清净。则非唯势不能行。以理言之。死生殊途。神人异体。冢地之事。岂可用之于国都乎。我国都之形势。尽合于术。而独此数事为未尽耶。若未合于术者颇多。而祸福之说。例尽可用。则冢地成局之内。无居民矣。都邑之民。尽可出之城外欤。况景福宫之左臂。昌德宫之右臂。尤为切近。可尽撤其民居乎。冢地四神有交路者。伤亡之兆。四维有交路者。贫苦之兆。坤上路交者多淫。艮方路交者子死。然则国门之直。四神四维及坤艮之方者。可尽塞之欤。如此之类。难以枚举。苟未能尽从其术。则于此数事。独何惓惓。此愚臣之所未解也。自古邪说之兴。易以惑人。以祸福动之也。试语于众曰。某山某水不利于国。则闻之者。必曰臣子所不忍。莫敢谁何。此无他。动以祸福也。夫周公，孔子。天下之大圣也。温公，程，朱。天下之大贤也。祸福之说。前则周公，孔子之所不言。后则温公，程，朱之所不取。不知而不言。则周公，孔子为不知。知之而不言。则周公，孔子为不忠。知之而不取。则温公，程，朱亦为不忠。然则二圣三贤。独非臣子而不言不取耶。是则圣贤反不智不忠于术士欤。此理甚明。无复可疑。固圣学之所洞彻也。臣敢诬哉。所云造山塞路等事。纵使无妨于今日。然非徒有戾于圣贤之道。其末流之弊。可胜言哉。方今上有圣明之主。下有圣嗣为储副。又有贤宰相。相与讲论治道。立法定制。垂宪万世。正在此时。真可谓先孔子而圣者。非孔子无以明。后孔子而圣者。非孔子无以法者也。今而试用其术。则后世必曰。某祖某宗圣人也而信用之。予不圣于祖宗而敢违之。遂以人之贫富贵贱贤愚寿夭。皆系于此。时君信焉。时相惑焉。妖媚之徒。乘隙而进。乃诡曰。某山某地。民居可撤。某方某门可塞。某位某山可低可高。颠倒吉㐫。诳惑人心必矣。非特此也。将恐前朝裨补之说。或继踵而起。则必曰。某里某坊。可营寺刹。某邑某山。可建塔庙。大槩心有所惑。则必有所蔽。于是君臣上下。皆堕于术中。谓借此术。可以致历年之久。不懋敬厥德。以为祈天永命之实。则今日此举。殆非所以燕翼贻谋之道也。可不慎哉。昔我太宗恭定大王宣旨。若曰。先王制礼。自天子至于大夫士。葬期各有月数。后世阴阳家。拘于多忌。逾时不葬。予甚悯焉。如大岁压本命。葬师最忌。予尝验之再矣。而大无妨也。遂命大臣郑以吾等。遍阅群书。取其正论。去其邪说。质圣贤之旨要。破俗巫之膏肓。集成一书。名之曰葬日通要。颁布中外。然后人心有定。王制复明。吾东方之为人父者。乃得死不暴露。而丧亲之道。无憾矣。燕翼贻谋之道。必如我太宗。然后为至也。岁月日时之拘忌。我太宗既绝之于前。其山水祸福之邪说。我殿下当正之于后也。伏惟殿下远遵先圣贤之正道。近体我太宗之美意。许令名儒。遍阅地理之书。专以程朱司马公所论为宗。其怪诞不经之说。一皆去之。亦如太宗之所为。殿下又当致建中和之极。清道义之源。疾于敬德而勿听无稽之言。以天命为主脉。以民心为案对。顾𬤊天之明命。用顾畏于民碞。益修明乎政教。于以淑人心而回世道。使斯道之明。如日中天。而致雍煕泰和之隆。以贻训于后世。务以凝天命而结人心。国祚有磐石之固。泰山之安。则此正亿万世无疆之休也。区区地兴祸福之邪说。何足道哉。臣窃念世例以儒者之言为泥古而不通。然其泥于古者。实亦欲通乎今也。臣今所陈。自世俗而言。虽若泥古。质诸圣贤之道。则其于辟邪说明正道。作则垂训。永保天命之义。未必无小补云。

箚子

塩法箚子

李詹

塩为权货。非民之所共利也。是以先王。寘塩仓于滨海郡县。迺令深陆之民。纳税和卖。以达上下之利。近者法久弊生。纳税而未受者。远至十年。民无所赖。私贩遽兴。非先王之本意也。处此之计。使煮海丁口安其所业一也。使守令酬民所赋二也。禁断私贩三也。

农桑劝课箚子

农桑。衣食之源。为政之要。莫此为大。是以洪范八政。食货为先。孟子亦以是劝齐，梁之君。本朝虽有劝课之程。而无践之之实。民或未免于饥寒。可胜叹哉。伏惟殿下。笃行劝课之令。使民不失其时。而致成绩。则足国裕民之道。专在于此。

谏幸长湍箚子

臣等伏闻殿下欲幸佛日。历谒先祖寝庙。咸以为殿下此举。报本追远之诚心也。百官有司。孰不愿从乎。又闻殿下欲因幸长湍。为流连之乐。因窃失望焉。长湍去京师百馀里。若车驾东出。则乡遂之民。服劳困顿。因废东作。且军师所至。践蹂田禾。一境骚然矣。古者君非民事不举。今长湍之举。但以声色以娱耳。其何益于民哉。伏惟殿下。止幸佛日还宫。无以盘游之乐。示于下民。幸甚幸甚。

禁告谍过百日箚子

本国之制。职事未受告谍者。过百日则不许仕其官。盖因省府有议而持之也。凡告谍可议者。或关于世系。或拘于己身。其人不称其职尔。近来仆隶之贱。皆得美官。先以受谍为望。交相请谒。当官者不胜訾謷。如使受谍过期者。不许仕其官。则庶乎本国之制复行。省府之职不废。请谒之徒稍息矣。其若从军奉使而无可议者。则宜不在此限。

许行殿试箚子

窃闻会试入格者。以年未满二十五。因停殿试。今已数月矣。我国家取士之法。不拘年齿。而取其才尚矣。且未行举人年格一定之令。是以年未满者亦与焉。非其罪也。伏惟殿下许行殿试。使已入格。得以出身。自后一定年格。令行禁止。未为晚也。

禁奢靡箚子

为国之要。务在俭素。况我本朝。地褊民贫。尤宜崇俭。事元以来。玉帛交行。奢靡遽兴。人心骄泰。莫不繇斯。是以殿下于丙申有旨。非二品。不得用金玉。家私其丝花凤油蜜菓。止用佛神祭飨。自馀一切禁止。近来奢靡之风复兴。至使庶人。得以僭用。物价腾涌。甚非保国长久之计也。伏惟云云。一遵前旨。更敦朴素之风。幸甚幸甚。

劝务本箚子

孔子曰。道千乘之国。敬事而信。节用而爱人。使民以时。程子曰。此言至浅。然当时诸侯果能此。亦足以理其国矣。圣人言虽至近。上下皆通。此三言者。若推其极。尧舜之治。亦不过此。杨氏曰。上不敬则下慢。不信则下疑。下慢而疑。事不立矣。敬事而信。以身先之也。易曰。节以制度。不伤财不害民。盖奢用则伤财。伤财则必至于害民。故爱民。必先于节用。然使之不以其时。则力本者不获自尽。虽有爱民之心。而民不被其泽矣。伏惟殿下。幸留意焉。

议加上尊号箚子

臣等言。伏以殿下即位之初。首念宗庙事重。即以历代先王先后。加上尊号。布告中外。诚追远之美意也。然追崇大事。不可以摄行。亲祀之则又乖丧三年不祭之义。且祭祀。当以礼。不可以渎告。此臣等之所疑也。乞下都评议使典仪寺。博考礼文。斟酌施行。

陈情箚子

权近

臣本庸陋。且无毫补。滥蒙圣恩。赐号功臣。至父母妻许以封爵。恩至渥也。然爵父之典。追赠之外。未悉举行。王者之恩。能及幽冥。岂独遗于存者乎。殿下前用希闵之父。今用锡命之父。是盖难于一时尽用。故以次而用之。以实爵父之旨也。若臣之父。年苟未暮。以待其次。得受恩命。必有其时。所当安心而待之也。但以臣父臣僖年。今八十有三。日迫西山。晨夕难保。此臣所以欲及其在。俾获霑恩。汲汲而求。渎冒天威。不能自已者也。夫非功臣不封。国家之成宪也。然封爵功臣之父。亦殿下之教命也。功臣之父在者无几。以此而封。信其教命。安有外人。敢援此例。以挠成宪者乎。虞夏以来。有养国老之礼。文武造周。亦由于善养老者。故自古王者。皆重国老。我太上王肇国之初。若稽是道。谓臣之父既老且旧。授以检校侍中。俄封府院君。上王以非功臣。罢其封君。授以致仕。岁赐俸禄。皆所以重其老也。近日台谏。上䟽停禄。非其罪也。然今之耆老年纪。未逾于臣之父者。若以其年过八十。国中最老为辞而封之。以示国家重老之法。亦何不可。后虽为例。能过八十者。亦几何人哉。此臣之父。亦可封也。且臣一身。既受本职。又带封君。而臣之父失其爵禄。臣虽宠荣。心岂自安。解臣封君。以授臣父。臣之至愿也。夫为子者。孰不欲逮亲之在。以加荣显乎。然能得者盖寡。故有追赠之典。是亦不幸焉尔。臣及臣父之在。得与宗盟。以蒙殿下爵父之教。恩荣甚极。幸莫大焉。而臣之父。尚未霑命。万或一朝。奄辞盛代。则臣终天不幸之痛。岂有涯极哉。虽极追赠。岂称于心乎。此臣所以日夜企伫。以望恩命者也。殿下赐臣等歃血同盟。以固万世之信也。封爵父母。载在教书。伏望殿下。举行其典。以示其信。以光孝治。则臣父子感激。图报之诚。誓至粉糜。益虔无替。

辞免起复箚子

草土臣权近。伏闻传旨台省令及重试出臣起复依贴者。臣近闻命震骇。魂魄陨越。措身无所。进退惟谷。窃惟移忠。必先于为孝。致治莫大于厚伦。孝不能尽。忠何足称。伦不能厚。治曷由善。废孝而求忠。乱伦而望治。自古及今。宁有是理。主上殿下。圣哲之资。光明之学。孝友之至。出于天性。教化之美。出于躬行。世道泰而犹谓其未至。群贤进而犹虑其有遗。亲策群儒。以兴文治。诚千载一时之嘉会也。经术之士。孰不奋扬。竭力殚诚。展布所学。思效其忠。以偿平日之至愿哉。以臣愚陋。获荷宠恩。擢置崇班。俾参文柄。奖待逾涯。粉糜难报。第缘不幸。遭罹怏祸。衰绖被体。疾病缠身。虽切感激。踊跃承命。内怀惭赧之心。外有步履之难。进莫得遂。退不自安。俯仰有怍。惶惧无已。夫艺文。儒林之重选。成均。风化之本源。知经筵则当论道义以赞化。宾储副则常讲孝悌以补德。凡此职任之重。皆关名教之大。宜得真儒。惇守节义。内行无缺。外谤不与者。以命之。然后允孚公望。无忝厥职。如臣者。本以庸陋之资。徒守章句。忝窃爵位。曾玷此职。诚所不称。况今居忧而忘哀。贪荣以冒宠。遽释衰麻。以行吉服。则是亏行义而无廉耻。得罪于名教。难逃于物议。上以累盛时之治。下以贻后世之讥矣。以此丑行。冒此重任。一且不可。况敢兼有。以之长艺文。儒林是辱。以之长成均。风化是毁。其知经筵。何以赞化。其宾储副。何以补德。岂可使无行之丑士。多兼此国家之重任。以乱彝伦而毁风俗哉。又况亲试。思得真儒。以臻至治也。〈以下逸〉

辞免起复艺文馆大提学箚子

草土臣近上言。臣伏蒙圣恩。除臣艺文馆大提学。闻命惊惧。罔知所措。臣以罪恶。遭致家祸。臣父先臣某。奄辞圣代。甫经数月。臣居衰绖。勉循丧制。思免罪愆。尚惧不任。且臣又缠多病。体气羸瘁。耳目聋暗。淋疾尤剧。频数不止。通塞无常。酸痛难忍。臣虽欲忘哀冒宠。以受爵命。将此病躯。岂易承当。安居保养。犹恐未瘳。黾勉从仕。必至殒命。臣念至此。不觉涕零。臣于曩日丧母之时。亦尝起复。承受爵禄。岂于今日。凭依忧制。苟辞恩命。以徼其名哉。诚以臣身疾笃。实所难堪。欲得安身治病。以延晨夕之命而已。又况夺情起复。本非令典。古者金革之事。无避也者。是在危难之际。不得已而为之权宜也。其在治平之世。岂可以为常典哉。本朝经济之典。亦不许文臣起复。诚以此也。今虽有边警。臣非武臣。不宜起复。况当治平无事之时。何必夺哀。以亏礼典哉。臣之起复。谓利于国。则亏礼典而毁风俗。谓利于身。则乖摄养而速死亡。且舍所学而负欺谤。又非臣之素志也。反复思之。无一而可。臣甘受诛。不敢承命。伏望圣慈。察臣㘅哀。怜臣遘疾。收还爵命。俾终丧制。使其闲居养病。以延性命。则终丧之后。当为国家捐躯授命。不敢辞避。图报圣恩之万一。伏惟圣慈垂察焉。

辞免赞成事箚子

臣近谨按曩日内出宋朝诸臣奏议第三十五卷。御史中丞傅尧兪上哲宗书。其略曰。伏见韩忠彦为尚书左丞。又以其弟嘉彦尚主。物议藉藉。以为未当。臣切谓李德裕。实唐之名相。建言旧制。驸马都尉与要官。禁不往来。当时防禁如此。今乃萃于一门。议者之言。良可取也。右谏议大夫范祖禹上书云。韩嘉彦已授驸马都尉。其兄忠彦执政。祖宗以来。无此故事。岂可使后世姻戚预政。自今日始。乞罢忠彦政事。以为后法。夫弟为驸马。兄为宰执。古人犹以为不可。况臣父子过蒙圣恩。儿跬得尚宫主。而臣居政府。荣宠逾涯。诚所难安。且臣比来。疾病缠绵。耳目聋暗。临事昏眩。失于听察。僶勉从仕。犹惧不堪。自今月十六日。其病复发。当食呕逆。疲羸尤剧。告病伏枕。呻吟无已。伏望怜臣衰病。递臣爵命。览观宋臣奏议。以立后法。且使老臣。得以安心治病。以保馀龄。不胜幸甚。

文

命斑獒文

李奎报

尔毛有文。槃瓠之孙乎。尔捷而慧。乌龙之裔乎。铃蹄而漆喙。舒节而急筋。恋主之诚可爱。守门之任斯存。予是以嘉乃猛爱乃意。育之于家。以宠以饲。汝虽贱畜。斗精所寄。其灵且智。物孰类尔。主人有命。汝宜竦耳。吠尝无节。人不惧。啮不择人。祸之始。有岌岌戴进贤三梁。言言挟华辀两厢。带櫑具佩水苍。驺哄塡坊。锵锵琅琅而至者。则汝勿吠。有高文大册。不可稽滞。圣虑念臣。傥可奉制。急遣内竖。征王人诣天陛者至。则虽夜汝勿吠。有饤腵盘䐰。皿腌鼎馏。樽醴壶𨡲。馈先生行束修者至。则汝勿吠。有衣缝掖挟缃帙。欲与主人。横讯直质。踳駮难诘者。林林而至。则汝勿吠。所可吠且啮者。亦听于吾。頕实虚乘不虞。穴墙墉窥室庐。谋攫金规窃𫓧者。则汝速吠速啮勿徐。其或外脂柔内钳忌。侦人是非。潜毒隐剌者。突梯嚅㖇而至。则汝吠可也。有老觋淫巫。瞪视横眄。舞幻引怪。以诖以眩者。款扉而求见。则汝啮之可也。有黠鬼妖魑。缘隙以窥。伺黑以欺。则汝吠而追之可也。有伏狸硕鼠。钻墙以处。厕匿睥睨。则汝啮而殪之可也。橐有肉毋盗。鼎有湆毋舐。毋登堂毋拨地。毋离门毋嗜睡。生雏则惟獢惟狞。豹膺螭尾。以及于主人之孙子宜矣。呜呼。汝若敬听吾言。佩以周旋。千岁之后。主人登仙。饮汝以药。牵而上天。孰曰不然。敬听敬听毋忽焉。

咒鼠文_幷序

予家素不蓄猫。故群鼠横恣。于是疾而咒之。

惟人之宅。翁媪作尊。挟而辅之。各有司存。司烹饪者赤脚。司厮牧者崐仑。下至六畜。职各区分。马司代劳。载驱载驰。牛司引重。或耕于菑。鸡以鸣司晨。犬以吠司门。咸以所职。惟主家是裨。问之众鼠。尔有何司。孰以汝为畜。从何产而滋。穿窬盗窃。独尔攸知。凡曰寇盗。自外来思。汝何处于内。反害主家为。多作户窦。侧入旁出。伺暗狂蹂。终夜窣窣。寝益横恣。公行白日。自房归厨。自堂徂室。凡献佛之具与事神之物。汝辄先尝。蔑神无佛。以能穴坚。善入函椟。以常穿突。烟生隈曲。饮食之是盗。汝亦营口腹。何故噬衣裳片段不成服。何故龁丝头使不就罗縠。制尔者猫。我岂不畜。性本于慈。不忍加毒。略不德我。奔突抵触。喩尔惩且悔。疾走避我屋。不然放狞猫。一日屠尔族。猫吻涂尔膏。猫腹葬尔肉。虽欲复活。命不可赎。速去速去。急急如律令。

驱诗魔文。效退之送穷文。

夫累土而崇曰丘陵。潴水而濬曰沟井。其或木也石也屋宇也墙壁也。是皆天地闲无情之物。鬼或凭焉。骋怪见妖。则人莫不疾而忌之。且咒且驱。甚者夷丘陵。塞沟井。斩木椎石。坏屋灭墙而后已。人犹是焉。厥初质朴无文。淳厚正直。及溺之于诗。妖其说。怪其辞。舞物眩人。可骇也。此非他故。职魔之由。吾以是敢数其罪而驱之曰。人始之生。鸿荒朴略。不贲不华。犹花未萼。锢聦涂明。犹窍未凿。孰阁其门。以挺厥钥。魔尔来闯。酋然此托。耀世眩人。或髹或𦣒。舞幻骋奇。㝅屑翕霍。或媚而▣。筋柔骨弱。或震而声。风豗浪𢶉。世不尔壮。胡踊且跃。人不汝功。胡务刻削。是汝之罪一也。地尚乎静。天难可名。㫚乎造化。㬒若神明。沌沌而漠。浑浑而冥。机关閟邃。且𫔎且扃。汝不是思。侦深谍灵。发泄几微。搪突不停。出胁兮月病。穿心兮天惊。神为之不悆。天为之不平。以汝之故。薄人之生。是汝之罪二也。云霞之英。月露之粹。虫鱼之奇。鸟兽之异。与夫芽抽萼敷。草木花卉。千态万貌。繁天丽地。汝取之无愧。十不一弃。一瞩一吟。杂然坌至。攒罗戢孨。无有穷已。汝之不廉。天地所忌。是汝之罪三也。遇敌即攻。胡礟胡垒。有喜于人。不衮而贲。有愠于人。不刃而刺。尔柄何钺。惟战伐是恣。尔握何权。惟赏罚是肆。尔非肉食。谋及国事。尔非侏儒。嘲弄万类。施施而夸。挺挺自异。孰不猜尔。孰不僧尔。是汝之罪四也。汝着于人。如病如疫。体垢头蓬。须童形脂。苦人之声。矉人之额。耗人之精神。剥人之胸膈。惟患之媒。惟和之贼。是汝之罪五也。负此五罪。胡凭人为。凭于陈思。凌兄以驰。豆泣釜中。果困于箕。凭于李白。簸作颠狂。捉月而去。江水茫茫。凭于杜甫。狼狈行藏。羇离幽抑。客死耒阳。凭于李贺。诞幻怪奇。才不偶世。夭死其宜。凭于梦得。讥诋权近。偃蹇落拓。卒踬不振。凭于子厚。鼓动祸机。谪柳不返。谁其为悲。嗟乎尔魔尔形。何乎历误几人。又锺于吾。自汝之来。万状崎岖。悗然如忘。戆然如愚。如喑如聩。形慹迹拘。不知饥渴之逼体。不觉寒暑之侵肤。婢怠莫诘。奴顽罔图。园翳不薙。屋庸不扶。穷鬼之来。亦汝之呼。傲贵凌富。放与慢俱。言高不逊。面强不婾。着色易惑。当酒益麤。是实汝使。岂予心欤。狺狺吠怪。寔繁有徒。我故疾汝。且咒且驱。汝不速遁。搜汝以诛。是夕疲卧。而枕上骚窣然有声若色。袖文裳而煌煌者。即而告予曰。甚矣。子之訧我也斥我也。何疾我之如斯。我虽魔之微。亦上帝所知。始汝之生。帝遣我以随。汝孩而赤。亦潜宅而不离。汝童而丱。窃窃以窥。汝壮而帻。骞骞以追。雄子以气。饰子以辞。场屋较艺。连年中之。欻天动地。名声四飞。列侯贵戚。耸望风姿。是则我之辅汝不薄。天之丰汝不赀。惟口之出。惟身之持。惟色之适。惟酒之归。是各有使。非吾所尸。子胡不慎。以狂以痴。实子之咎。非予之疵。居士于是。是今非昨。局缩忸怩。磬折以拜。迎之为师。

吊党锢文_幷序

李谷

杜门读书。尚论古人。此不遇时者之所为也。先儒有云。吊古泣旧史。余于党锢传有感焉。为文以吊之。

致君泽民兮。君子所期。藏器于身兮。动必以时。嗟彼党人兮。使余歔欷。昔恭显之得志兮。构炎正之中微。自古憸人之柄用兮。不误国者几希。苟谗说之殄行兮。虽圣智而低眉。嗟群贤之不量其力兮。将口舌以是非。四海之横流兮。思侧手以障之。大厦之将倾兮。非弱枝之所支。呑舟制于蝼蚁兮。蝘蜓欺彼蛟螭。荆棘变为兰茝兮。嫫母妒其西施。天地易位兮。否泰相推。望之昔死兮。汉业以衰。陈蕃今亡兮。不去何为。用晦而明兮。保身之机。君厨俊及兮。标榜者谁。李杜之齐名兮。范母之不疑。皇甫之耻兮。小黠大痴。林宗言逊兮。申屠见几。全身远害兮。乱世之师。兰以香而自焚。珠潜渊而莫知。嗟党人之不辰兮。亦天命之所宜。

斥邪气文

李詹

尝闻鬼神之德。正而已矣。天地之所以覆载。日月之所以照临。四时之所以错行。以至人物之所以蕃息。草木之所以荣憔。皆由正气之流行也。所谓邪气者。果何自而生哉。三代已后。世渐驳漓。民怨神怒。感伤和气。遂成疹疾。伤人不意。使之疼痛。吾不知其故也。今也君臣百僚。布之政刑。有功者赏。有罪者罚。使斯民允迪天彝。咸跻寿域。邪气之放。今世顾何从而生也。其若名山大川。流祥降祐。有益国家者。则载在祀典。不可欺罔。岂汝曹之所可拟伦也哉。里闬之间。愚夫愚妇。无知妄作。伤汝之气。便谒毉巫。耗尽赀财。倾家后已。是宜得罪于名山大川。投之苍茫之外。而不在天地之间也。三月初吉。天气甚阴。江氛嶂祲。亘带四方。乃能乘吾虚弱。伤吾腰背。余既知之。而迄今不治者。将以备观汝恶而戮之也。余少学圣人之道。既通幽明之理。则汝岂敢欺我哉。余尝从事王朝。位至正六品。既为人民之望。则汝岂敢贱我哉。余今高尚志虑。慕得夷齐之乐。汝岂敢辱我哉。然而倏来倏去。乍寒而神。欺罔君子。亦独何心。昔苍颉制字。而鬼神夜哭。退之谴疟。而疟不得犯。皆畏其为文而劾之也。周公之多才多艺。能事鬼神者。以圣人与天地合其吉㐫故尔。所谓鬼神者。亦天地之性情尔。是知邪气固不容于周公之世也。诗云。为鬼为蜮。则不可得。吾未之信也。夫鬼虽无声与影。其理甚明。人所共知。知其理则得其情也。得其情则得其鬼也。易曰。载鬼一车。言其理之言得近也。汝之理与情。余既得而知之。则汝亦反见捕于余矣。汝也不敢欺且贱辱也。于我之知。汝亦无有遁情。则宜去我而之远也。我今既饮且食汝矣。汝其毋或顾虑焉。

谢魑魅文_幷序

郑道传

会津多大山茂林。僻近于海。旷无人居。岚蒸瘴泄。易阴以雨。其山海阴虚之气。草木土石之精。薰染融结。化而为魑魅魍魉。非人非鬼。非幽非明。亦一物也。郑先生独坐一室。昼永无人。或时投策出门。负手遐观。则山川纠纷。草木相接。天阴野暝。满目萧然。阴气中人。支体沉困。于是。还入其室。烦郁愦眊。倦极就睡。低头瞑目。若寐非寐。向之所谓魑魅魍魉之属。相与揄揶嚘嘤。往来歘翕。有若喜者。有若悲者。有若笑者。以跳踉冲冒。偃仆荡倚。先生厌其烦聒。又恶不祥。举手驱去。去而复来。不胜其怒。高声大叫。则忽然而觉。固以形消迹灭。廓尔无物。先生神悸气恐。如有所丧。久而后定。凝神静虑。肃气细息。假寐而坐。复有其物。援朋引类。累累而至。若前所为。先生曰。尔阴物。与我不同类。曷为而来。且尔曷为而悲。曷为而喜笑乎。语讫。若有进而言者曰。通都显邑。第宅相望。冠盖日游。人之所居也。幽阴之墟。荒绝之野。魑魅之所滋也。子来即我耳。非我即子也。何以去我。子不量力。触讳犯忌。见黜明时。玆非可笑欤。力学笃志。径行直遂。终罹祸谪。无路自明。亦可悲已。伏阴处幽。世莫我知。而子之学。钩深探赜。无微不穷。而得相从于荒陬裔壤之中。是则可喜也。且子不得齿于平人。见放在远。遇子者目动。语子者心怵。皆摇手却立。掉臂背行。惟我等喜子之来。与之从游。今以非类斥之。舍我其谁与为友哉。先生于是。愧其言。且厚其意。谢以文辞曰。山之阿兮。海之陬。天气霪阴兮。草木以幽。旷无人以独居兮。舍尔吾谁与游。朝出从兮夕共处。或歌以和兮春复秋。既违时而弃世兮。曷又何求。蹮蹮草莾兮。聊与尔优游。

哭潘南先生文_幷序

噫乎先生乎。先生之生也。人疑之。先生之死也。人益疑之。俗贤利口。其巧如簧。时尚诡随。其柔如韦。先生不然。简默无言。先生守正。不与时推移。小人以此疑先生为讷为鲁。简贤附势。无人不是。利禄所在。举世争趋。先生不然。宁饿死沟壑。而吾不苟得。宁终身卑贱。而吾不妄求。此为善。虽在佣丐之微。好之如芝兰。彼为恶。虽在赵孟之势。疾之如仇雠。小人以此疑先生为迂为妄。当其死也。人皆畏死而重生。蒙耻冒辱。迭出哀鸣。先生不然。吾义之安于死也。宁触虎狼之口。吾不负义以求活也。吾身可杀也。吾道不可屈也。小人以此疑先生之赣也。君子则曰。先生之有道也。可以尊王庇民。而不得行于世。先生之有学也。可以贯穿古今。而不得信于人。义色凛然。而群小以愠。忠言直切。而上不以闻。以此疑先生命之戾而时之屯也。先生之为善也。可以福禄永终。而不得享其寿。可以遗庆后嗣。而不得保其身。以此疑先生之不幸也。予则以为彼之疑皆非也。皆不知先生者也。道之行不行。时也。死生祸福。非在器者也。先生于此。将何为哉。行吾义而已矣。先生之生也。吾信之。先生之死也。吾益信之。先生不与贪鄙者同贵。不与奸佞者同生。则其死乃所以保其身。其不贵乃所以为荣也。而又何疑乎。然则何哭乎。哭斯民之不被先生之泽也。哭吾道之无所托也。哭吾辈之无所取则也。非哭死也。为生者哭也。哭曰。呜呼先生兮。已而已而。丁时不淑兮。人莫我知。闵时世之崄巇兮。不忍默默以无言。曾微躯之几何兮。横抑河海之狂奔。遭漂溺而莫救兮。竟陨其生。人以此议先生兮。卒得狂名。我苟得其所兮。中心孔宁。惟贤达之卓轨兮。亮愚昧之难明。吾辈负义以偸活兮。徒遑遑其畴依。嗟面目之有䩄兮。内包羞而怀悲。呜呼九原如可作兮。惟吾先生之与归。

谢白鸥文

郑以吾

古今讽物。诗人墨客。皆假其鸥。以况其闲适之趣。飘逸之态。姑举大家而言之。如老杜集中可见已。予从朴伏波。乘楼船。遵海而南。则鸥之翔集。每于泊船之湾。休师之次。其为鸟也。不浴而白。不染而浊。其精神态度。漠然如浮云之无心。可远观而不可笼也。既久而熟视之。其所以近船者。惟饮啄是求焉耳。何以言之。凡师于楼船者。有渔者。有猎者。其鸟兽鱼鳖鳞甲肝肾。皆得而食之故也。遂于心不屑其所为。且以为凡禽兽之失身者。盖为稻粱谋也。于是从武夫。索弹丸欲射之。以观其状焉。自予得弹丸而有之。鸥亦不敢近船。意者其知几乎。语有之曰。色斯举矣。翔而后集。鸥之谓矣。予然后知诗人墨客。必播咏于诗而有所取也。呜呼。世之贪利禄饕富贵者。触刑辟而不知。可以人而不如鸟乎。作文以谢之。其辞曰。鸟有鸥兮白于云。没浩荡兮难乎驯。色斯举兮远矰缴。尔之生兮知几其神。我且愧兮弃弹丸。莫往来兮心惸惸。世之人兮咲中有刀。舍白鸥兮吾谁与行。矧苍蝇之满天地兮。我衷孰明。飘飘江海兮。终与尔同盟。