东文选/卷六十八

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东文选 卷六十八

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记

天冠山记

释天因

通天下一气也。泄为川渎。积成山岳。则岭之南滨海之地。古乌儿县之境。有天冠山。尾蹯荒陬。首漫大洋。起伏穹隆。距数州之壤。其气积之大者乎。相传云。此山亦名支提山。如华严经说有菩萨住处名支提山。现有菩萨。名曰天冠是也。山之阳。有累石屹立数仞者。是西竺阿育王。假圣师神力。建八万四千塔。此其一也。塔前断崖之上。有层台斗起丈馀者。是吾佛与迦叶宴坐处也。按佛愿记云。我与迦叶宴坐之所。有阿育王。于我灭后。起塔供养。盖此所也。新罗孝昭王在宥之时。有浮石尊者。卜居其下。今义湘庵也。面势得要。清秀甲天下。开户而下瞰。湖山万朵。倂入于几案闲坐。使人心凝形释。入希夷之境。是知吾佛与迦叶宴坐于此。真不虚也。后有通灵和尚。创寺于塔之东。今塔山寺也。是师尝梦。北岬从地而涌。所持锡杖飞过山顶。至北岬而植焉。于髣髴植杖处。剪榛莾而创迦蓝。今天冠寺是也。新罗神虎王。为太子时。适遭天谴。流山南莞岛。华严洪震师。素善太子。闻东宫事急。走依是寺。日夜精勤。礼唱华严。神众因感。诸神众随唱而应。遍列寺南峯。今神众嵓是也。自寺南而望之。岩石尤奇。峭然而挺立者。幢岩也。突然而孤悬者。鼓岩也。偻然如鞠躬听受者。侧立岩也。跪然如狮子嚬伸者。狮子岩也。累累乎如供具饤饾者。上积下积岩也。巍巍乎中峙而独尊者。舍那岩也。峨峨焉分拥而补缺者。文殊晋贤岩也。良以华严大德。所履践处。依正互现。物我全真。则其所状类而目之者。非苟然也。自天冠寺南行而上五百步。有小庵介于崖广之下。舍九岩之精。因号九精庵。若住庵之人心不净者。神必怖之。不得住。若其心真净。必感星月入襟怀。或闻金钟响岩谷。凡修定习慧者。必果其愿。是以南岳法亮师。尝来止住。初闻钟声。次见星光。至三七日。得陁罗尼。时称慧解第一。自庵窦缘崖而上百馀步。有石台盘陁者曰欢喜台。以登陟者。困于危险。憩乎此则欢喜也。台前林薄之闲。有古路成蹊。寻蹊而上。至山椒。四望豁如也。云霞澄鲜。草木韡晔。残山剩水。排青螺曳白练。如指诸掌。自山巓南走一舍许。有仙岩寺。寺北岩丛。是地仙所居之处。殆丹崖翁黄石公之流亚也。寺南别峯头弥陁庵之北。有灵石。高大仅一寻。手推则动如有情。吁可骇也。又有蒲岩在其西。上有方井。可深一尺。灵泉泓澄。四时不渴。青蒲数丛。生于石罅。如有物护焉。自馀恢诡谲怪。有兀者亚者洼者呀者崛起者隐伏者。碨磊荦确。胚浑蔟缩。千态万状。奇哉异乎。不可殚记也。岂造物者锺粹于此。限以大海而莫之越逸乎。噫。古之人性。酷爱山水。有蜡屐而上。倒驴而还。或信宿而忘归。长往而不返者。非唯目嵯峨耳潺湲。务快其情而已。盖寓意山水之间。从仁智之乐。将复其性而适其道也。况在诸大士普眼境界。华藏庄严。当处现前。百城诸友。跬步可寻。则虽盈缩造化。吞吐山海。皆其馀事也。无足怪焉。向者庚子秋七月。予尝游此山。搜访圣迹。塔山主公昙照。示予古迹曰。此草木遗落在山后民家。偶往而得之。岁久破烂。文多盖阙。若䌷绎而新之。照示于后。斯亦流通之一段也。时予方赴他请。未遑属思。后有湛一者。又以此本遗予。委在箧中久矣。今于暇日。偶获检阅。粗记其梗槩。以副其意。幷其本而归之。

孤石亭记

释无畏

自铁员郡南行万馀步。有一神仙之区。相传曰孤石亭焉。其亭也。巨岩斗起仅三百尺。周十馀丈。缘岩而上。有一穴。蒲伏而入。如屋宇层台。可坐十许人。傍有珉石立焉。乃新罗真率王来游。而所留碑也。却出穴登绝顶。盘陁如圆坛。荒藓衣以铺茵。青松环而张伞。又有大川。自巽而来。砯崖转石。如众乐俱作。至岩下。潴为渊。临视之。兢战可畏。如有神物居焉。其水溢奔西走一舍许。触坤而南流。前后皆岩峦壁立。枫楠松栎。杂生其上。若夫神妙清爽。奇形异状。虽工文善画者。殆难得其仿佛矣。予越戊子秋。与山人万行等寻之。始见而神爽。终陟而虑绝。嗒焉坐忘。不觉日之夕矣。于是。发晚游之叹。有再访之期。既记其状。又以诗志之。

庵居日月记

越戊寅春。予始寓鳌山县之龙穴庵焉。至庚辰夏。迁向尚州之界。又于庚寅春。复来挂搭庵。乃吾从祖所重创也。西偏三间。隳将坠地。于甲午秋。改构之。乙未四月。于南峯诛榛莾而筑崇台。名之曰凌虚。题诗二绝云。新筑高台得胜观。蓬山华岳陟何难。前吞巨浸云烟汹。后揖巉岩玉雪寒。又凌虚台上独游观。诗不能形画亦难。天见道人贫到骨。命专山水慰饥寒。又丁酉春。剪丛蓧。累石为基。立小亭于东崖溪侧。名以招隐。有诗二首云。槐栗松篁围石座。田原海岳入茅檐。悠然偃息忘身世。此味何人共我甜。又移得花丛妆后砌。折来松杪补西檐。手中只惯山居事。舌下那知世味甜。修筑既毕。即欲他适。乃缘善事。因循未去。时又于凌虚招隐。逢词人禅客。则联文话道。以乐性情。或写沈郁。则上凌虚而纵目瞻眺。或治浮荡则下招隐而冥心寂默。自适其适。而都忘去留矣。一日有一生。来问鲁论中山梁之意。解说之。因成二篇云。时哉肯羡山梁雉。老矣还依石穴龙。渴飮玉泉饥白粲。回惭佛祖尚优容。又出处随缘无适莫。何论骑虎与攀龙。凌虚招隐酣清乐。却幸尘寰不我容。且予平生居止。未尝终三年留也。而栖此庵。今十三年矣。殆水土之缘深乎。然未有长住而不行者。故今卜得宝月山白云庵而移焉。追记年月。因由留为后观。

龙头山金藏寺金堂主弥勒三尊改金记

李㦃

佛以真空为体。泛应为用。岂以其像设之坏也完也为念。而祸福于人哉。但人于善恶二途。随其所作。获其果报耳。如斯之理。何足疑焉。今夫金藏寺。实江南之巨利也。代远屋老。殊不如古者。其来尚矣。今我王师佛日普照净慧妙圆真鉴大禅师。尝晦迹云游。时偶经是寺。见金堂主弥勒三尊色相剥落。慨然有修补之志。遂发愿而去。及大德十一年丁未夏。自妙莲社主法。受册为王师。乃以玆寺为下山所焉。于是追寻前愿。舍达嚫白银一十六斤。易檀金五两。幷真彩各色若干。至于工师之费。庆席之资。一皆周备。至至大元年戊申。迁周清寺。俾弟子禅师宏之继住玆寺。嘱以改金事。禅师于二年己酉秋九月。发京师。十五日甲午初入寺。即请画手高原寺主人自成。以十月二十一日庚午始事经营。至十二月之终。调泥刻木。泥以补坏。木以易朽。然后以紫金改三尊之像。绀珠换三尊之瞳。至于花冠璎珞天衣之属。无不新之。立遮板为主佛之座。则狮子奋身而踞。斲全木为补处之台。则莲华承足而敷。炼巨石。峙地面而安三尊之宝台。可谓安且固矣。至明年二月。绘事乃毕。邀请万德社道侣。设点眼法会以落之。其泥木之功。绘画之妙。有加于前而无阙于古制也。禅师以状闻于王师。师以诗寄禅师云。老来一物常碍膺。未补金藏金堂佛。今朝风吹云散空。火轮飞上扶桑出。兜率庄严宛在斯。龙华侍从可云必。子如非昔同愿人。焉知使我能事毕。须知当来三会中。说此因缘记同日。王师之愿。可见于此。故幷载之。谨案金堂记。初无金堂。有寺主明真弘晓大师玄坦。于宋淳化二年我成宗十年辛卯二月。始创之。自是年至今庚戌。凡三百一十九年矣。其间住持而经历者。凡几许。往来而瞻礼者。亦非一二人也。皆忍视而姑息焉。及我王师一见。然后遂换金容于剥落破坏之馀。岂非待时节因缘者也。昔大迦叶。以金薄治莹古佛。由此因缘。九十一劫。天上人间。身恒金色。心恒受乐。乃至灵山会上。闻说法华。受记作佛号光明如来。则我王师之当来果报。岂可量哉。禅师以书请为记。传之无穷。粗记日月耳。

国清寺金堂主佛释迦如来舍利灵异记

闵渍

夫王道无二。五帝三王。礼乐不同者。以所遭时或理或乱故也。佛乘唯一。鹿苑，鹫峯权实不同者。以所待机有小有大故也。人王法王世出世之法虽殊。其以混一为王。归一为佛。则亦不相远矣。若以风土相当之法。助其王业。则岂不如应病之良药。适时之甘霔耶。是以昔隋室将兴。陈齐并立。而天下三分。隋有智臣周弘正者。劝文帝曰。闻有会三归一法门名妙法华。若弘此法于天台山下国清寺。则天下为一矣。帝从其言。果臻混一。今此东韩之地。亦尝三分。故在我太祖创业之时。行军福田。四大法师能兢等上书云。闻大唐国有会三归一妙法华经及天台智者。一心三观禅法与圣君合三韩成一国。风土相合。若求是法流行。则后嗣龙孙。寿命延长。王业不绝。常为一家矣。于时未暇求得。贻谋后嗣。至宣庙朝。王弟大觉国师。入唐求来。始立天台六山。因卜地于松山西南麓创寺。亦曰国清。为六山根本。造立释迦三尊。以为堂主。常演妙法。历代赖其福利。及国家中否。寺亦随废。中兴已来。方始重营。而未复旧基。故议未及于像设。今国统怆其佛座久虚。誓欲竭力造成。亦有大禅师而安。舍纳白银十斤而未获干办之人。越皇庆二年癸丑夏。始闻上护军卢祐。笃敬三宝。又能干事。遂请而付以玆事。亦纳白银十馀斤。卢公乐从。如石投水。果能不月而成。巍巍金像。如从地而涌出焉。观者莫不嘉叹。及乎将安腹藏。道俗十馀人。会于其家。诸物既备。舍利犹阙。又无可觅之处。相对咨嗟而已。会中有一信士郑天甫者。勃然而起曰。今国统洎诸施主所为。若是真善。佛身舍利。何求不获乎。卢曰然。即于所常挂壁白衣像前。令铺尺许皂罗。焚香三礼。举头见之。已有舍利一粒。莹然而出。众皆惊跃。相与就看。转转增多。遂至无数。其色种种青白玄黄。灿烂盈目。卢曰。若有赤者。五色备矣。其言未终。赤色者已出。连至四个。于是。观者莫不流涕叹息。皆知佛境无隔。功德不虚矣。国统闻之。不胜庆悦。乃作长偈以赞之曰。国清堂上三尊奇。文殊普贤侍牟尼。谁集众缘能办此。上将卢公之所为。腹藏诸物欲安置。一物最难求舍利。信士天甫谓卢公。善根真伪斯可试。君等檀家诚若至。乞得舍利胡不易。卢公即进白衣前。铺帛焚香陈愿志。退礼三拜举头望。已有一粒生帛上。诸人颠喜争就看。须臾出现无数量。五色烂斑光耿耿。体亦大小非一样。收拾分盛八叶筒。纳安主伴三腹中。闻者皆生希有想。弹指赞叹终莫穷。须知此像即真相。不畏劫火毗岚风。凡舍一尘助营者。安得不成三界雄。盖实录也。予欲观是像。往见卢公乞舍利处。正是市边陋屋。嚣尘秽气。四面交集于中。亦现如是灵瑞。是真佛力不思议也。尝见经中所说云。法身如虚空。法界即如来。果如所说。若非法身与虚空同体。不垢不净。无去无来者。今此舍利何从而出乎。且色空无二。净秽无别。于是可见矣。但未知所感之诚。谓独在于卢郑两公欤。抑亦在于初发誓愿纳财之处乎。予谓比之于鼓。革木桴手四者俱至。然后能发其声。斯亦或如革木。或如桴手。共致之耳。洎腹藏已圆。庄严既毕。乃择日备仪。以延祐元年甲寅冬十一月十二日。将安于是寺。国统手执香炉。立于像前。步至城门。予亦被召。攀附是行。于时。风日和暖如春。像既入安。国统又备供云。特开熏席。至翌日朝。将点五眼。忽有祥云四合。瑞雪纷飞。法筵才罢。天日清明。国统顾予曰。昨将移像。既定时日。所惧者风雪。今乃欲晴而晴宜雪而雪。此亦一灵应也。若观前昨能致舍利之事。又观今日晴雨如期之状。则由此胜缘。寿吾君福吾国。亦如祈祝。灼然可知矣。君其为我记之。予以才踈笔老固辞。适于其日。入社诸贤。各以事牵。一无来者。故无可与让而承乏。勉强粗记耳目所经者以呈之。及明年乙卯春。国统反复详览前所呈记而叹曰。昔康僧会。实天下之高僧也。其所祈请舍利者。本欲兴其大法。又迫吴王之威刑。与其徒同力合诚而祈请。诚非不专。力非不竭。犹且精进。至三七日。期尽而应滞。更尽死力。又经一夜。然后方获一粒。今之祈请者。非僧会之敌也。所与俱者。亦乌合之众耳。既无克日之勤。又无刑迫之惧。才合掌扣头。而所现灵应。倍百于彼者。岂偶然哉。然此宝像权措非所。吾何心而能安乎。复请卢公曰。今君与吾。必有宿缘。同作佛事。既如斯也。又愿君更进步而创立本愿。幷造龛室金刚台。安其像则死无恨矣。其言恳款。继之以泪。卢公进曰。予虽年过七旬。事不可必。师命至重。敢不敬从。国统于是尽舍达嚫月俸以付之。卢既承命。与井林寺住持大禅师承淑。及干善僧厥名供养者。一心力督工徒。起自是年春三月。至秋九月而毕。檐楹飞舞于半空。金碧峥嵘而骇瞩。国统复喜。功山易成。命择吉辰。以冬十月十四日起。始立期三日。招集六山名德三千馀指。大张庆席。初行自所新撰法华礼忏仪以落之。大半日上遣右代言李光时。献香烛。以伸敬仰。国统请法护寺住持大禅师陞座说法。祝延上寿。其三日之闲。城中尊卑四众。争相往来。听法结缘者。如堵墙焉。是寺有古井最深大。而臭净无常。今自季秋已来。其臭日增。故斋厨日用。亦常苦于远汲。及乎欲张是席。将会大众。供云虽集。所乏者水。寺人甚忧。闻及于国统。国统亦难之。至会前三日。井水忽变。澄净既极。甘凉又加。是一奇事也。又会前三日。天气亦变。融雪为雨。洗清尘秽。道场三日。天日晴暖。会罢之夕。雨似倾盆。亦一奇事也。噫。此一段因缘。若非贤圣冥资天龙密佑。其灵瑞感动。曷能至于斯也。昔佛垅神僧所谓寺若成国即清之验。亦可立而待也。国统欲以是事。合前功以遐传。又复命予。即书其事之首尾。以续前记焉。

灵凤山龙岩寺重创记

朴全之

无畏国统下山所龙岩寺。乃在于晋阳属县班城东隅灵凤山之中也。昔开国祖师道诜。因智异山主圣母天王密嘱曰。若创立三岩寺。则三韩合为一国。战伐自然息矣。于是创三岩寺。即今仙岩，云岩与此寺是也。故此寺之于国家。为大裨补。古今人之所共知也。然以经始代远。又住持者无恒。故屋宇颓圮。像设剥落。大藏朽坏。皆将扫地矣。惟我国统。妙龄试僧选捷上上科。即脱身名网。循山住庵有年矣。上闻师所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使祇候金光轼。迎师于月出山白云庵。命主于愿刹妙莲社焉。至十年丙午冬。上法号为白月朗空寂照无㝵大禅师。明年丁未夏。沈王与父王。欲共行抠衣之礼。封为王师。进法号曰佛普照静慧妙圆真鉴大禅师。于是上欲以望蓝为下山所。时金藏寺无主而残。师意以为幸。再三申请为下山所。即改造金堂。幷以紫磨金薄。修治主佛弥勒如来补处两菩萨像。有佥议赞成事大学士李㦃作记焉。至大元年戊申秋。沈王即祚之日。请师上龙床并坐。又进禅教各宗山门道伴揔摄调提之号。仍委差共议事。己酉冬。上命移住国清寺。以五台，水岩，槽渊，安乐，玛瑠等五寺。属于是寺。为下院也。仍立都监以修之。师尽舍达嚫。创造金堂。幷成主佛释迦如来补处两菩萨像。皆饰以满金。倩佥议政丞大学士骊兴君闵渍。记而榜之。以下院五寺。非吾志也。皆还其本也。至二年庚戌。上复命移住莹原寺。然以其寺为前代国统下山所。故师欲辞之而未即果遂。亦改创金堂洎诸廊庑。及皇庆二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。复册师为国统。加法号曰大天台宗师双弘定慧光显圆宗无畏国统焉。师于延祐甲寅春正月。入内殿面辞莹原寺。上曰。除此寺外。无可安处。何苦辞也。师曰。吾本誓不作住持人。今不获免而为之。得寺名则足矣。肯以残盛便否为念。其言甚切。上恐违师志。遂命移于玆寺也。二年乙卯。下王旨于提察使韩仲煕，塩场别监李白经。始事重营。三年丙辰秋。提察使朴孝修。亦承上命。大兴斤斧之役。四年丁巳。提察使郑安校。五年戊午。提察使李贶。塩场别监方于桢。亦承上命督役毕功。凡新构者八十馀间。修旧者二十馀间。皆瓦缝鳞差。檐翼翚飞。粉垣算置而纵横。石磴云连于上下。殿堂之内。以楮以莞。涂之铺之。遍施丹艧。而庄严无不备焉。其金堂主佛释迦如来大像。别殿所安观音正趣两菩萨之修也。师出私储。亦募于他。以具诸缘而黄金满于如来之躯。五彩莹于菩萨之相。其大藏之补也。向之塩场李公方公。别受上命。造雪笺三万馀张。漆函一百四十副以助之。师之门人大禅师承淑中德日生等。就江华板堂。印出阙函阙卷阙张而来。新旧幷六百馀函。皆衣以黄纸。幅以黄绢。合安于新殿新藏之中。塩场方公。复承上命。以五年十一月十八日。迎师入院。约七日间大设落成法会。昼读大藏。夜谈玄旨。祝上寿福万民。而能事毕焉。噫。异哉。今国统之历受三代抠衣之礼。终为一国之师。恢扬祖道。而再振玄纲。广修佛事。而遐益群萌。讵可议其德业哉。抑又此地之初遇道诜祖师。始创于四百年之前。今我太祖诞生。而统三国会一庭。中间许多年。不幸为寂寞之场。今复值崇佛乘之国主。有宿愿之宗师。重创于四百年后。以会三归一之法。弘扬福利。何其前后相符如是而神耶。岂地亦有会遇而然欤。如斯胜事。宜登诸琬琰。传之无穷。不可阙而不书。仆今因国统门徒之嘱。粗记日月耳。

涵碧楼记

安震

余自志学之岁。读书草庐中。不识四方者。十有年矣。越丁巳秋。将应举中朝。道过平壤。初见永明寺浮碧楼。其后五年。乃出倅晋阳。又登龙头寺状元楼。自以谓平生所见南北绝景。无以过此二楼者也。昨因王事。将赴江阳。道中望见一楼。檐楹飞舞。丹艧眩曜。若凤翥于半空。余顾谓客曰。彼楼创自河时。相地者谁。客乃答言。惟今太守之所新创也。余闻之欣然。即泛舟渡江。登栏四望。其江山面势殆不减向之二楼。而丹妆奇巧则过之也。於戏。自有是州。便有此山。古之英雄豪杰。来治此州者多矣。未有一人凿翠壁临清流而起楼者也。唯君始得之。此岂天作地藏以遗其人乎。于是举觞而歌之。歌曰。白云飞兮山苍苍。明月出兮水泱泱。楼上四时看不足。渺渺余怀天一方。山其崩兮水亦渴。使君之德不可忘。客谓予言。宜书此歌。以为此楼之记。予即援笔而书之。其经营增损。观览巨细。以待能诗者之发挥。亦未晚也。楼称涵碧者谁。太守自名也。太守是谁。累世功臣上洛公之令㣧金君也。

头陁山看藏庵重营记

崔瀣

至治三年秋。李君德孺造于仆曰。先动安先生在至元间。事忠烈王为谏官。以言事不入。去其职。素爱外家三陟县之风土。遂往卜头陁山下以终焉。先生自幼业儒。于学。盖无不究。性好佛。晚年事之愈谨。于是别置墅。命曰容安堂以居。就山之三和寺。借浮屠藏经。日翻阅其中。十年而毕。后以墅施僧。易扁曰看藏庵。仍舍近田若干。归为常住资。先生没。玆二十有四年。予以薄宦。侨寓王京。想念先躅。寤寐何忘。予仲兄有出家学空者。去年省母到故里。见庵宇阅年久腐且倾圮。叹曰。斯吾先子所留意而葺者。而吾幸为僧。其可忍视。因请长兄。谋以重新。率其徒弟。躬自经营。而艺文辛侯蒇。雅称好事。适镇关东。闻役之兴。符下本县。助其不逮。未期而功告讫。初先生志尚敦朴。事不欲文。故其结构粗御风雨。取陶渊明容膝易安之意名焉。及是二兄以谓先子虽以俭德自居。今则既为仁祠。盍增崇之。乃相与张大制度。轩楹闳豁。丹碧玲珑。比旧而侈。落成之日。二兄喜且曰。庵已新矣。宜揭文以识之以书。属予曰。汝既远游。不克与吾二人。从事于斯。汝其谒当代文人。如得一字。有以发先子所以作之。而吾等所以述之之意。使久而不泯。则是汝不负父兄。汝其图之。予念先事。不可无撰。又兄之命。其可忽诸。子与予游。知先事为详。试为予记之。仆窃见天下奉佛大过。舟车所至。塔庙相望。其徒皆附权擅富。蛊毒斯民而奴视士夫。故为吾儒所不取焉。是岂佛之过欤。夫佛好为善。不好为不善。就其明心见性之说而观之。似亦祖吾儒而为者。达人君子。有味其道。乐而不舍者亦有以夫。洪惟先生行业。家有传国有史。又布诸人口。其出处大节。已自审矣。至其屏居岩穴。食息不忘君。征入朝端。斯须不安位。所趋苟义也。勇敢固无敌。所见苟利也。退怯如不能。笃实之履。终始不渝。则又非矫饰自高。干名惑众者可兾。噫。使得其用。吾民之害可除。而其福可致。如其不用。流风馀韵。尚足以敦薄起懦。其有功于名教。岂浅浅哉。由此而论今之所举。特其闲中一时馀事。未足多也。虽然。君子思亲。秋霜春露。履之怆惕。矧其居处之久。志意所安。独使夷废而不治也耶。宜乎二子勤于修营。而其弟之谒文勤勤也。是可书已。先生讳承休。字休休。动安其号也。大德初。召至。恳乞归山。以奉翊大夫密直副使致仕。长子曰林宗。登科筮仕。所至以廉能称。官至谳部散郞。谢官侍毋故里。次出家名昙昱。赴曹溪僧选。中上上科。遂为禅门宗师。德孺其季也。尝与仆同癸卯科。今为左思补知制教。人服其家学云。

禅源寺斋僧记

夫命于天地而有血气者。皆仰食以为生。虽圣贤。且不异于人也。食固出于农。其不农而食者。又各劳其心力。交相养而无相厉也。佛氏之法。行乎中国。已一千二百六十有四年矣。其徒盖倍于四民。而所至人争好施。有不召而自集者。故能群居而暇食。苟非大有阴德于天下。畴克如是耶。禅源在东方为第二丛林。食指常不下数千万。近者松坡相君。舍秔米一百五十苫。永充常住。岁滋其利。分为三。每以七月三日。王妃卞韩夫人金氏之忌。正月一日。亡子谳部议郞文进之忌。辄修一斋。以贲冥禧。又以正月十九日。为公生朝。饭僧资福。征予为文。以诏后来。俾久勿坠。予惟佛教。芒乎昧乎。人所不睹。然苟以诚心乐施。其得美报于冥冥。理无疑也。松坡。推诚亮节功臣重大匡光阳君自号也。名诚之。姓崔氏。亦尝为考妣。葺天和禅寺。作大道场。其于报本追远。无有不尽。若以佛语观之。所谓现宰宫身行菩萨道矣。

春轩壶记

予少时。始读经传。则知投壶之礼。君子所以节宾主之乐而作之者。而未究其制焉。及见司马文正公图序。则虽得其大槩。又无师友可以问而质之。每恨生长海隅。不得与中原士夫相接。而拥矢请益身习之也。在至治辛酉春。予滥与计偕。朝于帝京。入对明廷。敕且未下。时与辽阳洪仲宜辈。同寓文明之东邸。闲居无以消日。则从仲宜族父家。借壶矢而试为之。予心甚乐也。自受敕东归赴官。盖牟奔走。屑屑未暇及也。今予病退于家。有十馀年之久。性不喜博奕。又不解琴瑟。看书之馀。嘿课他艺。无足为悦者。唯此壶事。未尝不日往来于胸中。岂其庶几治心观德而不可以废哉。然家既无壶。而国中之士又未有畜之者。则予虽好之。无能为已。春轩崔侯。学古孝悌人也。病子弟汎学无师。未有以正之者。则广收程朱氏之书。与之讲习焉。又惧其张而不弛。无以休焉。则以壶不可无。远购而置之。时召愿学而未能者。按图而教之。蔼然庭院。有春风沂上气象。非好之之笃求之之勤。其得如是乎。异日见东方后进。藏修游息。日习其所未习。而有蔚然豹变者。则知未必不由吾崔侯化之矣。於戏。可不美之哉。益斋李相。与谨斋安君。既铭而赋之矣。予复措何辞于其间耶。聊书予有好壶之意。而崔侯置壶之由。而为之记。

军簿司重新厅事记

本国越自古昔知尊中国。然于官府署额。多仿中国而为之。未尝有嫌也。今夫军簿司者。寔尚书兵部。而周官太司马之职也。其亦仿而置焉。逮于皇元受命。首出臣之。至元十二年。始避朝制。易之以今名。至大十年。改为揔部。泰定三年。复之。所谓判书揔郞正郞佐郞等官。又因尚书侍郞郞中员外郞而易之者也。昔者国相分判六曹。而大宰主东曹。亚相主西曹。西曹实掌武选。在后尊用武人。必以其长为贰而领之。式至今不替。盖重其权也。凡军校名籍。兵卫器仗。命将出师之事皆隶。而三军六卫四十二都府。日趋而听命焉。则其公衙且非宏壮。无以镇压之也。旧有廨宇在王宫之东。自权臣拥主。卷入江华以后。宫室官庐。同为瓦砾蓁莾之墟者。三十有九年。至元庚午。克仗皇灵。获复旧京。时有部贰奇公洪硕。治其故地而重营之。自此至天历己巳。又阅六十年之久。其间未有绍继而能缮理者。则栋榱櫩楹。胡得不腐败摧折。而日就倾圮哉。鹰扬上将金侯就起。适贰于司。始莅之日。郞署官吏军卫将士。以次进贺而退。侯复进之。顾视厅事。而喟然谓郞署曰。诸君到此。各有几年。公宇有责。谁任之者。又谓军卫曰。此非若辈日聚会禀号令之所乎。颓坏至此。若辈岂不羞耶。诸人苟不拒者。盍撤而改为之乎。郞及将士。皆面赧背汗而言曰。惟侯命。于是出令新之。仍委佐郞金君玩董其役。金君乃出公库羡财。先市材瓦。凡所指画。皆出至诚。故军卒乐其赴。不督而自办。经始于翌年庚午二月。至五月而功告讫。堂宇比旧颇宽敞。崇庳损益。俱有制度。可以永久。金君谒予文。欲记之。予懒因循不遽喏。而君俄罢去。后二年。君再入为正郞。恨前事未见书。又来请之者再。故予未果辞。遂告之曰。今之安于养望。不官其官者。东方卿大夫皆然。不独前任军簿一司者而已。如金侯与君。有唱斯和。举多年。人所不以意者。而成此巨丽。令其改观。可谓能矣。而官中废而不举者。非止一事。君既修已举者矣。又当次次而思得其可举者。随毁随治。亦若廨宇之营。则人岂以癏官讥之哉。既告之。俾归书以为观者之规。若夫工费之多少。司必置簿。此不具述焉。

襄阳新学记

安轴

关之东山水奇秀。而襄阳居其中。其英灵之精。清淑之气。必无虚畜。而于百馀年间。未闻有怀奇才德之士。出是邑而瑞人伦者。此非山水之气无验。而邑人之性不善。盖是邑自古邻于藩境。变乱屡兴。学校之道不修也。今者区宇混一。而民不知兵。圣学重兴。子弟日盛。宜置学校。养育人材。而莅是邑者。惟以簿书为急。而虑不及焉。故山水之气。盘礴郁积而无所散。子弟之性。桎梏襟裾而无以脱。此岂非邑人之不幸欤。予到是邑。闻之耆旧。邑之北有洞。相传云文宣王洞。斯必古之学基而废已久矣。予心窃叹焉。即于其地。命邑人营之。邑人咸喜曰。予之志也。悦以忘劳。于是符下同年友。通州守正郞陈君。监督其役。工役始兴。而邑守正郞朴君来莅任。朴君亦文儒相文之子也。实用其力。以成吾志。此岂非邑人之幸欤。夫地之气。其衰也久。则其旺也暴。其畜也远。则其发也盛。自今家有才学之孙。里有仁厚之俗。然后有以雪山水之耻。而知余言之不失也。然制定麤踈。事功有阙。望后来君子一寓目焉。

翠云亭记

余于皇庆壬子春。以单骑游仙槎郡。郡之南白沙平堤。有稚松数千馀株。童童可爱。余顾谓同游邑人曰。待松之长。构亭于此。则可与寒越二亭。相甲乙也。厥后有邑人之访余者。则必问松之乎安否也。越泰定丙寅年间。闻存抚使朴公。于仙槎郡。构新楼而风致最佳。问其所。即余往昔所见稚松之地也。常思欲一登斯楼。以偿吾往昔之志。而计无得也。今幸出镇是方。再登斯楼。其清幽胜致。不是尘热闲所尝见者。大抵楼亭之作。不在高旷。则在幽深。而倦彼则思此。倦此则思彼者。人情之常也。凡关东楼台亭榭。皆在高旷。故人之游者。目倦乎风涛之怒。身疲乎氛雾之蒸。而及登斯楼。得清幽之趣。则如走圹困兽。入于密谷。还空倦鸟。投彼茂林。有至乐存焉。此朴公置楼之志欤。朴公高情彻识。非余庸陋之比。而斯楼之作。偶与仆往昔浅见相合。则余于奇观异境。虽曰有眼。可不怪也。因追念旧游。二纪于今。而松之稚者皆已壮矣。夫人之见松之稚。而又见其壮者。能无情乎。悲感之馀。不忍嘿过。书以记之。

临瀛公馆墨竹屏记

人心之在乎中而不接于外。则虚灵不动而安其本。有事物交于我。然后有以动于中而发于外。其接物而动我心者。耳目口鼻之类。皆是。而目之所交者。尤广焉。凡物之交于我者。有正而激我者。有不正而挠我者。惟圣人应物有道。而不失有正。众人则因物有迁。而趋向异途。故古之君子。欲正其心者。常于日用之间。慎其接物。而至于目之所翫。则尤自择焉。有对冰壶而思其清。佩弦韦而效其柔急者存焉。盖欲谨其外而养其中也。临瀛。东方巨镇。而公馆无屏障之设。过于陋素。余得生绢数匹。作长屏十二叠。请剑山道人行公。扫墨竹。此非直为奇翫而饰其陋素而已。其亦深有所取者焉。夫竹之为物。清而无累。贞而不变。虚而有容。直而不倚。古今贤君子。无不爱之。王子猷曰。何可一日无此君耶。其见爱也类如此。求之于人则其伯夷之流也。孟子曰。闻伯夷之风者。顽夫廉懒夫有立志。且于百世之下。闻其风者。其效至此。况于晨夕起居之际。目见而亲炙之乎。自今到是馆而坐是屏者。见竹之清。则可以怀廉耻而不伤民财。见竹之贞。则可以励节义而不易所守。见竹之虚。则可以宽裕容众而无苛暴之心。见竹之直。则可以不随时阿附而挺然独立。竹之所以激人者如是。则斯屏之设。岂非生民之福欤。人之见是竹。而得是心者善矣。见是竹而不得是心者。余记是观焉。

江陵府镜浦台记

夫天下之物。凡有形者。皆有理。大而山水。小而至于拳石寸木。莫不皆然。人之游者。览是物而寓兴。因以为乐焉。此楼台亭榭之所由作也。夫形之奇者。在乎显而目所玩。理之妙者。隐乎微而心所得。目玩奇形。愚智皆同而见其偏。心得妙理。君子为然而乐其专。孔子曰。仁者乐山。知者乐水。此非谓翫其奇而见其偏。盖得其妙而乐其专也。予未游关东时。论关东形胜者。皆曰国岛丛石。而镜浦台则不甚称美。越泰定丙寅。今知秋部学士朴公淑。自关东仗节而还。谓余曰。临瀛镜浦台。罗代永郞仙人所游也。余登是台。观山水之美。心诚乐之。到今惓惓未尝忘也。台旧无亭宇。则游者病焉。故命邑人构小亭于其上。子为我记之。余闻是言。怪朴公之见。与众人之论不同。不敢妄自评品。思欲一览而后记之。今幸承命。出镇是方。历观奇胜。彼国岛丛石亭。奇岩怪石。实惊骇人目。而乃奇形之一物也。及登是台。淡然闲旷。无奇怪异物惊骇人目者。但远近山水而已。坐而四顾。水之远者。沧溟浩澣。而烟浪峥嵘。近则镜浦澄清。而风漪溶漾。山之远者。洞壑千重。云霞缥缈。近则峯峦十里。而草树青葱。常有沙鸥水鸟。浮沉往来。容与乎台前。其春秋烟月。朝暮阴晴。随时变化。气象不常。此台之大率也。余久坐而冥搜。不觉漠然凝神。至味存乎闲淡之中。逸想超乎奇形之外。有心独知之。而口不可状言者矣。然后知朴公之所乐者。不在奇怪一物。而得吾所谓理之妙者。昔永郞之游是台也。必有所乐焉。今朴公所乐者。其得永郞之心欤。朴公命邑人构是亭。邑人咸曰。永郞游是台。而未闻有亭宇。今千载之下。安用亭为。遂以阴阳忌语告之。朴公不听。督命之。役者除土。而得亭旧基。础砌犹存。邑人异之。不敢有言。亭之基迹。既去古绵远。至于堙没。邑人不知。今而偶见。此安知非永郞复生乎今耶。余前闻朴公之言。而得其端。今登是台而考其详。因书于亭上。