东贤奏议/卷十九
文成公 李珥 编辑
圣学辑要 编辑
正家第三 编辑
臣按：孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”〈朱子曰：“身不行道，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道，以事言之。不能行者，令不行也。”〉盖修己然后可以正家，故“正家”次于“修己”。此以下治人之道也。
摠论正家章第一 编辑
臣按：正家煞有节目，今以论其大槪者，著于首。
臣按：正家之道不出于正伦理、笃恩义二者，下文推此而为说。
右在“正伦理”条下。
孝敬章第二 编辑
臣按：孝为百行之首，故正家之道，以孝敬为先。
臣按：人子之孝，有精有粗。温清定省，孝之粗也；忠养爱敬，孝之精也。至于愉色婉容，听于无声，视于无形，则精而又精矣。然此则道其平时奉养而已。若遇疾病，则当致其忧；若遇过恶，则当熟其谏。至于先意承志，谕父母于道，然后乃为孝之至也。由粗入精，其序如此。精粗固有难易，但能极其粗，然后能致其精，不可以其易而忽之，亦不可以其难而自沮。下引文、武、虞舜之事，以著实迹。愿留孝思焉。
右在“公明仪问于曾子”条下。
臣按：文、武处其常，虞舜处其变。处常易，处变难。处变而尽其道，然后尤见其大孝，故以虞舜之事终之。
右在“孟子曰舜尽事亲之道”条下。
臣按：天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬。此则言大夫之礼。天子、诸侯之礼，推此可知。
右在“子思曰丧三日而殡”条下。
臣按：地之为美，惟在藏风向阳、土厚水深而已，不系于方位水破之说。今之卜兆者，偏信相地之书，有广搜未定，久不葬亲者，惑之甚矣。至如国家玄宫，必卜新域，历数绵远，畿甸将尽为山林鸟兽之窟，殊非可继之道。中朝列圣衣冠之藏，卜于一山，传之无穷，此可为法。
右在“程子曰卜其宅兆”条下。
臣按：祭先以诚敬为主，不以烦数为礼。故周制宗庙止于月祭，〈一月一祭。〉傅说以黩祭弗钦戒高宗。后世设原庙，已乖礼意，而享祀之烦，至于日祭，有司疲倦，诚敬俱乏，可谓礼烦而乱矣。必有圣王深达孝道，力复古礼，然后祀典可正矣。
右在“诗又曰汤孙奏假”条下。
臣按：人子之身，父母生之，血肉性命，皆亲所遗，生成之恩，昊天罔极。是故孩提之童莫不知爱其亲，天性然也。惟其物欲交蔽，失其本心。故父母遗体，认为己有，父子之间，便分物我，罔念生育之劬劳，只怨一时之少恩。故孝爱之根不植，自私之萌易长，多有先己而后亲者，殊不知此身生于父母，非父母则无此身矣。身非己有，乃父母之所有也。遗之以物，人亦知感，况遗之以身者乎？竭力尽命，未足酬恩。为人子者能知此理，则于爱敬之道，思过半矣。
世人之所谓孝者，或能爱而不能敬，或能爱敬而不能尽其道。必也爱至于全其仁，敬至于全其义，然后可谓无忝所生矣。呜呼！人之性命，受于父母，而性命之中，万理具备。一理未明，一理未践，则吾之所受于父母之本体，有所欠缺，直至践其形而无歉，然后本体全矣。然则非圣人之尽人道，不足以尽孝矣。人惟无爱敬父母之心，故持身不谨，往往流于污秽之境。若于此心恒念父母，一有所失，悚然惊惧，若有伤于父母，则父母之遗体恒立于清明正大之域。仰法行健而足以事天，俯则厚德而足以事地，推而达之四海而无不准也。〈准，人以是为准也。〉于人子之心，岂不恔乎？
且帝王之孝与匹夫有间，继述先业，尤当尽诚。匹夫以十金之产贻厥子孙，子孙犹思善守，况百年社稷、千里封疆，举以相遗者乎？若有一毫自暇自逸之念，则孝思有缺，而先业有亏矣。尚敢肆然自放，以危宗祊，以辱先君乎？至如国君，多事母后，而宫壸之中，礼严情阻，非若家人母子之愉婉于朝夕。故宦寺妇人诈忠之徒，易售谗间，使明王损其孝，哲母减其慈。若非孝敬素孚感于神明，则萋斐之说，亦可虞也。此是古今宫中之通患，伏惟殿下深省焉。
右在“昔者明王事父”条下。
刑内章第三 编辑
臣按：治家必先正内。《诗》曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”故孝敬之后，以刑内为先。
臣按：此诗本刺褒姒，而女戎之乱同一覆辙，故并载缪姜、南子之事焉。自古艶妻非一，而独引二女者，何哉？夫冶容诲淫无才可悦者，只足以蛊惑昏庸而已，英主不必沈溺也。惟聪明才智足以服人者，最可畏也。彼缪姜、南子二女者，智足以晓善恶，辩足以明义理。听其言，可追任、姒；而迹其行，无异褒、妲。虽明睿之主，或未免爱其色、悦其才，骎骎然蠹心丧德。故表出以为戒。
右在“诗曰哲夫成城”条下。
臣按：内悦美色，外用贤臣，若不相妨，而忠臣良弼，汲汲以女宠为戒者，何哉？人君好德之诚，不如好色，则枕席之间，娇媚之毒，日浸月渍，深入骨髓；守法之士，怫欲之言，日忤月乖，听之迈迈。必有顺旨逢恶之臣，伺隙入于左腹，以孽嬖为根柢，内外胶结，以致政令颠倒，危亡随至。故飞廉、恶来根柢妲己，而商以亡；林甫、国忠根柢太真，而唐以乱。程子之言，岂不信哉？
臣按：此以“刑内”名章，而只论后妃之善恶，不言刑妻之道者，何哉？盖刑妻之道无他，只是修己而已。修己既至，而心志一乎内，容貌庄乎外，言语动作一循乎礼。夫妇之间，相敬如宾，衽席之上，无昵狎之失；幽暗之中，持整肃之容，则后妃亦且观感变化。虽不知学，尚能自饬而蹈礼，况天资纯美，素知学问者乎？若不先修己，自反多愧，而惟责后妃之正，切切于礼貌之间，而于隐微之际，未免纵情而失仪，则已失正家之本矣，乌能仪表于一家乎？况下于此者，荒于艶色，失其正理，后妃虽贤，弃而不顾，溺于私嬖，惟言是从，贻害政事，酿祸国家，尚何足道哉？传曰：“飮食男女之间，大欲存焉。”孔子曰：“吾未见好德如好色者也。”虽英雄之才气盖一世者，尚且蛊心于一妇人，误其平生者多矣。惟遵道愿治之君，志在为善，不为他物所移者，乃能以正自律，而又能以正刑家也。伏惟殿下留意焉。
右在“程子曰李觏”条下。
教子章第四 编辑
臣按：夫妇之礼既正，教训之法可举，故教子次之。
臣按：三代教世子之法，《礼记》及《保傅篇》备载，而近世之失，朱子亦言之详矣。盖人有所敬而不肆，有所畏而不放，然后能动心忍性，进学修德焉。后世之教，固甚疏略，而六七岁后，便有寮属，已习为人上，而无所敬畏。进讲之官，极其尊奉，师道废绝，接见有时，而规谏罕闻。惟是宦官宫妾，日与亲昵，导之以宴安之乐，惯之以奢侈之具，故事旧习无非不正。如是而望世子之学成德立，堪为万世臣民之所仰赖者，岂不难哉？必择道德之士为之傅，使世子致敬，以严师道，观感取法。寮属皆选端方志道之士，昼夜与处，左右挟辅，熏习成性，而有过则记，有怠则警，使世子心常谨慎，不暇自逸。然后学可日就，德可日跻矣。
虽然，君者，世子之则也。君而自无所敬畏，放肆于上，则世子固无所取则，而彼师傅寮属之贤者，亦将不安于朝廷，望望然去矣。虽欲教养以道，岂可得乎？《诗》曰：“贻厥孙谋，以燕翼子。”《书》曰：“启佑我后人，咸以正罔缺。”伏惟殿下深念焉。
右在“行一物”条下。
亲亲章第五 编辑
臣按：孝慈之推莫先于亲亲，故亲亲次之。
臣按：亲亲有家之急务，而亲亲亦非一道。宗族之中，贤愚不同，敦睦之恩宜均，用舍之义宜别。养之厚而教之勤，择其才德表著者而亲任之，其无才德不可用者，使之食禄而已，则宗族可全而政事无阙矣。后世不得其中，若偏信而委任，则至于擅命，而莫之制；若矫弊而抑之过，则虽贤能愿忠，而莫之用。此皆非先王亲亲之义也。赠遗有节，接见有时，开以温款，试其所习，使之各展其蕴，能者劝而不能者戒，则情礼并行而兴起为善矣。后世不得其中，若偏私过厚，则有求必从，有罪不治，而贻害于时政；若泛而不切，则一不相接，疏外如路人。此皆非先王亲亲之恩也。必也不以私恩害公义，不以公义绝私恩，恩义两尽，然后亲亲之道得矣。伏惟殿下留意焉。
右在“公族有罪”条下。
谨严章第六 编辑
臣按：正伦理、笃恩义之说，上四章陈其大槪矣。二者以谨严为主，故次之以谨严。
臣按：外戚之祸，史不绝书，今取二人著于此。窦氏之贤，可以为法；王氏之奸，可以为戒。或者以文帝不相广国，为内不足而避嫌，此不知文帝者也。文帝为子孙虑深矣，贤如广国，尚不可柄用，况不贤者乎？以此为防，子孙昧于家法，尚且以外家亡国，况素无贻谋者乎？
夫外戚之乱政，皆由人君不能好贤故也。惟其不能好贤，故忠邪臧否，茫不辨识。疏远之臣，举归之不信，而只以戚畹为可亲信，殊不知小人见利忘义。虽父子之间，尚不能无隙，况于外族乎？惟喩义之君子，然后乃能爱君如父，伏节死义矣。尚何亲疏远近之有间乎？以此言之，戚畹之人，非有才德兼备，忠诚表著，为一时清论所宗主者，则终不可任以国政也。
夫抚之以恩，用适其才，使之不失其禄，是固教戚属之善策；而谦退自守，不居要地，保族全家，此亦戚属自处之良谋也。善乎，樊宏〈汉光武之舅。〉之言曰：“富贵盈溢，未有能终者。吾非不喜荣势者，天道恶盈而好谦，前世贵戚，皆明戒也。保身全己，岂不乐哉？”宏以谦柔畏慎自处，宗族染其化，未尝犯法，荣宠终身，子孙受庆。后世之人主欲保外家者，宜以此为教；外戚之贪权乐势，进不知止，危国败家者，其亦法此，而自悛可也。
右在“惟治乱在庶官”条下。
臣按：宦官之祸，古今宜有。盖其亲近人主，情狎迹秘，浸润日久，有以潜消默铄人主好善之心故也。汉假威权，唐授兵柄，欲制不得，史册昭然，可为鉴戒矣。我国先王，家法严肃，二百年来未尝有宦官预政者。此诚近代之所罕闻也，然未可恃此而不虑于所忽。日新检饬，宫府一体，使貂珰之辈严畏士大夫，然后可以永守先王家法矣。
臣按：《谨严》一章，治家之道悉备。盖辨别内外，闲以礼法，则男女得其正；克去偏私，莅以公明，则好恶当乎理。严嫡妾之分，则上和而下敬；谨国本之定，则统一而民安；教戚属以谦德，则义正而恩隆；律宦寺以常宪，则阳长而阴消。〈宦寺，阴类也。〉其纲在于闲以礼、莅以公耳。礼不严而心不公，则嘉言善政皆苟为文具而已。所谓礼之严者，宫壸整肃，尊卑长幼，秩然有序，莫敢逾分，戚属谨饬，不敢私通请谒之谓也。所谓心之公者，一视内外，少无偏系，内庭之作善为恶者，戚党之输忠犯科者，皆付有司，论其刑赏，一裁以正之谓也。夫如是而伦理正、恩义笃，则推之而治国治天下，无所往而不得其当矣。伏惟殿下致意焉。
右在“诗曰匪教匪诲”条下。
节俭章第七 编辑
臣按：正家之法已备于前，而节俭最为人君之美德。故表而出之。
臣按：俭，德之恭也；侈，恶之大也。盖俭则心常不放，而随遇自适；侈则心常外驰，而日肆无厌。今以人家子孙言之，先世勤劳立其产业，子孙以俭约自守者，传累代而家业不替。一有侈纵者出焉，则肆意为乐，积年所聚，一朝荡尽，一家成败所系者不小矣。若邦国，则祖宗积累之功，非起家之比，而府库所藏，秋毫莫非生民之膏血。岂敢妄事奢靡，以费天财，以困民力，以败先业乎？
至如我国先王，累代以节俭绳家，量入为出，绰有馀财，故府库之蓄，陈陈积亿。自燕山以后，宫中用度，日渐侈大，不遵先王之旧。厥后因循，未见改纪，故国用日缩。目今宫中别无新创华靡之习，国内别无非时土木之功，而一岁之入不能支一岁之出，累朝宿储将至磬竭。脱有饥馑之灾、兵革之虞，则无以措手足，岂不大可寒心哉？宫中服用已变于国初，无以示俭约。故闾巷之间，奢靡成俗，以美丽之衣、珍盛之馔争能斗巧，倡优下贱寝处锦绮。上下无章，糜费不赀，人心日放，民力日困。若不自上有以变化之，则驯至于国非其国矣。
变化之术不可处以常规。必也自上以帝尧茅茨土阶为心，内殿以马后躬服大练为法，节损宫中用度。俭约之制始于掖庭，使士大夫家观感取则，达于庶民，然后锢习可革，天财不流，民力渐舒矣。伍举之言曰：“私欲弘侈，则德义鲜少；德义不行，则迩者骚离而远者距违。”伏惟殿下致思焉。
右在“伊尹曰慎乃俭德”条下。
正家功效章第八 编辑
臣按：人君正家之效，积累于衽席之间，洋溢于邦域之中，不待发号出令，自能移风易俗，故以化成于民者终焉。
臣按：《周南》为正家之诗，故引三诗以著正家之效。盖男女以正，而江、汉变淫乱之俗；贤才众多，而野人抱干城之器，则其化之入人者深矣。推原其本，则是文王意诚心正之功。故朱子曰：“意诚心正之功，不息而久，则其薰蒸透彻，融液周遍，自有不能已者，非智力之私所能及也。”惟其意不诚、心不正，而不能推以正家；家不正，故不能推以治国。苟能意诚而心正，则家国在举而加之耳。
古之人君固有家不正，而粗能为国者矣。若齐桓公内嬖六人，而任管仲，霸诸侯；唐太宗宫闱多丑，而用魏徵，治天下。虽假仁义以获一时之安，譬如无源之水，虽溢而易涸；无根之木，虽茂而易枯。桓公身殁不葬，尸虫出户，齐国之乱，数世靡定；太宗付托非人，墓木未拱，麀聚渎伦，子孙诛夷。岂若三代圣王，自身而家，自家而国，自国而天下，有源有本，流远而澜盛，华美而实繁者哉？
不特人君为然。人臣之欲致君泽民者，或以言语之学求感悟于颊舌之间，而不曾反省厥躬考其行，未免愧怍。观其家，未底和肃，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺者多矣。其何能诚动君父，惠及苍生乎？是故人君不正宫壸而欲化民，人臣不正妻子而欲格君者，是犹不耘而求获也。纵使善于假仁，姑济一世，岂可恃以长久乎？伏望殿下先正国家之本，力行善则之道，以《关雎》、《麟趾》之意，行《周官》礼乐之制，万世幸甚。
右在“诗又曰肃肃兔罝”条下。
为政第四上 编辑
臣按：国者，家之推也。正家然后可以正国，故为政次于正家。
摠论为政章第一 编辑
臣按：为政有根本，有规模，有节目。今合为一章，著于首。
臣按：“天地为万物之父母，元后为斯民之父母”，此言甚切矣。张子《西铭》则“以天地为父母，大君为宗子”，而其说尤为详备，故谨录于左。
右在“惟天地万物”条下。
臣按：《西铭》是学者为仁工夫，非专指人君之事。而载于此章者，人君父事天、母事地，以斯民为兄弟，以万物为侪辈，以充仁心，然后可尽其职，故此篇于人君为尤切。夫天地生物而无所作为，民物受命而不能自立。上代天工，下理万物，使天地得其位，万物得其所者，其不在元后乎！
右在“西铭曰干称父”条下。
臣按：人情责之以所不能，则犹能勉从；若责之以所已能，则必懑然，尤其不相知也。夫克艰之道，要在嘉言罔伏、舍己从人，而舜之所以为圣为治者，实出于斯。今禹非不知舜之已能，犹不敢以为有馀，而申儆之；舜亦不以已能为自足，而不敢当焉。此虞朝君臣所以交尽其道，而圣人之所以益圣也欤！
右在“帝曰兪”条下。
臣按：人君修德是为政之根本，而先知君职在于父母斯民，然后建中建极，以为表准，则其效若众星拱之矣。舜、禹、孔子、仲虺之说是建中建极之要领，故具载焉。呜呼！父母之于子，慈爱者众；而人君之于民，行仁者寡，其不念天地付畀之责甚矣。
右在“子曰为政以德”条下。
臣按：为政大槪不出此章，而下文推演为说。建中建极，为政之根本也；富庶而教，为政之规模也；九经之事，为政之节目也。但九经通本末而言，所谓修身者，即建中建极之谓也；所谓一者，又建中建极之本也。殿下其致思焉。
右在“凡为天下”条下。
用贤章第二 编辑
臣按：孔子曰：“为政在于得人。”不用贤而能致治者，未之有也。君臣相得，乃可有为，人君之职，惟以知贤善任为先务。故此章居先，而章内议论，特尽其详。
臣按：所行虽善，若有好名好爵之念在心，则所由不善矣。
右在“观其所由”条下。
臣按：君子于彝伦之行，与俗大同，而其中有异焉。爱亲则同，而喩父母于道，不以从令为孝者，异于俗；敬君则同，而引君当道，不合则去者，异于俗；宜妻则同，而相敬如宾，不溺于情欲，则异于俗；顺兄则同，而怡怡相勉，磨以学行，则异于俗；交游则同，而久而敬之，相观而善，则异于俗。彼不爱其亲、不敬其君、夫妻反目、兄弟伤和、朋友相贼者，此固乱常败俗之人，不足言也。世俗之有行者，类不知君子之道。故徒养口体，陷亲有过，而反疑君子之不从父令，以为不孝；不得于君则热中，进不知止，而反疑君子之难进易退，以为不敬；以情坏礼，过于昵狎，而反疑君子之昼不居内，以为非情；兄弟相聚，所娱者，酒食宴乐，而反疑君子之切磋勉学，以为伤于友爱；朋友善柔，拍肩执袂，以相戏侮，而反疑君子之摄以威仪，以为友契不密，俗见之痼久矣。若非在上之人，先识道理，为具眼者，则其不以异俗为非者鲜矣。虽然，君子之所以异于俗者，以风俗不回古道故也。若化行俗美，斯道大明而大行，则世俗皆君子也，虽欲独异，其可得乎？
右在“易曰君子同而异”条下。
臣按：士之不仕固非一端，而大槪不出于程子所论四者：所谓得者，上三条也；所谓失者，下一条也；所谓大者，上一条也；所谓小者，下三条也。夫道德之士，非致敬尽礼，则不可得见；非谏行言听，则不可得臣，人君所当推诚委任、终始勿贰者也。若知止、度分之士，亦有二焉：若见危乱之几而先退，则人君当感悟改过，消绝祸萌，而尽诚收用可也；若不见祸几而只求恬退，则人君当不夺其志，嘉赏其节，以为励廉耻之具可也。至如独洁其身者，虽过中失正，而超出利欲之外，比诸决性命之情以饕富贵者，则清浊迥隔矣。人君亦当示以褒奖，以成隐逸之名可也。
后之人君，略知贤者之可好，而不知所以好之之道。或有縻以爵禄，不用其言，使之难于进退者；〈如《诗》所谓“执我仇仇，亦不我力”之类。〉或有徒好其名，不求其实，强委以所不能，使之偾事失己者，〈如晋用殷浩之类。〉皆非真好贤者也。必也知之极其明，用之适其才，信之尽其诚，然后可谓真好贤矣。
右在“易曰不事王侯”条下。
臣按：贪污谄佞，是小人之常态，苟非庸暗之君，则辨之不难；惟似是而非者，虽明主，或不能辨焉。盖君子正色谔谔，而小人之色厉讦直者似之；君子行全无瑕，而小人之谨愿无刺者似之，宜乎圣贤深以为戒也。夫乡原阉然媚世，自以为是，使流俗雷同，安于姑息卑污之境，沮抑行道之士，杜绝为学之路，其为害殆甚于异端之惑世矣。后世之士，若指为乡原，则孰不惭且怒哉？然夷考其所为，则瞻前顾后，谨身持禄。一闻复古之说，一见志道之士，则辄嗤以迂阔难成，惟以因循牵补为务。此皆学乡原者也。孟子曰：“君子反经而已矣，经正则庶民兴。”反经之责，深有望于殿下焉。
右在“乡原德之贼”条下。
臣按：人臣之恶，莫甚于私党；人君所痛嫉者，亦莫甚于朋党，故小人之陷君子，必以是为嚆矢，第患人君不之察耳。苟或察之，则公私忠佞，辨之何难？所谓察者，只是察其心耳。其心在于正君治国乎？在于荣身固权乎？正君治国之士，以同道为朋者。一心爱君，一心徇国，党益盛而君益圣、国益安矣。人君犹恐其少党，岂患其汇征乎？荣身固权之士，以同利为朋者。营私蔑公，后君遗亲，其党虽少，亦足以罔上而亡国矣。人君当如扑火于始燃，岂待其寔繁乎？然小人之心，惟利是求，不顾君亲。故一时缔结者，或利尽而交疏，或势逼而相图。其所谓朋党者，亦假合而已，非若君子道义之朋终始如一。故欧阳修曰：“小人无朋，惟君子则有之。”此言是也。
呜呼！商臣亿万，惟亿万心，可谓无党，而纣以亡；周臣三千，惟一心，为一大党，而武王以王，只在厥心之如何耳？虽然，人君不先明理，而徒以逆亿为察，则其不以公为私，以佞为忠者鲜矣。此所以学莫先于明理也。
右在“君子周而不比”条下。
臣按：朱子有言曰：“知人之难，尧、舜以为病。孔子亦有‘听言观行’之戒。然尝思之，此特为小人设耳。若皆君子，则何难之有哉？盖天地之间，有自然之理。凡阳必刚，刚必明，明则易知；凡阴必柔，柔必暗，暗则难测。故圣人作《易》，遂以阳为君子，阴为小人。其所以通幽明之故，类万物之情者，虽百世不能易也。尝窃推《易》说以观天下之人。凡其光明正大，疏畅洞达，如青天白日，如高山大川，如雷霆之为威而雨露之为泽，如龙虎之为猛而麟凤之为祥，磊磊落落，无纤芥可疑者，必君子也。而其依阿淟涊，回互隐伏，纠结如蛇蚓，琐细如虮虱，如鬼蜮狐虫，如盗贼诅咒，闪倏狡狯，不可方物者，必小人也。君子小人之极既定于内，则其形于外者，虽言谈举止之微，无不发见，而况于事业文章之际，尤所谓粲然者。彼小人者，虽曰难知，亦岂得而逃哉？”臣谓朱子此言，备尽君子小人之情状，人主以是观人，思过半矣。
君子小人如阴阳昼夜，每每相反，大要爱君者为君子，爱爵禄者为小人。盖小人不计其君之明暗，惟以爵禄为心，苟可以利身，则他不遑恤，虽至于迷罔君父，残伤国脉，亦不顾也。是故爵禄之权，在君上，则媚君上；在权幸，则附权幸；在外戚，则结外戚。甚至于潜通敌国，吠噬其主，亦无所不至矣。所爱者爵禄，何暇爱君乎？君子则不然，社稷为心，生民为念，苟可以正君，则他无所恋。义在守职，则君命有所不从；义在尽言，则天威有所不避。明义理，杜蔽惑，务引君当道，立于无过之地。如其不得官守，不得言责，食禄而无所裨益，则奉身而退，亦出于不得已也。畎亩之中，一饭不忘，冀君之感悟，不以进退有间焉。所爱者君，何暇爱爵禄哉？末俗滔滔，道学不明。人臣既无正君之志，而人君亦悦人顺己，以爱爵禄者为爱君，以爱君者为怨君。呜呼！可胜叹哉？
右在“有大人”条下。
臣按：人君虽知君子之可好，小人之可恶，而用舍之际，不能行其好恶之实，则无益于治乱之数，故以举错得宜为贵。虽然，彼举错未能尽义者，实未得好恶之正故也。诚能好善如好好色，恶恶如恶恶臭，则宁有举之而不先，退之而不远哉？惟其名为好贤而实不好，名为恶恶而实不恶，故贤不肖倒置，以归于乱且亡尔。朱子所论“伏节死义”之说，言颇激切，人主不可不知，故谨录于左。
右在“见贤而不能举”条下。
臣按：朱子之说明白痛快，可以一洗邪论矣。昔宋孝宗叹伏节死义之士难得，张南轩以为“伏节死义之士，当于犯颜敢谏中求之”，此言约而切矣。人主亦不可不知也。
右在“朱子封事曰”条下。
臣按：此言庶官不可尽得全材，当用其所长也。盖慎择贤相，委任责成，则百官有司，不必求备于一人。宰相不用极选，则政柄授诸非人，而朝廷乱矣；有司必求备才，则取人未免窄狭，而庶职旷矣。
右在“用人之知去其诈”条下。
臣按：以箴儆之多为无聊者，此特内多欲而外施仁义者耳。若人君正心修身，所好者学，所乐者善，则箴儆之悦耳，犹刍豢之悦口，尚何无聊之有？若内无修己之实而假借集事者，于箴儆之来，勉强从之，中心实不乐也，岂能久而不变哉？此唐玄宗所以瘠于用韩休而卒致天宝之乱者也。
右在“子曰放郑声”条下。
臣按：人君诚欲用贤，则必远小人，然后君臣可以终始无间，以成治道矣。若恶恶不严，使小人得摇谗舌，则君子岂安于立朝乎？夫谗人者，善于伺候，变态百端，或阳助而阴抑，或始誉而终毁。粉饰罗织，巧立名目，指笃行者为伪善，指守道者为伪学。隐居尚志者，谓之傲世；难进易退者，谓之要君；廷争謇谔者，谓之卖直；尽心国事者，谓之专擅；举贤协力者，以为朋党；矫革宿弊者，以为乱政。诬陷良善之术，不可枚举。人君若不深恶而痛绝之，乃为俱收并蓄之计，则骎骎然渐入于术中，终至于群阴汇进，君子远屏矣。呜呼！可不惧哉？
右在“诗曰乱之初生”条下。
臣按：贤人者，有国之器用也，求治而不求贤，犹舍舟楫而求济川也。今取伊尹、诸葛亮出处之迹著于右，举此可见其馀。伊尹之在莘也，躬耕乐道，若无意于当世，而成汤再聘，志犹确然。及乎请之愈勤，其诚益著，然后幡然应召，志同德合，格于皇天。历相数世，至于放君，而不以为嫌。允德既终，乃得致仕，犹丁宁陈戒，愈老弥笃。诸葛亮之在隆中也，抱膝长啸，高视宇宙，若将终身，昭烈再顾，犹坚遁思。及乎中心好之，三枉不懈，然后回心委质，谟猷允符，竭才输诚，期以恢复。逮辅幼主，政自己出，人无间言，强魏震慑，庶几礼乐。斯二人者虽道有精粗，德有大小，其得君尽忠则一也，非后世所能及也。
此岂特二人之贤为然哉？实由人主有以致之。窃观汤之称尹曰“聿求元圣，与之戮力”，其服之也至矣；昭烈之称亮曰“孤之有孔明，犹鱼之有水”，其乐之也深矣。君臣相契如此，则二人之笃棐，岂得已哉？后世之君，好贤无如成汤、昭烈者。故圣贤之学、豪杰之才，多老于家食，而偸时识势，苟合取容者，滔滔得志。欲世之治，其可得乎？
虽然，人君必先穷理知言，权度不差，然后可以识贤矣；知之甚明，肺肝洞照，然后可以相信矣；信之甚笃，如合左契，然后可以相悦矣；悦之甚亲，恩如父子，然后可以委任矣；任之甚专，不贰不参，然后可以行道致治，惟意所欲，而陶甄一时，垂裕万世矣。君臣相遇，岂偶然哉？五帝三王率由是道，后王所当取则也。后世虽少康之主，亦未有不用人而自用者，但君不及先王之圣，臣不若古人之贤，故功烈未免乎卑耳。若其反是者，则既无修己之功，又昧知人之鉴。或取以虚名，或悦以顺从，好之而不克终，任之而不免疑，议论乖时而犹拘以爵禄，逢迎误君而犹许以忠良。国事日非，而上下皆莫之忧，惩乎此者，则又多疑多忌。自用而不任人，聪明不广，丛脞失职，其废天工、隳庶绩而归于乱亡则一也。人主所当深戒也。伏惟殿下垂鉴焉。
右在“伊尹耕于有莘”条下。
为政第四下 编辑
取善章第三 编辑
臣按：君臣既相得矣，而必须取人之善，群策毕举，然后可以致治。故取善次之。
臣按：天下至广也，事机至烦也，人主以眇然之身处静居简而应之有裕者，不过集天下之智，以决天下之事尔。人各有智，故愚者亦有一得。苟能悉取众智，合为一智，而在我衡鉴，精明得中，则天下虽广，运之掌上；事机虽烦，决之建瓴矣。盖以天下之目为目，则明无不见；以天下之耳为耳，则聪无不闻；以天下之心为心，则睿无不思。此圣帝明王所以鼓舞天下而不劳心力者也。反是者，则蔽于自圣，痼于自用，衒其聪明，陵驾一世，视天下之人，举归于莫己若。而帷薄之间，萧墙之内，见闻尚有所不及，况于天下之广乎？
呜呼！不自圣智，务取于人，似乎卑下，而实是大舜之所服行也。以舜之聪明，岂有所不及于人？而必曰“取人为善”，何哉？诚以道理无穷，而圣人之心，广大公明，闻一善言，沛然由之，无间于人己。故集天下之善，为一己之用，此舜之所以极其圣也。何必自圣自用，务高于舜，而反趋暗塞之径乎？
或问：“人君虽欲集合群策，而贤士无应命者，则奈何？”曰：“只患人君无好善之诚耳。夫苟好善以诚，则士将轻千里而来。贤者欲行其道，智者欲尽其术，直者思献其忠，勇者思效其力矣，何忧士之不应命乎？若有好善之名而无其实，群策既集，权度失当，指兰为臭，指炭为白，镆鎁为钝，铅刀为铦。又或是非邪正，茫无取舍，发言盈庭，一不见施，杳然若坠深井之中，则士将望望而去矣。后虽有求言聘士之时，孰敢有应命者乎？此皆人主所自取也。”得失如斯，伏惟殿下垂察焉。
右在“易曰知临大君”条下。
识时务章第四 编辑
臣按：智者无不知也，当务之为急，群策虽集，必先取其切于时务者，故识时务次之。
臣按：时务不一，各有攸宜，撮其大要，则创业、守成与夫更张三者而已。创业之道，非以尧、舜、汤、武之德，值时世改革之际，应乎天而顺乎人，则不可也，此无以议为。若所谓守成者，圣君贤相创制立法，治具毕张，礼乐济济，则后王后贤只得按其成规，垂拱遵守而已。所谓更张者，盛极中微，法久弊生，狃安因陋，百度废弛，日谬月误，将无以为国。则必有明君哲辅，慨然兴作，扶举纲维，唤醒昏惰，洗涤旧习，矫革宿弊，善继先王之遗志，焕新一代之规模，然后功光前烈，业垂后裔矣。守成者，虽中主具臣亦可勿失，守成易；更张者，非有高见英才则不能也，更张难。当守成而务更化，则是无病而服药，反致成疾矣；当更张而务遵守，则是婴疾而却药，卧而待死矣。
或问：“守成，非大无道之世，则皆能仍旧矣。若更张，则必待其人，虽欲更张而无其人，则奈何？”曰：“不然。人君无意于斯世则已矣，如使诚心愿治，则明明扬侧陋，岂无其人乎？”自古人君曷尝有学道好贤，志济苍生，而求贤不遇，竟不能有为者乎？惟其所学非道，所好非贤，故志虽勤，而道益离、贤益远耳。譬如子孙守先人之旧宅，年深材故，腐朽将颓，而非遇工师，不能修改。主厥家者，将不远千里，急求工师乎？抑诿以不得工师，坐而视其倾圮乎？更张弊政，何以异此？呜呼！人情安于故俗，世习溺于前规，胶柱鼓瑟，守株待兔，苟幸目前之无事，酿成意外之奇祸者多矣。伏惟殿下深戒焉。
右在“又包荒用冯河”条下。
法先王章第五 编辑
臣按：时务之宜虽能晓达，先王之政不能追复，则譬如不遵规模，手造方圆，终不能挽回世道以成至治，故法先王次之。
臣按：后世之君，非不慕三代之盛，而只以古今异宜，莫之敢行。明道先生箚子极论三代之可复，而言皆摭实，可据而行，故谨录于左。
右在“说曰人求多闻”条下。
臣按：三代之道，决可行于今日，程子之论详矣。只是蔽于流俗，终不克行，文、武之政付之空言，上下数千年间，长夜寥寥，可为于邑。夫仁政必可行者，圣贤之说也；古道不可复者，俚俗之谈也。时君世主不信圣贤之说，深契俚俗之谈，其故何哉？自无向道之志，又乏好贤之诚，宜乎乐因循而惮振作也。幸而人君欲行古道，亲近儒臣，稍有所为，则流俗之谤，羹沸蜩喧，必使沮败而后已。人君信道不笃，知贤不深，安得守初心而不变哉？盖流俗之痼，难于猝变，一朝施以古道，则群情不安，初间转见横逆，乃事势之必然也。以此为拘，竟不能有为，则世道之降，何时可回乎？譬如患冷疾者，客热寄于胸膈之上，稍用治冷之剂，则烦痞尤甚；若患客热，恒飮冷药，则腹中积冷，无时可医，终亦必死而已矣。
呜呼！后世之所谓士者，所读者典、谟、诰、训，所慕者孔、孟、程、朱，孰敢以非圣之言出诸其口乎？至于行身为政，则大有不然者。一欲以圣贤之教施于邦国，则辄群惊族骇，左排右抑，以为不测之祸将起于朝夕。若闻安常守故之论，则同辞唱和，比于布帛菽粟。果若是，则圣贤设虚言以欺后世，赞乌喙为美馔，指水火为可蹈；而乡里麤鄙之语，乃能平正的实，传万世而无弊也。《六籍》何必读？五教何必设乎？噫！人臣非毁古道者，鄙夫之真情也，所可恨者，人主莫之悟耳。
何则？彼鄙夫者，所好者爵禄，所贪者权势，所求者贿赂，所乐者奢淫，所便者安逸。偸时得路，志满气盈，苟幸目前不见祸败而已，异日宗社之忧，岂其所忧乎？诚使人主有志于复三代之治，而求贤委任，则其爵禄不可保也；摠揽纲纪，则其权势不可固也；朝廷清明，则贿赂不可受也；礼义成俗，则奢淫不可独也；考绩黜陟，则安逸不可恒也。如是则人君之行古道，乃鄙夫之鸩毒也，安得不同心尽力以挠之乎？
间有贤士大夫，识见浅短，只好安靖者，亦从而助之，尤足以取信于人主。而士之怀才抱道，可以经济者，又皆鞰椟待价，不敢轻进，无以自达于人主焉。若在廷之能谈古道者，不过狂简疏脱之流耳，岂足以明治体、止群咻，以得人主之倾向乎？此古道之所以终不能复也。
必也人主穆尔深思，沛然夬决，必得学明行高、才识兼备之士为之辅佐，一年有一年工夫，而不使俗论厕乎其间。然后疑难者渐信，非笑者渐服，忌嫉者渐伏，而古道之行，可庶几也。伏惟殿下省念焉。
右在“程子上箚于神宗”条下。
谨天戒章第六 编辑
臣按：人君事天，如子事父，念念对越，不可少忽。人事既已慎修，而天戒尤当祗畏，故以谨天戒次之。
臣按：人者，天地之心也。人君能行善政，和气感乎上，则休祥至焉；多行非道，乖气感乎上，则灾异作焉。天何心哉？皆人所召耳，第于其间，有常有变。善之致祥，恶之致灾，理之常也；善不见祥，恶不见灾者，数之变也。圣贤之君，因灾修省，则灾变为祥；庸暗之主，狃于无灾，则反招殃祸，此必然之势也。大抵应天以实不以文，诚以实心修实德，则危可使安，乱可使治，亡可使存。何灾之不可弭乎？惟其外示恐惧之容，内无修省之实，故天怒不可回，国势不可救耳。
人君当国家闲暇之时，当预修德政，深防患难，以为长治久安之计，况有灾变以警发者乎？常人之情，忧现目前，则稍能谨慎；患在虑外，则类不知戒。是故当灾异之初作也，虽凡主亦知惊动；及乎灾异屡作，不见朝夕之应，则玩而不惧，殊不知妖孽之应，或缓或速，速则祸小，缓则祸大。患难既作，亡象已著，然后虽欲革心修德，已无及矣。千古以来，覆辙相接，吁可悲哉！呜呼！成汤自责，而大雨千里；太戊从善，而祥桑枯死。此以实心修实德之效也，伏惟殿下取法焉。
右在“诗曰迨天之未阴”条下。
立纪纲章第七 编辑
臣按：上六章备论为政之本及为政之具，而此章以下乃论为政之事。为政之事，以立纪纲为先。
臣按：纪纲者，国家之元气也。纪纲不立，则万事颓堕；元气未固，则百骸解弛。今之议者开口便说纪纲之当立，而未闻有领其要者也。夫为政而能立纪纲，如学者集义以生浩然之气也，岂由一令之得正、一事之合宜而遽见其效哉？夫上无必治之志，下怀持禄之心，见善而不能举，见恶而不能退，有功者不必赏，有罪者不必刑。道学废绝，教化陵夷，风俗靡然，惟势利是趋，而徒以口舌切切然，称道纪纲之当立，则是何异痼病之人口说良药，而实不下咽者哉？必也君志先定，典学诚身，发号举事莫不粹然，一出于大公至正之道，使群下咸得仰睹君心如青天白日，观感兴起。然后尊贤使能，黜憸去邪，考绩核实，信赏必罚。施为注措无不顺天理、合人心，大服一世，则纪纲振肃，令行禁止，天下之事将无往而不如意矣。此二帝三王所以悦服人心，维持世道，传数百年，而巩固不解者也。今日之法不行、治不成者，皆由纪纲之不立也。伏望殿下振起焉。
右在“政之不行”条下。
安民章第八 编辑
臣按：纪纲既立，百僚奉职，然后治具乃张，泽被生民，故次之以安民。
臣按：薄税敛、轻徭役、慎刑罚三者，安民之大要也。必待辨别义利，节用生财，制民恒产，修明军政，然后备尽安民之道。故下文以此为序。
右在“孟氏使阳肤”条下。
臣按：天子之富，藏于四海；诸侯之富，藏于百姓。有仓廪府库，为公共之物，不可有私贮也。国君有私贮，则是谓征利。利源一开，群下争趋，何所不至乎？臣愚以为殿下诚欲有为，则必先以内帑及内需司付之户曹，为国家公费，不以为私财，使臣民晓然仰睹殿下无一毫征利之心。然后可以洗涤污习，扶举四维，陶成至治矣。殿下所当深念也。
右在“未有上好仁”条下。
臣按：古者兵农不分。平日厚民之生，浃以恩泽；时试武技，简以蒐狩。无事则为比闾族党，受教于司徒，笃尊君爱亲之行；有事则为伍两军师，听命于司马，奋亲上死长之志。故王者之兵，有征无战，莫之敢敌。后世养民之政不举，点兵之法徒严，驱市人而赴敌，竭国用而给饷，此唐、宋兵政之弊也。我国先王选民为卒，寄兵于农，赢粮就军，番休迭息。国无馈粮之费，士无独劳之叹，其法甚美。而只缘民生渐困，植根不固，镇将侵剥，流散相继。临戍塡阙，替以族邻，逋亡日众，流毒日广。刷丁充额，逃不旋踵，务完兵籍，实拥虚簿。其势必至于民无孑遗，然后乃已也。究厥弊源，则实是民无恒产、将不得人之所致。此所以容民畜众为军政之本，丈人帅师为军政之纲，殿下所宜深念也。
臣按：君依于国，国依于民，王者以民为天，民以食为天。民失所天，则国失所依，此不易之理也。王者之政不过以父母斯民为心，纾民之力，厚民之产，使所天有裕，得以保其本然之善心而已。人君不能行此政者，类锢于多欲，而莫之自度。盖欲利于己，必害于人，安有充其多欲，而害不及民者乎？间有人君虽无多欲之累，而因循怠缓，不能振救斯民者，此与多欲有间，而其不解倒悬，剥丧邦本，同归于乱亡则一也。呜呼！父母之于子，中心爱之，遂其所乐，去其所恶，无所不用其极。人君诚以父母斯民为心，则一民之失所，皆我赤子之入井也，将狂奔尽气而救之。孰有坐视赤子之入井，而晏然谈笑，以为当然者乎？古之圣王深知厥职在于父母斯民，故忧勤惕虑，不遑暇食，心心念念，惟在斯民。其惜民力，若肌肉之难割；其业民产，若调饥之求哺；其革弊瘼，若急病之服药。必跻斯民于至足至乐之域，然后乃慊于心。故恩浃骨髓，爱结肺腑，为君赴死，易于含饴。国家之势，安得不长治久安乎？人君惟无父母之心，故小民亦无爱戴之念。饥寒切身，礼义都丧，其视君上，如豺虎寇仇。而为君者方且易而侮之，以为莫敢谁何？祸胎伏于冥冥之中，而不知为戒。一朝变起虑外，患生所忽，匹夫匹妇皆为勍敌，然后虽欲悔之，已无及矣。夫民力不休，民产不殖，则虽兵强如秦，财富如隋，无异于拨本之树，枝叶虽茂，其枯可立而待也。况富强不及隋、秦者乎？是故爱民，所以自爱也；安民，所以自安也。夫所谓安民者，为之兴利除害，使乐其生之谓也。若因陋守讹，荏苒姑息，一弊未革，一政不举，而徒谆谆然，朝号暮令曰“我欲安民”云尔，则是非诚心爱民也。斯民也至愚而神，岂得以口舌相欺乎？今者斯民之失宁，殿下之所知。知而不救，则民怨益甚，伏惟殿下惠鲜焉。
右在“诗曰修尔车马”条下。
明教章第九 编辑
臣按：《礼记》曰：“无旷土，无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。”先富后教，理势之当然。故安民之后，终之以明教。
臣按：中古以来，道术分裂，老庄杨墨、申韩苏张之说惑乱斯民。降及汉、唐，重之以竺学，天下贸贸，莫适所从，豪杰之士，类多沈溺。然而当是之时，人材辈出，往往适于实用。自宋以后，程、朱之功，撑柱宇宙，道术一统，更无他岐，宜若易于成材。而惟其不学，故世道日下，人心污秽，不求义理，惟利是求，人物之眇然，反不及于异端横骛之时，足知利欲之害甚于异端也。深可慨叹。殿下所宜汲汲复古，以教诲成就之也。
右在“乐正崇四术”条下。
臣按：天生斯民，立之司牧，司牧实兼君师。牧以养之，君以治之，师以教之，然后斯民得以安其生，革其恶，兴其善焉。三代以前，三者各尽其道，故政成化行，治隆俗美。降及后世，道学不行，人君自无躬行之实，无以表正四方，只以法令把持一世。间有慈仁之主或致斯民之富庶，而教则蔑闻。何怪乎彝伦失叙，风俗颓败乎？古道之不行，厥惟久矣。
常人耳恬目习，皆以为当然，反以古道为可骇可愕之事，志士所以愤惋不已者也。夫所谓古道者，非若挟山超海，凌空驾虚之谓也；只是父子尽其仁，君臣尽其义，夫妇尽其别，长幼尽其礼，朋友尽其信之谓也。此皆根于天性，发为懿德，本非难行者也。惟其气禀拘于前，物欲汩于后，加之以产业无恒，展转失所，救死不赡，丧其良心。徒知刑辟之可畏，不恤名节之可守，增邪长伪，巧避法网。于是上之人不思教化之有道，但忧刑法之不密，添科益条，以防其欺。法愈密而奸益滋，风俗日坏，世道日卑，而不可救矣。或有慨然思矫世习者，又不知设教有因，化民有渐，徒慕其名，未得其实，后本先末，有教无效。于是世人之乐纵恣、惮绳检者，乘隙而力攻之，以为古道真不可复。此何异于以一杯水救一车薪之火，而以为水不胜火也哉？必也人君先务躬行，得贤共治，朝廷命令，悦服人心，使颠连无告之民咸怀兴起之念。然后祛其弊瘼以解其苦，制其田里以遂其生，设学而教之以指其路，制礼而束之以检其节，为乡射乡飮酒之仪以导其和，旌善以劝而使决所趋，瘅恶以惩而使决所背。则将使学校致教育之盛，乡党兴敬让之风，时升大猷，刑错不用，礼乐济济矣。古道岂真不可行于今日乎？
或问：“此则然矣。若必待人君躬行，先致富庶，然后乃可设教，则躬行无日，富庶无期，无乃终无设教之日乎？”答曰：“人君苟不知躬行，不务养民，则是坐而待亡，无策可救矣，尚何古教之可设乎？若又必待人君成德，斯民富庶，然后乃欲设教，则此亦执一之论也。惟是人君方立躬行之志，方发施仁之政，而渐次设教，则养与教可以并行而相成矣。”化民之道，其要如此。伏惟殿下勉励焉。
右在“诗曰岂悌君子”条下。
为政功效章第十 编辑
臣按：人君既尽教养之道，则必有风动之化，贻厥万世。故著其功效。
臣按：为政之效，至于仁被天下、泽流后世，圣人之能事，蔑以加矣，可谓高远而难于几及矣。虽然，本之躬行，循序渐进，则如行者不退，必至于赴家；食者不辍，必至于饱腹。初非捕风捉影不可求效之比也，第患人主真以为高远而莫之为耳。圣王之政，布在方册，如规矩在手，可制方圆。初虽龃龉，后渐纯熟矣，何患王政之不能行乎？
人主之病凡有二焉：一则牵于多欲，以为王政不可行；一则溺于流俗，以为王政不能行。牵于多欲者，是非之公常蔽于利害之私；溺于流俗者，圣贤之言常屈于鄙俚之谈。后世之治日常少，职此之由。夫躬行仁义者，天德也；教养生民者，王道也。后世人君常曰：“予小子何敢望古道乎？”天德王道之说，认为古人之事而不涉于己，人臣有进言者，则辄指笑以为古谈无实，殊不知吾心之正大无私即天德也，处事之合宜而顺于人心即王道也。时无古今，道非高远，即在于日用之常，特患未之思耳。多欲之主，安于暴弃，固不足道矣。间有为善之君，亦多不免为流俗所移，尤可痛惜。流俗之言必曰：“古道决不可复。今若革旧更新，则人心不安，将至于危乱。”人主深入其说，故儒者之谈，迈迈落落，终无相合之理。何不深思曰：“今者纪纲振乎？废乎？士习正乎？偸乎？宰相经邦乎？尸位乎？百僚任职乎？怠事乎？斯民休养乎？困瘁乎？”如使纪纲振，而士习正，宰相经邦，百僚任职，斯民休养，则此几于王政矣。一变可以至道，古道何为而不可复乎？如使纪纲废，而士习偸，宰相尸位，百僚怠事，斯民困瘁，则是将亡之象也。所当汲汲矫革，而安于姑息，反以有为为非者，何欤？无乃常人智虑浅短，不思异日之大忧，只求目前之无事欤？抑贤者在野，不肖者在朝，同辞罔上，而实非国人之情欤？抑当路者才智不足，既不能自做，又不知荐贤，只欲苟逭罪责欤？如是思之，得其所以然，则流俗之群咻，可以一挥而定矣。
自古无道之邦不容善人，故人臣为善而陷戮者，固有之矣，未闻人君行道而受祸者也。盖君上造命，回乱为治，只在一心。一心向道，力行不已，则施于有政，世道一变矣。安有立纪纲，矫士习，任宰相，煕百工，安庶民，以追先王之道，而反见祸败之理哉？呜呼！不思而已矣。
或问：“为政必追先王，而人主躬行尚未成德，则奈何？”曰：“‘修身先于治国’，只言其序当然耳。若必待修身极其至，然后乃可为政，则允德未终之前，将置国家于何地欤？程子曰：‘后王知《春秋》之义，则虽德非禹、汤，尚可以法三代之治。’程子岂妄语欺人者乎？但得人主识取舍，诚好恶，奋必治之志，而求贤信任，则德虽未成，治道可始也。自此以往，渐至于学日就、德日进、政日理、化日广，则修身治国，可以并臻其极矣。”伏望殿下畏上天之命，思父母之责，念百年社稷之重，悯赤子涂炭之苦，充不忍人之心，行不忍人之政。弘济黎元，焕兴礼乐，一新世道，比隆三五，以光祖宗之前烈，以垂范于文子文孙，万世幸甚。
右在“君子贤其贤”条下。
圣贤道统第五 编辑
臣按：上古圣神，继天立极，道统攸始。书契以前，茫乎罔稽；八卦肇画，人文始宣。故谨依谟训，兼考史籍，略述于此。始于伏羲，终于朱子，以著修己治人之实迹。先观功效，后稽实迹，则可以不昧于所从矣。
臣按：黄帝之后，有少昊、颛顼、帝喾三帝，皆圣贤之君，而《系辞》只以黄帝、尧、舜为言。故今以帝尧接乎黄帝焉。〈先贤论道统也，亦未尝及于三帝焉。〉
右在“神农氏没”条下。
臣按：道统传自伏羲，止于孟子遂无传焉。荀卿、毛苌、董仲舒、扬雄、诸葛亮、王通、韩愈之徒，立言立事，有补于世教。而荀、扬皆偏驳，毛苌无显功，王通见小而欲速，皆少可观。惟仲舒有正谊明道之论，诸葛亮有儒者气象，韩愈排斥佛、老，视诸子为优。但仲舒流于灾异之说，亮近于申、韩之习，愈疏于践履之学，此所以不能接孟氏之统也。
右在“我欲正人心”条下。
臣按：康节邵氏，内圣外王之学，安且成矣，而先贤未尝以道统正脉许之，故不敢载于此。程门弟子，羽翼斯道者亦多，而能荷传道之任者，亦不可见，故程、张之后，继之以朱子焉。但龟山受学于程子，豫章受学于龟山，延平受学于豫章。斯三先生，业虽不广，是朱子源流之所自，故略著行迹如左。
右在“早悦孙吴”条下。
臣按：孔子，集群圣之大成；朱子，集诸贤之大成。圣人生知安行，浑然无迹，难可猝学。惟朱子积累工夫，可取以为模范，先学朱子，然后可学孔子。故详录行状焉。〈观《明道行状》，可想见资禀之高；观《朱子行状》，宜深体工夫之密。〉
右在“李方子称朱子曰”条下。
臣按：朱子之后，得道统正脉者，无可的指之人。张南轩与朱子为道义之交，有讲论之功。蔡西山以下诸公，皆有得于朱子之学。故略著行迹如左。
右在“由孔子而后”条下。
臣按：朱子之后，有真德秀、许衡以儒名世，而考其出处大节，似有可议，故不敢收载。至于皇朝名臣，亦多潜心理学者，第未见可接道统正脉者，故亦不敢录。
右在“宋史曰张栻”条下。
臣窃谓厥初生民，风气肇开，巢居血食，生理未具；被发裸身，人文未备。群居无主，齿啮爪攫，大朴既散，将生大乱。于是有圣人者首出庶物，聪明睿智，克全厥性。亿兆之众自然归向，有争则求决，有疑则求教，奉以为主。民心所向，即天命所眷也。是圣人者自知为亿兆所归，不得不以君师之责为己任，故顺天时、因地理，制为生养之具。于是宫室衣服、飮食器用以次渐备，民得所需，乐生安业。而又虑逸居无教，近于禽兽，故因人心、本天理，制为教化之具。于是父子君臣夫妇长幼朋友各得其道，天叙天秩，既明且行。而又虑时世不同，制度有宜；贤愚不一，矫治有方，故节人情、度时务，制为损益之规。于是文质政令、爵赏刑罚各得其当，抑其过，引其不及，善者兴起，恶者惩治，终归于大同。圣人之继天立极、陶甄一世，不过如此，而道统之名，于是乎立。圣人之能为大君者，以其道德能服一世故也，非有势力之可借。故圣人既没，则必有圣人者，代莅天下，随时变通，使民不穷，而其所谓因人心、本天理者，则未尝少变。不变者，天地之常经也；变通者，古今之通谊也。
时序渐降，风气不古，圣人罕作，不能以圣传圣，则大统未定，反起奸雄之窥觊，故圣人有忧之，乃立传子之法。传子之后，道统不必在于大君，而必得在下之贤圣，赞裁成辅相之道，以不失斯道之传焉。此三代以上所以人君不必尽圣而天下治平者也。
时世益下，风气淆漓，民伪日滋，教化难成。而人君既无自修之德，又乏好贤之诚，以天下自娱，不以天下为忧，用人不以德，治世不以道。于是在下之贤圣不能自立于朝，深藏不售，蕴宝终身，而弃义趋利者相排竞进，上下交征，道统之传始归于闾巷之匹夫。道统之不在君相，诚天下之不幸也。
自此以降，教化陵夷，风俗颓败，加之以异端横骛，权诈炽兴，日晦月盲，展转沈痼。三纲沦而九法斁，以至于道统之传亦绝于闾巷，则乾坤长夜，于此极矣。间有人君或以才智能致少康，而类陷于功利之说，不能寻道德之緖，譬如长夜之暗，爝火之明尔。安能撑柱宇宙，昭洗日月，以任传道之责乎？呜呼！道非高远，只在日用之间。日用之间，动静之际，精察事理，允得其中，斯乃不离之法也。以此成德，谓之修己；以此设教，谓之治人；尽修己治人之实者，谓之传道。是故道统在于君相，则道行于一时，泽流于后世；道统在于匹夫，则道不能行于一世，而只传于后学；若道统失传，并与匹夫而不作，则天下贸贸，不知所从矣。“周公殁，百世无善治；孟轲死，千载无真儒”，此之谓也。
今臣谨因先儒之说，历叙道统之传，始自伏羲，终于朱子。朱子之后，又无的传，此臣所以长吁永叹，深有望于殿下者也。今人既以道学为高远难行，而且以古今异宜为不易之定论。夫自开辟以来，至于今日，不知其几千岁。而天地混沦磅礴之形犹旧也，山川流峙之形犹旧也，草木鸟兽之形犹旧也，以至于斯人之宫室衣服、飮食器用，皆因圣人之制作以养其生，不能阙废。而独于天叙天秩，因人心、本天理，亘万古而不可变者，则乃安于斁败，以为终不可复古者，抑何见欤？呜呼！其亦不思而已矣。伏望殿下志道不懈，追法尧、舜，学以明善，德以诚身，尽修己之功，设治人之教。毋为退怯之念所挠，毋为利害之说所动，毋为因循之论所拘，必使斯道大明而大行，以接道统之传，万世幸甚。