析城郑氏家塾重校三礼图 (四部丛刊本)/卷十三

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析城郑氏家塾重校三礼图　卷十三

宋聂嵩义集注蒙古刊本

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析城郑氏重校三礼鼎俎图卷第十三

通义大夫国子司业兼太常博士柱国赐紫金鱼袋臣聂崇义集注

　　　　斛〈量名〉　　釡　　　　　　牛鼎　　　羊鼎

　　　　豕鼎　　鼎幂　　　牛鼎扄　　羊鼎扄

　　　　豕鼎扄　朼　　　　　䟽匕　　　挑匕〈上雕反又音由〉

　　　　毕　　　　铏鼎〈有盖〉铏柶　　　洗

　　　　洗罍　　　洗勺　　　盥盘〈上音管〉　匜

　　　　簋〈有盖〉　　簠　　〈有盖〉　　敦　　〈音对有盖〉　　　笾

　　　笾巾　　　豆〈有盖〉　　登　　〈有盖〉　　梡　　俎

　　　　嶡俎　　　椇俎　　　房俎

○斛　　　　　　　　　　　　○釡

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斛者量名也依法制曰嘉量案汉书律历志云夲起于

黄锺之龠〈音籥〉以秬黍中者千有二百实其龠十龠为合

十合为𦫵十𦫵为斗十斗为斛五量嘉矣其法用铜欲

取同名所以同天下齐风俗也深尺六寸二分内方尺

而圜其外旁有庣〈雕反量耳〉其上为斛其下为斗〈其上谓仰斛也其下谓覆〉

〈斛　谓斛底受一斗〉左耳为𦫵右耳为合其状似爵以縻爵禄〈縻散也〉

圜而函方左一右一阴阳之象也〈函音含〉其圜象规其重

二钧〈三十斤为一钧〉声中黄锺始于其锺而君制器之象也此与

周礼㮚氏为鬴法颇同而容受各别

釡量名容六斗四𦫵曰釡故以所容为名桉周礼㮚氏

为鬴贾䟽云谓量金汁入模以为六斗四𦫵之鬴又晏

子曰齐旧四量豆区釡锺四𦫵为豆而四豆为区四区

为釡釡十则锺然则鬴即釡也以金锡为之与锺鼎同

齐谓四分其金而锡居其一深尺内方尺积千寸于今

粟米法少二𦫵八十一分𦫵之二十二圜其外谓绕其

口而圜之又厚之以为唇耳在旁者而可举也旧图釡

在毕洗之间都不言所设之由又无尺寸之法但云釡

制度受三斛或云五斛既图之失处而容受不定未详

据何制度有三五惑今据经传明文贾郑义注庶遵

往式有𥙷将来又桉旧图有釡而无斛但以二量之法

互有异同原始要终相兼仍备故并图之于前以为诸

器之准

　　　三鼎序

桉聘礼云饪一牢鼎九设于西阶前九鼎者牛一羊二

豕三鱼四腊五肠胃同鼎六肤七鲜鱼八鲜腊九设扄

幂今请牛羊豕三鼎有图各自象其形自鱼腊巳下并

无其制以其物之细杂无所象故也盖所用者常鼎而

巳又旧图瑚琏及牟形制容受与簠簋相同且瑚琏夏

殷之礼器其牟在礼记内则是人之用器图制既同今

略而不出

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牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金今以黍寸

之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛毎足

上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器

各以其类之义也

羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰今谓大夫祭用少

牢故无牛鼎今以黍寸之尺计之口径底径俱一尺深

一尺一寸

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豕鼎受三𦫵口径底径皆八寸深九寸彊士以铁为之

无饰今谓士祭用特牲故无羊鼎或三牲之鼎俱受

一斛案下有牛羊豕鼎扄长短不同鼎冝各异或非

也

案公食大夫礼云幂者束编注云凡鼎幂盖以茅

为之长则束夲短则编其中央此盖令其致密不气

也

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扄以举鼎郑注匠人云牛鼎之扄长三尺羊鼎之扄长

二尺五寸豕鼎之扄长二尺丹两端各三寸天子以

玉饰两头诸侯以黄金饰两端亦各三寸丹饰

杂记云朼以桑长三尺注云朼所以载牲体者也丧祭

用桑吉则用𣗥孔䟽引特牲记曰匕也旧图下别有刻

匕是其重也既非法制今亦略而不图

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有司云雍人合执贰俎陈于羊俎西并皆西缩覆贰䟽

匕于其上皆缩俎西枋〈音柄〉注云䟽匕匕柄有刻饰贾䟽

云以其言䟽是䟽通刻之䟽屏之类郑注䟽屏以为

刻画云气虫兽此唯刻画云气通饰其柄旧图䟽匕亦

形如饭�〈音锹〉以𣗥为之长二尺四寸叶长八寸三寸

其柄叶通䟽皆丹之案挑匕注云此亦浅𦫵为之通

䟽其叶似失之矣亦丹浅𦫵并云气为是

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有司云马在羊鼎之东二手执挑匕枋〈音柄〉以挹湆注于

䟽匕注云挑谓之臿读如或舂或扰之扰〈音由〉字或作挑

者秦人语也注写也郑意以䟽匕挑匕昔有浅𦫵状如

饭栗〈音锹〉挑长柄可以杼物于器中者也杼〈直吕反〉取也挹也

又引诗或舂或扰今诗扰作揄〈音由〉笺云舂而杼岀之彼

笺此注以杼为取挹两义无旧图挑匕柄末及浅

𦫵中皆朱柄叶长短广狭与䟽匕同

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杂记云毕用桑长参尺刊其柄与末孔䟽云主人举肉

之时以毕助主人举肉也用桑者亦谓丧祭也吉时亦

用𣗥末谓毕义末头亦刊削之也又郊特牲云宗人执

毕先入郑云毕状如义盖为形似毕星故名焉旧图云

叶三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两

叶皆朱臣崇义桉毕朼二制礼有明文丧祭用桑取其

同名表有哀素吉祭用𣗥取其赤心尽其至敬盖圣人

制礼有以故兴物者如此之深也今以毕朼二物桑

之与𣗥皆漆而丹之则亡哀素之情遐弃赤心之敬既

无所法实谓不经今亦并图于方兾择而用之

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铏以盛羮受一𦫵口径六寸有三足足高一寸有两耳

有盖士以铁大夫以铜诸侯以白金饰天子以黄金饰

〈本无此巳上文〉旧图云铏受一斗两耳三足高二寸有盖士以

铁为之大夫巳上以铜为之诸侯饰以白金天子饰以

黄金臣崇义案铏是羹器即铏鼎也故周礼亨人祭祀

则供铏羹而掌客注云不杀则无铏鼎又公食大夫礼

注云铏者菜羹和之器故䟽引下记牛以藿羊以苦豕

以薇是菜和羹也以铏盛此羹故云之器然则据羹在

铏则曰铏羹据器言之则曰铏鼎据在正鼎之后设之

则谓之陪鼎据入庶羞言之则谓之羞鼎其实一也今

以黍寸之尺计之其口径底径并深皆六寸乃受一斗

之数今见祭器中有以木为之者平底无足红油画之

铏字恐相传为误故广引经文注义铏鼎施用所在图

之于右凡铏有柶

醴有柶用角为之铏有柶用木为之旧图云柶长尺㯿

三寸〈㯿音叶夲又作二寸其醴柶冝为二寸〉曲柄长六寸漆赤中及柄端臣崇

义案聘礼云以柶祭醴尚㯿少牢礼云以柶祭羊铏遂

以祭豕铏又士冠礼注云柶状如匕以角为之滑也今

祭铏之柶既用木亦冝如䟽匕浅𦫵为之方得挹铏芼

之湆以祭之也〈醴柶㯿又浅于铏柶〉今案梁阮二氏不辨醴铏二柶

唯云柶图为勺形无浅深之语恐失之矣又公食大夫

礼云设四铏于豆西又曰扱上铏以柶辩〈音遍〉擩之上铏

之间祭注云扱以柶扱其菜铏也贾䟽云此经有四铏

而扱上铏辩擩则有一优賔故用一柶而巳少牢羞两

铏皆有柶口扱以柶祭羊铏豕铏彼为祭神故冝各有

柶也

○洗　　　　　　　　○洗罍

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旧图云洗高三尺口径一尺五寸足径三尺中身小䟽

中士以铁为之大夫巳上铜为之诸侯白金饰天子黄

金饰案士冠礼云设洗直于东荣注直当也洗承盥洗

者弃水之器也贾䟽云谓盥手洗爵之时恐水秽地以

洗承盥水而弃之也今俗有言洗鼔者臣崇义案礼文

君臣飨燕冠昏丧祭郷饮郷射大射賔射之礼臣下设

洗而就洗尸与君尊设洗而不就洗特设盘匜皆无洗

鼔之文盖见当时之洗有身中甚细者状如𦝫鼔因相

传为洗鼔又郑注少牢礼云周之礼饰器各以其类今

既用木为洗以金饰口縁朱中其外油画水文菱花及

鱼以饰之是其类也

案旧图亦谓之洗壶受一斛口径一尺胫高五寸侈旁

一寸大中身锐下漆赤中元士加青云气诸壶与罍

形制相似今以壶言之下不可小谨以黍寸之尺计之

口空径一尺一寸脰高五寸脰中横径一尺脰下横径

一尺腹中横径一尺四寸底径一尺足高三寸下横径

一尺二寸自脰下至底中央直径一尺四寸半乃容一

石之数又案郑注仪礼云水器尊卑皆用金罍及大小

异贾䟽云此亦据汉礼记器制度云尊卑皆用金罍及

其大小皆异凡罍洗及酌水之枓〈音注〉同时而设今桉仪

礼诸篇士冠士昏礼郷饮酒与郷射及郊特牲礼皆直

言水不言罍燕礼与大射虽言罍水并不言枓少牢司

宫设罍水于洗东有枓郑注云凡设水用罍沃水用枓

礼在此欲见罍洗枓三器唯少牢礼俱有馀文不具之

意也

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案旧图云勺五𦫵口径六寸曲中三寸长三寸柄长

二尺四寸漆赤中柄末亦丹臣崇义案郑注士冠礼云

勺尊𦫵所以郑酒〈音俱挹酌也〉贾䟽引少牢礼云罍枓〈音注〉彼枓

与此勺为一物但彼枓所以𨟉水此勺所以𨟉酒又桉

周礼梓人为勺受一𦫵酌之人情依梓人职受一𦫵为

是亦冝画为龙头柄依旧图长二尺四寸自馀制并同

郁勺

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盥谓用匜沃盥洗手也盘谓承盥洗者弃水之器也故

谓之盥盘旧图云口径二尺一寸受二斗漆赤中并不

言深浅之数今以黍寸之尺依此二尺二寸口径计之

其底径八寸深二寸乃容二斗之数足高二寸下径一

尺

匜者盥手浇水之器故孔义云匜似羹魁柄中有道可

以沃盥洗手也又公食大夫礼云小臣具盘匜注云君

尊不就洗故设盘匜贾䟽〈云知〉此盘匜为君设者桉郊特

牲云尸尊不就洗而盥用匜故知此设盘匜亦为君也

今开元礼皇帝皇后太子行事皆有盘匜亚献巳下及

摄事者皆无盘匜亦君尊设洗而不就洗之义也案梁

正张镒修阮氏等图云匜受一斗流长六寸漆赤中诸

侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气今以黍寸之尺

计之口径八寸深四寸五分底径六寸微杀乃容一斗

之数流口径可一寸然图夲又有作流长三寸者案郑

注既夕礼云流匜口也又士虞礼注云流匜吐水口也

并不言流口寸数揆之人情流长三寸于义为近但周

二代损益可知当国家㳂革之𥘉庶为永式

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旧图云外方内圎曰簠足高二寸挫其四角漆赤中臣

崇义案掌客注云簠稻梁器又考工记旊人为簋及豆

皆以瓦为之虽不言簠以簋是相将之器亦应制在旊

人亦有盖䟽云据祭天地之神尚质器用陶匏而巳故

郊特牲云器用陶匏以象天地之性也祭宗庙则皆

用木为之今以黍寸之尺计之口圎径六寸深七寸二

分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸

所盛之数及盖之形制并与簋同

旧图云内方外圎曰簋足高二寸漆赤中臣崇义案郑

注地官舎人秋官掌客及礼器云圎曰簋盛黍稷之器

有盖象龟形外圎函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰

以象又案考工记瓬人为簋受一斗二𦫵高一尺厚半

寸唇寸又以黍寸之尺校之口径五寸二分深七寸二

分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸又案贾䟽解

舎人注云方曰簠圎曰簋皆据外而言也

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旧图云敦受一斗二𦫵漆赤中大夫饰口以白金臣崇

义案九嫔职云凡祭祀赞玉齍〈音咨〉注云玉韲玉敦也受

黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也又少牢礼曰主

妇执一金敦黍有盖凡设四敦皆首注云敦有首者

尊器饰也饰象龟形周之礼饰器各以其类贾䟽云郑

必知饰象龟形者以其经云敦皆首明象虫兽之形

以龟有上下甲故知敦盖象之亦取其类也又司尊彝

叙鸡鸟虎蜼之等梓人职外骨内骨注鸣旁鸣之类

谓之小虫之属以为雕瑑刻画祭器以庶物是周之

礼饰器各以其类者也又明堂位曰有虞氏之两敦夏

后氏之四琏殷之六瑚〈哀十一年左传杜类以瑚为夏之礼器杜既不信礼记未知别有何据〉周之

八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻其瑚琏与牟案

诸图形制既同于簠簋故略而不取其敦今依孝纬

与簠簋容受虽同上下内外皆圎为异九嫔主妇赞执

有仪故特图之次于簠簋

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臣崇义案郑注笾人及士虞礼云笾以竹为之口有䕨

縁形制如豆亦受四𦫵盛𬃷栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗

饵之属有巾案仪礼郷射脯长尺二寸横于笾上

笾巾用绤玄被𫄸里圜一幅

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旧图豆高尺二寸漆赤中大夫巳上画赤云气诸侯饰

以象天子加玉饰皆谓饰口足也臣崇义案考工记旊

人为豆高一尺又郑注周礼及礼记云豆以木为之受

四𦫵口圎径尺二寸有盖盛昌夲脾析豚胉之韲醓蠃

雁之醢韭菁芹笋之葅麋臡鹿臡之属郑注郷射记

云豆冝濡物笾冝干物故也

梁正阮氏图云登盛湆以瓦为之受斗二𦫵口径尺二

寸足径尺八寸高二尺四寸小身有盖似豆状所记制

度并非礼文类之于豆则形制全大比之丰坫又高下

相殊既非正经不可依据臣崇义案尔雅云〈木豆〉谓之豆

竹豆谓之笾瓦豆谓之登大雅生民篇曰于豆于登毛

传云木曰豆瓦曰登其在周礼旊人为瓦豆而实四𦫵

高一尺空径二寸厚半寸又生民传云豆荐葅醢登盛

大羹以其盛湆故有盖也然则瓦木竹之三豆随材造

作殊名其制大小无异况此图以三礼为目梁阮二氏

自题又何舍此正经别资他贵从典故岂好是非今

依周礼旊人制度为定

○梡俎　　　　　　　○嶡俎

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礼记明堂位曰俎有虞氏以梡郑注云梡断木为四足

而巳孔䟽云虞俎名梡梡形足四如案以有虞氏尚质

未有馀饰故知但四足如案耳臣崇义又案旧图云俎

长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两端赤中央黒然则

四代之俎其间虽有小异高下长短尺寸饰并同

案明堂位曰俎夏后氏以嶡郑〈氏注云梡〉始有四足嶡为之

距䟽云以有虞氏尚质但始有四足以夏丗渐文嶡虽

似梡而増以横木为距于足中也故郑又读嶡为蹷以

俎足不正更于足中央以横木相距象鸡有距以距外

物也故少牢礼云肠三胃三皆及俎距是也臣崇义桉

有虞氏之梡俎四足如桉自嶡俎巳下皆冝有舟今

宋庙之俎皆有舟两端皆圎足为一法

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案旧图云椇殷俎也椇读曰矩曲桡其足臣崇义案明

堂位曰殷以椇郑注云椇之言枳椇也谓曲桡之也孔

䟽云枳椇之树其枝多曲桡殷俎足曲桡似之又陆机

草木䟽椇曲来巢殷俎足似之

房俎周俎也明堂位曰周以房俎郑注云房谓足下柎

上下两间有似于房孔䟽云如郑此言则俎头各有两

足足下各别为柎足间横者似堂之壁横下二柎似堂

之东西两头各有　房也臣崇义又案诗鲁颂曰笾豆

大房笺云大房玉饰俎也其制足间有横下有柎似乎

堂后有房然诗䟽云俎大房者以其用玉饰之美大其

器故称大也知用玉饰者以俎豆相类之物明堂位

周公之礼云荐用玉豆豆以玉饰明俎亦用玉饰也云

其制足间横其下有柎以明堂位文差次为然柎上有

横似于堂上有房故谓之房此稍长𥨸见祭器内俎

两端皆圎其饰亦异唯柎足与距则似此房俎今虽具

四代之俎请择而用之

三礼鼎俎图卷第十三