林间录 (四库全书本)/全览

林间录　全览



　　钦定四库全书　　　　　子部十三
　　林间录　　　　　　　　释家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案林间录二卷后集一卷宋释恵洪撰洪字觉范筠州人所撰冷斋夜话天厨禁脔石门文字禅诸书已别著录是书文献通考作四卷此本二卷殆眀代重刻所并晁公武读书志称所记皆高僧嘉言善行然颇考证同异订赞宁高僧传诸书之说又往往自立议论发眀禅理不尽叙录旧事也恵洪在当时颇有诗名其所著作多援引黄庭坚诸人为重然喜游公卿间初以医术交结张商英复往来郭天信之门政和元年张郭得罪遂连坐决配朱厓又吴曽能改斋漫录记其作上元宿岳麓寺诗有十分春瘦縁何事一掬乡心未到家句当时以浪子和尚称之则既役志于繁华复耽情于绮语于释门戒律实未精严在彼教中未必遽为法器又书中载杜衍张咏同居睢阳事晁公武读书志尝辨其踈胡应麟笔丛亦称其载衍呼咏字为安道安道乃张方平字非咏之字益证其所记之诬盖与所作冷斋夜话同一喜作妄语然所作石门文字禅释家収入大藏又宋季𤫊隐寺僧普济作五灯会元亦多采此书盖恵洪虽僧律多踈而聪眀特绝故于禅宗微义能得悟门又素擅词华工于润色所述释门典故皆斐然可观亦殊胜粗鄙之语录在佛氏书中犹为有益文章者矣乾隆四十二年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　林间录卷上
　　宋　释恵洪　撰
　　杭州兴教小夀禅师初随天台韶国师普请闻堕薪而悟作偈曰朴落非他物縦横不是尘山河及大地全露法王身国师颔之而已及开法衲子争师尊之御史中丞王公随出镇钱塘往候夀至河上去驺从独步登寝室夀方负暄毳衣自若忽见之问曰官人何姓王公曰随姓王即拜之夀推蒲团藉地而坐语𥬇终日而去门人见夀让之曰彼王臣来奈何不为礼此一众所系非细事也夀唯唯他日王公复至寺众横撞大钟万指出迎而夀前趋立于松下王公望见出舆握其手曰何不如前日相见而为此礼数耶夀顾左右且行且言曰中丞即得柰知事瞋何其天资粹美如此真本色住山人也
　　白云端禅师有逸气少游湘中时会禅师新自杨岐来居云盖一见心奇之与语每终夕会忽问曰上人落发师为谁对曰茶陵郁和尚会曰吾闻其过溪有省作偈甚奇能记之否端即诵曰我有神珠一颗久被尘劳关锁今朝尘尽光生照破山河万朵会大笑而去端愕然左右视通夕不寐明日求入室咨询其事时方岁旦会曰汝见昨日作野狐者乎对曰见之会曰汝一筹不及渠端又大骇曰何谓也会曰渠爱人笑汝怕人𥬇端因大悟于言下
　　魏府老洞华严示众曰佛法在日用处在行住坐卧处吃茶吃饭处言语相问处所作所为举心动念又却不是也又曰时当缺减人夀少有登六七十者汝辈入我法中整顿手脚未稳早是三四十年须㬰衰病至衰病至则老至老至则死至前去几何尚复恣意何不初中后夜纯静去文潞公镇北京洞老来谒别潞公曰法师老矣复何往对曰入灭去潞公笑谓其戯语自送之归与子弟言其道韵深稳谈笑有味非常僧也使人候之果入灭矣大惊叹异久之及阇维亲往临观以瑠璃瓶置坐前祝曰佛法果灵愿舎利填吾瓶言卒烟自空而降布入瓶中烟㓕舎利如所愿潞公自是竭诚内典恨知之暮也
　　栖贤𬤊禅师建阳人嗣百丈常和尚性高简律身精严动不违法度暮年三终藏经以坐阅为未敬则立诵行披之黄龙南禅师初游方年方少从之屡年故其平生所为多取法焉尝曰栖贤和尚定从天人中来丛林标表也雪窦显禅师尝自淮山来依之不合乃作师子峯诗而去曰踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峯上不得云擎也出头
　　李肇国史补曰崔赵公问径山道人法钦弟子出家得否钦曰出家是大丈夫事非将相所能为赵公叹赏其言赞宁作钦传无虑千言虽一报晓鸡死且书之乃不及此何也
　　大觉禅师琏公以道徳为仁庙所敬天下想望风采其居处服玩可以化宝坊也而皆不为独于都城之西为精舎容百许人而已栖贤舜老夫为郡吏临以事民其衣走依琏琏馆于正寝而自处偏室执弟子礼甚恭王公贵人来候者皆怪之琏具以实对且曰吾少尝问道于舜今不当以像服之殊而二吾心也闻者叹服仁庙知之赐舜再落发仍居栖贤
　　唐宣宗微时武宗疾其贤数欲杀之宦者仇公武保佑之事迫公武为薙发作比丘使逸游故天下名山多所登赏至杭州塩官禅师安公者江西马祖之高弟一见异之待遇特厚故宣宗留塩官最久及即位思见之而安公化去久矣先是武宗尽毁吾教至是复兴之虽法之隆替系于时然庸讵知其力非安公致之耶仇公武之徳不愧汉邴吉而新书略之独班班见于安禅师传为可叹也尝有赞其像者曰已将世界等微尘空里浮华夣里身勿谓龙颜便分别故应天眼识天人
　　赞宁作大宋高僧传用十科为品流以义学冠之已可笑又列岩头奯禅师为苦行智觉夀禅师为兴福而云门大师乃僧中王也与之同时竟不载何也
　　长沙岑禅师因僧亡以手摩之曰大众此僧却真实为诸人提纲商量会么乃有偈曰目前无一法当处亦无人荡荡金刚体非妄亦非真又曰不识金刚体却唤作縁生十方真寂㓕谁在复谁行雪峯和尚亦因见亡僧作偈曰低头不见地仰靣不见天欲识金刚体但㸔髑髅前玄沙曰亡僧靣前正是触目菩提万里神光顶后相有僧问法眼如何是亡僧靣前触目菩提法眼答曰是汝靣前又问𨗇化向甚么处去答曰亡僧几曽𨗇化进曰争奈即今何答曰汝不识亡僧近代尊宿不复以此旨晓人独晦堂老师时一提起作南禅师圎寂日偈曰去年三月十有七一夜春风撼筹室三角麒麟入海中空馀片月波心出真不掩伪曲不藏直谁人为和雪中吟万古知音是今日又曰昔人去时是今日今日依前人不来今既不来昔不往白云流水空悠哉谁云秤尺平直中还有曲谁云物理齐种麻还得粟可怜驰逐天下人六六元来三十六
　　南禅师居积翠时以佛手驴脚生縁语问学者答者甚众南公目如入定未尝可否之学者趋出竟莫知其是非故天下谓之三关语晚年自作偈三首今只记其二曰我手佛手齐举禅流直下荐取不动干戈道处自然超佛越祖我脚驴脚并行步步皆契无生直待云开日现此道方得纵横云盖智禅师尝为予言曰昔吾再入黄蘗至坊塘见一僧自山中来因问三关语兄弟近日如何商量僧曰有语甚妙可以见意我手何以佛手曰月下弄琵琶或曰远道擎空钵我脚何以驴脚曰鹭鸶立雪非同色或曰空山踏落花如何是汝生縁处曰某甲某处人时戏之曰前涂有人问上座如何是佛手驴脚生縁意旨汝将远道擎空钵对之耶鹭鸶立雪非同色对之耶若俱将对则佛法混滥若㨂择对则几事偏枯其僧直视无所言吾谓曰雪峯道底
　　夹山会禅师初住京口竹林寺升座僧问如何是法身答曰法身无相如何是法眼答曰法眼无瑕时道吾笑于众中会遥见因下座问曰上座适笑笑何事耶道吾曰笑和尚一等行脚放子不着所在会曰能为我说否对曰我不会说秀州华亭有船子和尚可往见之会因散众而往船子问大徳近住何寺对曰寺则不住住则不寺船子曰不寺又不住似个什么对曰不是目前法船子曰何处学得来对曰非耳目之所到船子笑曰一句合头语万劫系驴橛嗟乎于今丛林师授弟子例皆禁绝悟解推去玄妙唯要直问直答无则始终言无有则始终言有毫末差误谓之狂解使船子闻知岂止万劫驴橛而已哉由此观之非特不善悟要亦不善疑也善疑者必思三十三祖授法之际悟道之縁其语言具在皆可以理䆒以智知独江西石头而下诸大宗师以机用应物观其问答溟涬然令人坐睡其道异诸祖耶则嗣其法其不异耶则所言乃尔不同故知临济大师曰大凡举论宗乘须一句中具三玄一玄中具三要有玄有要者盖明此也不知者指为门庭建立权时语言可悲也
　　天衣怀禅师说法于淮山三易法席学者追崇道显著矣然犹未敢通名字于雪窦雪窦已奇之僧有诵其语至曰譬如雁过长空影沉寒水雁无遗踪之意水无留影之心窦拊髀叹息即遣人慰之怀乃敢一通状问𧺫居而已沩山真如禅师从真点𦚾游㝡久丛林戸知之然对客未尝一言及其平昔见闻之事至圎寂日展画像但荐茶菓而已二大老识度高远退托凉薄以讽后学可谓善推尊其师者也
　　云庵和尚居洞山时僧问华严论云以无明住地烦恼便为一切诸佛不动智一切众生皆自有之只为智体无性无依不能自了会縁方了且无明住地烦恼如何便成诸佛不动智理极深玄绝难晓达云庵曰此㝡分明易可了解时有童子方扫除呼之回首云庵指曰不是不动智却问如何是汝佛性童子左右视惘然而去云庵曰不是住地烦恼若能了之即今成佛又尝问讲师曰火灾起时山河大地皆被焚尽世间空虚是否对曰教有明文安有不是之理云庵曰如许多灰烬将置何处讲师舌大而干笑曰不知云庵亦大𥬇曰汝所讲者𥿄上语耳其乐说无碍之辩荅则出人意表问则学者䘮气盖无师自然之智非世智可当真一代法施主也
　　二祖大师服勤累年至于立雪断臂而达摩仅以一言语之牛头懒融枯禅穷山初无意于有闻而四祖自往说法祖师之扵师弟子之际其必有旨耶
　　杨文公谈苑记沙门宝志铜牌记䜟未来事云有一真人在冀川开口张弓在左边子子孙孙万万年江南中主名其子曰弘冀吴越钱镠诸子皆连弘字期以应之而宣祖之讳正当之也又记周世宗悉毁铜像铸钱谓宰相曰佛教以为头目髓脑有利于众生尚无所惜宁复以铜像爱乎镇州大悲甚灵应当击毁以斧击其𦚾镵破之太祖亲见其事后世宗北征病疽发𦚾间咸谓其报应太祖因信重释教欧阳文忠公归田录首记太祖初幸相国寺问僧录赞宁可拜佛否宁奏曰不拜问其故宁荅曰见在佛不拜过去佛因以为定制二公所记皆有深意决非苟然者予闻君子乐与人为善虽善不善谓之矜文忠公每恨平心为难岂真然耶
　　唐僧元晓者海东人初航海而至将访道于名山独行荒陂夜宿冢间渇甚引手掬于穴中得泉甘凉𥠖明视之髑髅也大恶之尽欲呕去忽猛省大叹曰心生则种种法生心㓕则髑髅不二如来大师曰三界唯心岂欺我哉遂不复求师即日还海东䟽华严经大弘圎顿之教予读其传至此追念晋乐广酒杯蛇影之事作偈曰夜塜髑髅元是水客杯弓影竟非蛇个中无地容生㓕笑把遗编篆缕斜
　　𬃷柏大士清凉国师皆弘大经造䟽论宗于天下然二公制行皆不同𬃷柏则跣行不带超放自如以事事无碍行心清凉则精严玉立畏五色粪以十𩓑律身评者多喜𬃷柏坦宕笑清凉䌸束意非华严宗所宜尔也予曰是大不然使𬃷柏薙发作比𠀌未必不为清凉之行盖此经以遇縁即宗合法非如馀经有局量也
　　晋鸠摩罗什儿时随母至沙勒顶戴佛钵私念钵形甚大何其轻耶即重失声下之母问其故对曰我心有分别故钵有轻重耳予以是知一切诸法随念而至念未生时量同太虚然则即今见行分别者万类纷然何故灵验不等曰是皆乱想虚妄如因夣中事心力昧略微劣故也嗟乎人莫不有忠孝之心也而王祥卧冰则鱼跃耿恭拜井则泉冽何也盖其养之专故灵验之应速如影响
　　菩提达摩初自梁之魏经行于嵩山之下倚杖于少林靣壁燕坐而已非习禅也久之人莫测其故因以达摩为习禅夫禅诸行之一耳何足以尽圣人而当时之人以之为史者又从而傅于习禅之列使与枯木死灰之徒为伍虽然圣人非止于禅那而亦不违于襌那如易出乎阴阳而亦不违乎阴阳
　　说四祖大师居破头山山中有无名老僧唯植松人呼为栽松道者尝请于祖曰法道可得闻乎祖曰汝已老脱有闻其能广化耶傥能再来吾尚可迟汝乃去行水边见女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰诺我即敢行女首肯之老僧回䇿而去女周氏季子也归辄孕父母大恶逐之女无所归日庸纺里中夕于众馆之下已而生一子以为不祥弃水中明日见之溯流而上气体鲜明大惊遂举之成童随母乞食邑人呼为无姓儿四祖见于黄梅道中戏问之曰汝何姓曰姓固有但非常姓祖曰何姓曰是佛性祖曰汝乃无姓耶曰姓空故无祖化其母使出家时七岁众馆今为寺号佛母而周氏尤盛去破头山停望间道者肉身尚在黄梅东禅有佛母塜民塔其上传灯录定祖图记忍大师姓周氏者从母姓也大宋高僧传乃曰释弘忍姓周氏其母始娠移月光照庭室终夕若昼异香袭人举家欣骇安知众馆本社屋生时寘水中乎又曰其父偏爱因令诵书不知何从得此语其叙事妄诞大率类此开元中文学闾𠀌均为塔碑徒文而已会昌毁废唐末烽火更遭蹂践愈不可考知其书谬者母氏周而曰有父故也无为子尝赞其像曰人孰无父祖独有母其母为谁周氏季女浊港滔滔入大江门前依旧长安路断际禅师初行乞于雒京吟添钵声一妪出棘扉间曰太无厌足生断际曰汝犹未施反责无厌何耶妪笑掩扉断际异之与语多所发药辞去妪曰可往南昌见马大师断际至江西而大师已化去闻塔在石门遂往礼塔时大智禅师方结庐塔傍因叙其远来之意愿闻平昔得力言句大智举一喝三日耳聋之语示之断际吐舌大惊相从甚久暮年始移居新吴百丈山考其时妪死久矣而大宋高僧传曰妪祝断际见百丈非也云居佛印禅师曰云门和尚说法如云绝不喜人记录其语见必骂逐曰汝口不用反记我语他时定贩卖我去今对机室中录皆香林明教以𥿄为衣随所闻随即书之后世学者渔猎文字语言中正如吹网欲满非愚即狂可叹也
　　玄沙备禅师薪于山中傍僧呼曰和尚看虎玄沙见虎顾僧曰是你灵润法师山行野烧迅飞而来同游者皆避之润安步如常曰心外无火火实自心谓火可逃无由免火火至而㓕严阳尊者单丁住山蛇虎就手而食归宗常公刈草见蛇芟之傍僧曰久闻归宗今日乃见一麄行沙门常曰你麄我麄耶吾闻亲近般若有四种验心谓就事就理入就〈一本有事理二字非〉出就事理之外宗门又有四藏锋之用亲近以自治藏锋之用以治物荆州天王寺道悟禅师如传灯录所载则曰道悟得法于石头所居寺曰天皇婺州东阳人姓张氏年十四岁出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首谒径山国一禅师服勤五年大历中抵锺陵谒马大师经二夏乃造石头元和丁亥四月示寂夀六十腊三十五及观达观禅师所集五家宗𣲖则曰道悟嗣马祖引唐立玄素所撰碑文几千言其略曰师号道悟渚宫人姓崔氏即子玉后𦙍也年十五于长沙寺礼昙翥律师出家二十三诣嵩山律徳得尸罗谒石头扣寂二年无所契悟乃入长安亲忠国师三十四与侍者应真南还谒马大师大悟于言下祝曰他日莫离旧处故复还渚宫元和十三年戊戍岁四月初示疾十三日归寂夀八十二腊六十三考其传正如两人然玄素所载曰有传法一人崇信住澧州龙潭南岳让禅师碑唐闻人归登撰列法孙数人于后有道悟名圭峯荅裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑
　　草堂禅师笺要曰心体灵知不昧如一摩尼珠圎照空净都无差别之相以体明故对物时能现一切色相色自差而珠无变易如珠现黒时人以珠为黒者非见珠也离黒觅珠者亦非见珠也以明黒都无为珠者亦非见珠也马祖说法即妄明真正如以黒为珠神秀说法令妄尽方见觉性者离妄求真正如离黒觅珠牛头说法一切如夣本来无事真妄俱无正如明黒都无为珠独荷泽于空相处指示知见了了常知正如正见珠体不顾众色也密以马祖之道如珠之黒是大不然即妄明真方便语耳略知教乘者皆了之岂马祖应圣师远䜟为震旦法王出其门下者如南泉百丈大达归宗之徒皆博综三藏熟烂真妄之论争服膺师尊之而其道乃止于如珠之黒而已哉又以牛头之道一切如夣真妄俱无者是大不然观其作心王铭曰前际如空知处迷宗分明照镜随照冥濛纵横无照㝡微㝡妙知法无知无知知要一一皆治知见之病而荷泽公然立知见优劣可见而谓其道如明黒都无为珠者岂不重欺吾人哉至如北秀之道顿渐之理三尺童子知之所论当论其用心秀公为黄梅上首顿宗直指纵曰机器不逮然亦饫闻饱参矣岂自甘为渐宗徒耶盖祖道于时疑信半天下不有渐何以显顿哉至于纷争者皆两宗之徒非秀心也便谓其道止如是𢙢非通论吾闻大圣应世成就法道其权非一有冥权有显权冥权即为异道为非道显权则为亲友为知识庸讵知秀公非冥权也哉
　　唐僧复礼有法辩当时流辈推尊之作真妄偈问天下学者曰真法性本净妄念何由起从真有妄生此妄何所止无初即无末有终应有始无始而无终长怀懵兹理愿为开玄妙析之出生死清凉国师荅曰迷真妄念生悟真妄即止能迷非所迷安得长相似从来未曾悟故说妄无始知妄本自真方是恒妙理分别心未忘何由出生死圭峰禅师荅曰本净本不觉由斯妄念起知真妄即空知空妄即止止处名有终迷时号无始因縁如幻夣何终复何始此是众生源穷之出生死又曰人多谓真能生妄故妄不穷尽为决此理重荅前偈曰不是真生妄妄迷真而起悟妄本自真知真妄即止妄止似终末悟来似初始迷悟性皆空皆空无终始生死由此迷达此出生死予味二老所答之辞皆未副复礼问意彼问真法本净妄念何由而起但曰迷真不觉则孰不能荅耶因为明其意作偈曰真法本无性随縁染净起不了号无明了之即佛智无明全妄情知觉全真理当念绝古今底处寻终始本自离言诠分别即生死云庵和尚尝曰诸佛随宜说法意趣难解如起信曰若有众生来求法者随已能解方便为说不应贪著名利恭敬唯念自利利他回向菩提故者为弘法大峻者言之也圎觉曰末世众生欲修行者应当尽命供养善友事善知识彼善知识欲来亲近应断瞋恨现逆顺境犹如虚空者为求道不精进者言之也虽然为弟子者能不忘精进则为师者不害于太峻方今学者未能尽致敬之礼而责以悭法则过矣侍者进曰然则三世如来法施之式可得闻乎曰法华曰于一切众生平等说法以顺法故不多不少乃至深爱法者亦不为多说此佛之遗意也
　　达观颕禅师初出东吴年𦆵十六七泊舟秦淮宿奉先寺时寺皆讲人见其禅者又少之不为礼颕让曰佛记比㐀恶客比丘至者法将灭尔辈安为之耶有荅者曰上人即主此敬容未晚颕笑曰我顾未暇居此然能易道行者使饭十方僧报佛恩耳时内翰叶公清臣守金陵颕袖书谒之叶公曰昨晚至此何以知建寺始末之详如此乎对曰夜阅旧碑知之因极言律居之弊败伤风化叶公大奇之奉先縁是乃为禅林吴中讲师多讥诸祖传法偈无译人禅者与之辩失其真适足以重其谤颕谕之曰此达摩为二祖言者也何须译人耶如梁武初见之即问如何是圣谛第一义荅曰廓然无圣进曰对朕者谁又曰不识使达摩不通方言则何于是时便能尔耶讲师不敢复有辞其挫服魔外之气无师自然之智发自妙龄而遇事则应无所疑畏天性则然后为石门聦之嗣首山嫡孙也
　　涅槃经迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说诸佛世尊有秘密藏是义不然何以故诸佛世尊唯有密语无秘密藏譬如幻主机关木人人虽睹见屈伸俯仰莫知其内而使之然佛法不尔咸令众生悉得知见云何当言佛世尊有秘密藏佛讃迦叶善哉善哉善男子如汝所言如来实无秘密之藏何以故如秋满月处空显露清净无翳人皆观见如来之言亦复如是开发显露清净无翳愚人不解谓之秘藏智者了达则不名藏又曰又无语者犹如婴孩言语未了虽复有语实亦无语如来亦尔语未了者即秘密之言虽有所说众生不解故名无语故石头曰乘言须会宗勿自立䂓矩药山曰更须自看不得绝却言语我今为汝说者个语显无语底长庆曰二十八代祖师皆说传心且不说传语且道心作么生传若也无言启蒙何名达者云门曰此事若在言语上三乘十二分教岂是无说因甚么道教外别传若从学解机智得只如十地圣人说法如云如雨犹被佛诃见性如隔罗縠以此故知一切有心天地悬殊虽然如是若是得底人道火何曽烧着口耶予每曰衲子于此彻去方知诸佛无法可说而证言说法身如何是言法身自荅曰断头船子下扬州
　　王文公曰佛与比丘辰已间应供名为斋者与众生接不可不斋又以佛性故等视众生而以交神之道见之故首楞严曰严整威仪肃恭斋法又曰梵语三昧此云正定正定中所受境界谓之正受异于无明所縁受故圎觉曰三昧正受释者谓梵语三昧此云正受而宝积云三昧及正受则此释非也
　　曹溪大师将入涅槃门人行瑫超俗法海等问和尚法何所付曹溪曰付嘱者二十年外于此地弘扬又问谁人荅曰若欲知者大庾岭上以网取之圭峰欲立荷泽为正传的付乃文释之曰岭者高也荷泽姓高故密示之耳欲抑让公为旁出则曰让则曹溪门下旁出之汎徒此类数可千馀呜呼逐鹿者不见山攫金者不见人殆非虚言方密公所见唯荷泽故诸师不问是非例皆毁之如大庾岭上以网取之之语是大师末后全提妙旨而辄以意求让公僧中之王而谓之汎徒详味密公之意可以发千载之一笑
　　老安国师有言曰金刚经云应无所住而生其心无所住者不住色不住声不住迷不住悟不住体不住用而生其心者即一切法而显一心若住善生心即善现若住恶生心即恶现本心即𨼆没若无所住十方世界唯是一心信知曹溪大师云风旛不动是心动修山主有偈曰风动心揺树云生性起尘若明今日事暗却本来人
　　有僧问晦堂老人曰五祖前身㘽松道者尝托周氏女而生彼三縁不和合何从而生耶老人笑曰汝闻树提伽生于火中伊尹生于空桑乎对曰闻之汝于彼二人乃不疑其生不由三縁而独疑五祖耶方今士大夫之留意宗乘者皆以此为疑及闻此语莫不释然予以谓老人所示未欲极教乘之本意第就其机息狂情耳马大师曰佛是能仁有智慧善机宜能破一切众生疑网出离有无等缚其斯之谓欤
　　宗镜录曰虽然心即是业业即是心既从心生还从心受如何现今消其妄业报荅曰但了无作自然业空所以云若了无作恶业一生成佛又曰虽有作业而无作者即是如来秘密之教又凡作业悉是自心横计外法还自对治妄取成业若了心不取境境自不生无法牵情云何成业予尝作偈释其旨曰举手炷香而供养佛其心自知应念获福举手操刀恣行杀戮其心自知死入地狱或杀或供一手之功云何业报罪福不同皆自横计有如是事是故从来枉沈生死雷长芭蕉銕转磁石俱无作者而有是力心不取境境亦自寂故如来藏不许有识
　　维摩经曰入不思议境如借座灯王取饭香土促演其日劫大小之相容可以神会妙旨至曰一切声闻闻是不可思议解脱法门皆应号泣声震三千大千世界极难解通首楞严曰一人发真归源十方虚空悉皆消殒见道者妄尽觉明自见空殒可也而下文乃又曰一切魔王见其宫殿无故坼裂为难和会古诸法师俱有注释校其所论未容无说
　　临济大师建立四宾主今徒阅其语竟莫能分辩之知之者未必真不知者以为苟然又有四偈一偈如金刚王宝剑一偈如踞地狮子一偈如探竿影草有时一喝不作喝用如踞地狮子探竿影草后学往往不省其何等语安能识其意耶不过曰此古人一期建立之辞耳何足问哉然则临济之言遂为虚语也今系其偈扵此曰金刚王剑觌露堂堂才渉唇吻即犯锋铓踞地师子本无窠臼顾伫之间即成渗漏探竿影草莫入阴界一点不来贼身自败有时一喝不作喝用佛法大有只是牙痛
　　予游长沙至鹿苑见岑禅师画像想见其为人作岑大虫赞并序曰如来世尊语阿难曰汝元不知一切浮尘诸幻化相当处出生随处㓕尽幻妄称相其性真为妙觉明体龙胜菩萨曰诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生以佛祖之辩谈心法之妙其清净显露如掌中见物无可疑者而末世众生卒不明了者盖其迷妄之极非其所闻之习故也禅师悯之故于所习之境譬之曰若心是生则夣幻空华亦应是生若身是生则山河大地森罗万象亦应是生大哉言乎与首楞严中观论相终始也禅师大寂之孙南泉之子赵州之兄开法于长沙之鹿苑当时衲子倔彊如仰山者犹下之而呼以为岑大虫云为之赞曰长沙大虫声威甚重独眠空林百兽震恐寂子儿痴见不知畏引手捋几缺其耳大空小空你虎亦尔如备与觉可撩其尾嗟今衲子眼如裴旻但见其彪安识虎真我拜公像非存非没百尺竿头行尘勃勃
　　白云端禅师曰天下丛林之兴大智禅师力也祖堂当设达摩初祖之像扵其中大智禅师像西向开山尊宿像东向得其宜也不当止设开山尊宿而略其祖宗耳云居祐禅师曰吾观诸方长老示㓕必塔其骸山川有限而死本无穷百千年之下塔将何所容扵是于宏觉塔之东作卵塔曰凡住持者自非生身不坏火浴雨舎利者皆以骨石填扵此其西又作卵塔曰凡众僧化皆藏骨石扵此谓之三塔二大老识度高远可为后世法然孤论难持犯众难成卒必有赏音吾将观焉
　　东京觉严寺有诚法师讲华严经历席㝡久学者依以扬声其为人纯至少縁饰高行远识近世讲人莫有居其右者元祐初高丽僧统航海至上表乞传持贤首宗教归本国流通奉圣旨下两街举可以授法者有司以师为宜上表辞免曰臣虽刻意讲学识趣浅陋特以年运已往妄为学者所推今异国名僧航海问道宜得高识博闻者为之师窃见杭州慧因院僧净源精练教乘旁通外学举以自代实允公议奉圣旨依所乞敕差朝奉郎杨杰馆伴至钱塘受法
　　予建中靖国之初故人处获洞山初禅师语一编福严良雅所集其语言宏妙真法窟爪牙大略曰语中有语名为死句语中无语名为活句未达其源者落在第八魔界中又曰言无展事语不投机乘言者䘮滞句者迷扵此四句语中见得分明也作个脱洒衲僧根椽片瓦粥饭因縁堪与人天为善知识扵此不明终成莽卤云庵平生说法多称初悟门度越格量偶阅旧记见其寄道友偈并序曰昔洞山参云门悟旨扵言下入佛正知见所有炙脂帽子鹘臭布衫皆脱去以四句偈明其悟盖得展事自在之用投机善巧之风故其应机接物不乘言不滞句如师子王得大自在扵哮吼时百兽震骇盖法王法如是故也又世所传见云门者皆坐脱立亡何哉以无佛法知见故也因随句释以奉寄曰大用现前能展事春来何处不开花放伊三顿参堂去四海当知共一家又曰千差万别解投机明眼宗师自在时北斗藏身虽有语出群消息少人知又曰游山翫水便乘言自已商量総不偏鹘臭布衫脱未得且随风俗度流年又曰滞句乘言是声聋参禅学道自无功悟来不费纎毫力火里蝍蟟吞大虫
　　宗道者不知何许人也往来舒蕲间多留扵投子性嗜酒无日不醉村民爱敬之每饷以醇醪居一日方入浴闻有寻宗者度其必送榼至裸而出得酒径去人皆大笑而宗傲然不怍尝散衣下山有逆而问者曰如何是道者家风对曰袈裟裹草鞋意旨如何曰赤脚下桐城陈退夫初赴省闱过宗戯问曰瓘此行欲作状元得否宗熟视曰无时即得莫测其言也而退夫果以第三名上第时彦作魁方悟无时之语宗见雪窦而超放自如言法华之流也
　　雪窦初在大阳玄禅师会中典客与僧夜语雌黄古今至赵州柏树子因縁争辩不已有一行者立其旁失𥬇而去客退雪窦呼行者至数之曰对宾客敢尔耶对曰知客有定古今之辩无定古今之眼故敢𥬇曰且赵州意汝作么生会因以偈对曰一兔横身当古路苍鹰才见便生擒后来猎犬无灵性空向枯桩旧处寻雪窦大惊乃与结友或云即承天宗禅师也予谓闻此可以想见当时法席之盛也
　　晦堂老人尝以小疾医寓漳江转运判官夏倚公立往见之因剧谈妙道至会万物为自已及情与无情共一体时有犬卧香案下以压尺撃犬又撃香案曰犬有情即去香案无情自住情与无情如何得成一体去夏不能荅晦堂曰才入思惟便成剰法何曾会物为己耶老黄龙入㓕道俗请继主道场法席之盛初不减平时然性真率不乐从事五求解去乃得谢事闲居而道学者益亲谢景温师直守潭州虚大沩以致之三辞弗往又嘱江西彭汝砺器资请所以不应长沙之意晦堂曰𩓑见谢公不𩓑领大沩也马祖百丈已前无住持事道人相求扵空闲寂寞之滨而已其后虽有住持王臣尊礼为人天师今则不然挂名官府如有户籍之民直遣伍伯追呼耳岂可复为也噐资以斯言反命师直由是致书愿得一见不敢以住持相屈遂往长沙盖扵四方公卿意合则千里应之不合则数舎亦不往也开法黄龙十二年退居庵头二十馀年天下指晦堂为道之所在盖末世宗师之典刑也
　　圎通祖印讷禅师告老于郡乞请承天端禅师主法席郡可其请端欣然而来自以少荷大法前辈让善丛林责已甚重故敬严临众以公㓕私扵是宗风大振未几年讷公厌閴寂郡守至自陈客情太守恻然目端端笑唯唯而已明日登座曰昔日大法眼禅师有偈曰难难难是遣情难情尽圎明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大众且道情作么生遣喝一喝下座包腰而去一众大惊遮留之不可丛林至今畏敬之
　　南禅师住庐山归宗火一夕而烬大众哗噪动山谷而黄龙安坐如平时桂林僧洪准欲掖之而走顾见叱之凖曰和尚纵厌世间慈明法道何所赖耶因徐整衣起而火已及座榻矣坐是入狱郡吏发其私忿考掠百至绝口不言唯不食而已两月而后得释发不剪皮骨仅在真点𦚾迎扵中涂见之不自知泣下曰师兄何至是也黄龙叱曰遮俗汉真不觉拜之盖其不动如山类如此
　　曹山耽章禅师初辞洞山悟本本曰吾在云岩先师处亲印宝镜三昧事穷的要今付授汝汝善䕶持无令断绝遇真法噐方可传委直须秘密不得影露恐属流布䘮㓕吾宗夫末法时代人多干慧若要辨认向去之人真伪有三种渗漏当机直须具眼一见渗漏者机不离位堕有毒海二情渗漏者智常向背见处偏枯三语渗漏者体妙失宗机昩终始浊智流转扵此三种子宜知之又纲要三偈初敲倡俱行曰金针𩀱锁备狭路𨼆全该宝印当空妙重重锦缝开其次金锁玄路曰交互明中暗功齐转觉难力穷寻进退金锁网鞔鞔又其次理事俱不渉曰理事俱不渉回照绝幽微背风无巧拙电火烁难追衲子当机能如电火难追则方透三种渗漏圆觉曰众生为解碍菩萨未离觉故知脱生死扵言下自非上根大智何以臻此大愚以黄檗为老婆良有以也黄檗每曰决定不流至第二念就中方入我宗门盖宗乘有旨趣下流不悟妄生同异欲望大法之兴不亦难乎
　　龙牙和尚作半身写照其子报慈匡化为之赞曰日出连山月圎当户不是无身不欲全露二老洞山悟本儿孙也故其家风机贵回互使不犯正位语忌十成使不堕今时而匡化匠心独妙语不失宗为可贵也馀杭政禅师尝自写照又自为之赞曰貎古形踈倚杖藜分明画出须菩提解空不许离声色似听孤猿月下啼政公超然奇逸人也故其高韵如光风霁月词致清婉而道味苦严古今赞偈甚多予尤爱此二篇
　　圭峰日用偈曰作有义事是惺悟心作无义事是散乱心散乱随情转临终业牵惺悟不由情临终能转业偶阅唐史李训之败绿衣诡言黜官走终南依密密欲匿之其徒不可乃奔凤翔为盩厔吏所执训死仇士良捕密诘之怡然曰与训游久吾法遇难则救初无爱憎死固吾分予谓比丘扵唐交士大夫者或见扵传记多犯法辱教而圭峰独超然如此为史者亦欣然点笔疾书盖其履践之明也观其偈则无不欲透脱情境譬如香象摆坏銕锁自在而去岂若蝇为唾所涴哉云庵住归宗时方送法眼大师茶毘时雨新霁泥方滑道忽跶倒大众争掖而起举火把曰法眼茶毘归宗遭攧呈似大众更无可说
　　石头大师作参同契其末曰谨白参玄人光阴莫虚度法眼禅师注曰住住恩大难酬法眼可谓见先徳之心矣众生日用以妄想颠倒自蔽光明故多违时失候谓之虚度光阴有道者无他能善用其心耳故赵州曰一切但仍旧从上诸圣无不从仍旧中得大智度论曰众生心性犹如利刀唯用割泥泥无所成刀日就损理体常妙众生自麄能善用心即合本妙首楞严曰佛谓阿难譬如琴瑟箜篌琵琶虽有妙音若无妙指终不能发汝与众生亦复如是宝觉真心各各圎满如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起华严偈曰若有欲识佛境界当净其意如虚空远离妄想及诸取令心所向皆无碍
　　大智禅师曰夫教语皆是三句相连初中后善初直须教渠发善心中破善后始明善菩萨即非菩萨是名菩萨法非法非非法总与么也若即说一句荅令人入地狱若三句一时说渠自入地狱不干教主事故知古大宗师说法皆依佛祖法式不知者以谓茍然语如无著所释金刚般若是此意也洞山安立五位道眼明者视其题目十五字排布则见悟本老人如曰正中偏偏中正正中来偏中至兼中到是也汾阳颂曰五位参寻切要知纎毫才动则差〈或作相〉违金刚透匣谁能解唯有那吒第一机举目便令三界净振铃还使九天归正中妙挟通回互拟议锋铓失却威
　　金刚般若曰知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法西天此土圣贤释者无虑千馀人然莫如无著得佛之意𩀱林大士又从而申明之无著扵此判为言说法身意以谓筏者言说也虽与人俱然亦不类如筏行水中而实不住非法者二边也在筏且不类岂扵二边而止住耶故曰何况非法大士偈曰渡河须用筏到岸不须船人法俱名执悟理讵劳诠中流仍溺谁论在二边有无如取一即污心田故曹洞宗旨有混不得类不齐之语也
　　云峯恱禅师再游泐潭重会南禅师叙别讲旧相得甚懽久之更使一见石霜慈明老人既至石霜憩于山前庄闻其坦率之风悔来因不复过门径造南岳福严未期月掌记室俄长老贤公化去郡以慈明来居之初闻夜参贬剥诸方异解皆其平生艰难而得者扵是叹服即投诚问道三往三被骂而退不胜忿业已归之明日复往慈明骂如故因启曰某唯以不解故来问善知识宜施方便不𫎇开示专以骂为岂从上所以授法之式耶慈明惊曰南书记我谓汝是个人乃作骂会耶黄龙闻其语如桶底脱拜起汗下从容论赵州因縁呈偈曰杰出丛林是赵州老婆勘破没来由如今四海清如镜行人莫与路为雠慈明阅之𥬇曰偈甚佳但易一字曰老婆勘破有来由其机智妙密又如此黄龙辞去白曰大事毕竟如何慈明诃曰着衣吃饭不是毕竟痾屎送尿不是毕竟予尝游福严览其山川之形胜读思大所记曰此山増人之志力居之者多得道故祖宗授法莫不因之虽大法之兴必依之人然马祖扵此受让公记莂其道大振扵江西今慈明黄龙事迹复相类亦足怪也
　　生法师曰敲空作响击木无声法眼禅师忽闻斋鱼声谓侍者曰还闻么适来若闻如今不闻如今若闻适来不闻会么
　　有僧尝登三生藏取思大平生所持锡立之疑虑横生终不能定忽自念曰当一切放下却即举锡置之锡卓然不倾以问予其故何哉予曰非特扵锡则然凡事若有心即成差悮试观儿辈剪𥿄拟心即失不拟心径往无难故道人不可须㬰忘照也
　　首楞严曰汝元不知一切浮尘诸幻化相当处出生随处㓕尽涅槃曰譬如猛火不能烧薪火出木尽名为烧薪般若灯论曰根境理同然智者何惊异衲子扵此见彻方入阿字法门
　　康僧会天竺人吴赤乌十年初至建业营立茆茨设像行道孙权疑为矫异召问曰有何灵验对曰如来𨗇迹忽逾千载遗骨舎利神耀无方昔阿育王起塔至八万四千塔寺之兴表遗化也权曰若得舎利当为造塔如其虚妄国有常刑会请期七日乃谓其属共结净室以铜瓶加几烧香礼请至期无应会求伸至三七忽闻瓶中锵〈别本作铿〉然有声果获舎利以示权权与群臣聚观五色烛人权大惊而起曰希有之瑞也释昙谛父肜尝为冀州别驾母黄氏昼寝夣一僧呼为母寄一麈尾并銕镂书镇二枚既觉而两物具〈或作俱〉存因而怀娠生谛此二物乃谛前身为宏觉法师为姚苌讲法华所献追绎宏觉舍命正是寄物之日会以真诚之至能生致舎利谛以大愿所持亦能死将长物呜呼真诚大𩓑之力尚能反易生死如意自在况守䕶心城者耶
　　庄子言藏舟于壑藏山于泽释者遣语如流至曰藏天下扵天下未有不嗒然危坐置笔而思者晦堂老人尝问学者此义如何对之甚众晦堂笑曰汝善说道理予作偈记其意曰天下心知不可藏纷纷嗅迹但寻香端能百尺竿头步始见林梢挂角羊又问列子载两小儿论日远近不决而质扵孔子孔子不荅其意何在学者皆曰圣如夫子亦莫能辨此理是以无说也晦堂亦笑之予作偈释之曰凉温远近转增疑不荅当渠痛处锥尚逐小儿争未已仲尼何独古难知
　　欧阳文忠公昔官洛中一日游嵩山却去仆吏放意而往至一山寺入门修竹满轩霜清鸟啼风物鲜明文忠休扵殿陛旁有老僧阅经自若与语不甚顾荅文忠异之曰道人住山久如对曰甚久也又问诵何经对曰法华经文忠曰古之高僧临生死之际类皆谈笑脱去何道致之耶对曰定慧力耳又问今乃寂寥无有何哉老僧𥬇曰古之人念念在定慧临终安得乱今之人念念在散乱临终安得定文忠大惊不自知膝之屈也谢希深尝作文记其事
　　言法华梵相奇古直视不瞬时独语笑多行市里褰裳而趋或举指画空伫立良久从屠沽游饮㗖无所择道俗并目为狂僧怀禅师未出家时师见之抚其背曰徳山临济丞相吕许公问佛法大意对曰本来无一物一味总成真僧问世有佛否对曰寺里文殊有问师为凡耶圣耶举手曰我不在此住将示化作遗偈其旨不可晓也已而曰我从无量劫来成就逝多国土分身扬化今南归矣语毕右胁而寂庆历戊子十一月二十三日也
　　照觉禅师元丰之间革东林律居为丛林天下衲子望风而集咸信敬畏仰以为肉身大士其被赏识者必名闻诸方然未尝轻予人罗汉小南禅师嗣云居祐公道眼明白未为人知尝至东林照觉鸣钟集众出迎于清溪之上其徒大惊自是南之名日益显著佛印禅师再归云居灵源叟初自龙山来与众群居痛自韬晦佛印陞座白众请以为座元其礼数特异灵源受之丛林学者日亲知晦堂老人法道有在矣呜呼先徳之成就法噐使增重扵世其法如此尧非不能诛四㐫举十六子也留以迟舜耳虽古圣人所为莫能外是二老其亦知此者欤
　　古塔主去云门之世无虑百年而称其嗣青华严未始识大阳特以浮山远公之语故嗣之不疑二老皆以传言行之自若其扵己甚重扵法甚轻古之人扵法重者永嘉黄檗是也永嘉因阅维摩悟佛心宗而往见六祖曰吾欲定宗旨也黄檗悟马祖之意而嗣百文故百丈叹以为不及也
　　地藏琛禅师能大振雪峯玄沙之道者其秘重大法恬退自处之效也欤予尝想见其为人城隈古寺门如死灰道容清深戏禅客曰诸方说禅浩浩地争如我此间㘽田博饭吃有旨哉
　　予初居黄龙山时作禅和子十二时偈曰吾活计无可观但日日长一般夜半子困如死被虱咬动脚指鸡鸣丑粥鱼吼忙繋裙寻袜纽平旦寅忽欠伸两眉𥟀重千斤日出卯自搅炒眼诵经口相拗食时辰齿生津输肚皮亏口唇禺中已眼前事看见亲说不似日南午衣自补忽穿针全体露日昳未方〈或作初〉破睡洗开靣摸着鼻晡时申㝡天真顺便喜逆便瞋日入酉壁挂口镜中空日中斗黄昏戍作用密眼开阖乌崒律人定亥说便会法身眠无被盖坐成丛行作队活鱍鱍无障碍若动着赤肉艾本无一事可营为大家相聚吃茎菜
　　云峰恱禅师初至高安大愚见芝和尚芝问曰汝来何所求对曰拟学佛法芝曰佛法岂可容易学趁色力强徤为众乞饭一遭学未晚恱天资纯至信受其言即往行乞既还而芝移居翠岩恱又诣芝所求入室芝曰佛法且置之大众夜寒湏炭更当乞炭一次学未晚恱又行乞岁晏载炭归且求示诲芝曰佛法不怕烂却维那方缺人子当就职勿辞也遂鸣楗椎白众请之恱有难色拜起追悔欲弃去业已当之因中休然恨不晓芝公之意果如何耳一日束破桶引篾触盆堕地遂大悟方见芝公用处走见芝芝笑呼曰维那且喜大事了毕恱未及吐一言再拜汗如雨而去故其门风孤峻未尝有构之者南禅师尝语大宁老原曰渠欲人人悟解如此岂可得哉
　　神鼎𬤇禅师少年时与数耆宿游南岳一僧举论宗乘颇博敏会野饭山店中供办而僧论说不已𬤇曰上人言三界唯心万法唯识唯识唯心眼声耳色何人之语僧曰法眼大师偈也𬤇曰其义如何对曰唯心故根境不相到唯识故声色枞然𬤇曰舌味是根境否对曰是𬤇以箸挟菜置口含糊而言曰何谓相入耶坐者相顾大惊莫能加荅𬤇曰路涂之乐终未到家见解入微不名见道参须实参悟须实悟阎罗大王不怕多语金刚三昧经乃二觉圎通示菩萨行也初元晓造䟽悟其以本始二觉为宗故坐牛车置几案扵两角之间据以草文圎觉经以皆证圎觉无时无性为宗故经首叙文不标时处及考其翻译之代史复不书晓公设事表法圎觉𡨋合佛意其自觉心灵之影像乎
　　曹溪六祖大师方其韬晦时杂居止扵编民混劳倡扵商农十有六年蛮儿海竖贩夫灶妇得以追呼尔汝及其徳加扵人道信扵天下也虽屡朝天子不得而师友之其行圣贤之分故莫知贵贱之异也大宋高僧传曰天子累召祖竟不往曰吾貌不扬北人见之必轻法是果祖师之言乎不仁者之言也至人何尝以形骸为恤况其天形道貌以慈摄物其肯不自信耶
　　石头和尚庵扵南台有年偶见负米登山者问之曰送供米也明日即移庵下梁端遂终扵梁端有塔存焉百丈寺在绝顶每日力作以偿其供有劝止之者则曰我无徳以劳人众不忍藏去作具因不食故有一日不作一日不食之语先徳率身多如此故六祖以石坠腰牛头负米供众今少年苾蒭擎钵颦頞曰吾臂酸
　　雪窦禅师作祖英颂古其首篇颂初祖不契梁武曰阖国人追不再来千古万古空相忆者重叹老萧不遇词也昧者乃叙其事于前曰达摩既去志公问曰陛下识此人否盖观音大士之应身耳传佛心印至此土奈何不为礼耶老萧欲追之志公曰借使阖国人追亦不复来矣雪窦岂不知志公没扵天监十三年而达摩以普通元年至金陵予以是知叙此者非雪窦意也今传写又作盖国益可笑又颂洞山麻三斤曰堪忆长庆陆大夫解道合哭不合哭意用长庆语长庆闻陆大夫此语而哭乃问众曰且道合哭不合哭事见传灯录而昧者易曰合𥬇不合笑失其旨甚矣王文公见禅者多问韩退之见大颠事往往对公妄谈者公嗟惜禅者吐辞多臆不问义理故要谤者多以此有志扵宗教者当考证之不可茍也
　　僧问予转八识成四智从上宗师颇有释其义者乎予曰曹溪有偈㝡详曰大圎镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圎镜五八六七果因转但转其名无实性若扵转处不留情繁兴永处那伽定以五识苐八亲相分故曰成所作智同圎镜是皆果上方转苐六苐七无别体故但能了知即性平等是皆因中转也
　　英邵武开豁明济之姿盖从上宗门爪牙也尝客云居掩室不与人交下视四海莫有可其意者曰吾将老死于此山偶夜读李长者十明论因大悟久之夜经行闻二僧举老黄龙佛手驴脚因縁异之就问南公今何所寓对曰在黄檗𥠖明径造南公一见与语自以谓不及又往见翠岩真点𦚾方入室真问曰女子出定意旨如何英引手掏其𰯌而去真笑曰卖匙箸客未在真自是知其机辩脱略窠臼大称赏之扵是一时学者宗向晚首众僧扵圎通南公见僧自庐山来必问曽依觐英首座否有不识者则曰汝行脚到庐山不识英首座是宝山徒手之也南公在世不肯开法南公化去师曰大法舍我其谁能荷之耶遂出世住泐潭有偈语甚多今止记其三首可以想见其为人曰石门路险銕关牢举目重重万仞高无角銕牛冲得破毘卢海内鼓波涛又曰万煆炉中銕蒺䔧直须高价莫饶伊横来竖去呵呵笑一任旁人鼓是非又曰十方齐现一毫端华藏重重帝网寒珎重善财何处去青霄风撼碧琅玕
　　达观禅师尝窃笑禅者不问义理如宗门有四种藏锋初曰就理次曰就事至扵理事俱藏则曰入就俱不渉理事则曰出就彼不视字画辄易就理作袖里易出就作出袖易入就作入袖就事不可易也则孤令之今徳山四家录所载具存使晚生末学疑长老袖中必有一物出入往来大可笑也晦堂老人见禅者汗漫则笑曰彼出家便依诵八阳经者为师矣其见闻必自有渊源南院和尚曰问在荅处荅在问处夹山曰明中抽横骨暗中坐舌头上座玄旨是老僧舌头老僧玄旨是上座舌头又曰坐却舌头别生见解参他活意不参死意达观曰才渉唇吻便落意思并是死门故非活路直饶透脱犹在沉沦予尝怪洞上临济提倡旨归多相同盖得前圣为物法式之大要楞严曰此方真教体清净在音闻故旧多言达磨乃观音应身指楞伽可以印心则其旨盖尝曰佛语心为宗故也又曰南岳让公亦观音应身味其意若非茍然者也
　　有僧谓予曰如古人问大修行人还落因果也无荅曰不落或荅曰不昧问如何是大悲千手眼或荅曰通身是有闻之者则曰我则不然曰遍身是或问如何是佛或荅曰臭肉等来蝇有闻之者曰我则不然破驴脊上足苍蝇或问拟借一问以为影草时如何或荅曰何必有闻之者曰何不道个不必如诸老宿所示何以分其优劣得达其旨扵法无碍谓一切语言无用拣择信手拈来也耶则彼皆轻重问荅锱铢而较之谓临机直须辨别也耶则彼之理致具在若无可同异者此吾所尝疑不能释也予曰我不解子之疑然闻世尊在日有比㐀根钝无多闻性佛令诵苕菷二字日夕诵之言苕则已忘菷言菷则又忘苕每自克责系念不休忽能言曰苕菷扵此大悟得无碍辩才子能如诵苕菷者当见先徳大慈悲故为物之心僧詟譍而去
　　法昌倚遇禅师北禅贤公之子住山三十年刀耕火种衲子过门必勘诘之英邵武圣上座皆黄龙高弟与之友善多法句遍丛林晦堂老人尝过之问曰承闻和尚近日造草堂毕工否曰已毕工又问曰几工可成曰止用数百工遇恚曰大好草堂晦堂拊手笑曰且要天下人疑着临终时使人要徐徳占徳占偕灵源禅师驰往至则方坐寝室以院事什物付监寺曰吾自住此至今日以䕶惜常住故每自莅之今行矣汝辈着精彩言毕举手中杖子曰且道遮个付与阿谁众无对者掷于地投床枕臂而化
　　首山和尚尝作传法纲要偈曰咄咄〈或作哉〉拙郎君机〈或作巧〉妙无人识打破凤林关穿靴〈或作着靴〉水上立咄咄〈或作哉〉巧女儿停〈或作撺〉梭不解织贪㸔〈或作㸔他〉闘鸡人水牛也不识汾阳无徳禅师注释之然学者犹莫晓则知古人神悟颕脱之资今人不可企及远甚予尝嗟诵之淳化三年十二月五日谓众曰老僧今年六十七老病相依且过日今年记取明年事明年记着今年日至明年时皆无爽复谓众曰白银世界金色身情与无情共一真明暗尽时俱不照日轮午后示全身日午安坐而化大般若经曰诸天子窃作是念诸药义等言辞咒句虽复𨼆密而当可知尊者善现扵此般若波罗多虽以种种言辞显示而我等辈竟不能解善现知彼心之所念便告之言汝等天子扵我所说不能解耶诸天子言如是如是具夀善现复告言我曽扵此不说一字汝亦不闻当何所解何以故甚深般若波罗多文字言说皆远离故由扵此中说者听者皆能解者皆不可得一切如来应正等觉所证无上正䓁菩提其相甚深亦复如是曹溪大师将入灭方敢全提此令者知大乘种性纯熟故僧问归新州意旨乃曰叶落归根来时无口至江西马祖南岳石头则大振耀之故号石头为真吼马祖为全提其机锋如大火聚拟之则死学者乃欲以意思不亦悮哉
　　嵩明教每叹沙门高上大圣慈荫之力也而晚世纷纷者自卑贱之其见天子无称臣礼臣之为言公卿士大夫之职不当僣越取而有之唐令瑫暗识首坏其端历世因之不疑彼山林野之人天子犹不得臣之况沙门乎故其进正宗记之表皆首尾言臣某以存故事至其间当自叙则亦止称名而已当时公卿阅之重其高识予昔游湘中见沙门作道场至召南岳帝君则屈躬唱曰臣僧某此又何也
　　予顷游京淮东吴间法席至盛然主法者太谦以坏先徳之式如前辈陞堂摄衣定侍者问讯退然后大众致敬侧立肃听以重法故扵主法者何有哉今则不然长老登座拱立以迟大众立定乃敢坐独江西丛林古格不易然予以今日事势观之𢙢他日有甚扵京淮东吴也
　　仁宗皇帝与大觉禅师为法喜游和宸词句甚多然皆踪迹上语初不敢出新奇宏妙之言至观其平日所作则惊绝之句甚夥世疑其为瓦注非也昔宋文帝以鲍明远为中书舎人文帝好文章自谓人莫及明远识其旨故为文多鄙言世谓其才尽实不然也大觉身世两忘非明远委曲事君之比而仁宗皇帝生知道妙𡁲唾词章决非宋文所能髣髴然予知琏公之智深而应机之法不得不尔也
　　端师子者东吴人住西余山初见弄师子者遂悟入因以彩素制为皮色或升堂见客则披之遇雪朝披以入城小儿追逐哗之得钱悉以施饥寒者岁以为常诵法华经有功湖人争迎之开经诵数句则携钱去好歌渔父词月夜歌之彻旦时有狂僧号回头和尚鼓动流俗士大夫亦安其妄方与润守吕公食肉师径趋至指之曰正当与么时如何是佛回头窘无以对师捶其头推倒而去又有狂僧号不托者扵秀州说法听者倾城师搊住问如何是佛不托拟议师趯之而去师初开堂俞秀老作䟽叙其事曰推倒回头趯翻不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻师听僧官宣至此以手揶揄曰止乃登座倡曰本是潇湘一钓客自东自西自南北大众杂然称善师顾视𥬇曰我观法王法法王法如是下座径去章子厚请住坟寺方对食子厚言及之师瞋目说偈曰章惇章惇请我㸔坟我却吃素你却吃荤子厚为大𥬇吕延安好坐禅而子厚喜鍜师作偈示之曰吕公好坐禅章公好学仙徐六喻担板各自见一边圎照禅师方乞身慧林南归姑苏见师扵丹阳问曰师非端师子耶师曰是圎照戏之曰汝村里师子耳师应声曰村里师子村里弄眉毛与眼一齐动开却口肚里直儱侗不爱人取奉直饶弄到帝王宫也是一场干打哄其意复戏圆照尝应诏往都城故也
　　大觉禅师昔居南岳三生藏有年丛林号琏三生文学议论为时名公卿所敬畏予尝得其与孙莘老书读之知其为天下奇才也其略曰妙道之意圣人尝寓之扵易至周衰先王之法坏礼义亡然后奇言异术间出而乱俗迨我释迦入中土醇以苐一义示人而始末设为慈悲以化众生亦所以趣时也自生民以来淳朴未散则三皇之教简而素春也及情窦日凿则五帝之教详而文夏也时与世异情随日𨗇故三王之教密而严秋也昔商周之诰誓后世学者有所难晓彼当时人民听之而不违则俗与今如何也及其弊而为秦汉也则无所不至而天下有不忍愿闻者扵是我佛如来一推之以性命之理教之以慈悲之行冬也天有四时循环以生成万物而圣人之教迭相扶持以化成天下亦犹是而已矣然至其极也皆不能无弊弊迹也道则一耳要当有圣贤者世起而救之也自秦汉至今千有馀岁风俗靡靡愈薄圣人之教裂而鼎立互相诋訾不知所从大道寥寥莫之返良可叹也予读之不忍置及观王文公非韩子其词意与此相合其文曰人有乐孟子之距杨墨也而以佛老为己功呜呼庄子所谓夏虫者其斯人之谓乎道岁也圣人时也执一时而疑岁者终不闻道矣夫圣人之言应时而设昔常是者今盖非也士知其常是也因以为不可变不知所变者言而所同者道也曰然则孰正曰夫春起扵冬而以冬为终终天下之道术者其释氏乎不至于是者皆所谓夏虫也
　　大般若经曰应观欲界色界无色界空善现是菩萨摩诃萨作此观时不令心乱若心不乱则不见法若不见法则不作证又曰如金翅鸟飞腾虚空自在翺翔久不堕落虽依于空戏而不据空亦不为空之所拘碍昔洞山悟本禅师立五位偏正以标凖大法约三种渗漏以辨衲子非意断茍为皆本佛之遗意今丛林闻渗漏之语往往鼻笑虽悟本复出安能为哉
　　大般若经曰一切智智清净无二无二分无别无断故古之宗师如临济徳山赵州云门之徒皆洞达此意故扵一切时心同太虚至扵为物作则则要用便用聊观其一戏则将搏取大千如陶家手未了证者当以事明鞭草血流顽石吼声则无情非情之异雪中啼竹笋为之茁则无今昔之时啮指悟子蔡顺来归则无间隔之处自乳犹子而徳秀乳流则无男女䓁相肇公曰伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉亦以是而已
　　山谷禅师每曰世以相貌观人之福是大不然福本无象可以观之惟视其人量之浅深耳又曰观人之夀夭必视其用心夫动入欺诳者岂长世之人乎寒山子曰语直无背靣心真无罪福盖心语相应为人之常然者而前圣贵之有以见世道交䘮甚矣大沩真如禅师一生诲门弟子但曰作事但实头云盖智禅师有所示必曰但莫瞒心心自灵圣
　　予在湘山云盖夜坐地炉以被𫎇首夜久闻僧相语曰今四方皆谤临济儿孙说平实禅不可随例虚空中抛筋斗也须令求悟悟个什么古人悟即握土成金今人说悟正是见彼皆狂解未歇何日到家去僧曰只如问赵州承闻和尚亲见南泉是否荅曰镇州出大萝卜头此意如何其僧笑曰多少分明岂独临济下用此接人赵州亦老婆如是予戏语之曰遮僧问端未穏何不曰如何是天下苐一等生菜荅曰镇州出大萝卜头平实更分明彼问见南泉而以此对却成虚空中打筋斗闻者传以为笑
　　灵源禅师为予言彭噐资每见尊宿必问道人命终多自由或云自有旨决可闻乎往往有妄言之者噐资窃笑之暮年乞守湓江尽礼致晦堂老人至郡斋日夕问道从容问曰临终果有旨决乎晦堂曰有之噐资曰愿闻其说荅曰待公死时即说噐资不觉起立曰此事须是和尚始得予叹味其言作偈曰马祖有伴则来彭公死时即道睡里虱子咬人信手摸得革蚤
　　予夜与僧阅杨大年所作佛祖同源集序至曰昔如来扵然灯佛所亲𫎇记别实无少法可得是号大觉能仁置卷长叹大年士大夫其辩慧足以达佛祖无传之旨今山林衲子反仰首从人求禅道佛法为可笑也僧曰石头大师曰竺土大仙心东西密相付岂其妄言之耶予谓曰子读其文之误所谓密付者非若医巫家以其术背人相尔汝也直使其自悟明为密耳故长庆𪩘禅师曰二十八代祖师皆说传心且不说传语但破疑情终不于佛心体上荅出话头如道明上座见六祖扵大庾岭上既发悟则曰此外更有密意也无六祖曰我适所说者非密意也一切密意尽在汝边非特然也如释迦扵然灯佛所但得授记而已如有法可传则即付与之矣阿难亦尝猛省曰将谓如来惠我三昧前圣语训具在可以镜心不然香严闻击竹声望沩山再拜保夀隔江见徳山即横趋而去何以密耳语哉
　　曹山本寂禅师耽章曰取正命食者须具三种堕一者披毛戴角二者不断声色三者不受食时会下有稠布衲问披毛戴角是什么堕荅曰是类堕进曰不断声色是什么堕荅曰是随堕进曰不受食是什么堕荅曰是尊贵堕因又为举其要曰食者即是本分事本分事知有不取故曰尊贵堕若执初心知有自已及圣位故曰类堕若初心知有已事回光之时摈却声色香味触法得宁谧即成功勲后却不执六尘等事随分而昧任之即碍所以外道六师是汝之师彼师所堕汝亦随堕乃可取食食者即是正命食也食者亦是却就六根门头见闻觉知只是不被佗染污将为堕且不是同向前均他本分事尚不取岂况其馀事𫆀曹山凡言堕谓混不得类不齐耳凡言初心者所谓悟了同未悟耳
　　唐温尚书造尝问圭峯密禅师悟理息妄之人不复结业一期夀终之后灵性何依密以书荅之曰一切众生无不具觉灵空寂与佛无殊但以无始劫来未曽了悟妄执身为我相故生爱恶等情随情造业随业受报生老病死长劫轮回然身中觉性未曽生死如夣驱使身本安闲如水作冰而湿性不异若能悟此意即是法身本自无生何有寄托灵灵不昧了了常知无所从来亦无所去然多生习妄执以性成喜怒哀乐微细流注真理虽然顿达此情难以卒除须长觉察损之又损如风顿止波浪渐停岂可一身所修便同佛用但可以空寂为自体勿认色身以真知为自心勿认妄念妄念若起都不随之即临命终时自然业不能系虽有中阴所向自由天上人间随意寄托若爱恶之念已泯不受分叚之身自然易短为长易麄为妙若微细流注一切寂㓕圎觉大智朗然独存即随现千百亿身度有縁众生名之曰佛本朝韩侍郎宗古尝以书问晦堂老师曰昔闻和尚开悟旷然无疑但无始以来烦恼习气未能顿尽为之柰何晦堂荅曰敬承中书谕及昔时开悟旷然无疑者不知烦恼习气是何物而欲尽之若起此心翻成认贼为子也从上以来但有言说乃是随病设药纵有烦恼习气但以如来知见治之皆是善权方便诱引之说若是定有习气可治却是心外有法而可尽之譬如灵龟曵尾扵涂拂迹迹生可谓将心用心转见病深茍能明达心外无法法外无心心法既无更欲教谁顿尽耶伏奉来谕略叙少荅以为山中之信耳二老古今之宗师也其随宜方便自有意味初无优劣然圭峯所荅之词正韩公所问之意而语不失宗开廓正见以密较之晦堂所得多矣
　　永明和尚曰夫祖佛正宗则真唯识才有信处皆可为人若论修证之门诸方皆云功未齐扵诸圣且教中所许初心菩萨皆可比知〈阙〉许约教而会先以闻解信入后以无思契同若入信门便登祖位且约现今世间之事扵众生界中苐一比知苐二现知苐三约教而知苐一此知者且如即今有漏之身夜皆有夣夣中所见好恶境界忧喜宛然觉来床上安眠何曽有实并是夣中意识思想所为则可比知觉时所见之事皆如夣中无实夫过去未来现在三世境界元是苐八阿赖耶识亲相分唯是本识所变若现在之境是明了意识分别过去未来之境是独散意识思惟夣觉之境虽殊俱不出扵意识则唯心之旨比况昭然苐二现知者即是对事分明不待立境且如现见青白物时物本自虚不言我青我白皆是眼识分与同时意识计度分别为青为白以意辨为色以言说为青皆是意言自妄安置以六尘钝故体不自立名不自呼一色既然万法咸尔皆无自性悉是意言故曰万法本闲而人自闹是以若有心起时万境皆有若空心起时万境皆空则空不自空因心故空有不自有因心故有既非空非有则唯识唯心若无扵心万法安寄又如过去之境何曾是有随念起处忽然现前若想不生境终不现此皆是众生日用可以现知不待功成岂假修得凡有心者并可证知故先徳云如大根人知唯识者恒观自心意言为境此初观时虽未成圣分知意言则是菩萨苐三约教而知者大经云三界唯心万法唯识此是所证本理能诠正宗也予尝三复此言叹佛祖所示广大坦夷明白简易如此而亦鲜有谛信之者何也清凉国师有言曰行人当勤勇念知显修之仪以贪䓁世事无始恶习离之甚难过扵世间慈父离扵孝子故须精进方能除遣勤则欲勤策励勇猛不息念则明记不忘知则决断无悔予愿守清凉之训以遵永明之旨与诸同志入圆寂道场
　　嵩明教初自洞山㳺康山托迹开先法席主者以其佳少年锐扵文学命掌书记明教𥬇曰我岂为汝一杯姜杏汤耶因去之居杭之西湖三十年闭关不妄交嘉祐中所以撰辅教编定祖图正宗记诣阙上之翰林王公素时权开封为表荐于朝仁宗皇帝嘉叹久之下其书于中书宰相韩公参政欧公阅其文大惊誉扵朝士大夫书竟赐入藏明教名遂闻天下晚移居灵𨼆之北永安兰若清旦诵金刚般若经不辍音斋罢读书宾客至则清谈不及世事尝曰客去清谈少年高白𩬊饶夜分诵观世音名号满十万声则就寝其苦硬清约之风足以追配锺山僧远予尝见其手书与月禅师曰数年来欲制𥿄一翻以御苦寒今幸已成之想闻之大笑也临终安坐微笑索笔作偈曰后夜月初明予将独自行不学大梅老犹贪鼯鼠声师得法扵洞山聪禅师而宗𣲖图系扵徳山远公法嗣之列误矣















　　林间录卷上
<子部,释家类,林间录>



　　钦定四库全书
　　林间录卷下
　　宋　释恵洪　撰
　　大觉禅师皇祐二年十二月十九日仁宗皇帝诏至后苑斋于化成殿斋毕传宣效南方禅林仪范开堂演法又宣左街副僧录慈云大师清满启白满谢恩毕唱曰帝苑春回皇家会启万乘既临于舜殿两街获奉于尧眉爰当和煦之辰正是阐扬之日宜谈祖道上副宸𠂻谨白琏遂陞座问荅罢乃曰古佛堂中曾无异说流通句内诚有多谈得之者妙用无亏失之者触途成滞所以溪山云月处处同风水鸟树林头头显道若向迦叶门下直得尧风荡荡舜日高明野老讴歌渔人鼓舞当此之时纯乐无为之化焉知有恁么事皇情大恱杜祁公张文定公皆致政居睢阳里巷相往来有朱承事者以医药游二老之间祁公劲正未尝杂学每笑安道佞佛对宾客必以此嘲之文定但笑而已朱承事乘间谓文定曰杜公天下伟人惜未知此事公有力盍不劝发之文定曰君与此老縁熟胜我我止能助之耳朱詟譍而去一日祁公呼朱切脉甚急朱谓使者曰汝先往白相公但云㸔首楞严未了使者如所告驰白祁公默然久之乃至𨼆几揖令坐徐曰老夫以君䟽通解事不意近亦例阘葺如所谓楞严者何等语乃尔耽著圣人微言无出孔孟舍此而取彼是大惑也朱曰相公未读此经何以知不及孔孟以某观之似过之也袖中出其首卷曰相公试阅之祁公熟视朱不得已乃取默㸔不觉终轴忽起大惊曰世间何从有此书耶遣使尽持其馀来遍读之捉朱手曰君真我知识安道知之久而不以告我何哉即命驾来见文定叙其事安道曰譬如人失物忽已寻得但当喜其得之而已不可追悔得之早晚也仆非不相告以公与朱君縁熟故遣之耳虽佛祖化人不必籍同事也祁公大恱
　　荆州福昌善禅师明教宽公之子为人敬严秘重大法初住持时屋庐十馀间残僧三四辈而已善晨香夕灯陞堂说法如临千众而丛林受用所宜有者咸修备之过客至肃然增敬十馀年而衲子方集天下向风长想南禅师与恱公亦在会下南公曰我时病寒服药须被出汗遣文恱遍院借之皆无有百馀人例以𥿄为之今则又不然重毡之上以褥覆之一日三觉可谓快活时世也
　　华严论曰若随法性万相都无若随智力众相随现𨼆显随縁都无作者凡夫执着用作无明执障既无智用自在永明禅师曰不离一真之境化仪百变是以箭穿石虎非功力之所能醉告三军岂麹蘖之所造笋抽寒谷非阳和之所生鱼跃冰河岂网罗之所致悉为心感显此灵通故知万法施为皆自心之力耳
　　金锋玄明禅师曹山耽章禅师之嗣道貌奇古机辩冠众一日陞座曰事存函盖合理应箭锋拄若人道得我分半院与伊时有僧出众明下座约住曰相见易得好共事难为人去
　　大本禅师年八十终于苏州灵岩山临行门弟子请曰和尚道遍天下今日不可无偈告安座本熟视曰痴子我寻常尚懒作偈今日特地图甚么寻常要卧便卧不可今日特地坐也索𥿄笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣
　　首楞严经二种转依者一转染得净二转迷得悟菩提是生得谓二障障不生故今断障得名生得涅槃名为显得本性清净客尘翳故今断而彼显名为显得然转位有六苐一损力益能转谓初二位以胜解惭愧力损本识中染种势力益净种功能渐伏现行亦名为转也苐二通达转由见道达真力断二障麤证一分真实转依故苐三修习转谓地地渐断俱生证真转依也苐四果满转谓䆒竟位以金刚定永断本来一切麤重顿证佛果圎满转依也苐五下劣转谓二乘厌苦欣寂证真择灭无胜堪能故苐六广大转谓大乘位俱无欣厌通达二空𩀱断二障顿证无上菩提有胜堪能故
　　唐高僧号懒瓉𨼆居衡山之顶石窟中尝作歌其略曰世事悠悠不如山丘卧藤萝下块石枕头其言宏妙皆发佛祖之奥徳宗闻其名遣使驰诏召之使者即其窟宣言天子有诏尊者幸起谢恩瓉方拨牛粪火寻煨芋食之寒涕垂膺未尝荅使者笑之且劝瓉拭涕瓉曰我岂有工夫为俗人拭涕耶竟不能致而去徳宗钦叹之予尝见其像垂頥瞋目气韵超然若不可犯干者为题其上曰粪火但知黄独美银钩那识紫泥新尚无心绪收寒涕岂有工夫问俗人
　　律部曰昔有一国大乱民争逃他道旁室庐皆空一老兵过之闻呱呱之声入视之有婴儿仰视屋梁老兵随观之乃悬饭囊〈别本作𬙋下同〉耳为解开视之则灰也婴儿见之即死盖其母欲弃去不忍杀悬此囊绐云此饭也故其系念不忘识其为灰则无馀想矣乃知三界生死留滞皆想所持故古之达法大士临终超然自得者无别道但识法根源而已
　　丛林相传石头和尚施身食虎祝曰我宗如他日大振必先食吾足虎果自足而食予窃笑之绍圣初㳺南台见泰布衲祭石头明上座文叙其施身食虎甚详乃知后人不能明遂相传为迁禅师也又曰清凉法眼禅师临终以书别李国主主幸所居而法眼不去侍者压以米囊乃卒按本传法眼以周显徳五年戊午七月十七日示疾闰月剃𩬊沐浴告众坐逝未尝先以书约国主也而韩熙载作悟空禅师碑则曰师临终以书别皇帝中夜闻钟声御昇元阁泣而送之又曰洞山悟本禅师见母行乞佯为不识母竟死于路旁往视之有米数合为投大众粥锅中以荐𡨋福悟本独庵寒溪百结㝡有年至住新丰已六十馀自岩头雪峰钦山三人相寻而至于是积众几千人则母盖不啻八十岁矣借使闻其子显著自东吴孤行而来不亦难乎又曰玄沙欲出家惧其父不从方同捕鱼因覆舟溺死之玄沙天资高妙必不尔独不知何所㩀便尔不疑此直不情者托之以自藏安知诬毁先徳为罪逆必有任其咎者不可不慎也
　　香山居士白乐天醉心内典与之㳺者多高人胜士观其与济上人书钩深索𨼆精确高妙未尝不置卷长叹想见其为人恨不见济公所荅耳因作补济上人荅乐天书一首并乐天问词录于此月日弟子太原白居易白济上人侍者昨者顶谒时不以愚𫎇言及佛法或未了者许重讨论今经典间未谕者其义有二欲靣问荅恐彼此卒卒语言不尽故粗形于文字愿详览之敬伫报章以开未悟所望所望佛以无上大慧观一切众生知其根性大小不䓁而以方便智说方便法故为阐提说十善法为小乘说四谛法为中乘说十二因縁法为大乘说六波罗法皆对病根投以良药此盖方便教中不易之典也何者若为小乘人说大乘法心则狂乱狐疑不信所谓无以大海内扵牛迹也若为大乘人说小乘法是以食置于宝噐所谓彼自无疮勿伤之也故维摩经总其义云为大医王应病与药又首楞严三昧经云不先思量而说何法随其所应而为说法正是此义耳犹𢙢说法者不随人之根性也故又法华经戒云若但赞佛乘众生没在苦不能信是法破法不信故如此非独虑说者不能救病亦恐闻者不信没在罪苦也则佛之付嘱岂不丁宁耶何则法王经云若定根基为小乘人说小乘法为大乘人说大乘说为阐提人说阐提说是断佛性是灭佛身是说法人当历百千万劫堕诸地狱纵佛出世犹未得出若生人中缺唇无舌获如是报何以故众生之性即是法性从本已来无有增减云何扵中分别病药又云扵诸法中若说高下即名邪说其口当破其舌当裂何以故一切众生心垢同一垢心净同一净众生若病应同一病众生须药应同一药若说多法即名颠倒何以故为妄分别坼善恶法破一切法故随机说法断佛道故此又了然不坏之义也金刚三昧经云皆以一味道终不以小乘无有诸杂味犹如一雨润又金刚经云是法平䓁无有高下是名阿耨多罗三藐三菩提㩀此后三经则与前三经义甚相戾也其故何哉苦云依维摩诘谓富楼那云先当入定观此人心然后说法又云不观人根不应说法夫以富楼那之通慧又亲奉如来为大弟子尚未能观知人心况后五百岁末法中弟子岂能尽观知人心而后说法乎设使观知人心若彼发小乘心而为说大乘法可乎若未能观彼心而率已意说又可乎既未能观与默然不说又可乎若云依义不依语则上六经之义互相违反其将孰依乎若云依了义经则三世诸佛一切善法皆从此经出孰名为不了义经乎况诸经中与维摩法华首楞严之说同者非一也与法王金刚三昧之说同者亦非一也不可遍举故扵二义中各举三经此六经皆上人常所讲读者今故引以为问必有甚深之旨焉今且有人忽问法扵上人上人或能观知其心或未能观知其心将应病与药而为说耶将同一病一药而为说耶若应病与药又是有高下是有味即反法王䓁三经之义岂徒反其义又获如上所说之罪报矣若同一病一药为说必当说大乘大乘即佛乘也若赞佛乘且不随应且不救病即反维摩䓁三经之义岂徒反其义又使众生没在罪苦矣六者皆如来说如来是真语者是实语不诳语不异语者今随此则反彼顺彼则逆此设有问上人其将何法以对焉此其未谕者一也又五蕴者色受想行识是也十二因縁者无明縁行行縁识识縁名色名色縁六入六入縁触触縁受受縁爱爱縁取取縁有有縁生生縁老死忧悲苦恼是也夫五蕴十二因縁盖一法也盖一义也略言之则为五详言之则为十二虽名数多少或殊其扵伦次转𨗇合同条贯今五蕴中则色受想行识相次而十二縁中则行识色入触受相縁一则色在行前一则色次行后正序之既不类逆伦之又不同若佛次苐而言则不应有此杂乱若谓偶然而说则不当名为因縁前后不伦其义安在此其未谕者二也上人耆年大徳后学宗师就出家中又以说法而作佛事必能研精二义合而通之仍望指陈著扵翰墨盖欲藏诸箧笥永永不忘也其馀疑义亦续咨问居易顿首予补其荅曰辱赐书𫎇以教乘为问顾惟鲁钝之资何足以当天纵之辩然敢不竭疲陋以塞外䕶为法之勤耶如居士所论六经二义与夫行色不伦之说为不通者在不痛思自所问端方便智三言而已了此三言则虽百千妙义无尽法门可不䆒而解矧所谓维摩法王前后六经相戾之义乎方便智者如将将兵权谋所施非有定式其发如雷霆如机括故能消祸扵未然折冲扵千里在一时耳岂㩀典故哉夫军势之虚实将气之勇怯阵形之可否成败之先见或有定论例吾教三乘以观根授法不可参乱是也以勇怯之气为虚实之势以施其事则误矣例吾法谓不可以大乘之法授小乘之人而小乘之人终不堪授大乘之法如维摩法华䓁三经所以丁宁告谕者是也法王䓁三经又明告直指纎悉荡除之亦所当尔何以知之如将兵者意在济乱以安国则如来之意岂非欲开迷以显智乎执三乘之语言违佛之方便智者失之甚矣彼持品苐众生根噐之说不能了者反堕常见即外道非佛道也执众生佛性自无始以来无有是事者又堕断见即外道非佛道也华严经曰凡愚之人迷佛方便执有三乘法华经曰寻念过去佛亦应说三乘来书所疑可以释矣涅槃经曰欲得早成佛者与早欲迟成者与迟成起信论曰世尊为勇猛众生说成佛在一念为懈怠众生说得果须满僧祗者真方便智之旨神而明之则能变通与夺施之以成就众生也一代时教以三宗摄之所谓法相破相性宗也前之六经二义乃法相破相二宗所摄此二宗自不许相难以建立荡除宗异故也又疑为法师者不能定观人之根过虑误授人以法且有罪苦夫知法比丘虽凡夫具足烦恼之躯然其志好明达慧辩猛利非果位小乘可比如迦陵鸟在㲉则声压众鸟如坚好木茁地则已秀群木又况维摩所诃富楼那自言其过有以也哉如是而论𢙢尚纡疑请借近事以明之王公大人之阅天下士非必龙章玉山其必先以言语言语者徳行之候故曰有徳者必有言又曰观其所由察其所安人焉廋哉虽古之圣人莫能外此则知法者观人之根大小又岂有他术乎如居士所疑色受想行识与夫十二有支因縁之法名次不伦互有错谬者未辨名目之理故也夫色䓁五蕴乃三苦已成之躯十二有支乃三世生因之法如华严十地品云扵苐一义不了故名无明所作业果是行行依止初心是识共生四取蕴为名色䓁者其叙本末㳂袭理固然也般若经则曰色即是空空即是色色不异空空不异色受想行识亦复如是者破有法不真故也且色体尚尔况四蕴但名〈一本有色字〉而已哉般若诸经破有之教故言五蕴则色居行之前华严十地品诸经叙㳂袭之因故色在行之后非略言则五详言则十二也法之所本要本扵理而当扵义不必守名句以自滞多病久废讲前之所陈者皆教乘之深旨非敢臆断意谕至扵言谓之不及而可以模铸魔佛了辨异同者又未可言也
　　断际禅师尝与异僧㳺天台行数日至江涨不能济植杖久之异僧以笠当舟登之浮去断际嫚骂曰我早知汝定捶折其胫乃快也异僧叹曰道人猛利非我所及雪峯岩头钦山自湘中入江南至新吴山之下钦山濯足涧侧见菜叶而喜指以谓二人曰此山必有道人可㳂流寻之雪峯恚曰汝智眼太浊他日如何辨人彼不惜福如此住山何为哉古之人择师结友如是其审哉法灯泰钦禅师初住洪州𩀱林乃曰山僧本拟深藏山谷遣日过生縁清凉老人有不了底公案所以出来为他了却若有人问便说似伊时一僧出问如何是老人未了底钦曵杖击之僧曰我有何过钦曰祖祢不了殃及儿孙李国主从容问曰先师有甚么不了底公案钦曰现分㭊底国主骇之钦少年时其悟解已格然未为人知独法眼禅师深奇之性忽绳墨不事事尝自清凉遣化维扬不奉戒律过时未归一众传以为笑法眼遣偈往呼之既归使为众烧浴一日法眼问大众曰虎项下金铃何人解得对者皆不契钦适自外至法眼理前语问之钦曰大众何不道系者解得扵是人人改观法眼曰汝辈遮回笑渠不得也
　　王文公方大拜贺客塞门公默坐甚久忽题扵壁间曰霜筠雪竹锺山寺投老归欤寄此生又元宵赐宴扵相国寺观俳优坐客懽甚公独作偈曰诸优戏场中一贵复一贱心知本自同所以无欣怨予尝谓同学曰此老人通身是眼瞒渠一点也不得
　　临济大师曰大凡举倡宗乘须一句中具三玄一玄中具三要有玄有要诸方衲子多溟涬其语独汾阳无徳禅师能妙达其旨作偈通之曰三玄三要事难分得意忘言道易亲一句明明该万象重阳九日菊花新非特临济宗喜论三要石头所作参同契备具此旨窃尝深观之但易玄要之语为明暗耳文止四十馀句而以明暗论者半之篇首便标曰灵源明皎㓗枝𣲖暗流注又开通发扬之曰暗合上中言明明清浊句在暗则必分上中在明则湏明清浊此体中玄也至指其宗而示其意则曰本末须归宗尊卑用其语故下广叙明暗之句奕奕聨连不已此句中玄也及其辞尽也则又曰谨白参玄人光阴莫虚度道人日用能不遗时失候则是真报佛恩此意中玄也法眼为之注释天下学者宗承之然予独恨其不分三法但一味作体中玄解失石头之意李后主读当明中有暗注辞曰玄黄不真黒白何咎遂开悟此悟句中玄为体中玄耳如安楞严破句读首楞严亦有明处予惧学者雷同其旨宗门妙意指趣今丛林绝口不言老师宿徳日以凋䘮末学小生日以哗諠无复明辨因记先徳诠量大法宗趣扵此以俟有志者
　　此方教体以音闻应机故明𨗳者假以语言发其智用然以言遣言以理辨理则妙精圎明未尝间断谓之流注真如此汾阳所谓一句明明该万象者也得之者神而明之不然死扵语下故其应机而用皆脱略窠臼使不滞影迹谓之有语中无语此汾阳所谓重阳九日菊花新者也三玄之设本犹遣病故达法者贵知其意知意则索尔虚闲随縁任运谓之不遗时此汾阳所谓得意忘言道易亲者也古塔主喜论明此道然论三玄则可以言传至论三要则未容无说岂不曰一玄中具三要有玄有要自非亲证此道莫能辩也
　　庐山玉涧林禅师作云门北斗藏身因縁偈曰北斗藏身为举扬法身从此露堂堂云门赚杀他家子直至如今谩度量五祖戒禅师云门的孙有机辩尝罢祖峯法席㳺山南见林问作偈之意林举目视之戒曰若果如此云门不直一钱公亦当无两目遂去林竟如所言而戒暮年亦失一目今妄意测度先徳之旨疑悮后生者亦可以少戒
　　天台宗讲徒曰昔智者大师闻西竺异比丘言龙胜菩萨尝扵灌顶部诵出大佛顶首楞严经十卷流在五天皆诸经所未闻之义唯心法之大旨五天世主保䕶秘严不妄传授智者闻之日夜西向礼拜愿早至此土续佛夀〈或作慧〉命然竟不及见唐神龙初此经方至广州翻译今市工贩鬻遍天下而学者往往有毕生不曾识之者法轻则信种自劣可叹也
　　古老衲住山多托物寓意既自㳺戏亦欲悟人如子湖之畜犬道吾之巫衣端笏独雪峯归宗西院皆握木蛇故雪峯寄西院偈云本色住山人且无刀斧㾗予元符间至踈山见仁禅师画像亦握木蛇尝有僧问曰和尚手中是什么物荅曰是曹家女因叹其孤韵超㧞能清凉𤍠恼为作赞曰三支习气其毒炽然薫蒸识心盘屈紏纒众生不明横生疑怖忽然见之自惊仆空华世间本离生㓕廓然十方露其窟穴惟矮师叔是大幻师与夺万法自在娱嬉乃知大千皆公戏具手中木蛇是曹家女
　　永明和尚问曰此根本识心既称为一切法体又云常住不动只如万法即此一心有离此一心有若即心万法𨗇变此心云何称为常住若离此心复云何得为一切法体自荅曰开合随縁非即非离以縁会故合以縁散故开开合但縁卷舒无体縁但开合縁亦本空彼此无知能所俱寂故密严经偈曰譬如金石䓁本来无水相与水共和合若水而流动藏识亦如是体非流动流诸识共相应与法同流转如铁因磁石周回而转移二俱无有思状若有思觉赖耶与七识当知亦复然习绳之所繋无人而若有普遍众生身周行诸阴趣如铁与磁石展转不相知予尝谛观一切众生迷扵动转𨗇移之中生心执著以为实然以是横计有生有死罪行福行如婴儿自旋见屋庐转诸佛大悲为作方便以无情之类无有心念而亦有𨗇流为譬识心本来自寂即入无生大解脱门
　　潭州道吾山有湫毒龙所蛰堕叶触波必雷雨连日过者不敢喘慈明与泉大道同㳺泉牵其衣曰可同浴慈明掣肘径去泉解衣跃入霹𮦷随至腥风吹雨林木掀播慈明蹲草中大惊意泉死矣须臾晴霁忽引颈出波间笑呼曰㘞又尝夜坐祝融峯顶有大蟒绕盘之泉解衣带缚其腰中夜不见𥠖明䇿杖遍山寻之带纒枯松之上盖松妖也又自后洞负一石罗汉像至南台像无虑数百斤众僧惊骇莫知其来后洞僧亦莫知其去遂相传至今号飞来罗汉又过衡山县见屠者斫肉立其旁作可怜之态指其肉又指其口屠问曰汝哑耶即点头屠大怜之割巨脔置钵中泉喜出其望外连呼曰感谢市人皆𥬇泉自若而去后住南岳芭蕉庵遭横逆民其衣役郴州牢城盛暑负土𡎺城经通衢弛担而坐观者如堵偈曰今朝六月六谷泉受罪足不是上天堂便是入地狱言讫微笑而寂异香郁然郴人至今供事之泉亲见汾州无徳禅师南山清凉道人谓予曰我十馀年作老黄龙侍者闻其见慈明事甚详尝喟然叹曰我平生不得谷泉文恱又争识得慈明
　　灵源禅师谓予曰道人保养如人病须服药药之灵验易见要须忌口乃可不然服药何益生死是大病佛祖言教是良药染污心是杂毒不能忌之生死之病无时而损也予爱其言追念圎觉经曰末世诸众生心不生虚妄佛说如是人现世即菩萨法句经曰若起精进心是妄非精进但能心不妄精进无有涯南岳思大禅师悟入法华三昧即诵曰是真精进是名真法供养汾阳无业大达国师一生荅学者之问但曰莫妄想是谓称性之语见道径门而禅者易其言反求玄妙可笑也
　　三祖信心铭志公十二时歌永嘉证道文禅者不可不诵退之见大颠事傅大士四相颂虽不言扵宗门何伤乎
　　定上座不知何许人临济会中号称龙象初至临济问如何是祖师西来意临济下座搊住曰𨒪道𨒪道定拟议济掌之推去傍僧呼曰何不礼拜定拜起汗如雨因大悟岩头雪峯钦山三人往河北道逢定镇府来问曰临济和尚徤否定曰已化去也相顾叹息又问有何言句示众定曰寻常上堂曰汝䓁诸人赤肉团上有一无位真人常自靣门出入未证㩀者看钦山曰何不道赤肉团上非无位真人定忽擒住曰且道无位真人与非无位真人相去多少𨒪道𨒪道钦色动不能对岩头雪峯劝解之定曰若不是遮两个老冻脓𡎺杀尿床子又过桥见三讲人方论法义定倚杖听之讲者戏问曰禅者如何是禅和穷到底定捉住欲抛置水中两讲人惊抱持之哀告定曰若不是汝辈且教禅和穷到底临济宗旨贵直下便见不复留情定公所用舒卷自在如明珠走盘不留影迹可畏仰哉
　　南禅师居积翠时有僧侍立顾视久之问曰百千三昧无量妙门作一句与汝汝还信否对曰和尚诚言安敢不信南公指其左曰过遮边来僧将趋忽咄之曰随声逐色有甚了期出去一僧知之即趋入南公理前语问之亦对曰安敢不信南公又指其左曰过遮边来僧坚不往又咄之曰汝来亲近我反不听我语出去其门风壁立虽佛祖亦将䘮气故能起临济已坠之道而今人诬其家风但是平实商量可𥬇也
　　予尝爱王梵志诗云梵志翻着袜人皆谓是错宁可刺你眼不可隐我脚寒山子诗云人是黒头䖝刚作千年调铸铁作门限见拍手𥬇道人自观行处又观世间当如是㳺戏耳
　　净业障经曰世尊谓无垢光曰寝夣犯欲本无差别一切诸法本性情净然诸凡夫愚小无智扵无有法不知如故妄生分别以分别故堕三恶道古佛同声说偈曰诸法同镜像亦如水中月凡夫愚惑心分别痴恚爱诸法常无相寂静无根本无边不可取欲性亦如是然教乘所论开遮不一故曰九结十纒性虽空寂初心学者且须离之是以诸佛所深经先诫不可扵新发意菩萨说虑种子习重发起现行又为观浅根浮信解不及故也
　　道吾真禅师孤硬具大知见与杨岐会禅师俱有重名扵禅林当时慈明会中先数会真二大士为龙象然开法皆远方小刹众才二十馀辈诸方来者必勘验之往往望崖而退甚多真卧病院主问和尚近日尊候如何荅曰粥饭头不得气力良久曰会么对曰不会曰猫儿尾后带研槌或问如何是佛荅曰洞庭无盖予作偈曰洞庭无盖冻杀法身赵州贪食牙齿生津
　　翠岩真点𦚾英气群不虚许可尝客南昌章江寺长老政公亦嗣慈明性喜讲学者多尚义学真一日见政则以手抠其衣露两胫缓步而过政怪问之对曰前廊后架皆是藤政恐绊倒耳政为大笑又问曰真兄我与你同参何得见人便骂我真熟视曰我岂骂汝吾畜一喙准偹骂佛骂祖汝何预哉政无如之何而去见南禅师曰我他日十字街头做个粥饭主人有僧自黄檗来我必勘之南公曰何必他日我作黄檗僧汝今试问真便问近离什么处曰黄檗真曰见堂头老子脚跟不点地是否曰上座何处得这消息来真曰有人传至南公笑曰却是汝脚跟不点地真亦大笑而去好问学者鲁祖当日见来参者何故便靣壁去未有契其机者自作偈曰坐断千山与万山劝人除却是非难池阳近日无消息果中当年不目观〈别本目作自〉
　　衡岳楚云上人生唐末有至行尝刺血写妙法莲华经一部长七寸广四寸而厚半之作旃檀匣藏扵福严三生藏又刻八字扵其上曰若开此经誓同慈氏皇祐间有贵人游山见之疑其妄使人以钳发之有血如线出焉湏风雷震山谷烟云入屋相捉不相见弥日不止贵人大惊投诚懴悔嗟乎愿力所持乃尔异也予尝经㳺往顶戴之细㸔血线依然贯休有诗赠之曰剔皮刺血诚何苦为写灵山九会〈恐是部字〉文十指沥干终七轴后来求法更无君
　　永明和尚曰今之学者多好求解会此岂究竟解但为遣情耳但为破执耳情消执尽则说解何存真性了然寂无存泯所以若言即与不即皆落是非瞥挂有无即非正念故三祖大师云𦆵有是非纷然失心时有僧问凡渉有无俱成邪念若关能所悉堕有无如何是正念而知荅曰瑞草生嘉运林华结早春此是禅宗之妙扵诸方便中㝡为亲语
　　白云端禅师作蝇子透窗偈曰为爱寻光𥿄上钻不能透处几多难忽然撞着来时路始觉平生被眼瞒作北斗藏身因縁偈曰五陵公子㳺花惯未第贫儒自古多冷地㸔他人富贵䓁闲不奈幞头何予谓此老笔端有口故多说少皆无剰语
　　道宣律师作二祖传曰可遇贼斫臂以法御心初无痛苦蜀僧神清引其说以左书予读之每失笑且叹宣暗扵辩是非也既列林法师与二祖联传扵林传则曰林遇贼斫臂呼号不已故人呼为无臂林林与二祖友善一日同饭怪其亦以一手进问其故对曰我无臂旧矣岂有㳺从之人为贼斫臂久而不知反相问者耶夫二祖以求法故世无知者林公以遇贼故人皆知之宣雷同之厚诬先圣过矣彼神清何为者也据以为书又可以发一笑虽然孟子曰尽信书不如无书学者亦可以鉴扵此
　　慈明老人性豪忽䋲墨凡圣莫测初弃南源归省其母以银盆为之夀其母投诸地骂曰汝少行脚负布槖去今安得此物吾望汝济我今反欲置我作地狱滓耶慈明色不怍徐收之辞去谒神鼎𬤇公师叔𬤇公首山之子望高丛林住山三十年影不出山诸方莫有当其意者慈明通谒称法孙一众大笑𬤇公使人问长老何人之嗣对曰亲见汾阳来𬤇讶之出与语应荅如流大奇之会道吾虚席郡移书欲得大禅伯领之𬤇以慈明应召湘中衲子闻其名聚观之予谓慈明道起临济扵将仆而平昔廓落乃如此微神鼎则殆亦谷泉之流也然至人示现要非有思议心所能知也
　　教中有女子出定因縁丛林商略甚众自非道眼明白亲见作家莫能明也大愚芝禅师每问僧曰文殊是七佛之师为甚么出此女子定不得罔明菩萨下方而至但弹指一声便能出定莫有对者乃自对曰僧投寺里宿贼入不良家予滋爱其语作偈记之曰出定只消弹指佛法岂用工夫我今要用便用不管罔明文殊云庵和尚见之明日升座用前话乃曰文殊与罔明见处有优劣也无若言无文殊何故出女子定不得只如今日行者击动法鼓大众同到座前与罔明出女子定是同是别良久曰不见道欲识佛性义当观时节因縁亦有偈曰佛性天真事谁云别有师罔明弹指处女子出禅时不费纎毫力何曾动所思众生总平䓁日用自多疑
　　大愚芝禅师作偈绝精峭予犹及见老成多诵之其作僧问洞山如何是佛荅云麻三斤偈曰横眸读梵字弹舌念真言吹火长尖嘴紫生满灶烟又作云门普字偈曰说佛说法广铺舒矢上加尖也太愚明眼衲僧旁觑见一条拄杖两人舁又示众曰沙里无油事可哀翠岩嚼饭餧婴孩他时好恶知端的始觉从前满靣灰李留后端愿问达观禅师曰人死识当何所归荅曰未知生焉知死对曰生则端愿已知曰生从何来李留后拟议达观揕其胸曰只在遮里思量个甚么对曰会也只知贪程不觉蹉路达观拓开曰百年一夣又问地狱毕竟是有是无荅曰诸佛向无中说有眼见空花太尉就有中觅无手摣水月堪笑眼前见牢狱不避心外见天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑进曰心如何了荅曰善恶都莫思量又问不思量后心归何所达观曰且请太尉归宅师初住舒州继住润州浮玉山禅者景向嘉祐五年正月元日登堂叙出世始末大众悲恋下座入方丈趺坐众复拥至以手挥曰各就壁立勿哗少顷寂然而逝
　　予读大宋僧史会要爱隋大臣杨公素识度明正尝㳺嵩山见画壁指问道士曰此何像对曰老子化胡成佛图杨公曰何不化胡成道而反成佛耶道士不能荅传以为名言
　　雪窦通禅师长沙岑大虫之子也每谓诸同伴曰但时中常在识尽功成瞥然而起即是伤他而况言句乎故石霜诸禅师宗风多论内绍外绍臣种王种借句挟带直饶未尝忘照犹为外绍谓之臣种亦谓之借谓之诞生然不若丝毫不隔如王子生下即能绍种谓之内绍谓之王种谓之句非借也借之为言一色边事耳不得已应机利生则成挟带汾阳无徳禅师偈曰士庶公矦一道㸔贫富贤愚名渐次将知修行亦须具眼予参至此每自嗟笑嗟堂中首座昧先师之意而脱去笑罗山大师不契而识岩头及观枣柏大士之论曰当以止观力功熟乃证知急亦不得成而缓亦不得但知常不休必定不虚弃如乳中有酪要须待其縁彼縁縁之中本无有作者故其酪成已亦无有来处亦非是本有如来智慧海方便亦如是是以知古老宿行处皆圣贤之言也
　　幽州盘山积禅师有言曰似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之无瑕若能如是是真出家大法眼禅师曰理极忘情谓如何有喻齐到头霜夜月任运落前溪果熟兼猿重山长似路迷举头残照在元是住居西𮟏导师曰老僧平生百无所解只是日日一般虽住此间随縁任运今日诸上座与本无异也
　　古之人有大机智故能遇縁即宗随处作主岩头和尚曰汝但识纲宗本无是法予尝与客论灵云见桃花偈曰三十年来寻剑客几回落叶又抽枝自从一见桃花后直至如今更不疑沩山老子无大人相便云从縁入者永无退失独玄沙曰谛当甚谛当敢保老兄犹未彻在客问予未彻之处安在哉为作偈曰灵云一见不再见红白枝枝不着花尀耐钓鱼船上客却来平地摝鱼鰕
　　五祖戒禅师喜勘验衲子时大岳雪窦号为饱参且有机辩至东山之下雪窦令大岳先往岳包腰径入方丈时戒归自外见之呼云作什么岳回首以手画圎相示之戒曰是什么岳曰胡饼戒曰趁炉灶𤍽更搭一个岳拟议曵拄杖趁出门岳曰显川遮关西子无靣目休去好戒暮年弃其徒来㳺高安洞山宝禅师其法嗣也宝好名卖之不为礼至大愚未几倚拄杖扵僧堂前谈笑而化五祖遣人来取骨石归塔焉
　　沩山大圎禅师曰道人之心质直无伪无背无靣无诈妄心一切时中视听寻常更无委曲亦不闭眼塞耳但情无附物即得从上诸圣只是说浊边过患若无如许多恶觉情见想习之事譬如秋水澄渟清净无为淡泞无碍唤作道人亦名无事人或问顿悟之人更用修否曰若真实悟得底他自知时节修与不修是两头语今虽从縁得一念顿悟自理犹有无始习气未能顿净须教渠净除现业流识即是修也不可别有一法教渠修行𧼈向从闻入理闻理深妙心自圎明不居惑地纵有百千妙义抑扬当时此乃得坐披衣自解作活计始得以要言之则实际理地不受一尘万行门中不舍一法若也单刀直入则凡圣情尽体露真常理事不二即如如佛今时学者常疑佛性本来具足何须复修设不修行无縁证圣情随向背终落断常不知三世如来十方菩萨所有修习皆自随顺觉性而已则大沩所谓修与不修是两头语不亦宜乎
　　法眼禅师之子有慧明道人者知见甚高下视诸方初庵扵大梅山有禅者来㳺明问曰近离何处对曰成都曰上座离成都到此山则成都少上座此间剰上座剰则心外有法少则心法不周说得道理即住不会即去禅者莫能对又𨗇止天台山有彦明道人者俊辨自负来谒师师问曰从上先徳有悟者么对曰有之曰一人发真归源十方虚空悉皆消殒举手指曰只今天台山嶷然如何得消殒去明张目直视遁去又问诸老宿曰雪峯塔铭曰夫从縁而有者始终而成坏非从縁而有者㦄劫而长坚坚之与坏即且止雪峯只今在什么处予谓禅宗贵大机大用不贵知解云庵每曰汝辈皆知有只是用不得如慧明道人可谓善用者也
　　予读传灯录爱老安之子所谓破灶堕者深证无生恨不与之同时而生也绍圣中再㳺庐山见其画像为作赞曰嵩山屋老灶有神民争祠之日宰烹师与门人偶经行即而视之因叹惊此虽土瓦和合成是中何从有圣灵以杖敲之辄堕倾须㬰青衣出笑迎谢师为我谈无生言讫登空如鸟轻门人问之拜投诚伏地但闻破堕声君㸔一体情非情皎如朗月悬青冥未证㩀者以事明鞭草血流石吼声〈一本作升〉涅槃门开见户庭老安怜儿为作名金屑虽贵翳眼睛
　　金华怀志上座性夷粹饱经论东吴学者尊事之尝对客曰吾欲会天台贤首唯识三宗之义折中之为一书以塞影迹之诤适有禅者居坐末曰贤首宗祖师谓谁志曰杜顺和尚禅者曰顺有法身颂曰怀州牛吃禾益州马腹胀天下觅医人灸猪左膊上此义合归天台唯识二宗何义耶志不能对禅者曰何不㳺方去志扵是罢讲南询至洞山时云庵和尚在焉从之㳺甚久去㳺湘上庵扵石头云溪二十馀年气韵闲淡过客谒之多不言侍者问之荅曰彼朝贵人多知多语我粥饭僧见之自然口吻迟钝予曾问住山有何𧼈味荅曰山中住独掩柴门无别𧼈三个紫头品字煨不用援毫文彩露又曰万机俱罢付痴憨踪迹常容野鹿参不脱麻衣拳作枕几生夣在绿萝庵年六十二思归江南依故人照禅师照住龙安遂坐去予尝作偈寄之曰㸔遍三湘万顷山江南归去卧龙安只将一味无求法留与丛林作様㸔又曰闹中抛掷亦奇哉句里藏身活路开生铁心肝含笑靣不虚参见作家来
　　杭州上天竺辩才法师元净悟法华三昧有至行弘天台教号称苐一东吴讲者宗向之时秀州有狂人号回头左道以鼓流俗宣言当建𡨧堵波为吴人福田施者云委然惮入杭境以辩才不可欺故也不得已先以钱十万诣上天竺饭僧且遣使通问曰今以修造钱若干愿供僧一堂净荅其书曰道风远来山川増胜诲言先至喜慰可量承以营建净檀为饭僧之用窃闻教有明文不许互用圣者既遗明诲不知白佛当以何辞伫闻报章即令撰䟽文也狂人大惊惭见其徒然净之门弟子亦劝且礼之以化俗净厉语曰出家儿须具眼始得彼诚圣者吾敢不恭如其诞妄知而同之是失正念吾闻圣者具他心通今夕当与尔曹䖍请扵明日就此山与十方诸佛同斋即如法严敬跪读䟽文焚之明日率众出迎而所谓狂人者竟不至学者皆服
　　汾阳无徳禅师见七十一贠善知识前后八请皆不出世燕居㐮阳白马寺并汾道俗千馀人诣其居劝请法既至宗风大振迹不越阃自为不出院歌以见志北地苦寒因罢夜参忽有梵僧乘云而至问所以不说之意师以众僧不可夜立为词梵僧曰时不可失此众虽不多然中有六人异日为大宗师道荫人天可开大慈为法施不可吝也言卒而没师明日上堂曰胡僧金锡光为法到汾阳六人成大器劝请为敷扬时大愚芝石霜圎琅琊觉法华举诸公咸在会下
　　永嘉禅师偈曰若以知知寂此非无縁知如手执如意非无如意手若以自知知亦非无縁知如手自作拳非是不拳手亦不知知寂亦不自知知不可为无知以性了然故不同扵木石如手不执物亦不自作拳不可为无手以手安然故不同扵兔角智觉禅师曰斯为禅宗之妙故今用之而复小异以彼但显无縁真智以为真道若夺之者但显本心不随妄心未有智慧照了心源故须能所平䓁䓁不失照为无知之知此知之扵空寂无生如来藏性方有妙耳智觉之意欲偈兼言明悟永嘉止说悟后之病二老之言皆是也然天下之理岂可以一言尽耶永嘉之偈不必夺亦可也
　　正宗记评三祖大师曰尊者初虽不自道其姓族乡邑后之扵世复三十馀载岂绝口而略不云乎此可疑也曰予视房碑曰大师尝谓道信云有人借问勿道扵我处得法此明尊者自绝之甚也至人以物迹为大道之累乃忘其心今正法之宗犹欲遗之况其姓族乡国俗间之事肯以为意耶予读至此知明教所得多矣王文公亦曰古之有道者功业有不足以累其怀况身后之名乎如亮公之逃西山常公之庵大梅归宗之眯其目法正之不言名姓是诸老皆能践其所闻者也故其化去数百年凛凛尚有生气彼无意扵此世争以此与之盖理之固然
　　南禅师住归宗时遣化至䖍上化人还白曰䖍有信士刘君临行送至郊外祝曰为我求老师偈一首为子孙世世福田明年师以偈寄之曰䖍上僧归庐岳寺首言居士乞伽陀援毫示汝个中意近日秋林落叶多后四十年云庵复住归宗法席盛扵前刘君之子持此偈来饭僧叙其事云庵上堂有偈曰先师昔住金轮日有偈君家结净縁我住金轮还有偈却应留与子孙传涅槃经中有闻讃佛为大福徳怒曰生经七日母便命终岂谓大福徳相讃者曰年志俱盛而不卒𭧂打之不嗔骂之不报是故我言大福徳相怒者闻而心服故慈为无尽福徳相故沙门能世福田者以慈修身故也永明和尚曰此重玄门名言路绝随智所演以广见闻唯证方知非情所解若亲证时悉是现量之境处处入法界念念见遮𨚗若但随文义所解只是阴识依通当逆顺境时还成滞碍遇差别问处皆是疑情如盐官安禅师问讲华严大师云华严经有几种法界对曰略而言之有十种法界广而言之重重无尽盐官举拂子云是苐几重法界大师俛首拟荅之盐诃曰思而知虑而解是家活计日下孤灯果然失照出去予闻华严宗曰胜热婆罗门火聚刀山是般若无分别智彼䟽义者如叶公画龙真龙忽见投笔怖走
　　洞山圆禅师嗣雪窦年甚少开先暹道者举之以应筠人之请时南禅师住黄檗因出邑相见扵净戒寺南公默无所言但焚香相向危坐而已自申时至三鼓圎公即起曰夜深妨和尚偃息趋出明日各还山南公偶问永首座汝在庐山识今洞山老否永曰不识止闻其名久之进曰和尚此回见之如何人南公曰奇人永退问侍者汝随和尚见洞山夜语及何事侍者以实告永笑曰疑杀天下人
　　志公和尚十二时歌大明佛祖要妙然年代寖远昧者多改易其语以徇其私其大害意者如曰夜半子心住无生即生死心法何曾属有无用时便用没文字乃作生死何曾属有无言则工矣然下句血脉不贯既曰生死不属有无又曰用时便用何哉
　　予在湘山道林有僧谓予曰吾初㸔六祖风幡因縁久之偶仰首就架取衣方荐其旨予戏曰非举目见风幡时节耶僧首肯之予曰祖师夜闻二僧徴诘即谓曰非风幡动仁者心动纵其张目扵暗中二僧何以识之僧大愠而去无尽居士尝为予言顷京师见慧林一僧谈禅不肯诸方吾问蚬子荅祖师西来意乃曰神前酒台槃意旨如何其僧张目直视曰神前酒台槃无尽戏之曰庙中是夕有灯则已不然蚬子佛法遂为虚施灵源禅师谓予曰吾尝在龙舒见龙门显道人发课莫有能迯其言者意必有道显曰但有所见即道微入思惟即不灵矣予故人耶溪邹正臣能言五行其精妙世以一二数亦尝告予以此意彼术之至者且尔况有大扵此者而欲以思虑求乎
　　邓峯永庵主尝问僧审奇汝久不见何所为奇曰近见伟藏主有个安乐处永曰试举似我奇因叙其所得永曰汝是伟未是奇莫测归语于伟伟大笑曰汝非永不非也奇走质扵积翠南禅师南公亦大𥬇永闻之作偈曰明暗相参杀活机大人境界普贤知同条生不同条死𥬇倒庵中老古锥观其语言想见当时法喜㳺戏之逸韵使永公施扵今则其取诟辱必矣
　　临济大师临终付法偈曰㳂流不止问如何真照无边说似他离相离名如不禀吹毛用了急须磨而传者作急还磨曹山和尚释枯木龙吟髑髅无识语作偈曰枯木龙吟方见道髑髅无识眼方明喜识尽时消息尽当人那辨浊中清而传者作消不尽二宗两偈甚微而一失其旨则为害甚大故不可不辨所言用了急须磨者船子曰直须藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身是也喜识尽时消息尽当人那辨浊中清者达观所谓偏正互纵横迢然忌十成龙门须要透鸟道不堪行石女霜中织泥牛火里耕两头如脱得古木一枝荣是也
　　无尽居士尝问予曰悟本大师作五位君臣偈其正中来曰但能莫触当今讳也胜知朝断舌才先徳之意虽明妙挟然知朝断舌必有本据而言前古无断舌事矧又曰知朝尤无谓也将非后世传录之误耶予曰旧本曰也胜前朝断舌才意用隋贺若弼之父敦为宇文䕶所忌害之临刑戒之曰吾以舌死引若弼舌以锥刺之出血使慎口隋兴唐之前前朝刺舌非知朝明矣然断舌刺舌意则同耳无尽嘱予记之
　　道圎禅师南雄州人性纯至少㳺方虽饱参而未大通透闻南禅师居黄檗积翠庵往依之一日燕坐下版闻两僧举百丈野狐因縁一僧曰只如不昧因果也未脱得野狐身一僧应声曰便是不落因果亦何曾堕野狐身耶圎悚然异其语不自觉其身之起意行上庵头过涧忽大悟见南公叙其事未终涕交頥南公令就侍者榻熟寐忽起作偈曰不落不昧僧俗本无忌讳丈夫气宇如玉争受囊藏被盖一条楖标任纵横野狐跳入金毛队南公大𥬇久之又作风幡偈曰不是风兮不是幡白云依旧覆青山年来老大浑无力偷得忙中些子闲予昔闻云庵大称赏之谓其机锋不减英邵武云庵化去偶检故书见其手䟽此二偈意若欲传其未果者扵是录之或闻圎公住大庾云封寺
　　皓月供奉问长沙岑禅师曰永嘉云了即业障本来空未了应须偿夙债只如师子尊者二祖大师为甚么亦偿夙债长沙曰大徳不识本来空曰如何是本来空长沙曰业障是又问曰如何是业障长沙曰本来空是乃有偈曰假有元非有假㓕亦非无涅槃偿债义一性更无殊龙胜中观论曰业不从縁生不从非縁生是故则无有能起扵业者无业无作者何有业生果若具无有果何有受业者问曰汝虽种种破业果报及起业者现见众生作业受果报是事云何荅曰如世尊神通所作变化人如是变化人复作变化人如初变化人是名为作者变化人所作是则名为业诸烦恼及业皆如幻与夣亦如炎与响以龙胜之意会长沙之言达无作妙旨㳺此世界如夣中了了醉里惺惺
　　汾州无徳禅师示徒多谈洞山五位临济三玄至作广志歌明十五家宗风岂非视后进随扵参寻得少为足警之以遍参耶今有问知识者则荅曰吾家自有本分事彼皆古人一期建立门庭言语耳何足䆒哉正如有不识字者执卷问屋愚子屋愚曰此墨填𥿄耳安用问我哉三尺童子莫不𥬇之昔有僧问雪峯和尚临济有四喝意旨如何雪峯曰我初发足便往河北不意中途大师化去因不及见之他家宗旨我所未知汝寻彼儿孙问之僧以问南院且言雪峯尝遣之之意南院望雪峯再拜曰和尚真善知识呜呼今𫍢𫍢语人如屋愚子者闻雪峯用处可不靣热汗下耶
　　云峯恱禅师见僧荷笼至则曰未也更三十年定乘马行脚法云秀禅师闻包腰至者色动颜靣彼存心扵丛林岂浅浅哉今少年苾蒭见其画像则指曰遮不通方汉也死耶
　　首楞严经曰一切世间生死相续生从顺习死从流变临命终时未舍煖触一生善恶俱时顿现古释至此多略之滋以为恨及读宝积经有意释此今系扵其下曰善恶之业所自作时一生之中何不自见至舍受时方始顿现者人生如夣方作夣时岂能自知是夣非夣要须觉时夣中之事了然自现不待寻绎亦复如是福严感禅师靣目严冷孤硬秀出丛林时谓之感铁面首众僧扵江州承天时佛印元禅师将𨗇居蕲州斗方誉扵郡守欲使嗣续之且召感语其事感曰某念不至此和尚终欲推出为众粥饭主人共成丛席不敢忘徳然若使嗣法则某自有师矣佛印心服之业已言之因成就不敢复易遂开法为黄龙之子道价重一时居常悬包倚杖扵方丈不为宿夕计郡将已下皆信敬之有太守忘其姓名新下车以事临之感𥬇作偈投郡庭不揖而去偈曰院是大宋国里院州是大宋国里州州中有院不容住何妨一钵五湖㳺太守使人追之已渡江去矣
　　馀杭政禅师住山标致㝡高时蒋侍郎堂守钱塘与师为方外友师每来谒之则跨一黄牛以军持挂角上市人争观之师自若也至郡庭始下牛𥬇语终日而去一日蒋公留师曰适有过客明日府中当有会吾师固不饮能为我少留一日因款清话师诺之蒋公喜甚明日使人要之留一偈而去矣曰昨日曾将今日期出门倚杖又思惟为僧只合归岩谷国士筵中甚不宜坐客皆仰其高韵又作山中偈曰桥上山万重桥下水千里惟有白鹭鸶见我常来此冬不拥炉以荻花作球纳足于中客至共之清论无穷秀气逼人秋夏好翫月盘𰯌大盆中浮扵水上自旋其盆吟𥬇达旦率以为常九峯鉴韶禅师尝客门下韶坦率垢污不事事每窃𥬇之一夕将卧师使人呼韶不得已颦頞而至师曰好月劳生扰扰能几人暇与之对耶韶唯唯已而呼行者熟炙韶方饥意作药石久之乃橘皮汤一盏
　　灵源禅师谓予曰有居士吴敦夫才敏锐意学道自以多见知识心地明净偶阅邓隐峯传见其倒卓化去而衣亦顺身不褪窃疑之曰彼化之异固莫测而衣亦顺之何也以问晦堂老人晦堂曰汝今衣顺垂于地复疑之乎曰无所疑也晦堂𥬇曰此既无疑则彼倒化衣亦顺体何疑之有哉敦夫言下了解故其一时应机之辩如雷如霆开警昏垫者多矣
　　金刚经曰尔时慧命须菩提白佛言世尊颇有众生扵未来世闻是法生信心不佛言须菩提彼非众生非不众生何以故须菩提众生众生者如来非众生是名众生此意深𣺌从上圣贤语秘旨妙学者多听莹佛意卒不明独定林老人解曰以慧命观众生如苐五大如苐六阴如苐七情孰为众生以众生观众生然后妄见其为有则众生非慧命者之众生是众生之众生而已众生众生者即非众生然是乃所谓众生也则闻是法茍能悟本性相何为不生信心以慧命观众生不见其为有则云何度众生耶曰众生有众生而众生非有慧命无众生而众生非无以是义故度众生大智禅师曰此事不是一切名目何以不以实语荅耶曰若为雕琢得虚空为佛相貌若为说道虚空是青黄赤白如维摩云法无有比无可喻故法身无为不堕诸数故故曰圣体无名不可说如实理空门难凑如喻太末虫处处能縁不能縁扵般若之上每见学者多误领其意谓众生扵般若不能参求耳非也此法非情识所到故三祖大师曰非思量处识情莫测
　　青龙道氤法师于金刚般若经深达妙旨尝造䟽䟽此经精博渊微穷法体相诸师莫能望其藩垣唐明皇亦留意经义自注释之至是人先世罪业应堕恶道以今世人轻贱故先世罪业则为消灭处不能自决其义以问氤氤对曰佛力法力三贤十圣亦不能测陛下曩扵般若闻薫不一更沉注想自发现行明皇扵是下笔不休其天縦神悟之辩一期应荅扫滞惑扵言下掲般若扵现前岂意思义解之徒可同日而语哉
　　云门大师有时顾视僧曰鉴僧拟对之则曰咦后学录其语为偈曰顾鉴颂徳山圎明禅师云门之高弟也删去顾字谓之抽头颂因作偈通之又谓之箭商量偈曰相见不眉君东我亦西红霞穿碧海白日绕须弥云庵亦有偈曰云门抽顾自有来由一点不到休休休休今禅者多漫汗之问其意旨则往往瞠目怒视曰此是道眼因縁也不亦误哉又其室中语曰尽大地是法身枉作个佛法知见如今见拄杖但唤作拄杖见屋但唤作屋而校证者易之曰枉作个佛法中见又曰自小养一头水牯牛拟向溪东放不免食他国王水草拟向溪西放不免食他国王水草不如随处纳眦子他总不妨今本乃曰他总不见如此之类甚众然此二字虽细事其失先徳妙旨不为不伤当有智者知之耳
　　英邵武临终安坐为门弟子说出家行脚之因竟乃曰吾即化骨石可藏扵普会塔吾生平与大海众居死不忍与之离非有他也古之圣贤莫不因丛林以折伏情见成办道果今时衲子徳薄垢重志𩓑衰劣多生厌退是大可悯笑也师既化众终不忍不得已投于水中故泐潭今无复有英禅师塔
　　舜老夫天姿英特饱丛林初自栖贤移居云居授牒陞座白众曵杖而去暮年以身律众尤谨严尝少不安即白维那下涅槃堂病愈即入方丈惜其伤慈有所开示但曰本自无事从我何求南禅师时已居积翠闻之谓侍者曰老夫耄矣何不有事令无事无事令有事是谓净佛国土成就众生
　　三祖大师作信心铭曰至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫厘有差天地悬隔故知古之得道者莫不一切仍旧有僧问永明和尚众生与佛既曰同体何故苦乐有殊荅曰诸佛悟达法性皆了自心源妄想不生不失正念我所心灭故不受生死即䆒竟常寂灭以寂灭故万乐自归一切众生迷于真性不达本心种种妄想不得正念故即憎爱以憎爱故心噐破坏即受生死诸苦自现欲知法要守心苐一若一人不守真心得成佛无有是处
　　恱禅师妙年奇逸气压诸方至雪窦时壮岁与之辩论雪窦常下之每会茶必令特榻扵其中以尊异之扵是恱首座之声价照映东吴及恱公出世道大光耀有兰上座者自雪窦法窟来恱公勘诘之大惊且誉扵众相从弥年而后去前辈之推毂后进其公如此初未尝以云门临济二其心今则不然始以名位惑卒以宗党胶固如里巷无知之俗欲求古圣之道复兴不亦难哉舜老夫初自洞山如武昌行乞先至一居士家居士高行为郡所敬意所与夺莫不从之故诸方乞士至必首谒之舜老夫方年少不知其饱参颇易之居士曰老汉有一问上人语相契即开䟽如不契即请却还新丰问古镜已磨时如何对曰照天照地未磨时如何曰黒如漆居士曰却请还山舜即驰归举似聪禅师聪为代语舜则趋问曰古镜未磨时如何聪曰此去汉阳不远磨后如何曰黄鹤楼前鹦鹉洲舜扵言下大悟聪公机锋不可触真云门之孙尝自植松口诵金刚经不辍今洞山北岭号金刚岭松皆参天乃师手植也筠守许公式以诗赠曰语言全不滞高蹑祖师踪夜坐连云石春栽带雨松鉴分金殿烛山荅月楼钟有问西来意虚堂对远峯
　　南禅师久依泐潭澄禅师澄已称其悟解使分座法南书记之名一时籍甚及其至慈明席下闻夜参气已夺矣谋往咨询三至寝堂三不进因慨然曰大丈夫有疑不断欲何为乎即入室慈明呼左右使进榻且使坐南公曰其实有疑𩓑投诚求决惟大慈悲故不惜法施慈明𥬇曰公已领众行脚名传诸方有未透处可以商略尔何必复入室耶南公再三恳求不已慈明曰云门三顿棒因縁且道洞山当时实有吃棒分无吃棒分对曰实有吃棒分慈明曰书记解识止此老僧固可作汝师即遣礼拜南公平生所负至此伏膺予尝闻灵源禅师曰昔晦堂老人亲从积翠所闻因同旧说并录扵此
　　福州善侍者慈明高弟当时龙象数道吾真杨岐会然皆推伏之尝至金銮真点𦚾自负亲见慈明天下莫有可意者善与语知其未彻𥬇之一日山行真举论锋发善取一瓦砾置石上曰若向遮里下得一转语许你亲见老师真左右视拟对之善喝曰伫思停机识情未透何曾夣见去真大愧悚且图还霜华慈明见来曰本色行脚人必知时节有什么忙事解夏未久早已至此对曰被善兄毒心终碍塞人故复来见和尚慈明曰如何是佛法大意对曰无云生岭上有月落波心慈明瞋目喝曰头白齿豁犹作此䓁见解如何脱离生死真不敢仰视泪交頥久之进曰不知如何是佛法大意慈明曰无云生岭上有月落波心真大悟扵言下真公爽气逸出机辨迅捷丛林惮之开法扵翠岩尝曰天下佛法如一𨾏船大宁宽师兄坐头南𥚹头在其中可真把梢去东也由我去西也由我善公寻还七闽佯狂垢污世莫有识之者或闻晚住凤林
　　杨岐会禅师从慈明㳺㝡久所至丛林师必作寺主慈明化去托迹九峯忽宜春移檄命居杨岐时长老勤公惊曰会监寺何曾参禅万一受之恐失州郡之望私忧之会受请即陞座机辩逸格一众为倾下座勤前握其手曰且得个同参曰如何是同参底事勤曰杨岐牵犂九峯拽耙曰正当与么时杨岐在前耶九峯在前耶勤拟议会喝曰将谓同参却不同参自是道价重诸方衲子过其门莫不伏膺尝因雪示众曰杨岐乍住屋壁踈满床尽布雪真珠缩却项暗嗟吁翻忆古人树下居其活计风味类如此
　　仰山和尚僧问寻常和尚示人多作圎相画作字意旨如何山曰此亦闲事汝若会不从外来不会亦不失吾今问汝汝参禅学道诸方老宿向汝身上指那个是汝佛性语底是耶默底是耶总是总不是耶若认语底是如盲摸着象耳鼻牙者若认默底是是无思无念如摸象尾者若取不语不默底是中道如摸象背者若道总是如摸象四足者若道总不是抛本象落在空见正当诸盲皆云见象安知止扵象上名邈差别耶若汝透得六句不要摸象㝡为苐一莫道如今鉴觉是亦莫道不是所以祖师曰菩提本无是亦无非菩提更觅菩提处终身累劫迷又曰本来无一物何处有尘埃其弟香严老亦曰的的无兼带独立何依赖路逢达道人莫将语默对予尝问僧既不将语默对何以对之僧未及荅忽板鸣予曰谢子荅话
　　龙胜菩萨曰若使先有生后有老死者不老死有生生不有老死若使有老死而后有生者是则为无因不生有老死以此偈观众生生死之际如环上寻始末无有是处吾以是知古之得此意扵去住之间了不留碍者特其不二扵物耳
　　维摩经曰善来文殊师利不来相而来不见相而见文殊师利言如是居士若来巳更不来若去巳更不去所以者何来者无所从来去者无所至所可见者更不可见起信论曰若心有见则有不见之相心性离见即是遍照法界义故乃知心外无法遍照义成茍有去来相见则遗正义也如人言风性本动是大不然风本不动能动诸物若先有动则失自体不复更动则知动者乃所以明其未尝动也去来相见亦复如是
　　洞山聪禅师韶之曲江人见文殊应天真和尚初㳺庐山莫有知之者时云居法席㝡盛师作灯头闻僧众谈泗洲僧伽近扵扬州出现有设问者曰既是泗洲大圣为什么向扬州出现聪曰君子爱财取之有道一众大𥬇有僧至莲华峰祥庵主所举似之祥公大惊曰云门儿孙犹在中夜望云居拜之聪之名遂重丛林祥公奉先深禅师之嗣知见甚高气压诸方尝示众曰若是此事㝡是急切须是明取始得若是明得时中免被拘系便得随处安闲亦不要将心捺伏须是自然合他古辙去始得𦆵到学处分剂便须露布个道理以为佛法几时得心地休歇去上座却请与么相委好临终上堂举拄杖问众曰汝道古佛到这里为什么不肯住众莫有对者乃自曰为他途路不得力复曰作么生得力去横拄杖肩上曰楖栗横担不顾人却入千峯万峰去言讫而化嗟乎今之学者其识𧼈与前辈何其相远耶如祥公闻聪灯头一语知其为云门儿孙其后莫能迯其言今虽对靣终身论辩莫辨邪正者有矣其故何哉以其临死生之际超然自得如此则其平生所养高妙可知惜乎莫有嗣之者师与西峰云豁禅师兄弟也百丈山苐二代法正禅师大智之高弟其先尝诵涅槃经不言姓名时呼为涅槃和尚住成法席师功㝡多使众开田方说大义者乃师也黄檗古灵诸大士皆推尊之唐文人武翊黄公撰其碑甚详柳公权书妙绝古今而传灯所载百文惟政禅师又系扵马祖法嗣之列误矣及观正宗记则有惟政法正然百丈苐代可数明教但皆见其名不能辩而俱存也今当以柳碑为正古佛偈曰如人掘路土私人造为像愚人谓像生智者言路土后时官欲行还将像填路像本无生㓕路亦非新故又偈曰诸色心现时如金银𨼆起金处异名生与金无前后故文殊师利言此会诸善事从本未曾为一切法亦然悉䓁扵前际所以正作时无作以无作者故当为时不为以无自性故任从万法縦横常䓁无生之际乃知磁石决不吸铁无明不縁诸行厐公临终偈曰空华落影阳熖翻波永明和尚叹味其言曰此为不堕有无之见妙得无生之旨也学者可深观之
　　大智度论曰复次有人谓地为坚牢心无形质皆是虚妄以是故佛说心力为大行般若波罗故散此大地以为微尘以地有色香味触重故自无所作水少香故动作胜地火少香味势胜扵水风少色香味故动作胜火心无四事故所为力大又以心多烦恼结使系故令心力有漏善心虽无烦恼以心取诸法相故其力亦少二乘无漏心虽不取相以智慧有量及出无漏道时六情随俗方别取诸法相故不尽心力诸佛及大菩萨智慧无量无边常处禅定于世间涅槃无所分别诸法实相其实不异但知有优劣行般若波罗者究竟清净无所罣碍一念中能散十方一切如恒河沙䓁三千大千国土大地诸山微尘故知其心有此大力众生妄隔而不自觉知我愿闻此法者随顺禅定而自修行使称觉体本来清净此非兴役功用之难苐约之心耳今家山遍十方衣食可终老人生可忧者皆已免离扵此不以为意则非背负佛祖恩德乎
　　景福顺禅师西蜀人有远识为人勤劬丛林后进皆母德之得法于老黄龙昔出蜀与圎通讷偕行已而又与大觉琏㳺甚久有赞其像者曰与讷偕行与琏偕处得法于南为南长子然縁薄所居皆远方小刹学者过其门莫能识师亦超然自乐视世境如飞埃过目夀八十馀坐脱于香城山颜貌如生平生与潘延之善将终使人要延之叙别延之至而师去矣其示众多为偈皆徳言也有偈曰夏日人人把扇揺冬来以炭满炉烧若能扵此全知晓尘劫无明当下消又作赵州勘婆偈曰赵州问路婆子荅云直与么去皆云勘破老婆婆子无你雪处同道者相共举又作黄龙三关颂曰长江云散水滔滔忽尔狂风浪便高不识渔家玄妙意偏扵浪里飐风涛又曰南海波斯入大唐有人别宝便商量或时遇贱或时贵日到西峰影渐长又曰黄龙老和尚有个生縁语山僧承嗣伊今日为君举为君举猫儿偏解捉老鼠
　　朱显谟世英昔官南昌识云庵未几移漕江英以书来问佛法大旨云庵荅之曰辱书以佛法为问佛法至妙无二但未至扵妙则互有长短茍至扵妙则悟心之人如实知自心䆒竟本来成佛如实自在如实安乐如实解脱如实清净而日用唯用自心自心变化把得便用莫问是非拟心思量已不是也不拟心一一天真一一明妙一一如莲华不着水所以迷自心故作众生悟自心故成佛而众生即佛佛即众生由迷悟故有彼此也如今学者多不信自心不悟自心不得自心明妙受用不得自心安乐解脱心外妄有禅道妄立奇特妄生取舍纵修行落外道二乘禅寂断见境界云庵之言盖救一时之弊然其旨要晓然可以发人之昧昧故私识之
　　大本禅师诏住大相国寺慧林禅院将引对有司使习仪累日神宗皇帝御便殿见之师既见但山呼即趋登殿赐座即就榻盘足作加趺侍卫惊相顾师自如也赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安盖苏州承天寺永安院耳上大喜语论甚久既辞退目送之谓左右曰真福僧也侍者问和尚见官家如何对曰吃茶相问耳其天资粹美吐辞简径真超然可仰
　　𣵠州克符道者见临济机辩逸格以宗门有四科简定佛祖旨要作偈发明之曰夺人不夺境縁自带誵讹拟欲求玄旨思量反责么骊珠光灿烂蟾桂影婆娑觌体无差互还应滞网罗夺境不夺人寻言何处真问禅禅是妄䆒理理非亲日照寒光淡山遥翠色新直饶玄会得也是眼中尘人境两俱夺从来正令行不论佛与祖那说圣凡情拟犯吹毛劔还如植木盲进前求妙会特地斩精灵人境俱不夺思量意不偏主宾言不异问荅理俱全踏破澄潭月穿开碧落天不能明妙用沦溺在无縁洞山悟本禅师作五位君臣标凖纲要又自作偈系扵其下曰正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相识𨼆𨼆犹怀昔日嫌偏中正失晓老婆逢古镜分明觌靣更无真休更迷头犹认影正中来无中有路出尘埃但能莫触当今讳也胜前朝断舌才偏中至两刃交锋不须避好手还同火里莲宛然自有冲天气无中到不落有无谁敢和人人尽欲出常流折合还归炭里坐临济洞上二宗相须发挥大法而是偈语世俗传写多更易之以徇其私失先徳之意予窃惜之今录古本扵此正诸传之误
　　报本元禅师孤硬风度甚高威仪端重危坐终日南禅师之门弟子能踪迹其行藏者唯师而已师初开法法嗣书至南公视其名曰吾偶忘此僧谓专使曰书未欲开可令亲来见老僧专使反命师即日包腰而来至豫章闻南公化去因留叹息适晦堂老人出城相会与语奇之恨老师不及见耳师道化东吴人归之者如云尝自乞食舟载而还夜有盗舟人绝叫白刃交错扵前师安坐自若徐曰所有尽以奉施人命不可害也盗既去达旦人来视舟意师死矣而貌和神凝如他日其临生死祸福能脱然无累如此
　　延庆洪凖禅师桂林人从南禅师㳺有年天资纯至未尝忤物闻人之善如出诸已喜气津津生眉宇间闻人之恶必合掌扣空若追悔者见者莫不𥬇之而其真诚如此终始一如暮年不领院事寓迹于寒溪寺夀已逾八十矣平生日夕无他营为眠食之馀唯吟梵音讃观世音而已临终时门人弟子皆赴檀越饭唯一仆夫在师携磬坐土地祠前诵孔雀经一遍告别即安坐瞑目三日不倾乡民来观者堵立师忽开目见𥬇使坐于地有顷门弟子还师呼立其右握手如炊熟久寂然视之去矣神色不变頬红如生道俗塑其像龛之予尝过其庐拜瞻叹其平生多潜行密用不妄求知扵世至扵死生之际乃能超然如是真大丈夫也八地菩萨证无生法忍观一切法如虚空性犹是渐证无心至十地中尚有二愚入䓁觉已则一分无明未尽犹如微尘尚能懴悔凖之梵赞其亦自治者欤
　　南禅师居积翠时一夕燕坐光属屋庐诫侍者勿言于外嵩明教既化火浴之顶骨眼睛齿舌耳毫男根数珠皆不坏如世尊言此丘生身不坏发无垢智光者善根功徳之力如来知见之力故行住坐卧须内外清净彼二大老乃今耳目所接非异世也而独尔殊胜者非平生践履之明验欤予尝作二偈曰如来功徳力内外悉清净念起勿随之自然心无病形与佛祖䓁道致人天䕶戒净福人天心空同佛祖
　　予尝与数僧谒云峰恱禅师塔拜起拊之曰生耶死耶久之自荅曰不可推倒塔子去也旁僧曰今日时节正类道吾因縁因作偈示之曰不知即问不见即讨圎满现前何须更道维坚密身生死病老靣前塔子不可推倒
　　南安岩俨和尚世传定光佛之应身也异迹甚多亦自有传然传不载其得法师名字但曰西峯而已西峰在庐陵真庙时有云豁禅师者奉先深公之高弟深见云门当时龙象无有出其右者独清凉明禅师与之齐名谓之深明二上座俨和尚多以偈示人偈尾必题四字曰赠以之中世莫能测临终谓众曰汝䓁当知妙性廓然本无生㓕示有去来更疑何事吾此日生今正其时乃右胁而卧予曰方其入灭乃曰吾此日生今正其时
　　予尝㳺东吴寓于西湖净慈寺寺之寝堂东西庑建两阁甚崇丽寺有老衲谓予言永明和尚以贤首慈恩天台三宗互相冰炭不达大全故馆其徒之精法义者扵两阁博阅义海更相质难和尚则以心宗之衡凖平之又集大乘经论六十部西天此土贤圣之言三百家证成唯心之旨为书一百卷传于世名曰宗镜录其为法施之利可谓博大殊胜矣今天下名山莫不有之而学者终身有未尝展卷者唯饱食横眠㳺谈无根而已谓之报佛恩乎负佛恩乎
　　同安察禅师作十玄谈大宏正中妙挟之旨其言妙丽照映丛林然岁月寖远多失其真今传灯所载题目不同独达观所编五家宗派叙之颇详予尝得旧本与五家宗派所传少差耳传灯系师为九峰䖍之嗣而达观标师为云居膺之子不省达观何从得其实耶然清凉法眼去师之世不远作赞词其叙如𫝊灯所载则五家之论又可疑也十玄之词其次叙当视其题目皆连联而作前五首示其旨要后五首使履践之然八首皆两字为题意虽相贯而词句叠为起伏初曰心印偈末曰无心犹隔一重关故又作祖意偈首曰真机争堕有无功故又作真机偈首曰岂与尘机作繋留故又作尘异偈中曰三乘分别强安名故又作三乘次苐耳此乃其所示之旨要也至其六则曰反本偈末曰还乡曲调如何唱故又作还乡偈其末曰更无一物献尊堂是为正位坐却则非妙挟故又作回机机妙则失宗尚存知见是谓大病故又作转位转位则所谓异类中行异类全偏却须归正使血脉不断故又作一色过后此乃使之履践之意也五家宗派亦云一色过后但尘异为尘中有异而已
　　南禅师风度凝远人莫涯其量故门下客多光明伟杰名重丛林有终身未尝见其破颜者予闻之厚于义者薄扵仁师道也师尊而不亲厚扵仁者薄于义亲道也亲亲而不尊南公之意岂不以是哉
　　醉里有狂僧号戒道者依止聚落无日不醉然吐词怪奇世莫能凡圣之有饮以酒者使自为祭文戒应声曰惟灵生在阎浮不瞋不妒爱吃酒子倒街卧路直待生兜率陀天尔时方不吃酒故何以故净土之中无酒得沽
　　金刚般若经以无住为宗以无住为宗则宜其所谈皆荡相破有纎尘不立也而经赞福胜者半之持戒修福者有为事耳而世尊荅能扵此经生信心者必此人何也
　　王文公罢相归老锺山见衲子必探其道学尤通首楞严尝自䟽其义其文简而肆略诸师之详而详诸师之略非识妙者莫能窥也每曰今凡㸔此经者见其所示性觉妙明本觉明妙知根身器界生起不出我心窃自疑今锺山山川一都会耳而㳺于其中无虑千人岂有千人内心共一外境耶借如千人之中一人忽死则此山川何尝随灭人去境留则经言山河大地生起之理不然何以会通称佛本意耶












　　林间录卷下



　　钦定四库全书
　　林间录后集
　　宋　释恵洪　撰
　　释迦出山画像讃并序
　　秦越人之扵医望见知生死老潘之扵墨摸索知精粗盖其不传之妙无地寄语默也欧阳文忠公曰小字遗教经虽不著书者之名然非羲之莫能作也予阅钱乐道家所蓄释迦文佛出山像虽不著名然非道子不能作以其意之著也乐道人品甚高铁书血食之后其忱信痛敬所致像之寄寓决非茍然拜手稽首为之讃曰
　　遍大海味具扵一滴尽法界身足扵纎埃伫思则灯王之座不能入毘耶之室敛念则弥勒之门弹指即开唯我鼻祖𥼶迦和尚初出雪山即示此像以千百亿微尘身九十七大人相顿入笔端三昧而幻此幅𥿄之上垂手跣足顶螺颔丝超然静深出三界痴如浩荡春寄扵纎枝如清凉月印扵盆池镂冰琢雪我作讃词关空鏁夣夫子其牢蓄之
　　小字金刚经讃并序
　　僧子琼束毫为纎笔甚锐如麦芒临𥿄运肘快䓁风雨书金刚般若经扵兼寸环轮中望之团团如珠在薄雾间即而视之其行布如人梳𩬊作烟鬟自非思力精微何以臻此为之讃曰
　　昔有佛子根猛利能观空性即是色欲显空色不思议仰空书此金刚句至今风雨原野诸樵牧者集其下乃知肉眼不能见譬如水中有塩味唯道人琼思精特能观色性即是空视此纎管大如椽挥翰如行九轨道故扵兼寸环轮中备足广大言说身世人可见不可读譬如婴儿视崖我扵此经能证入初中后善三法门忽然落笔如建瓴不复现行生倒想犹色空观入诸境奏刀肯綮无全牛尽持此法施群生甚微细智愿同证
　　六世祖师讃并序
　　予窜海上三年而还舎宇筠之石门寺悲丛林之荒寒念祖宗之标致不自知涕流也作六祖师画像讃以寄昭默禅师以见其志云
　　妄想无性证不㓕受前圣所知转相授手风烟花开噐界以形霜露果熟王子乃生䕶持佛乘指示心体但遮其非不言其是婴儿索物意正语偏哆和之中语意俱捐
　　顶峰朝露神光夜升堪任单𫝊担荷上乘自寻其心不见归宿如视环轮求其断续用狱除问履瘦知肥媱坊酒肆尽是尘机雪中断臂𩓑续佛夀儿孙今闻竖毛呵手
　　六道暗昏不碍明㓗毫厘弗差证甘露㓕但赤头颅特讳姓氏离见超情欲尽世累濳溪海山麻衣风帽翩然往来被褐怀宝精一其诚身名俱舍后世丘坟犹无知者
　　破头峰下龙象杂遝衣付小儿道传懒衲乃尔相违求人为法天书至门坚卧不荅念诸众生捕风捉影十地治之由未苏醒师微𥬇曰何必瞑但勿强名自然无病
　　观前后身两镜一靣左右对之三者顿现今非昔是増金以黄昔非今是谤沈无香已绝死生岂纒老少全机现前当明而妙夜江佐舟吾今汝渡句中之眼如水有乳
　　是风幡动眼自遮覆非风幡动心自现露是为曹溪显决要旨欲证之者勿流汝意暂时敛念妙寂了然汝自受用密非我边负石舂粮趁獐逐兔镜中之空欲寻无路
　　枣柏大士画像讃并序
　　易之深𣺌不可以义得故立彖象以尽其旨心之精微不可以言传故指事法以示其妙唯𬃷柏大士深入此三昧门谨拜手稽首为之讃曰
　　须眉如画颀而美风神如秋气奇伟平生归宿东北方尘劳之中寂而止翛然跣足散衣行智智用中不乖体帝王家生得自在夀量不书绝终始虎受使令心境空女为伴助憎爱弃冠巾传心即俗真方隅示法即事理只将𬃷柏荐斋钵我来阎浮非着味自然光明生齿牙我谈词章皆实义佛子授汝以显诀一言便足超十地随顺无明起诸有若不随顺诸有离圣贤酪生凡乳中只由观照戒定慧是谓大士同体悲令我顿入一切智作大佛事遍尘刹华严界中容顿辔以空为座礼十身以愿为舌说此偈如以花说无边春如以滴说大海味稽首世间妙莲华常𩓑清净出泥滓
　　百丈大智禅师真讃并序
　　马祖大寂禅师已化塔于海昏之石门师庐其傍既久衲子相寻日增扵是厌山之浅乃㳂冯水而上至车轮峰之下与希运惟政火种刀耕而食遂成法席予崇宁四年春至山中瞻遗像虽冰枯雪老若不胜衣而神峻气逸如未度世谨拜手稽首为之讃曰
　　以实问荅空可青黄以意求道神落阴阳阴阳莫测脱略阴界虚空莫画因果不昧我有大机佛无密语如师子王露地方踞称性文字随身丛林如以妙指发和雅音同世之波夀九十二护持心宗谥曰大智
　　云庵真讃并序
　　云庵出黄龙之门为临济九世之孙种性殊胜契悟广大指示心要辨如曹溪决择教乘论如枣柏作为偈句词如志公履践明验精如永嘉退居云庵时已七十馀幻㓕都尽慧光浑圎可以想见其遗风馀烈门人徳洪谨拜手稽首为之讃曰
　　扵是住境见与见縁如夣能所如中边唯具正眼入此三昧如妙莲华出縁生海祖师活意如来密机成就众生如鹍𩿾飞使其自化不由他悟秀出丛林光于佛祖趋㓕陕右诞生江南暗中五色天下云庵
　　明极斋铭并序
　　太原王健伯强名臣惠公之子皇叔嘉王之婿方壮年则能弃官学道阅首楞严经至馀尘尚诸学明极即如来叹曰此如来之训而予之志也愿以明极名其斋而乞铭扵予铭曰
　　有而寻求痴暗所囿得而惊异智浊之咎浊澄暗彻自觉成就如人目睛一尘不受开睫譬生明发寄根敛睫譬死睛不能昏圣师真慈开此妙门睥睨不入夫岂知恩枵然丈室中置匡床经行宴坐晨灯夕香勿使邪念蔽常寂光
　　小字华严经偈并序
　　蜂房扵梁间以漆液固其蒂鹊巢扵木杪累百日而后成彼曾何知而经营之妙积累之功若习艺之神耶盖其灵明廓彻不思议之力虽昩略飞揺之中而具足成就弗差毫末况首出万物应物而能言者乎昔有梵僧来自五天见晋宫阙崇丽叹曰是与兜率内院何异但彼道力所成而此直业力耳予尝𥬇之是安知我此妙力出生太虚容受寰宇曾何天上人间楼观之足云哉道人栖公愍世迫隘就其所欲书大方广佛华严经于方册中其轻妙可以一掌置开编蠕蠕如行蚁熟视之其衡邪曲直重交反侧曲尽其妙不啻如擘窠大书观者阗门叹未曾有予欲称讃是无作之功普告大众而说偈言
　　我闻尊者龙胜师应供曾入娑竭海龙宫微尘妙章句目所一瞥辄能诵流扵五天及震旦为𤍠恼中甘露门维道人栖出其后愿力猛利思精特能扵方册𥿄墨间书此大经十万偈诵于蜗舎巢庵中了然如在龙宫见观者种性有差别爱慕皆生殊异想要当谛观一尘中亦有无边妙经卷昔有智人破此尘十方世界一切说以名尘故非断空而可破故非实有了此两字妙法门亦摄一切契经海譬如困卧俄顷际夣中所历更千载乃知一念圎古今真实际中法如是一尘微妙不可测当知一一尘亦然譬如天帝网明珠珠体莹然俱照彻一珠具足诸网珠一一珠中同遍入我今以此金刚句坏㓕彼众下劣想使悟尘中含此经奚方册中乃惊异咨尔山君河树神各各当忆本𩓑力要当勇猛勤守护勿令邪念辄蠧侵毘蓝风吹须弥卢劫火焚烧大千界为摊此经一切处使其凉曝各得所我此现前佛子䓁作此观者名正观稽首十方调御师刹刹尘尘为作证
　　慈氏菩萨旃檀像讃并序
　　金陵华藏禅寺慈氏菩萨旃檀像相好之工妙天下而神异灵感未易以一二数居景徳寺之后殿王文公尝夣像求易居甚切既觉而忘之已而复夣理前事公夣中固留之像则泣下起而视之真有泪处因大惊异即迎置华藏之大殿俄景徳一夕而烬呜呼三灾弥纶大千㓕坏像岂得久留人间世而痛自亸免为此儿戯狭劣相耶是盖护法诸天以像之灵瑞佑之则然非菩萨意也不可以不辨稽首为之讃曰
　　何人寄逸想㳺戯浮沤间以如幻之力刻此旃檀像坐令众妙好秀发千光中天冠束绀𩬊铢衣络华鬘种种妙庄严成此功徳聚当时亿万众感极则悲号楼观出谈𥬇秘护百宝攅如登睹史天如集龙华会嗟乎像教末羽嘉成百鸟棘生薝卜林龙神为悲动王臣寔外护异夣非意思𩓑推明月轮出此蓬勃烟𩓑回紫金山安置清凉处至今百福像俨然临天人神力吁莫测拜瞻涕汍澜我谛观十方寔无心外境自然离依他及与遍计执即今目所见非有亦非无如像现镜中非镜亦非靣𩓑入此三昧识心自然明扵十方国土而作大佛事稽首大悲尊证我如是说
　　苐十五祖真讃并序
　　迦那提婆尊者为十五祖传佛心印犹以众生不能信受其言为忧乃诉扵大自在天之像曰𩓑神赐我使言不虚设嗟乎道之难行非独今也稽首讃曰
　　石彪肉醉木驹夜嘶我此三昧非识情知应縁而现不落思惟是故钵水以针投之如仲尼韶如子期琴又如萧何而识淮阴无言可寄无迹可寻粲然现前传之以心穴像之目我不慢神指树之耳我知其因物我如故所立皆真随其妙用见我全身稽首真慈为僧中王如万星月见者清凉尚以众生不信为伤盖盲者咎非光掩藏
　　翠严真和尚真讃
　　我方泾渭同流𥬇中软顽滑头为君人境俱夺闹里白拈巧偷如水洗水相楼打楼从来脱略无窠臼接得南泉嗣赵州
　　昭默和尚真讃
　　辩如玄沙有边幅韵如睦州出风骨默然而珠自照八荒光明寄毛粟独立南荣山岳峻临济欲倾不敢覆𥬇横玉麈气如春一堂严冷天魔哭
　　空生讃并序
　　漳南僧慎修㳺吴中得此画扵败垣破壁间拂除埃翳神观靖深如从维摩大士得心解脱时出以示予为之讃曰
　　以空寂身无所依住而捉杖棃以灵知心不在散摄而玩贝叶不舍声色而证真空与我日用能所心同扵一切处寂入法海如风行空无有妨碍但脱三执圎成一会当慎以修入此三昧
　　永明和尚画像讃并序
　　永明智觉禅师乘悲𩓑力示生震旦传佛心宗为法檀越其家名辩才学者依以扬声议论言句浩如山海予渔猎于其间一十馀年至其妙处辄能识之如鹅王择乳无有遗馀盖尝自忘鄙陋欲追禅师逸驾为之伴侣以㳺十方国土作大佛事尚未晚也稽首为之讃曰三界种性有万妍丑生顺死逆夣夜想昼往复无间声度垣牖皆依末那戏论成就而末那体无作无受譬如空华实无而有一念了知光明通透我如是见无有错谬是为心宗祖佛授手孰振頺纲秀杰奇茂稽首永明月临星斗
　　永嘉和尚画像讃并序
　　永嘉尊者初阅维摩经发明心要欲定宗旨遂造曹溪印可于祖师一宿而去世咸以一宿觉名之予读其歌词䆒其履践如尺围钥合未尝不置卷长叹想公之为人硕大光明壁立万仞而视今之学者寒酸鏁细纷纷蠢蠢宗教兴衰于兹可知矣为之讃曰
　　情根无功意识无作现量圎成见闻知觉如镜受灯光无坏杂烈火焚烧河流湍逝谷风怒号大地依止俱无知思亦复如是此涅槃门如鼓涂毒曹溪挝之闻者僵仆以槌授公万象惊缩光明之语粲如日星精严之行清如玉冰唯不传者与空相应我初学道如握如拳晚乃觉之如手安然有时而用搏取大千
　　清凉大法眼禅师画像讃并序
　　予元符初至临川承天寺寺基宏壮可集万指而食堂翛然残僧三四辈而已读旧碑知为大法眼禅师开法之故基也影堂壁间画像存焉神宇靖深眉目渊然而英特之气不没岂荷负大法提挈四生者其表故如是耶稽首为之讃曰
　　非风幡动非风铃语见闻起㓕了无处所何以明之俱寂静故此光明藏平䓁显露由本无明受欲怪妒如隔日疟痛自遮护有能了者即同本悟索尔随縁闲居静住一切仍旧自无染污为物作则险崖之句不可犯干如大火聚
　　云门禅师画像讃并序
　　富郑公家所蓄云门禅师之像僧原静移写其本藏于蒋山大观三年六月予获拜观焉稽首为之讃曰见流滔天公峙如山壁立万仞捍其狂澜可望而却不可揽攀犀颅虎眸美髯绕𣍰云词电机霹𮦷为舌邪宗堕倾魔瞻破裂须㬰清明光风霁月丛林驴骡蹴踏龙象不可系羇逸气迈往我不得济大地是浪忽然现前清机㦄掌
　　玄沙备禅师画像讃
　　根门有功则是心外见法用处投机则是问时有荅问荅交驰摸索大道心法对峙破碎真如异哉此老超出两涂亡僧面前波全露水猛虎畔光自照珠衲僧不解如井觑驴
　　旃檀大悲讃并序
　　予畜四十二臂观世音菩萨之像如护目睛每戴以行道今以授其友李天辅为之讃曰
　　汝意有言枯杌作我心不生髑髅即水乃知妄觉一法成二湛然圎明百千一耳稽首大士应物而形随其大小如谷含声千臂执持千眼观照以无心故受用俱妙譬如青春藏于花身因其枝叶踈密精神唯此瑞相四十二臂不越径寸庄严毕备清净宝目或慈或威如欲举足华轮承之碧螺之间有佛俨容如焦螟䖝巢蚊睫中𨼆于石间显出蚌蛤以无碍慈不择清浊我观震旦种性猛利由闻慧入甘露㓕地愿加我障尽心开如观世音无碍辩才我此偈万象合掌何以无疑敲空作响
　　源禅师讃
　　十年积翠侍立学得眼横鼻直平生气压丛林问着左科背听一庵深藏霹舌从教万象自分说百非四句无处蹲孤风照人众星月
　　明白庵铭并序
　　予世縁深重夙习羇縻好论古今治乱是非成败交㳺多讥呵之独陈其中曰扵道初不相妨譬之山川之有烟云草木之有华滋所谓秀媚精进予心知其戏然为之不已大观元年春结庵扵临川名曰明白欲痛自治也其中闻之以偈见寄曰庵中不著毘耶座亦许灵山问法人便谓世间憎爱尽攅眉出社有谁瞋扵是堤岸辄决又复衮衮多言然竟坐此得罪出九死而仅生恨识不知微道不胜习乃收招魂魄料理初心为之铭曰
　　雷霆发声万国春晓闻者不言心得意了木落霜清水归沙在忽然震惊闻者骇怪合妙日用如春雷霆背觉尘劳如冬震惊万机俱罢随縁放旷尚无了知安有倒想永惟此恩研味其旨一庵收身以时卧起语默不昧丝毫不差𫎇杂而著随孚于嘉
　　延福钟铭并序
　　梁武帝假宝公神力见地狱相问何以救之宝公曰众生定业不可即㓕唯闻钟声其苦暂息耳武帝扵是诏天下佛庙击钟当舒徐其声欲以伫苦者宜丰李某与弟某施延福院大钟𩓑资延母夫人某氏夀祺且雪夙障予以谓知所施矣晋许逊白日仙去天诏书曰赦汝无事先祖之罪佳汝施药咒水之功夫施药咒水脱人扵苦者唐崔祐甫本贵且夀以任情杀戮囚系不𥼶遂不殆囚系杀戮置人扵苦者也呜呼夀固无相脱人之苦则增置人扵苦则损夫钟之功利博大昭著也以之为施某人罪㓕延夀理有固然者矣为之铭曰
　　众生大夣营黒业⿰珑击撞与开睫功徳之大吾敢喋愿移慈母离障结如声度垣即超越孝哉伯仲但勇逸依仗佛力䓁痛切如取万物执卷牒愿夀慈母春在𣍰如钟常撞无尽竭政和甲午夏五月谁为之铭甘露㓕
　　旃檀白衣观世音像讃并序
　　筠州太平寺泗州院僧元鉴所畜观世音菩萨之像慈严妙丽灵异殊胜如上天竺所见者问何自得之鉴曰始有客舟载而至传数家家辄祸至㓕亡者皆畏不敢迎独吾迎事之而无异焉予曰昔庐山文殊师利之像不肯留寒溪而喜随远公归东林金陵弥勒像不肯留景徳而见夣扵舒王求居华藏今此像乃独寓扵鉴是皆与菩萨大有因縁不然心岂有所择而避就之耶为之讃曰
　　我闻菩萨昔因地所供养佛名观音从闻思修而悟心心精遗闻而得道见闻觉知不可易譬如西北与东南而此乃曰闻可遗令人惘然堕疑网龙本无耳闻以神蛇亦无耳闻以眼牛无耳故闻以鼻蝼蚁无耳闻以身六根互用乃如此闻不可遗岂理哉彼扵异类昧劣中而亦精妙不闻断况我自在慈忍力无碍解脱独不然鼓钟俱击声不同知其不同是生㓕而二种声不相参即是同时寂㓕法稽首净智功徳聚广大庄严悲愿海悯我心明力不逮时时种子发现行如人因酒而发狂诫饮辄复逢佳醖𩓑㓕颠倒痴暗障𩓑获辩才智慧藏㳺戏十方微尘刹亦施无畏利众生凡曰有心能闻者同入圎通三昧海
　　照默真讃一首
　　衲子无处摸索画师笔笔画着山僧醉眼难凭付与众人弹駮似则打杀灵源不似㡠子烧却
　　观音菩萨画像讃并序
　　大观四年春二月戊子之夕病比丘慧洪累然卧缧绁之中夣至一处庭宇閴然有僧导入密室中举烛照壁间有锺山宝公菩萨之像意忻然欲得之而像辄自堕其手复展视之则化而为十二靣观音慈严之像心大惊异遂觉三鼓矣三月甲辰南州徳逢上人以书来讯且曰吾以衣钵遣僧诣连水画观世音像至其庄严妙天下之手慧洪追忆前事问其遣像之日乃其得夣之夕因自感叹菩萨以大悲䓁慈哀怜照临如是昭著其何恩何徳能报之也唯以笔舌言词喻海之深夸日之明耳谨稽首为之讃曰
　　稽首净圣甘露门无量圣身遍沙界应诸众生心所求譬如春色花万卉西方肃杀忧愁地故住宝陀洛伽山此方教体在音闻故称名者得解脱一切众生杀心甚痴暗不见不发心故现鹰巢蚌蛤中亦作画师画其像菩萨岂有种种心皆其悲𩓑力如是何人毫端寄逸想幻出百福荘严身屹然欲动千光集譬如将回紫金山湛然欲瞬众好生譬如欲折青莲华蛮奴水王来献诚想见细雨天花落众生五浊𤍠恼中色欲爱见所熏煮忽然睹此宝月相一切毛孔皆清凉成此不思议功徳皆因上人心所献𩓑我早熏知见香愿我恒被慈忍服愿魔障山速崩裂愿大智慧常现前心精遗闻证圎通自然静极光通达我当定如观世音一切众生𩓑如我
　　甘露㓕斋铭并序
　　政和四年春予还自海外过衡岳谒方广誉禅师馆扵灵源阁之下因名其居曰甘露㓕道人法太请晓其说予曰三祖北齐天平二年得法于少林𨼆于𡷗公终身不言姓氏老安隋文帝开皇七年括天下私度僧尼验勘安曰本无名遂遁于嵩山二大老厌名迹之累而精一其道盖如此予实慕之乃为之铭曰
　　吾闻甘露食之长生而寂㓕法乃有此名寂㓕而生谷神不死唯佛老君其意谓此我本超放忧患纒之今知脱矣发伽梨安遁嵩少粲迯潜霍是故觉范老于衡岳山失孤峻玉无瑕当今舌本吐青莲华
　　渔父六首
　　万回
　　玉带云袍童顶露一生𥬇傲如何故万里回来方旦暮休疑虑大千捏在毫端聚不解犂田分亩步却能对客鸣华鼓忽共老安相耳语还推去莫来拦我球门路
　　药山
　　野鹤神情云格调逼人气调霜天晓松下残经㸔未了当斜照茶烟风撼流泉绕闺阁珎奇徒照耀光无渗漏方灵妙活计现成谁管绍孤峰表一声月下闻清啸
　　宝公
　　来往独龙冈下路杖头落索闲家具后事前观如目睹非䜟语须知一念无今古长𥬇老萧多病苦𥬇中与药皆狼虎蜡炬一枝非嘱付聊戯汝𤍠来脱却娘生袴
　　亮公
　　讲处天华随玉麈波心月在那能取旁舎老僧偷指注回头觑虚空特地能言语归对学徒重自诉从前见解都欺汝隔岸有山横暮雨翻然去千岩万壑无寻处
　　香严
　　画饼充饥人𥬇汝一庵归扫南阳坞击竹作声方惺悟徐回顾本来靣目无藏处却望沩山敷坐具老师头角浑呈露珍重此恩逾父母须荐取堂堂密示声前句
　　丹霞
　　不怕石头行路滑归来那受驹儿踏言下百骸俱泼撒无剰法灵然昼夜光通达古寺天寒还恶发夜将木佛齐烧杀炙背横眠真快活憨抹挞从教院主无发








　　林间录后集