根本说一切有部毘奈耶杂事/卷第 34
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根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十四
三藏法师义净奉 制译
第八门第六子摄颂曰：
不共女人浴， 亦不逆流洗， 钵底应安替， 不畜琉璃杯。
缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体，洗讫上岸梳发而住。时吐罗难陀苾刍尼，遂持澡豆往彼洗浴，见女梳发情生瞋嫉，作如是念：“愚痴女子！共我争胜故梳头发，谓我先来元无发耶？宜可苦治惩其后过，设更见我不敢争胜。”遂即默持庵摩罗末，扑其头上以手挼之，女人问言：“圣者！我有何过？才净洗发以庵摩罗末扑我头上。”尼曰：“汝作此解云：‘吐罗难陀先来无发。’头既不净可来更洗。”女即讥嫌。苾刍白佛，佛言：“尼为非法，理合讥嫌。从今已去诸尼不应以杂末等扑他净发，作者得越法罪。”
缘处同前。时吐罗难陀与诸尼众往河中浴，是时吐罗于驶流处，逆水而立受其触乐。诸尼问言：“圣者！为作何事？”答言：“小妹！我受触乐。”诸尼报曰：“圣者！此非净法，于驶流处立受触乐所不应为”。答言：“此是极净有何乖理？若不净者谁有制处？”尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：“诸尼理合作此讥嫌。从今已去诸尼不应驶流之处逆水而立受其触乐。若受乐者，得吐罗底也罪。”
缘处同前。诸苾刍尼随处安钵铁遂生垢，或因打掷多有损坏。尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：“诸尼不应随处安钵，应以薄锡替钵而用。”如世尊说锡替钵者，诸尼以锡遍裹其钵，俗旅见问：“圣者！此是何物？”答言：“仁者，世尊制令以锡替钵。”报曰：“圣者！岂可佛令遍裹钵耶？仁今妄说，此非沙门释女所作之事。”尼闻羞耻默然不对。苾刍白佛，佛言：“俗旅理合讥嫌，是故诸尼不应以锡遍裹其钵，可为小替才承钵底。”彼作种种奇异形势，佛言：“不合。替有二种：一、如菩提树及多根树叶；二、如手掌。”
缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃杯，时有女人为有客来便诣尼处，告言：“圣者！幸借琉璃杯。”尼即问曰：“汝何所用？”答言：“圣者！为女夫来，无杯可饮。”尼与将去，彼不存心手脱便破，告言：“圣者！我酬价直。”尼曰：“小妹！不须价直，还我旧杯。”答言：“圣者！别买杯替。”尼曰：“要须旧杯。”如是诤竞。苾刍白佛，佛作是念：“此由诸尼畜琉璃杯有斯过失。”告诸苾刍：“诸尼不应畜琉璃杯，若畜者得越法罪。”
第八门第七子摄颂曰：
由妇制锡杖， 起舞时招罪； 湿饼受请食， 说法伴白知。
缘处同前。有一长者大富多财，妇生一子情大欢喜，命诸亲眷共为喜乐，其妇及夫别房睡著天明不起。时有乞食苾刍，见彼多门遂入家内迷其出处，遂便深入至长者房前，彼即惊觉。苾刍遂向妇边而过，长者见云：“此与我妇共行非法。”即打苾刍头破血出钵盂亦破。妇觉报云：“苾刍无过，可放令出。”时彼苾刍持此容仪至逝多林，苾刍问曰：“何故如是？”即便具说。苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍乞食不应造次入多门家，应将饼𪎊门前为记然后方入。”苾刍入时默然而入，见其妇女露形走去，俗人嫌耻，佛言：“欲入舍时作声警觉。”彼即呵呵作声喧闹而入，家人报曰：“仁岂小儿呵呵声响而入我家？”答曰：“佛令作声而入，为此呵呵。”答曰：“更无方便可使作声，唯此呵呵能为警觉？”苾刍默尔。苾刍白佛，佛言：“苾刍不应呵呵作声入他人舍。”佛制不听，遂拳打门扇作声而入，家人怪问：“何故打破我门？”默尔无对，佛言：“不应打门，可作锡杖。”苾刍不解，佛言：“杖头安镮圆如盏口，安小镮子摇动作声而为警觉。”狗便出吠，用锡杖打，佛言：“不应以杖打狗，应举怖之。”时有恶狗怖时瞋剧，佛言：“取一抄饭掷地令食。”至不信家久摇锡时遂生疲倦，而彼家人竟无出问，佛言：“不应多时摇动，可二三度摇，无人问时即须行去。”
缘处同前。时有长者请佛及僧家中设食，苾刍僧伽皆去赴供，佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五？一者为欲闲寂；二者为诸人天说法；三者为观病人；四者为观卧具；五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐，时属寒雨。长者行粥次行干饼，次授炉饼并与萝卜。时有苾刍欱粥作呼呼声，嚼干饼者作百百声，吃馎炉者作猎猎声；屋上雨下作索索声，瓶中饮水作骨骨声，此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞，闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁，即从座起随其音曲手舞逐之，告大众曰：“大德！此是呼呼声，大德此是百百声，大德此是猎猎声、此是索索声、此是骨骨声。”弹指相和无不合节，于大众中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆惊愕，行食诸人无不大笑，或生讥耻施主深怪。请食苾刍情大羞耻，将食至寺置在一边，礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问：“大众颇得美食饱不？”白言：“大德！美食虽足，然施主致怪。”问曰：“何故？”以缘具白。世尊食讫出外洗足，还入房中宴坐而住，至于晡时方从定起，于苾刍众中就座而坐，便告作舞苾刍曰：“汝以何心于施主家而作舞耶？”答言：“大德！有讥彼意，及掉举心而作于舞。”佛告诸苾刍：“若苾刍作掉举而为舞者得越法罪，若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍！此等皆由作声啖食致斯过失，是故苾刍不作声食，作者得越法罪。”
佛既遮已，时有信心俗旅，将诸干饼、萝卜、甘蔗来施苾刍，皆不敢受。问言：“圣者！佛未出时，我等皆以外道而为福田；世尊出世，即以仁等福田中上。我等所有微薄施物，持来供养仁皆不受，岂令我等往后世时无路粮耶？又如佛说及时而施，但是新谷及以诸果创熟之时，先持奉施具戒具德，后自食者得福无量。唯愿慈悲为我纳受。”苾刍白佛，佛言：“此诸施物宜当为受，所有干饼与羹饼和食，萝卜甘蔗截作小片食勿作声。”
缘处同前。时有长者请佛及僧就舍受食，时诸苾刍不一时去各作伴行，既到彼家更待馀者，人未尽集报长者曰：“宜可行食，我等前飡。”食饱便去。更有人来复令行食，如是展转施主疲劳，报言：“圣者！待一时坐，我并行食。”既生扰恼，苾刍白佛，佛言：“受他请时不应乱去，在前去者至门相待，一时方入。若乱去者得越法罪。”
如世尊言不乱去者，有病苾刍侍者食讫，方持食去，待食虚羸。苾刍白佛，佛言：“有五因缘早请食来在房中食。云何为五？一者是客新来；二者将欲行去；三者身婴病苦；四者是看病人；五者身充知事。”
缘处同前。时有长者大富多财情怀信敬，请佛僧众就舍而食。世尊不去，有五因缘令人取食，广说如上，今为制戒。苾刍食讫即便归寺，施主本心欲求闻法，无一苾刍为其说法，遂生嫌耻。苾刍白佛，佛言：“理合讥嫌，故诸苾刍不应食了即皆归寺。若即去者得越法罪，当为说法。”佛令说法者，苾刍不知谁当说法？佛言：“应令上座为其说法，若彼不能令第二者，此亦不能令第三者，此若无堪应番次与，或随能者当预请之。”
缘处同前。有一长者先有信心，于时时中往逝多林听闻正法，遂于一时请佛僧众就家受食。苾刍皆去，世尊同前，有五因缘广如上说，此为制戒，佛不亲行令人取食。如世尊说若其食了，施主乐法应为说者，众差一人令住说法，大众咸去。时彼施主并诸眷属皆来一处，有大威严共听法要，请言：“圣者！为我说法。”苾刍见彼威力大故，生畏惧心不能说法，长者念曰：“我多眷属，苾刍情惧不为宣扬，我宜为说。”报言：“圣者！如世尊说：
“‘布施招大富， 持戒得生天， 专修断烦恼， 此是法当去。’”
时彼苾刍闻是语已，竟无言对复道而归。既至寺中诸苾刍问：“具寿！住彼为说法不？”答言：“诸具寿！独留于我更无伴助，施主亲族有大威严，皆来集会，我生畏惧不能说法。施主见我情怀怯惧，返即为我宣扬妙法。”苾刍白佛，佛言：“此之苾刍所言应理，是故不应独令说法。从今已去差四苾刍，与说法人为伴。”
缘在王舍城。如世尊制：说法苾刍应与四人伴者，有请唤处差说法人及与四伴。时伴苾刍遂向生缘或出便转，悉不白知临时阙事。以缘白佛，佛言：“与说法人为伴苾刍，向馀处时应白而去。若不白者得越法罪。”
第八门第八子摄颂曰：
泻药齿有毒， 刮舌篦应洗， 由其罪业尽， 证得阿罗汉。
缘在室罗伐城。有一婆罗门娶妻未久遂生一子，年既长大，于善法中而为出家。后于异时身忽染患，往医师处告言：“贤首！我身有疾，幸为医疗。”报言：“圣者！仁今可服如是泻药，病得除愈。”苾刍即服才一行痢，冷水洗净药即不下。医来问言：“圣者！泻药好不？”报曰：“贤首！药无气力唯一行痢。”医言：“圣者！冷水洗净耶？”报言：“如是。”医曰：“圣者！冷水洗净云何转泻？仁今更可服前泻药，勿为洗净，泻痢将毕方可洗之。”报曰：“贤首！佛未听许。”医曰：“圣者！药法应尔，不可相违。”苾刍白佛，佛言：“若如是者我今听许，泻痢未终宜当净拭。”苾刍不知以何物拭？佛言：“应用土块或以树叶，或将破帛故纸而净拭之，待泻痢毕煖水净洗。”
缘处同前。于一林中有毒蛇住，诸牧羊人放火烧林，四面火来蛇即惊怖宛转腹行，冲火而出仅得存命，投一树下蟠身而住。于时具寿舍利子，游行人间因至树下，见此毒蛇被火烧处，身形破烂受诸苦恼，便为观察宿世因缘有善根不？尊者观见知有善根，又复更观与谁相属？见身与彼宿有因缘。即以水洒说三句法，告曰：“贤首当知！诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭，宜于我所起殷净心，舍傍生身当生善趣。”于时尊者作是语已即便舍去。时有鵄来衔去飡食，由此毒蛇于尊者处起善心故，命终之后于室罗伐城善解六事(一者自知设会、二者教人设会、三者善知读诵、四者知舍施法、五者知受物法、六者善知净触也)婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过，即便观察何处受生？见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故，尊者频往婆罗门家，授与夫妻三归五戒。后于异时独至其家，婆罗门见白言：“圣者！无侍者耶？”尊者答曰：“我之侍者，非茅草生，从仁处得。”婆罗门曰：“我无小儿堪为侍者，我妇怀娠，若其生男奉为侍者。”报曰：“愿尔无病，我已受之。”即便舍去。彼妇月满便诞一男，饮母乳时爪齿损乳乳便肿大。曾与童子一处戏时，或因瞋忿若爪若齿，有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至，往其家中为父母说法，彼见出来尊者便念：“即是我侍者乎？”父告儿曰：“汝未生时，我许将汝供奉圣者为给侍人，今可随行勿生顾恋。”此即是其最后生人，良久伫立观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家，并受近圆依教令学。后嚼齿木，既刮舌已不洗而弃，蝇来附上遂便命过，次有守宫来食其蝇因此而死，次有黄狖来啖守宫还同丧命，次有犬子食此黄狖亦复命终，馀有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立，见如是等事。至明日旦，时诸苾刍来于其处而嚼齿木，见狗众蚁一处命终，怪其所以，共相谓曰：“狗蚁何因一处而死？”或言：“不知。”或言：“可共推寻谁作斯过？”时彼苾刍告诸人曰：“昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子，我见于此嚼其齿木，刮舌之篦不洗而弃，必应为此令其命终。”苾刍以缘白佛，佛言：“汝等苾刍！当知人中亦有带毒，与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了，应以水洗方可弃之，不洗而弃得越法罪。”
如世尊说：嚼齿木已洗方弃者，有诸苾刍为水乏少不知如何？佛言：“于灰土上揩拭弃之。”后于异时带毒苾刍，自染衣裳晒曝回转，于时具寿邬波难陀来见染衣，告言：“具寿！我乐相助。”报言：“善哉！随大德意。”时邬波难陀性怀恶行，即取新衣阴干、故衣日曝，又转干衣日曝、湿者阴干。彼言：“大德！勿作如此。”时邬波难陀还同前作，如是再三遮不肯止，其苾刍遂生瞋怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去，彼随后逐。时舍利子来见相趁，告言：“具寿！欲作何事？”彼瞋盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急，遂取树枝遥打于彼，仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及，邬波难陀便远走去。彼瞋心盛便咬其树，齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛，佛言：“如此之人，不应相恼令生瞋恚。”如世尊说：不应相恼令生瞋者，后于异时邬波难陀次当知事，至毒苾刍所告言：“具寿！作如是事。”彼见来告生大瞋恚。苾刍白佛，佛言：“此怀毒人或先有恶心，不应自往令其作务，可使傍人报所作事，彼闻应作勿令有阙。”彼毒苾刍勤修忘倦，摧五趣轮断诸烦恼，证阿罗汉广说如馀，乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言：“尊者弟子极怀瞋毒，如此之人尚能证得阿罗汉果，甚为希有。”于时尊者舍利子，为诸苾刍广说前缘。
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“大德！彼苾刍先作何业，舍毒蛇身生于人趣？”佛言：“汝等苾刍！彼自作业，成熟之时还须自受。广说如馀乃至颂曰：
“‘假令经百劫， 所作业不亡； 因缘会遇时， 果报还自受。’
“汝等苾刍！当一心听。乃往过去此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，出现世间，住婆罗痆斯仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中而为出家常，修慈观。诸苾刍见咸皆唤言：‘慈观！慈观！’报言：‘仁等更莫唤我慈观！慈观！’如是再三唤仍不止，于诸苾刍遂生瞋恨，口出恶言：‘我是慈观，汝是人中毒蛇。’”佛言：“汝等苾刍于意云何？迦摄波如来正法中出家修慈观者岂异人乎？此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处起瞋恨心作恶口故，于五百生中常作毒蛇，馀残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品，于蕴界处缘起处非处得善巧故，由彼善根于我法中而得出家，断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍！由是因缘我常宣说，黑业得黑报、杂业得杂报、白业得白报。汝等应当勤修白业，离黑杂业。”时诸苾刍闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足奉辞而去。
第八门第九子摄颂曰：
三衣随事著， 兰若法应知， 浴守门妙华， 不应住非处。
缘处同前。时诸苾刍每于寺内著僧伽胝，洒扫为坛牛粪涂地，入厕便转染衣浣胝。如僧伽胝，七条五条亦皆同此作诸事业。诸苾刍见一人报曰：“此等诸衣不作差别随处著用，理不应为。如世尊说：‘僧伽胝者是其大衣。’岂合不作差别而用。”咸言：“具寿！善说斯语，可共白佛。”佛言：“汝等苾刍！理合如是共相止谏。僧伽胝者是衣中王，是故不应随处著用作诸事业。”如世尊说：僧伽胝衣不应随处著用者，苾刍不知何处应著？佛言：“入聚落时、行乞食时、随啖食时、入众食时、礼制底时、听佛法时、昼夜听法时、礼拜二师及同梵行者时，如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽应于净处披著及食等事。其安怛婆娑，任于何处随意著用，悉皆无犯。”
缘处同前。如世尊说：“若日出已，众鸟皆鸣农夫耕作，如前广说，乃至当离喧闹独处闲居，宜可端心勤修静虑。”时有苾刍寡闻浅识，往空闲处而作草庵，昼夜勤思唯除乞食，放牧人等皆悉共知。时有群贼被他所害，并多伤损饥渴所逼，众共筹量不知何去？一人告曰：“彼兰若中有释家子，凡诸沙门性多贮畜，并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投，必有所获。”贼众咸言：“善哉斯语！宜可共去。”悉皆希望举面同行至兰若中。苾刍见已便唱：“善来！”时诸贼人情生无畏住经少时，告言：“圣者！我寒须火。”苾刍报曰：“我居兰若无火可求。”又言：“圣者！渴困须水。”苾刍报：“无。”贼复告言：“圣者！须少许𪎊用安疮上，幸见相与。”苾刍报：“无。”贼复告言：“圣者！我须故物欲缠疮处。”苾刍报：“无。”次索苏油用涂疮上。苾刍报：“无。”复告言：“圣者！饥困须食。”苾刍报：“无。”贼复问言：“圣者！今是何辰属何星宿？”苾刍答言：“我居兰若不闲斯事。”中有一人先知僧法，遂生瞋恚告言：“圣者！前事已过我更相问，仁得阿罗汉、不还、一来、预流果耶？”苾刍答曰：“我居兰若。”贼言：“且致是事，更问圣者得非想非非想处、无所有处、识处、空处、四静虑定耶？”苾刍报云：“我居兰若。”贼言：“圣者！仁是三藏持经律论耶？”苾刍亦同前答，贼言：“圣者！汝字云何？”亦如前报，贼言：“此是何方？”苾刍亦同前报。于时群贼所问之事，苾刍皆答：“我居兰若。”贼便大瞋告诸人曰：“我等虽贼，而此苾刍乃是大贼。何以故？自身名号尚不能知，诈现容仪诳惑人世。”时诸贼人于苾刍处各怀瞋恨，便共苦打身体皆破，衣钵锡杖悉皆摧裂仅存馀命，贼于夜中舍之而去。时此苾刍既遭困辱，至天明已诣逝多林，诸苾刍见问言：“具寿！何故形容困顿若此？”即以上事具告。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝等苾刍！我为兰若苾刍制其行法，住兰若人须贮水火，并畜苏油𪎊及故帛，食留少许，须识星辰及知时节方隅所在，善闲经律论，乃至自知名字。若兰若苾刍不依制者得越法罪。”
缘处同前。时有邪命外道身忽染患，往医人处请求救疗，答曰：“应作浴室洗沐身体，病可得除。”答言：“贤首！我于何处得有浴室？随时乞食活命而已。”报言：“圣者！沙门释子，每于半月在浴室中洗浴，仁可往彼洗沐身形。”苾刍洗时彼便入内身披赭服，谓是苾刍皆不遮止。彼疾洗已出坐晒身，时有求寂来至其所，唤言：“老人！可共洗浴。”彼即摇头不欲重洗，求寂即便捉臂牵去，彼作是语：“沙门释子皆不净洁，以不净手触净洗身。”答曰：“我是沙门，汝是何物？”答言：“我是外道。”即告诸人曰：“谁将外道入浴室中？”以缘白佛，佛言：“若洗浴时可守门户，见苾刍入应问其名。”彼相识者亦问名号，佛言：“不应尔。”
尔时佛在㤭萨罗国，人间游行至一聚落名曰欲犁，彼有园林佛于此住。于别村内有婆罗门名曰妙花，封邑极多受用无乏，胜光大王常为供养。妙花有一亲教弟子名曰树生，多闻聪辩论难无滞，与五百人于妙花处，学诵婆罗门诸要经典。是时妙花闻沙门乔答摩，释迦之子弃舍俗业，剃除须发著袈裟服，以正信心而为出家，已获无上正等菩提，有大名称远近诸国无不知闻，十号圆明人天恭敬，不从师受自然证悟，我生已尽、梵行已立、不受后有，如实而知演说妙法，所谓初中后善文义巧妙，纯一圆满清净梵行。于㤭萨罗国人间游行，今来至此欲犁聚落林中而住。“我先曾读尚古之书，若人成就三十二相庄严身者，此人唯有二种事业：如若在家当作转轮王王四天下，以法化世七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足容仪端正，有大威德勇健无双，所往之处他迎自伏，周环四海无不禀化，亦无怨敌刀杖忧苦，但以正法教被黎元，共行十善安乐而住。若出家者，如上所说证大菩提。”于时妙花闻此事已，告弟子树生曰：“汝今知不？我闻沙门乔答摩释迦之子，弃舍释种剃除须发，身服袈裟而为出家，广说如上。乃至名称普闻人间游行，今至㤭萨罗欲犁聚落，于大林中而为居止。我先曾读尚古之书，若人成就三十二相庄严身者，此人唯有二种事业：如其在家当为转轮王；若出家者当得成佛，名称普闻广说如上。汝今往彼亲为观察，所闻相好为实？为虚？”树生白言：“如大师教。”即与聚落诸耆宿婆罗门聪明博识诣世尊所，既到佛前在一边立。诸婆罗门以种种言词慰问世尊，即便前坐，世尊即为说微妙法，示教利喜令彼欣悦。彼摩纳婆佛说法时，著皮革屣佛前经行。时来暂听以言乱问语毕便去，于世尊前极怀高慢，情无畏敬作拒逆心，自谓超胜。于时世尊告曰：“汝今岂合作如是事共解明论？大婆罗门漫为言说。”问言：“乔答摩！我有何过？”佛言：“我与学识大人共言议时，汝著革屣经行不住，不识次第无恭顺心，以言乱问而为违逆。”彼言：“乔答摩！我婆罗门法，行与他人而为言说，立坐卧者皆共言谈不成是过。诸秃沙门被烦恼缚不生男女，我于言次共作谈论斯有何失？”佛言：“汝有所为来至我所，汝于尊人未受教诲。”彼闻是语便生瞋恚不忍之心，欲于佛所共为诘难。即白佛言：“汝乔答摩！诸释迦种如野象类，于婆罗门处不生恭敬供养尊重。”佛言：“树生！诸释迦子有何过失？汝作斯语。”白言：“乔答摩！我于往时，缘亲教师及为己事诣劫比罗城。诸释男女在高楼上，见我入城在道而行，悉皆遥指共相谓曰：‘此是树生摩纳婆，妙花婆罗门弟子。’唯知遥指更无恭敬供养之心。”佛言：“摩纳婆！如百舌鸟多作声音，住在巢中随意言语。诸释迦种自居宅内，随意言谈此亦何过？”白言：“乔答摩！世间唯有四种大姓：所谓婆罗门、刹利、薜舍、戍达罗。此等诸人悉皆尊重供养恭敬诸婆罗门，唯此释种无如是事。”于时世尊即作是念：“此摩纳婆将释迦种类同野象，毁过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族，令息慢心。”作此念已，见摩纳婆过去之世，是释迦子婢之所生，即释迦子是彼曹主。告摩纳婆曰：“汝今何姓？”白言：“乔答摩！我姓箭道。”佛言：“摩纳婆！我今见汝往昔之祖，是释迦婢所生，今诸释子是汝曹主。”时馀耆宿诸婆罗门共白佛言：“汝乔答摩！勿言树生是婢所生。何以故？此树生者，多闻聪辩论难无滞，共乔答摩依正法语往还论议。”佛告婆罗门：“若言树生多闻大智能击论者，汝等默然，令彼言论。若不能者彼可默然，汝答。”即说：“婆罗门言树生多智，能与乔答摩而为论难，我等且默。”
尔时世尊命树生曰：“古昔有王名曰甘蔗，生其四子：一、名炬口，二、名驴耳，三、名象肩，四、名足玔。四子有过悉皆摈斥。时四童子各将己妹，相随而去往诣他方，至雪山侧于一河边，是劫比仙旧所住处，相去非远各葺草庵以自停息，遂舍亲妹取异母者，用充妻室各生男女。时甘蔗王忆恋诸子，告大臣曰：‘我子何在？’白言：‘大王！王昔有事悉皆摈斥，具陈其事乃至各生男女。’王告臣曰：‘我子能作如是之事？’答曰：‘彼能。’王即举身长舒右手而为叹曰：‘我子能为如是之事。’由彼大臣口陈说故，因此种族号为释迦(此云能也)。摩纳婆！汝颇曾闻释迦氏族如是之事？”答曰：“我闻。”“摩纳婆！甘蔗王家有一好婢名曰知方，容貌端正与一仙人而为妻室，遂诞一子，才生即语：‘且莫揩身，待我洗浴除不净已。’往昔之时人皆唤鬼名为箭道，汝亦曾闻此种族不？”时摩纳婆闻便默尔。如是再三悉皆具问，彼默不答。时金刚手神于其顶上拟金刚杵，放大火光流焰辉赫告言：“摩纳婆！佛三问时，汝作矫心不应答者，我即以杵碎破汝头而为七分。”佛威力故令摩纳婆见金刚手，便大惊怖心忧毛竖，白佛言：“乔答摩！我先曾闻有斯种族。”时彼耆宿诸婆罗门作如是言：“诚如乔答摩所说，我等皆信今此树生源初种族实是婢儿。”时摩纳婆见云：“婢子。”心生忧赧低头而住口不能言。尔时世尊见斯事已复作是念：“我今宜可安慰树生令离忧恼。”即为更说种种因缘种种譬喻，令彼止息高慢之心舍除忧苦，便告彼曰：“摩纳婆！且置是事。汝本来意今可求之。”是时树生即于佛身观三十二相，唯见三十，馀之二相疑不能见，所谓阴相及以舌相，说伽他曰：
“昔闻大牟尼， 具相三十二； 我今观佛体， 一相遍身无。 未睹人中尊， 或容在隐处； 广长妙舌相， 口中人不知。 惟愿为现相， 除我心中疑， 正觉大名闻， 世人难得见。”
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十四