根本说一切有部毘奈耶颂/卷第 03
根本说一切有部毘奈耶颂卷下
尊者毘舍佉造
三藏法师义净奉 制译
◎下明于十七跋窣睹等，中述其要事(跋窣睹是事)。
若是旃荼罗， 唱令及酒舍； 淫女王宫处， 此五非行境。 外道诸典籍， 习读将为胜； 及数犯罪人， 所食皆成毒。 常应读佛教， 是恶道良医； 开许读外书， 为欲知其过。 一切智言说， 美妙多譬喻； 岂如外道论， 无理言麁浅。 多畜诸器具， 雕饰皆不许； 若画坐床足， 斯皆外道仪。 苾刍身老病， 若乘舆随听； 杖络及皮衣， 斯皆在开限。 无由帝释请， 遂开于浴室； 并勤定诵人， 咸听小食饭。 不注于眼口， 亦不香薰衣； 不画伞皮鞋， 揩爪令光净。 伞盖有二种， 叶作苇竹成； 若至村中时， 不应正持入。 若作于伞柄， 应与伞盖同； 欠呿开口时， 应将衣手掩。 有缘须笑时， 不得露龂齿； 赞咏大师德， 说法时非过。 不得长作声， 宣唱牟尼典； 读诵宜依法， 随处勿相违。 若学赞德声， 应在于屏处； 为宣扬正法， 不应生染心。 苾刍及尼等， 五众许安居； 若至夏罢时， 五众集随意。 苾刍苾刍尼， 一切戒须学； 求寂求寂女， 受十戒应知。 不独在道行， 亦不独渡水； 不故触男子， 不与男同宿； 不为媒嫁事， 不覆藏他罪； 是名为六法， 正学女应知。 金银不应捉， 不除隐处毛； 亦不掘生地， 不断于青草； 不得不受食， 及以残宿食； 是名为六随， 学之经两岁。 上座于日数， 分明须忆知； 授事在众前， 日日当陈告。 可于六时中， 月半减一日； 减日成其月， 至六成一闰。 如其王作闰， 月数有参差； 苾刍应可随， 由王有势力。 洗手洗钵处， 若作曼荼罗； 不似日月形， 及似塔形势。 苾刍涉路去， 若过神庙堂； 入弹指作声， 伽他说佛语。 若至神庙所， 不应为损益； 苾刍若违教， 便招恶作罪。 苾刍等五众， 不供养天神； 自作若使人， 亦得恶作罪。 若有馀因缘， 许香花祭食； 不得违时俗， 损益不应为。 事佛之善神， 随情应供养； 于诸大经内， 遣作皆无犯。 于诸有情类， 常拥护行慈； 由有慈悲种， 不生于苦趣。 爱敬天神者， 常好为供养； 世间皆共然， 由贪生死乐。 皆求世间果， 由是祭邪神； 恼害杀众生， 引他归恶趣。 先已归依佛， 转更事天神； 供养获果少， 不知尊敬处。 破戒著袈裟， 欺弄苾刍像； 无惭啖人食， 事同刚火炭。 应写律教等， 流布能生福； 忘念者令忆， 自身兼读持。 苾刍入浴室， 须揩身体时； 应令敬信人， 勿使不信者。 诸有持戒人， 不供破戒者； 不可令师子， 承事于野干。 此是佛法刺， 正教中死尸； 共住及随行， 皆成不应法。 亲教轨范师， 及父母有病； 假令是破戒， 悉可为供给。 父母老贫病， 乞食半相供； 由斯有大恩， 是故应瞻养。 见有阙乏处， 随事皆供给； 乃至涂足油， 洗沐令身净。 苾刍若用砖， 唯得揩踝足； 馀身分不许， 若为病皆听。 不三画插梳， 及带于咒线； 应系于左臂， 为治病开听。 如其病除愈， 应安柱孔中； 医人若遣为， 香涂身不犯。 若以香涂身， 不应出房外； 勿令他嫌慢， 增其不信心。 若有净信者， 为福施香泥； 应涂户扇边， 嗅之能益眼。 净信以香泥， 涂摩苾刍足； 为福宜应受， 去时当洗除。 必有妙香花， 苾刍欲得嗅； 意欲令明眼， 不应生爱心。 听持铁钥匙， 为防衣药故； 勿兴烦恼意， 辄捉打众生。 大众及别人， 持印皆听许； 铜铁木矿石， 砖锡等应为。 别人髑髅像， 或刻为白骨； 大众法轮形， 此是作印相。 凡食小香果， 皆须待核成； 欲令其福增， 僧伽果须熟。 不应临水镜， 爱心观面像； 为病念无常， 照时无有过。 不自断生支， 亦不砖石打； 宜将不净观， 洗除淫染心。 洗足盆内高， 其形如象迹； 竹及多罗叶， 二种扇应持。 若欲除蚊子， 五种拂随听； 枝梢劫贝[卄/毦]， 麻毛并破帛。 若须上高梯， 应结裙下缘； 苾刍不擎重， 应觅俗人持。 苾刍之仪式， 皆与俗不同； 用梳等搔头， 是事咸不可。 若发有尘垢， 头痒手揩摩； 或时将故衣， 此等皆无犯。 寺后西北隅， 安置大便室； 及以小行室， 皆须店门扇。 西北角下房， 安大众瓶水； 此据门南向， 馀面准应知。 若见诸俗人， 及老苾刍喋； 应云久长寿， 不言便得罪。 大者见小喋， 应告言无病； 小者于尊年， 即须云敬礼。 凡是啖食时， 及便利未洗； 或一衣在道， 或立秽闹处； 或复食虽了， 口犹未澡漱； 斯皆不礼他， 亦不受他礼。 若于旦起时， 齿木未净口； 礼他及受礼， 并皆招恶作。 见行遍住等， 皆不应礼拜； 佛及大苾刍， 唯此二应礼。 于斯圣教内， 有二种畔睇： 一谓以五轮、 二乃搦其腨。 持戒者不应， 毛绳系蛇项； 如其不肯去， 方便好应驱。 应可用软绳， 徐徐系项弃； 宜安崄丛处， 勿对于众人。 如是于鼠等， 皆可兴悲念； 系放无令害， 殷勤善用心。 护戒者悲心， 蚤虱常存念； 置故衣毡内， 应安孔隙中。 若其除壁虱， 可安青草中； 随其乐处行， 勿令生苦害。 油器有三种： 大者受一抄， 小半抄馀中， 随情可持用。 道行为法语， 或作圣默然； 住息说伽他， 宿处诵三启。 听持三种绳： 长百五十肘， 短百肘馀中， 随处应当用。 如其井池浅， 或可水平流； 长短任应持， 或时全不用。 若为苾刍尼， 演说律仪教； 中间应幔障， 异斯便恶作。 不取贼遗物， 应可善观瞻； 多人共委知， 设取无愆过。 苾刍若种树， 拟充僧果园； 守看经五年， 去时须嘱授。 苾刍不咒誓， 若作似妄语， 亦不赌衣等， 博奕匪尸罗。 苾刍见女人， 若有染心起； 或女生染意， 住处舍应行。 若见苾刍尼， 为来听法故； 不可遣其立， 与物令安坐。 应与砖木枮， 及草稕褥子； 唯此令尼坐， 馀物并不应。 尼来至寺中， 应与其卧具； 令用中下者， 上物无宜与。 苾刍苾刍尼， 相对不说罪； 由于所犯过， 愧耻难陈说。 苾刍尼有疑， 于罪应为决； 尼须起尊敬， 勿生轻慢心。 尼入僧寺时， 至门应遣问； 报言无过者， 随意令其入。 欲居兰若人， 应先善三藏； 日月星行次， 皆应分别知。 若在兰若住， 应畜油等物； 他索可相供， 令贼欢喜故。 先是工巧人， 调度不应畜； 医及解书者， 针笔等听持。 苾刍住兰若， 应可务精勤； 出家勤最初， 懈怠便招罪。 纵使行精进， 正法亦须求； 离此见不明， 失信乖修习。 若离正教授， 无宜习定门； 能发狂乱心， 损害禅支路。 于其所住房， 香花等芬馥； 床服咸应尔， 异此心难定。 僧家营作木， 不可持烧染； 若是曲烂者， 许用在无伤。 若为他解劳， 应须观轨式； 彼人有伴属， 勘问乃相容。 若见有女人， 水火等漂害； 苾刍应拯济， 由悲故非犯。 若有人来问， 云何活命缘？ 苾刍随事教， 勿使违时俗。 若于寺门下， 或在房檐前； 若有女人时， 苾刍不应住。 已于五欲境， 舍之而不爱； 是故常用心， 念住勤修习。 三世诸如来， 独觉声闻众； 皆依此道去， 能至涅槃城。 弟子观师德， 方可请为依； 师于弟子边， 问知应摄受。 两人随有过， 彼此并招愆； 为斯俱用心， 殷勤好相察。 师须戒行全， 瞻病不悋法； 随时常教授， 当求如是师。 弟子亦具戒， 勤策性柔和； 恭敬于师长， 禅诵无违阙。 有缘自行去， 或复见本师， 入外道归俗， 斯皆失依止。 又复随一人， 作舍依止念； 此即名为舍， 进否善须知。 呵责门徒时， 不可便驱逐； 权听寺内住， 若改命归房。 说有五种呵： 不语不教授； 不受其承事， 遮善品舍衣。 呵责及受忏， 皆须准教行； 此二若乖违， 俱招恶作罪。 懒惰无孝心， 麁言亲恶友； 于师不恭敬， 斯人勿忏摩。 若摈于求寂， 随将上下衣， 并与滤水罗， 师须善观察。 若已受近圆， 应与其六物； 必是难容忍， 随去不须留。 若离本依止， 一宿不应行； 仍除满五年， 善明于戒律。 如其向馀处， 缘开五日停； 勤求依止师， 若无不得住。 宜于彼师处， 应为洗摩身； 或染或缝衣， 斯为弟子法。 轨范于作业， 知量可应为； 养护起慈悲， 不应令过分。 教读依止师， 报恩俱给侍； 然于二人处， 恭敬有差殊。 若无教读师， 在处住无犯； 无依不应住， 依止倍存心。 虽断烦恼尽， 复善闲三藏； 若未满十夏， 仍须伏依止。 去师两驿半， 半月一度礼； 此半八日礼， 同处日须三。 若于后夏内， 依止师身亡； 宜应自守心， 更互相监察。 若至三月满， 处无依止人； 第二褒洒陀， 不应于此住。 既为随意事， 勿更褒洒陀； 大圣顺时开， 即名为长净。 更互相教示， 随意圣遣为； 常开长净门， 对治众罪业。 寺中有客至， 主等或时多； 十四五参差， 应随主人作。 若处客来多， 旧住人数少； 主应随彼客， 共为褒洒陀。 僧伽不和合， 对一人守持； 若一人亦无， 心念应言说。 如是作守持， 苾刍衣及钵； 并舍为分别， 兼舍请应知。 大众若和合， 得好人共住； 理应许说戒， 心念亦随听。 必若难缘生， 有事开心念； 应知随意事， 准此亦应为。 大众可同心， 应共作随意； 异此应须唤， 同行者为之。 将去随意时， 可有七八日； 应为告白事， 令使众人知。 坛场应秉法， 界中或出外； 一界不别住， 众事悉应为。 二十十或五， 及以四苾刍； 有此四僧伽， 随应秉诸法。 不得以世尊， 添彼僧伽数； 佛宝殊僧宝， 秉法者应知。 出罪须二十， 近圆十人等； 满五应随意， 四为褒洒陀。 若处秉羯磨， 白等如法成； 名住处应知， 异斯非住处。 苾刍不哑默， 口应宣法言； 是外道愚痴， 诱诳诸无识。 苾刍安居了， 三事应随意； 如不作此事， 无难不应行。 虽有见闻疑， 别遇难缘起； 为护于身命， 越海亦须行。 若有王贼等， 乐闻苾刍戒； 难缘应为说， 无难不应为。 贫人有信心， 富人无信敬； 殷勤乐闻戒， 世尊开为说。 苾刍善三藏， 法师及病人； 众中最大者， 咸应放知事。 闻有明三藏， 远从他处来； 鼓乐及幢幡， 应迎两驿半。 大众鸣揵稚， 随力悉应迎； 美食解疲劳， 请次宜应告。 房舍及卧具， 常不在分限； 给净人相供， 不差知众事。 戒学佛所制， 僧制众同为； 乍可乖众言， 无违世尊教。 众意有多途， 虽立还复废； 岂有能回改， 无二大师言。◎ ◎五月十六日， 应作前安居； 六月十六日， 苾刍为后夏。 但有此二日， 合作安居事； 中间但空住， 不许作安居。 苾刍三月内， 不许外游行； 飞禽于夏时， 亦不离巢去。 若至五月初， 逼夏须存意； 可于其住处， 营饰等应为。 既至十五日， 总收于卧具； 差分卧具人， 应须具德者。 于欲瞋痴怖， 众过并皆无； 善知分未分， 此即应差遣。 毘诃罗波罗， 应须告僧制； 冀令安乐住， 勿使有亏违。 诸人乐住者， 不应为斗诤； 于此受筹人， 当须自审察。 单白告大众： 今是十五日； 僧当共受筹， 明作安居事。 从上行筹已， 次可分房舍； 及以床卧具， 皆从大至终。 若近安居时， 当须善观察； 所行乞食境， 无令事有废。 若于所住处， 知有同行人； 具德有多闻， 并淳善和合。 不令烦恼起， 若起即能除； 有此善伴处， 宜应共居止。 病药并乞食， 斯皆易可求； 无多淫女家， 斯名善行处。 当于隐屏处， 蹲踞对苾刍； 口说安居文， 作法应如是。 我施主某甲， 侍人及作者； 我今于此处， 作前夏安居。 或云作后夏， 有破裂修补； 我于此夏居， 馀并同前说。 若于此安居， 无法界外宿； 现在无饶益， 来世受泥犁。 若为寺等事， 并诸杂福业； 制底众食缘， 及以出罪等。 尼违八敬法， 为欲除其罪； 或为下三众， 受戒等须看。 若诸俗人辈， 有请唤等缘； 苾刍察时宜， 须时应往赴。 三宝及父母， 师主等有事； 并诸病患缘， 皆请七日去。 一日二日等， 乃至四十夜； 苾刍应可去， 勿令前事阙。 若有如法事， 察知非是虚； 僧伽共许差， 随情可行去。 仍于一夏中， 过半不在外； 为斯但四十， 若过罪便伤。 饮食若有阙， 医药复难求； 全无供侍人， 去时非破夏。 若处有八难， 及淫女黄门， 并恶兽等缘， 行无破夏罪。 若有罪恶人， 闻来破和众； 恐为非乐事， 出去者无伤。 闻彼斗诤人， 知是己亲友； 不往谏得罪， 停无破夏愆。 若共他作契， 向某处安居； 至日不赴期， 苾刍招恶作。 苾刍若守持， 七日或多日； 在外如逢难， 便住者随听。 若无有馀缘， 留住经多日； 辄违于本限， 得罪并破夏。 结界有多途， 略言其四种； 任现所须者， 随事今当说。 大齐两驿半， 减此任当时； 四方应置标， 山河树等记。 可于前相中， 乃至于住处； 除村并势分， 结大界应知。 大众尽须集， 一人秉羯磨； 白二无差舛， 斯名结界成。 又为不离衣， 依界秉羯磨； 欲令安乐住， 元由老病缘。 虽复离三衣， 界中别处宿； 除其村势分， 随处任游行。 于前大界内， 欲作小坛场； 应为白二结， 先须解大界。 若欲结小界， 置标相同前； 名曰曼荼罗， 于斯任秉法。 先结于小场， 次结于大界； 依如是次第， 结界者应知。 众咸死转根， 或时俱舍戒； 或尽出界外， 明相过不还。 或时为白四， 大众同心舍； 有斯五种别， 舍大界应知。 凡欲结诸界， 标相复须知： 一树应两标， 分半为其界； 或时以一树， 为其四界标； 四分各相当， 五分便不许。 向下两驿半， 向上数亦然； 齐山顶树梢， 或至篱墙上。 种种庄严具， 皆悉在随听； 莹饰大师形， 令施福增长。 不许安耳珰， 及以足鸣钏； 斯为女人饰， 勿累大师形。 欲使众人散， 鼓乐可潜声； 供具悉应收， 无令有亏失。 或时大众集， 諠闹出高声； 不知时至中， 应鸣蠡击鼓。 若分亡人物， 众大卒难为； 十人为一朋， 或至百千数。 各分取大段， 随人更细分； 得分未分时， 若死须分别。 分竟身方死， 物入四方僧； 若未细分时， 当朋人合得。 有请苾刍处， 并唤苾刍尼； 食罢与施时， 持财安众首。 此应为两分， 或随施主心； 饮食可平分， 佛亦咸同此。 苾刍分施物， 等分应与尼； 式叉摩拏尼， 应二分与一。 将欲圆具人， 亦二分与一； 求寂求寂女， 三分一应知。 若有多苾刍， 苾刍尼众少； 应计人头数， 无宜中半分。 若至大会日， 请像入村城； 能令灾横除， 庄严为生福。 遍洒康庄道， 严仪巷陌中； 散花悬妙幡， 雅丽如天苑。 栴檀及龙脑， 沈水香普薰； 随风处处行， 闻者生钦仰。 鸣螺击鼗鼓， 撞锺告四方； 屯聚震鸿音， 听者生随喜。 鼓乐无停息， 高声出云表； 旃旐遍萦罗， 斯名大法会。 大旗有五种， 鲸牛妙翅龙， 师子画幡旗， 咸持以供养。 人众皆陪从， 法俗两相依； 如是胜庄严， 引导如来入。 由佛入村城， 敬心兴供养； 八部天龙等， 能除众毒恶。 因斯获财利， 大众卖应分； 准价上座知， 善观其好恶。 若有所须人， 随情当上价； 还价未了者， 无宜著此衣。 敬持妻子等， 三宝随一施； 不可为作价， 当随施主心。 歌舞伎乐处， 苾刍令作时； 诸有护戒人， 不应言汝戏。 应告言贤首， 汝可好用心； 供养于大师， 勿生于懒堕。 窣都波挂幡， 不应将物钉； 元初兴造日， 安橛在随听。 塔上然灯供， 苾刍不自昇； 有缘须上者， 应可令求寂。 馀人无可求， 香水洗双足； 苾刍应自上， 供养大师心。 造寺三五层， 香台或五七； 或可随情作， 小寺五三房。 略论处中寺， 于东西两边； 三层各九房， 房中宽丈二。 后面亦三层， 上取三房地； 中拟安尊像， 檐前不废行。 或可此檐前， 从地为重阁； 随安大尊像， 每日设香花。 前面两房地， 从下作门楼； 门在下层间， 小作应牢固。 入门于一角， 阁道上三层； 出上并平头， 四边皆绝壁。 尼寺限三层， 香台随至五； 寺中房轨则， 准苾刍应知。 佛像形亏坏， 尊经字灭磨； 拭却可重修， 令其更增胜。 制底尊仪影， 新坛足不蹈； 必有缘须过， 可诵圣伽他。 苾刍乞食时， 有人无简别； 佛想唤为佛， 持物而相施。 苾刍应问彼， 详审观其意： 汝唤我为佛， 为是两足尊； 汝唤为法者， 为是尽苦法； 汝唤为僧者， 为是真圣众。 既问决知已， 随彼所乐情； 施者应受之， 此皆无有过。 假令唯一尼， 受请向他舍； 行初留一座， 为拟苾刍来。 苾刍应此座， 求寂亦宜居； 不解愿伽他， 苾刍尼为作。 若无执事人， 随缘诣村落； 获利应须寄， 得人方遣持。 上明诸杂缘， 多是生存事； 下论身死后， 焚葬事须知。 苾刍身既死， 告众鸣健稚； 须唤舆尸人， 柴薪用僧物。 香花幡鼓乐， 送至焚尸林； 亲识及门徒， 愍念相随去。 善亲应可烧， 薪火须丰足； 助以旃檀等， 随有灌酥油。 身疮若有虫， 埋时勿令损； 或安于露地， 草叶覆其身。 一一身躯内， 八万种虫居； 随身共死生， 虽烧亦无过。 应持上下衣， 覆尸令好密； 自馀衣钵等， 准法可应分。 烧时随处坐， 略诵无常经； 三启用心听， 各须生厌离。 诸行尽无常， 缘生法皆灭； 刹那不暂住， 如露被风惊。 遍观诸世间， 无有长存者； 咸趣无常海， 共被死波漂。 四大坚性等， 此不可迁移； 生者必无常， 死王威力大。 无常不简择， 善恶戒多闻； 一种皆归死， 不论凡与圣。 诸佛及缘觉， 声闻弟子众； 尚舍无常身， 何况诸凡夫。 如斯法诵已， 方说特崎拏； 还归洗手足， 制底行旋绕。 或可连身洗， 更复著馀衣； 去时持故衣， 勿损鲜花服。 诸行无常等， 牟尼之所说； 行思归寺中， 当息悭贪想。 所有诸衣物， 应随阿笈摩； 佛子共平分， 作法如常制。 揵稚诵三启， 礼制底行筹； 及为羯磨时， 五时皆得分。 不应众未聚， 辄共分亡物； 上座及行终， 应行其两分。 作斯定记已， 然后共分财； 设后客人来， 不应与其分。 我死方持与， 悭心作此言； 准斯无决情， 死后宜归众。 决情无悋意， 生存现付与； 随心施别人， 此等成依法。 俗死多悕望， 出家不合然； 如为顾恋心， 是日增生死。 若苾刍身死， 自他财杂乱； 宜应将钵等， 置在于僧前。 观知是亡物， 即应如法分； 所有诸宝等， 准教而处分。 苾刍身若死， 还合苾刍分； 当时无苾刍， 尼众应分取。 苾刍尼若死， 苾刍尼合得； 如其尼若无， 苾刍应作主。 俗舍苾刍死， 无僧由俗人； 宜可与先来， 俱来与求者。 两人俱并乞， 斯应与二人； 或随施主情， 与者宜当受。 或时近多寺， 此家苾刍亡； 随其头所指， 合得亡衣钵。 苾刍负他债， 忽尔卒身亡； 应须细问知， 众用亡衣与。 若是知事人， 为众取他物； 应将众物与， 还债善筹量。 凡是知事人， 向他边取物； 宜应告上座， 保券可分明。 送死幡衣等， 持来施苾刍； 受取理无伤， 令其福增长。 若彼情生悔， 还来索此衣； 苾刍应尽还， 勿令忧火迫。 被举共好人， 同居随一死； 亡衣好人得， 举者不应分。 若无持戒人， 被举有人死； 虽举未蒙解， 宜应共分物。 既有明书券， 出物与他人； 为众若身亡， 众应依契索。 合入众与众， 制底亦皆然； 堪王送与王， 仍除刀箭等。 应用此等物， 作刀子及针； 馀并现前分， 本物非分限。 若人宣一颂， 依佛所说经； 由法语得财， 此物宜应受。 牟尼有二法， 教及证应知； 教是阿笈摩， 施法应请分。 安居若过半， 便有舍戒人； 此际苾刍亡， 应与其人分。 造佛窣睹波， 苏迷卢等量； 四畔基牢固， 乃至安宝瓶。 轮一二三四， 如次果应知； 凡夫具德人， 瓦头为制底。 若作佛制底， 轮盖无定数； 过千妙高量， 获福乃无边。 独觉麟喻佛， 不过十三槃； 于彼相轮头， 宝瓶不合置。 制底中安佛， 两边二弟子； 馀圣次为行， 诸凡应在外。 次明看病事， 更互可应为； 药直若贫无， 僧物宜当与。 若病人来乞， 洗钵盛净水； 应诵佛伽他， 三遍存心咒。 苾刍为受药， 持将与病人； 如其授者无， 自取亦听服。 不应就病人， 教化取衣钵； 假令虽舍施， 大众不应分。 施者及受者， 教化者情贪； 三俱非净心， 此不应受用。 病者若乐欲， 供养于佛僧； 应用好衣等， 守持麁恶服。 若彼贫无物， 教化可应为； 随情施少多， 令其信增长。 乃至一盘花， 或可持瓶水； 应随病人语， 供养使心欢。 若于己财物， 悭心苦难舍； 宜应用心劝， 令彼供三尊。 或可瞻病人， 为舍衣钵等； 令其睹供养， 引生檀施心。 若于资具内， 有爱著须舍； 当于戒德人， 随情施衣钵。 苾刍虽持戒， 爱钵至身死； 还生自钵中， 受恶毒蛇报。 若患痔漏等， 勿使不信人； 造次辄行医， 割除令苦恼。 如其疗痔病， 药咒可应治； 无医为处方， 不以爪甲截。 若无看病人， 无弟子及药； 大众咸供给， 药乃出僧伽。 必是孤独类， 全无供侍人； 合众并应看， 或可为番次。 若患疥癞病， 勿污僧床褥； 宜将厚衣替， 咸用己私财。 檐厅及门屋， 大小便舍中； 不应看病人， 可居安隐处。 造寺主身死， 被禁或他行； 于斯住五年， 虽贫不应弃。 更可于五年， 与近寺同利； 别为长净事， 守护不令亏。 看守满十年， 若心不乐住； 宜将卧具等， 移安近寺中。 宜应好闭门， 随情向馀处； 苾刍如乐住， 任意可应居。 他寺所寄物， 他索即应还； 必若有馀缘， 受用诚无过。 施主有先心， 施此非馀处； 回将与他寺， 宜应强夺来。 若著僧衣服， 及自上价衣； 不应浣染等， 福增无损故。 若于雨雪时， 不应安露地； 无宜著此服， 入不净室中。 若其过初夜， 卧具不应分； 必知长久停， 宵中亦应给。 应随老次第， 与床并坐枮； 当留一所房， 与客苾刍住。 纵在阿兰若， 随老乐应分； 地树及丛林， 准次皆分给。 设居于静林， 亦须留客处； 为护其衣钵， 异此遂招愆。 若在于迮处， 肘地应分卧； 瓶水及齿木， 药杂器皆分。 有意欲他行， 戾须净扫拭； 如其故令坏， 恶作罪侵身。 正值分房际， 不嘱便外出； 更令依次行， 虽啼不应与。 卧具及饮食， 小者共平分； 花果等亦然， 大师法恒尔。 若彼身重病， 不乐出本房； 乃至未差来， 放免其分次。 若见僧房外， 卧具露地安； 应可持令入， 老病令人举。 见大众卧具， 被火烧水漂； 护身当救持， 不应为造次。 先须出己财， 次出于僧法， 后当持佛物， 是次第应知。 先须请容许， 次可相时宜； 方于三藏中， 随情问疑处。 凡为教授者， 随行住坐卧； 于此四仪中， 说法皆非犯。 诸有受学人， 先须起恭敬； 但除寝卧事， 馀三不在遮。 教授学人时， 彼愚心未晓； 悲情善开喻， 百遍不应辞。 苾刍举手打， 屋柱树及墙； 斯皆有愆过， 智者不应作。 臂上不安玔， 咒线任情持； 若有所须时， 系臂无令现。 若诵诸明咒， 不得敬馀天； 宜应礼三宝， 持外道咒术。 不于覆钵家， 受饮食床座； 亦不往彼舍， 为其说法等。 必有净信心， 敷妙衣布地； 苾刍应为蹈， 念诸行无常。 但畜三衣者， 唯开一洗裙； 若更畜馀衣， 便乖杜多行。 若诸麦豆等， 曾经蒸煮来； 虽复尚坚生， 鞕种皆非犯。 呕食出咽喉， 吐却净漱口； 仍除先业力， 颈内有双喉。 若有雕彩扇， 为众畜时听； 苾刍所著衣， 不应同一色。 若是乞食人， 随衣著[巾*句]细； 于花果树下， 不弃大小便。 寺角中阁道， 木作石不为； 重病不礼他， 亦不受他礼。 洗待身干已， 方可著馀衣； 或手拂令干， 或用身巾拭。 若得花香物， 屏处随情嗅； 能使眼目明， 令施福增长。 孙陀利打衣， 寄与难陀著； 世尊闻此事， 因斯制打衣。 得他先打衣， 水洒柔方著； 依旧光华者， 便招越法愆。 知是贼所弃， 死肉有残馀； 甘蔗等同然， 对众无宜取。 若以头背跨， 持物路中行； 现苦已招讥， 当来更被压。 若有贵价緂， 举置被虫穿； 苦木叶馀香， 裹末便不食。 父母殁亡日， 遗言与苾刍； 此物可应收， 宜将供三宝。 身在他界住， 与彼苾刍欲； 此作法不成， 仍招恶作罪。 贵价高摄婆， 他施应须受； 卖却同分取， 割破不应为。 苾刍不见蛇， 被螫便命过； 压时蛇复死， 为此卧观床。 眠时不照床， 即便招恶作； 不应令象马， 鸡雀斗傍观。 若须其偃带， 是善逝所听； 老病及风羸， 随情可应用。 从斯住处去， 或复拟旋归； 卧具嘱方行， 拂拭令清净。 被他嘱授人， 应须为坚守； 若还应即与， 存心为赏持。 八日十五日， 晒曝看卧具； 每半月常然， 异斯招越法。 大小便利室， 及以众器具； 先至宜应用， 不应随大小。 若众家器物， 当其受用时； 应与先借人， 无令废其事。 上妙绳床座， 众许非别人； 倚版为除劳， 僧私皆悉许。 若大过三夏， 开听一座坐； 如未近圆人， 曾不许同席。 若于俗舍内， 别座不可求； 设令亲教师， 许暂同居席。 如有难缘事， 持众卧衣行； 将者可应眠， 无怖还随次。 若恐怖止息， 受用可如常； 烂破孔穿时， 如法应缝补。 必不堪受用， 乃至衬替衣； 裂破作灯心， 或作泥填孔。 如斯受用时， 欲使身安乐； 复令于施主， 恒为福业因。 别寺有定分， 馀人辄来食； 计价当酬直， 此不许分踈。 僧祇卧具物， 记志宜须作； 此是某甲施， 书字好分明。 枮上更安枮， 苾刍重叠坐； 黑耳恶作女， 被压向幽关。 求寂有信心， 存情恭敬戒； 常住之卧具， 此亦合同分。 开皮卧具者， 不许在中方； 俗舍坐权开， 用卧元非许。 熊罴皮总许， 若坐并承足； 边方并悉开， 以皮为卧具。 金银真珠等， 希奇宝庄饰； 并将象牙帖， 此名为大床。 苾刍床上坐， 垂足不至地； 此即是高床， 奉戒者应识。 此二大高床， 苾刍不许坐； 俗亦遮非许， 谓受褒洒陀。 必是坚牢座， 两人容共坐； 床亦许三人， 仍须捡新旧。 必欲分财物， 或告或鸣稚； 或可共行筹， 总告僧伽众。 揵稚有五种， 所为事不同； 任用在当时， 无违大师教。 一度敛稚讫， 更不打一稚； 此即是凶缘， 为表亡人事。 作业三过敛， 𢫬打两下稚； 如增一大稚， 是谓众常法。 急难稚无定， 为欲警众人； 若为警禅思， 应可摇鸣锡。 客人将入寺， 门外洗手足； 若处水难求， 宜将叶拂打。 既入于寺中， 合掌就尊处； 主唱善来已， 答曰极善来。 主人随所有， 斟量为解劳； 并设非时浆， 令彼心欢喜。 无遑濯手足， 即问僧常制； 闻已可随行， 还如佛亲说。 旧住诸苾刍， 所为作制令； 咸依称理教， 勿使恼众人。 不得于如知， 尊极大师处； 苾刍唤名族， 及以具寿等。 小师于大者， 应唤为大德； 大者于小年， 应命为具寿。 既被众处分， 随力净僧坊； 八日十五日， 鸣稚集弟子。 大小便洟唾， 及以吐血等； 謦咳或弹指， 再三令警觉。 勿在生草上， 及于清水中； 好树及净田， 无宜弃不净。 身安无病苦， 不数食槟榔； 为病乃无违， 苾刍应啖食。 非时欲受用， 于诸果味中； 虽不有开遮， 略教宜详悉。 犹如日日中， 供身恒啖食； 还须安眼药， 佛说遣常为。 于寺内净地， 不可辄剃头； 有病在随听， 了时须扫拭。 若于剃发时， 必须依小大； 若已下手剃， 唤起理不应。 须发随先后， 次拔鼻中毛； 手足爪方除， 须知其次第。 苾刍剃发时， 不作牛毛剪； 若有疮病者， 近处剪无伤。 于三隐密处， 不许辄除毛； 若有病时开， 报知同净行。 剪爪如斧刃， 或可剃刀弯； 甲上听除垢， 不合求光饰。 若在兰若处， 发不过两指； 二指便非咎， 城村不合然。 凡剃发了时， 遍身皆净洗； 有事便开许， 但须净五支。 无俗剃发者， 应可在房中； 苾刍若善闲， 为剃时非犯。 晨朝嚼齿木， 或为说法时， 及以食了时， 不作便招罪。 齿木有三殊， 长须十二指； 短便八指量， 此内总名中。 随是何木条， 大如小指许； 嚼头软成絮， 苦涩者为佳。 齿木既嚼了， 刮舌须存意； 铜铁赤铜𨱎， 刮錍随乐作。 若住村城内， 四中随一持； 净洗用灰揩， 勿令生垢污。 必其无此者， 用前所嚼木； 擘破两相揩， 刮舌贫人用。 齿木卒难得， 口齿终须净； 三屑随时用， 权开亦无犯。 前身作毒蛇， 今为长者子； 出家因净口， 常须刮舌錍。 既除其舌垢， 置地杀小虫； 由此佛兴悲， 不许随宜弃。 凡是净口时， 齿木洗方弃； 无水揩尘土， 不然招恶作。 蝇于齿木死， 食此守宫亡； 黄狖啖斯终， 狗飡还命过。 苾刍有三事， 宜于屏处为： 谓是大小便， 及以嚼齿木。 苾刍许皮履， 但唯开一重； 不许作多重， 俗净方听著。 踏时作声响， 纵净不应畜； 为众在随听， 著时无有罪。 若在严寒国， 冰雪满田中； 此时开富罗， 著否皆随意。 师子象马等， 五皮不合持； 并及此诸筋， 不可将连缀。 自馀牙爪兽， 犲及猫狸等； 不合用其皮， 由斯能作害。 若在毘诃罗， 总不听著屐； 得安便转室， 并开俗舍中。 芒竹等为鞋， 苾刍不合著； 脚有风血病， 须著在随听。 若是无船处， 凭牛尾渡河； 象马特水牛， 此悉非遮限。 租田合取分， 耕业绝不听； 守看宜用心， 无令损常住。 险途逢难缘， 自亦持将去； 寺中如有贼， 闹乱可应为。 若在牧牛坊， 殷勤好看守； 不应言谷将， 方便遣如常。 求寂等持粮， 身羸须借助； 勿令其手放， 举下并无伤。 若其全困乏， 苾刍应为持； 帒上系长绳， 可令求寂捉。 贼来惊走弃， 或可渡河时； 此即自收来， 食时无有过。 将车载粮食， 险处恐摧辕； 苾刍应共推， 仍须防轼处。 船中谷食满， 触浅过滩涡； 牵拔助舟人， 无宜触其柁。 染衣须静日， 复非阴午时； 好地不应为， 恐污生讥过。 忽尔逢风雨， 尘惊恐污衣； 可移檐宇中， 污处应摩拭。 同法诸苾刍， 见斗宜应解； 彼若不用语， 舍去不须看。 破持戒信持， 俱持取闻者； 同闻信少欲， 少欲有差殊。 此二共斗时， 两言俱可信； 可问极少欲， 二极乃无争。 若因论法相， 斗诤遂便生； 如其恶不除， 应须为舍置。 合礼处相逢， 虽斗应行敬； 大告言无病， 若违俱得罪。 若入浴室时， 令人防守户； 洗浴事未了， 少信勿令前。 若用众杂彩， 绘画在随听； 不得画众生， 仍开剪花叶。 若在僧房壁， 画白骨死尸； 或时为髑髅， 见者令生厌。 大门扇画神， 舒颜喜含笑； 或为药叉像， 执杖为防非。 画大神通事， 华中现佛形； 及画生死轮， 可于门两颊。 画香台户扇， 药叉神执花； 若于僧大厨， 画神擎美食。 库门药叉像， 手持如意帒； 或擎天德瓶， 口泻诸金宝。 若于供侍堂， 画老苾刍像； 应为敷演势， 开导于众生。 温堂并浴室， 画作五天使； 生老病死系， 其事准经为。 若在养病堂， 画作大师像； 躬持大悲手， 亲扶重病人。 若于水堂处， 雕彩画龙蛇； 若于圊厕中， 应作尸林像。 可在檐廊壁， 画佛本生时； 难行施女男， 舍身并忍事。 如斯画轨式， 缘在逝多园； 长者造寺成， 世尊亲为说。 若在檐房处， 不许火烟熏； 必若有馀缘， 无烟可持进。 于好砖地上， 不应辄然火； 若有要缘者， 宜可在炉中。
佛及众中尊老者， 国王恩济于兆庶； 亲教轨范二尊人， 此五善教无宜越。 若有苾刍所为事， 世尊不开亦不遮； 清净不与俗相违， 斯事应行勿疑虑。 若是世间起讥议， 苾刍受用不应为； 略教能令弟子安， 亦明佛是一切智。 若毘奈耶苏怛罗， 于其缘起不能忆； 六大都城随意说， 纵令差互并无愆。 室罗伐城娑鸡多， 婆罗痆斯及占波； 薜舍离城与王舍， 此六大城随处说。 长者谓是给孤独， 㤭萨罗国胜光王； 女人谓是毘舍佉， 斯等临时任称说。 婆罗痆斯大城内， 国主名为梵授王； 近住女名褒洒陀， 有大长者名相续。 创在婆罗痆斯国， 法轮初转济群迷； 于斯说法度五人， 为报昔时先愿意。 第二五人邻次度， 为说色等空无我； 总观诸蕴若浮泡， 生死轮回因得出。 初由五人著下裙， 高低不等招讥丑； 令如梵天圆整著， 因斯遂制式叉门。 从次牟尼方制戒， 苏阵那等作淫非； 缘起学处免初人， 此是生天涅槃路。 大哉大德六人众， 由斯广制式叉缘； 悉皆明辩冠当时， 所作事业无重犯。 虽为此等制学处， 因斯洗浊破尸罗； 如信度河至春时， 流澍平原灌众泽。 邬波难陀阿湿迦， 阐陀难陀邬陀夷； 补[木*奈]伐苏六难调， 世尊教中为滓秽。 若有要心不犯戒， 斯则名为上智者； 虽犯能悔亦胜流， 长时不悔生恶趣。 诸佛能超德海岸， 所有施作叵称量； 宣说调伏济众生， 于胜善人能引导。 凡夫无始积无明， 轮转恒迷处长夜； 唯佛能将正法手， 殷勤牵使出幽冥。 阿僧企耶割跛时， 常习大悲熏妙智； 善能调御巡生界， 十种大事必须为。 所谓授记当来佛， 留第三分为众生； 舍利目连第一双， 佛应化者皆自度。 结界之事终须作， 现大神变下天宫； 父母获果说业缘， 最后涅槃归命礼。 敬礼结集诸大德， 牟尼隐教能彰著； 宝舟沉没重令浮， 光明普照无边海。 亦礼侍者阿难陀， 闻持善集于经藏； 令诸品类生欣乐， 烦恼系缚得蠲除。 次礼圣者邬波离， 能正宣通调伏藏； 譬如善持明咒者， 能除恶趣毒蛇王。 次礼尊者迦摄波， 善闲摩窒哩迦藏； 于此世间光普照， 皆令隐义尽敷扬。 次于王城五百众， 结集三藏是应人； 重流法雨润生津， 我悉至诚归命礼。 帝释天王为上首， 阿苏罗众咸恭敬； 遍满空中悉云集， 稽首深心赞希有。 尔时王舍大城侧， 天香普馥满山林； 诸天婇女散名花， 流芳下落弥山际。 次复于彼广严城， 猕猴池边重结集； 七百罗汉弘真轨， 冀令法教得增明。 大哉佛日埋光尽， 遗馀法宝恐沈辉； 幸蒙众圣结微言， 得使人天重归仰。 牟尼忘倦久轮回， 为求正法于生死； 愿欲济斯无救者， 冀令众苦尽消除。 头目手足咸持施， 骨肉流血济求人； 男女爱如初月轮， 皆随喜舍归圆寂。 大师牟尼所宣说， 乃至正法未灭来； 应除懈怠断愚痴， 至愿要心勤策励。 言论佛教言中胜， 颂陈正法颂中尊； 我毘舍佉罄微心， 结颂令生易方便。 若于圣说有增减， 前后参差乖次第； 愿弘见者共相容， 无目循涂能不失。 我于苾刍调伏教， 略为少颂收广文； 愿得普共诸群生， 因此能成福智业。 五欲淤泥生厌背， 恒持净信作庄严； 生生常得苾刍身， 坚持佛语穷真际。 若希戒品常清净， 无疑正趣涅槃宫； 常于略颂忆修行， 勿虑一生虚命尽。
乃至世间尚煎生死热， 乃至心内恒为染火烧； 大仙等教犹若弶伽流， 常愿久住洗浊无明垢。
在那烂陀， 已翻此颂， 还至都下， 重勘疏条。 所有福因， 愿霑含识， 专希解脱， 早出生津。
根本说一切有部毘奈耶颂卷下