根本说一切有部毘奈耶/卷第 05
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根本说一切有部毘奈耶卷第五
三藏法师义净奉 制译
不与取学处第二之四 尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。有二苾刍：一名苏师牟、二名婆苏达多，共为知友情义相顺。时苏师牟有好大钵，婆苏达多有好小钵。彼于异时俱并食讫一处洗钵，时苏师牟取婆苏达多小钵安大钵中，作如是语：“具寿婆苏达多！若人有此二钵，足得省缘修诸善品。”婆苏达多曰：“汝若欲得何不取之？”时婆苏达多于一聚落有少缘事，语苏师牟曰：“具寿！我于某处有少缘事，有能为我办是事者，我持小钵与之。”问曰：“汝言实不？”答曰：“实与。”时苏师牟闻此言已便欲为去，覆生悔念：“勿由此缘令同梵行者作如是说。”苏师牟与他客作，遂不复行。时苏师牟于彼聚落有缘须去，遂作是念：“我为自事并办彼缘斯亦佳矣！”即便往彼了其二事，还告婆苏达多曰：“汝彼聚落所有营务我已为办，宜授小钵。”婆苏达多曰：“汝自缘去，非为于我，我之小钵谁能与汝？”苏师牟曰：“汝不与者我当自取。”婆苏达多曰：“汝若合得，何不取之？”时婆苏达多有缘出外，苏师牟即取小钵安己钵中。婆苏达多归不见钵，问言：“具寿！谁将我小钵去？”苏师牟曰：“是物主将去。”婆苏达多曰：“是谁之物？”曰：“是我物。”婆苏达多怒曰：“汝贼心取，得波罗市迦。”苏师牟闻已追悔，即以此缘告诸苾刍，诸苾刍白佛。佛问苏师牟：“汝以何心取他小钵？”具以白佛，佛言：“此苾刍作己物心取钵无犯。然诸苾刍不应受雇与他作务，若博换作业乃求福作无犯。苾刍受雇作务者得越法罪。”
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有二苾刍：一名难胜、一名月护，共结亲友言谈得意。其月护众所识知，有大福德多足衣钵钵络腰绦。难胜少有知识，但畜三衣而复破弊。有馀苾刍告言：“具寿！汝今何故少欲，著此破衣不能覆体？为有而不著？为无可得耶？”难胜答曰：“我无得处。”告曰：“何不乞求？”答曰：“谁肯舍三宝圣众施我凡人？”彼便告曰：“月护苾刍是汝亲友言谈得意，多有衣钵钵络腰绦，何不从乞？”难胜曰：“彼不肯与。”告曰：“汝先从彼乞求未？”难胜曰：“闻彼悭悋，我不从乞。”告曰：“岂涉渡者遥闻水声便脱靴履，汝但往乞或当见与。”既闻劝已往月护所告言：“具寿！当施我钵。”月护报曰：“我不相与。”难胜曰：“不与我钵，可与我僧伽胝。”月护曰：“我岂是汝守库藏人，索钵不得又觅大衣，乃至少缕尚不相与，况复衣耶？”时难胜闻已心生忿怒曰：“彼有作务我常为先，何故我今从乞云不与缕？若我不能总夺彼物者，我即不名为难胜也。”从此作意欲取其物。遂见月护自染衣服，难胜至其所告言：“具寿！我今亦欲助汝染衣。”彼言：“甚善！当助我作。”难胜为彼染衣，摩抆翻覆观察其衣。月护见已，便作是念：“看彼意趣翻覆我衣子细观察，必定有心偷我衣去。”既起疑心染衣干已，置衣帒中枕头而卧。是诸苾刍初夜、后夜警觉思惟作意而住。是时难胜告月护曰：“我等俱行共修善品。”月护报曰：“汝且前去，我身疲倦随后当行。”彼闻便去。是时月护便作是念：“我若去者必当失衣，我若不去阙修善品，作何方便得不失衣复修善业？”即以自衣帒安彼头边，持彼衣囊枕头而卧。时彼难胜既作业已还来偃息，是时月护告难胜曰：“具寿！可起共修善品。”答曰：“我已作了疲劳暂息，汝当起作。”月护便去，难胜念曰：“我且观时堪得行未？”时既将晓，于彼头边取其衣帒出门而去。便作是念：“我试观察是何色衣，令我犯波罗市迦耶？”开帒乃见便是自己破弊故衣，遂生忧恼作如是念：“我为自衣犯他胜罪，非出家行当啖铁丸。”复作是念：“我今且往问佛世尊，若堪住者于世尊所修其梵行，若不堪者当作白衣。”作是念已往世尊所。是时世尊于彼无量百千苾刍众中而为说法。尔时世尊遥见难胜来，告诸苾刍曰：“汝等见彼苾刍从外来不？”白言：“已见。”佛言：“此痴人难胜，盗取己衣得窣吐罗底也。”告诸苾刍：“汝等当知！若盗心取有此过失，是故苾刍虽己衣钵，不应以盗心取。若盗取者，得窣吐罗底也罪。”
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时二苾刍尼：一住东方、一住南方。其东方苾刍尼前行，南方苾刍尼从后。是二苾刍尼俱诣佛所，礼佛足已在一面坐。佛为说法，彼闻法已礼佛而退。时东方尼在前而去，以僧伽胝置在肩上。其衣欲堕，南方尼见告言：“圣者！衣欲堕。”时东方尼前行思法，复为方言有异不相领解，不觉衣堕。时南方尼便取其衣，作如是念：“我今若与者妨彼专思，待到住处我当授与。”既到住处，时东方尼遂于房外疾洗足已，便入房中，半加而坐。时南方尼复作是念：“若我今时与彼衣者，还复同前废修善品，待出定已当付其衣。”遂于己房置衣架上。时东方尼至旦告弟子曰：“将我僧伽胝来，我欲乞食。”弟子入房遍观架上，不见师衣还白言：“圣者！不见僧伽胝。”师曰：“可诣南方尼处求觅。”弟子至彼房中，见僧伽胝在衣架上，问曰：“谁将衣来置此架上？”南方尼曰：“是我将来。”弟子曰：“何故将来？”以事具答。时彼弟子与南方尼先有嫌，隙怒而告曰：“汝以贼心偷此衣来置己房内，汝得波罗市迦。”时南方尼即作是念：“岂非我实犯波罗市迦耶？”具以此缘告诸苾刍尼。尼白苾刍众，苾刍白佛。佛问南方尼曰：“汝取衣时可不告彼？”白佛言：“我虽言告，彼不领解。”佛言：“方言有异不相领解者无犯。然此过失皆由拾得他物，久不还主而自贮畜。由此缘故，若苾刍、苾刍尼拾得遗落衣物不应久持，若久持者得越法罪。”
时有苾刍见他遗物，知是某甲苾刍许，便诣彼房扣门而唤，彼便出定，告曰：“是谁？”答曰：“具寿！我于某处拾得汝衣，汝可领取。”时彼告言：“具寿！宁我此衣被贼将去，岂缘此故令汝扣门惊我胜定。”时彼苾刍便生追悔作如是念：“岂非我今惊彼静虑而获罪耶？”以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：“彼苾刍无犯。然诸苾刍不为小缘起他胜定。若得遗物将诣主边，以绳悬置令后取得，勿惊寂定。若异此者得越法罪。”
时有苾刍见他遗物，识知是某甲苾刍许，便持此物诣彼苾刍，告言：“具寿！此是汝物，我拾得来汝当领取。”时彼物主与此苾刍先有嫌隙，告言：“非汝拾得，故作贼心偷盗我物，汝可依法而说其罪。”时彼苾刍心生追悔：“非我缘此而获罪耶？”以此因缘告诸苾刍。诸苾刍白佛，佛言：“此苾刍无犯。然诸苾刍得他遗物，应可持付知僧事人。其知事人得此物已，于数日中应可再三以物白众，本主索者可即将还；若无认者入四方僧随众受用。若异此者得越法罪。”
摄颂曰：
世罗尼弟子， 试他从乞油； 目连作神通， 收还长者子。 毕邻陀婆蹉， 取儿并护物； 广叙其盗事， 随说可应知。
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗，断诸烦恼。时有卖香童子见世罗尼深生敬重，往就其所殷勤致礼白言：“圣者所须之物，于我家中皆随意取。所有言教我皆顶受。”时苾刍尼告曰：“贤首善哉！愿汝无病。”后于异时，世罗苾刍尼身婴重病不能乞食，有馀苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼，问言：“圣者世罗苾刍尼何因不见？”报言：“贤首！彼身染患。”童子告曰：“圣者！我先白言：‘若有所须随意取用。’曾不见来从我求觅，彼有所须愿尊为取。”彼便报曰：“如是贤首！愿汝无病。”作是语已舍之而去。如是乃至三返殷勤请与。时有少年苾刍尼便生是念：“我屡闻此童子所言，我宜试之为虚为实。”便持小钵授与童子告言：“贤首！圣者世罗今须少油。”时彼童子有新压油，盛满小钵授与彼尼，告言：“圣者！更有所须随意来取。”时苾刍尼受已而去，即以此油涂世罗身遍及手足，油并罄尽。世罗病愈便行乞食。时彼童子见便礼足，白言：“圣者！久不相见。”尼便报曰：“我比婴患。”白言：“圣者！先已言请，若有所须于我家中皆随意取，曾不遣信从我求觅。唯见一尼云圣者患从我取油，我以新油盛满小钵持付彼尼。”世罗报曰：“善哉童子！愿汝无病。”言毕而去，次第乞已还本住处，告诸少尼曰：“是谁就彼卖香童子持油钵来？”有尼报言：“圣者！我行乞食，见彼童子再三告我：‘圣者世罗我已言请，若有所须皆随意取，曾不见来从我求索，若彼世罗有所须者愿为持去。’我便生念：‘应可试之验其虚实。’即持小钵授与童子，告曰：‘圣者世罗今患须油。’时彼童子盛满新油而授与我，我得油已将至房中，而为圣者涂身手足寻皆用尽。”时世罗尼告少尼曰：“我曾令汝就彼童子取觅油不？”少尼答曰：“不曾使我。”时有馀苾刍尼与此少尼先有嫌隙，闻此语已告世罗曰：“圣者！今此少尼缘仁疾苦，岂但一处檀取于油，室罗伐城遍皆求乞，他胜之罪其数难知。”时少尼闻此语已生追悔心：“岂我实犯他胜罪耶？”以此因缘白诸苾刍尼。诸苾刍尼白苾刍众，诸苾刍白佛。佛问彼少尼曰：“汝以何心从彼乞油？”白佛言：“我于童子而起试心。”佛告苾刍：“若作试心，此苾刍尼无犯。然诸苾刍、苾刍尼，不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰：‘为向众僧养病堂处而求药耶？为诣信心及亲族处？若亲族多者于谁处求？’随所指示应为求觅。若苾刍、苾刍尼，不问病人而为乞求者得越法罪。”
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时具寿大目干连，于日初分执持衣钵入室罗伐城，次第乞食至给孤独长者宅。是时长者教其儿子读诵外典声明杂论。时大目连见彼长者教其儿息读诵外典，告曰：“长者！此诸童子读习何书？”长者白言：“阿离耶！此是外典。”告言：“长者！夫外典者如铁石榴，辛苦作得终不堪食。习学外书亦复如是，徒费功劳终无所获，不由此故而能出离，入正定聚断诸烦恼。然佛所说初中后善，若解了者能趣涅槃，何意不教习读佛法？”长者白言：“圣者！无人能教。”尊者报曰：“我当教读。”长者白言：“善哉圣者！幸为教示。”便告子曰：“汝今宜往逝多林中，诣尊者处而学佛法。”童子唯然受教。时彼长者于日日中与其童子璎珞严身，并诸侍从往给园中圣者目连处受学佛法。然其国内于秋初时，常有迦栗底迦贼。当诸苾刍夏安居竟，时诸秋贼共相议曰：“我与汝等欲作何业，于此年中不假劬劳，丰足衣食安乐受用？我闻给孤独长者于日日中常令儿子身具璎珞，往给园内诣圣者目连处受学佛法，可于中路共劫取之。圣者谓子在长者宅，长者谓儿在圣者处，各不相知未即求觅。我等若能偷得是儿，当尽形寿为我仆使。如不得者取其璎珞严身之具，我缘此故不假劬劳得受安乐。”共为计已，即于中路而待童子，见具璎珞欲往园中，遂便共劫童子。时彼从者见贼将去，奔走归舍告长者曰：“受业童子被秋贼劫将。”是时长者即便急往胜光王所白言：“大王！我子被秋贼劫去，今从大王欲乞此子。”时王闻已敕毘卢宅加曰：“汝宜急去掩捕秋贼觅长者子。”时毘卢宅加与给孤独长者先有嫌隙，虽奉王教未为急行。时有一天于圣者大目连处深生敬重，白言：“圣者知不？仁之弟子被秋贼将去，可为急计。”时大目连便作是念：“此之童儿我若不救，子与父母皆生离苦，不敬信人闻而心悦，其敬信者或生退转。往来之者被贼将去，谁复更肯入逝多林？我今宜可速现神力取彼童儿。”作是念已，圣者目连现大神通，化作毘卢宅加军众，于其四方击大战鼓。时彼秋贼忽见军围，悉皆惊怖作如是言：“仁等当知！毘卢宅加与诸军士四面围合，当弃小儿免被囚执。”即弃童子逃走而去。是时圣者大目干连遂摄神力，于其路侧宴坐树下。时彼童子随路而来，问言：“童子汝何处来？”白言：“圣者！我被秋贼将去。”“谁夺汝来？”“是毘卢宅加。”报言：“童子可急归舍，汝之父母极生忧恼，明日可来依旧受业。”是时童子受教而归。时毘卢宅加严整四军，象马车步出室罗伐城，见彼童子问曰：“汝何处来？”答言：“我向逝多林，于其中路遭秋贼劫去。”“谁取汝来？”报言：“是毘卢宅加将军。”毘卢宅加便作是念：“我始欲去，云何而言是我取来？岂非别有大德圣者，具诸威力取是儿来。”问童子曰：“尔于彼处见有何人？”童子答言：“我于路侧见圣者大目干连。”毘卢宅加念曰：“是彼大德神力取来，馀无能者。”如是知已，心生欢喜高声唱言：“我等今者快得善利，于我国中得有如是大智圣者，具诸威力于现法中，及未来世诸漏永尽。”作斯赞叹还室罗伐城。时六众苾刍因事出城，于路逢见而问之曰：“仁赞叹谁？”答曰：“叹仁圣众！”“我等何事令仁赞叹？”答言：“给孤独长者子被秋贼将去，圣者大目干连以神通力夺其子来。”六众报曰：“汝愚痴人！我辈虽有如是神力，人不敬信；然有于彼拔发痴人，露形外道心生敬爱。若彼露形见此事者，为彼秋贼指其出路。”毘卢宅加闻已默然。是时六众苾刍难陀、邬波难陀，共相谓曰：“我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。”便还住处饭食已讫，诣圣者目连所，先致敬已，白言：“上座！愿见容许，欲有诘问。”报言：“随意。”白言：“上座！给孤独长者子被秋贼将去，仁夺将来。其事虚实？”报言：“是我将来。”白言：“我先具知，上座已住静虑受解脱乐，我实不知虽有慈悲而不能普，于弟子处愍念将来，于彼秋贼令生恐怖。又他所摄物强夺令归，仁今犯罪可如法悔。”答言：“具寿！我不见罪。”是时六众互相议曰：“仁等当知如世尊说：‘不见罪者当与此人作舍置羯磨。’”便往至彼知事人所，报言：“具寿！应鸣揵稚，今欲作舍置羯磨。”授事问曰：“所作为谁？”报言：“有少欲者，实自犯罪而不悔过，我今为彼作舍置事。”尔时身子为众之首，告授事人曰：“无令有人于最胜法中欲作衰损。”又问言：“具寿！与谁作遍住法，或覆本遍住意喜出罪？”答言：“更无别事，但为圣者大目连犯罪不见，欲作舍置羯磨。”身子报曰：“具寿！勿以小缘见恼耆德。然薄伽梵是一切智见，于无上智境得大自在能断他疑，汝可谘问，如佛所教我当奉持。”时诸苾刍以事白佛，佛知时而问，广如上说。尔时佛告大目连曰：“汝以何心现神通力取彼童子？”是时目连以事白佛，佛告诸苾刍：“目连苾刍作如是心现神力者无犯。”
佛在王舍城竹林园中。时具寿毕邻陀婆蹉[外*男]甥，于其舍中习读外典。时毕邻陀婆蹉于日初分执持衣钵入王舍城，次第乞食至妹夫舍，见儿学业，问妹夫曰：“此儿读者是何书论？”答言：“外典。”尊者令弃外学劝习佛经，便为妹夫亲教儿子，广说如上。乃至具诸璎珞往竹林中，被秋贼劫将安置船中沿流欲去。时彼从者见贼将去，奔走归舍白大家曰：“受业童子被秋贼劫去。”时彼妹夫即便急往影胜王所，白言：“大王！我子被秋贼劫去，今从大王乞子。”时王敕彼未生怨曰：“汝宜急去掩捕秋贼觅婆罗门子。”时未生怨与婆罗门先有嫌隙，虽奉王教未为急去。时有天女，于圣者毕邻陀婆蹉处深生敬重，白言：“圣者知不？仁之[外*男]甥被秋贼将去。”时毕邻陀婆蹉便作是念：“此之[外*男]甥我不救者，子与父母各生离苦，不敬信人闻而心悦，其敬信者或生追悔。往来之者被贼将去，谁复更肯入竹林中？我今宜可现神通力。”作是念已，圣者以神通力到彼船边，令彼贼船不能得去。时彼秋贼作如是念：“何意我船不复前进？”而于岸边见圣者毕邻陀婆蹉伫立而望。时贼告曰：“圣者！何因恼我？”报曰：“汝以恶法而恼于我，非我恼汝。若我不证如是圣法，婆罗门子永被将去。”贼言：“圣者！我放此儿任意收取。”即令上岸。是时圣者遂摄神力，告[外*男]甥曰：“汝可速归见汝父母，明当受业。”童子于路逢未生怨严整四军出王舍城，路见童子问曰：“汝何处来？”答言：“我向竹林，于其中路被贼劫去。”“谁取汝来？”答言：“是我舅毕邻陀婆蹉。”时未生怨心生欢喜高声唱言：“我等今者快得善利，于我国中得有如是大智圣者，具诸威力于现法中及未来世，诸漏永尽。”作是赞叹还王舍城。时六众苾刍因事出城，于路逢见而问之曰：“仁赞叹谁？”答曰：“叹仁圣众。”“我等何事，仁今赞叹？”答言：“婆罗门子往竹林中被贼将去，圣者毕邻陀婆蹉以神通力夺得其子。”六众报曰：“汝愚痴人！我辈虽有如是神力，人不敬信；然有拔发痴人露形外道，反更于彼心生敬信。若彼露形见此事者，为彼秋贼指其出路。”时未生怨默然无对。时六众苾刍难陀、邬波难陀自相谓言：“我等且已善答其事，然少欲者今现犯罪，我等往彼令其悔过。”便还住处饭食已讫，随次致敬已诣圣者毕邻陀婆蹉所，白言：“上座！愿见容许，欲有诘问。”报言：“随意。”“婆罗门子被秋贼将去，仁夺将来。其事虚实？”报言：“是实，我取将来。”白言：“我先具知上座已住静虑解脱胜乐。我实不知有慈不遍，于亲族处愍念将来，于彼秋贼心生不忍。又他所摄物强夺将来。仁既犯罪，可如法悔。”答言：“具寿！我不见罪。”是时六众互相议曰：“仁等当知如世尊说：‘不见罪者当与此人作舍置羯磨。’”“授事者谁？可鸣揵稚，应为此人作舍置羯磨。”便往至彼授事人所，报言：“具寿！应鸣揵稚。”授事问曰：“所为何事？”报言：“为少欲者实有犯罪而不悔过，我欲为彼作舍置事。”尔时身子为众上座，观察其事可不之宜，告授事人曰：“具寿！与谁作遍住法，或覆本遍住法意喜出罪？”答言：“更无别事，但为圣者毕邻陀婆蹉犯罪不见，与作舍置羯磨。”身子报曰：“具寿！勿以小缘恼乱耆德。然薄伽梵是一切智见，于无上智境得大自在能断他疑，汝可谘问，如佛所教我当奉行。”时诸苾刍以事白佛。佛知时而问等，广如上说。尔时佛告毕邻陀婆蹉曰：“汝以何心现神通力取婆罗门子？”时毕邻陀婆蹉具以其事白佛。佛告诸苾刍：“毕邻陀婆蹉若作此心现神力者无犯。”
佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时频毘娑罗王常法，每日恒往礼世尊足并诸大德、上座苾刍。曾于一时礼佛足已，在一面坐听佛说法。时佛为彼频毘娑罗说众法要示教利喜，王闻法已礼佛而去，便往诣彼具寿毕邻陀婆蹉住处。时毕邻陀婆蹉于所住房有破坏处，躬自修葺，遥见王来便洗手足，至常坐处整容而坐。王前礼足在一面坐，白言：“圣者何自执劳？”答言：“大王！夫出家者皆自执务。我既出家，欲令谁作？”王言：“若如是者，我为圣者供给事人。”白言：“大王！愿王无病长寿。”如是乃至五返，皆如上白：“我为圣者供给事人。”时具寿毕邻陀婆蹉有一弟子，为性质直，便白王曰：“自从大王许亲教师供给事者，若我本师依大王言舍不修理，所有房舍皆已破坏。”王便报曰：“圣者！岂我已曾许给事人耶？”白言：“大王！非唯一度，如是至五，王国事繁忘不能记。”王之常法但有出言臣必书记，问记事人曰：“我实曾许给事人耶？”答言：“实尔。已经五返。”“若如是者当合罚我，我今应与五百净人以充给事。”便告大臣曰：“宜给圣者五百使人。”时毕邻陀婆蹉而白王曰：“大王！我缘出家总舍给事，今得使者欲何所为？”白言：“圣者！为僧众事当可受之。”“若如王言，我当白佛。”王言：“圣者！可往白佛。”时毕邻陀婆蹉以事白佛，佛言：“若为僧众当可受之。”时毕邻陀婆蹉奉教而受。时给侍人虽施入僧未蠲王役，是诸人等白圣者曰：“我等初闻作僧给侍心实欢喜，岂谓一身备遭两役？”报言：“贤首！汝等勿虑，我当为汝白大王知。”后于异时影胜王诣圣者所，顶礼足已在一面坐，是时尊者白言：“大王前所施僧给侍人等，岂复大王生追悔耶？”王言：“圣者！我实曾无追悔之念。”又白王曰：“何意诸人未免王役？”王于尔时敕大臣曰：“我施圣者给侍之人既舍入僧，可免王役。”大臣奉教即皆放免。彼于异时国家兴造须人作使，大臣追唤莫有来者，不施僧人亦皆妄说是给侍人。是时大臣以事白王：“缘有役使追唤不来，皆云我是僧家给使。”王曰：“若如是者可悉如旧令充王役。”从此已后先所施者并充王使。其所施人诣尊者所，白言：“我等还充国役，可为我等重白大王。”圣者为白：“所给侍人今更追悔？”王曰：“何意？”白言：“僧给侍人还充王役。”王言：“圣者！但有宫役，咸言我是僧给侍人，令事有阙。唯愿圣者可为别作净人之坊，简异其人无令杂乱。”圣者报王：“我当白佛。”王言：“可尔。”时毕邻陀婆蹉以事白佛，佛言：“我今听许造净人坊。”时诸苾刍不知何处应造？佛言：“王城精舍于此中间，闻唤声处当可造立。”时诸苾刍受佛教已往白大臣：“今于此处奉世尊教造净人坊。”是时大臣便白王知，王言：“随佛所教。”大臣遍告诸净人曰：“僧今为汝别造住处，汝等今可总就彼住。”净人闻已即往其处，共造住坊安置已讫，是时净人常往竹林充僧给使。时苾刍众告诸人曰：“清净之业应可作之，不清净事皆不应作。由作净业故曰净人，若防护住处名守僧园人。”彼清净人及守僧园人，每日皆往竹林中，諠乱苾刍妨修行业。诸苾刍白佛，佛告诸苾刍：“勿令恒集，有事应唤，若无使役令住本坊。”时诸苾刍又白佛言：“彼诸净人所须衣食如何给济？”佛言：“为僧使者可给衣食，不驱使者勿与衣食。有老病者可给衣食并诸药饵。”后于异时邬波难陀次知僧事，告诸净人曰：“贤者！我是知僧事人，汝等明旦早来入寺。”尔时王舍城内，于诸苾刍夏安居竟，常有迦栗底迦贼。此诸秋贼共相议曰：“我与汝等欲作何业，不假劬劳于此年中丰足衣食受用安乐？”彼秋贼中有一作人，曾被苾刍驱使谙知僧事，告诸贼曰：“竹林园处有净人坊多有财物，共往劫取，于此年中我等丰乐。”一贼告曰：“彼诸苾刍是净人主，巡门乞匃尚不充躯，况此净人得有财物？”其贼报曰：“汝等不知，诸苾刍等虽常乞食，惠施者多复自经求，计其财物王舍城人亦不能及，况诸净人岂无衣物？”是时群贼佥议已定，即于其夜诣净人坊欲劫其物。时有天人，于圣者毕邻陀婆蹉处深生敬信，往白圣者曰：“有诸秋贼劫彼净人，圣者慈悲愿为救护。”时毕邻陀婆蹉便作是念：“我不救者令彼净人心生愁苦，广说如上。我今宜可现神通力。”作是念已，于净人坊化作铁墙周匝围绕。是时贼徒持所盗物欲出其坊，但见铁墙坚无出路，心生惶怖弃所盗物，于须臾顷不见铁墙。是时贼徒还持盗物，所化铁墙忽然复现，如是至七。贼相谓曰：“汝等知不？必有圣者具大威德，护斯物故现此神通，我应弃物急共逃窜。”时贼以物聚之一处悉皆奔走。净人觉已竞共諠声，唱言：“被贼。”彼既失财共生忧恼，遍绕住坊求觅其物，遂见衣物聚在一处，便生欢喜即持其物，各还舍中守护而卧。是时彼天于其梦中告诸人曰：“汝等不被秋贼之所劫盗，皆是圣者毕邻陀婆蹉神力所致。”既至天明共相谓曰：“我等免失财物皆是圣者恩力，更无馀人能起慈念，我等宜应略申供养。”咸共洗沐著鲜白衣，涂饰香鬘持供养物诣竹林中。时邬波难陀晨朝起已，执持锁钥欲开寺门，屏除灯烛涂扫堂宇敷设座席，于窣堵波香花供养，昇上阁鸣健稚四顾而望，遥见诸人著鲜白衣香鬘庄饰。邬波难陀便生是念：“彼诸来者是何居士、商主、富人晨朝至此？”既近门已知是净人，邬波难陀便生瞋怒遥告之曰：“我未令汝晨旦早来，何因至此？”净人白曰：“圣者！我等昨夜若无圣者毕邻陀婆蹉慈悲护念，我等财物被贼偷尽。”邬波难陀告净人曰：“汝恃彼力竞骋喧哗，我为彼人作治罚法。”作是语已便呼六众，共诣圣者毕邻陀婆蹉所，白言：“上座！愿见容许，欲有诘问。”答言：“随意。”白言：“于净人坊所有财物被贼偷去，神力夺留。是事虚实？”答言：“实尔。”白言：“我先知上座已住静虑解脱胜乐，然我不知虽有慈悲不能普及，于净人所愍而护念，于秋贼处围以铁墙。又他已摄物强夺而留，仁既犯罪可如法悔。”广说如上，乃至鸣揵稚欲为舍置。上座舍利子令其审察。诸苾刍白佛，佛告毕邻陀婆蹉曰：“汝以何心现神通力留净人物？”毕邻陀婆蹉具以事白佛。佛告诸苾刍：“毕邻陀婆蹉若作此心现神力者无犯。”又无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。不与取学处了。
根本说一切有部毘奈耶卷第五