根本说一切有部苾刍尼戒经

佛教典籍 根本说一切有部苾刍尼戒经
译者:义净

根本说一切有部苾刍尼戒经

三藏法师义净奉 制译

 别解脱经难得闻,  经于无量俱胝劫;  读诵受持亦如是,  如说行者更难遇。  诸佛出现于世乐,  演说微妙正法乐;  僧伽一心同见乐,  和合俱修勇进乐。  若见圣人则为乐,  并与共住亦为乐;  若不见诸愚痴人,  是则名为常受乐。  见具尸罗者为乐,  若见多闻亦名乐;  见阿罗汉是真乐,  由于后有不生故。  于河津处妙阶乐,  以法降怨战胜乐;  证得正慧果生时,  能除我慢尽为乐。  若有能为决定意,  善伏根欲具多闻;  从少至老处林中,  寂静闲居兰若乐。

“诸大德!春时尔许过,馀有尔许在,老死既侵命根渐减,大师教法不久当灭。诸大德!应懃光显,莫为放逸。由不放逸,必当证得如来、应、正等觉,何况所馀觉品善法!大德僧伽!先作何事?佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不来诸苾刍尼说欲及清净(其持欲者各对比坐而说)。”

 合十指恭敬,  礼释迦师子;  别解脱调伏,  我说仁善听。  听已当正行,  如大仙所说;  于诸小罪中,  勇猛亦懃护。  心马难制止,  勇决恒相续;  别解脱如衔,  有百针极利。  若人违轨则,  闻教便能止;  大士若良马,  当出烦恼阵。  若人无此衔,  亦不曾憙乐;  彼没烦恼阵,  迷转于生死。

“大德尼僧伽听!今僧伽黑月十四日(或云:‘白月十五日。’)作褒洒陀。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。白如是。”

“诸大德!我今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。仁等谛听,善思念之,若有犯者当发露,无犯者默然。默然故,知诸大德清净。如馀问时即如实答,我今于此胜苾刍尼众中乃至三问,亦应如实答。若苾刍尼忆知有犯不发露者,得故妄语罪。诸大德!佛说故妄语是障碍法,是故苾刍尼欲求清净者,当发露。发露即安乐,不发露不安乐。”

“诸大德!我已说戒经序。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!此八波罗市迦法,半月半月戒经中说。”

摄颂曰:

 不净不与取,  断人称上法,  触八事覆随,  斯皆不共住。

“若复苾刍尼,与诸苾刍尼同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。

“若复苾刍尼,若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取。如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚、若驱摈、若呵责言:‘咄女子!汝是贼,痴、无所知,作如是盗。’如是盗者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。

“若复苾刍尼,若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者、若劝死、赞死,语言:‘咄女子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。’随自心念,以馀言说劝赞令死。彼因死者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。

“若复苾刍尼,实无知无遍知自知,不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言我知我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:‘诸具寿!我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。’除增上慢,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。

“若复苾刍尼,自有染心、共染心男子,从自腋已下膝已上作受乐心,身相摩触、若极摩触,于如是事,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。

“若复苾刍尼,自有染心、共染心男子,掉举戏笑,指其处所,定时现相,来去丈夫,情相许可,在可行非处纵身而卧,于是八事共相领受。若苾刍尼作如是事者,亦得波罗市迦,不应共住。

“若复苾刍尼,先知他苾刍尼犯他胜罪,而不曾说。彼身死后,若归俗、若出去,方作是语:‘尼众应知,我先知此苾刍尼犯他胜罪于如是事。’此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。

“若复苾刍尼,知彼苾刍,和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言:‘圣者!勿于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵及馀资具,悉令无乏,当可安心读诵作意。’时诸苾刍尼告此尼曰:‘汝岂不知众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法?彼苾刍起谦下心,自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物,令无乏少。汝今应舍此随从事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。”

“诸大德!我已说八他胜法,苾刍尼于此随犯一一事,不得与诸苾刍尼共住。如前,后亦如是,得他胜罪,不应共住。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!是二十僧伽伐尸沙法,半月半月戒经中说。”

摄颂曰:

 媒嫁及二谤,  二染并四独,  夫弃契作解,  二诤杂独住。  破僧与随伴,  污家并恶性,  众教有二十,  八三谏应知。

“若复苾刍尼,作媒嫁事,持男意语女、持女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,怀瞋不舍故,于清净苾刍尼以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是无根谤。彼苾刍尼由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,怀瞋不舍故,于清净苾刍尼以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤。彼苾刍尼由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,有染心,从染心男子共相领受,随取何物,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,向苾刍尼作如是语:‘随汝无染心,受染心男子物,我复何过?’者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,独从尼寺向馀处宿者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,独从尼寺昼向俗家者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,独在道行者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,独浮渡河者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,知他妇女作非法事,众人共嫌、为夫所弃并白王知,度令出家者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,依他旧契,自为己索亡人物者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨,便出界外为作解法者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,共诸苾刍尼斗诤纷扰,作如是语:‘我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德、有胜善法,于馀沙门,亦具戒具德、有胜善法,我当诣彼修习梵行。’时诸苾刍尼语言:‘汝可舍此罪恶之见。’如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,共诸苾刍尼斗诤纷扰,诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘姊妹!莫斗诤纷扰。’此苾刍尼作如是语:‘汝有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮不遮。’诸苾刍尼语言:‘大德!他谏诲时莫作是语:“汝有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮不遮。”姊妹可止此语!’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,共馀苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘姊妹!莫杂乱住、掉举戏笑。汝杂乱住时,令善法衰损,不得增益,应可别住。别住之时令善法增益,不复衰损。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,知馀苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘大德!莫为独住,汝独住时令善法衰损,不得增益。姊妹!应可共住。令善法增益,不复衰损。’诸苾刍尼亦应告言:‘大德!勿乐独住,令善法衰损。大德!应可舍此独住恶见。’作是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,兴方便欲破和合僧伽,于破僧事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘姊妹!莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹!应与僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!汝可舍破僧事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,若一、若二、若多,与彼苾刍尼共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍尼语诸苾刍尼言:‘大德!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?彼苾刍尼是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。’诸苾刍尼应语此苾刍尼言:‘具寿!莫作是说:“彼苾刍尼是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?彼苾刍尼非顺法律、不依法律,语言皆虚妄,汝莫乐破僧,当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。

“若复众多苾刍尼,于村落城邑住,污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘具寿!汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。汝等可去,不应住此。’彼苾刍尼语诸苾刍尼言:‘大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。’时诸苾刍尼语彼苾刍尼言:‘具寿!莫作是语:“诸大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。”何以故?诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行,污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘。令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼,恶性不受人语,诸苾刍尼于佛所说戒经中,如法如律劝诲之时,不受谏语,言:‘诸大德!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。’诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘具寿!汝莫不受谏语,诸苾刍尼于佛所说戒经中,如法如律劝诲之时应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼,诸苾刍尼亦如法谏具寿,如是如来应正等觉佛声闻众便得增长、共相谏诲。具寿!汝等应舍此事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

“诸大德!我已说二十僧伽伐尸沙法,十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者,二部僧伽应与作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟,馀有出罪,若称可二部僧伽意者,二部僧伽各二十众,当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众,是苾刍尼罪不得除,二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”(尼无二不定法)

“诸大德!此三十三泥萨祇波逸底迦法,半月半月戒经中说。”

初摄颂曰:

 持离畜浣衣,  取衣乞过受,  同价及别主,  遣使送衣直。

“若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣齐十日不分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,于五衣中离一一衣界外宿,下至一夜,除得众法,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得非时衣,欲须应受,受已当疾成衣。若有望处求令满足,若不足者,得畜经一月。若过者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,与非亲苾刍浣染打故衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,从非亲苾刍取衣者,除贸易,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,从非亲居士、居士妇乞衣,除馀时,泥萨祇波逸底迦。馀时者,若苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,此是时。

“若复苾刍尼,夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣,苾刍尼若须,应受上下二衣。若过受者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇共办衣价,当买如是清净衣,与某甲苾刍尼及时应用。此苾刍尼先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:‘善哉仁者!为我所办衣价,可买如是清净衣及时与我,为好故。’若得衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇各办衣价,当买如是清净衣与某甲苾刍尼。此苾刍尼先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:‘善哉仁者!为我所办衣价,可共买如是清净衣及时与我,为好故。’若得衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,若王、若大臣、婆罗门、居士等,遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所,白言:‘圣者!此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来,圣者哀愍为受。’是苾刍尼语彼使言:‘仁此衣价我不应受,若得顺时净衣应受。’彼使白言:‘圣者!有执事人不?’须衣苾刍尼言:‘有。若僧伽净人、若邬波斯伽,此是苾刍尼执事人。’彼使往执事人所,与衣价已,语言:‘汝可以此衣价,买顺时清净衣,与某甲苾刍尼令其披服。’彼使善教执事人已,还至苾刍尼所白言:‘圣者!所示执事人,我已与衣价,得清净衣应受。’苾刍尼须衣,应往执事人所,若二、若三令彼忆念,告言:‘我须衣。’若得者善;若不得者,乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾刍尼应随彼送衣价处,若自往、若遣可信人往,报言:‘人为某甲苾刍尼送衣价,彼苾刍尼竟不得衣。仁应知,勿令失,此是时。’”

第二摄颂曰:

 捉金银出纳,  卖买钵乞线,  织师自夺衣,  回他病长钵。

“若复苾刍尼,自手捉金银钱等、若教他捉者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,种种出纳求利者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,种种卖买者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,有钵减五缀,堪得受用,为好故更求馀钵得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼应于众中舍此钵,取众中最下钵与彼苾刍尼,报言:‘此钵还汝,不应守持,不应分别,亦不施人,应自审详徐徐受用,乃至破,应护持,此是其法。’

“若复苾刍尼,自乞缕线,使非亲织师织作衣,若得衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请,便生异念,诣彼织师所,作如是言:‘汝今知不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治,善拣择极坚打。我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。’若苾刍尼以如是物与织师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,与苾刍尼衣,彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心,若自夺、若教他夺,报言:‘还我衣来,不与汝。’若衣离彼身自受用者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,知他与众物,自回入己者,泥萨祇波逸底迦。

“如世尊说:‘听诸病苾刍尼,所有诸药随意服食,谓酥、油、糖蜜,于七日中应自守持触宿而服。’若苾刍尼过七日服者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,畜长钵得经一宿,若过畜者,泥萨祇波逸底迦。”

第三摄颂曰:

 不著舍不舍,  乞金银染衣,  得利有五殊,  买药衣二价。

“若复苾刍尼,于半月内不著五衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,非时舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,依时不舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,乞求金银者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,以衣利直将充食用者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,得别衣利,充食用者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,得卧具利,将充食用者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,得夏安居利,充食用者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,得多人利,回入己者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,得僧祇利物,回入己者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,买诸药物,系竟复解、解而复系者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,持贵价重衣者,泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼,持贵价轻衣者,泥萨祇波逸底迦。”

“诸大德!我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!此一百八十波逸底迦法,半月半月戒经中说。”

第一摄颂曰:

 妄毁及离间,  发举说同声,  说罪得上人,  随亲辄轻毁。

“若复苾刍尼,故妄语者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,毁訾语故,波逸底迦。

“若复苾刍尼,离间语故,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知和合僧伽如法断诤,事已除灭,后于羯磨处更发举者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,为男子说法,过五六语,除有智女人,波逸底迦。

“若复苾刍尼,与未近圆人同句读诵,及教授法者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知他苾刍尼有麁恶罪,向未近圆人说,除众羯磨,波逸底迦。

“若复苾刍尼,实得上人法,向未近圆人说者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,先同心许,后作是说:‘诸具寿!以僧利物随亲厚处回与别人。’者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:‘诸具寿!何用说此小随小学处,为说是戒时,令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。’若作如是轻呵戒者,波逸底迦。”

第二摄颂曰:

 种子轻恼教,  安床草叶敷,  强住脱床虫,  过三外道处。

“若复苾刍尼,自坏种子有情村,及令他坏者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,嫌毁轻贱苾刍尼者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,违恼言教者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授者,除馀缘故,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授,除馀缘故,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于僧住处,知诸苾刍尼先此处住,后来于中故相恼触,于彼卧具若坐、若卧,作如是念:‘彼若生苦者,自当避我去。’波逸底迦。

“若复苾刍尼,于僧住处,知重房棚上脱脚床及馀坐物,放身坐卧者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知水有虫,自浇草土、若和牛粪,及教人浇者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,作大住处,于门梐边应安横扂,及诸窗牖并安水窦。若起墙时是湿泥者,应二、三重齐横扂处。若过者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于外道住处得经一宿一食,除病因缘,若过者,波逸底迦。”

第三摄颂曰:

 过三不馀食,  劝足并别众,  非时触不受,  虫外道观装。

“若复众多苾刍尼,往俗家中,有净信婆罗门居士殷勤劝请与饼𪎊饭,苾刍尼须者应两三钵受。若过受者,波逸底迦。既受得已还至住处,若有苾刍尼应共分食,此是时。

“若复苾刍尼,足食竟,不作馀食法更食者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知他苾刍尼足食竟,不作馀食法,劝令更食,告言:‘具寿!当啖此食。’以此因缘欲使他犯生忧恼者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,别众食者,除馀时,波逸底迦。馀时者,病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时,此是时。

“若复苾刍尼,非时食者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,食曾经触食者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不受食,举著口中而啖咽者,除水及齿木,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知水有虫受用者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自手授与无衣外道及馀外道男女食者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,往观整装军者,波逸底迦。”

第四摄颂曰:

 观军二打拟,  覆罪诣俗家,  然火与欲过,  说欲非障法。

“若复苾刍尼,有因缘往军中,应齐二夜。若过宿者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,在军中宿经二夜,观整装军,见先旗兵及看布阵散兵者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,瞋恚故不喜,打苾刍尼者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,瞋恚故不喜,拟手向苾刍尼者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知他苾刍尼有麁恶罪,覆藏者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,语馀苾刍尼,作如是语:‘具寿!共汝诣俗家,当与汝美好饮食令得饱满。’彼苾刍尼至俗家,竟不与食,语言:‘具寿汝去!我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。’作是语时,欲令生恼者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,无病为身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,与他欲已,后便悔言:‘还我欲来,不与汝。’者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,与未近圆人同室宿,过二夜者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,作如是语:‘我知佛所说法“欲是障碍”者,习行之时非是障碍。’诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘具寿!汝莫作是语:“我知佛所说‘欲是障碍法’者,习行之时非是障碍。”汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善;若不舍者,乃至二三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,波逸底迦。”

第五摄颂曰:

 与恶见同宿,  求寂坏色衣,  捉宝洗傍生,  恼指水同宿。◎

“◎若复苾刍尼,知如是语人,未为随法、不舍恶见,共为言说、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,见有求寂女,作如是语:‘我知佛所说法“欲是障碍”者,习行之时非是障碍。’诸苾刍尼应语彼求寂女言:‘汝莫作是语:“我知佛所说‘欲是障碍法’者,习行之时非是障碍。”汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍尼语彼求寂女时,舍此事者善;若不舍者,乃至二、三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,诸苾刍尼应语彼求寂女言:‘汝从今已去不应说言:“如来、应、正等觉是我大师。”若有尊宿及同梵行者,不应随行。如馀求寂女,得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事,汝愚痴人!可速灭去。’若苾刍尼知是被摈求寂女而摄受饶益、同室宿者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,得新衣,当作三种染坏色:若青、若泥、若赤,随一而坏。若不作三种坏色而受用者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,宝及宝类,若自捉、若教人捉,除在寺内及白衣舍,波逸底迦。若在寺内及白衣舍,见宝及宝类,应作是念然后当取:‘若有认者,我当与之。’此是时。

“若复苾刍尼,半月应洗浴,故违而浴者,除馀时,波逸底迦。馀时者,热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时,此是时。

“若复苾刍尼,故断傍生命者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,故恼他苾刍尼,乃至少时不乐,以此为缘者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,以指击攊他者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,水中戏者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,共男子同室宿者,波逸底迦。”

第六摄颂曰:

 怖藏瞋二道,  掘地四月请,  拒教窃听言,  默然从座起。

“若复苾刍尼,若自恐怖、若教人恐怖他苾刍尼,下至戏笑者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及馀资具,若教人藏者,除馀缘故,波逸底迦。

“若复苾刍尼,瞋恚故,知彼苾刍尼清净无犯,以无根僧伽伐尸沙法谤者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,共男子同道行,更无女人,乃至一村间者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,与贼商旅共同道行,乃至一村间者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,有四月请,须时应受。若过受者,除馀时,波逸底迦。馀时者,谓别请、更请、殷勤请、常请,此是时。

“若复苾刍尼,闻诸苾刍尼作如是语:‘具寿!仁今当习如是学处。’彼作是语:‘我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见馀善闲三藏,当随彼言而受行。’者,波逸底迦。若苾刍尼实欲求解彼者,当问三藏,此是时。

“若复苾刍尼,知馀苾刍尼评论事生求过纷扰诤竞而住,默然往彼听其所说,作如是念:‘我欲听已,当令斗乱。’以此为缘者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知众如法评论事时,默然从座起去,有苾刍尼不嘱授者,除馀缘,故波逸底迦。”

第七摄颂曰:

 不恭敬饮酒,  入聚往馀家,  明相摄耳筒,  床足绵敷具。

“若复苾刍尼,不恭敬者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,饮诸酒者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,非时入聚落,不嘱馀苾刍尼,除馀缘故,波逸底迦。

“若复苾刍尼,受食家请,食前、食后行诣馀家,不嘱授者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,明相未出,刹帝利灌顶王未藏宝及宝类,若入过宫门阃者,除馀缘故,波逸底迦。

“若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:‘具寿!我今始知是法戒经中说。’诸苾刍尼知是苾刍尼,若二、若三同作长净,况复过此,应语彼言:‘具寿!非不知故得免其罪,汝所犯罪应如法说悔。’当劝喻言:‘具寿!此法希奇难可逢遇,汝说戒时,不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。’者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,用骨牙角作针筒成者,应打碎,波逸底迦。

“若复苾刍尼,作大木床足应高佛八指,除入梐木。若过者,应截去,波逸底迦。

“若复苾刍尼,以草木绵贮僧床座者,应撤去,波逸底迦。

“若复苾刍尼,作尼师但那,当应量作。是中量者,长佛二张手、广一张手半。长广中,更增一张手。若过作者,应截去,波逸底迦。”

第八摄颂曰:

 覆疮佛衣量,  蒜剃洗手拍,  自煮食水洒,  生草弃墙外。

“若复苾刍尼,作覆疮衣,当应量作。是中量者,长佛四张手、广二张手。若过作者,应截去,波逸底迦。

“若复苾刍尼,同佛衣量作衣,或复过者,波逸底迦。是中佛衣量者,长佛十张手、广六张手,此是佛衣量。

“若复苾刍尼,啖蒜者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,剃隐处毛者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,若洗净时,应齐二指节,若过者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,以手拍隐处者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自手煮生食者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,以水洒上众者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,在生草上大小便洟唾者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不善观察,以不净弃墙外者,波逸底迦。”

第九摄颂曰:

 为独有五种,  由耳语有四,  若怀瞋恚心,  椎胸皆不合。

“若复苾刍尼,独与男子在屏处立者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,独与苾刍在屏处立者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,独与男子在露处立者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,独与苾刍在露处立者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,独住一房者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,共男子耳语者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,受男子耳语者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,共苾刍耳语者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,受苾刍耳语者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,瞋恚故,便自椎胸生苦痛者,波逸底迦。”

第十摄颂曰:

 咒誓不观事,  坐床以树胶,  在四白衣家,  看病不同卧。

“若复苾刍尼,以自梵行而为咒誓者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不善观事而诘他者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于屏暗处,不观床座而坐卧者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,以树胶作生支者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,在白衣家说法,去时不嘱授家主收摄卧具者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,在白衣家,主人未许,于床座上辄坐者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,在白衣家,不问主人辄坐者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知苾刍尼先在白衣家,后来令他去者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于亲弟子及依止弟子,见有病患不瞻侍者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,二尼同一床卧者,波逸底迦。”

第十一摄颂曰:

 二安居二怖,  天祠未满年,  畜众二嫁人,  僧未与无限。

“若复苾刍尼,夏安居未为,随意人间游行者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,夏安居满,不离旧处人间游行者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知王国中有贼怖处而游行者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知彼处所有虎狼师子怖而游行者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,往天祠中作论议者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,未满十二岁,与他出家受近圆者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,僧伽未与畜众法,辄畜弟子者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知曾嫁女人年未满十二,与出家者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知曾嫁女人年满十二,不与正学法而受近圆者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,僧伽未与无限畜众法,辄多畜者,波逸底迦。”

第十二摄颂曰:

 度娠不教诫,  不护不随身,  二童女恶人,  多忧二六法。

“若复苾刍尼,度有娠女人出家者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不教诫者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不摄受卫护者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,与他出家,不将随身去者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知童女年未满二十,与受近圆者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知童女年满二十,不与二岁学六法六随法,即受近圆者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知恶性女人好为斗诤,与出家者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知多忧恼女人,度出家者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知女人未满二岁学六法六随法,与受近圆者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知女人二岁学六法及六随法了,不与受近圆者,波逸底迦。”

第十三摄颂曰:

 未放与我衣,  收敛年年受,  欲半月无僧,  安居随意责。

“若复苾刍尼,知他妇女夫主未放,度出家者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知彼女人希受近圆,告云:‘汝与我衣,当授汝近圆。’者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,报俗女云:‘汝应收敛家业,我当与汝出家。’如教作讫,不度出家者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于每年中,与他出家及受近圆者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,经宿与欲者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,半月半月应求教授。若不求者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,无苾刍处作长净者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,无苾刍处作安居者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,安居了,不于二部众中以三事作随意者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,诃责众者,波逸底迦。”

第十四摄颂曰:

 骂众五种悭,  赞家寺食法,  更食给孩子,  洗裙令浣衣。

“若复苾刍尼,骂众者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,见赞叹他起悭嫉心者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于家悭者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于寺悭者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,于利养饮食悭者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,悭法者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,食竟更食者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,给养他孩儿者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不畜洗裙者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,令浣衣人洗衣者,波逸底迦。”

第十五摄颂曰:

 上众沙门衣,  二病衣从乞,  不共出不分,  斗不嘱学咒。

“若复苾刍尼,共上众换衣者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,辄将沙门法衣与俗人者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不畜病衣者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,大众病衣将私用者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,知是贫人,从乞羯耻那衣者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不共出羯耻那衣者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不共他分衣者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自知有力,见他尼斗不劝止息者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,弃住处不嘱授者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,从俗人受学咒法者,波逸底迦。”

第十六摄颂曰:

 教咒法卖𪎊,  营理使他尼,  撚缕织盖行,  鞋疮度淫女。

“若复苾刍尼,教俗人咒法者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,卖𪎊食者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,营理俗人家务者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,令他诸尼移转坐床劳倦者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自手撚缕者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自织络者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,持伞盖行者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,著彩色鞋履者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,臂上有疮,令他数解数系者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,度淫女出家者,波逸底迦。”

第十七摄颂曰:

 尼不许揩身,  约人有五别,  香及胡麻水,  辄问俗庄严。

“若复苾刍尼,使苾刍尼令揩身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,令式叉摩拏女揩身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,使求寂女揩身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,使俗女揩身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,使外道女揩身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,以香涂身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,以胡麻滓揩身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,使他以水揩身者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,不求容许辄请问者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,著俗庄严具者,波逸底迦。”

第十八摄颂曰:

 相牵舞歌乐,  独出大小行,  刷篦梳三假,  堕罪百八十。

“若复苾刍尼,以手相牵河中洗浴者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,自作舞、教他作舞者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,唱歌者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,作乐者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,独出寺外,于空宅内大小行者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,畜香草根刷者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,畜细篦者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,畜麁梳者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,用前三事者,波逸底迦。

“若复苾刍尼,畜假髻庄具者,波逸底迦。”

“诸大德!我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!此十一波罗底提舍尼法,半月半月戒经中说。”

摄颂曰:

 乳酪及生酥,  熟酥油糖蜜,  鱼肉并干脯,  得法学人家。

“若复苾刍尼,无病为己诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者,是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。如是酥等乃至干脯十事,乞皆有犯,如上广说。

“若复苾刍尼,知是学家僧伽与作学家羯磨,苾刍尼先不受请,便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。

“诸大德!我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!此众学法,半月半月戒经中说。”

总摄颂曰:

 衣食形齐整,  俗舍善容仪,  护钵除病人,  洟唾过人树。

“齐整著裙,应当学。

“不太高、不大下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙,应当学。

“齐整著五衣,应当学。

“不太高、不太下,好正披、好正覆,少语言、不高视,入白衣舍,应当学。

“若月期将至,不应往白衣舍,应当学。

“不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,应当学。

“不蹲行、不足指行,不跳行,不庂足行,不努身行,入白衣舍,应当学。

“不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手,入白衣舍,应当学。

“在白衣舍,未请坐不应坐,应当学。

“在白衣舍,不善观察不应坐,应当学。

“在白衣舍,不放身坐,应当学。

“在白衣舍、不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身,应当学。

“恭敬受食,应当学。

“不得满钵受饭,更安羹菜,令食流溢于钵缘边,应留屈指用意受食,应当学。

“行食未至,不豫申钵,应当学。

“不安钵在食上,应当学。

“恭敬而食,应当学。

“不极小团、不极大团,圆整而食,应当学。

“若食未至,不张口待,应当学。

“不含食语,应当学。

“不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望得,应当学。

“不弹舌食、不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毁呰食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣睹波形食,应当学。

“不舐手、不舐钵、不振手、不振钵,常看钵食,应当学。

“不轻慢心观比坐钵中食,应当学。

“不以污手捉净水瓶,应当学。

“在白衣舍,不弃洗钵水,除问主人,应当学。

“不得以残食置钵水中,应当学。

“地上无替,不应安钵,应当学。

“不立洗钵,应当学。

“不于危险岸处置钵,亦不逆流酌水,应当学。

“人坐己立不为说法,除病,应当学。

“人卧己坐不为说法,除病,应当学。

“人在高座己在下座,不为说法,除病,应当学。

“人在前行己在后行,不为说法,除病,应当学。

“人在道己在非道,不为说法,除病,应当学。

“不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法,除病,应当学。

“不为乘象马车舆者说法,除病,应当学。

“不为著屐靴鞋及履屦者说法,除病,应当学。

“不为戴帽著冠及作佛顶髻者、不为缠头、不为冠花者说法,除病,应当学。

“不为持盖者说法,除病,应当学。

“不立大小便,除病,应当学。

“不得水中大小便洟唾,除病,应当学。

“不得上过人树,除有难缘,应当学。”

“诸大德!我已说众多学法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)

“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!此七灭诤法,半月半月戒经中说。”

摄颂曰:

 现前并忆念,  不痴与求罪,  多人语自言,  草掩除众诤。

“应与现前毘奈耶,  当与现前毘奈耶。  应与忆念毘奈耶,  当与忆念毘奈耶。  应与不痴毘奈耶,  当与不痴毘奈耶。  应与求罪自性毘奈耶,  当与求罪自性毘奈耶。  应与多人语毘奈耶,  当与多人语毘奈耶。  应与自言毘奈耶,  当与自言毘奈耶。  应与草掩毘奈耶,  当与草掩毘奈耶。

若有诤事起,当以七法顺大师教,如法如律而除灭之。

“诸大德!我已说七灭诤法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)

“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!我已说戒经序、已说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法、众学法、七灭诤法,此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有馀法之随法,与此相应者,皆当修学。仁等共集,欢喜无诤,一心一说如水乳合,殷勤光显大师圣教,令安乐住,勿为放逸,应当修学。”

 忍是勤中上,  能得涅槃处;  出家恼他人,  不名为沙门。

此是毘钵尸如来、应、正等觉说是戒经。

 明眼避险途,  能至安隐处;  智者于生界,  能远离诸恶。

此是尸弃如来、应、正等觉说是戒经。

 不毁亦不害,  善护于戒经;  饮食知止足,  受用下卧具;  勤修增上定,  此是诸佛教。

此是毘舍浮如来、应、正等觉说是戒经。

 譬如蜂采花,  不坏色与香,  但取其味去;  苾刍入聚然,  不违逆他人,  不观作不作,  但自观身行,  若正若不正。

此是俱留孙如来、应、正等觉说是戒经。

 勿著于定心,  勤修寂静处;  能救护无忧,  常令念不失。  若人能惠施,  福增怨自息;  修善除众恶,  惑尽至涅槃。

此是羯诺迦牟尼如来、应、正等觉说是戒经。

 一切恶莫作,  一切善应修;  遍调于自心,  是则诸佛教。

此是迦摄波如来、应、正等觉说是戒经。

 护身为善哉!  能护语亦善;  护意为善哉!  尽护最为善。  苾刍护一切,  能解脱众苦;  善护于口言,  亦善护于意。  身不作诸恶,  常净三种业;  是则能随顺,  大仙所行道。

此是释迦如来、应、正等觉说是戒经。

 毘钵尸式弃、  毘舍俱留孙、  羯诺迦牟尼、  迦摄释迦尊,  如是天中天,  无上调御者。  七佛皆雄猛,  能救护世间,  具足大名称,  咸说此戒法。  诸佛及弟子,  咸共尊敬戒,  恭敬戒经故,  获得无上果。  汝当求出离,  于佛教勤修,  降伏生死军,  如象摧草舍。  于此法律中,  常为不放逸,  能竭烦恼海,  当尽苦边际。  所为说戒经,  和合作长净,  当共尊敬戒,  如犛牛爱尾。  我已说戒经,  众僧长净竟,  福利诸有情,  皆共成佛道。

根本说一切有部苾刍尼戒经